Какво представлява църковната реформа на Петър 1? Това е цяла поредица от събития, които коренно промениха управлението на Руската православна църква. В хода на църковната реформа на Петър 1 е въведена системата на "цезаропапизма" - тогава държавният глава е едновременно и глава на църквата. Терминът "цезаропапизъм" означава правото на държавния глава на църковна върховна власт.Църковната реформа на Петър 1 причини:
Руската църква в края на 17 век е имала страхотно количествои вътрешни и външни проблеми, които бяха свързани преди всичко с позицията на църквата в държавата. По това време системата практически не е разработена религиозното образованиеи образование. А през втората половина на 17 век реформата на патриарх Никон доведе до разцепление.Катедралата от 1654 г. започва процедурата за обединяване на московските книги в съответствие с гръцките, отпечатани в западните печатници. По заповед на патриарх Никон от 1653 г. да изпълни знак на кръстабеше необходимо "три пръста", въпреки че от 1551 г. бяха фиксирани два пръста. Московският събор от 1656 г. постановява, че всеки, който е кръстен "с два пръста", се счита за еретици. В резултат на това възникна църковен разкол - староверците, имаше "никонианци" (поддръжници на патриарх Никон) и староверци (противници на реформите - обикновените хора, основната част от Църквата). Патриарх Никон беше доста амбициозен човек, той се опитваше по всякакъв начин да засили влиянието си в държавата. Руските царе виждаха това и явно се страхуваха от нарастващата позиция на Църквата като противовес на развитието на автокрацията в Русия. От страна на държавния глава имаше нужда от промени в управлението на църквата. Правителството обаче не предприе драстични мерки. Имаше огромни поземлени владения на църквата и факта, че населението на тези земи и манастирски предприятия бяха освободени от църквата от плащане на всички данъци на държавата. В резултат на това цените на продуктите на църковните промишлени предприятия бяха по-ниски, а това от своя страна попречи на развитието на търговския бизнес. Но за да се конфискува църковното имущество, бяха необходими средства и при същия Петър Велики Русия се бори почти без прекъсване.
Но през 17 век все повече земи продължават да стават собственост на духовенството. Цар Алексей Михайлович издава монашеския орден, опитвайки се да ръководи изпитания над духовенството извън църквата. Но силата и протестът на духовенството бяха толкова значителни, че монашеският орден трябваше да бъде отменен.
Същността на църковната реформа на Петър 1
Петър Велики е наричан "западняк". По това време в Москва вече се „чуваха“ прозападни настроения. От своя страна духовенството беше очевидно недоволно от реформите, които започнаха в Русия, насочени към модернизиране на страната. Петър I не харесва духовенството и защото сред него има много противници на това, към което Петър се стреми, а именно да създаде държава по западноевропейския модел. Посещение на протестант европейски държави... Духовенството обаче възлага големи надежди на царевич Алексий, първородния син на Петър I. След бягството си в чужбина Алексей поддържа връзка с митрополитите и епископите. Царевичът е намерен и върнат в Русия. Вменените му обвинения включват ненужни „разговори със свещеници“. А представителите на духовенството, хванати в общение с царевича, претърпяха наказание: всички те бяха лишени от достойнство и живот. Прави впечатление, че докато се подготвя за реформа на църковната администрация, Петър I е в тесен контакт с Йерусалимския патриарх (Доситей) и Вселенския патриарх (Козма). По-специално, както за себе си, така и за руските войници, които са във военни походи, Петър поиска от тях разрешение да „ядат месо“ по време на Великия пост.Реформите на Петър I бяха насочени към:
за да не се позволи руският патриарх да бъде издигнат като втори суверен.
за подчинението на църквата на монарха. Духовенството не е друга държава, но наравно с всички трябва да се подчинява на общите закони.Патриарх по това време е Адриан, който е много настроен към древността и не е склонен към реформите на Петър I. През 1700 г. патриарх Адриан умира, а не след дълго Петър вече самостоятелно забранява строежа на нови манастири в Сибир . А през 1701 г. монашеският орден е възстановен. При него отиват епископските къщи, Патриаршеският двор и монашеските домакинства. Начело на Монастирския приказ става светският болярин Мусин-Пушкин. След това се издават един след друг поредица от укази, които значително намаляват независимостта на духовенството от светските власти. Манастирите са претърпели „чистки“: всички „непосечени“ са изгонени, пострижени в манастирижените са били допускани едва след четиридесет години, а манастирското имущество и стопанство са предоставени на монашеския орден. Въведена е забрана за притежаване на земя от монаси.
От изключенията си струва да се отбележи смекчаването на суровото преследване на схизматиците и разрешаването на свободната религия на католиците и протестантите. Петър говори за това по такъв начин, че „Господ даде власт на царя, но само Христос има власт над човешката съвест“. Всичко значими събитиякакто в живота на страната, така и в живота на царя лично, те бяха придружени от църковни служби в тържествена обстановка. Епископите били инструктирани да не „измислят чудеса“: да не бъркат неизвестните останки със свети мощи и да не приписват чудотворни сили на иконите, да не насърчават юродивите. На хора от различен ранг било забранено да дават милостиня на бедните. Възможно е да се дарява в богадницата.
Резултатите от църковната реформа на Петър 1
Митрополит Стефан Яворски е назначен за пазител на Патриаршеския престол, тоест да ръководи делата на църквата. Той беше изцяло под управлението на държавния глава, а авторитетът му беше сведен до нула. Той беше упълномощен в Москва да провежда срещи с представители на духовенството, за което незабавно трябваше да докладва на суверена. И през 1711 г. Управляващият сенат започва своята работа (вместо Болярска дума), всички държавни служби трябваше да се подчиняват на указите на Сената: светски и духовни. Назначаването на всеки духовник на длъжност вече стана възможно само с разрешение на Сената, освен това Сенатът вече издава разрешение за строеж на църкви.Постепенно всички институции бяха съсредоточени в Санкт Петербург, а пазителят на патриаршеския престол се премести тук по заповед на суверена. А през 1721 г. Петър I създава Богословския колеж, който скоро е преименуван на Светия управителен синод – нова църковна администрация. Синодът се подчинява на суверена и системата е изградена по такъв начин, че Петър контролира дейността на Синода. В Синода е назначен главен прокурор, чиято задача е да контролира връзките с гражданските власти, а не да координира решенията на Синода, ако те се различават от царските укази. Главният прокурор беше "окото на суверена". А „правилното“ състояние на нещата в Синода се следеше от инквизиторите. Основната цел на Синода, според плана на Петър, беше да коригира пороците на църковния живот: да наблюдава дейността на духовенството, да проверява текстовете на свещеното писание, да се бори със суеверията, да наблюдава служби, да предотвратява проникването на различни лъжеучения в вяра и управлява патриаршеския съд.
Така се случи, че в Древна Руспрактически всеки можеше да отиде при духовенството. Всеки духовник можеше свободно да се разхожда от един град в друг, от един храм в друг. Дори земевладелец или несвободен човек може да отиде при духовенството. За мнозина това все още беше възможност да си намерят работа по-лесно. Енориашите често избирали подходящ човек „измежду своите“ за длъжността духовник. А вместо починалия свещеник често се назначавали негови деца или роднини. А понякога в църква или енория вместо един свещеник имаше няколко души – свещеници – роднини. В древна Русия е развито т. нар. „скитни клирици” или „сакрални”. В древна Москва (както и в други градове), кръстовището, където се пресичаха големи улици... Тук винаги имаше тълпи от хора по различни причини. В Москва най-известните са Спаския и Варварския сакрум. Тук се събирали представители на духовенството, които напускали своите енории и отивали на „безплатен хляб”. Тук идваха онези, които имаха нужда от свещеник „еднократно” – молебен вкъщи, да отпразнуват четиридесетдневника, благослов.
Петър I, в самото начало на 18-ти век, заповядва да се ограничи достъпът до духовенството. Нещо повече, в същото време се опростява системата за напускане на духовенството. Всичко това води до намаляване на броя на духовенството. Заедно с това се въвеждат и своеобразни квоти за нови църкви – строго според броя на енориашите.Създават се и богословски училища за обучение на свещеници. Предписано е всеки епископ да има училище за деца у дома или у дома.
Петър I не обичаше монасите. Именно в стените на манастирите, според Петър, е била скрита враждебна сила за него, способна да внесе объркване в умовете на хората. Всички постановления за манастирите се ограничаваха до намаляване на техния брой, усложнявайки условията за прием в монаси. Петър се опитал да приспособи монашеските ферми за „полезни“ институции за доброто на Русия: болници, училища, богадини, фабрики. Петър започва да използва манастирите като убежища за просяци и войници с увреждания. На монасите и монахините било наредено да напуснат манастирите за два-три часа специално разрешение, дългите отсъствия бяха забранени.
Петър I остана в историята на страната ни в ролята на кардинал-реформатор, който рязко обърна хода на живота в Русия. В тази роля само Владимир Ленин или Александър II могат да се сравнят с него. За 36 години независимо управление на автократа държавата не само промени статута си от кралство в империя. Всички сфери на живота на страната се промениха. Реформите засегнаха всички – от бездомните до строящия се благородник от Санкт Петербург.
Църквата също не остана настрана. Притежавайки безкраен авторитет сред населението, тази организация се отличаваше със своя консерватизъм и неспособност да се променя и пречеше на нарастващата сила на Петър. Инертността и придържането към традициите на свещениците не попречиха на императора да прави промени в религиозните среди. На първо място, това е, разбира се, Православният Синод. Би било грешка обаче да се каже, че промяната е приключила дотук.
Състояние на Църквата в навечерието на реформите
Най-висшият църковен орган при Петър I в началото на неговото управление е патриаршията, която все още притежава голяма власт и независимост. Това, разбира се, не се хареса на носителя на короната и той искаше, от една страна, да подчини цялото висше духовенство директно на себе си, а от друга, беше отвратен от перспективата за появата на собствения си папа в Москва. Пазителят на престола на св. Павел изобщо не признавал нечия власт над себе си. Освен това Никон, например, се стремеше при Алексей Михайлович.
Първата стъпка на младия цар в отношенията с православното духовенство беше забраната за изграждане на нови манастири в Сибир. Указът е от 1699 г. Веднага след това започва Великата северна война с Швеция, което непрекъснато отвлича вниманието на Петър от изясняване на отношенията си с православието.
Създаване на заглавието на locum tenens
Когато патриарх Адриан умира през 1700 г., царят назначава locum tenens на патриаршеския престол. Той стана митрополит Рязански.. На наследника на Адриан беше позволено да се занимава само с „въпроси на вярата“. Тоест да се занимаваш с ерес и поклонение. Всички останали правомощия на патриарха бяха разделени между ордени. Това се отнасяше преди всичко до икономически дейности в земите на Църквата. Войната с Швеция обещаваше да бъде дълга, държавата се нуждаеше от ресурси и царят нямаше да остави допълнителни средства за „свещениците“. Както се оказа по-късно, това е изчислена стъпка. Скоро енорийските камбани са изпратени да бъдат претопени за нови оръдия. Най-високото църковно тяло при Петър 1 не се съпротивлява.
Местоположниците не са имали независима власт. По всички важни въпроси той трябваше да се консултира с другите епископи и да изпраща всички доклади директно на суверена. Засега реформите бяха замразени.
В същото време нараства значението на манастирския орден. По-специално, той беше инструктиран да поеме контрола върху древната руска традиция - просия. Безумните и просията бяха хванати и отведени в ордена. Наказвали са и онези, които давали милостиня, независимо от ранга и положението в обществото. По правило такъв човек получава глоба.
Създаване на Синода
Накрая през 1721 г. е създаден Пресветият Управителен Синод. По същество той се превърна в аналог на Сената на Руската империя, който отговаряше за изпълнителната власт, като най-висшият орган на държавата, пряко подчинен на императора.
Синод в Русия означаваше такива позиции като президент и вицепрезидент. Въпреки че скоро бяха отменени, подобна стъпка отлично показва навика на Петър I да използва практиката на Таблицата на ранговете, тоест да създава нови рангове, които нямат нищо общо с миналото. Стефан Яровски става първият президент. Той не е използвал нито власт, нито власт. Вицепрезидентът изпълняваше надзорна функция. С други думи, това беше одитор, който докладва на царя за всичко, което се случва в отдела.
Други позиции
Появи се и постът на главен прокурор, който регулира отношенията на новата структура с обществото, а също така има право да гласува и лобира за интересите на короната.
Както в светските служения, Синодът има свой духовен фискал. Всички духовни дейности на територията на страната са били в тяхната сфера на влияние. Те последваха религиозни нормии т.н.
Както бе отбелязано по-горе, Синодът е създаден като аналог на Сената, което означава, че той е бил в постоянен контакт с него. Връзката между двете организации беше специален агент, който доставяше доклади и отговаряше за комуникацията.
За какво отговаря Синодът
Отговорността на Синода включваше както делата на духовенството, така и въпросите, свързани с миряните. По-специално, висшето църковно тяло при Петър 1 трябваше да наблюдава изпълнението на християнските ритуали и да изкоренява суеверията. Тук си струва да споменем и образованието. Синодът при Петър I беше последната инстанция, която отговаряше за учебниците във всички видове учебни заведения.
Светско духовенство
Според идеята на Петър бялото духовенство трябвало да се превърне в оръдие на държавата, което да влияе върху масите и да следи духовното й състояние. С други думи, същата ясна и регулирана класа е създадена като благородството и търговците, със свои собствени цели и функции.
Руското духовенство през цялата си предишна история се отличава с достъпността си за населението. Това не беше свещеническа каста. Напротив, почти всеки можеше да влезе в него. Поради тази причина в страната имаше излишък от свещеници, много от които престанаха да служат в енорията и станаха скитници. Такива служители на Църквата се наричали „сакрални“. Липсата на регулиране на тази среда, разбира се, се превърна в нещо необичайно по времето на Петър 1.
Въведен е и строг устав, според който свещеникът на службата трябва само да възхвалява новите реформи на царя. Синодът при Петър 1 издава указ, задължаващ изповедника да информира властите, ако човек се изповяда в престъпление срещу държавата или богохулство срещу короната. Пазлите се наказвали със смърт.
Църковно образование
Извършени са множество ревизии за проверка на образованието на духовенството. Резултатът от тях е масовото лишаване от достойнство и намаляването на имението. Висшият църковен орган при Петър I въвежда и систематизира нови норми за получаване на свещеническо достойнство. Освен това сега всяка енория можеше да има само определен брой дякони и нито един човек повече. Успоредно с това беше опростена процедурата за напускане на достойнството му.
Говорейки за църковното образование през първата четвърт на 18 век, трябва да се отбележи активното отваряне на семинарии през 20-те години на миналия век. Нови образователни институции се появяват в Нижни Новгород, Харков, Твер, Казан, Коломна, Псков и други градове на новата империя. Програмата включваше 8 часа. Там се приемаха момчета с основно образование.
Черно духовенство
Черното духовенство също става обект на реформите.Накратко промените в живота на манастирите се свеждат до три цели. Първо, броят им непрекъснато намалява. Второ, достъпът до достойнство беше възпрепятстван. Трето, останалите манастири трябваше да получат практическо предназначение.
Причината за това отношение била личната неприязън на монарха към монасите. Това до голяма степен се дължи на детските впечатления, в които те остават бунтовници. Освен това императорът е имал далечен начин на живот като схимонах. Предпочита практическата дейност пред поста и молитвата. Затова не е изненадващо, че той строи кораби, работи като дърводелец и не харесва манастирите.
Желаейки тези институции да донесат някаква полза за държавата, Петър наредил да бъдат превърнати в болници, фабрики, фабрики, училища и т. н. Но животът на монасите се усложнил значително. По-специално им беше забранено да напускат стените на родния си манастир. Отсъствието се наказваше строго.
Резултатите от църковната реформа и нейната по-нататъшна съдба
Петър I беше убеден държавник и според това убеждение превърна духовенството в зъбно колело в обща система... Смятайки себе си за единствения носител на власт в страната, той лиши патриархата от всякаква власт и в крайна сметка напълно унищожи тази структура.
След смъртта на монарха много ексцесии на реформите бяха отменени, но в общи черти системата продължи да съществува до революцията от 1917 г. и идването на власт на болшевиките. Тези, между другото, в своята антицърковна пропаганда активно използваха образа на Петър I, възхвалявайки желанието му да подчини православието на държавата.
Една от трансформациите на Петър I е реформата на църковното управление, която той извършва, насочена към премахване на църковната юрисдикция, автономна от държавата и подчиняване на руската йерархия на императора.
През 1696 г. правителството нарежда на бялото духовенство да не прави никакви неотчетени разходи от своята хазна без личен указ от суверена. Започвайки от 1697 г., редица постановления забраняват издигането на нови църковни сгради, строежа на манастири и отпускането на заплати на епископи, които имат имоти, а финансовите привилегии на църквата са отменени. През 1700 г. Патриаршеският орден е премахнат, делата на миряните са прехвърлени в други ордени, а борбата срещу ересите и схизмата е поставена в отговорност на „местоположниците“. Временно вместо патриарх Адриан, починал през декември 1700 г., е установен нова позиция„Екзарх на най-светия патриаршески престол, надзирател и администратор“, на който е назначен митрополит Муромски и Рязански Стефан Яворски, чиято власт е силно ограничена. Най-важните въпросиЦърковното управление, той трябваше да реши заедно с други архиереи, извикани за това в Москва „на свещения събор“. С указ от 24 януари 1701 г. Патриаршеският орден е възстановен, начело на който Петър поставя светското лице на бившия астрахански воевода А.И. Мусин-Пушкин. Заповедта прехвърля управлението на недвижимите имоти на патриаршеските и епископските къщи и манастири. През 1701 г. е издадена поредица от укази за реформиране на управлението на църковните и монашеските владения и организацията на монашеския живот. Патриаршеският ред отново започва да отговаря за процеса на монашеските селяни и да контролира доходите от църковно-монашеските поземлени владения.
Църковните служители са били обект на подушен данък. Съгласно „Духовния правилник“ от 1721 г. е създадена Духовната колегия (скоро тя е преименувана на Синод). Съгласно указ от 11 май 1722 г. е назначен специален светски чиновник, който да надзирава делата и дисциплината на Синода. Синод стана държавна агенцияподчинен върховна властцар, който става глава на църквата. Свещениците трябвало да положат клетва за вярна служба на държавата и така ставали държавни служители, облечени в специални униформи. Освен това свещениците, под заплахата от изтезания, бяха обвинени в нарушаване на тайната на изповедта и информиране на своето паство.
Царят развива упорито негативно отношение към монашеството. В указа от 30 декември 1701 г. той дава за пример древните монаси, които „със собствените си трудолюбиви ръце ловуваха храна и, живеейки в обществото, хранеха много просяци от собствените си ръце“. Сегашните монаси, разсъждава царят, „самите са отишли в чуждите трудове, а ранните монаси са изпаднали в много луксове“. 23 години по-късно царят изразява същите мисли: повечето от монасите са „паразити“, тъй като водят празен живот („коренът на всяко зло е безделието“), грижат се само за себе си, докато преди постригата са били „ Troedan": тоест към техния дом, държавата и собственика на земята." Петър Велики издаде указ през 1724 г., според който броят на монасите в манастира пряко зависи от броя на хората, за които трябва да се грижат, тоест броят на пострижените се постригал рязко. Според мисълта на Петър манастирите е трябвало да бъдат превърнати в богадини за сакати и възрастни войници или в работилници; беше планирано да се научат монахините да четат, да предят, да шият, да тъкат дантела, така че да има „полза за обществото“.
През 1721 г. Петър утвърждава Духовния правилник, чието съставяне е поверено на псковския епископ, близкия съратник на царя, Малорусия Феофан Прокопович. В резултат на това се извършва радикална реформа на църквата, която премахва автономията на духовенството и го подчинява напълно на държавата. Във военно време от манастирските складове трябвало да бъдат изнесени ценности. Но Петър все още не отиде до пълната секуларизация на църквата и монашеските владения, която беше извършена много по-късно, в началото на управлението на Екатерина II.
Друга особеност на църковната политика на Петър I се състоеше в провъзгласяването на религиозна толерантност с манифест от 1702 г., предоставящ на чужденците правото свободно да изповядват религията си и да строят църкви за това. Тази мярка се дължи на привличането чуждестранни специалистина руската служба. Следователно епохата на Петър е белязана от тенденция към по-голяма религиозна толерантност. Петър прекратява и приетите от София „12 члена“, според които старообрядците, които отказват да се откажат от „схизмата“, трябва да бъдат изгорени на клада. На „схизматиците“ беше позволено да изповядват своята вяра, при условие че се признава съществуващия държавен ред и плащат двойни данъци. Беше предоставена пълна свобода на вярата на чужденците, дошли в Русия, бяха премахнати ограниченията за общуване между православни християни и християни от други вероизповедания (по-специално, разрешени са междурелигиозни бракове).
Всички тези трансформации предизвикаха тъпо, а понякога дори очевидно недоволство на духовенството, тъй като разрушиха старата московска система и обичаи, към които бяха толкова отдадени поради своето невежество. Въпреки това Петър все пак успява да намери сред духовенството истински поддръжник на реформите и надежден спътник в тяхното изпълнение - Феофан Прокопович.
Как държавникПетър не допуска независимостта на църквата в държавата и като реформатор, отдал живота си за каузата за обновяване на отечеството, той не харесва духовенството, сред което намира най-много противници на това, което е най-близо до него. Петър гледа на духовенството по такъв начин, че то „не е друга държава“ и трябва „на равна основа с другите съсловия“ да се подчинява на генерала държавни закони... Но той не беше невярващ - Петър беше научен на църковно благочестие от детството, той овладя ордена църковна служба, участвал във всички църковни церемонии и останал до края на дните си дълбоко религиозен човек, вярвайки, че всичко добро, изразено например в победи на театъра на войната, и злото, което идва от паданията, като трагедията на Прут, не е нищо друго като Божието благоволение.
Случаят с царевич Алексий беше изключително болезнен за някои от висшите духовници, с които много духовници възлагаха надеждите си за възстановяване на бившите обичаи. След като избяга в чужбина през 1716 г., царевич поддържа връзки с Крутицкия митрополит Игнатий (Резин), Киевския митрополит Йоасаф (Краковски), Ростовския епископ Доситей и др. главната причинаизневяра самият Петър нарича "разговори със свещеници и монаси". В резултат на разследването духовниците, осъдени за връзки с царевича, са наказани: епископ Доситей е лишен от сана и екзекутиран, както и изповедникът на царевича протойерей Яков Игнатиев и близката до първата съпруга на Петър, царица Евдокия, свещеникът на катедралата в Суздал Теодор Пустини; Митрополит Йоасаф е лишен от амвона си, а митрополит Йоасаф, който е извикан на разпит, умира на път от Киев.
Петър използва талантите на Прокопович, първо, за да оправдае решението си да лиши сина си Алексей от правото да наследи престола и, второ, да оправдае предимствата на колегиалната система пред едноличното управление. Но основният принос на Прокопович към преобразувателните начинания на Петър беше да обоснове неоснователността на теократичните претенции на духовенството и непоследователността на идеята на Никон за превъзходството на духовната власт над светската власт.
Видната фигура от епохата на Петър Велики, Теофан Прокопович, твърди, че свещеничеството е само „между хората съществува различен ред, а не друга държава“, че суверенът и патриархът са представени от едно лице в духовното и светски власти – императорът. Идеята за примата на светската власт над духовната и безполезността на патриаршията е тясно свързана със системата от доказателства за превъзходството на колегиалното управление над индивидуалното управление. Отношенията, които се развиха между църквата и царските власти, които доведоха до църковната реформа на Петър 1, изискват нова формулировка от правна гледна точка. Прокопович изготвя Духовния правилник през 1721 г., който предвижда унищожаването на патриаршеската институция и създаването на нов орган, наречен Духовна колегия, който скоро е преименуван на Светия правителствен синод. Този документ очертава същността на църковната реформа: монархът е обявен за глава на църквата, а управлението на църковните дела е поверено на същите служители, които са на държавна служба и са получавали заплати като служителите, заседаващи в Сената и колегиите.
Разликата от патриаршеския институт беше, че в Синода седяха чиновници, облечени в мантии. Контролът на държавната власт върху дейността на Синода се осъществяваше от главния прокурор, светско лице, обявено с инструкцията за същото „око на суверена“ като главния прокурор на Сената. Пълната зависимост на Синода от държавата се изразяваше не само в получаваната заплата, но и в клетвата, положена от членовете му. Членовете на Синода положиха клетва за лоялност към управляващото семейство, обещаха да спазват държавните интереси и да почитат самия монарх като върховен съдия по духовните въпроси. Полицейските функции бяха поверени и на духовенството - позволяваше се да се пренебрегва тайната изповед и да се докладва на властите в случаите, когато изповедта е замисляла нещо против съществуващия ред.
Именно създаването на Синода бележи началото на абсолютисткия период в историята на Русия. V този периодцялата власт, включително и църковната, беше в ръцете на суверена - Петър Велики. Така църквата губи своята независимост от царската власт, както и правото да се разпорежда с църковно имущество. Църковната реформа на Петър Велики превръща духовенството в държавни служители. Всъщност през този период дори Синодът се ръководеше от светско лице, т. нар. главен прокурор.
Отношението на изследователите към църковната реформа, извършена от Петър I, не е същото. Тази тема предизвиква противоречия сред учените. В опит да даде своя собствена оценка на тези двусмислени трансформации, авторът разкрива същността на реформата, а също така анализира нейното въздействие върху Православната църква в Русия и върху религиозните настроения на хората от онова време.
Въведение
Епископ Теофан Прокопович в речта си за погребението на Петър Велики оцени ролята на императора в живота на руското православие: „Ето, твоята, за Руската църква, и Давид, и Константин. Неговата работа, Синодалното правителство, грижите му - писмени и глаголни указания. За kolikaya това сърце говореше за невежеството на пътя на спасените! Колика от ревност към суеверие, и стълбищни преструвки, и раздвоено гнездене в нас, безумни, враждебни и пагубни! В него имаше и колико желание и търсене на пастирското изкуство в ранга, най-прякото сред хората на Божията мъдрост, най-тежката корекция във всичко." И в същото време много от съвременниците на Петър го смятаха за "царя-антихрист" ...
Съществуват и много различни мнения относно влиянието на църковната реформа на император Петър I върху живота на Руската православна църква. Някои църковни ръководители и изследователи отбелязаха нейната положителна страна, посочиха, че това е движение към църковна съборност. Първи за това говори идеологът на реформата епископ Феофан (Прокопович). Друга гледна точка е, че реформата е била изключително разрушителна за руското православие, целяла е да подчини църквата на държавата в Русия, докато за основа са взети образците на протестантските държави, по-специално Англия, където царят е и лидер на Църквата.
Обширна историография е посветена на изследването на църковната реформа на император Петър I; не е възможно да се разгледа всичко в рамките на статията. В тази връзка при написването му са използвани само част от произведенията, чиито автори се придържаха към различни виждания по проблема. Архиепископ Серафим (Соболев) дава рязко негативна оценка, митрополит Йоан (Сничев) е съгласен с нея, по-балансираните произведения на протойерей Владислав Ципин, И. К. Смолич, Н. Талберг и дори написани на атеистичен Съветска Русиякнига от Н.М. Николски не съдържат недвусмислени оценки. Особен интерес представлява изследването на А. Боханов за автокрацията, кратка история на Русия, написана от С. Г. Пушкарев.
1. Различни възгледи за църковна реформаПетър I
Както И.К. Смолич, като се има предвид оценките, които бяха дадени на реформата на Петър в църковния живот, „Теофан многократно подчертава, че Синодът е„ съборно правителство “и следователно е нещо повече от орган на колегиално управление. Още в манифеста този израз е умишлено използван, за да предизвика у читателя асоциации с църковните събори. В официалния учебник по руска църковна история от 1837 г. Светият Синод се споменава директно като „непрекъснат Поместен Събор“. В „История на руската църква“ на Филарет Гумилевски се казва: „Съставът на Светия Синод е същият като законния църковен събор“. Още през 1815 г. Филарет Дроздов, по-късно митрополит, прави опит да представи Светия Синод като въплъщение на католическия принцип на древната Църква. В есето си „Разговори между доказващи и уверени за Православието на Източнокатолическата църква” се обяснява, че всеки път, в която църква умира патриархът, в нея се събира събор, но на гръцки Синод, който заема мястото. на патриарха“. Този Събор имаше същата власт като патриарха. Когато Руската църква получи Светия Синод като най-висш орган на своето управление, тя „се доближи до древния образ на йерархията“.
А. Боханов в своята книга също разглежда различни гледни точки не само за реформите на Петър, но и за неговата лична религиозност: „Има различни преценки за религиозността на Петър; това е един от най-неясните аспекти исторически портреттази невероятна, противоречива личност във всичките й посоки. Малцина го смятат за невярващ; несъответствията започват при оценката на естеството на неговата вяра. Специално като се има предвид тази тема L.A. Тихомиров отбеляза, че „въпреки богохулните пародии на църковната йерархия с „принца папа“ начело, той несъмнено вярваше в Бог и в Христос Спасител. Но наистина имаше силни протестантски наклонности. Като цяло той постави Лутер много високо .., пред статуята на Лутер във Вартбург, той го похвали за факта, че „толкова смело е стъпил върху папата и цялата му армия за най-голяма полза на своя суверен и много принцове.” Похвала за религиозния реформатор не е толкова ласкателно, но добре изобразяващо възгледите на Петър за Църквата“.
Явната склонност на руския цар към европейско рационалистично регулиране и по въпросите на вярата влезе в противоречие не само с исторически установените форми на светоглед, познати на определен, привилегирован кръг, но и с популярните идеи. Както Г.В. Флоровски, "новостта на реформата на Петър не е в западничеството, а в секуларизацията. Именно в това реформата на Петър беше не само обрат, но и преврат." Монархът несъзнателно имплантира „психологията на преврата“, инициирайки истинско руско разцепление. От това време "състоянието на нещата и самоопределянето на властта се промениха. Държавната власт се утвърждава в своето самопотискане, утвърждава своята суверенна самодостатъчност." Флоровски беше убеден, че Петър е създал "полицейска държава", че държавната грижа придобива характера на "настойничество". Оттук нататък човешката личност започва да се оценява не от позицията на моралните качества, а от гледна точка на пригодността за „политически и технически цели и задачи“. Ако Флоровски не е много убедителен в личните си оценки за трансформациите на Петър, то общото му заключение, че цар-императорът е въвел управленски техники и властова психология в Русия не просто „от Европа“, а от протестантските страни – това заключение изглежда разумно.
<...>Според Н.М. Карамзин, планът на реформатора беше да „направи Русия Холандия“. Това твърдение може да се счита за преувеличено. Въпреки това заключението на историографа, направено много преди славянофилите, че от Петър „ние станахме граждани на света, но в някои случаи престанахме да бъдем граждани на Русия“, не може да не бъде признато за исторически адекватно.
В същото време, както пише И. К. Смолич, „едва ли е справедливо да се вярва, че религиозността на Петър е пропита с духа на западния рационализъм. Той почита иконите и Майчицекак се изповядва на патриарх Адриан по време на шествието за екзекуцията на стрелците; той благоговейно целуваше мощите, охотно посещаваше службите, четеше Апостола и пееше в църковния хор. Неговите съвременници познават готовността му в Библията, цитати от които той уместно използва, както в разговори, така и в писма. Феофан Прокопович отбелязва, че „както и цялата броня (на Петър – бел. ред.) е била научена от догмата на Свещеното писание, особено от Посланието на Павлов, което той твърдо закрепи в паметта си”. Същият Теофан казва, че Петър „не се срамуваше да мълчи в разговорите на богословските и другите, а самият той не беше свикнал да мълчи, но нетърпеливо се опитваше да наставлява мнозина в объркването на съвестта“. ...
Архиепископ Серафим (Соболев) и митрополит Йоан (Сничев) дават недвусмислено негативни оценки за дейността на първия руски император по църковните въпроси. По мнението на архиепископ Серафим (Соболев), „вредата от антицърковните реформи на Петър I не се изчерпва с факта, че протестантизмът дори по негово време започва да се разпространява силно чрез умножаването на секти в руското общество. Основното зло тук беше, че Петър насади в руския народ протестантството, което в себе си имаше най-голямото изкушение и привлекателност, по силата на което той започна да живее в Русия след Петър. Протестантизмът е привлекателен, защото сякаш издига човешка личност, тъй като дава превес на разума и свободата над авторитета на вярата и съблазнява с независимостта и прогресивността на своите принципи.<...>Но това не изчерпва злото, което Петър нанесе на Русия. Руската църква би могла успешно да се бори с отклонението от православната вяра на руския народ на основата на протестантството чрез училищно образование. Но Петър взе имота от Църквата. Поради това просвещението на руския народ не беше под юрисдикцията на Църквата, то не се простира до оригинала исторически основина нашата православна вяра, но от 19 век тя дори въвежда негативно отношение към вярата и следователно прикрива смъртта на Русия в себе си.
Според митрополит Йоан (Сничев) „конвулсивната ера на Петър, която помете руската древност в преследване на европейските иновации, беше заменена от доминирането на поредица от временни работници, които не обичаха Русия и още по-малко разбираха уникалното особености на неговия характер и мироглед.<...>Православната църква беше унижена и отслабена: каноничната форма на нейното управление (патриаршията) беше премахната, изземването на църковни земи подкопа благосъстоянието на духовенството и възможностите за църковна благотворителност, а броят на манастирите - светлините на християните духовност и православна просвета – беше рязко намалена. Автокрацията като принцип на управление (предполагащ религиозно съзнателно отношение към властта, както към църковната служба, послушанието) все повече се изкривява под влиянието на идеите на западноевропейския абсолютизъм.
2. Същността на църковната реформа на император Петър I
Идеята за реформиране на църковното управление в Русия е първата руски император, най-вероятно, донесени от Европа. „Запазени са доста доказателства за широкия интерес на Петър към църковния живот в Англия, не само в нейната официална, но и в нейната сектантска част. Той разговаря със самите Кентърбъри и с други англикански епископи за църковните дела. Архиепископите на Кентърбъри и Йорк назначават специални богослови-консултанти на Петър. Към тях се присъединиха и Оксфордския университеткойто назначи консултант от своя страна. Уилям Орански, който получи английската корона, но беше възпитан в левопротестантски дух, позовавайки се на примера на родната си Холандия и самата Англия, посъветва Петър сам да стане „глава на религията“, за да има пълнота на монархическата власт. Говорейки в чужбина по църковни въпроси, Петър все пак проявява голяма предпазливост, като изтъква на събеседниците си, че висшата църковна власт в Русия ги познава. Общ въпросза колегиалното управление го интересуваше."
Както С.В. Пушкарев, „със своя утилитарен и практичен подход към всички житейски въпроси и с желанието си да привлече всички свои поданици към работа и служба на държавата, Петър не симпатизира и дори враждебно настроен към монашеството, особено след като вижда, че се чувства открито или скрито. противопоставяне на техните реформи. От 1700 г. до края на управлението си Петър систематично предприема редица мерки с цел ограничаване и неутрализиране на монашеството. През 1701 г. управлението на монашеските и епископските имения е извадено от ръцете на духовните власти и прехвърлено в ръцете на светски служители на монашеския орден. За издръжката на монасите и монахините се влага годишна "дача" в пари и хляб. Беше наредено да се пренапишат манастирите и всички монаси и монахини в тях и отсега нататък никой да не се пострига отново за монах без царски указ; на мъже под 30-годишна възраст беше напълно забранено да полагат монашески обети и беше заповядано да се постригват като монаси предимно пенсионирани войници, стари и инвалиди, в „пусти места”. Приходите от манастирските имения трябваше да се използват за нуждите на благотворителност“.
Според спомените на А.К. Нартова, „Негово Императорско Величество, присъствайки на срещата с епископите, забелязал някакво силно желание за избор на патриарх, което многократно внушавано от духовенството, изваждайки от джоба си Духовния правилник, подготвен за такъв повод с един ръка и им подаде заплашително: „Питай патриарха, ето ти духовен патриарх, а за тези, които не мислят така (изваждайки камата от ножницата с другата ръка и я удряйки по масата), ето го патриархът дамаскин!" После стана и излезе. След това е оставена петиция за избор на патриарх и е създаден Светият синод.
Стефан Яворски и Теофан Новгородски се съгласиха с намерението на Петър Велики да създадат Богословски колеж, който помогна на Негово Величество при съставянето на Правилника за дейността, на който той назначи първия председател на синода, а другия заместник-председател , той самият стана глава на църквата на своята държава и веднъж говорейки за кавгите на патриарх Никон с неговия цар и неговия родител Алексей Михайлович, каза: „Време е да обуздаем стареца, който не принадлежи на властта. Господ да поправи гражданството и духовенството ми.
„Теофан беше един от малкото съвременници на Петър, които знаеха какво и как иска да направи царят. Трябва да отдадем почит на тънкия инстинкт на Теофан: той разбра Петър от един поглед, в известен смисъл дори тичаше напред, създавайки по този начин впечатлението у Петър, че е човек, на когото може да разчита. Всичко това беше причината на Теофан да бъде възложено да разработи план за реорганизация на църковната администрация."
Както писа Н.М Николски, „Духовните правила, публикувани на 25 януари 1721 г., заедно с манифеста на Петър, установяват, в сричката на манифеста, „съборно управление“ в Църквата всъщност, както се казва в Духовния правилник без никаква неяснота. Духовната колегия, която отсега нататък трябваше да управлява Руската църква, е замислена и организирана под формата на една от другите колегии, т.е. институции, отговарящи на съвременните министерства; така новото "съборно правителство" става само една от спиците в колелото на абсолютистката държава. Новият законодателен акт е изготвен без никакво участие на Църквата, тъй като въпреки че проектът на Правилника за дейността е изготвен от псковския епископ Феофан Прокопович, той само изпълнява задачата на Петър - да създаде колегия за управление на Руската църква на модел на протестантски духовни консистории“.
Протойерей Владислав Ципин описва историята на напредъка на епископ Феофан (Прокопович): „Син на киевски търговец, при кръщението той получи името Елеазар. След като завършва успешно Киево-Мохилянската академия, Елеазар учи в Лвов, Краков и в римския колеж на св. Атанасий. В Рим той стана василиански монах Елисей. Връщайки се в родината си, той се отказва от униатството и е постриган в Киевския Братски манастир с името Самуил. Назначен е за професор в академията и скоро, като награда за успехите си в преподавателската дейност, е удостоен с името на покойния си чичо Феофан, ректор на Мохилянската академия. От Рим Прокопович изнесе отвращението си към йезуитите, към училищната схоластика и към цялата атмосфера на католицизма. В богословските си лекции той използва не католическо, както е било обичайно в Киев преди него, а протестантско представяне на догмата. В деня на битката при Полтава Теофан поздравява царя за победата. Думата, която изрече по време на поклонението на бойното поле, шокира Петър. Ораторът използва деня на победата на 27 юни, който е паметта на монаха Самсон, за да сравни Петър с библейския Самсон, който разкъса лъв (гербът на Швеция е съставен от три фигури на лъв). Оттогава Петър не можеше да забрави Теофан.
Друг виден църковен деец от Петровската епоха, митрополит Стефан (Яворски), също не е еднозначна личност.
Според описанието на И.К. Смолич, „Стефан Яворски, назначен за локум, беше нова и чужда личност за църковните кръгове на Москва. Той принадлежеше към имигранти от Малка Русия, които не бяха много предпочитани в Москва и чието православие беше под голямо съмнение. Можем да кажем, че светската биография на Стивън (тогава той беше само на 42 години) породи такива съмнения.<...>За да влезе в йезуитското училище, Яворски, както и другите му съвременници, трябва да приеме унията или католицизма и получава името Симеон – Станислав. В югозападна Русия това беше обичайно. Учителите-йезуити обаче не вярваха в убеждението, че смяната на религията се дължи на убеждение; в много случаи след завършване на колеж студентите се връщат в православието. Що се отнася до Яворски, католическото обучение не мина безследно за него. Връщайки се в Киев през 1689 г., той отново приема православието, но римокатолическото влияние присъства в богословските му възгледи през целия му живот, което е особено изразено в рязкото му отхвърляне на протестантството, което по-късно превръща Яворски в противник на Феофан Прокопович. Тези факти от живота на Яворски послужиха в бъдеще на враговете му да го нарекат „папист“.
Ставайки първият председател на Синода, „митрополит Стефан практически не оказва влияние върху хода на синодалните дела, където ръководеше любимецът на императора Теофан. През 1722 г. умира митрополит Стефан. След смъртта му президентският пост е премахнат. формално църковна йерархияПървият вицепрезидент беше оглавен от Новгородския архиепископ Теодосий, но докато император Петър беше жив, архиепископ Теофан остана най-влиятелният в Синода.
„На 25 януари 1721 г. императорът издава манифест за създаването на „Духовния колегиум, тоест правителството на Духовния съвет“. А на следващия ден Сенатът предаде за най-високо одобрение щатите на новосъздадената колегия: президент от митрополитите, двама вицепрезиденти от архиепископите и четирима съветници от архимандритите. Четирима оценители от протопа и един от "гръцките черни жреци". Персонална масаточно отговаряше на състоянието на други колежи, до присъствието на "гръцки свещеник" в Духовния колеж. Факт е, че Петър установи такава процедура - да назначава чужденци в колегиума, които трябваше да учат руснаците на правилното водене на бизнеса. И все пак Петър не можеше да вкара германец от протестантите в православната църковна колегия, поради което беше включен в „Духовния колегиум” на гърка. Предложен е и съставът на колегията, начело с председателя митрополит Стефан и наместник-председателите Новгородски архиепископ Теодосий и Псковски Теофан. Царят налага резолюция: „Като ги извика в Сената, да декларират“.
Както писа Н.М Николски, „Организацията на синода, както скоро беше наречена духовната колегия, прехвърля управлението на църквата изцяло в ръцете на държавата.<...>Имайки широк обхват за избор на членове на синода, имперската власт не предлага същия обхват на синода да замести свободните седели. Синод само „свидетелства” за императора на кандидатите, т.е. ги посочва, но императорската власт изобщо не поема задължението да назначава точно онези лица, които синодът посочи. Вярно е, че синодът веднага след създаването си постигна премахването на монашеския орден и получи всички функции, които преди това са принадлежали на последния; но от друга страна, правителството веднага взе мерки, така че административното и стопанското управление на синода да застане под строгия поглед на държавата. Контролът е поверен на главния прокурор на синода, светски чиновник, посочен в официалната инструкция от 1722 г. „окото на суверена и адвокат за държавните дела“. Той, подобно на обер-прокурора на Сената, беше длъжен „да гледа твърдо, така че синодът да запази службата си по всички въпроси... наистина, ревностно и прилично, без да губи време, според разпоредбите и указите“, той действаше праведно и непресторено в титлата си." В случай на пропуски или нарушения на постановления и наредби главният прокурор трябваше да предложи на синода, „за да поправи”; „и ако те не слушат, тогава трябва в този час да протестирам и да спра друг въпрос и незабавно да уведомя нас (императора), ако е много необходимо.“ Чрез главния прокурор синодът получаваше и всички правителствени постановления и заповеди.
Както пише протойерей Владислав Ципин, „за разлика от Синода при източните патриарси, нашият Синод не замести патриаршеската власт, а я замени. По същия начин той заменя Местния съвет като върховен орган на църковната власт. Премахването на първостолския престол, както и изчезването на Поместните събори от живота на Руската църква за повече от 200 години, е грубо нарушение на 34-ия апостолски канон, според който „епископите на всеки народ трябва да бъдат благородството на първия в тях и го признават за глава и нищо, което превишава тяхната сила, не може да бъде създадено без неговите разсъждения ... Но първият не прави нищо без разсъжденията на всеки." Водещият член на Синода, отначало с титлата президент, не се различаваше по правата си от останалите членове, само символично представляваше първия епископ, първойерарха, без чието разрешение не трябваше да се прави нищо в Църквата, което би надхвърлило властта на отделните епископи. Нямаше Синод, състоящ се само от няколко епископи и старейшини, и пълноценен заместник на Поместния събор.
Друга печална последица от реформата е подчинението на църковното управление на светската върховна власт. За членовете на Синода е съставена клетва: „Изповядвам с клетвата на крайния съдия на тази Духовна колегия съществуването на най-всеруския монарх, нашия най-милосърден суверен“. Тази клетва, противно на каноничните принципи на Църквата, съществува до 1901 г., почти 200 години. „Духовният правилник“ недвусмислено провъзгласява, че „има правителствена колегия при суверенния монарх и създадена от монарха“. Монархът, с помощта на съблазнителна игра на думи, вместо традиционното му име „помазан“ е наречен в „Правила“ „Христос Господен“.
В терминологията, възприета в съветско време, но всъщност по същество точно, макар и по-опростена, отколкото беше в действителност, Н.М. Николски, как синодалната реформа засегна епархийските епископи и свещеници: „епархийски епископи, които се превърнаха в духовници, и бяло духовенство, в градовете, изцяло зависими от епископи, а в селата – от местни земевладелци, които тълкуваха селските свещеници като“ подла раса на хора "".
„Синодът беше най-висшият административен и съдебен орган на Руската църква. Той имаше право да отваря нови катедри, да избира йерарси и да ги поставя на овдови столове. Той упражняваше върховния надзор върху изпълнението на църковните закони от всички членове на Църквата и върху духовното просвещение на народа. Синодът е имал право да установява нови празници и ритуали, да канонизира светци. Синод издаде Света Библияи богослужебните книги, както и подлагането на върховната цензура върху произведенията на богословските, църковно-историческите и каноничните съждения. Той имаше право да ходатайства пред висшите власти за нуждите на Руската православна църква. Като най-висша църковна съдебна власт, Синодът е бил първоинстанционен съд по обвинения в антиканонични действия срещу епископи; представлявал е и въззивна инстанция по дела, решавани в епархийски съдилища. Синодът имаше право да взема окончателни решения по повечето бракоразводни дела, както и за отнемане на достойнството от духовенството и за анатемосването на миряните. И накрая, Синодът служи като орган на канонично общение между Руската църква и автокефалните православни църкви с Вселенското православие. В домашната църква на водещия член на Синода на богослужението бяха възнесени имената на източните патриарси.
По въпроса за отношенията със Сената Синодът в молба до императора пише, че „духовната колегия има честта, властта и властта на патриаршеската, или почти по-голяма, пред събора“; но Петър през 1722 г., тръгвайки към персийската кампания, официално подчинява Синода на Сената.
Според протойерей Владислав Ципин „създаването на Светия Синод откри нова ера в историята на Руската църква. В резултат на реформата Църквата губи предишната си независимост от светските власти. Грубо нарушение на 34-ти канон на св. апостоли е премахването на свещеническия сан, замяната му с „безглавен” Синод. Причините за много заболявания, които са помрачили църковния живот през последните два века, се коренят в реформата на Петър. Каноничната дефектност на системата за управление, установена при Петър Велики, е извън съмнение. Реформата обърква църковната съвест на йерархията, духовенството и народа. Въпреки това той беше приет както от спазващото закона духовенство, така и от вярващия народ. Това означава, че въпреки каноничната му малоценност, в него не се вижда нищо, което би изкривило структурата на църковния живот, така че Руската църква да изпадне от католическото единство на Вселенското Православие.
3. Въздействието на реформата върху църковния живот в Русия
Както пише А. Боханов, „Петър не беше глашатай на светските настроения в Русия; те практически винаги са съществували. Но той става първият цар, който разглежда „царската служба” извън рамките на „Божието дело”. Именно в този нов израз на държавното идеократично отношение се разкрива основната линия на историческо разделение между Русия „преди” и Русия „след” Петър. Новото „усещане за власт“ зле, може да се каже, изобщо не корелира с традиционното държавно „усещане“ на народната среда, което неизбежно доведе, според Флоровски, до „поляризация на духовния живот на Русия“.
Християнският „модернизъм“ на Петър не можеше да не се отрази във външните прояви на свещеническата царска служба. В тази област той едновременно установява нещо фундаментално ново и модифицира установените методи. Когато през 1721 г. монархът поема титлата император, в този случай не последва църковен интронационен ритуал. Монархът сякаш остана веднъж завинаги „назначен цар“, който прие само ново обозначение.<...>Църковният обред на сватбата на кралството претърпява промени, които засягат коронясването на съпругата на император Екатерина (1684-1727) през май 1724 г. Основното нововъведение беше, че оттук нататък монархът започва да играе ключова роля в церемонията . Ако по-рано митрополитът или патриархът поставяше короната на главата на коронованото лице, сега тази функция е преминала към царя.
Според И.К. Смолич, „както и по други въпроси на държавната администрация, Петър I в църковните дела се задоволи на първо място със създаването на нов върховен орган - Свети Синодс надеждата, че обстоятелствата постепенно ще се развият в духа на неговите указания, в случая – „Духовни наредби”. По време на управлението на Петър Светият Синод остава в началния етап на своето развитие. При наследниците на Петър промените настъпват поради интересите на държавната власт.
Според малко опростена оценка на архиепископ Серафим (Соболев), „в резултат на антицърковните реформи на Петър в живота на руския народ, Православна вяраи всички външни форминеговите прояви. Свободомислещите се умножиха, осъждайки ритуализма на протестантските принципи. Дори руското образовано общество от времето на Петър Велики, пропито с европейски протестантски възгледи, започна да се срамува от предишната си детска и простодушна религиозност и се опитва да я скрие, особено след като беше открито осъдено от висотата на трона и от властите. "
Тази идея е разкрита по-подробно от протойерей Владислав Ципин: „в епохата на Петър Велики започва фатален за съдбата на държавата разрив между висшия слой на обществото и обикновените хора, които традиционно остават верни на заповедите. на техните предци.<...>По това време се издават една след друга заповеди с „просветната” насоченост на Петър и Феофан, като постановления за „напразно горене” на църковни свещи или за „неизползване на Светите Тайни за фармацевтичната медицина”. Имаше и такива заповеди, които грубо поругаха народното благочестие, постановления против строежа на параклиси, против обичая да се носят икони у дома, срещу богати одежди, скъпи камбани и скъпоценни съдове. Голямо изкушение сред хората предизвика истинската мания на царя по разобличаването популярни суеверия, което означаваше древни благочестиви обреди. За разгласяването на лъжливи слухове за чудеса, видения и пророчества той наложи тежко наказание - разкъсване на ноздрите и заточение на галери. Дори по-лошо, на изповедниците е наредено да информират властите, ако някой признае в изповед, че разкрива фалшиви слухове за чудеса. И светската, и духовната власт били длъжни да преследват народните „пророци”, юродци и истерици. Курвите и обладаните бяха наредени да измъчват, докато не признаят, че се преструват. Магьосниците бяха подложени смъртно наказание... „Образователното направление“ в заповедите на Петър беше съчетано с най-плътното варварство.
В същото време „за да се улесни каузата духовно образование, Петър I издава указ, според който децата на духовенството, които не се обучават в училищата, не се допускат до църковни длъжности. Без удостоверения за „свещеничество“ беше забранено да бъдат допуснати до редовете на „държавната служба“, с изключение на „войнишкия чин“. Докато броят на редовните религиозни училища беше малък, като временна мярка беше разпоредено да се създават начални „цифрови“ училища при епископски къщи и големи манастири, където се приемаха деца от всички класове, а всички деца на духовенството бяха задължени да посещават тези училища под заплахата от насилствена армия. Духовният правилник провъзгласява задължителното образование за деца на духовенство и духовенство. Необучените подрасти бяха обект на изключване от духовната класа."
„Значително събитие в църковния живот от епохата на Петър е обръщането към Христос на много хиляди езичници и мохамедани. Както и в предишни векове, християнското просвещение се осъществява в Русия без насилие и принуда. Изразявайки духа на изконното руско чувство за справедливост – религиозна толерантност, присъща на нашия народ, Петър Велики пише в указ от 1702 г.: „Ние не искаме да насилваме човешката съвест и охотно оставяме всеки отговорен за неговата отговорност за спасението. на душата му." Правителството обаче не го избегна стимулипо отношение на преобразувани чужденци. Покръстените крепостни селяни се отписвали от своите некръстени земевладелци. От 1720 г. на всички новопокръстени се предлагаше тригодишен данък и привилегия за набиране.
Най-голямото творение на руската духовна литература от епохата на Петър Велики е „ мъже от Менейон„Свети Димитър, митрополит Ростовски.
„Бяха изразени противоречиви мнения относно църковната реформа на Петър. Най-дълбоката оценка за него принадлежи на Московския митрополит Филарет. Според него „Духовният колеж, който Петър пое от протестантските...
Заключение
„Изглежда не съвсем исторически точни две популярни историософски твърдения, които разкриват темата за царя и църквата. Първо, при Петър Велики държавата е просто „еманципирана от Църквата“ (И. А. Илин). Второ, Петър „секуларизира Руското царство и го въвежда в типа на западния просветен абсолютизъм“ (Н. А. Бердяев). По-скоро F.A. Степун, който пише, че при Петър, както и преди, "и двата меча" - светски и духовен, остават в ръцете на върховния владетел на Русия, но при него подчинението на духовния меч на светския само се засилва. По образния израз на този философ, Петър не се стреми да отдели църквата от държавата, той възнамеряваше, така да се каже, „да я въвлече в държавно обръщение“. Известният славянофил Ю.Ф. Самарин, който вярва, че „Петър Велики разбира религията само от нейната морална страна, колко е необходима на държавата и това изразява неговата изключителност, неговата протестантска едностранчивост. От негова гледна точка той не разбира какво Църквата е, той само нея не я видях, защото нейната сфера е по-висока от сферата на практичността и затова той се държеше така, сякаш не съществува, отричайки я не злонамерено, а по-скоро от незнание.
Различните възгледи за църковната реформа, извършена от император Петър I, показват нейната сложност и неяснота. Собствените възгледи на авторите, които го изследват, оказват решаващо влияние върху изводите, които правят.
Същността на реформата се състоеше в радикална трансформация на системата на църковното управление в Русия. Смяната на патриарха от Светия Синод, всъщност държавен орган, чиито членове трябваше да положат държавна клетва, превръщането на епархийските епископи в длъжностни лица, ограничаването на монашеството, усложняването на живота на енорийския клир — неговите съвсем очевидни последици. В много отношения има желание да се вземе за пример Англия, където кралят е глава на Англиканската църква. Предвид факта, че много от наследниците на Петър Велики са били чужди на Православието, реформата в крайна сметка доведе до факта, че православната църква в Русия става все по-зависима не само от императора, но и от официални лица. Това е инициирано от самия Петър I, който подчинява Синода на Сената по време на едно от отсъствията си.
Реформата има голямо влияние върху църковния живот в Русия. Рационализиращ поглед върху протичащите в него процеси, неразбиране на същността му доведоха до много тъжни последици, сред които могат да се нарекат опити за решаване на духовни въпроси чрез полицейски мерки, напускането на православието на много представители на образованата част на руското общество. В същото време бяха предприети сериозни стъпки за развитие на църковното образование и мисионерството; същевременно реформата постави началото на Синодалния период, чиито последици и резултати като цяло трудно могат да се оценят положително.
Списък на използваните източници и литература
Източници на
1. Феофан Прокопович. Слово за погребението на Петър Велики // Петър Велики. Спомени. Записи в дневника. Париж - Москва - Ню Йорк, 1993. С. 225-232.
2. Нартов AK Запомнящи се разкази и речи на Петър Велики // Петър Велики. Спомени. Записи в дневника. Париж - Москва - Ню Йорк, 1993. С. 247-326.
литература
3. Боханов А. Автокрация. М., 2002г.
4. Йоан (Сничев), Мет. Руска симфония. СПб., 2002г.
5. Николски Н. М. История на руската църква. М., 1988 г.
6. Пушкарев С.Г. Преглед на руската история. Ставропол, 1993 г.
7. Серафим (Соболев), архиепископ. руска идеология. СПб., 1992г.
8. Смолич И.К. История на руската църква. 1700-1917 г. М., 1996г.
9. Талберг Н. История на руската църква. М., 1997.
10. Ципин В., прот. История на руската православна църква. Синодална и последните периоди... 1700-2005 г. М., 2007 г.
Църковната реформа на Петър I - мерките, извършени от Петър I в началото на 18 век, които коренно променят управлението на Православната руска църква, въвеждайки система, която някои изследователи считат за цезаропапис.
Позицията на Руската църква преди реформите на Петър I
До края на 17-ти век Руската църква натрупа значителен брой както вътрешни проблеми, така и проблеми, свързани с нейното положение в обществото и държавата, както и почти пълното отсъствие на система за религиозно и църковно просвещение и образование. За половин век, в резултат на не съвсем успешните реформи на патриарх Никон, настъпи разцепление на старообрядците: значителна част от Църквата - предимно обикновените хора - не прие решенията на Московските събори от 1654, 1655 г. , 1656, 1666 и 1667 г. и отхвърли предписаните от тях реформи в Църквата, следвайки нормите и традициите, които се формират в Москва през 16 век, когато Московската църква е в разкол с Вселенското православие - до нормализиране на статута й през 1589-1593 г. . Всичко това остави значителен отпечатък върху тогавашното общество. Също така, по време на управлението на Алексей Михайлович, патриарх Никон провежда политика, която явно заплашва зараждащия се руски абсолютизъм. Амбициозен човек, Никон се опита да запази същия статут в Московската държава, който патриарх Филарет имаше преди него. Тези опити завършват с пълен провал лично за него. Руските царе, ясно виждайки опасността от привилегированото положение на Руската църква, която притежаваше обширни земи и се ползваше с привилегии, почувстваха необходимостта да реформират управлението на църквата. Но през 17 век правителството не смее да предприеме радикални мерки. Привилегиите на Църквата, които влизат в противоречие с зараждащия се абсолютизъм, се състоят в правото на земевладение и да съди духовенството по всички въпроси. Поземлените владения на църквата бяха огромни, населението на тези земи, в повечето случаи освободено от плащане на данъци, беше безполезно за държавата. Монашеските и епископските търговски и промишлени предприятия също не плащаха нищо в хазната, благодарение на което можеха да продават стоките си по-евтино, като по този начин подкопават търговците. Непрекъснатото нарастване на монашеското и църковното земевладение като цяло заплашва държавата с огромни загуби.
Дори цар Алексей Михайлович, въпреки предаността си към църквата, стига до заключението, че е необходимо да се сложи край на претенциите на духовенството. При него по-нататъшното прехвърляне на земя в собственост на духовенството беше спряно, а признатите за земя, които се озоваха в ръцете на духовенството, бяха върнати обратно на данък. Според Катедралния кодекс от 1649 г. процесът на духовенството по всички граждански дела е прехвърлен в ръцете на нова институция - Монашеския орден. Монашеството е основният значим обект на последвалия конфликт между цар и Никон, който в случая изразява интересите на цялата корпорация от висше духовенство. Протестът бил толкова силен, че царят трябвало да отстъпи и да се съгласи с отците от събора от 1667 г., така че процесът на духовенството по граждански и дори наказателни дела се върнал в ръцете на духовенството. След катедралата през 1675 г. Манастирският орден е премахнат.
Важен фактор в църковния живот в края на 17 век е присъединяването на Киевската митрополия към Московската патриаршия през 1687 г. В руския епископат влизат малко руски епископи, образовани на запад, някои от които ще играят ключова роля в църковните реформи на Петър I.
Общ характер и предпоставки
Петър I, след като застана начело на държавното управление, видя тъпо и понякога дори очевидно недоволство на духовенството от реформите, които започнаха за модернизиране на Русия, защото те унищожиха старата московска система и обичаи, към които бяха толкова отдадени поради тяхното невежество. Като носител на държавната идея Петър не допуска независимостта на църквата в държавата и като реформатор, отдал живота си за обновяването на отечеството, той не харесва духовенството, сред което намира най-много на противниците на това, което му е най-близо. Но той не беше невярващ, а по-скоро принадлежеше към онези, които са призовани безразлични към делата на вярата.
Още при живота на патриарх Адриан Петър, много млад човек, който води живот, доста далеч от църковните интереси, изрази своите желания към главата на руското духовенство относно подреждането на духовния строй. Патриархът обаче избягва нововъведенията, които проникват в системата на държавата и Публичен животРусия. С течение на времето недоволството на Петър от руското духовенство се засилва, така че той дори свикна да приписва повечето от неуспехите и трудностите си във вътрешните работи на тайната, но упорита опозиция на духовенството. Когато в съзнанието на Петър всичко, което се противопоставя и е враждебно на неговите реформи и планове, се въплъщава в лицето на духовенството, той решава да неутрализира това противопоставяне и всичките му реформи, свързани със структурата на Руската църква, са насочени към това . Всички те означаваха:
- Премахване на възможността за израстване на руския папа – „вторият суверен, равен или по-голям“, който той би могъл да стане, а в лицето на патриарсите Филарет и Никон, до известна степен да стане Московски патриарх;
- Подчинение на църквата на монарха. Петър гледа на духовенството по такъв начин, че то „не е друга държава“ и трябва „на равна основа с другите съсловия“ да се подчинява на общите държавни закони.
Пътуванията на Петър до протестантските страни в Европа допълнително засилват възгледите му за отношенията между държавата и църквата. Със значително внимание Петър изслушва съвета на Уилям Орански през 1698 г., по време на неговите неформални срещи, да уреди Църквата в Русия по начина на англиканската църква, като се обяви за неин глава.
През 1707 г. Нижегородският митрополит Исая е лишен от катедрата си и заточен в Кирило-Белозерския манастир, който остро протестира срещу действията на монашеския орден в своята епархия.
Случаят с царевич Алексий беше изключително болезнен за някои от висшите духовници, с които много духовници възлагаха надеждите си за възстановяване на бившите обичаи. Избягал в чужбина през 1716 г., царевич поддържа връзки с Крутицкия митрополит Игнатий (Ресин), Киевския митрополит Йоасаф (Краковски), Ростовския епископ Доситей и др. По време на обиска, извършен от Петър, самият Петър нарича „разговорите с черните стражи” основната причина за предателството. В резултат на разследването духовниците, осъдени за връзки с царевича, са наказани: епископ Доситей е лишен от сана и екзекутиран, както и изповедникът на царевича протойерей Яков Игнатиев и близката до първата съпруга на Петър, царица Евдокия, свещеникът на катедралата в Суздал Теодор Пустини; Митрополит Йоасаф е лишен от амвона си, а митрополит Йоасаф, който е извикан на разпит, умира на път от Киев.
Прави впечатление, че по време на подготовката на реформата на църковното управление Петър е в интензивни отношения с Източни патриарси– на първо място от Йерусалимския патриарх Доситей – по различни въпроси както от духовен, така и от политически характер. И към На Вселенския патриархКосме се обръщаше и с лични духовни молби, като разрешение да „яде месо“ по време на всички пости; Неговата Грамота до патриарха от 4 юли 1715 г. обосновава искането с факта, че, както се казва в документа, „Страдам от феброя и напаст, която болест ми се случва повече от всяка остра храна, и най-вече съм принуден да бъда непрестанно за защита на свещената църква и държава и моите поданици.военни трудни и далечни походи<...>". С друго писмо от същия ден той моли патриарх Козма за разрешение да яде месо на всички постове за цялата руска армия по време на военни кампании, "" нашите православни войски<...>има в тежки и дълги преходи и отдалечени и неудобни и безлюдни места, където има малко, а понякога и нищо, няма риба, по-ниски от някои постни ястия и често хляб самаго”. Несъмнено за Петър беше по-удобно да решава въпроси от духовен характер с източните патриарси, които бяха до голяма степен подкрепяни от московското правителство (а патриарх Доситей беше де факто в продължение на няколко десетилетия политически агент и информатор на руското правителство за всичко, което случило се в Константинопол).
Първите начала на Петър в тази област
Приживе на патриарх Адриан Петър самостоятелно забранява строежа на нови манастири в Сибир.
През октомври 1700 г. патриарх Адриан умира. По това време Петър беше с войски близо до Нарва. Тук, в лагера, той получава две писма относно ситуацията, създадена от смъртта на патриарха. Боярин Тихон Стрешнев, който по стария обичай остава начело на Москва по време на отсъствието на суверена, разказа за смъртта и погребението на патриарха, мерките, предприети за защита на имуществото на патриаршеския дом, и попита кого да назначи за нов патриарх. Печалбителят Курбатов, задължен от длъжността си да представлява пред суверена за всичко, което е в полза и полза на държавата, пише на суверена, че Господ съди него, царя, „неговото имущество и неговия народ в ежедневни нужди , да управляват истината, като децата на бащата." По-нататък той посочи, че поради смъртта на патриарха подчинените му поеха всичко в свои ръце и в свой интерес се разпореждат с всички патриаршески доходи. Курбатов предложи да се избере, както беше преди, епископ за временно управление на патриаршеския престол. Всички монашески и епископски имоти Курбатов съветва да се пренапишат и да се дадат на някого за защита.
Седмица след завръщането си от Нарва, Петър направи, както предложи Курбатов. Рязански и Муромски митрополит Стефан Яворски е назначен за пазител и управител на Патриаршеския престол. На локумтените беше поверено да управляват само въпросите на вярата: „за схизмата, за противопоставянето на църквата, за ересите“, всички други въпроси, които бяха в юрисдикцията на патриарха, бяха разпределени според заповедите, към които се отнасяха. Специален орден, отговарящ за тези въпроси - Патриаршеският ред - беше унищожен.
