Можете да посетите гробището и да почистите гробовете през цялата година... Но има кратък период от време, свързан с главния християнски празник Великден, когато е по-добре да не правите това. В този свят е прието да се почиства гробището преди празника Възкресение Христово. Важно е само да се знае точно кога. Добре е, ако има възможност всичко да се отложи и да се прибере в специално определени дни по време на поста.
Кога е по-добре да почистите гробището: в кои дни е по-добре да се въздържате от посещение на гробището
На първо място, Цветницата е подходяща за почистване на гробове. Това е преди 6 дни Цветница... Но след това следва Страстната седмица, когато не е препоръчително да се прави нещо подобно. Църковни канонизабрана през този период за посещение на покоя не може да липсва, но свещениците настояват за това.
Смята се, че Страстната седмица трябва да се прекара в други задължения - подготовка за празника. Важно е преди Велики четвъртък да имате време да почистите къщата, а в четвъртък да измиете прозорците и вратите. Много е добре да се измиете точно в този четвъртък. Купете необходимото за готвене празнични ястияхрана и готви всичко.
В петък не правете нищо, нито в къщата, нито в кухнята. На този ден е забранено печенето на сладкиши. Трябва да се помолите и да отидете при вечерна служба... Именно в петък Исус беше разпнат, затова се счита за ден на траур и траур. Събота обикновено е най-голямата ви караница: да завършите храненето си, да сгънете кошницата си и да се отправите към нощната служба. Така че на Страстната седмица не само че не си струва, но и няма време да отидете на гробището.
Кога да почистим гробището
Специално са монтирани три съботи поред през Великия пост, втора, трета и четвърта от началото на съботата, които са подходящи за посещение на гробища. В тези дни в църквите се извършват служби за упокой на душите на мъртвите. Тези, които по обективни причини не са успели или не са успели да стигнат до гробовете през този период, остава да изчакат осмия ден след Великден. Това е само предния ден Ден на родителите... И едва след това направете почистването.
Не се препоръчва посещение на гробището седмица преди празника и седмица след това. На самия Великден е строго забранено да се отиде при починалия. Това е ден на радост и трябва да прекарате в компанията на вашето семейство. Великден за тези, които вече не са между живите, е Радоница. Той се пада на 9-ия ден след главния празник. Именно тогава трябва да отидете до гробовете и да споделите радостта от светлото Възкресение с починалите роднини.
Съвестта измъчва онези, които не са успели да почистят гробовете преди Великден. Но това е глупаво и безсмислено. Животът оставя своя отпечатък върху всеки и не винаги е възможно човек да прави това, което иска. Има обстоятелства, от които сме зависими. И можете да го премахнете, когато се появи възможност. Основното е тези, които вече почиват в гробището, да останат в паметта и сърцата на живите.
След Великден мнозина се втурват към гробищата, за да въведат ред в гробовете. Хората се готвят да посрещнат достойно деня на родителите си (църква Радоница, втори вторник след Светло възкресение).
В тази връзка често се задава въпросът: кога да отидете на гробището след Великден и изобщо възможно ли е да отидете при починалия в дните на Великден. По-долу е представен подробен отговор от духовника, обясняващ позицията на църквата.
Църквата почита паметта на мъртвите всяка събота през 2-та, 3-та и 4-та седмица на Великия пост (продължава до Великден). Ако говорим кога да посетим гробището преди Великден през 2019 г., можем да си припомним датите на възпоменанието, определени от църковния календар.
През 2019 г. това са датите:
- 2 март - Вселенски (яденето на месо) родителска събота... Почитат се всички заминали православни – както родители, така и роднини, познати и приятели.
- 23 март, 30 март и 6 април са родителски съботи на Великия пост през 2019 г.
Тоест, оптимално е да стигнете до гробището в тези дни, тъй като в храмовете се извършва специална молитва за всички мъртви. Разрешено е обаче да се идва на гробището в други дни (с изключение на самия Великден).
Когато посещават гробищата след Великден
Често те се интересуват точно кога, в кой ден трябва да отидете на гробището, преди или след Великден? Традиционно се счита за основния ден на възпоменание на починалите, т.е. родителски ден (втори вторник след Светло Възкресение). Тази година такъв ден ще дойде на 7 май 2019 г.
Интересно е, че въпреки доста скръбната атмосфера и тъжните мисли, самата дума „Радоница“ е съзвучна с „радост“. Подобно съвпадение не е случайно и със сигурност не е свързано с каламбури.
Ако се потопите за минута в самата атмосфера на деня и събитията, които го предхождат, можете да си представите, че починалите предци, скъпи хора, винаги са щастливи, когато роднини ги посещават. В крайна сметка не напразно се смята за нормална, отдавна установена традиция да отидете и да отидете на гробове, да ги оборудвате, да почистите гробището, да почетете мъртвите в молитва и милостиня.
Паметта на предците е свещена във всеки народ, затова има цяла култура на паметта - създават се паметници, провеждат се вечери, за които се събират близки. И доста често в чест на известния покойник те дори организират събития, които носят тяхното име. Благодарение на това заминалият човек сякаш оживява и присъствието му почти се усеща до нас.
Що се отнася до църковните идеи, духът на починалия е безсмъртен и само тялото умира. И разбира се, ние помним само душата. И вие можете да й помогнете в молитва и пост. Светите отци писали за това, например Йоан Златоуст:
Луксозното погребение не е любов към починалия, а суета. Ако искате да съчувствате на починалия, ще ви покажа друг начин на погребение и ще ви науча да слагате одежди, украса, достойна за него и прославяща: това е милостиня.
Когато посещават гробището след Великден: позицията на църквата
Официалната гледна точка на Православната църква е в съответствие с описаното по-горе мнение. Наистина, когато идва светлата седмица (тоест седмицата след Великден), не си струва да ходите на гробовете.
В самото посещение няма грях, но е по-добре човек да спаси емоциите си от ненужни сътресения. Това е особено важно за възрастни хора, които може да са загубили децата си. И също така - за тези, които са претърпели загуба съвсем наскоро.
В такива трудни моменти човек просто не може да се сдържи и тогава разочарование, сълзи, съвсем разбираема скръб ще се втурнат върху все още несилното сърце. В същото време интуитивно е ясно, че и самият Великден, и седмицата след него са светли дни, когато вярващите празнуват победата на живота над смъртта благодарение на безкрайно скъпоценната жертва на Христос.
Великден, без съмнение, е основният религиозен празник... Това е основата на вярата на милиарди хора на нашата планета. Възкресението на Спасителя е най-доброто доказателство за съществуването на живот след смъртта. И също така е дар за всички живи, които по всяко време могат да поискат прошка за греховете си. И те със сигурност ще бъдат чути.
Затова е за предпочитане да отидете на гробището или преди празника, или след него, до Радоница. Но в екстремни случаи посещението е допустимо и в светла седмица (но, разбира се, е напълно нежелателно).
Трябва само да се има предвид, че духовенството няма да може да отслужи панихида до деня на родителите: това е забранено от църковния устав.
Защо ходят на гробището на Великден
Интересното е, че сред хората има доста разпространено мнение, че е задължително да се посети гробът на Великден. Например, елате веднага след службата, оставете боите и тортите и т.н.
Тази идея не е съвсем вярна: в края на краищата Великденската неделя е светъл ден, който буквално е изпълнен с енергията на живота, радостта и движението напред.
Ясно е, че гробището се настройва на съвсем различна вълна. Интересно: дори просто да минете покрай непознати гробове на територията, където никой от вашите роднини не е погребан, тогава дори и най-спокойният човек ще преживее леко вълнение. И със сигурност няма да иска да се радва, да танцува, да пее и да се забавлява.
Ето защо в светъл Великден е по-добре да се приберете вкъщи, при приятели, роднини, съседи. Както се казва, всичко си има времето.
Един от най-важните елементи на културата на всеки народ е възпоменание на починалите. В съкровищниците на хората и философска мисълможете да намерите много мъдри поговоркипо тази тема, но и без тях няма нужда да се обяснява значението на този обичай, който идва от древни времена и невидимо свързва всички човешки поколения помежду си. Споменът е от особена важност за онези, чиято загуба на близки все още е прясна рана. Посещението на гробищата е един от начините за тях да се справят със скръбта си.
Всички религии по света са солидарни с популярния обичай, но също така предупреждават за нежелателността на честите посещения на гробищата и Православна църква, например, дори споделя т.нар. "Дни на радост" и "дни на скръб", падащи на Великден (един от основните християнски празници, посветени на възкресението на Христос). Екстрасенсите също са съгласни с религиите, като твърдят, че гробището е фокус на мъртва енергия, а човек, който го посещава твърде често, не само го възприема изцяло, но и носи т.нар. „Мъртва земя“ до моя дом. Ето защо е толкова важно, според тях, да не взимате нищо от гробището и след като се върнете от него (след почистване на гробовете или посещение в определени дни), не забравяйте да измиете ръцете си и да избършете краката си, оставяйки това земя зад прага.
Тъй като много знаци, суеверия и най-противоречива информация са свързани с обичая за помнене на мъртвите, особено в провинция, не е изненадващо, че много често се чува въпрос, отправен както към православните свещеници, така и към обикновените възрастни хора: кога е възможно и кога не се отива на гробището? Изненадващо, отговорите са много различни. Например, на въпроса дали е възможно да се посети гробище на Великден, един свещеник ще отговори отрицателно, друг ще каже, че не е по канона, но въпреки това не е забранено, а в селата, напротив, често има мнение, че е възможно. Освен това има истории за това как самите свещеници са посещавали гробища на Великден и свещени великденски торти там (такава история например разказва настоятелят на храма в село Максаковка, Република Коми, отец Игнатий). Кой е прав и в кои дни наистина трябва да посетите мястото за последна почивка?
"Машина на времето"
Нека започнем с Великден - по-точно с разказ не за нея, а за нейната история през ХХ век (това ще помогне да се разбере естеството на някои обичаи, общи за постсъветското пространстводо днес). Преди революцията от 1917 г. това е не само голям религиозен празник, но и държавен празник, на който според закона от 1897 г. се дават четири почивни дни (петък и събота Страстната седмицапреди Великден и следващия понеделник и вторник). Така жителите на предреволюционна Русия получиха малка великденска ваканция. Първите седем дни след празника се наричаха „Великденска седмица”, а след него започва т.нар. Радоница (или Радуница) - най-старата народен празниквъзпоменание на мъртвите, възникнало в предхристиянската епоха и е почти единственото (с изключение може би на Троицата), напълно прието и поддържано от Православието. Точно определен денза Радоница не е имало: тя се е празнувала в първата неделя след Великден, и в следващия понеделник, и във вторник. Единственото, което може да се отбележи в това отношение, е общото правило за всички местности: мъртвите се почитат (и съответно посещават гробището) не по-късно от 9-ия ден след Христовото Възкресение.
За повсеместното разпространение на Радоница свидетелства фактът, че на руски език тя има 14 диалектни синонима, на украински - 5, на беларуски - 7, а в граничното украинско-полско-белоруско-руско Полесие тя се нарича "радостни дядовци". Между другото, струва си да се обърне внимание на фамилното име, както и на някои синоними като „Бабски велик ден“ или „Смъртоносно велик ден“, които са се вкоренили в украинския език. След кръщението на Русия народното съзнание здраво обвърза Великден като празник на възкресението на Божия Син и възкресението на всички мъртви в деня на Страшния съд, обещан от него чрез Писанието, което допринесе за появата на следното тълкуване : Великден е общ празник за всички живи и мъртви; на този ден Бог пуска души на земята, за да могат да празнуват този ден с живите, и им позволява да бъдат заедно цяла седмица. Душите се връщат в Радоница и това беше заложено и в някои синоними на този празник: „Изпращане“ (или „Публикации“) – на украински и „Нави изпращане“ – на руски. Тоест Великден се превръща в символ на обединението на мъртвия и живия свят, подкрепено от евангелската история за слизането на Исус в ада и освобождението на всички грешници от него, а Радоница се възприема като негово естествено продължение: живите хора придружават душите на мъртвите роднини обратно в гробището. Въпреки факта, че това беше неканонично тълкуване на същността на празника, църквата не се намеси в него и дори го насърчи по някакъв начин - например тя предпочиташе да нарича „мъртвите“ „заминали“, в което народното съзнание видя допълнително потвърждение за своята невинност. Единственото, за което тя предупреждава вярващите, е срещу прекомерното веселие и размах по време на празника, характерни за славянската душа (особено след строгите Велики пости).
Както знаете, съветското правителство не обичаше много Православна вяраи нейните слуги, и това е меко казано. Изваждайки от контекста фразата на Карл Маркс за религията като „опиум за хората“ (като напълно забрави, че по времето на Маркс опиумът е бил болкоуспокояващо и наркотичните му свойства се разкриват по-късно), тя го приема като лозунг и започва да действа в в съответствие с него. В годините гражданска войнадуховенството е сред първите, подложени на различни репресии, и дори търсенето от патриарх Тихон (V.I. Bellavin (1865-1925)) за компромис между съветското правителство и църквата няма голям успех. Нито едно от неговите уверения за лоялността на църквата към властите, никаква помощ по време на конфискацията на ценности, за да помогне на пострадалите от глада от 1920-1921 г. (Тихон разреши да „дари за нуждите на гладуващите“ църковни утвари и украшения, които „нямат литургична употреба“) не можеше да отмени факта на анатемата от 1918 г. и публичното осъждане на действията му съветска властпо време на революцията и гражданската война. Реакцията беше подходяща: църквите и църквите бяха затворени и осквернени, а всички предишни празници бяха обявени за „реликва от стария режим“ и бяха забранени. Естествено, Великден беше включен в този списък: откритото му честване в държавно нивобеше забранено (както всъщност и Радоница). Изключение е направено само за възрастните хора, но срещу тях (както и срещу вярващи от различни възрастови категории, възпитани в подходяща среда и не се поддават на атеистична пропаганда), съветското правителство използва морален натискот доброволци, блокиращи подходите към оцелелите църкви в събота и неделя. Логиката не беше само в предотвратяването на енориаши: активни безпартийни хора, симпатизиращи на съветския режим, комсомолци и комунисти бяха въвлечени в кордона и сред тях сигурно имаше (и имаше) познати и приятели на тези, които отидоха в служба, които съобщиха имената си на партийните и комсомолските клетки. Не е трудно да се разбере, че последствията за вярващите могат да бъдат най-неприятни и тежки.
Това състояние на нещата доведе до факта, че хората, под предлог за „посещение на гробове“, започнаха на Великден да ходят на гробища, където празнуваха Великден заедно с починалите си роднини и приятели. Това не противоречи на народното разбиране за Великден, което вече споменахме, и допринесе за окончателното му обединение с Радоница, макар и в леко изкривен вариант под влияние на външни обстоятелства. Така се роди обичаят, който все още подвежда много жители на постсъветските страни.
Това продължава до 1941 г. По време на войната, когато СССР търси не само материална, но и морална подкрепа, където може и с каквото може (известно е, че през нощта на 19 ноември 1942 г., преди настъплението съветски войскиблизо до Сталинград, специален самолет тайно дори обиколи позициите им, имайки на борда си силата на известния командир Тамерлан), отношенията между властите и църквата забележимо се затопляха. Сталин неведнъж е провеждал в кабинета си дълги разговори с локумите на патриаршеския престол, а след това и с патриарха на Москва и цяла Русия Сергий (II.Страгородский, (1867 - 1944)), а на 4 април 1942 г., точно преди следващия Великден е издаден указ, който официално разрешава честването му и позволява на всички, въпреки полицейски часи режим на затъмнение, за да бъдете на улиците цяла нощ.
Последиците от тази заповед са запазени в архивите на Руската ФСБ. И така, според докладите на служителите на НКВД, тази нощ в Москва сама ваканционни услугипосетени от около 85 хиляди души, а в някои църкви техният брой достига 4-6 хиляди. Малко вероятно е тази цифра да е преувеличена: отделът знае много добре какви последствия за изпълнителите може да доведе до неточна информация от този вид. Разбира се, много скептици веднага тълкуваха тази стъпка като думите съвременен език, много компетентна PR кампания, предназначена не само да осигури подкрепа за властта на съветските вярващи, но и да спечели допълнителни точки в очите на съюзниците в антихитлерска коалиция, но вярващите изобщо не се интересуваха. В същите доклади думите на благодарност към Сталин, изречени от посетителите на московските църкви, бяха внимателно записани този ден и бяха напълно искрени.
След войната Великден вече не е официално забранен, въпреки че все още се появява противопоставяне на честването му в предвоенния дух, особено в пустошта. Едно такова тържество е наблюдавано през 1961 г. от учител по математика в селско училище, бъдещият световноизвестен писател А. И. Солженицин, отразил впечатленията си в един от разказите от цикъла „Мъничко”. В много, дори нецърковни семейства, се роди традицията да празнуват Великден у дома (а архивите на РИА Новости са запазили много любителски снимки по тази тема), след което хората отидоха на гробището в същия ден, за да почетат своите близки и празнувайте с тях. Така предвоенният обичай се закрепи още повече в съзнанието на съветските хора.
До разпадането на СССР отношението към Великден беше удивителна двойственост, присъща на самата същност на съветската власт. От 70-те години на ХХ век, по-близо до празника в магазините започват да се продават т.нар. Пролетен кекс, много, много подобен по форма на козунак, и държавни печатници - първо московски, след това регионални - произвеждат Великденски картички... Разбира се, по тях нямаше надписи от рода на „Честит Великден“, но неизменно присъстваха великденски елементи. Празничните служби продължаваха да привличат тълпи от хора и в Москва често се стигаше дотам, че в събота маршрутите на автобусите и тролейбусите, минаващи покрай най-посещаваните църкви, бяха отменени: имаше толкова много посетители, че и те не се побираха в помещенията или вътре в оградата и прегради тротоара и пътното платно. От друга страна, Великден все още не беше официално признат, следващите дни бяха работни дни, а мерките за влияние станаха по-сложни и много ефективни. Например в нощта от Великденска събота срещу неделя по телевизията (или в селски клуб) беше предвидено да се покаже популярен чуждестранен филм (най-често френски екшън или комедия), а в провинцията се провеждаха големи дискотеки. Естествено, изборът често не се правеше в полза на поклонението. Подобно отношение беше и към почитането на мъртвите: тъй като традиционните дни за това бяха работни дни, възникна обичаят „Родителски ден“, за който спонтанно беше избрана неделята, 7-мият ден след Великден. Запазено е и посещението на гробището на Великден, още повече, че много църковни дворове в пустинята са разположени непосредствено до църквите и по този начин хората са убили две зайници с един удар. Тези, които бяха принудени да напуснат домовете си, се опитаха да отидат на гробовете на роднини по време на празниците си, което доведе до факта, че гробищата се посещават не в определен ден, а във всеки удобен ден.
Обичаите, повлияни от реалностите, доведоха до факта, че когато с разпадането на СССР през 1991 г. църквата започна открито да изтъква недопустимостта на неконтролираните посещения на гробищата, това доведе до множество въпроси и объркване. Неговото ехо все още е споменатото от нас различно разбиранена същия празник от жителите на постсъветската провинция и разликата в мненията на православните свещеници по този въпрос. Въпреки това... разлика в мненията?
Кога е подходящото време за посещение на гробищата на Великден?
Днес отговорът на този въпрос са два на пръв поглед взаимно изключващи се подхода. От една страна, църквата, говорейки за „дни на радост“ и „дни на скръб“, категорично съветва да не се смесват помежду си. Логиката е проста: посещавайки гробището на Великден, е трудно да се въздържиш от скръб за преждевременно заминалите и дори обещанието за предстоящото възкресение не е достатъчно, за да утеши човек. Междувременно същността на Великден е преди всичко радостта от победата над смъртта и така я тълкуват всички празнични песнопения и молитви. Църквата все още приветства посещение на гробището на Великден, но съветва да се прави, за да не се бърка едното с другото – тоест да отидете при починалите роднини на Радоница, наричана още Фомина седмица. Въпросът е друг - ами ако 9-ият ден след Великден продължава да работи? Отговорът може да се намери в предреволюционните народни традиции: както вече казахме, Радоница в различни ъглиРусия се празнува в някоя от три дни- първата неделя след Великден (7-ми), понеделник (8-ми) и вторник (9-ти). Църковният устав ви позволява да се молите за заминалите от понеделник. Най-добре е, разбира се, да отидете на гробището на 9-ия ден - това е напълно съвместимо с тези, които не противоречат християнска традицияпопулярни идеи за посещението на света на живите от душите на мъртвите - но ако това не е възможно, тогава е напълно допустимо да отидете в църковния двор в неделя или понеделник. Единственото нещо, за което предупреждават духовниците, е да не се ходи на гробища след Радоница, тоест в сряда и през останалите дни: това е просто безсмислено от християнска гледна точка. Освен ако по желание...
От друга страна, в Библията и устава на Православната църква наистина няма забрана за посещение на гробището на Великден, а от формална гледна точка можете да отидете там на този ден. Но, както вече казахме, това противоречи на духа на празника и в спора между форма и същност винаги трябва да се дава предпочитание на същността. Освен това има още един важен нюанс: през Великденската седмица църквите не почитат мъртвите и не четат свраката, като я отлагат до Радоница. Ако някой умре на Великден, църквата го счита за Божията милосткакто благодатта, така и заупокойната служба за починалия се извършват по пасхалния обред, а не като в други дни. Преди да посетят гробищата, свещениците съветват да отидете в храма, да се помолите за починалия и сами да се причастите.
Що се отнася до историята, която споменахме за посещението на свещеника в гробището на Великден, тя наистина се случи преди няколко години в един от руски градовепо заповед на игумена и най-вероятно имаше за цел не поддържането на традицията, а ненатрапчивото просвещение. Известно е, че много духовници, обяснявайки на своите енориаши деликатните тънкости на празнуването на Великден и Радоница, не говорят за категорична забрана за посещение на гробището на Великден (не могат да говорят за това), а само подчертават приоритетите и задават семантични акценти по различен начин - казват, че ще бъде по-добре, ако направите това ...
Кога още можете да отидете на гробищата?
Освен Радоница има още няколко дни в годината, когато ходят на гробищата:
- денят на погребението на починалото лице (което се подразбира от само себе си).
- 3-ти, 9-ти и 40-ти ден след смъртта му.
- ежегодно в деня, в който човек напуска живота.
- месоядство (първа всеобща родителска) събота, след което започва Масленицата.
- 2-ра, 3-та и 4-та събота на Великия пост.
- Троица (всеобща родителска) събота - денят преди празника Троица.
- Дмитровска събота - първата събота на ноември.
В много руски региони, както и на Балканите, тези съботи се смятаха за основните дни на възпоменание на починалите предци, които според народните вярвания, като Великден, идват на гости на своите роднини. След посещение на гробището се предполага домашна възпоменателна вечеря, обикновено състояща се от несдвоен брой ястия и т.н. „Дядова вечер”, по време на която се опитват да водят премерени разговори и да си спомнят за всички починали. За душите им се оставя по малко от всяко ястие, пали се свещ и се слага в зърното, в отделна чаша се налива алкохол. В края на вечерта ястията обикновено се оставят на масата до следващия ден.
Доста често в селските райони се среща и обичаят да се ходи на гробището няколко дни преди възпоменателната неделя или в периода между 1 май и 9 май, когато по традиция отиват да почистват масовите гробове на войници, загинали през Страхотен Отечествена война, а в същото време да подреждат нещата на гробовете на близки. Свещениците казват това за това: казват, че няма ясен график кога да се гледат гробовете, но е най-добре да се придържате към установените традиции.
В църквата определено не се препоръчва да се посещават гробищата на главния християнски празници- Коледа, Благовещение и др. Ако в тези дни е починал някой близък до вас, тогава, за да разрешите този конфликт, е по-добре да се обърнете към православен свещеник, въпреки че трябва да се каже, че народното съзнание, изправено пред такъв избор, не философства лукаво и често избира да посети гробището с погребение, мотивирайки своя избор известна поговорка"Смъртта и родината не чакат още една година." Въпреки това, нито свещеници, нито екстрасенси, нито народна мъдростТе не съветват да ходят на гробища след залез слънце и всякакви твърдения от рода на „няма да причинят никаква вреда, така че дори можете да пренощувате в двора на църквата“ се считат от тях като суеверия. Можете също да намерите съвет да не посещавате гробищата дори в определени дни:
- бременни жени.
- тези жени, които имат своя цикъл (въпреки че този съвет не е строг и в крайна сметка църквата оставя окончателното решение на самите жени).
- на рождения ден на починалия, който също е най-добре да прекарате със семейството, като си спомните за него с добра дума.
Как да се държим на гробище
Православната църква не приветства стабилните народни традиции:
- яжте и пийте в гробището, докато посещавате гробове за възпоменание на мъртвите.
- наливане на водка в гроба.
- оставят храна на гроба.
Според канона в дните на посещение на гробището трябва да почистите гроба, да запалите свещ, да се молите за душата на починалия (за това можете да поканите свещеник) и просто да мълчите в памет на него. Погребалният обяд/вечеря се прави най-добре у дома. Не можете да стъпвате на гробове и да ги прескачате, да почиствате чужди гробове, освен ако не поискате близките на погребаните в тях, и да вземете нещо от гробищата. Ако сте изпуснали нещо, тогава е по-добре да го оставите там. Ако изпуснатият предмет е много важен, като го вземете, трябва да поставите нещо в замяна (сладкиши, цветя, бисквитки) - тоест „откупете смъртта“, както казват екстрасенсите, в противен случай в къщата скоро ще се появи починал човек . След като посетите гробището, определено трябва да измиете ръцете си, да почистите обувките си от „мъртвата земя“ и инструмента, който е бил използван за почистване на гроба. Насърчава се също да се дава милостиня на този ден и се препоръчва да се раздаде натрупаната храна за гробището на гладните и бедните при „помена на душата“.
Заключение
Споменът за починалите е много важна част от човешката култура, но е също толкова важно да се прави правилно. За съжаление никой не може да знае дали е прав народни обичаии предписанията на църквата или не, и поведението на човек в дните на възпоменанието са ехо от неговите тайни надежди и вяра, че всичко в крайна сметка ще бъде добре за всички. И ако е така, тогава е най-добре да празнувате паметни днисъс задължително посещение на гробищата, за да не се срамуваш по-късно от поведението си или да не знаеш нищо - нито пред живите, нито пред мъртвите.
Всеки знае, че човек трябва да ходи в гробището и да наблюдава определени правила... Освен това има такива, които трябва да се спазват както по време на погребението, така и когато просто посещавате вашите роднини и приятели, които вече не са на този свят. Гробището свързва два свята:
- света на живите;
- свят на мъртвите.
Нашите починали роднини никога няма да ни навредят, независимо какво казваме или правим. Но все пак трябва да спазвате правилата, дори само защото тези, които са наблизо, могат да накажат за невежество. Ако става дума за погребение, знаците се четат още преди да стигнете до самото гробище.
Трябва ли да вярвате в суеверията за гробището?
На гробищата преди обяд, следобед в църквата... Смята се, че знаците на гробището трябва да се спазват, в противен случай можете да си създадете много проблеми. Хората казват, че можете да отидете на гробището само сутрин. Ако се озовете на гробището следобед, дяволите ще се шегуват с вас. Мога да кажа по свой начин мой собствен опит... Ако дойдете на гробище с чиста душа, без да направите нищо лошо на никого, тогава няма от какво да се страхувате. Освен това всеки, който лежи в гробището, се радва, когато дойде при тях. Трябва да се страхувате от живите хора, а не от мъртвите. Живите могат да причинят повече вреда. И дори можеш да пренощуваш на гробището и никой не може да ти направи нищо лошо. Това е особено вярно, ако посещавате някой от вашето семейство. Така че не вярвайте на тази поличба. то суеверие за гробищетотези хора, които чувстват някаква вина.
Трябва само да си трезвен на гробището... Суеверието също. По време на погребението дори не мислите за алкохол, особено ако погребвате някой близък. Но когато дойдете на гости, тогава практически никой в Русия не може да мине без него. Ако по време на живота на човек сте седяли на една маса с него, пили сте, тогава как да не пиете сега? Този знак е предупреждение само за тези, които не знаят как да се контролират, след като го поемат на гърдите. Човек трябва да се държи достойно на гробището. Оттук и поличбата.
Не разказвайте за хубавите неща в живота си на гробището - ще си тръгнете оттук... Разбира се, не трябва да правите това, ако седите близо до чужд гроб. Всичките ви положителни емоции ще отидат при близките на този, до чийто гроб седите. Но това е друг въпрос, ако говориш за добри събитияв живота си към онези, които са ти скъпи. Никога не се случва нищо лошо. Напротив, ако нещо не ви се получи, тогава определено ще ви бъде помогнато, а това е без опции.
Как да се държим правилно в гробището
Не носете нищо от гробището в къщата - ще развалите живота си... Наистина нищо не може да се донесе от гробището. Освен това дори няма значение, обичанбил си или не. Фактът остава. Всяко нещо, което занесете на гробището, носи нещо, което може да навреди на жив човек. Това нещоможе да навреди не само на този, който е донесъл това нещо от гробищата, но и на всеки друг човек, който го вземе.
Не броете пари в гробището - никога повече няма да ги видите... Наистина не можеш да броиш пари в гробището. И ако ги е извадил от джоба си или от чантата си, тогава е необходимо да оставите тези пари или на гроба на негов роднина, или на гроба на човек със същото име като вашето. Това се прави, за да се изкупи бедността и ранната смърт.
Не можеш да псуваш в гробището - всички псувни ще останат върху теб... Това наистина е вярно. Всички лоши неща, които се казват в гробището, падат върху плещите на този, който се изказа. Тук дори не може да има други опции. В гробището трябва да сте особено внимателни както в изявленията, така и в делата. Като цяло, като сте на гробище, трябва да сте много внимателни. Вниманието и учтивостта са качества, които напусналите много ценят. Това е точно случаят, когато има мисълта, че животът не свършва след смъртта специално значение... Ето защо е необходимо да се прояви уважение към тези, които вече са напуснали, в противен случай те могат да накажат.
По кой път сте дошли до гробището - това е пътят, по който трябва да си тръгнете... Никога не знаеш как ще се окаже. Може да се наложи да обиколите няколко гроба. Следователно, както и да отидете, вие сте посетили онези хора, които обичате. то не поличба, а суевериетези хора, които няма кой да посетят.
Ако в къщата има покойник, в къщата не трябва да има животни - до новия покойник.Ако някой е починал в къщата, тогава не забравяйте да изведете домашни любимци от къщата. Ако домашен любимец, независимо дали куче или котка, се настани под ковчега, това означава, че в близко бъдеще в къщата ще има нов починал. Поради тази причина се опитват да го дадат на съседи или приятели.
Знаците на гробищата трябва да се спазват. Има свой живот, а в гробището те живеят свой живот. Не мислете, че тези, които вече са там, не чувстват нищо и не знаят нищо. Ако можете да се държите така, че мъртвите да не ви се обиждат, тогава вашите починали роднини ще ви помогнат във всичко.
Въпросът защо е невъзможно да отидете на гробището на рождения ден на починалия е от интерес както за суеверни хора, така и за реалисти. След като човек умре, близките на починалия не забравят за него, запазвайки вечната памет на душата му. Задължително е да посетите гробището. Обикновено това се прави на Радуница или когато трябва да почистите и подредите нещата на гробището. Възможно ли е да дойдете на гроба на рождения ден на починалия и как трябва да се държите на такава дата?
Какво мисли църквата за това?
Служителите на църквата не забраняват на близките на починалия да отидат на гробището на рождения му ден. Правилно е тези посещения да се комбинират с поръчката. църковна службаза упокой или е наложително да се даде милостиня. Възпоменанието, което църквата разрешава е цветни аранжировкина надгробната плоча, свещи. Най-важното е да знаете чувството за мярка. Купете венци от агенция в Голям брой, провеждането на мащабни тържества на гроба на покойника не е нещо, което не трябва, но и забранено.
Основното нещо, както казват служителите на църквата:
- посещение на гроба;
- моля се;
- подхранвайте изключително добри мисли.
По-добре е да не проливате сълзи, когато посещавате мястото на погребението, да не се разстройвате, в противен случай душата на починалия ще започне да се тревожи. Няма ограничения за посещение на гробището. Позволено е да дойдеш и да седнеш на гроба, когато е удобно, но можеш да останеш на гробището колкото искаш. Но има една точка. Не можете да празнувате рождения ден на починалия! Тази дата след смъртта просто не съществува, следователно не се празнува.
Духовниците не смятат рождения ден на покойника за нещо специално. След смъртта губи смисъла си. Следователно човек не трябва да мисли по този въпрос. Всичко, което близък на починалия харчи на този ден, винаги е позволено.
Какво можеш да направиш?
Разбрахме, че можете да посетите гроба на датата на раждане на починалия, ако не го възприемате като празник. Има няколко прости действиякоито не са забранени. Човек може:
- проведе църковна панихида;
- извършва обща молитва на надгробната плоча;
- подредете нещата на мястото на погребението;
- общувайте психически с починалия;
- дайте на бедните просия.
Когато човек от гробището се върне у дома, тогава, както е обичайно, е позволено да се лекуват присъстващите вкусни ястия... Това ще ви помогне да си спомните за починалия, да прочетете молитва за неговото успокоение.
Какво не е позволено?
Експертите дават няколко съвета как да се държим на гроба на починалия. Забранено е:
- Празнувайте великолепно.
- Пия алкохол.
- Оставете храна на надгробната плоча или вземете нещо от гроба.
За да се придържате към правилата, е разрешено да почитате починалия у дома и в църквата и можете да посетите гробището, но без събирания, шум и акогол. Ако е трудно за човек да посети гробището, тогава е необходимо да се моли на мястото. Разрешено е да присъствате на възпоменанието и службите, независимо от територията на гробището, където почива сродната душа.
Трябва ли да празнувам?
Можете да посетите гроба на починалия на рождения му ден. Но има и правила за поведение на гробището:
- не можете да носите ярки дрехи;
- трябва да дойдете сутринта;
- избягвайте псувни, силен плач, смях;
- забранено е плюенето и постелята;
- трябва да си тръгнеш, без да погледнеш назад, не можеш да се върнеш.
Хората от миналото поколение, въпреки факта, че не са имали грамотност, в сравнение с днешния обикновен човек, четат традициите на Православието много по-правилно и знаеха повече за живота от младите хора. Те се отнасяха по специален начин към мъртвите, приятелите и роднините. Някога никой не носеше храна в гроба. Тази дата не е отбелязана. И това е свързано с факта, че по-рано хората са вярвали, че след смъртта на починалия няма рожден ден, когато душата е в тялото на починалия. Когато тя отиде на небето, датата на смъртта веднага се трансформира в дата на раждане.
