Cuando apareció el budismo es de interés para todo aquel que empiece a involucrarse en esta religión mundial. Es de destacar que si antes se desarrollaba principalmente en los países asiáticos, en las últimas décadas ha encontrado cada vez más adeptos en Occidente y Rusia. En este artículo te contaremos cómo surgió la religión, cuáles fueron los motivos y conoceremos los conceptos básicos de esta enseñanza.

Requisitos previos

Antes de descubrir cuándo apareció el budismo, veamos los antecedentes que realmente llevaron a su surgimiento. Vale la pena señalar que esta es una enseñanza nastiana que tuvo predecesores: el lokayata y el jainismo. El primer movimiento existió en la antigua India. Hoy sus partidarios son considerados erróneamente ateos. El segundo es el que se originó en la India, cuya práctica y filosofía se basan en la superación personal del alma para alcanzar la omnipotencia, la omnisciencia y la bienaventuranza eterna.

Está bastante claro de dónde vino el budismo. Esto sucedió en el noreste de la India. En ese momento, allí se encontraban los antiguos estados de Lichchhavi, Koshala y Magadha.

Si se sabe muy poco sobre el primero, entonces sobre Koshal podemos decir que era un estado esclavista en el territorio del suroeste de Nepal y el moderno estado indio de Uttar Pradesh.

Magadha es una antigua región histórica de la India que fue gobernada por reyes budistas. Se cree que fue aquí donde vivió el rey Bimbisara, contemporáneo de Buda, quien contribuyó al desarrollo de esta religión y tuvo una buena actitud hacia el jainismo. Aquí nació el budismo.

Causas

La religión mundial actual se originó a mediados del primer milenio antes de Cristo. Sobre aquellos tiempos se ha conservado información muy escasa y fragmentaria, lo que no nos permite responder a muchas preguntas importantes. Por ejemplo, no se sabe en qué año apareció el budismo. Pero podemos especular con cierto grado de confianza cuáles fueron las razones de su desarrollo y consolidación en la conciencia de los hindúes.

En primer lugar, a mediados del primer milenio antes de Cristo, la religión védica se encontró en una profunda crisis, lo que llevó al surgimiento gran cantidad enseñanzas alternativas y poco ortodoxas. En la mayoría de los casos, fueron creados por ascetas, filósofos errantes y chamanes. Uno de ellos fue Siddhartha Gautama, el fundador histórico de esta religión mundial.

En segundo lugar, en ese momento comenzaron los procesos activos para fortalecer el poder estatal. Para lograrlo, era necesario maximizar la autoridad de los guerreros y reyes frente a los brahmanas. La existencia de tal conflicto entre castas puede juzgarse a partir de la literatura pránica védica tardía. El budismo se convirtió en una alternativa al brahmanismo, la enseñanza estaba en oposición y, por lo tanto, fue elegida para fortalecer el poder de los kshatriyas.

Hay pruebas concretas de que cuando apareció el budismo, era una religión real. Por ejemplo, en los siglos VII-XIII, cuando los reyes de los estados indios individuales dejaron de apoyarlo, rápidamente desapareció de allí. Pero en los países en los que los gobernantes le brindaron patrocinio, continuó prosperando.

Siddhartha Gautama

El fundador de la religión nació en 623 o 563 a. C. en la familia real india de la Edad del Hierro Shakya. Esto sucedió en el sur del Nepal moderno.

Después de pasar su juventud en el lujoso palacio de su padre, Siddhartha se encontró accidentalmente con la cruel realidad del mundo que lo rodeaba, llegando a la conclusión de que la vida se basa en el dolor y el sufrimiento. Después de esto, rechazó vivir en palacio, instalándose en el bosque como ermitaño y asceta. En particular, siguió las prácticas de matar y torturar su cuerpo.

Luego decidió que las formas extremas de ascetismo no conducirían a la persona a la liberación del sufrimiento asociado con la muerte y el nacimiento. Por ello, empezó a buscar un camino intermedio entre el deseo de automortificación y los placeres sensuales.

Durante sus meditaciones, Siddhartha decidió hacer todo lo posible para encontrar la verdad, alcanzando la Iluminación a la edad de 35 años. Después de esto, comenzó a llamarse a sí mismo Buda Gautama o simplemente Buda, que literalmente significa "el despierto".

Pasó los 45 años restantes de su vida viajando por el centro de la India, en particular por el valle del Ganges. Ganó muchos estudiantes y seguidores. Durante los siguientes cuatro siglos formaron todo tipo de escuelas y enseñanzas.

Primer Concilio Budista

Con un alto grado de confianza, podemos decir que el budismo apareció en el mundo cuando tuvo lugar el primer Concilio Budista. Esto sucedió en el siglo VI a.C.

Según la leyenda, tuvo lugar después de que Buda alcanzara el nirvana. Entonces sus discípulos recogieron y reprodujeron de memoria todo lo que él les había enseñado. Estas eran las reglas y normas de la comunidad monástica, la llamada carta disciplinaria, enseñanzas, sermones y filosofía. Ahora todo el mundo entiende en qué siglo apareció el budismo.

Dividir

El Segundo Concilio Budista se celebró en el año 383 a.C. Lo celebró el rey Kalasoka debido a un conflicto surgido entre distintas escuelas budistas.

Los tradicionalistas consideraban que Buda era una persona común y corriente que alcanzó la iluminación. Creían que cualquier monje podía repetir esta experiencia, para lo cual debía seguir estrictamente los rituales y reglas.

Los partidarios de las interpretaciones liberales consideraban que este enfoque era demasiado egoísta y el objetivo de lograr el arhat carecía por completo de importancia. Según ellos, la verdad debe ser el deseo de alcanzar la Budeidad plena. Cuando apareció el budismo, esta postura era muy común. Con el tiempo, esta enseñanza se convirtió en Mahayana. Sus partidarios predicaban una regla monástica más ligera y, por lo tanto, recibieron el apoyo de la mayoría de sus seguidores y monjes incluso en los lugares donde apareció originalmente el budismo.

El consejo terminó con la condena de este último, que abandonó la reunión en señal de protesta. Después de esto se instalaron Asia Central y en el noroeste de la India moderna.

Esta no fue la última división de esta religión. Se asignaron un total de 18 escuelas. Sabiendo dónde se originó el budismo, muchos seguidores de esta creencia se esfuerzan por acabar en estos lugares.

Budismo y cristianismo

Hoy en día, hay cuatro religiones principales en el mundo que tienen la mayor cantidad de partidarios y seguidores. Estos son el cristianismo, el islam, el budismo y el judaísmo. Cuando alguien pregunta qué fue primero, si el budismo o el cristianismo, la respuesta en este caso es obvia para cualquiera que esté familiarizado con la historia mundial.

La cuenta atrás comienza con el cristianismo nueva era cuando nació Jesucristo. Cuando apareció el budismo como religión lo sabe todo aquel que se ocupa de este tema. Esto sucedió en el siglo VI a.C.

Religiones del mundo

Es más difícil decidir qué religión es la más antigua, descubrir cuándo aparecieron el judaísmo, el cristianismo, el budismo y el islam. Los historiadores afirman que de estos cuatro, el judaísmo seguirá siendo el más antiguo. Se cree que existió originalmente la antigua religión hebrea, que apareció en el siglo XI a.C., simultáneamente con el surgimiento de un estado entre el pueblo judío y su división en clases.

El judaísmo lo reemplazó recién en el siglo VII a. C., y apareció unos cien años antes que el budismo. En este caso incluso se conoce el año. En el año 621 a.C., el rey Josías de Judá emitió un decreto que prohibía la adoración de todos los dioses excepto uno. Después de eso, las autoridades comenzaron a luchar activamente contra el politeísmo, sus imágenes fueron destruidas, sus santuarios fueron destruidos, los judíos que continuaron haciendo sacrificios a otros dioses fueron sometidos a castigos crueles, incluida la pena de muerte.

El Islam es en realidad la más joven de estas cuatro religiones. Se originó en el siglo VII d.C. en el oeste de la Península Arábiga.

Diferencias con otras creencias populares.

Al hablar de las diferencias entre el budismo y otras religiones, las principales destacan su increíble diversidad y flexibilidad. En una época en la que la mayoría de las religiones del mundo siempre se esforzaban por adherirse al menos formalmente a la ortodoxia, el budismo adaptaba fácilmente cualquier sistema de creencias, sin excepción, a sus necesidades.

Se adaptó fácilmente al animismo, politeísmo, chamanismo y enseñanzas esotéricas. Pertenece a las religiones de derecho natural. El budismo no niega la existencia de dioses. caracteristica principal Además, radica en el hecho de que el poder supremo se considera la ley inviolable de la naturaleza. Según él, absolutamente todo existe en el mundo, incluidos los dioses.

Este Alto Voltaje despersonalizada, no tiene intereses propios, como, por ejemplo, los dioses de las religiones politeístas y monoteístas. No tiene oponentes, no tiene sentido intentar negociar con ella o intentar apaciguarla.

La consecuencia misma de esto es la ausencia del concepto de trabajo misionero, la negación de la ciencia y otras religiones y la imposibilidad de guerras religiosas.

Budismo en Rusia

La primera evidencia de la existencia de esta religión en nuestro país se remonta al siglo VIII d.C. Están asociados con un estado llamado Bohai, que estaba ubicado en el sitio de los modernos Amur y Primorye. Fue entonces cuando apareció el budismo en Rusia.

Finalmente se afianzó en nuestra cultura en el siglo XVII, cuando algunas tribus kalmyk recibieron la ciudadanía rusa. Pronto esta religión se extendió al territorio de Buriatia. Los lamas tibetanos y mongoles se establecieron aquí, aparentemente huyendo de la persecución en su tierra natal. En 1764, la emperatriz Catalina II incluso aprobó el cargo de líder de los budistas de Transbaikalia y Siberia oriental. Se cree que fue entonces cuando el budismo se convirtió en una de las religiones estatales del país.

En el siglo 20

En los años 30 del siglo XX, después de varios levantamientos en los monasterios budistas contra el poder soviético, el gobierno decidió iniciar una lucha contra los budistas. Al comienzo de la Gran Guerra Patria, la mayor parte del clero había sido reprimido y no quedaba ni un solo monasterio. Esto tuvo que hacerse en gran parte debido al extenso trabajo de inteligencia de los japoneses, quienes declararon su apoyo a sus correligionarios y propusieron crear un estado títere panmongol de budistas dentro de la URSS.

Muchos monjes que estaban descontentos poder soviético, estaban dispuestos a cooperar. Sólo después de la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial comenzó un resurgimiento parcial de esta religión en el territorio de la Unión Soviética.

Actualmente en Rusia hay varias regiones budistas; en algunas grandes universidades se han abierto departamentos de sinología y sánscritología; los tratados budistas más importantes se están traduciendo al ruso. Tradicionalmente, esta religión se practica en el territorio Trans-Baikal, Buriatia, Tuvá, Kalmukia y Altai. El número total de budistas étnicos es de unas 900 mil personas.

Doctrinas

A pesar de las diferentes escuelas, todas las enseñanzas budistas se basan en cuatro doctrinas.

1. Hay dukkha, es decir, un análogo del sufrimiento, la preocupación, la insatisfacción, la preocupación, la ansiedad, el miedo.
2. La causa de dukkha es el deseo de placeres sensuales, deseos basados ​​​​en la idea errónea que tiene una persona de la bajeza y la insignificancia de su propio "yo".
3. Puedes liberarte de dukkha; para hacerlo, debes detener la acción de sus causas.
4. Hay un camino que conduce a la liberación de dukkha. A través de él, un budista alcanza el nirvana.

Camino medio

La enseñanza del Buda se basa en la existencia de un camino intermedio, que debe completarse de nuevo en cada situación. Según él, Buda no acepta ni el hedonismo ni el ascetismo.

También es importante recordar las tres vueltas de la rueda del Dharma. Primero, el Buda predica sobre las cuatro nobles verdades, luego sobre la vacuidad y finalmente sobre la naturaleza de su enseñanza.

Joyas del budismo

Es digno de mención que uno no puede convertirse en budista al nacer. Esta debe ser una decisión consciente de un adulto que comprenda las tres joyas principales.

Estos incluyen al Buda, el dharma (la enseñanza en sí) y la sangha, es decir, la comunidad, que se refiere tanto a todos los budistas del mundo en general como a un pequeño grupo de personas cercanas a la fe.

El budismo es la primera religión mundial en origen. El resto de las religiones del mundo surgieron mucho más tarde: el cristianismo, unos quinientos años, el Islam, más de mil. El budismo es considerado una religión mundial por el mismo derecho que las dos anteriores: el budismo es una religión de pueblos muy diferentes, con diferentes características culturales y tradiciones, que se ha extendido por todo el mundo. al globo y ha ido mucho más allá de las fronteras etnoconfesionales y etnoestatales. El mundo budista se extiende desde Ceilán (Sri Lanka) hasta Buriatia y Tuva, desde Japón hasta Kalmukia, extendiéndose gradualmente también a América y Europa. El budismo es la religión de cientos de millones de personas en el sudeste asiático, que está estrechamente relacionada con la cuna del budismo: la India, y Lejano Oriente, cuya cultura creció sobre la base de tradiciones civilización china; La ciudadela del budismo durante mil años ha sido el Tíbet, donde gracias al budismo llegó la cultura india, apareció la escritura, lenguaje literario y se formaron los cimientos de la civilización.

La filosofía budista fue admirada por pensadores europeos famosos: A. Schopenhauer, F. Nietzsche y M. Heidegger. Sin comprender el budismo, no hay forma de comprender las grandes civilizaciones de Oriente (la india y la china, y más aún, la tibetana y la mongol), impregnadas del espíritu budista hasta la última piedra. En línea con la tradición budista, han surgido sistemas filosóficos sofisticados que son capaces de expandir y enriquecer la filosofía occidental moderna, que se ha detenido en la encrucijada de los clásicos europeos modernos y la posmodernidad.

Historia de origen

El budismo surgió en el subcontinente indio (en las tierras de la India histórica de nuestro tiempo hay varios países: la República de la India, Pakistán, Nepal y Bangladesh, así como la isla de Lanka) a mediados del primer milenio antes de Cristo. Esta fue la época del nacimiento de la filosofía racional y las religiones de orientación ética centradas en la liberación y salvación del ser humano del sufrimiento.

La "patria" del budismo es el noreste de la India (hoy allí se encuentra el estado de Bihar). En aquella época, existían los antiguos estados de Magadha, Vaishali y Koshala, donde Buda enseñó y donde el budismo se difundió ampliamente desde el principio.

Los historiadores creen que aquí la posición de la religión védica y el sistema de clases asociado, que garantizaba una posición especial y privilegiada para la clase brahmana (sacerdotes), era mucho más débil que en otras regiones del país. Además, fue aquí donde comenzó el proceso de creación de nuevos entidades estatales, que asumió el ascenso a las primeras posiciones de la segunda clase "noble": los kshatriyas (guerreros y reyes). Además, la religión védica ortodoxa, cuya esencia eran los sacrificios y los rituales, atravesaba una grave crisis, que se manifestó en el nacimiento de nuevos movimientos ascéticos de los llamados shramanas (en lengua pali, samanas), devotos, ascetas, Los filósofos errantes que rechazaron la autoridad incondicional de los sagrados Vedas y los brahmanas, y aquellos que anhelaban encontrar la verdad de forma independiente a través del yoga (la psicopráctica de transformación de la conciencia) y la filosofía, todas estas condiciones crearon un terreno fértil para el surgimiento de una nueva enseñanza.

Los movimientos Shramans y Shraman tuvieron una gran influencia en la formación de la cultura y la filosofía indias. Fue gracias a ellos que nació la escuela del libre debate filosófico, y la filosofía se enriqueció con la tradición de justificación lógico-discursiva y derivación de determinadas posiciones teóricas. Mientras que los Upanishads sólo proclamaban ciertos axiomas metafísicos, los Sramanas comenzaron a fundamentar y probar verdades filosóficas. Fue en las disputas entre los numerosos grupos Sramana donde surgió la filosofía india. Se puede decir que si los Upanishads son filosofía en su tema, entonces las discusiones de los Sramanas son filosofía en su forma. Uno de los samanas fue también el fundador histórico del budismo: Buda Shakyamuni, por lo que se le puede considerar no sólo un sabio y fundador de una religión que cultivó la sabiduría mediante la práctica de la contemplación, sino también uno de los primeros filósofos indios que discutieron con otros. Samanas según las normas aprobadas entre ellos.

Fundador del budismo - Buda Shakyamuni

El fundador del budismo es Buda Shakyamuni, que vivió y predicó en la India entre los siglos V y IV. ANTES DE CRISTO.

No hay forma de reconstruir la biografía científica de Buda, ya que la ciencia no dispone de material suficiente para una reconstrucción real. Así que lo que se presenta aquí no es una biografía, sino una biografía tradicional de Buda, compilada a partir de varios textos hagiográficos budistas (como Lalitavistara y La vida de Buda).

A lo largo de muchas, muchas vidas, el futuro Buda realizó increíbles actos de compasión y amor, acumulando paso a paso mérito y sabiduría, para escapar del ciclo de dolorosa alternancia de muerte y nacimiento. Y ahora ha llegado el momento de su última encarnación. El Bodhisattva estaba en el cielo de Tushita y miraba el mundo de las personas en busca de lugar adecuado para su último renacimiento (llegó tan nivel alto desarrollo que podría elegir). Su mirada se posó en un pequeño país en el noreste de la India, perteneciente al pueblo Shakya (la tierra del moderno Nepal), que estaba gobernado por el sabio Shuddhodana de una antigua familia real. Y el Bodhisattva, que podía aparecer en el mundo sin entrar en el útero de su madre, eligió a la familia real para su nacimiento, para que la gente, teniendo un profundo respeto por la antigua y gloriosa familia de reyes Shakya, aceptara las enseñanzas del Buda con gran confianza, viendo en él a un descendiente de una familia respetada.

Esa noche, la reina Mahamaya, esposa del rey Shuddhodana, soñó que un elefante blanco con seis colmillos entraba a su costado y se dio cuenta de que se había convertido en madre de un gran hombre. (El budismo afirma que la concepción de Buda ocurrió de forma natural, y el sueño de un elefante blanco es sólo un signo de la aparición de un ser destacado).

Según la costumbre, poco antes de dar a luz, la reina y su séquito acudieron a casa de sus padres. Mientras la procesión pasaba por una arboleda de árboles de sal llamada Lumbini, la reina se puso de parto, agarró una rama de un árbol y dio a luz a un hijo, que salió de su útero por la cadera. El bebé inmediatamente se puso de pie y dio siete pasos, proclamándose un ser superior tanto a los dioses como a los hombres.

Por desgracia, el nacimiento milagroso resultó fatal y Mahamaya pronto murió. (El hijo no se olvidó de su madre: después del Despertar, fue transportado al cielo de Tushita, donde nació Mahamaya, le dijo que se había convertido en Buda, el conquistador de todo sufrimiento, y le transmitió el Abhidharma, el Budista. enseñanza filosófica). El futuro Buda fue llevado al palacio de su padre, ubicado en la ciudad de Kapilavastu (cerca de Katmandú, la capital moderna de Nepal).

El rey llamó al astrólogo Ashita para predecir el destino del niño, y este descubrió en su cuerpo treinta y dos signos de una gran criatura (un bulto especial en la coronilla, ushnishu, un signo de rueda entre las cejas, en el palmas y pies, membranas entre los dedos y otros). Basándose en estos signos, Ashita declaró que el niño se convertiría en el gobernante del mundo (chakravartin) o en un santo que conocería la verdad suprema: Buda. El niño se llamó Siddhartha Gautama. Gautama es un apellido; "Siddhartha" significa "completamente logrado el objetivo".

El rey, por supuesto, quería que su hijo se convirtiera en un gran gobernante, por lo que decidió organizar la vida del príncipe de tal manera que nada le hiciera pensar en el significado de la existencia. El niño creció rodeado de felicidad y lujo en un magnífico palacio, protegido del mundo exterior. Siddhartha creció invariablemente por delante de sus amigos en la ciencia y los deportes. Sin embargo, la tendencia a pensar apareció ya en la infancia, y un día, mientras estaba sentado bajo un rosal, de repente entró en un estado de trance yóguico (samadhi) de tal intensidad que su poder incluso detuvo a una de las deidades que pasaba volando. El príncipe tenía un carácter manso, lo que disgustaba incluso a su esposa, la princesa Yashodhara, quien creía que tal gentileza era incompatible con la vocación de guerrero kshatriya. Y sólo después de que Siddhartha le mostrara su arte marcial, la niña accedió a casarse con él; La pareja tuvo un hijo, Rahula. Todo hacía indicar que el plan del padre del rey se haría realidad. Sin embargo, cuando el príncipe cumplió veintinueve años, sucedió que se fue a una caza que cambió toda su vida.

Mientras cazaba, el príncipe se encontró por primera vez con la manifestación del sufrimiento, y esto lo sacudió hasta lo más profundo de su corazón. Vio un campo arado y pájaros picoteando gusanos, y se sorprendió de que algunas criaturas sólo pudieran vivir a expensas de otras. el principe se encontro cortejo fúnebre y se dio cuenta de que él y todas las personas son mortales y que ni los títulos ni los tesoros lo protegerán de la muerte. Siddhartha se encontró con un leproso y se dio cuenta de que la enfermedad aguarda a toda criatura. Un mendigo que pedía limosna le mostró el carácter ilusorio y fugaz de la nobleza y la riqueza. Finalmente, el príncipe se encontró frente al sabio, inmerso en la contemplación. Mirándolo, Siddhartha se dio cuenta de que el camino del autoconocimiento y la autoprofundización es la única manera de comprender las causas del sufrimiento y encontrar una manera de superarlas. Se dice que los propios dioses, también encerrados en la rueda del samsara y anhelantes de salvación, organizaron estos encuentros para inspirar al príncipe a emprender el camino de la liberación.

Después de este día, el príncipe ya no pudo vivir tranquilamente en el palacio, disfrutando del lujo. Y una noche salió del palacio en su caballo Kanthaka, acompañado de un sirviente. En las afueras del bosque, se separó del sirviente, entregándole un caballo y una espada, con la que finalmente le cortó su hermoso cabello “color miel” en señal de su renuncia a la vida en el mundo. Luego entró en el bosque. Comenzó así un período de estudio, ascetismo y búsqueda de la verdad.

El futuro Buda viajó con diferentes grupos Sramana, aprendiendo rápidamente todo lo que enseñaban sus líderes. Sus maestros más famosos fueron Arada Kalama y Udraka Ramaputra. Siguieron enseñanzas cercanas al Samkhya y también enseñaron prácticas yóguicas, incluidos ejercicios de respiración, que requerían una retención prolongada de la respiración, lo que iba acompañado de sensaciones muy desagradables. Los seguidores del Samkhya creen que el mundo es el resultado de una falsa identificación del espíritu (purusha) con la materia (prakriti). La liberación (kaivalya) y el alivio del sufrimiento se logran mediante la completa alienación del espíritu de la materia. Siddhartha rápidamente logró todo lo que le enseñaron sus mentores, e incluso se ofrecieron a ocupar su lugar más tarde. Sin embargo, Siddhartha se negó: no encontró lo que buscaba y las respuestas que recibió no lo satisficieron.

Cabe señalar que los Parivarjiks (filósofos Sramana) propagaron una variedad de doctrinas. Algunos de ellos se mencionan en los textos budistas pali: Makhali Gosala (director de la famosa escuela Ajivika) proclamó el estricto determinismo y el fatalismo como base de toda existencia; Purana Kassapa enseñó la inutilidad de las acciones; Pakuddha Kacchayana - sobre la eternidad de las siete sustancias; Ajita Kesakambala siguió una enseñanza parecida al materialismo; Nigantha Nataputta se mostró escéptico, mientras que Sanjaya Belatthiputta se mostró completamente agnóstico.

Siddhartha escuchaba atentamente a todos, pero no se hizo seguidor de nadie. Se entregó a la mortificación y al severo ascetismo. Llegó a tal agotamiento que, tocándose el estómago, se tocó la columna con el dedo. Sin embargo, el ascetismo no lo convirtió en un iluminado, y la verdad todavía estaba tan lejos como lo estaba durante su vida en palacio.

Luego, el ex príncipe abandonó los extremos del ascetismo y aceptó una modesta comida nutritiva (gachas de arroz con leche) de manos de una niña que vivía cerca. Cinco ascetas que practicaban con él lo consideraron apóstata y se marcharon dejándolo en paz. Siddhartha se sentó en una postura de contemplación bajo un árbol de higuera (ficus religiosa), más tarde llamado el “Árbol del Despertar” (Bodhi), y juró que no se movería hasta alcanzar su objetivo y comprender la verdad. Luego entró en un estado de profunda concentración.

Al ver que Siddhartha estaba cerca de la victoria sobre el mundo del nacimiento y la muerte, el demonio Mara lo atacó junto con hordas de otros demonios, y habiendo sido derrotado, intentó seducirlo con sus hermosas hijas. Siddhartha permaneció inmóvil y Mara tuvo que retirarse. Mientras tanto, Siddhartha se sumergió cada vez más en la contemplación y se le revelaron las Cuatro Nobles Verdades sobre el sufrimiento, las causas del sufrimiento, la liberación del sufrimiento y el camino que conduce a la liberación del sufrimiento. Luego comprendió el principio universal del origen dependiente. Finalmente, en el cuarto nivel de concentración, la luz del nirvana, la Gran Liberación, brilló ante él. En ese momento, Siddhartha se sumergió en un estado de samadhi de Reflexión Oceánica, y su conciencia se volvió como la superficie ilimitada del océano en un estado de completa calma, cuando la superficie especular de las aguas inmóviles refleja todos los fenómenos. En ese momento, Siddhartha desapareció y apareció Buda: el Iluminado, el Despertado. Ahora ya no era el heredero del trono y el príncipe, ya no era un hombre, ya que las personas nacen y mueren, y el Buda está más allá de la vida y la muerte.

El universo entero se regocijó, los dioses colmaron al Vencedor con hermosas flores, una deliciosa fragancia se extendió por todo el mundo y la tierra tembló con la aparición de Buda. Él mismo permaneció en estado de samadhi durante siete días, saboreando la bienaventuranza de la liberación. Cuando salió de su trance al octavo día, Mara, la tentadora, se le acercó nuevamente. Aconsejó al Buda permanecer bajo el árbol Bodhi y disfrutar de la bienaventuranza sin decir la verdad a otros seres. Sin embargo, el Bendito inmediatamente rechazó esta tentación y fue a uno de los centros espirituales y educativos de la India: Benarés (Varanasi), ubicado junto a Vajrasana (Vajrasana (sánscrito) - Pose de Indestructibilidad del Diamante, un epíteto del lugar del Despertar; ahora Bodhgaya, estado de Bihar). Allí fue al Deer Park (Sarnath), donde dio las primeras enseñanzas sobre el Giro de la Rueda del Dharma (Enseñanzas). Los primeros discípulos de Buda fueron los mismos ascetas que una vez abandonaron con desprecio a Gautama, que se negó a mortificar la carne. Incluso ahora no querían escuchar a Buda, pero estaban tan impactados por su nueva apariencia que decidieron escucharlo de todos modos. Las enseñanzas del Tathagata fueron tan convincentes que creyeron en la verdad de sus palabras y se convirtieron en los primeros monjes budistas, los primeros miembros de la comunidad monástica budista (sangha).

Además de los ascetas, dos gacelas escucharon las palabras de Buda, cuyas imágenes se pueden ver a ambos lados de la Rueda de la Enseñanza (dharmachakra) de ocho radios, que representan las ocho etapas del Noble Camino. Esta imagen se ha convertido en un símbolo de la Enseñanza y puede verse en los tejados de muchos templos budistas.

Siddhartha abandonó el palacio a los veintinueve años y alcanzó la Iluminación a los treinta y cinco. Luego enseñó durante cuarenta y cinco años. diferentes paises noreste de la India. El rico comerciante Anathapindada regaló a la comunidad monástica un bosque cerca de Shravasti, la capital del estado de Koshala. Al llegar a Koshala, Víctor y sus seguidores se detenían a menudo en este lugar. La Sangha se expandió rápidamente y, como se indica en los sutras, llegó a tener 12.500 personas. De los primeros monjes, se identificaron los discípulos más destacados de Buda: Ananda, Mahamaudgalyayana, Mahakasyapa (“Abanderado del Dharma”), Subhuti y otros. También se creó una comunidad para mujeres, de modo que además de los bhikkhus, también aparecieron monjes, bhikkhunis, monjas. Buda tampoco se olvidó de su familia. Visitó el estado de Shakya y fue recibido con entusiasmo por su padre, su esposa, la princesa Yashodhara y el pueblo. Después de escuchar las enseñanzas de Buda, su hijo Rahula y Yashodhara aceptaron el monaquismo. El padre de Buda, Shuddhodana, se quedó sin herederos y le juró a Buda que nunca más aceptaría al único hijo de la familia en la comunidad sin el consentimiento de los padres. Buda lo prometió y desde entonces esta costumbre se ha observado sagradamente en los países budistas, especialmente en el Lejano Oriente.

Sin embargo, no todo salió bien. El primo de Buda, Devadatta, se puso celoso de su fama. Había estado celoso del príncipe antes, y después de su partida incluso intentó seducir a Yashodhara. Al principio, Devadatta intentó matar al Buda: soltó sobre él un elefante ebrio (que, sin embargo, se arrodilló ante el Iluminado) y le arrojó una piedra pesada. Como estos intentos no tuvieron éxito, Devadatta se hizo pasar por un discípulo de Buda y se convirtió en monje, tratando de disputar a los miembros de la sangha entre ellos (acusó al Víctor de un ascetismo insuficientemente estricto, protestó contra la creación de una comunidad de monjas y interfirió de todas las formas posibles con cualquiera de las empresas de su hermano). Finalmente fue expulsado de la comunidad en desgracia. Los jatakas (historias didácticas sobre las vidas pasadas del futuro Buda) están llenos de historias sobre cómo Devadatta estuvo en enemistad con el Bodhisattva en sus vidas anteriores.

Pasó el tiempo, Buda envejeció y se acercaba el día de su partida hacia el nirvana final. Esto sucedió en un lugar llamado Kushinagara, a orillas del río Nairanjani, cerca de Benarés. Después de despedirse de sus discípulos y darles la última instrucción: "ser tu propia luz guía", confiar sólo en tus propias fuerzas y trabajar duro para la Liberación, el Buda asumió la postura del león (acostado sobre su lado derecho, con la cabeza hacia al sur y mirando al este, poniendo su mano derecha debajo de la cabeza) y entró en contemplación. Primero ascendió al cuarto nivel de concentración, luego al octavo, luego regresó al cuarto y desde allí entró en el gran y eterno nirvana. Su última vida ha terminado, no habrá más nuevos nacimientos ni nuevas muertes. El círculo del karma se rompió y la vida abandonó el cuerpo. A partir de ese momento, el Iluminado ya no existía en el mundo y el mundo no existía para él. Entró en un estado libre de sufrimiento y lleno de dicha suprema que no se puede describir ni imaginar.

Siguiendo la costumbre, los discípulos de Buda cremaron el cuerpo del Maestro. Después de la ceremonia, encontraron sharira entre las cenizas, formaciones especiales en forma de bolas que quedaron después de quemar los cuerpos de los santos. Sharira se considera la reliquia budista más importante. Los gobernantes de los estados vecinos pidieron darles parte de las cenizas del Despertado; Más tarde, estas partículas de polvo y sharira se colocaron en depósitos especiales: estupas, edificios religiosos en forma de cono. Fueron los predecesores de los chortens tibetanos (suburganos mongoles) y las pagodas chinas. Cuando se acabaron las reliquias, comenzaron a colocarse textos de sutras en las estupas, que fueron venerados como las verdaderas palabras de Buda. Puesto que la esencia del Buda es su Enseñanza, el Dharma, los sutras representaban el Dharma como su cuerpo espiritual. Este reemplazo (cuerpo físico - cuerpo espiritual; “reliquias” - textos; Buda - Dharma) resultó ser muy importante para la historia posterior del budismo, sirviendo como fuente de la extremadamente importante enseñanza del budismo Mahayana sobre el Dharmakya - el Dharma. Cuerpo de Buda. Buda vivió una vida bastante larga: a los 35 años alcanzó la Iluminación y tuvo otros 45 años a su disposición para transmitir su Palabra a sus discípulos y seguidores. El Dharma (Enseñanza) del Buda es muy extenso y contiene 84.000 enseñanzas destinadas a personas de diferentes tipos, con diferentes habilidades y capacidades. Gracias a ello, todo el mundo puede practicar el budismo, independientemente de su edad y entorno social. El budismo nunca ha conocido una sola organización, y tampoco existe un budismo "estándar" y "correcto". En cada país donde llegó el Dharma, el budismo adquirió nuevas características y aspectos, adaptándose con flexibilidad a la mentalidad y tradiciones culturales del lugar.

Extensión

Formación del canon

Según la leyenda, después del nirvana de Buda, todos los discípulos de Buda se reunieron y tres de ellos, Ananda, Mahamaudgalyayana y Mahakasyapa, reprodujeron de memoria todas las enseñanzas de Buda, la "carta disciplinaria" de la sangha (Vinaya), las enseñanzas y los sermones. del Buda (Sutras) y su enseñanza filosófica (Abhidharma). Así surgió el Canon budista: Tripitaka (en pali, Tipitaka), las Enseñanzas de las "Tres cestas" (en la antigua India escribían en hojas de palma que se llevaban en cestas). En realidad, el Pali Tipitaka, la primera de las versiones ahora conocidas del Canon, tomó forma a lo largo de varios siglos y fue escrito por primera vez en Lanka alrededor del año 80 a. C., más de trescientos años después del Nirvana de Buda. Así pues, equiparar completamente el Canon Pali con el budismo primitivo, y más aún con las enseñanzas del propio Iluminado, es muy crédulo y poco científico.

Los primeros textos budistas nos han llegado en lengua pali, una de las lenguas en transición del sánscrito, la antigua lengua de los Vedas, a las modernas. lenguas indias. Se cree que Pali reflejaba las normas fonéticas y gramaticales del dialecto hablado en Magadha. Sin embargo, toda la literatura budista india posterior, tanto Mahayana como Hinayana, está escrita en sánscrito. Se dice que el propio Buda se opuso a la traducción de sus enseñanzas al sánscrito y animó a la gente a estudiar el Dharma en su lengua materna. Sin embargo, los budistas tuvieron que regresar al sánscrito por dos razones. En primer lugar, aparecieron y se desarrollaron a una velocidad tremenda numerosos idiomas indios modernos (bengalí, hindi, tamil, urdu, telugu y muchos otros), por lo que era imposible traducir el Tripitaka a todo. Era mucho más fácil usar sánscrito. lenguaje común Cultura india, que era conocida por todas las personas educadas de la India. En segundo lugar, el budismo se fue “brahmanizando” gradualmente: la “crema” intelectual de la sangha provino de la casta brahmán, y ellos crearon toda la literatura filosófica budista. El sánscrito era una lengua que los brahmanes absorbían casi con la leche materna (hasta el día de hoy hay familias brahmanes en la India donde el sánscrito se considera su lengua materna), por lo que recurrir al sánscrito era bastante natural.

Sin embargo, el Tripitaka en sánscrito, lamentablemente, no se conservó: durante la conquista musulmana de Bengala ( último bastión Budismo en la India) y Palov en Magadha (Bihar) en el siglo XIII. Se quemaron monasterios budistas y se destruyeron muchas bibliotecas y textos budistas en sánscrito almacenados allí. Los eruditos modernos tienen un conjunto muy limitado de textos budistas sánscritos (de algunos sólo quedan fragmentos). (Es cierto que a veces se encuentran textos budistas en sánscrito que antes se consideraban completamente perdidos. Por ejemplo, en 1937 N. Sankrityayana descubrió el texto original del texto filosófico fundamental “Abhidharmakosha” de Vasubandhu en el pequeño monasterio tibetano de Ngor. Esperemos que nuevos descubrimientos).

Ahora tenemos acceso a tres versiones del Tripitaka: el Pali Tipitaka, reconocido por los seguidores Theravada que viven en Lanka, Birmania, Tailandia, Camboya y Laos, así como dos versiones del Mahayana Tripitaka - en chino (la traducción de los textos y la formación del Canon se completó en el siglo VII) y el tibetano (la formación del Canon se completó en los siglos XII y XIII). La versión china tiene autoridad para los budistas en China, Japón, Corea y Vietnam, y la versión tibetana tiene autoridad para los residentes del Tíbet, Mongolia y los budistas rusos de Kalmukia, Buriatia y Tuva. Los Tripitakas chino y tibetano coinciden en muchos aspectos y en parte se complementan entre sí: por ejemplo, el Canon chino incluye muchas menos obras de literatura tántrica y tratados filosóficos lógico-epistemológicos posteriores que el tibetano. En el Tripitaka chino se pueden encontrar sutras Mahayana anteriores al Mahayana que en el tibetano. Y, por supuesto, en el Tripitaka chino casi no hay obras de autores tibetanos, y en el Kangyur/Tengyur tibetano casi no hay obras de autores chinos.

Así, hacia el 80 a.C. (el año de la grabación escrita del Tipitaka) terminó la primera etapa "precanónica" del desarrollo del budismo y finalmente se formó el Canon Pali Theravada; Los primeros sutras Mahayana también aparecen por esta época.

Escuelas y direcciones del budismo.

El budismo nunca ha sido una religión única, y la tradición budista afirma que después del parinirvana de Buda comenzó a dividirse en diferentes escuelas y movimientos. Durante los siguientes 300-400 años, aparecieron dentro del budismo unas 20 escuelas (normalmente, unas 18), que representaban dos grupos principales: los Sthaviravadins (la versión pali de los Theravadins) y los Mahasanghikas; En el cambio de nuestra era, iniciaron el surgimiento de las principales escuelas de budismo que existen hasta el día de hoy: Hinayana (Theravada) y Mahayana. Algunas de las dieciocho escuelas diferían ligeramente entre sí, por ejemplo, en su comprensión de las cuestiones del código disciplinario de los monjes (Vinaya), y entre algunas las diferencias eran muy significativas.

Propósito del budismo

El budismo es la enseñanza más antigua sobre la naturaleza de la mente, la liberación del sufrimiento y el logro de la felicidad eterna. El objetivo del budismo es alcanzar la Iluminación, un estado de felicidad incondicional que se encuentra más allá de todos los conceptos y fenómenos.

Conceptos básicos del budismo

Al budismo a menudo se le llama una “religión de la experiencia”, con el objetivo de mostrar que la base del Camino aquí es la práctica personal y la prueba de la verdad de todas las enseñanzas. El Buda instó a sus discípulos a no confiar en la palabra de nadie (ni siquiera la suya) y a determinar cuidadosamente si eran ciertas antes de aceptar el consejo de alguien. Al dejar este mundo, Buda dijo: “Te dije todo lo que sabía. Sé tu propia luz guía”, señalando a las personas su sabiduría original y su naturaleza iluminada, que son nuestros mejores maestros.

Hay varios principios básicos de la Enseñanza que son comunes a todos los budistas, independientemente de la escuela, dirección y país.

1. Refugio en las Tres Joyas (meditación en sánscrito e intentos de seguir la Enseñanza en el fluir de la vida cotidiana).

   Es mejor estudiar el Dharma bajo la guía de un mentor experimentado, porque el volumen de enseñanzas es increíblemente vasto y descubrir por dónde empezar y qué textos elegir puede resultar bastante difícil. E incluso si logramos hacer frente a esta tarea, seguiremos necesitando comentarios y explicaciones. persona conocedora. Sin embargo Trabajo independiente también es necesario.

   Al reflexionar sobre la información que recibimos, ganamos en comprensión y podemos comprobar si sigue una lógica formal. Al analizar, debemos preguntarnos cuál es el beneficio de estas enseñanzas y si se pueden seguir en la vida práctica, si corresponden al objetivo que queremos alcanzar.

   La práctica (meditación y aplicación de los conocimientos adquiridos en el “campo”, es decir, en la vida) ayuda a traducir la comprensión intelectual a la esfera de la experiencia.

   Siguiendo este camino, podrás eliminar rápidamente todos los oscurecimientos y revelar tu verdadera naturaleza.

   Notas

   • Desde el principio, el budismo se basó precisamente en principios seculares, poder real, y, de hecho, era una enseñanza opuesta al brahmanismo. Posteriormente, fue el budismo el que contribuyó al surgimiento de nuevos estados poderosos en la India, como el imperio de Ashoka.
   • Las estupas budistas son uno de los primeros monumentos de la arquitectura india (en términos generales, todos los primeros monumentos arquitectónicos de la India son budistas). La estupa amurallada de Sanchi ha sobrevivido hasta nuestros días. Los textos afirman que había ciento ocho estupas de este tipo.
   • El origen del término "mahasanghika" no está establecido con precisión. Algunos eruditos budistas creen que esto está relacionado con la intención de los Mahasanghas de expandir la comunidad monástica, la Sangha, admitiendo en ella a los laicos ("Maha" significa "grande", "sangha" significa "comunidad"). Otros creen que los seguidores de esta tendencia representaban a la mayoría de la sangha y eran “bolcheviques”, de ahí el nombre.

La religión oficial de Nepal es el hinduismo, pero en la vida real la religión de Nepal es una combinación de hinduismo y budismo. La religión dominante en el país se llama nepalí. Gracias a la universalidad de la filosofía budista, las dos religiones han coexistido sin conflictos durante muchos siglos, y sus seguidores no sólo respetan los santuarios y rituales de cada uno, sino que también celebran juntos muchas festividades religiosas.

El sur de Nepal es considerado el lugar de nacimiento del budismo. Aquí se encuentra la pequeña ciudad de Lumbini, donde nació Siddhartha Gautama hace 2.500 años. Un hombre que tuvo una gran influencia en toda la religión mundial. El hombre que se convirtió en el Buda Shakyamuni. Las ruinas de la ciudad en la que creció el principito han sobrevivido hasta el día de hoy. lugar sagrado marcado por un gran pilar de piedra de 6 metros, que fue instalado por el gobernante indio Ashoka en 243 a.C.

El edificio principal de la ciudad es el Templo Maya Devi. Aquí hay una imagen de piedra de la reina Maya, la madre de Buda. En la parte sur del templo hay un estanque en el que Maya Devi lavó su cuerpo inmediatamente después del nacimiento de su hijo. Al lado del templo hay un pintoresco jardín lleno de paz. Aquí, a la sombra de los árboles, Buda dio sus primeros pasos y recibió su primer conocimiento. Significado histórico este lugar no puede ser sobrevalorado.

Uno de los centros religiosos más importantes de Nepal, donde conviven pacíficamente budistas e hindúes, el Monasterio de Muktinath está situado en las laderas del monte Dhaula. Este es uno de los pocos lugares en el mundo que reúne a representantes de dos filosofías y puntos de vista diferentes. El monasterio de Muktinath también se llama el lugar de los cien manantiales. En los alrededores del monasterio nacen numerosos arroyos de montaña.

Para los seguidores tanto del budismo como del hinduismo, todo aquí está lleno de significado sagrado. 108 manantiales brotan directamente del muro que rodea el lugar de culto y lo protege del mundo exterior. A través de tuberías de desagüe bellamente diseñadas, el agua bendita se descarga fuera del muro del templo.

Al mismo tiempo, los budistas tibetanos alaban a las Dakinis, diosas llamadas Bailarines celestiales. Para los hindúes tibetanos, el fuego vivo de Muktinath es sagrado. El fuego se alimenta de una fuente natural de gas natural en las rocas y es un símbolo de Brahma. aguas sagradas El río Kale, que rodea el lugar de culto de dos religiones de Nepal, está directamente relacionado con el dios hindú Shiva.

Los propios budistas cuentan la existencia de su religión a partir de la muerte de Buda, pero entre ellos no hay consenso sobre los años de su vida. Según la tradición de la escuela budista más antigua, Theravada, Buda vivió desde el 24 hasta el 544 a.C. De acuerdo con esta fecha, en 1956 se celebró el 2500 aniversario del budismo. Por versión científica, que tiene en cuenta la evidencia griega sobre la fecha de coronación del famoso rey indio Ashoka, la vida del fundador del budismo es del 566 al 486 a.C. Algunas áreas del budismo se adhieren a fechas posteriores: 488-368. ANTES DE CRISTO. Actualmente, los investigadores están revisando las fechas del reinado de Ashoka y, en este sentido, las fechas de la vida de Buda. La patria del budismo es la India (más precisamente, el valle del Ganges es una de las zonas más desarrolladas económicamente del país). La religión más influyente de la antigua India fue el brahmanismo. Su práctica de culto consistía principalmente en sacrificios a numerosos dioses y complejos rituales que acompañaban a casi cualquier evento. La sociedad se dividió en varnas (clases): brahmanas (la clase más alta de mentores espirituales y sacerdotes), kshatriyas (guerreros), vaishyas (comerciantes) y sudras (que sirven a todas las demás clases). Desde sus inicios, el budismo negó la eficacia del sacrificio y no aceptó la división en varnas, considerando que la sociedad constaba de dos categorías: la superior, que incluía a brahmanas, kshatriyas y gahapatis (cabezas de familia, personas que poseían tierras y otras propiedades). ), y el inferior, que incluía a personas al servicio de los estratos gobernantes.

En el territorio de la India en los siglos VI-III. ANTES DE CRISTO. Había muchos estados pequeños. En el noreste de la India, donde tuvo lugar la actividad de Buda, había 1b. Según su estructura sociopolítica, se trataba de repúblicas tribales o monarquías. Estaban enemistados entre sí, se apoderaban de los territorios de los demás y, al final de la vida del Buda, muchos de ellos fueron absorbidos por los estados de Magadha y Koshala, que estaban ganando poder.

En aquellos días, aparecieron muchos ascetas, personas que no tenían propiedades y vivían de limosnas. Fue entre los ermitaños ascetas donde surgieron nuevas religiones: el budismo, el jainismo y otras enseñanzas que no reconocían los rituales de los brahmanes, que veían el significado no en el apego a cosas, lugares, personas, sino en centrarse por completo en vida interior persona. No es casualidad que los representantes de estas nuevas enseñanzas fueran llamados sramanas (“shra-mana” significa “realizar un esfuerzo espiritual”).

Por primera vez, el budismo se dirigió a una persona no como un representante de ninguna clase, clan, tribu o género determinado, sino como un individuo (a diferencia de los seguidores del brahmanismo, el Buda creía que las mujeres, en igualdad de condiciones con los hombres, son capaces de alcanzar la más alta perfección espiritual). Para el budismo, sólo el mérito personal era importante en una persona. Así, la palabra “brahman” es utilizada por Buda para llamar a cualquier persona noble y sabia, independientemente de su origen. Esto es lo que se dice al respecto en una de las obras clásicas del budismo temprano, el Dhammapada: “No llamo brahmán a una persona sólo por su nacimiento o por su madre. A aquel que está libre de apegos y desprovisto de beneficios lo llamo brahmana.

Yo lo llamo brahmana que ha renunciado al mundo y se ha liberado de su carga, que incluso en este mundo conoce la destrucción de su sufrimiento.

Yo lo llamo un Brahmana que permanece imperturbable entre aquellos que están agitados, que permanece tranquilo entre aquellos que levantan un palo y que permanece libre de apegos entre aquellos que están apegados al mundo.

Llamo brahmán a aquel que habla con sinceridad, de manera instructiva, sin dureza y no ofende a nadie.

Yo lo llamo brahmán al que conoce su existencia anterior y ve el cielo y el infierno; quien, siendo un sabio, lleno de conocimiento perfecto, logró la aniquilación del nacimiento; que ha hecho todo lo que se puede hacer”.

Ministerio de Educación General y Profesional Federación Rusa

Universidad Abierta Estatal de Moscú

Facultad de Gestión y política económica»

Departamento de Lengua Rusa

Resumen sobre “Culturología”

sobre el tema de:

Budismo.

Historia de origen.

Intérprete: estudiante de 1er año

Tsyplionkova Irina(9002391)

extramuros

Moscú, 2000

¿Dónde y cuándo se originó el budismo? Leyendas asociadas con Buda...3 páginas.

El contenido principal de la doctrina. Dogmas…………………… 6 páginas.

Historia del desarrollo. División en carros mayores y menores………………………………………………………………10 p.

Difusión del budismo. Budismo en nuestro país…………13 p.

Budismo en la Rusia moderna……………………………………..14 págs.

Referencias…………………………………………………………………….16 págs.

"A aquellos que están abrumados por la enemistad y la pasión,

No es fácil comprender esta enseñanza.

Entregarse a la pasión, envuelto en oscuridad,

No entenderán lo que es sutil.

Lo que es profundo y difícil de comprender,

Lo cual va en contra de la corriente de sus pensamientos".

Vinaya Pitaka.

Este ensayo cubre el tema del budismo y, respondiendo preguntas relacionadas con él, cuenta constantemente dónde y cuándo surgió el budismo, quién fue su fundador, revela el contenido principal de la doctrina, muestra la historia del desarrollo y difusión del budismo, incluido en nuestro país.

¿Dónde y cuándo se originó el budismo? Fundador del budismo. Leyendas asociadas con Buda.

El budismo es la más antigua de las tres religiones del mundo. Es “más viejo” que el cristianismo en cinco siglos, y el Islam es “más joven” que él en hasta doce siglos. En la vida social, la cultura y el arte de muchos países asiáticos, el budismo jugó un papel no menor que el cristianismo en los países de Europa y América.

Pregúntele a un budista cómo surgió la religión que sigue y recibirá la respuesta de que hace más de dos mil quinientos años fue anunciada a la gente por Shakyamuni (un ermitaño de la tribu Shakya). En cualquier libro dedicado al budismo encontrará una historia basada en la tradición religiosa sobre la vida del predicador errante Siddhartha, apodado Shakyamuni y que se hacía llamar Buda (buda en sánscrito), que significa "iluminado por el conocimiento más elevado", "eclipsado por la verdad."

Después de un número infinito de renacimientos, acumulando virtudes en cada uno de ellos, Buda apareció en la tierra para cumplir una misión salvadora: mostrar a los seres vivos el alivio del sufrimiento. Eligió para su encarnación la imagen del príncipe Siddhartha de la noble familia de Gotama (de ahí su apellido: Gautama). Este clan era parte de la tribu Shakya, que vivió entre el 500 y el 600 a.C. mi. en el valle del Ganges, en su curso medio.

Como los dioses de otras religiones, Buda no podía aparecer en la tierra como otras personas. La madre de Siddharha, la esposa del gobernante Shakya Maya, vio una vez en un sueño que un elefante blanco entraba a su lado. Después del tiempo asignado, dio a luz a un bebé, que también abandonó su cuerpo de una manera inusual: a través de la axila. Inmediatamente, todos los dioses del Universo escucharon el grito que lanzó y se regocijaron por la llegada de quien sería capaz de detener el sufrimiento de la existencia. El sabio Asita predijo que el recién nacido realizaría una gran hazaña religiosa. El bebé fue llamado Siddhartha, que significa “que ha cumplido su propósito”.

La madre de Siddhartha murió pocos días después de su nacimiento. Raja, que estaba perdidamente enamorado de ella, transfirió todos sus sentimientos a su hijo. El gobernante Shakya, Shuddhodana, no quería que su hijo siguiera una carrera religiosa. Comenzó a preocuparse por el carácter del niño desde el principio. Incluso cuando era niño, a Siddhartha le encantaba entregarse a sueños vagos y ensoñaciones; Descansando a la sombra de los árboles, se sumergió en una profunda contemplación, experimentando momentos de extraordinaria iluminación. Shuddhodana rodeó al niño de lujo, ocultándole todos los lados oscuros de la vida, le dio una brillante educación secular y lo casó con una hermosa niña, que pronto le dio un hijo. Decidió distraer a su hijo de cualquier forma de sus pensamientos y estados de ánimo. Pero, ¿es posible ocultarle la vida a un joven que, desde pequeño, reflexiona sobre sus secretos, es posible ocultarle la triste verdad de que todo lo que le rodea está lleno de sufrimiento?

La leyenda cuenta que una vez, mientras caminaba por la ciudad con su conductor Channa, Gautama se encontró con un enfermo cubierto de úlceras, un anciano decrépito encorvado durante años, un cortejo fúnebre y un asceta inmerso en sus pensamientos. Sorprendido, comenzó a interrogar al sirviente. Así conoció el sufrimiento inevitable de los seres vivos. Se sorprendió al saber que este es el destino común de todas las personas.

Esa misma noche abandonó en secreto el palacio para buscar un camino que le condujera a la liberación del sufrimiento en la ermita. “Y así”, dijo el Buda, “dejé mi hogar por falta de hogar y me convertí en un vagabundo, buscando las bendiciones de la verdad en el incomparable camino. mundo superior"En ese momento él tenía unos treinta años.

Después de estudiar sistemas filosóficos y darse cuenta de que no podían resolver los problemas que lo atormentaban, Gautama quiso recurrir a los yoguis practicantes. Durante siete años torturó su carne en vano y meditó sobre los textos libros sagrados sacerdotes y brahmanes. Luego, dejando a sus mentores yoguis, Gautama se retiró a la jungla para correr sin miedo por el camino de la autotortura. Y así, cuando, después de muchas horas de inmovilidad, intentó levantarse, sus piernas, ante el horror de sus amigos que contemplaban esta escena, se negaron a sujetarlo, y Gautama cayó muerto al suelo. Todos decidieron que este era el final, pero el asceta simplemente estaba profundamente desmayado por el agotamiento.

A partir de ahora decidió abandonar la autotortura infructuosa. Caso afortunado lo ayudó. La hija de un pastor, compadecida del asceta, le trajo sopa de arroz. Gautama aceptó su limosna y por primera vez en por mucho tiempo Satisfizo mi hambre. Todo el día descansó a la sombra de los árboles en flor en la orilla del río, y cuando el sol se puso por el oeste, se hizo una cama entre las raíces de un enorme baniano y pasó allí la noche.

Y sólo al dejar de ayunar y abandonar la falsa sabiduría, Gautama, a través de una repentina visión lograda a través de una larga y profunda contemplación, abrió el camino a la salvación. Esto ocurrió a orillas del río Nairanjana, en la localidad de Uruvilva, en el actual Bodhgaya (estado de Bihar). Y entonces ocurrió el acontecimiento más significativo en la vida de Gautama. Años de pensamiento y tormento, búsqueda y abnegación, toda su experiencia interior, que refinó y refinó extremadamente su alma, todo esto pareció unirse y dar frutos. Apareció la tan esperada "iluminación". De repente Gautama vio toda su vida con extraordinaria claridad y sintió conexión universal entre las personas, entre la humanidad y el mundo invisible. El Universo entero pareció aparecer ante su mirada. Y en todas partes vio fugacidad, fluidez, no había paz en ninguna parte, todo fue llevado a una distancia desconocida, todo en el mundo estaba unido, uno venía del otro. Un misterioso impulso sobrehumano destruyó y renació a las criaturas. ¡Aquí está él, el “constructor de casas”! Esta es Trishna: la sed de vida, la sed de ser. Es ella quien perturba la paz mundial. A Siddhartha le parecía que estaba, por así decirlo, presente mientras Trishna conducía una y otra vez a la existencia que lo había abandonado. Ahora sabe con quién debe luchar para encontrar la liberación de este mundo terrible, lleno de llanto, dolor y tristeza. De ahora en adelante se convirtió en Buda - Iluminado..." Sentado bajo árbol sagrado Bodhi aprendió las "cuatro nobles verdades".

El demonio del mal, el dios de la muerte Mara, intentó obligar al "iluminado" a negarse a proclamar a la gente el camino de la salvación. Lo intimidó con terribles tormentas, su formidable ejército, y envió a sus hermosas hijas a seducirlo con las alegrías de la vida. Pero Buda lo superó todo, incluidas sus dudas, y pronto pronunció el primer sermón en Deer Park, no lejos de Varanasi, que se convirtió en la base de la doctrina del budismo. Cinco de sus futuros alumnos y dos ciervos la escucharon. En él formuló brevemente las principales disposiciones de la nueva religión. Después de proclamar las “cuatro nobles verdades”, rodeado de un número cada vez mayor de discípulos y seguidores, Buda caminó durante cuarenta años por las ciudades y pueblos del valle del Ganges, realizando milagros y predicando sus enseñanzas.

Buda, según la leyenda, murió a la edad de 80 años en Kushinagar, que se cree que corresponde a la actual Kasia, situada en la parte oriental de Uttar Pradesh. Se acostó bajo el árbol Bodhi en la “postura del león” (sobre su lado derecho, con la mano derecha debajo de la cabeza, la izquierda extendida a lo largo de las piernas estiradas) y se dirigió a los monjes y laicos reunidos a su alrededor con las siguientes palabras: “Ahora, monjes. , No tengo nada más que deciros ", ¡excepto que todo lo creado está condenado a la destrucción! Lucha con todas tus fuerzas por la salvación". Los budistas llaman al fallecimiento de Buda "mahaparinirvana", la gran transición al nirvana. Esta fecha es venerada de la misma manera que el momento del nacimiento de Buda y el momento de la "epifanía", por lo que se le llama el "día tres veces sagrado".

Ciencia moderna no da una respuesta clara a la pregunta sobre la historicidad de Buda. Sin embargo, muchos investigadores consideran a Shakyamuni una figura histórica. Pero no hay razón para seguir la tradición budista, que lo considera el único “fundador del budismo”. "El estado actual del conocimiento sobre el tema", escribe el famoso científico soviético G. F. Ilyin, "nos permite creer que Buda, como único creador de la doctrina que conocemos, es una persona ahistórica, porque el budismo tomó forma a lo largo de Muchos siglos, pero Shakyamuni es el fundador de la comunidad monástica budista (o uno de sus primeros fundadores), un predicador cuyas opiniones y actividades prácticas fueron de gran importancia en el surgimiento de la fe budista, bien podría haber existido en la realidad”.

El contenido principal de la doctrina. Principios.

El surgimiento del budismo se asoció con la aparición de una serie de obras que luego se incluyeron en el cuerpo canónico del budismo: el Tipitaka; esta palabra significa "tres vasijas" (más precisamente tres cestas) en pali. El Tipitaka fue codificado alrededor del siglo III. Los textos de Tipitaka se dividen en tres partes: pitakas: Vinaya Pitaka, Suttapitaka y Abhidharmapitaka. El Vinaya Pitaka está dedicado principalmente a las reglas de conducta de los monjes y al orden en las comunidades monásticas. La parte central y más grande del Tipitaka es el Suttapitaka. Contiene una gran cantidad de historias sobre episodios individuales de la vida de Buda y sus dichos en diversas ocasiones. La tercera "canasta", Abhidharmapitaka, contiene principalmente sermones y enseñanzas sobre temas filosóficos éticos y abstractos.

imagen del mundo

El universo en el dogma budista tiene una estructura de múltiples capas. Se pueden contar docenas de cielos mencionados en varios escritos canónicos y no canónicos Hinayana y Mahayana. En total, según las ideas de esta cosmología, existen 31 esferas de existencia, ubicadas una encima de la otra, de abajo hacia arriba, según el grado de su sublimidad y espiritualidad. Se dividen en tres categorías: karmoloka, rupaloka y arupaloka.

Karmaloka incluye 11 etapas o niveles de conciencia. Esta es la región más baja de la existencia. El karma está en pleno efecto aquí. es completamente corporal esfera material del ser, sólo en sus niveles más elevados comienza a pasar a etapas más elevadas.

Los niveles 12 a 27 pertenecen a la esfera superior de contemplación: rupaloka. Aquí ya no se trata realmente de contemplación directa y cruda, sino de imaginación, pero todavía está conectada con el mundo corporal, con las formas de las cosas.

Y finalmente, el último nivel - arupaloka - está desapegado de la forma y del principio material corpóreo.

La apariencia del mundo sensorial en el budismo se muestra claramente en una imagen de contenido religioso llamada "sansariin-khurde", es decir. "rueda del samsara"

En el dibujo tradicional, un enorme y terrible espíritu-mangu, sirviente del señor de la muerte, sostiene un gran círculo entre sus dientes y garras, que simboliza el samsara. En el centro del círculo hay un pequeño campo redondo en el que se entrelazan los cuerpos de una serpiente, un gallo y un cerdo. Estos son símbolos de aquellas fuerzas que causan sufrimiento inevitable: la ira, la voluptuosidad y la ignorancia. Alrededor del campo central hay cinco sectores que corresponden a las formas de renacimiento posibles en el samsara. En este caso, el infierno siempre se coloca en la parte inferior y los mundos de las personas y los seres celestiales están en la parte superior del círculo. El sector superior derecho está ocupado por el mundo de las personas. En el borde inferior de este sector se encuentran figuras que simbolizan el sufrimiento humano: una mujer dando a luz, un anciano, un muerto y un enfermo. En la parte superior izquierda, un sector del mismo tamaño está ocupado por los Tengris y Asuras, que están en eterna enemistad entre sí. Se lanzan lanzas y flechas unos a otros. A derecha e izquierda se encuentran los sectores de animales y “birites”. Los animales se atormentan unos a otros, los fuertes devoran a los débiles. El sufrimiento de los biritas consiste en hambre continua. El tribunal terrenal, las torturas terrenales y las ejecuciones se reflejan en el sector inferior del círculo. En el medio, en el trono, está sentado el señor de la muerte y el infierno: Erlik Khan (sánscrito - Yama).

"Sansariin-khurde" también explica el proceso mismo de la ley inmutable del renacimiento en su comprensión budista. Las 12 Nidanas abarcan 3 vidas sucesivas, y las etapas en las que se descompone este proceso de existencia están representadas simbólicamente en dibujos firmemente establecidos para cada una de ellas. Los dibujos que simbolizan nidanas están ubicados a lo largo de un borde ancho, que rodea el exterior del círculo principal de la rueda.

La vida pasada está representada por 2 nidanas. La primera está representada como una anciana ciega que no sabe adónde va. Este es un símbolo de "oscurecimiento" (avidya), una declaración del hecho de la dependencia de las pasiones, el deseo de vivir, la presencia de ese engaño de la mente que hace inevitable un nuevo renacimiento. El segundo nidana está simbolizado por la imagen de un alfarero haciendo una vasija. Esto es lo que se ha hecho (samsara o karma). La vida presente (dada) es transmitida por los 8 nidanas.

El primer nidana, un mono que recoge frutos de un árbol, es un símbolo de "conciencia" (vijnana), o más bien sólo el primer momento de una nueva vida que, según las ideas budistas, comienza con el despertar de la conciencia.

2da y 3ra nidanas" vida real"ocurren durante el período de desarrollo embrionario de una persona. El embrión no tiene experiencias. Poco a poco, se forman "seis bases", que sirven como "órganos de los sentidos", más precisamente, "actos de sensaciones": visión, oído, olfato, tacto. , gusto y "manas", que significa " conciencia del momento anterior" Símbolos: un hombre en un barco y una casa con las ventanas tapiadas.

El cuarto nidana, “contacto” (sparsha), está simbolizado por un hombre y una mujer abrazándose. Se cree que ya en el útero el niño comienza a ver y oír, es decir. Los elementos del sentimiento entran en contacto con la conciencia. Pero no surgen emociones agradables o desagradables.

El quinto nidana es "sentir" (vedana), es decir. experiencia consciente del área de conciencia emocional placentera, desagradable, indiferente. Vedana está simbolizado por la imagen de un hombre cuyo ojo ha sido alcanzado por una flecha.

El “sentimiento” se convierte en “lujuria” (trishna), que aparece en la pubertad y se encarna en “Sansariin Khurda” en la forma de un hombre con una copa de vino.

“Esforzarse” es el séptimo nidana, correspondiente a la formación integral de un adulto, cuando desarrolla ciertas intereses vitales y afecto. La imagen muestra a un hombre recogiendo fruta de un árbol.

"Bava", es decir la vida es el último nidana de una existencia humana determinada. Este es el apogeo de su vida, su decadencia, envejecimiento y muerte. El símbolo de bava es una gallina que empolla huevos.

La vida futura está cubierta por dos nidanas: "nacimiento" (jati) y "vejez y muerte" (jara-marana). El primero está simbolizado por la imagen de una mujer dando a luz, el segundo por la figura de un anciano ciego que apenas puede mantenerse en pie. El nacimiento es el surgimiento de una nueva conciencia, y la vejez y la muerte son el conjunto de la vida, ya que el “envejecimiento” comienza desde el momento del nacimiento, y una nueva vida vuelve a generar aspiraciones y deseos, provocando un nuevo renacimiento.

Doctrina del alma

Según la tradición originada en la literatura del Abhidhamma, lo que generalmente se considera persona consiste en:

a) “conciencia pura” (citta o vijñana);

b) fenómenos mentales en abstracción de la conciencia (chaitta);

c) “sensual” en abstracción de la conciencia (rupa);

d) fuerzas que se entrelazan y forman categorías previas en combinaciones y configuraciones específicas (sanskara, chetana).

Los textos budistas indican que Buda dijo más de una vez que no existe el alma. No existe como una especie de entidad espiritual independiente que habita temporalmente el cuerpo material de una persona y lo abandona después de la muerte, para que, según la ley de transmigración de las almas, vuelva a encontrar otra prisión material.

Sin embargo, el budismo no negó ni niega la "conciencia" individual, que "lleva dentro de sí" todo el mundo espiritual de una persona, se transforma en el proceso de renacimiento personal y debe esforzarse por calmarse en el nirvana. Según la doctrina de los dracmas, el "flujo vida consciente"El individuo, en última instancia, es el producto del "alma del mundo", un superser incognoscible.

Actitud ante la vida terrena.

La primera de las cuatro “nobles verdades” se formula de la siguiente manera: “¿Qué es noble verdad sobre el sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento; trastorno de salud - sufrimiento; la muerte es sufrimiento; tristeza, lamento, pena, desgracia y desesperación: sufrimiento; la unión con los no amados es sufrimiento; la separación de un ser querido es sufrimiento; no conseguir lo que deseas apasionadamente es sufrir; en resumen, las cinco categorías de existencia en las que se manifiesta el apego (a las cosas terrenales): el sufrimiento”.

Muchas páginas de la literatura budista están dedicadas a la fragilidad de todas las cosas terrenales. Los elementos individuales de la conciencia se reemplazan entre sí con una velocidad tremenda. Sólo se pueden rastrear “cadenas de momentos” bastante largas, que en su conjunto constituyen la “corriente de vida consciente” de cada individuo.

El budismo requiere dejar de considerar el mundo externo a la conciencia humana. Según los teólogos budistas, no es necesario considerarlo, porque la conciencia no refleja este mundo (no existe), sino que lo genera a través de su actividad creativa. El mundo del sufrimiento en sí, según las enseñanzas del budismo, es sólo una ilusión, un producto de la "ignorancia", la conciencia "perdida".

El camino a la salvación

La “Segunda Noble Verdad” afirma que la fuente del sufrimiento es “la sed de placer, la sed de ser, la sed de poder”. "¿Cuál es la noble verdad sobre el cese del sufrimiento? Es la completa extinción y cese de todos los deseos y pasiones, su rechazo y renuncia a ellos, la liberación y separación de ellos".

En su significado básico y principal, la palabra pali "nibbana" o la palabra sánscrita "nirvana" significa "atenuación", "apagado", "calma". En otras palabras, este es el objetivo final de la salvación religiosa, ese estado de “completa inexistencia” en el que termina el “sufrimiento del renacimiento”.

Todo el espíritu del budismo nos obliga a acercar el concepto de nirvana al logro de un estado de completa inexistencia. Algunos investigadores no están de acuerdo con esto: "¿Qué se ha desvanecido y se ha apagado en el nirvana? La sed de vida, el deseo apasionado de existencia y placer se han desvanecido; los engaños y las seducciones y sus sensaciones y deseos se han desvanecido; la luz parpadeante de el yo básico, la individualidad transitoria se ha apagado”.

La Cuarta Noble Verdad es un camino práctico que conduce a la supresión de los deseos. Este camino suele denominarse el "camino medio" o el "noble óctuple camino" de la salvación.

1. Vistas correctas, es decir. basado en las "nobles verdades".

2. Determinación correcta, es decir. disposición para actos heroicos en nombre de la verdad.

3. Habla correcta, es decir. amigable, sincera, veraz.

4. Comportamiento correcto, es decir. no causar daño.

5. Estilo de vida correcto, es decir. pacífico, honesto, limpio.

6. Esfuerzo correcto, es decir. autoeducación y autocontrol.

7. Atención adecuada, es decir. estado de alerta activo de la conciencia.

8. Concentración correcta, es decir. métodos correctos de contemplación y meditación.

En el budismo, uno de los lugares más importantes lo ocupa la llamada negación de la unidad de la personalidad. Cada personalidad se presenta como un grupo de formas "cambiables". Según los dichos del Buda, la personalidad consta de cinco elementos: corporalidad, sensación, deseo, imaginación y cognición. Igual de grande es la importancia de la enseñanza sobre la salvación del alma y su búsqueda de la paz en el budismo original. El alma se divide, según las enseñanzas del budismo, en elementos separados (skandas), pero para que una misma persona pueda encarnar en un nuevo nacimiento, es necesario que los skandas estén unidos de la misma manera como estaban conectados. en la encarnación anterior. El cese del ciclo de reencarnación, la salida del samsara, la paz final y eterna: este es un elemento importante de la interpretación de la salvación en el budismo. El alma, desde el punto de vista budista, es una conciencia individual que lleva dentro de sí todo el mundo espiritual de una persona, se transforma en el proceso de renacimiento personal y lucha por la tranquilidad en el nirvana. Al mismo tiempo, alcanzar el nirvana es imposible sin suprimir los deseos, lo que se logra mediante el control de las opiniones, el habla, el comportamiento, el estilo de vida, el esfuerzo, la atención y una completa concentración y determinación.

La suma de todas las acciones y pensamientos en todos los renacimientos anteriores, que sólo puede describirse aproximadamente con la palabra "destino", pero literalmente significa la ley de retribución: esta es la fuerza que determina el tipo específico de renacimiento y se llama karma. Todas las acciones en la vida están determinadas por el karma, pero una persona tiene cierta libertad de elección en acciones, pensamientos, acciones, lo que hace. Una salida posible a la salvación, salir del círculo de transformaciones hacia un estado iluminado. Papel social El budismo se define por la idea de igualdad de las personas en el sufrimiento y en el derecho a la salvación. Durante su vida, una persona podría tomar voluntariamente el camino recto uniéndose a una comunidad monástica (sanghaya), lo que significa renunciar a la casta, la familia, la propiedad e introducir reglas y prohibiciones estrictas en el mundo (253 prohibiciones), cinco de las cuales son obligatorias para cada budista.

Así, a diferencia de los monjes, a los laicos se les dio un código ético simple, el Pancha Shila (Cinco Preceptos), que se reducía a lo siguiente:

1. Abstenerse de matar.

2. Abstenerse de robar.

3. Abstenerse de la fornicación.

4. Abstenerse de mentir.

5. Evite las bebidas estimulantes.

Además de estos mandamientos, los “upasakas” debían mantener la lealtad al Buda, sus enseñanzas y su orden.

Historia del desarrollo. División en carros mayores y menores.

Mucho antes del surgimiento del budismo, la India tenía enseñanzas, culturas y tradiciones religiosas originales. Aquí existieron relaciones sociales complejas y una alta cultura urbana, que incluía tanto la escritura como formas de arte desarrolladas, simultáneamente con centros de cultura mundial tan antiguos como Mesopotamia y el antiguo Egipto, superando a este último en varios aspectos. Si ya en la religión de la era de la cultura mahaliana (mediados del tercer milenio antes de Cristo) se descubrieron elementos que se incluyeron en ideas religiosas posteriores, entonces en el segundo milenio se descubrieron aquellos importantes tradiciones religiosas, que a principios del primer milenio recibió forma literaria, llamado en la historia de la cosmovisión india y la práctica ritual los Vedas. El vedismo, o religión védica, ya contenía rasgos característicos de las religiones indias posteriores, incluido el budismo.

Estos incluyen la idea de que todos los seres vivos existentes están interconectados en el tiempo mediante constantes transiciones de un estado corporal a otro (transmigración de almas o reencarnación), la doctrina del karma como fuerza que determina la forma de estas transiciones. La composición del panteón de los dioses, así como la creencia en el infierno y el cielo, resultó ser estable. En religiones posteriores, se desarrollaron muchos elementos del simbolismo védico, la veneración de algunas plantas y animales y la mayoría de los rituales domésticos y familiares. La religión védica ya reflejaba la estratificación de clases de la sociedad. Ella santificó la desigualdad de las personas, declarando que la división de las personas en varnas (castas en la antigua India) fue establecida por la deidad suprema: Brahma. La injusticia social fue justificada por la doctrina del karma, por el hecho de que todas las desgracias de una persona son culpables de los pecados que cometió en renacimientos anteriores. Declaró que el Estado era una institución creada por los dioses y equiparó la obediencia a los gobernantes con el cumplimiento del deber religioso. Incluso los abundantes sacrificios, accesibles sólo a los ricos y nobles, supuestamente atestiguaban la mayor proximidad de estos últimos a la pestilencia de los dioses, y para los varnas inferiores, muchos rituales estaban generalmente prohibidos.

El vedismo reflejó el subdesarrollo comparativo de las contradicciones antagónicas en la comunidad india, la preservación de elementos significativos de fragmentación y exclusividad tribal. A mediados del primer milenio antes de Cristo. Estas características del patriarcado entran en contradicción cada vez más pronunciada con cambios tan importantes en las relaciones sociales, que fueron la razón principal del surgimiento del budismo.

En los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. Se están haciendo intentos para ampliar la economía esclavista y utilizar el trabajo esclavo de manera más racional. Las medidas legislativas que limitan un poco la arbitrariedad del dueño en relación con el esclavo muestran el comienzo de la eliminación. sistema existente y reflejan el miedo a agudos enfrentamientos de clases.

La fase más alta en el desarrollo de la esclavitud en la India fue el período de su unificación por el Imperio Maurya. “Fue durante la era Maurya que surgieron y tomaron forma muchas características básicas. estructura social, organización de castas y propiedades, las instituciones más importantes de la antigua sociedad y estado de la India. Se desarrollaron una serie de movimientos religiosos y filosóficos, incluido el budismo, que gradualmente se transformó de una enseñanza monástica sectaria a una de las tres religiones del mundo.

"La aparición del budismo en la arena histórica", escribe K. K. Joll, "coincide con cambios significativos en la vida sociopolítica y económica de la antigua sociedad india. Las regiones periféricas de la cultura brahman están comenzando a darse a conocer muy activamente, en las que Cada vez más, el lugar de los kshatriyas, que reclaman un papel de liderazgo en la vida de la sociedad, pasa a primer plano. Es en estas áreas, sobre la base de los cuatro reinos (Koshala, Maganda, Vatsa y Avanta), donde se producen cambios significativos. En el campo de la economía y la política se planifican y se llevan a cabo, lo que finalmente resultó en la formación de uno de los imperios más poderosos de la antigua India: el Imperio Magadha, cuyos fundadores y líderes fueron representantes de la dinastía Maurya. En el territorio del moderno sur de Bihar (norte de la India) hacia mediados del primer milenio antes de Cristo, se concentraron importantes fuerzas sociales que requirieron nuevos principios de interacción social y una nueva ideología.

Reisner creía que el surgimiento del budismo fue una consecuencia... de la desintegración de las relaciones feudales y el establecimiento del dominio del capital comercial (!).

Los desastres inagotables que sufrieron los trabajadores durante la transición de las primeras formas subdesarrolladas de esclavitud a la esclavitud en gran escala, que cubría y penetraba esferas de existencia cada vez más amplias, fueron la base de la vida real, cuyo reflejo mistificado fue la tan -llamada “primera noble verdad” del budismo: la afirmación de la identidad del ser y el sufrimiento. La universalidad del mal, generada por la esclavización cada vez más profunda de los trabajadores, la incertidumbre en mañana Entre los estratos medios, la brutal lucha por el poder entre la élite de clase de la sociedad se percibía como la ley fundamental de la existencia.

Cuando el modo de producción esclavista empezó a obstaculizar el desarrollo ulterior de las fuerzas productivas, cuando la sociedad empezó a afrontar la tarea de crear interés personal para el trabajador como resultado de su trabajo, surgió una de las formas religiosas de crítica del antiguo sistema. Fue la afirmación de la presencia de un alma como una cierta base interna de existencia común a todas las personas. En consecuencia, aparece la idea de una persona, no un miembro de un varna específico, sino una persona en general, una persona abstracta. En lugar de muchos rituales y prohibiciones para un determinado varna, se propone la idea de un único principio moral como factor de salvación para cualquier persona, independientemente de su nacionalidad o afiliación social. El budismo dio expresión coherente a esta idea, que fue una de las razones de su transformación en una religión mundial.

En sus orígenes, el budismo está asociado no solo con el brahmanismo, sino también con otros sistemas religiosos y religioso-filosóficos de la antigua India. El análisis de estas conexiones muestra que el surgimiento del budismo también se debió a objetivos procesos sociales, preparado ideológicamente. El budismo no nació de la “revelación” de un ser que había alcanzado la sabiduría divina, como afirman los budistas, ni de la creatividad personal de un predicador, como suelen creer los budistas occidentales. Pero el budismo no era una colección mecánica de ideas existentes. Les introdujo muchas cosas nuevas, generadas precisamente condiciones sociales la época de su origen.

Al principio, los elementos de la nueva enseñanza religiosa, como afirma la tradición budista, eran transmitidos oralmente por los monjes a sus alumnos. Comenzaron a adquirir forma literaria relativamente tarde, en los siglos II-I. antes de Cristo mi. Ha sobrevivido el corpus pali de la literatura canónica budista, creado alrededor del año 80 a.C. mi. a Sri Lanka y más tarde llamado "tipitaka" (sánscrito - "tripitaka") - "tres cestas de la ley".

En los siglos III-I. antes de Cristo mi. y en los primeros siglos d.C. Se produce un mayor desarrollo del budismo, en particular, se crea una biografía coherente de Buda y se forma literatura canónica. Los teólogos monásticos desarrollan “justificaciones” lógicas para los principales dogmas religiosos, a menudo llamados la “filosofía del budismo”. Las sutilezas teológicas siguieron siendo propiedad de un círculo relativamente pequeño de monjes que tuvieron la oportunidad de dedicar todo su tiempo a las disputas escolásticas. Al mismo tiempo, se desarrolló otro lado moral y de culto del budismo, es decir. un "camino" que pueda llevar a todos al fin del sufrimiento. Este “camino” fue en realidad el arma ideológica que ayudó a mantener la obediencia de las masas trabajadoras durante muchos siglos.

El budismo enriqueció la práctica religiosa con una técnica relacionada con el ámbito del culto individual. Esto se refiere a una forma de comportamiento religioso como bhavana: profundizar en uno mismo, en el mundo interior con el objetivo de una reflexión concentrada sobre las verdades de la fe, que se generalizó aún más en direcciones del budismo como "Chan" y "Zen". Muchos investigadores creen que la ética en el budismo ocupa un lugar central y esto lo convierte más en una enseñanza ética y filosófica que en una religión. La mayoría de los conceptos del budismo son vagos y ambiguos, lo que lo hace más flexible y adaptable a los cultos y creencias locales, capaz de transformarse. Así, los seguidores de Buda formaron numerosas comunidades monásticas, que se convirtieron en los principales centros de difusión de la religión.

En el siglo I norte. mi. En el budismo se formaron dos ramas: Hinayana (“vehículo pequeño”) y Mahayana (“vehículo grande”). Esta división fue causada principalmente por diferencias en las condiciones sociopolíticas de vida en ciertas partes de la India. Hinayana, más estrechamente asociado con el budismo temprano, reconoce a Buda como un hombre que encontró el camino hacia la salvación, que se considera alcanzable sólo a través de la retirada del mundo: el monaquismo. Mahayana se basa en la posibilidad de salvación no sólo para los monjes ermitaños, sino también para los laicos, y se hace hincapié en la predicación activa y la intervención en la vida pública y estatal. Mahayana, a diferencia del Hinayana, se adaptó más fácilmente para extenderse más allá de las fronteras de la India, dando lugar a muchas interpretaciones y movimientos; Buda se convirtió gradualmente en la deidad suprema, se construyeron templos en su honor y se realizaron acciones religiosas.

Una diferencia importante entre Hinayana y Mahayana es que Hinayana rechaza por completo el camino a la salvación para los no monjes que han renunciado voluntariamente a la vida mundana. En Mahayana, el culto a los bodystavas juega un papel importante: individuos que ya son capaces de entrar en el nirvana, pero que roban el logro. meta final para ayudar a otros, no necesariamente monjes, a lograrlo, reemplazando así el requisito de abandonar el mundo por un llamado a influir en él.

El budismo temprano se distingue por la simplicidad de sus rituales. Su elemento principal es: el culto a Buda, la predicación, la veneración de los lugares sagrados asociados con el nacimiento, la iluminación y la muerte de Gautama, el culto a las estupas, edificios religiosos donde se guardan las reliquias del budismo. Mahayana añadió la veneración de los bodistavs al culto de Buda, complicando así el ritual: se introdujeron oraciones y diversos tipos de hechizos, se empezaron a practicar sacrificios y surgió un magnífico ritual.

Difusión del budismo. Budismo en nuestro país.

En los siglos VI - VII. norte. mi. El declive del budismo en la India comenzó, debido al declive del sistema esclavista y al aumento de la fragmentación feudal, entre los siglos XII y XIII. está perdiendo su posición anterior en el país de origen, trasladándose a otras zonas de Asia, donde se ha transformado teniendo en cuenta las condiciones locales. Una de estas variedades de budismo, que se estableció en el Tíbet y Mongolia, fue el lamaísmo, que se formó en los siglos XII-XV. basado en Mahayana. El nombre proviene de la palabra tibetana lama (el más elevado, celestial), un monje del lamaísmo. El lamaísmo se caracteriza por el culto a los khubilgans (encarnados), encarnaciones de Buda, dioses vivientes, entre los que se encuentran principalmente los lamas más elevados. El lamaísmo se caracteriza por la difusión masiva del monaquismo, mientras que el proceso de comunicación con Dios se simplificó significativamente: el creyente solo tenía que colocar un trozo de papel con una oración en un poste para que el viento lo sacudiera, o ponerlo en un tambor especial. Si no hubiera imagen en el budismo clásico dios supremo- el creador, aquí aparece en la persona de Adibuzda, quien parece ser la principal incluso de todas las encarnaciones posteriores del Buda. El lamaísmo no abandonó la doctrina del nirvana, pero el paraíso tomó el lugar del nirvana en el lamaísmo. Si un creyente cumple con todos los requisitos de la moral lamaísta, luego del sufrimiento y la privación del samsara, le esperan la paz y una vida feliz en el paraíso. Para caracterizar la imagen lamaísta del mundo, es necesario valor conocido creencia en la existencia de un estado ideal desconocido (Shambhala), que algún día jugará un papel decisivo en la historia del Universo y de la Tierra.

A lo largo de sus muchos años de existencia, el budismo se ha extendido por toda la región asiática, donde tiene una fuerte influencia en la vida social y política de muchos países. En Laos, Camboya y Tailandia, el liderazgo de la iglesia recae en los jefes de Estado. En los países donde la influencia del budismo es fuerte, quedan muchos monjes: basta decir que en Camboya uno de cada veinte hombres es monje. Los monasterios budistas actúan como grandes instituciones educativas que son centros de educación y arte.

En nuestro país, el budismo se presenta principalmente como lamaísmo. La religión budista es practicada por muchos pueblos que habitan en Siberia. Las actividades del clero lamaísta están dirigidas por la Administración Espiritual Central de los Budistas, creada por el consejo en 1946. El presidente de la administración tiene el rango de Bandido-Khambolaba y durante bastante tiempo estuvo en el datsan (monasterio) Ivolginsky, Ubicado no lejos de la ciudad de Ulan-Ude.

Budismo en la Rusia moderna.

Los buriatos han sido chamanistas desde la antigüedad. En todos los casos de la vida vieron la intervención de los espíritus. La deidad suprema era considerada el Cielo Azul Eterno: Huhe Munhe Tengri. La tierra, según los conceptos chamánicos, es el mundo medio.

Para convertirse en chamán, una persona debe, en primer lugar, tener herencia, utha, es decir, tener un antepasado chamán. Los chamanistas no tenían templos especialmente construidos. Los tailagans chamánicos se celebraban al aire libre en lugares especialmente venerados. Se creía que una persona podía influir en los dioses y los espíritus mediante sacrificios y el cumplimiento de ciertas reglas y tradiciones. Algunas tradiciones han sobrevivido hasta el día de hoy. En la costa occidental del Baikal, los buriatos conservaron su fe original, siendo chamanistas, y en la costa oriental, bajo la influencia de los mongoles, recurrieron al budismo.

En los siglos XVIII y XIX, toda Transbaikalia y parte de la región de Baikal quedaron bajo la influencia. religión budista. Junto con el budismo, los logros culturales de los pueblos del Tíbet y Mongolia penetran en el territorio de Buriatia. En 1723, 100 lamas mongoles y 50 tibetanos llegaron a Transbaikalia. En 1741, la emperatriz Isabel Petrovna emitió un decreto según el cual se reconocía la existencia de la fe lamaísta en Buriatia y se establecían 11 datsans y 150 lamas a tiempo completo. Bajo los datsans, se abrieron escuelas y se publicaron libros. En 1916, en Buriatia había 36 datsans y más de 16.000 lamas.

La penetración del budismo en Buriatia contribuyó a su difusión entre la gente. medicina tibetana. Aparecieron escuelas de medicina (manba-datsans), donde se reimprimieron tratados clásicos y se crearon nuevas obras que enriquecieron la experiencia de los emchi-lamas de Buryat.

Los tratados médicos “Chzhud-shi” y “Vaidurya-onbo” describen 1.300 hierbas medicinales, 114 tipos de minerales y metales, 150 tipos de materias primas animales. Los medicamentos tibetanos son multicomponentes (de 3 a 25 componentes) y se utilizan en diversas formas farmacéuticas: polvos, decocciones, jarabes, infusiones, ungüentos.

Después de la Revolución de Octubre de 1917, comenzó una lucha en el país contra chamanistas y budistas. En 1931, el antiguo alfabeto mongol fue reemplazado por el latín y en 1939 por el ruso. De 1927 a 1938 Los 47 datsans y dugans que existían anteriormente en la región de Baikal y Buriatia fueron cerrados y destruidos. De 1938 a 1946 no funcionó ni un solo datsan. En 1947, se construyó el datsan Ivolginsky a 40 kilómetros al sur de Ulan-Ude. Pronto el datsan Aginsky reanudó su trabajo. Durante los siguientes 44 años, las necesidades de los creyentes buriatos fueron atendidas únicamente por estas dos iglesias. Y recién en 1991 se agregaron 10 más a los dos existentes.

Desde 1991 se han construido nuevos datsans en muchas regiones de Buriatia. Durante sus viajes, puede visitar datsans en funcionamiento en el valle de Tunkinskaya, el valle de Barguzinskaya, Ivolginsk, Gusinoozersk y Orlik.

Datsan Ivolginsky .

A 40 kilómetros de Ulan-Ude se encuentra el Ivolginsky Datsan, construido en 1947. Durante mucho tiempo, el datsan de Ivolginsky fue la residencia de la Administración Espiritual Central de los Budistas de Rusia y su jefe, Hambo Lama. Antes de entrar al templo, debes caminar por el territorio del datsan en la dirección del sol, mientras giras los khurde, ruedas de oración. Cada giro del tambor equivale a repetir la oración muchas veces. El principal edificio religioso, templo principal datsana, construida y consagrada en 1972. Dentro del templo, la posición central la ocupa la estatua más venerada y sagrada de Buda, en una pose que invoca a la Tierra como testigo. En este momento, antes de alcanzar el nirvana, Buda se dirige a la diosa de la Tierra para pedirle que dé testimonio de sus méritos y le ayude en la lucha contra Mara (Satanás). Alrededor de la estatua están representados 16 naydans (ascetas). Debajo de la estatua de Buda hay un retrato y un trono del decimocuarto Dalai Lama, en el que nadie más puede sentarse. Las ceremonias religiosas se llevan a cabo en tibetano.

En el territorio del datsan también hay un pequeño templo, subórganos: estupas, que se erigen en lugares donde se encuentran las reliquias budistas, un invernadero con el árbol sagrado Bothhi y la biblioteca de textos budistas más grande de Rusia. La mayoría de los libros antiguos están en tibetano, no han sido traducidos al buriato ni al ruso.

Cada año se celebran grandes khurals de otoño e invierno en datsan. El año nuevo se celebra en febrero - marzo. calendario oriental. El principal khural del verano es la festividad de Maidari.

Un número significativo de creyentes se reúne para la festividad de Maidari Khural (Bodisattva Maitreya). La ceremonia dura varios días y culmina con una procesión alrededor del templo con una estatua de Maidari al ritmo de tambores, el repique de campanas khonho de bronce y platos de cobre y el sonido de largas trompetas uher-bure. La procesión está encabezada por el carro simbólico de Maidari y su estatua, que es llevada en brazos de uno de los lamas. El Bodisattva Maitreya simboliza el amor, la compasión y esperanzas especiales para el futuro. Se cree que Maitreya, como sucesor elegido por el propio Buda, debería venir a la tierra como el Dios del futuro.

Gusinoozersky datsan (Tamchinsky).

Tamchinsky datsan es el tercer datsan fundado en Buriatia. En 1741 era una gran yurta. La primera iglesia de madera se construyó en 1750 y en 1848 ya había 17 iglesias en el complejo. En 1858-1870 Se construyó el templo principal de tres pisos. Cada año se celebraba el tradicional Tsam, una grandiosa representación teatral religiosa que atraía a miles de creyentes. De 1809 a 1937, el datsan Tamchinsky siguió siendo el principal datsan de Buriatia-Mongolia (como se llamó la república hasta 1958). Los laicos eran atendidos por 900 lamas, 500 de los cuales vivían permanentemente en el datsan. Después del cierre del datsan a finales de los años 20 y principios de los 30, los edificios del templo fueron destruidos metódicamente. Desde mediados de los años 30, los edificios de las antiguas iglesias albergaban una prisión para presos políticos.

En 1957, por decreto del gobierno de Buriatia, el datsan Tamchinsky fue declarado monumento histórico y arquitectónico y se iniciaron los trabajos de restauración en su territorio. En octubre de 1990, se reabrieron a los creyentes dos iglesias restauradas. En diciembre de 1990 se consagró el datsan. El templo en el que se lleva a cabo el servicio se llama Choira. El segundo dugan es el antiguo templo principal de Tsogchin.

En el territorio del datsan, frente a la entrada a Tsogchin, se encuentra un monumento arqueológico legendario: una piedra de ciervo ("Altan-serge" - poste dorado), que, según los arqueólogos, tiene 3,5 mil años. La piedra del ciervo debe su nombre a las imágenes de ciervos talladas en ella. Inicialmente, "Altan-serge" se instaló en el complejo funerario del santuario, y cientos de años después fue transportado por lamas e instalado en el portal del datsan central Tsogchin. Según la leyenda, la estela de piedra que se encuentra a la entrada del edificio principal del monasterio servía como poste para enganchar los caballos sagrados de los celestiales cuando llegaban a la festividad de Tsam-khural (Termen, 1912). En 1931, "Altan-serge" desapareció del territorio del complejo, y sólo en 1989 se encontraron accidentalmente fragmentos de piedra de ciervo en los cimientos de uno de los edificios destruidos. A partir de los seis fragmentos encontrados se restableció el aspecto original del monumento.

"Altan-serge" está hecho de una sola pieza de piedra tetraédrica de 2,6 metros. En las cuatro caras planas se colocan composiciones de múltiples figuras altamente artísticas. Entre la rica ornamentación se encuentran ciervos volando al galope.

Revista "KAGYU" (2,94)

Revista "Medicina tradicional", Moscú, 1992

LAMA OLE NIDAL. "CÓMO SON REALMENTE LAS COSAS."

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KALU RÍNPOCHE. "LA BASE DE LA MEDITACIÓN BUDISTA".

Alejandro Berzin. BUDISMO TIBETANO

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