वह दस लाख रिसर्स की तरह सुंदर है
सूर्य, और कामुकता का अवतार है। कमल-आंखों वाला और सुशोभित
कमल, वह सभी प्राणियों का शाश्वत शासक है। वह बैठी है
विष्णु की गोद और समृद्धि की संरक्षिका हैं।
लक्ष्मी तंत्र
लक्ष्मी का भजन सुनें - गायत्री
नाम का अर्थ : लक्ष्मी- संस्कृत से अनुवादित - "अच्छा संकेत", "खुशी", "सौंदर्य", "भाग्य"।
गतिविधि और संरक्षण का क्षेत्र: लक्ष्मी- बहुतायत, समृद्धि, धन, सौभाग्य और सुख की देवी। वह अनुग्रह, सौंदर्य और आकर्षण का अवतार है। इसके अनुयायिओं को हर तरह के दुख और दरिद्रता से बचाया जाएगा।
जीवनसाथी: लक्ष्मीविष्णु की पत्नी (शक्ति)। जब विष्णु ने वामन (बौना) के रूप में अवतार लिया, तो वह कमला के रूप में अवतार लेते हुए, उनके सभी अवतारों में विष्णु के साथ जाती हैं। जब विष्णु ने परशुराम के रूप में जन्म लिया, तो वह उनकी पत्नी धारिणी थीं। वह राम की पत्नी सीता थीं; आदि।
माउंट (वहाना):गरुड़।
लक्ष्मी निवास:मणिद्वीप की शुद्ध भूमि।
प्रतिमा और गुण: सबसे आम हैं विष्णु के साथ ब्रह्मांडीय सर्प अनंत पर लेटे हुए या उनके "माउंट" (वाहन) गरुड़ पर बैठे हुए चित्र; अलग से, उसे कमल के फूल में बैठे या खड़े दिखाया गया है।
यदि उसकी आठ भुजाएँ हैं, तो वह उनमें एक धनुष, एक छड़ी, एक तीर, एक कमल, एक चक्र (चक्र), एक खोल, एक लकड़ी का मूसल, एक बकरा रखता है।
यदि उसकी चार भुजाएँ हैं, तो देवी दोनों ऊपरी हाथों में कमल धारण करती हैं, और उनकी निचली हथेलियों से सोने के सिक्के निकल रहे हैं, या उनमें से एक हाथ आशीर्वाद की स्थिति में है।
यदि उसके दो हाथ हैं, तो वह शंख और कमल धारण करता है। विद्याधर दोनों ओर से उसका साथ देते हैं, साथ ही राजश्री, स्वर्गलक्ष्मी, ब्राह्मी, लक्ष्मी, जयलक्ष्मी भी।
विष्णु के निकट होने पर, उनकी आमतौर पर दो भुजाएँ होती हैं, और फिर दोनों हाथों में एक कमल और एक नारियल, या कमल धारण करती हैं। साथ ही वह विष्णु की बायीं जांघ पर खड़ी या बैठती है, या अनंत नाग पर, या बाज पर बैठती है।
आमतौर पर सोने के कपड़े पहने, वह कमल पर खड़ी होती है या बैठती है। ऐसा होता है कि उसे हाथियों के साथ चित्रित किया जाता है, जो कमर तक पानी में डूबे रहते हैं और उस पर पानी डालते हैं।
अन्य नामों:कई अलग-अलग नाम हैं। सामान्य नामों में से एक श्री है, जिसका अर्थ है "समृद्धि", "खुशी", "महिमा"।
गूढ़ अर्थ: यह सार्वभौमिक इच्छा शक्ति (इच्छा-शक्ति), इरादे की शक्ति से जुड़ा है।
यही सत्व है, सदा वश में है, सात्विक है, शुभ शक्ति है। यह प्राकृतिक चिंतन की शक्ति को इंगित करता है, जिसने ऊर्जाओं के साथ मिलकर सब कुछ शुद्ध कर दिया है, वह ऊर्जा जो सब कुछ शुद्ध दृष्टि, शुद्ध माप (मंडल) में ला सकती है। यह ऊर्जा जो भी स्पर्श करती है, सब कुछ शुभ, सात्विक और दिव्य हो जाता है।
लक्ष्मी(संस्कृत "साइन", "हैप्पीनेस"), हिंदू पौराणिक कथाओं में, सुख, समृद्धि और सुंदरता की देवी, विष्णु की पत्नी। कमल से संबंधित, जैसा कि उनके जन्म के बारे में मिथकों में है, वह अपने हाथों में कमल के साथ, या उस पर बैठी दिखाई देती हैं। इसलिए पद्मा और कमला नाम। श्री नाम का अर्थ "समृद्धि", "खुशी", "महिमा" है। एक राय है कि देवी श्री ("समृद्धि", "महिमा"), इंद्र से जुड़ी, जो वैदिक काल के अंत में भी भिन्न थीं, और देवी, महाकाव्य काल से शुरू होकर, धीरे-धीरे एक छवि में विलीन हो जाती हैं - श्री लक्ष्मी।
आमतौर पर असाधारण सुंदरता की देवी के रूप में चित्रित और वर्णित किया जाता है, कमल पर खड़ी होती है और अपने दोनों हाथों में कमल धारण करती है, वह कमल की माला से भी सुशोभित होती है। इसका रंग विभिन्न रूप से गहरा, गुलाबी, सुनहरा पीला, या सफेद के रूप में वर्णित है। जब विष्णु के साथ, उन्हें केवल दो भुजाओं के साथ चित्रित किया गया है। जब एक मंदिर में उसकी पूजा की जाती है (अलग-अलग मंदिर काफी दुर्लभ हैं), तो उसे कमल पर बैठे हुए दिखाया गया है - चार हाथों वाला एक सिंहासन जिसमें पद्म (कमल), शंख (खोल), अमृत-कलश (अमरता के अमृत के साथ एक बर्तन) है। ) और बिल्व फल। कभी-कभी वह बिल्व के बजाय एक महालुंगा (नींबू) रखती है।
अब हम यह समझाने की कोशिश कर सकते हैं कि इस बेहद प्रतीकात्मक तस्वीर के पीछे क्या छिपा है। यदि गहरे रंग (एक गरज के रंग का रंग) के रूप में चित्रित किया गया है, तो यह इंगित करता है कि वह विष्णु की पत्नी है, जो काले चेहरे वाले भगवान हैं। यदि उसे सुनहरे पीले रंग के रूप में चित्रित किया गया है, तो इसका मतलब है कि वह सभी धन का स्रोत है। यदि रंग हैं, तो इसका अर्थ है प्रकृति (प्रकृति) का शुद्धतम रूप। गुलाबी रंग, जिसे अधिक आम तौर पर स्वीकार किया जाता है, सभी प्राणियों के लिए उसकी करुणा को दर्शाता है, क्योंकि वह सभी चीजों की जननी है।
उसकी चार भुजाएँ चार पुरुषार्थों को प्रदान करने की उसकी क्षमता को दर्शाती हैं (मुख्य लक्ष्य मानव जीवन): धर्म (धार्मिक और सामाजिक सिद्धांतों के पालन पर आधारित धार्मिकता), अर्थ (किसी की प्रतिभा की प्राप्ति के परिणामस्वरूप प्राप्त समृद्धि), काम (शारीरिक सुख जो मनुष्य के सामंजस्य और ब्रह्मांड के नियमों का उल्लंघन नहीं करते हैं) और मोक्ष (आध्यात्मिक मुक्ति)।
विस्तार के विभिन्न चरणों में कमल चेतना के विकास के विभिन्न चरणों में दुनिया और प्राणियों का प्रतीक है। हमारे हाथ में जो फल है वह हमारे श्रम का फल है। हम कितनी भी मेहनत कर लें, जब तक वह हमें हमारे परिश्रम का फल देने के लिए पर्याप्त दयालु नहीं होगी, सब कुछ बेकार होगा। यदि फल जो देवी के हाथ में हो, नारियल, एक खोल, कोर और रस से मिलकर, इसका मतलब है कि सृजन के तीन स्तर इससे आते हैं - स्थूल, सूक्ष्म और कारण दुनिया। यदि यह फल अनार या नीबू है, तो इसका अर्थ है कि विभिन्न लोक उसके नियंत्रण में हैं और वह उन सभी से आगे निकल जाती है। यदि यह बिल्व (एक प्रकार का जंगली सेब का पेड़) का फल है - जो स्वाद में बहुत सुखद नहीं है, लेकिन बहुत स्वस्थ है - तो इसका अर्थ है मोक्ष, आध्यात्मिक जीवन का सर्वोच्च फल। अमृत-कलश का अर्थ है कि वह अमरता प्रदान करने में सक्षम है।
कुछ धार्मिक और दार्शनिक स्कूलों में वाहन (साथी) के रूप में, आप देवी के बगल में एक उल्लू देख सकते हैं। इसकी प्रकृति को लेकर अलग-अलग मत हैं। सबसे आम संस्करणों में से एक यह है कि उल्लू, रात में जागता है, ईर्ष्या से लक्ष्मी के खजाने की रक्षा करता है।
अधिकांश हिंदू और बौद्ध मंदिरों में, हाथियों को दोनों ओर से आकाशीय युवतियों द्वारा दान किए गए जग से पानी डालते हुए देखा जा सकता है। ऐसी छवि को गाजी लक्ष्मी कहते हैं। हाथी लक्ष्मी की महिमा और वैभव का प्रतिनिधित्व करता है।
मुझे ऐसी जगहें पसंद नहीं हैं जहाँ हिंसा की जाती है, क्रोध, झूठ, लोभ, पाखंड और ईर्ष्या का प्रकोप होता है। लेकिन सबसे बढ़कर, लक्ष्मी प्रेम में किसी भी विकृति से घृणा करती है। खासकर अगर कहीं वेश्यावृत्ति और समलैंगिकता को बढ़ावा दिया जाए। ऐसी जगहों को छोड़ देता है - और सब कुछ तुरंत ढह जाता है। भाग्य, सुख-समृद्धि भी धीरे-धीरे लुप्त होती जा रही है। यह समुदाय के नेताओं के लिए विशेष रूप से सच है।
उनके आसपास सब कुछ उनके व्यवहार पर निर्भर करता है। इतिहास में ऐसे कई उदाहरण हैं, जब नेताओं, पूरे साम्राज्यों, देशों, शहरों, धार्मिक और सामाजिक आंदोलन. ऐसी जगहों पर लक्ष्मी कभी नहीं रहेंगी - यानी सद्भाव, सुख, सौभाग्य नहीं होगा। और धन को बचाना भी संभव होगा - वे आनंद नहीं लाएंगे।
भारत एक ऐसा देश है जिसमें, मुख्य धर्म "हिंदू धर्म" के बगल में, अन्य शांतिपूर्वक मौजूद हैं - बौद्ध धर्म, सिख धर्म, जैन धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, बहाई, स्वामीनारायण आंदोलन।
"हिंदू धर्म" शब्द का अर्थ "शाश्वत मार्ग" है। यह मान्यता प्राचीन आर्यों द्वारा 2-1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व में भारत में लाई गई वैदिक संस्कृति में उत्पन्न हुई है। इस धर्म के सिद्धांत पवित्र पुस्तक "वेद" में लिखे गए हैं और कई बुतपरस्त संस्कृतियों के लिए मौलिक हैं जो भारतीय और यूरोपीय दोनों सभ्यताओं में व्यापक थे।
हिंदू मंदिर विभिन्न देवताओं को समर्पित हैं जो देवताओं के देवता हैं। मुख्य, सार्वभौमिक देवता ब्रह्मा, विष्णु और शिव हैं। अन्य सभी हिंदू देवता उन्हीं से आते हैं। लेकिन पंथ के किसी भी देवता की पूजा के साथ, हिंदू धर्म में एक प्रवृत्ति भी है जिसमें विश्वासी अपनी आत्मा, एक व्यक्ति की आत्मा को ब्रह्म की सर्वोच्च आत्मा का हिस्सा मानते हैं और केवल उसकी पूजा करते हैं।
लेकिन वापस ब्रह्मांड के देवताओं के लिए।
ब्रह्मा, विष्णु, शिव
ब्रह्मा। यह सृष्टिकर्ता, सर्वज्ञ और शक्ति देने वाला ईश्वर है। उसके कई चेहरे हैं और सभी दिशाओं में दिखता है।
विष्णु। ईश्वर संरक्षक है, द्रष्टा है। उसे बड़ी आँखों से चित्रित किया गया है। बाद में, विष्णु ने ब्रह्मा को हटा दिया, और वे उन्हें ब्रह्मांड का निर्माता कहने लगे, और ब्रह्मा को एक देवता की भूमिका दी गई जो विष्णु की नाभि से उगने वाले कमल में प्रकट हुए।
शिव। संहारक देव। उन्हें ब्रह्मांड में व्यवस्था बनाए रखने के रूप में सम्मानित किया जाता है। वह लोगों को जीवन में भ्रम से बचाता है, उन्हें नष्ट करता है और विश्वासियों को लौटाता है सच्चे मूल्य. शिव बहु-सशस्त्र हैं, वे नर्तक हैं, अपने नृत्य से वे शुरुआत में ब्रह्मांड को जगाते हैं जीवनकालऔर अंत में उसे नष्ट कर देता है।
यहाँ तीन मुख्य देवताओं के लिए जिम्मेदारियों का ऐसा जटिल वितरण है, जो चित्तोराग किले में विष्णु मंदिर में तीन चेहरों द्वारा दर्शाया गया है। पुष्कर में ब्रह्मा के मंदिर में, जो आज सबसे पुराना जीवित और सक्रिय है, अभयारण्य में चार-मुखी भगवान की एक मूर्तिकला छवि है।
प्रत्येक देवता की एक पत्नी होती है, जो शक्ति है - एक देवता जो ब्रह्मांड के स्त्री सिद्धांत, उसकी ऊर्जा को वहन करती है:
ब्रह्मा के पास सरस्वती, शब्द और विज्ञान की देवी हैं;
विष्णु के पास लक्ष्मी, सुख और विजय की देवी, प्रेम के देवता, काम की माँ हैं। वह हमेशा विष्णु के साथ, उनके सभी अवतारों (अवतार) में रहती है।
शिव की पत्नी पार्वती हैं। वे उसके बारे में एक साधारण महिला के रूप में बात करते हैं जिसे विध्वंसक भगवान से प्यार हो गया और उसने अपना पक्ष हासिल किया। उनका एक अवतार - देवी काली - पूर्ण अंधकार, अज्ञान का नाश करने वाली।
पार्वती ज्ञान के देवता और बाधाओं को दूर करने वाली गणेश की मां हैं।
विभिन्न दिशाओं के हिंदुओं के लक्ष्य को सभी प्राणियों की एकता की प्राप्ति और पूर्ण शांति की उपलब्धि के माध्यम से भगवान के साथ एकता की इच्छा कहा जा सकता है। उनका विश्वास सांसारिक सुखों को सीमित नहीं करता है और उन्हें अपने स्वयं के संभावित अवतारों में से एक के रूप में सभी जीवित चीजों का सम्मान करना सिखाता है। भावी जीवन.
हिंदू धर्म का प्रतीक "ओम" या "ओम्" है - वर्ग नामभगवान, जिनके तीन अक्षर चिन्ह तीन मुख्य देवताओं और उनके कार्य क्षेत्र - निर्माण, रखरखाव और विनाश का प्रतिनिधित्व करते हैं, और चेतना की तीन अवस्थाओं की भी पहचान करते हैं - जागरण, ध्यान विसर्जन और गहरी नींद।
ध्वनि "O" अपने आप में एक मंत्र है। उनका गायन शरीर की सभी शक्तियों को सक्रिय करता है और ऊर्जा को जगाता है, स्वास्थ्य प्रदान करता है।
ब्रह्मा
ब्रह्मा - " महान रचनाकार”, हिंदू धर्म की महान त्रिमूर्ति में सृजन के प्रभारी देवता। कभी - कभी यह रचनात्मकतादेवी माँ द्वारा साझा किया गया। ब्रह्मा लाल हैं, उनके चार सिर हैं, मूल में वे सभी पांच थे, लेकिन एक शिव की तीसरी आंख से जल गया था, क्योंकि ब्रह्मा ने उन्हें बिना सम्मान के संबोधित किया था। अपने चार हाथों में, ब्रह्मा एक राजदंड (एक अन्य संस्करण में, एक माला), एक धनुष, भिक्षा के लिए एक कटोरा और रिवेद की एक पांडुलिपि रखते हैं। बाद के मिथकों में, उन्हें सर्वोच्च देवी को भिक्षा का कटोरा देने और लिखित स्रोतों के जादुई ज्ञान को प्रकट करने के रूप में दिखाया गया है। ब्रह्मा मर्दाना सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि हिंदू देवताओं के अन्य सभी देवता स्त्री का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। कुछ व्याख्याओं के अनुसार ब्रह्मा के चार सिर, चार पैर और चार भुजाएं चार वेदों का प्रतिनिधित्व करती हैं।
ब्रह्मा भी दुनिया के निर्माण से संबंधित कथा में भाग लेते हैं। प्राथमिक प्राणी, जिसमें कोई गुण नहीं था, स्व-अस्तित्व वाले ब्राह्मण ने ब्रह्मांडीय जल का निर्माण किया और उनमें एक दाना रखा, जो बाद में एक सुनहरा अंडा बन गया - हिरण्यगर्भ, जिससे ब्रह्मांड के निर्माता ब्रह्मा की उत्पत्ति हुई। पुरुष पृथ्वी पर पहले व्यक्ति बने - एक लौकिक व्यक्तित्व, वैसे, यह ब्रह्मा के नामों में से एक है। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, ब्रह्मा विष्णु की नाभि में स्थित कमल के फूल से प्रकट हुए, उनकी पत्नी लक्ष्मी, कमल की देवी की उपस्थिति में, बहुतायत और सौभाग्य को दर्शाती हैं। अपनी दुबली-पतली और आकर्षक बेटी के लिए उनका जुनून ही मानव जाति के जन्म का कारण था। ब्रह्मा का अपनी बेटी के साथ संबंध - दिव्य वाक - " बाहर की दुनिया"एक मधुर गाय जो दूध और पानी लाती है" या "वेदों की जननी" ने मानव जाति का प्रसार किया। वाक भाषण और दोनों का प्रतिनिधित्व करता है प्राकृतिक बल, एक अर्थ में यह माया (भ्रम) का प्रतीक है। एक आदमी के बगल में, वाक को एक शेरनी के रूप में दर्शाया गया है, और ऐसे जोड़े को अक्सर एक हिंदू मंदिर के प्रवेश द्वार के पास चित्रित किया जाता है।
हंस या हंस ब्रह्मा का वाहन (वाहन) है। मिथक के अनुसार इसकी उत्पत्ति को इस तथ्य के रूप में समझाया गया है कि इस पक्षी का नाम ब्रह्मांडीय श्वास के अनुरूप है। जब आप श्वास लेते हैं, तो आपको "हैम" ध्वनि मिलती है, जब आप साँस छोड़ते हैं - "सा"। यह मुख्य बात है साँस लेने का व्यायामयोग और पूरे ब्रह्मांड की सांस की लय। मंदिर की वास्तुकला में, हम्सा या हंस की एक जोड़ी का एक रूपांकन भी होता है, जिसे आमतौर पर कमल के दो किनारों पर चित्रित किया जाता है - ज्ञान का प्रतीक।
लिंगम के निर्माण का मिथक शिव, विष्णु और ब्रह्मा के बीच विवाद की चिंता करता है कि ब्रह्मांड का निर्माता कौन है। एक निरंतर बढ़ते लिंगम ने उनके विवाद में हस्तक्षेप किया, एक ज्वाला के साथ ताज पहनाया जो ब्रह्मांडीय महासागर की गहराई से उठी। ब्रह्मा ने हंस और विष्णु ने सूअर में बदल कर यह पता लगाने का फैसला किया कि मामला क्या है। इसलिए उन्होंने ब्रह्मांड के नर और मादा सिद्धांतों के संबंध को देखा, लेकिन वे उनका अंत नहीं खोज सके।
ब्रह्मांड को बनाने में उनकी मदद करने के लिए, ब्रह्मा ने सात महान संतों, साथ ही सात प्रजापति - मानव जाति के पूर्वज बनाए। चूँकि ब्रह्मांड के ये सभी पिता मन से पैदा हुए थे, न कि ब्रह्मा के शरीर से, इसलिए उन्हें मानसपुत्र या "मन के पुत्र" भी कहा जाता है।
एक पौराणिक कथा के अनुसार, महान ऋषि ब्रह्मर्षि भृगु के श्राप के कारण भारत में व्यावहारिक रूप से ब्रह्मा की पूजा नहीं की जाती है। एक बार की बात है, पृथ्वी पर एक महान अग्नि यज्ञ (यज्ञ) का आयोजन किया गया था, जिसमें भृगु मुख्य पुजारी थे। यह तय किया गया था कि यज्ञ में सबसे महान देवता उपस्थित होंगे, और भृगु को त्रिमूर्ति में से सबसे महत्वपूर्ण को बाहर करना था। जब वे ब्रह्मा के पास गए, तो उन्होंने सरस्वती के जादुई संगीत से मोहित होकर उन्हें व्यावहारिक रूप से नहीं सुना। क्रोधित होकर भृगु ने ब्रह्मा को श्राप देते हुए कहा कि अब से पृथ्वी पर कोई भी उनसे कुछ नहीं मांगेगा, और उनकी पूजा बिल्कुल नहीं करेगा।
ब्रह्म पुराण और हिंदू ब्रह्माण्ड विज्ञान के अनुसार, ब्रह्मा निर्माता हैं, लेकिन हिंदू धर्म में एक अलग देवता के रूप में इसे अलग नहीं किया गया है। उन्हें यहां केवल सृजन और ब्रह्म के संबंध में याद किया जाता है, जो कि सभी मौजूद है। ब्रह्मा का जीवन काल ब्रह्मा का एक सौ वर्ष या 311 ट्रिलियन मानव वर्ष है। अगले सौ साल अस्तित्व का सपना है, जिसके बाद एक नया ब्रह्मा प्रकट होता है, और सृष्टि नए सिरे से शुरू होती है। इसलिए, ब्रह्मा को ब्रह्म की इच्छा का निष्पादक माना जाता है।
सरस्वती
हिंदू धर्म में, सरस्वती उन तीन देवी-देवताओं में से एक है, जो त्रिमूर्ति (त्रिमूर्ति) की आधी महिला बनाती हैं। अन्य दो लक्ष्मी और दुर्गा हैं। सरस्वती के बारे में, विचार को नदी की देवी के रूप में जाना जाता है, और बाद के समय में, उन्हें ज्ञान, संगीत और ललित कला की देवी के रूप में एक अपील दिखाई दी। वह ब्रह्मा की पत्नी है भारतीय भगवानरचनाएं सरस्वती और हिंदू पंथ की वाक, रति, कांति, सावित्री और गायत्री जैसी देवी-देवताओं के बीच समानता है। उसे शोणपुण्य कहा जाता है - "खून से शुद्ध।"
नदी (जल) की देवी के रूप में, सरस्वती उर्वरता और समृद्धि का प्रतीक हैं। वह पवित्रता और रचनात्मकता से जुड़ी हैं, खासकर संचार के सभी मामलों में, जैसे कि साहित्य और वक्तृत्व. उत्तर-वैदिक युग में, उसने देवी नदी के अपने स्थान को खोना शुरू कर दिया और कला के साथ अधिक से अधिक जुड़ गई: साहित्य, संगीत और अन्य। साहित्यिक अनुवाद में उसके नाम का अर्थ है "वह जो बहता है," जो समान रूप से विचारों, शब्दों या भाषण की धारा को संदर्भित कर सकता है।
देवी सरस्वती को आमतौर पर के रूप में दर्शाया गया है खूबसूरत महिलापीले रंग की त्वचा के साथ, शुद्ध सफेद कपड़े पहने, एक सफेद कमल पर बैठे (हालांकि आमतौर पर उसका वाहन हंस माना जाता है), जो ज्ञान में उसके अनुभव का प्रतीक है। परम सत्य. इस प्रकार, यह न केवल ज्ञान के साथ, बल्कि उच्च वास्तविकता के अनुभव के साथ पहना जाता है। वह ज्यादातर सफेद रंग से जुड़ी होती है, जो पवित्रता या सच्चे ज्ञान का प्रतीक है। कभी-कभी, हालांकि, यह इसके साथ जुड़ा हुआ है पीला- खिलने वाली सरसों का रंग, जो वसंत ऋतु में अपनी छुट्टी के दौरान कलियां प्राप्त कर रहा है। सरस्वती इतनी सोने से टंगी नहीं है और कीमती पत्थर, लक्ष्मी की तरह, उसे और अधिक विनम्र कपड़े पहनाए जाते हैं, जो शायद, अलौकिक रूप से चीजों की दुनिया से ऊपर के क्षेत्रों के ज्ञान में उसकी प्राथमिकता की बात करता है।
गणेश, लक्ष्मी, सरस्वती
चित्रणों में, उसकी आमतौर पर चार भुजाएँ होती हैं, जिनमें से प्रत्येक एक पहलू का प्रतिनिधित्व करती है मानव व्यक्तित्वसीखने की प्रक्रिया में: मन, बुद्धि, ध्यान और स्वार्थ। इन चार हाथों में वह धारण करती है:
किताब। यह पवित्र वेद, जो सार्वभौमिक, दिव्य, व्यापक और सच्चे ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं, साथ ही विज्ञान और साहित्य में इसकी उत्कृष्टता का प्रतिनिधित्व करते हैं
माला। सफेद मोतियों की माला, जो स्वयं ध्यान और आध्यात्मिकता की शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है
पवित्र जल। पवित्र जल का एक बर्तन रचनात्मकता की शक्ति और शुद्धिकरण की शक्ति का प्रतीक है।
अपराध बोध। संगीत के उपकरणसभी कलाओं और विज्ञानों में उसकी उत्कृष्टता का प्रतीक है।
सरस्वती अनुराग से भी जुड़ी हुई है, एक लय जो संगीत या शब्दों के माध्यम से सभी भावनाओं और भावनाओं को व्यक्त करती है। ऐसा माना जाता है कि यदि बच्चों का नाम उन्हीं के नाम पर रखा जाए तो भविष्य में वे अपनी पढ़ाई में काफी सफल होंगे।
सरस्वती के चरणों में तैरती है श्वेत हंस. किंवदंती के अनुसार, पवित्र हंस, अगर दूध और शहद का मिश्रण पेश किया जाता है, तो वह वहां से एक दूध पीएगा। इस प्रकार, हंस अच्छे और बुरे के बीच, शाश्वत और क्षणभंगुर के बीच भेद का प्रतीक है। हंस के साथ इस अविभाज्य संबंध के कारण, देवी सरस्वती को हंसवाहिनी के रूप में भी संबोधित किया जाता है, अर्थात, वह "हंस को वाहन के रूप में उपयोग करती है।"
सरस्वती को आमतौर पर एक बहती नदी के पास चित्रित किया जाता है, जो एक नदी देवता की उनकी ऐतिहासिक छवि को दर्शा सकती है। पर प्राचीन मूलकमल और हंस को भी इंगित करते हैं।
कभी-कभी देवी के बगल में एक मोर मौजूद होता है। यह पक्षी अपनी सुंदरता पर गर्व का प्रतीक है। आमतौर पर मोर सरस्वती के चरणों में स्थित होता है, इसलिए वह खुद पर ध्यान न देना सिखाती है दिखावटऔर शाश्वत सत्य की खोज में लगे रहो।
विष्णु
संरक्षक और पुनर्स्थापक के रूप में, विष्णु हिंदू अनुयायियों के बीच बहुत लोकप्रिय हैं। जिस मूल से उसका नाम निकला है - विश - का अर्थ है "भरना": वह सर्वव्यापी कहा जाता है और सारी सृष्टि को भर देता है। उनकी शक्ति अवतार या अवतार कहे जाने वाले कई रूपों के माध्यम से दुनिया में प्रकट होती है। अवतारों का सार इस बात में निहित है कि उनकी दैवीय शक्ति का अंश किसी व्यक्ति या अन्य प्राणी के रूप में जन्म लेता है। अवतार तब प्रकट होता है जब पृथ्वी पर बुराई के प्रभाव को रोकने की तत्काल आवश्यकता होती है। "जब व्यवस्था, न्याय और नश्वर खतरे में हैं, तो मैं पृथ्वी पर उतरता हूं," विष्णु कहते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि विष्णु भक्त विष्णु के अट्ठाईस अवतारों का उल्लेख करते हैं, हिंदू धर्म के कालक्रम में केवल दस ही मुख्य हैं।
कृष्ण मक्खन चुराते हैं
यशोदा ने कृष्ण को मक्खन चुराने की सजा दी
विष्णु को आमतौर पर गहरे रंग की त्वचा के साथ एक सुंदर यानोशा के रूप में चित्रित किया जाता है। नीले रंग काएक प्राचीन शासक की तरह कपड़े पहने। उनके चार हाथों में एक शंक्वाकार खोल, एक डिस्क, एक क्लब और एक कमल का फूल है। वह गरुड़, सूर्य पक्षी, सभी सांपों के दुश्मन की सवारी करता है। यह विरोध कृष्ण और जल सर्प कालिया के बीच हुए संघर्ष में प्रकट होता है। जब बलराम ने कृष्ण को उनके दिव्य स्वरूप की याद दिलाई, तो उन्होंने कालिया के सिर पर नृत्य किया। नागों के तड़पते राजा को हराने के बाद, कृष्ण ने उसे यमुना नदी को छोड़ने और अंतहीन समुद्र में जाने का आदेश दिया, यह वादा करते हुए कि गरुड़ एक सुनहरा है सूर्य पक्षी- कभी उस पर हमला करने की हिम्मत न करें क्योंकि उसके सवार ने उसे छुआ था।
विष्णु के आधे मुख्य अवतार लोग हैं, आधे जानवर हैं।
जबकि सभी ब्रह्मांड एक प्रकट अवस्था में हैं, आदिम विष्णु उनमें से प्रत्येक में मामलों की स्थिति की निगरानी करते हैं और समय-समय पर एक स्थान या दूसरे में, पूरे या आंशिक रूप से, व्यवस्था को बहाल करने के लिए अवतार लेते हैं। सबसे सामान्य वर्गीकरण के अनुसार, विष्णु के 10 अवतार (अवतार) हमारी पृथ्वी पर आए।
1. मछली (मत्स्य)। जब पृथ्वी वैश्विक बाढ़ के पानी से भर गई, तो विष्णु ने एक मछली का रूप धारण किया, जिसने पहले मनु (मानव जाति के पूर्वज, ब्रह्मा के पुत्र) को आसन्न खतरे की चेतावनी दी, और फिर एक जहाज पर एक सींग से बंधा हुआ था। उसका सिर, मनु, उसके परिवार और सात महान ऋषियों (ऋषियों) को ले गया।
2. कछुआ (कुर्मा)। बाढ़ के दौरान, अमृत (अमृत) सहित कई दिव्य खजाने खो गए, जिसके साथ देवताओं ने संरक्षित किया अविनाशी यौवन. विष्णु ने एक विशाल कछुए का रूप धारण किया और ब्रह्मांडीय महासागर के तल में गिर गए। देवताओं ने मंदरा पर्वत को अपनी पीठ पर रखा और दिव्य नाग वासुकि को पर्वत के चारों ओर लपेट दिया। फिर उन्होंने पतंग खींची और इस तरह पहाड़ को काटा, समुद्र मंथन करते हुए एक साधारण भारतीय दूधिया मक्खन मथता है। अमृता और देवी लक्ष्मी सहित कई अन्य खजाने मंथन समुद्र की सतह पर तैर गए।
3. सूअर (वराह)। राक्षस हिरण्याक्ष ने फिर से पृथ्वी को ब्रह्मांडीय महासागर की गहराई में डुबो दिया। विष्णु ने एक विशाल सूअर का रूप धारण किया, राक्षस का वध किया और पृथ्वी को अपने नुकीले हिस्से पर उठाकर स्थापित किया।
4. लायन मैन (नरसिंह)। एक अन्य राक्षस, हिरण्यकशिपु को ब्रह्मा से उपहार के रूप में अजेय बनने की जादुई क्षमता प्राप्त हुई। न पशु, न मनुष्य, न देवता उसे दिन-रात मार सकते थे। अपनी सुरक्षा का लाभ उठाकर, उसने देवताओं और लोगों और यहां तक कि अपने धर्मपरायण पुत्र प्रह्लाद को भी सताना शुरू कर दिया। तब प्रह्लाद मदद के लिए विष्णु के पास गया। सूर्यास्त के समय, अर्थात्। न दिन और न रात, अचानक आधा शेर आधा आदमी की आड़ में राक्षस के महल में एक स्तंभ से भगवान उभरा और हिरण्यकश्यप को मार डाला
5. बौना (वामन)। बाली नाम के एक राक्षस ने दुनिया भर में सत्ता पर कब्जा कर लिया और तपस्या की एक श्रृंखला का प्रदर्शन करते हुए, अलौकिक शक्ति प्राप्त की और देवताओं को भी धमकी देना शुरू कर दिया। विष्णु बौने के रूप में उनके सामने प्रकट हुए और उन्होंने तीन चरणों में जितनी भूमि मापी उतनी भूमि उपहार के रूप में मांगी। जब उपहार का वादा किया गया था, भगवान एक विशाल में बदल गए और दो कदम उठाए जिसके साथ उन्होंने पृथ्वी, आकाश और उनके बीच की सभी जगह को ढक लिया, लेकिन उदारता से तीसरे चरण से परहेज किया, अंडरवर्ल्ड को दानव को छोड़ दिया।
राम, सीता
6. परशुराम ("कुल्हाड़ी वाला राम")। ब्राह्मण जमदग्नि के पुत्र के रूप में जन्म लेने के बाद विष्णु ने मानव रूप धारण किया। जब ब्राह्मण के पिता को दुष्ट राजा कार्तवीर्य ने लूट लिया, तो परशुराम ने उसे मार डाला। कार्तवीर्य के पुत्रों ने, बदले में, जमदग्नि को मार डाला, जिसके बाद क्रोधित परशुराम ने क्षत्रिय (योद्धा) वर्ग के सभी पुरुषों को लगातार 21 बार नष्ट कर दिया।
राम ने कोडंड का धनुष खींचा
7. राम, अयोध्या के राजकुमार, महाकाव्य नाटक रामायण के नायक। दुनिया को राक्षस रावण के उत्पीड़न से बचाने के लिए विष्णु ने अपनी छवि में अवतार लिया। राम को आमतौर पर एक गहरे रंग के व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जाता है, जो अक्सर धनुष और तीर से लैस होता है। वह अनुरक्षित है प्यारी पत्नीसीता - महिला निष्ठा का अवतार, उनके तीन समर्पित भाई - लक्ष्मण, भरत और शत्रुघ्न - और वानरों के राजा हनुमान, सच्चा मित्रऔर सहकर्मी। अवतार के रूप में पूजनीय हैं राम आदर्श पति, सेनापति और सम्राट।
राम, सीता, लक्ष्मण
8. विष्णु के अवतारों में सबसे महत्वपूर्ण कृष्ण -
आज भारत में सबसे लोकप्रिय देवता है। वह यादवों के चरवाहा परिवार में अंतिम थे। विष्णु ने अपने दो बाल खींचे: सफेद और काले, और उन्हें देवकी और रोहिणी के गर्भ में रखा, इसलिए कृष्ण काले बालों से प्रकट हुए, और बलराम सफेद से प्रकट हुए। मधुरा के शासक कंस को पता चला कि देवकी का पुत्र उसे मार डालेगा, और उसने अपनी माँ को आदेश दिया कि वह कृष्ण को चरवाहों की बेटी नंद और यशोदा के बदले में दे। मधुरा के रास्ते में कृष्ण कई कारनामे करते हैं। यशोदा को उनके मुख में देखकर और वहां पूरे ब्रह्मांड को देखकर उनकी दिव्य उत्पत्ति के बारे में पता चलता है। भक्ति का प्रतीक ग्वाल कन्या राधा का कृष्ण के प्रति प्रेम है।
कृष्ण अर्जुन को पांडवों और कौरवों की लड़ाई के दौरान उनके सारथी होने के नाते उनके दिव्य मूल के बारे में बताते हैं। वह अर्जुन को दिव्य सत्य प्रकट करता है, इसलिए भगवद गीता इतना महाकाव्य नहीं है जितना कि पवित्र किताबहिंदू धर्म।
9. बुद्ध, अतीत में विष्णु के अंतिम अवतार। महान कवि जयदेव द्वारा गीतागोविंद के अनुसार, विष्णु ने खूनी बलिदानों को समाप्त करने के लिए जानवरों के प्रति करुणा से बुद्ध के रूप में अवतार लिया।
10. कल्कि भविष्य के अवतार हैं। हिंदुओं का मानना है कि हमारे अंधेरे युग के अंत में, विष्णु एक सफेद घोड़े की सवारी करने वाले व्यक्ति के रूप में प्रकट होंगे, जिसके हाथ में एक जलती हुई तलवार होगी। वह पापियों की निंदा करेगा, पुण्यों को पुरस्कृत करेगा और सत्य युग ("स्वर्ण युग") को पुनर्जीवित करेगा।
लक्ष्मी
लक्ष्मी है हिंदू देवीधन, प्रकाश, ज्ञान, कमल, सौभाग्य और भाग्य, सौंदर्य, साहस और उर्वरता। लक्ष्मी या श्री के समान चित्र जैन धर्म और बौद्ध धर्म में भी पाए जाते हैं, कई हिंदू मंदिरों का उल्लेख नहीं करने के लिए। वह बच्चों के प्रति दयालु है और उपहारों के साथ उदार है। उनकी मातृ भावनाओं के कारण और क्योंकि वह नारायण (परमात्मा) की पत्नी हैं, ब्रह्मांड की माता की छवि उन्हें स्थानांतरित कर दी जाती है।
लक्ष्मी विष्णु की पत्नी हैं, उनका विवाह उनके सभी अवतारों से हुआ था: राम के समय वह सीता थीं, कृष्ण के समय - रुक्मिणी, जब वे वेंकटेश्वर के रूप में प्रकट हुईं, तो वह अलामेलु थीं। वैष्णवों की मान्यताओं के अनुसार, वह नारायण की देवी और शक्ति (ऊर्जा) हैं।
देवी लक्ष्मी की उपस्थिति के बारे में मौजूद है प्राचीन किंवदंती. तेज-तर्रार ऋषि दुर्वासा ने एक बार देवताओं के राजा इंद्र को फूलों की एक माला भेंट की, जो कभी नहीं मुरझानी चाहिए। इंद्र ने यह माला अपने हाथी ऐरावत को दी थी। जब दुर्वासा ने अपने लिए ऐसा अनादर देखा कि एक हाथी अपने गले में एक दिव्य माला लेकर घूम रहा था, तो उसने इंद्र को श्राप दिया कि वह और सभी देवता उसके अभिमान और लापरवाह रवैये के कारण अपनी ताकत खो देंगे। शाप सच हुआ: राक्षसों ने देवताओं को स्वर्ग से बाहर निकाल दिया। पराजित देवता सृष्टिकर्ता - भगवान ब्रह्मा की शरण लेने गए, जिन्होंने उन्हें अमरता का अमृत पाने के लिए दूध के सागर - क्षीरसागर को हल करने की पेशकश की। मदद के लिए, देवताओं ने विष्णु की ओर रुख किया, जिन्होंने कूर्म (कछुए) का अवतार लिया और मंथन में स्तूप के रूप में मंतर पर्वत (पर्वत) का समर्थन किया, जबकि सांपों के राजा वासुकी ने रस्सी की भूमिका निभाई। बाली के बुद्धिमान शासक चक्रवर्ती के नियंत्रण में देवताओं और राक्षसों ने इस दूधिया सागर को हल करने में एक दूसरे की मदद की।
शेष नाग हुड पर विष्णु और लक्ष्मी
समुद्र मंथन की प्रक्रिया में समुद्र से प्रकट हुए सभी दिव्य उपहारों में, देवी लक्ष्मी भी प्रकट हुईं, उन्होंने विष्णु को अपने पति के रूप में चुना, इसलिए केवल उनके पास भ्रम (माया) को नियंत्रित करने की शक्ति है। यह कथा यह भी बताती है कि लक्ष्मी को समुद्र की पुत्री क्यों कहा जाता है; मंथन के समय समुद्र से निकलने वाले चंद्रमा को भी पुराणों में लक्ष्मी का भाई कहा गया है। बड़ी बहनलक्ष्मी दुर्भाग्य की देवी अलक्ष्मी हैं। ऐसा माना जाता है कि वह भी दूध के सागर से आई थी। विष्णु पुराण के अनुसार, लक्ष्मी भृगु और ख्याति की पुत्री हैं, उनका लालन-पालन स्वर्गा में हुआ था, लेकिन दुर्वासा के श्राप के कारण उन्हें क्षीरसागर में बसना पड़ा।
लक्ष्मी भगवान विष्णु की शक्ति और माया हैं। कुछ छवियों में, उन्हें दो रूपों में देखा जा सकता है: भूदेवी और श्रीदेवी, खड़े हैं विभिन्न पक्षविष्णु। भूदेवी उर्वरता का एक रूप है, वास्तव में यह धरती माता है। श्रीदेवी धन और ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती हैं। कई लोग गलती से कहते हैं कि विष्णु की दो पत्नियां हैं, लेकिन यह सच नहीं है। रूपों की संख्या के बावजूद, यह अभी भी एक देवी है।
लक्ष्मी को चार भुजाओं वाली एक सुंदर महिला के रूप में चित्रित किया गया है, जो कमल पर बैठी है, शानदार वस्त्र पहने और गहनों से सुशोभित है। उसकी अभिव्यक्ति हमेशा शांतिपूर्ण और प्रेमपूर्ण होती है। सबसे महत्वपूर्ण बानगीलक्ष्मी यह है कि वह हमेशा कमल पर विराजमान रहती हैं। कमल पवित्रता और आध्यात्मिक शक्ति के साथ श्री लक्ष्मी के अविभाज्य संबंध का प्रतीक है। कीचड़ में जड़े हुए, लेकिन पानी के ऊपर खिलते हुए, जिसका फूल दूषित नहीं है, कमल आध्यात्मिक पूर्णता और आध्यात्मिक प्राप्ति के अर्थ का प्रतिनिधित्व करता है। लक्ष्मी के अलावा, हिंदू प्रतिमा में कई देवता कमल पर खड़े होते हैं या बैठते हैं। लक्ष्मी के कई विशेषणों में कमल के साथ तुलना शामिल है।
देवी लक्ष्मी पारंपरिक रूप से उल्लू (उलुका) पर सवार होती हैं, एक पक्षी जो दिन में सोता है और रात में सतर्क रहता है।
शिव
शिव नाम प्राचीन पांडुलिपियों में नहीं मिलता है, लेकिन रुद्र शब्द का प्रयोग अक्सर वहां किया जाता है - "गर्जना या गुर्राना, भयानक।"
शिव नेत्र को भाते हैं, उनकी चार भुजाएँ, चार मुख और तीन नेत्र हैं। तीसरी आंख, माथे के केंद्र में स्थित, इसकी तेज टकटकी सभी जीवित प्राणियों को रुला देती है। कभी-कभी तीसरी आँख प्रतीकात्मक रूप से तीन क्षैतिज पट्टियों के रूप में खींची जाती है; वे इस भगवान के भक्तों द्वारा अपने माथे पर भी लगाए जाते हैं। शिव ने एक बाघ की खाल पहनी हुई है, और सांप उसके गले में दो बार लिपटा हुआ है। वह मुख्य तपस्वी, दिव्य योगी हैं, जो हिमालय के पहाड़ों में ऊंचे कैलाश पर्वत के शिखर पर अकेले बैठे हैं। इंद्र के आदेश से, प्रेम के देवता, काम ने जुनून का एक तीर चलाया, जिसे उन्हें कई वर्षों के चिंतन से दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया था, और उनका ध्यान राजा की बेटी "पहाड़ निवासी" पार्वती की ओर लगाया। हिमालय, सर्वोच्च देवी का अवतार। लेकिन जब तीर अपने निशाने पर पहुंचा, तो शिव ने ध्यान की स्थिति से बाहर आकर काम को अपने क्रोध की एक चमक से भस्म कर दिया। इस तथ्य के बावजूद कि शिव प्रेम के देवता के पुनर्जन्म के लिए सहमत हुए, उनका सुंदर शरीर कभी बहाल नहीं हुआ, इसलिए काम को एक अलग तरीके से अनंग कहा जाता है - "निराकार"।
परिवार मंडल में भगवान शिव
शिव के विनाशकारी पहलू से उनके एक और नाम - भैरव - "खुशी के अवशोषक" का पता चलता है। इस क्षमता में, शिव अपने सिर पर सांपों के साथ कब्रिस्तानों और श्मशान घाटों के चारों ओर घूमते हैं और हार के रूप में खोपड़ी का एक गुच्छा, राक्षसों के एक अनुचर के साथ। इस देवता का विपरीत लक्षण वर्णन तब स्पष्ट हो जाता है जब वह नटराज, "नर्तकों के राजा" के रूप में अपना लौकिक नृत्य करता है। शिव की छवियों के कई चेहरे दक्षिण भारत की मूर्तिकला और पेंटिंग में परिलक्षित होते हैं, और पवित्र नृत्य अक्सर मंदिरों के सामने लोगों द्वारा एक समाधि में किया जाता है।
शिव नटराज
शिव नटराज एक चक्र बनाने वाली लपटों से घिरे हुए हैं - ब्रह्मांड के निर्माण की प्रक्रिया का प्रतीक। वह एक पैर उठाकर खड़ा है, दूसरा कमल की ओर झुके हुए एक छोटी आकृति पर टिका हुआ है। यह बौना दानव मानव अज्ञान का प्रतीक है (एक अन्य व्याख्या में, मूर्ति एक भक्त का प्रतीक है जो पूरी तरह से एक देवता की इच्छा के प्रति समर्पण करता है) - इस तरह ज्ञान और बेड़ियों से मुक्ति का मार्ग दर्शाया गया है भौतिक संसार. देवता के एक हाथ में ढोल है - भाषण का प्रतीक; उसका दूसरा हाथ आशीर्वाद देता है; तीसरे हाथ की हथेली पर, एक ज्वाला कांपती है, उसके विनाशकारी गुणों की याद दिलाती है; चौथा हाथ उठे हुए पैर की ओर मुड़ा हुआ है - भ्रम से मुक्त। साथ में, यह भक्त के उद्धार का मार्ग दिखाता है।
भगवान शिव पीते हैं विष का सागर
ममल्लापुरम में, मद्रास के दक्षिण में, एक प्रसिद्ध है पहाड़ की गुफा- गंगा के लिए कदम। वह प्रतिबिंबित करती है प्रसिद्ध किंवदंतीगंगाधर के रूप में शिव के प्रकट होने के बारे में - "वह जो गंगा नदी को धारण करने में सक्षम था।" एक ज़माने में धरती में नमी का अभाव था और गंगा का जीवनदायी जल केवल धोते हुए आकाश में बहता था। उच्च दुनिया. धरती राख से इतनी भरी हुई थी कि उसे साफ करना नामुमकिन सा लग रहा था। इस सब को समाप्त करने के लिए, ऋषि भगीरथ ने गंगा को स्वर्ग से स्थानांतरित करने का प्रस्ताव रखा। लेकिन दिव्य नदी के आयाम इतने महान थे कि अगर वह किसी धारा में पृथ्वी पर आ जाती तो उसे काफी नुकसान होता। और फिर शिव ने हस्तक्षेप किया, उसके सिर को पानी की धारा के नीचे रखा, जो उसके बालों में झूलते हुए, सात शांत सहायक नदियों में बदल गई। आंदोलन के लिए, शिव नंदी का उपयोग करते हैं - एक दूधिया-सफेद बैल, जो हमेशा मंदिर के बाहर खड़ा होता है। नंदी सभी चार पैरों वाले जीवों की संवेदनशील रूप से देखभाल करते हैं।
देवी दुर्गा
भारतीय के अनुसार लोक परंपरादेवी दुर्गा अपने एक अवतार में शिव की पत्नी हैं। भारत की आबादी के गैर-आर्य भाग के बीच दुर्गा का विशेष सम्मान था, और, भारत के इतिहास में उस अवधि में, जब भारतीय लोक मान्यताएंहिंदू धर्म के साथ संश्लेषित, उन्हें शिव की पत्नियों में से एक, पार्वती के अवतार के रूप में देवताओं के भारतीय देवताओं में शामिल किया गया था।
पार्वती, शिव, गणेश
प्रकृति की विनाशकारी और रचनात्मक शक्तियों को मूर्त रूप देने वाली महान देवी देवी का पंथ देवी दुर्गा के साथ निकटता से जुड़ा था। हमें शैव और तंत्रवाद में दुर्गा के सार की समान व्याख्याएं मिलती हैं, जिसमें यह देवता शिव की रचनात्मक ऊर्जा थी, उनकी शक्ति थी।
हनुमान, राम और लक्ष्मण शिव की पूजा करते हैं
अक्सर, दुर्गा एक योद्धा देवी के रूप में प्रकट होती हैं, जो राक्षसों के साथ एक अडिग युद्ध करती हैं, देवताओं की रक्षा करती हैं, और विश्व व्यवस्था की रक्षा भी करती हैं। सबसे लोकप्रिय भारतीय किंवदंतियों में से एक बताती है कि कैसे दुर्गा ने एक द्वंद्वयुद्ध में राक्षस महिषी को नष्ट कर दिया, जिसने एक समय में देवताओं को स्वर्ग से पृथ्वी पर डाल दिया था। इस राक्षस को अजेय माना जाता था, लेकिन दुर्गा ने उसे परास्त कर दिया, जिसके बाद वह विंध्य पर्वत में आठ योगी सहायकों के साथ बस गया।
हिंदू लोक कला में, देवी दुर्गा दस-सशस्त्र महिला के रूप में प्रकट होती हैं, जो एक शेर या बाघ पर भव्य रूप से बैठती हैं। उसके हाथों में प्रतिशोध का एक हथियार है, साथ ही अन्य देवताओं से संबंधित प्रतीक हैं: शिव का त्रिशूल, वायु का धनुष, इंद्र का वज्र, विष्णु का चक्र, आदि। इस तरह की एक छवि इंगित करती है कि देवताओं ने अपनी शक्तियों का कुछ हिस्सा दुर्गा को दिया ताकि वह न केवल रक्षा करे, बल्कि विकास में बाधा डालने वाली हर चीज को नष्ट कर दे।
शिव और पार्वती
यह कोई संयोग नहीं है कि देवी दुर्गा को समर्पित मंत्रों में विनाश का इतना विचार नहीं है जितना कि बुराई की सभी अभिव्यक्तियों को दूर करने की इच्छा। वह हमेशा दर्द, पीड़ा और अन्य कठिनाइयों पर विजय प्राप्त करती है।
देवी
देवी को अक्सर महान देवी कहा जाता है - महादेवी। शिव की पत्नी, हिंदू उनके दो पहलुओं की पूजा करते हैं: आशीर्वाद और क्रूर। एक सकारात्मक पहलू में, वह उमा - "उज्ज्वल", गौरी - "पीली" या "चमकदार", पार्वती - "पहाड़ी" और जगनमाता - "दुनिया की माँ" हैं। उसके नकारात्मक, भयावह, अवतार हैं दुर्गा - "अभेद्य", काली - "काला", चंडी - "क्रूर" और भैरवी - "भयानक"।
शिव और देवी को प्राथमिक पदार्थ, ब्रह्म के द्वैतवादी वैयक्तिकरण के रूप में जाना जाता है। विष्णु की तरह, शिव ब्रह्मांड के भौतिक तत्वों के सीधे संपर्क में नहीं आते हैं, बल्कि ऊर्जा या शक्ति की शक्ति के माध्यम से प्रकट होते हैं, जो कि मिथक के अनुसार, उनकी पत्नी या बेटी के चेहरे पर व्यक्तिगत है। हिंदू प्रतिमा में, देवता की शक्ति, उसके महिला घटक की उपस्थिति बहुत महत्वपूर्ण है, यदि केवल इसलिए कि यह भक्त को आकर्षित करती है और रास्ते में उसकी मदद करती है। देवी पूजा सातवीं शताब्दी से तांत्रिक काल के दौरान चरम पर थी, जब एक जोड़े की स्थिति मिथुन के माध्यम से ही मुक्ति प्राप्त की जा सकती थी। लेकिन सबसे प्रारंभिक उदाहरणदूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के स्कार्वी में बौद्ध स्मारकों पर भक्तों का घनिष्ठ आलिंगन दर्ज है। पृथ्वी के निषेचन के लिए एक बहुत ही स्वतंत्र रूप के संस्कार, निश्चित रूप से, सभी लोगों के बीच किए जाते हैं, और संबंधों की भाषा की अनुष्ठान अभिव्यक्ति नींद को जगाने के लिए प्रयोग की जाती है यौन ऊर्जा, अभी भी शादी समारोह में मेहमानों द्वारा बनाए गए पारंपरिक चुटकुलों और टोस्टों में पाया जा सकता है।
वैदिक युग के अंत में, कई देवी-देवताओं को शिव या रुद्र की पत्नियों के रूप में मान्यता दी गई थी, और विभिन्न जातियों द्वारा विभिन्न क्षेत्रभारत पूजनीय था, क्रमशः, पूरी तरह से अलग देवी। यह सारी आस्तिक विविधता अंततः एक महान देवी, देवी में विलीन हो गई, जिसकी उत्पत्ति को मैदानी हिंदुओं की देवी के रूप में वर्णित किया गया है। सर्वोच्च देवी देवी "पूरी दुनिया को अपने गर्भ में समाहित करती है", वह "ज्ञान का दीपक जलाती है" और "अपने भगवान शिव के हृदय में आनंद लाती है।" तो नौवीं शताब्दी में शंकर ने लिखा, लेकिन फिर भी देवी माँ बनी हुई है सबसे बड़ी शक्तिहिंदू धर्म में।
महान देवी का पहला अवतार दुर्गा था - त्वचा के साथ एक सुंदर योद्धा पीला रंगएक बाघ पर बैठे वह जिन परिस्थितियों में प्रकट हुई, वे दुखद थीं: राक्षस मनीषा ने अपनी शक्ति का उपयोग करके आसपास के सभी प्राणियों को आतंकित कर दिया। देवता उसके विशाल जल बैल से डरते थे, और यहाँ तक कि विष्णु या शिव भी उसका विरोध नहीं कर सकते थे। और सभी स्वर्गीय निवासियों की संयुक्त ऊर्जा (शक्ति) ही मनीषा को नष्ट करने में सक्षम लग रही थी, और इसलिए अठारह भुजाओं वाली दुर्गा युद्ध के मैदान में प्रवेश कर गई। एक टाइटैनिक युद्ध के बाद, वह एक बैल पर बैठ गई और राक्षस से उसका हथियार छीन लिया - एक भयानक गदा। बाद में, जब देवी की शक्ति पहले से ही तय हो गई थी, देवताओं ने समय-समय पर, आवश्यकता के अनुसार, उनके हाथों में यह या वह हथियार और शक्ति देते हुए उनकी ओर रुख किया, ताकि वह "व्यापक" हो जाएं।
सबसे चौंकाने वाला है काली के रूप में देवी का अवतार। वह शिव के साष्टांग शरीर पर खड़ी है, जो कमल के बिस्तर पर आराम करते हैं। गहनों से सजे भव्य वस्त्रों में सजी, काली भी कटे हुए हथियारों की एक माला और खोपड़ियों का हार पहनती है। उसकी जीभ उसके मुंह से लटकती है, संभवतः खून का स्वाद चख रही है। उसके चार हाथ हैं: पहला दाहिना हाथ खूनी तलवार से पकड़ता है - दूसरा बालों से कटा हुआ सिर रखता है। दूसरे हाथ से वह भक्तों को आशीर्वाद देती हैं। उसने भारवी के रूप में अभिनय करते हुए रुद्र और शिव की निर्ममता और निर्ममता को अवशोषित कर लिया। देवी माँ की इस छवि में मृत्यु के गुण और जीवन के गुण दोनों हैं। "आपके हाथ," शंकर कहते हैं, उसे संबोधित करते हुए, "राहत और दर्द पकड़ो। दर्द की छाया और अमरता का अमृत - यह सब तुम्हारा है!
देवी के कई प्रसिद्ध नाम हैं: वह और तारा (ज्ञान की देवी), राधा (कृष्ण की प्रेमिका), अंबिका (विदुर की मां और विचित्रवीर्य की पत्नी), भवानी (शक्ति का उपजाऊ पहलू, जिन्हें दैनिक पूजा करने की आवश्यकता थी - पूजा), पिथिवी (पृथ्वी की देवी) इत्यादि।
http://www.indiamyth.ru/world.php
गणेश
गणेश हिंदू धर्म में सबसे प्रसिद्ध और शायद परमात्मा के सबसे प्रसिद्ध अवतारों में से एक हैं। हाथी के सिर से उसे अलग करना बहुत आसान है, हालांकि उसके पास कई अन्य गुण हैं। गणेश को परिस्थितियों के देवता विग्नेश, विज्ञान और कला के संरक्षक, साथ ही ज्ञान और बुद्धि के देवता के रूप में पूजा जाता है। उन्हें हर संस्कार या समारोह की शुरुआत में श्रद्धांजलि दी जाती है; इससे पहले कि आप कुछ भी लिखना शुरू करें, आपको पत्रों के संरक्षक के रूप में उनकी ओर मुड़ना होगा।
गणेश भारतीय कला में एक लोकप्रिय चरित्र है। गणेश के बारे में विचार अलग-अलग हैं, छवि का विवरण लगातार बदल रहा है। उसे खड़े होकर, नाचते हुए, राक्षसों से लड़ते हुए, अपने परिवार के साथ खेलते हुए, बैठे हुए, या किसी अन्य स्थिति में दिखाया जा सकता है। उनकी उत्कृष्ट उपस्थिति के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं, लेकिन छवियों की तरह, वे एक दूसरे से भिन्न हैं। इन सभी मिथकों से जो सबसे आम सिद्धांत निकाला जा सकता है, वह यह है कि गणेश का जन्म एक व्यक्ति के शरीर और सिर दोनों के साथ हुआ था, लेकिन शिव द्वारा पार्वती और उनके पति के बीच खड़े होने पर उनका सिर काट दिया गया था। तब शिव ने गणेश के सिर को हाथी से बदल दिया। अन्य कहानियों में कहा गया है कि जब गणेश का जन्म हुआ, तो पार्वती ने उन्हें अन्य देवताओं को दिखाने का फैसला किया। दुर्भाग्य से, समारोह में भगवान शनि ने भाग लिया, जिन्होंने उन्हें बुरी नजर से देखा और बच्चे का सिर राख में बदल गया। एक अन्य कथा के अनुसार, शिव की हँसी के कारण गणेश प्रकट हुए। तब शिव ने उसे बहुत आकर्षक माना, इसलिए उसने उसे श्राप दिया और गणेश के पास एक हाथी का सिर और एक प्रमुख पेट था।
गणेश का सबसे पहला नाम एकदंत ("जिसके पास एक दांत है") है, यह दर्शाता है कि उसके पास केवल एक बरकरार दांत है। कुछ शुरुआती छवियों में, गणेश एक दूसरे टूटे हुए दांत को पकड़े हुए हैं। मुद्गल पुराण के अनुसार गणेश के दूसरे अवतार एकदंत हैं। गणेश का प्रमुख पेट भी उन्हीं का है विशेषता, जिसे गुप्त काल की मूर्तियों के रूप में जाना जाता था। मुदगला पुराण में कहा गया है कि गणेश के अवतारों में लम्बोदरा ("लटकने वाला पेट") और महोदरा (" बड़ा पेट”), जिसका विवरण उसके पेट पर केंद्रित है। ब्रह्माण्ड पुराण कहता है कि लंबोदर में भूत, वर्तमान और भविष्य के सभी ब्रह्मांडों का प्रतिनिधित्व किया गया है, यही कारण है कि इसका ऐसा संविधान है। गणेश में हाथों की संख्या भिन्न होती है, सबसे प्रसिद्ध रूपों में दो से सोलह हाथ होते हैं। कई चित्र चार भुजाओं वाले हाथी के सिर वाले भगवान को दर्शाते हैं, जो पुराणों के ग्रंथों में परिलक्षित होता है। इसके प्रारंभिक अभ्यावेदन में केवल दो हाथ थे, और चौदह और बीस हाथों वाले रूप मध्य भारत में केवल नौवीं से दसवीं शताब्दी तक दिखाई दिए।
आमतौर पर गणेश से जुड़े रंग लाल और पीले होते हैं, लेकिन अन्य रंग विभिन्न समारोहों के दौरान निर्धारित किए जा सकते हैं (इसलिए ध्यान के दौरान उन्हें नीले रंग की आकृति के रूप में देखा जाना चाहिए।)
मुदगला पुराण में वर्णित आठ अवतारों में से पांच, माउस का उपयोग परिवहन के साधन के रूप में करते हैं। माउस के अलावा, अन्य जानवरों का भी उपयोग किया जाता है: वक्रतुंडा, उदाहरण के लिए, एक शेर की सवारी करता है, विकता एक मोर की सवारी करता है, और विग्नराय दिव्य सर्प शेष की सवारी करता है। जैनियों का मानना है कि गणेश के वाहन (परिवहन) एक चूहा, एक हाथी, एक कछुआ, एक राम या एक मोर हैं।
कुछ लोग कहते हैं कि पार्वती ने एक पुत्र का सपना देखा था, लेकिन शिव ने उन्हें यह सुख नहीं दिया। फिर, अपनी इच्छा के बल पर, उसने एक छोटे बच्चे को अपनी त्वचा से अलग कर दिया और उसे अपने दूध से प्यार से पालना शुरू कर दिया। अन्य मिथकों का दावा है कि पार्वती ने मिट्टी से एक बच्चे को ढाला और अपने मातृ प्रेम की गर्मी से उसे पुनर्जीवित किया। एक विकल्प ऐसा भी है जिसके अनुसार शिव ने अपनी प्रेयसी पर दया करते हुए उसके हल्के कपड़ों के किनारे को एक गेंद में निचोड़ा और उसे पुत्र कहा। और बच्चा अपनी छाती की गर्मी से जीवित हो गया।
बच्चे की सुंदरता पर गर्व करने वाली पार्वती ने सभी से उसकी प्रशंसा करने के लिए कहा, और उसी अनुरोध के साथ क्रूर भगवान शनि की ओर रुख किया, जो वह सब कुछ नष्ट कर सकता था जिसे वह देखता था। मूर्ख माँ ने जोर देकर कहा कि शनि लड़के को देखें, और तुरंत बच्चे का सिर गायब हो गया। ब्रह्मा ने पार्वती को सलाह दी कि वह उन्हें मिले पहले प्राणी का सिर दे दें। हाथी एक ऐसा प्राणी निकला।
एक अन्य मिथक के अनुसार, शिव ने स्वयं क्रोध में अपने पुत्र का सिर काट दिया, जब उसने पार्वती को उस समय उसके कक्षों में नहीं जाने दिया जब उसने स्नान किया था। फिर, अपनी पत्नी के दुःख से छुआ, शिव ने अपने सेवकों को आदेश दिया कि वे रास्ते में आए पहले जीवित प्राणी का सिर काटकर इस सिर को लाएँ। हाथी के बच्चे से मिलने के बाद, नौकरों ने उसका सिर काट दिया और अपने मालिक को सौंप दिया, जिसने दिव्य मंत्रों के बल पर इस सिर को बच्चे के कंधों पर मजबूत कर दिया।
हाथी के भारी सिर के कारण, गणेश लंबा और पतला नहीं हो सकता था, लेकिन उसका छोटा, चौड़ा शरीर धड़क रहा था। दयालु दिलऔर हर कोई उससे प्यार करता था। वह चतुर और शांत हो गया, और जब वह परिपक्व हो गया, तो शिव ने उसे अपने अधीनस्थ सभी देवताओं और आत्माओं के स्वामी के पद तक पहुंचा दिया। देवी सरस्वती के गणेश ने कई विज्ञानों को समझा, और इसलिए हमेशा ज्ञान के लिए प्रयास करने वाले लोगों का पक्ष लेते हैं।
उनके दांतों में से एक गणेश, किंवदंती के अनुसार, परशुराम, यानी भगवान विष्णु के मानव अवतार के साथ टकराव में हार गए। परशुराम शिव से मिलने आए, वे सो रहे थे, और गणेश ने उन्हें जगाने से इनकार कर दिया। परशुराम अपने क्रोध को रोक नहीं पाए जब उन्होंने देखा कि यह अजीब युवक उन्हें रोक रहा है, और कुल्हाड़ी के एक झूले से उनका दांत कट गया। परशुराम की इच्छा का उल्लंघन करने और उनके द्वारा किए गए कार्यों को सही करने की किसी की हिम्मत नहीं हुई, इसलिए गणेश हमेशा के लिए एक दांत के साथ रह गए।
गणेश को ज्ञान का देवता, बाधाओं को दूर करने वाला और विभिन्न विज्ञानों का अध्ययन करने वाले सभी का संरक्षक माना जाता है। ताबीज आपके डेस्कटॉप पर, घर पर या कार्यालय में होना अच्छा है। गणेश आपको अधिक कमाने में मदद करेंगे, व्यावसायिक सफलता को प्रोत्साहित करेंगे और लाभ में वृद्धि करेंगे। इसे सहायक क्षेत्र में रखना बेहतर है - उत्तर पश्चिम में।
पत्थर से गणेश अर्द्ध कीमती पत्थर, तांबा, लकड़ी (उदाहरण के लिए, चंदन), आदि। भारत में, जहाँ गणेश विशेष रूप से पूजनीय हैं, वहाँ कई प्लास्टिक की आकृतियाँ हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि गणेश किस सामग्री से बने हैं, केवल उनके प्रति सम्मानजनक रवैया महत्वपूर्ण है।
तावीज़ सक्रियण
के लिये सक्रिय कार्यताबीज आपको गणेश के पेट या दाहिनी हथेली को खरोंचने की जरूरत है। इसके अलावा, आप उसके बगल में सिक्के या मिठाई रख सकते हैं - गणेश को प्रसाद पसंद है और निश्चित रूप से आपको सुखद आश्चर्य से प्रसन्न करेंगे। एक और बारीकियां: इस ताबीज को हिंदू मंत्रों से सक्रिय किया जा सकता है:
1. गम गणपतया नमः।
इसे भगवान गणेश का सबसे महत्वपूर्ण मंत्र माना जाता है। वह इरादे की शुद्धता, व्यापार में सौभाग्य प्रदान करती है और रास्ते में आने वाली बाधाओं को दूर करती है।
2. श्री गणेशाय नमः।
इस मंत्र को दोहराने से किसी भी व्यावसायिक व्यवसाय में सफलता प्राप्त होती है, उत्कृष्टता की खोज, दुनिया का गहन ज्ञान और प्रतिभा का फूल साकार होता है।
http://www.ganesha.kz/node/1033
लक्ष्मी- बहुतायत, समृद्धि, धन, सौभाग्य और सुख की देवी। वह अनुग्रह, सौंदर्य और आकर्षण का अवतार है। ऐसा माना जाता है कि इसके अनुयायी सभी प्रकार के दुर्भाग्य और दरिद्रता से सुरक्षित रहेंगे। लक्ष्मी सबसे बड़ी पत्नी हैं, जिनका विवाह राम से हुआ (अवतार में) चलनी) और कृष्णा (as राधा,और बाद में रुक्मणी).
उसे अकेले और विष्णु दोनों के साथ चित्रित किया गया है। यदि विष्णु के साथ भु हो या वह भी उनका साथ देती है और तब कहलाती है श्री. जब वह विष्णु की एकमात्र साथी हैं, तो उन्हें लक्ष्मी कहा जाता है। जब उसे अकेले चित्रित किया जाता है, तो उसे श्री और लक्ष्मी दोनों कहा जाता है। लक्ष्मी विष्णु की सबसे बड़ी पत्नी हैं। श्री नाम का अर्थ "समृद्धि", "खुशी", "महिमा" है।
- पद्मा: कमल निवासी
- कमला: कमल निवासी
- पद्मप्रिया: वह जो कमल से प्यार करती है
- पद्ममलाधारा देवी: वह जो कमल की माला पहनती है
- पद्ममुखी:जिसका मुख कमल के समान सुन्दर है
- पद्माक्षी:वह जिसकी आंखें कमल के समान सुंदर हैं
- पद्महस्त:वह जो कमल धारण करता है
- पद्मसुंदरी:वह जो कमल के समान सुंदर है
- विष्णुप्रिया:प्रिय विष्णु
- उल्कावाहिनी:वह जो उल्लू की सवारी करता है
उनके अन्य नामों में इंदिरा("सुंदर" या "शक्तिशाली"), चंचला और लोला("अस्थिर") लोकमत("दुनिया की माँ")।
लक्ष्मी नाम संस्कृत में "लक्ष्य" शब्द से लिया गया है, शाब्दिक अर्थ दिया गया शब्द- "लक्ष्य"। वह सौभाग्य और समृद्धि की चंद्र देवी हैं। ऐसा माना जाता है कि यह लोगों के लिए समृद्धि और आशीर्वाद लाता है। साथ ही, लक्ष्मी उदारता, खुशी, त्रुटिहीनता और सच्ची सुंदरता को दर्शाने वाली देवी हैं।
कोई आश्चर्य नहीं कि वे उसकी छवि और शक्ति देते हैं बहुत ध्यान देना. उनका कहना है कि परिवार में सब कुछ ठीक रहा तो लक्ष्मी ऐसे घर में बस गईं। यदि असफलताओं का सिलसिला चलता है, तो लक्ष्मी ने घर छोड़ दिया।
देवी लक्ष्मी की उपस्थिति
इस देवी के जन्म के कई संस्करण हैं। उनमें से एक का कहना है कि लक्ष्मी ऋषि भृगु और ख्याति की बेटी थीं। यह किंवदंती, हालांकि सबसे प्रशंसनीय है, सबसे लोकप्रिय नहीं है।
एक अन्य पौराणिक कथा के अनुसार, जब असुर और देवता समुद्र मंथन कर रहे थे, तब लक्ष्मी कमल (या हाथों में कमल) पर बैठी हुई दिखाई दीं। इस किंवदंती को मुख्य माना जाता है और है अधिकतम राशिअनुयायी।
लक्ष्मी के जन्म की तीसरी कथा कहती है कि वह कमल के फूल पर उभरती हुई आदिम जल से प्रकट हुईं। ऐसी राय है कि वह हमेशा विष्णु के सभी अवतारों में साथ देती हैं।
देवी लक्ष्मी का वर्णन
देवी लक्ष्मी
लक्ष्मी को आमतौर पर 2, 4 या 8 भुजाओं वाली एक बहुत ही सुंदर और आकर्षक युवती के रूप में वर्णित किया गया है। उसे अक्सर कमल पर खड़े होकर या प्रत्येक हाथ में कमल पकड़े हुए दिखाया जाता है (यदि उसके 4 हाथ हैं)। उसे अक्सर कमल की माला से सजाया जाता है, और कुछ छवियों में, देवी के दोनों ओर हाथियों को देखा जा सकता है, जो उस पर गुड़ से पानी डालते हैं।
देवी के रंग का विभिन्न तरीकों से वर्णन किया गया है: यह गहरा, गुलाबी, सफेद या सुनहरा पीला हो सकता है। यदि लक्ष्मी को विष्णु के साथ चित्रित किया गया है, तो उन्हें 2 भुजाओं वाली महिला के रूप में वर्णित किया गया है, और कुछ मंदिरों में जहां इस विशेष देवी की पूजा की जाती है, उन्हें 4 या 10 भुजाओं वाले कमल के सिंहासन पर चित्रित किया जाता है।
यदि लक्ष्मी को चित्रित किया गया है गाढ़ा रंग, यह इंगित करता है कि वह काले चेहरे वाले भगवान विष्णु की पत्नी है। यदि देवी की त्वचा का रंग सुनहरा पीला है, तो इस चित्र में वह धन के स्रोत का प्रतिनिधित्व करती हैं। सफेद रंगअर्थात प्रकृति का शुद्धतम रूप। अक्सर, लक्ष्मी सभी जीवित चीजों के लिए करुणा की देवी के रूप में गुलाबी रंग में परिलक्षित होती है।
ऐसा माना जाता है कि लक्ष्मी सभी चीजों की देवी हैं, और उनके 4 हाथ लोगों को 4 पुरुषार्थ देने की क्षमता का संकेत देते हैं। जीवन के लक्ष्यअर्थ - धन, काम - शारीरिक सुख, मोक्ष - आनंद और धर्म - धार्मिकता।
अक्सर आप लक्ष्मी और विष्णु के चित्र पा सकते हैं। वह न केवल महान देवी, बल्कि विष्णु की अनुकरणीय पत्नी भी हैं, जिन्हें उनके चरणों में बैठे हुए दिखाया गया है। लक्ष्मी अपने पति के लिए एक पत्नी के रूप में एक महिला का उदाहरण पेश करती है।
देवी लक्ष्मी के अवकाश
नवरात्रि (9 रात) उत्सव, जो 10 दिन और 9 रात तक चलता है, आंशिक रूप से देवी लक्ष्मी को समर्पित है। दूसरा तीन दिवसीय दिन लक्ष्मी के उत्सव और पूजा के लिए आरक्षित है। देवी काली नवरात्रि के पहले 3 दिनों में जड़ता, क्रोध, अज्ञानता और आलस्य से लोगों के दिलों को साफ करने के बाद, अगले 3 दिनों में देवी लक्ष्मी पहले से ही शुद्ध आत्माओं को विभिन्न गुणों से भर देती हैं।
प्रसिद्ध दिवाली त्योहार की व्याख्या देवी लक्ष्मी के त्योहार के रूप में भी की जाती है। दिवाली के दौरान, लोग देवी के सम्मान में हजारों लालटेन और आतिशबाजी जलाते हैं। लेकिन छुट्टी का सार इस तथ्य में निहित है कि उत्सव के समय, देवी स्वयं, आराम करने के लिए जगह की तलाश में, उज्ज्वल रोशनी वाले घरों में प्रवेश करती है और उनकी उपस्थिति के साथ, लोगों को धन और समृद्धि प्रदान करती है।
देवी लक्ष्मी का अवतार
जैसा कि पुराणों में कहा गया है, पहले अवतार में, देवी ऋषि भृगु और उनकी पत्नी ख्याति की बेटी थीं। उनका दूसरा अवतार समुद्र मंथन के दौरान हुआ था। चूंकि लक्ष्मी विष्णु की पत्नी हैं, इसलिए उन्हें हमेशा उनकी आत्मा माना जाता है और उनके साथ पुनर्जन्म होता है। वह कमला, धरणी, सीता और रुक्मिणी में अपने अवतारों के लिए जानी जाती हैं। ऐसा माना जाता है कि यदि विष्णु सब कुछ मर्दाना का प्रतिनिधित्व करते हैं, तो लक्ष्मी, इसके विपरीत, स्त्रीत्व, धार्मिकता, अच्छे कर्म, करुणा और बुद्धि का अवतार हैं।
देवी लक्ष्मी के हाथ में फल और वस्तुओं का अर्थ
लक्ष्मी जी की मूर्ति कहाँ स्थापित करें?
देवी लक्ष्मी के फेंगशुई ताबीज के लिए एक आदर्श स्थान एक कार्यालय या प्रवेश द्वार होगा, क्योंकि ये स्थान दृढ़ता से कल्याण और समृद्धि से जुड़े हैं। फेंग शुई के अनुसार क्षेत्र चुनते समय, आपको दक्षिण-पूर्व (धन क्षेत्र) या दक्षिण-पश्चिम (सहायक और यात्रा क्षेत्र) पर ध्यान देना चाहिए।
लक्ष्मी की कृपा कैसे अर्जित करें?
देवी लक्ष्मी से संपर्क स्थापित करने और उनकी कृपा को आकर्षित करने के लिए ध्यान या मंत्रों का जाप करना चाहिए, जिसमें स्वर्ण धारण करने वाली देवी के नाम का उल्लेख किया जाना चाहिए। आप ध्यान और मंत्रों को देवी लक्ष्मी से मिलाने की कोशिश कर सकते हैं - इससे प्रभाव बहुत बढ़ जाएगा, जिसका अर्थ है कि कल्याण में अधिक समय नहीं लगेगा!
देवी लक्ष्मी को समर्पित मुख्य मंत्र महालक्ष्मी कहा जाता है। उसका पाठ इस प्रकार है:
ह्रीं श्रीं लक्ष्मी ब्यो नमः।
एक और, कोई कम लोकप्रिय लक्ष्मी मंत्र ऐसा नहीं लगता है:
श्री महा लक्ष्मयै नमः ।
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ये मंत्र कई बार दोहराने की सलाह देते हैं जो 3 (3,9,12,18, आदि) का गुणज होगा। मुख्य बात यह है कि मंत्र पढ़ने की प्रक्रिया में आप जिस चीज की सबसे ज्यादा इच्छा रखते हैं, उस पर ध्यान केंद्रित करें - इससे सकारात्मक प्रभाव में काफी वृद्धि होगी।
इसके अलावा, देवी का ध्यान आपके घर में उनकी छवियों और धूप से आकर्षित किया जा सकता है। ऐसा माना जाता है कि अगरबत्ती न केवल देवी का ध्यान आकर्षित करने में मदद करती है, बल्कि उनकी कृपा अर्जित करने में भी मदद करती है।
उपसंहार
धन और कल्याण प्राप्त करना हमारे जीवन की सबसे बड़ी आकांक्षाओं में से एक है। हममें से अधिकांश आध्यात्मिक की निरंतर खोज को स्वीकार नहीं करते हैं वित्तीय कल्याणऔर पैसा। लेकिन सच्चाई यह है कि पैसे से हमें जो आजादी मिलती है, वही हर कोई चाहता है। ऐसा माना जाता है कि लक्ष्मी अपने सबसे समर्पित प्रशंसकों को धन और समृद्धि, धन और स्वतंत्रता प्रदान करती हैं।
