Ինչու են հինդու աստվածները կանգնած մեկ ոտքի վրա: Իգական հնդկական աստվածներ. Ինչպես սիրաշահել Լակշմիին

Վեդայական մշակույթում անթիվ աստվածների շարքում ընդունված է առանձնացնել երեքը՝ ամենակարևոր աստվածները, դրանք են Վիշնուն, Բրահման և Շիվան: Այս աստվածությունները խորհրդանշում են երեք ուժերը, որոնք հիմնարար են տիեզերքում՝ պահպանման ուժը, արարման ուժը և կործանման ուժը:

Մենք հնարավորինս կհամալրենք այս հոդվածը Աստվածներով և նրանց նկարագրությամբ 🙂

Աստված Վիշնու

Վիշնու-Տիեզերքի պահպանման աստվածը, բայց կա մի պաշտամունք, որում նրան հարգում են որպես գլխավոր և միակ աստվածությանը: Այս աստծու պաշտամունքը տեղի է ունենում կա՛մ ուղղակիորեն, կա՛մ նրա ավատար-մարմնավորումների միջոցով՝ Ռամա և Կրիշնա:

Ինչպես գրված է հին Պուրունայի տեքստերում, Վիշնուն ունի 10 ավատար կամ մարմնավորում: Դրանցից 9-ն արդեն եկել են երկիր, և վերջին մարմնավորումը երկիր կգա մինչև դարաշրջանում աշխարհի լիակատար ոչնչացումը:

Նշվում է, որ Կրիշնայի այս աշխարհ գալու նպատակը պահպանելն է բարոյական սկզբունքները(դհարմա), հաղթիր չարին և կատարիր աստվածային ծեսեր՝ փրկելու մարդկանց հոգիները:

Վայշվանի ավանդույթը Վեդայական մշակույթի ուղղություն է, որը հարգում է Վիշնուն որպես գերագույն Աստծուն: Իր ուսուցման մեջ այս կրոնը նույնպես հենվում է մի շարք հին տեքստերի վրա։ Այս տեքստերը ներառում են «Taittiriya Samhita», «Yajur Veda» և «Vishnu Sahasranama»: Այս հին սուրբ գրություններում Վիշնու աստվածը կոչվում է «Գերհոգի», ինչպես նաև Գերագույն Աստված, ով գիտի անցյալն ու ապագան: Վիշնուն կոչվում է նաև տիեզերքի ստեղծող, ով ղեկավարում է այն և պահպանում է կյանքը դրանում։

Վիշնուի Աստծո կերպարն ու հատկանիշները.

Աստված Վիշնուն պատկերված է չորս ձեռքերով՝ մուգ կապույտ մաշկով (երկնային գույն, երկինք): Վիշնու աստծո յուրաքանչյուր ձեռքում պահում է մի առարկա, որն ունի որոշակի խորհրդանշական նշանակություն: Վիշնուն առաջին ձեռքում պահում է լոտոսի ծաղիկը, որը խորհրդանշում է գեղեցկությունը։ Երկրորդ ձեռքը բռնում է մական, որը զենք է դևերի դեմ՝ ասուրաներ։ Երրորդ ձեռքում սուրբ շանխայի պատյանն է՝ փառքի, երկարակեցության և բարգավաճման խորհրդանիշ: Հին ժամանակներում նման արկերը օգտագործվում էին ծիսական արարողությունների ժամանակ դրանք փչելու կամ զորք հրավիրելու համար մարտերի ժամանակ։ Չորրորդ ձեռքը պարունակում է կրակոտ սկավառակ (սուդարշան-չակրա), որը նույնպես զենք է դևերին գլխատելու համար։

Վիշնուն հայտնի է նաև այլ անուններով, ինչպիսիք են Պուրուշա, Պարահաթմա, Մահապուրուշա, Բհագավան (մեկը, ով ունի բոլոր առաքինությունները): Հինդուիզմում Վիշնուն համարվում է ամեն ինչ: դրական հատկություններորոնք միայն հնարավոր են. Հիմնականներն են՝ գիտելիքն ու քաջությունը, ուժն ու ուժը, գեղեցկությունն ու կարեկցանքը, հարստությունն ու առատաձեռնությունը։

Աստվածուհի Լակշմի

Լակշմի- Բարօրության, առատության, բարգավաճման, հարստության, հաջողության և երջանկության աստվածուհի: Նա շնորհի, գեղեցկության և հմայքի մարմնացում է: Ենթադրվում է, որ Լակշմիի պաշտամունքը նրանց կպաշտպանի աշխարհիկ դժբախտություններից և աղքատությունից: Լակշմին Վիշնուի կինն է և անձնավորում է նրա էներգիան։ Լակշմին խոստացել է ամուսնուն, որ երեք աշխարհներում որտեղ էլ նա լինի, միշտ նրա կողքին կլինի։ Երկրային մարմնավորումներում նա ամուսնացած է ավատար Ռամայի (որպես Սիտա) և Կրիշնայի (որպես Ռադհա, իսկ ավելի ուշ՝ Ռուկմինի) հետ։

Վիշնուի խմբակային պատկերներում իր ուղեկիցների հետ Լակշմին միշտ ներկա է նրա կողքին կամ մերսում է ոտքերը։ Սա ցույց է տալիս, որ Լակշմիի էներգիան գտնվում է աստվածային հսկողության տակ, և Վիշնուն այն օգտագործում է կենդանի էակների բարօրության համար:

Վիշնուի հետ աստվածուհին ներկայացված է երեք գունաների ասպեկտներում։ Սատվա-գունայում Լակշմին ուղեկցում է Վիշնուին Գարուդայում: Rajdas-guna-ում Լակշմին ներկայացված է միայնակ՝ նստած փղի կամ լոտոսի վրա: Լակշմիի չորս ձեռքերը խորհրդանշում են չորս գոլերը։ մարդկային կյանքԴհարմա (արդարություն), արթա (բարեկեցություն), կամա (սեր, հաճույք) և մոկշա (ազատագրում): Եթե ​​Լակշմին պատկերված է երկու ձեռքով, ապա նրանց ձեռքին կա՛մ լոտոս, կա՛մ շրիֆալա (կոկոս) և լոտոս: Նրան կարող են ուղեկցել երկու կին բեռնակիր (չաուրի)՝ երկրպագուներով և երկու կամ չորս փղեր, որոնք գաթաներ են կրում:

Առանձին պատկերագրության մեջ Լակշմին նստում կամ կանգնած է լոտոսի գահի վրա: Ինչպես նշվեց, նա նաև լոտոսի ծաղիկներ է պահում մեկ կամ երկու ձեռքերում: Այն խորհրդանշում է հոգեւոր գիտելիքը, մաքրությունը, ազատագրումը։ Տամաս-Գունայում Լակշմին հեծնում է մեկ այլ ձիավար թռչուն՝ Ուլուկա անունով բու: Բուն խորհրդանշում է իմաստությունը և խելքը՝ շնորհիվ մթության մեջ տեսնելու և ապագա իրադարձությունները կանխատեսելու ունակության: Երբ Լակշմին նստում է բուի վրա, ենթադրվում է, որ մարդը կուրանում է հարստությունից և մոռացել է երկրային կյանքի նպատակների մասին:

Աստված Բրահմա

ԲրահմաԵրեք գլխավոր աստվածներից մեկը. Բրահման կոչվում է արարիչ, ով ստեղծել է տիեզերքը: Ըստ Շրիմադ Բհագավատամի (3.8.14-16) Բրահման ինքնածին է, առանց մոր, ծնվել է լոտոսի ծաղիկից, որն աճել է Վիշնուի պտուկից նյութական Տիեզերքի ստեղծման գործընթացի հենց սկզբում:

Աստծո Բրահմայի կերպարն ու հատկանիշները.

Ավանդաբար Բրահման պատկերվում է որպես չորս ձեռքերով և չորս դեմքով Աստված: Բրահման կարմիր խալաթ է հագել։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ այս աստծո չորս դեմքերը Վեդաների չորս գրքերի անձնավորումն են։

Հաճախ Բրահման պատկերվում է մորուքով, որը Հնդկաստանում անձնավորում է երկարակեցությունը (իմաստությունը և հավերժական արարման գործընթացը): Նման պատկերը հատկապես բնորոշ է Հնդկաստանի հյուսիսային շրջաններին։

Բրահման պատկերված է որպես քառադեմ աստված (չորս դեմքերը ներկայացնում են 4 վեդա (Ռիգվեդա, Յաջուրվեդա, Սամավեդա և Աթարավեդա), կամ 4 Յուգա, կամ աշխարհի 4 ուղղություններ, որոնք նա ուսումնասիրում է ստեղծված աշխարհում ամեն ինչ նկատելու համար): Բրահմայի ձեռքերում կարելի է տեսնել հետևյալ հատկանիշները. գավազան, երբեմն շերեփ կամ գդալ, որը խորհրդանշական կերպով արտացոլում է Բրահմային որպես յաջնաների տիրակալ; սուրբ Գանգես գետի ջրով լցված կամանդալու (անոթ), որը խորհրդանշում է սկզբնական նյութը, որից առաջացել է Տիեզերքը. ակշամալա (տերողորմյա, որն անհրաժեշտ է համընդհանուր ժամանակը հաշվելու համար), ինչպես նաև Վեդաները՝ որպես գիտելիքի խորհրդանիշ, կամ լոտոսի ծաղիկ՝ որպես դրսևորված տիեզերքի խորհրդանիշ։ Բրահմայի Վահանան (լեռը) աստվածային իմաստությունն անձնավորող կարապ է:

Աստվածուհի Սարասվաթի

Սարասվաթի-Իմաստության, գիտելիքի, արվեստի, գեղեցկության և պերճախոսության աստվածուհի: Բրահմաչարինի, Բրահմայի օգնականը տիեզերքի ստեղծման գործում։ Սարասվատին իրականացնում է երկնքի և երկրի ամուսնությունը, հենց նա է ստեղծում հարսնացուի երկնային պալատը՝ փրկության և հավերժական երանության պալատը: Ի սկզբանե գետի աստվածուհի:

Սարասվաթիի որոշ անուններ հնչում են որպես «գոյություն տվող», «խոսքի և կյանքի տիրակալ», «ավելի բարձր գիտելիք»։ Նա համարվում է բոլոր գիտելիքների մարմնացում՝ արվեստ, գիտություն, արհեստ և արհեստագործություն:

Սարասվատին պատկերված է որպես գեղեցիկ կինսպիտակ կարապի վրա նստած - Լույսի ուժերի խորհրդանիշ, սպիտակ հագած: Նա սովորաբար նստում է լոտոսի պատվանդանի վրա (պադմա-սանա) գեղեցիկ կեցվածքով (լալիտասանա), որի մի ոտքը կախված է, իսկ մյուսը գտնվում է դրա տակ: Ասոցացվում է սպիտակի հետ՝ խորհրդանշելով գիտելիքների մաքրությունը: Նա չի կրում զարդեր և ոսկի, նա հագնված է խիստ՝ ի նշան այն բանի, որ նա գերադասում է հոգևոր արժեքները նյութականից։ Նա սովորաբար պատկերված է չորս ձեռքերով: Նրա ձեռքերում.

• Վեդաների սուրբ գիրքը գիտության խորհրդանիշ է
• տերողորմյա ից սպիտակ մարգարիտ- հոգևորության խորհրդանիշ
• գունդ հետ սուրբ ջուր- ստեղծագործական և մաքրող ուժի խորհրդանիշ
• մեղքի զգացում - երաժշտական ​​գործիք, արվեստի խորհրդանիշ

Որոշ ռելիեֆներում նա չի բռնում երաժշտական ​​գործիքը, և նրա ձեռքերը ծալված են աբհայա մուդրա (պաշտպանության ժեստ) կամ վարադա մուդրա (օրհնության ժեստ): Նրա փոխադրամիջոցը (վահանան) կարապ է, իսկ զինանշանը վեցաթև աստղ կամ վեցանկյուն (շատկոպա կամ սադյանտրա): Երբեմն նրան ցույց են տալիս կանգնած:

Աստված Շիվա

ՇիվաԱստվածներից ամենամեծն է (Մահադև): Շիվան աշխարհի բարությունն է և հոգու աշխարհը: Շիվան տիեզերքի կործանիչն է։ Շիվան ճշմարտությունն է: Շիվան պատրանքների կործանիչն է, որոնց շղթայում է մարդուն նյութական աշխարհ... Մահայոգ՝ «մեծ յոգի», ինչպես նաև Նաթարաջ՝ «պարի արքա», բայց նաև Միրիտյունջայ՝ «մահվան հաղթահարում», Տիբեթյան Հիմալայներում գտնվող Քայլաշ լեռան գահին նստած։ Նրա կերպարում բազմաթիվ ասպեկտներ են համակցված, ինչը զարմանալի չէ, քանի որ նա համարվում է Բացարձակ, իսկ Բացարձակն ունի ամեն ինչ։ Կարելի է անվերջ նկարագրել....

Վեդայական մշակույթում՝ գերագույն աստվածներից մեկը, ով Վիշնուի և Բրահմայի հետ կազմում է աստվածային եռյակը՝ տրիմուրտին։ Շիվան ոչ միայն բարի պաշտպան է, այլև ահռելի Աստված, ով ապրում է մարտի դաշտերում և թաղման բյուրեղներում: Շիվան ստեղծողն է և միևնույն ժամանակ ժամանակի, հետևաբար՝ կործանման Աստվածը, պտղաբերության Աստվածը և միևնույն ժամանակ ասկետը, ով ճնշում է ցանկությունները և ապրում է Հիմալայներում՝ Կայլաշ լեռան վրա:

Փարվատի աստվածուհու կինը, որը նաև կոչվում է Շակտի կամ Կալի, նա նույնպես հարգված է որպես դևերին հաղթող աստվածուհի: Շիվայի որդիները՝ Գանեշան, որը հայտնի է որպես իմաստության աստված, և Սկանդա՝ աստված, ով հաղթեց չար դև Տարակիին:

Շիվան ամենից հաճախ պատկերվում է որպես պարող: Դա պայմանավորված է նրանով, որ, ըստ լեգենդի, նրա պարը արթնացնում է Տիեզերքը իր գոյության նոր շրջանի սկզբում, իսկ ցիկլի վերջում Շիվան ոչնչացնում է այն մահվան պարով։ Միևնույն ժամանակ նրա պարին հետևում են այլ աստվածներ, երգում և նվագում նրա հետ։

Այսպիսով, Շիվան համատեղում է ինչպես ստեղծագործական, այնպես էլ կործանարար սկզբունքները։ Նաև ընդունված է ենթադրել, որ Շիվան ունի հարյուր ութ ձև կամ մարմնավորում:

Աստծո Շիվայի կերպարն ու հատկանիշները.

Մերկ մարմին՝ ծածկված մոխրով։ Խճճված մազեր, որոնք հետ են պահում հզոր Գանգեսին: Աճող լուսինը զարդերից մեկն է։ Երեք աչք. Աստված Շիվան կոչվում է նաև Տրյամբակա Դևա և պատկերված է երեք աչքով: Նրա առաջին աչքը արևն է, երկրորդը՝ լուսինը, երրորդը՝ կրակը։ Օձ վզի շուրջը. Երեք անգամ փաթաթվում է Շիվայի վզին և նայում ուղղությամբ աջ կողմ. Օձի օղակներից յուրաքանչյուրը խորհրդանշում է ժամանակը` անցյալը, ապագան և ներկան: Ռուդրակշա վզնոց. Ռուդրակշայի վզնոցը խորհրդանշում է, որ Շիվան հաստատակամորեն, առանց փոխզիջումների, պահպանում է օրենքն ու կարգը տիեզերքում: Ուարդան իմաստուն է. Աջ ձեռքՇիվան պատկերված է որպես միաժամանակ օրհնություններ է տալիս, ոչնչացնում չարը, ոչնչացնում տգիտությունը և արթնացնում է հետևորդների մեջ իմաստություն: Trident (Trishula): Շիվայի կողքին պատկերված եռաժանը խորհրդանշում է նրա երեք հիմնական էներգիաները (շակտի)՝ ցանկություն (ichcha), գործողություն (kriya) և գիտելիք (jnana): Դամարու (թմբուկ): Խորհրդանշում է գոյության երկու ծայրահեղ տարբեր ձևեր՝ ակնհայտ և ոչ ակնհայտ: Բուլ Նանդի. Շիվայի մեքենան. Վագրի մաշկ. Թաքնված էներգիա.

Աստվածուհի Պարվատի

Պարվատի-Լույսի, գեղեցկության և սիրո աստվածուհի: Նա բարի է և վեհ: Դա Դևի, շակտիի (ուժ, կանացի ստեղծագործական էներգիա) լավ ձևն է Շիվայի:

Լավ ձևերի ավելի շատ անուններ՝ Գաուրի («Լույս, լավ»), Տրիպուրասունդարի («երեք աշխարհների շքեղություն»), Լալիտա՝ «Խաղում», Բհավանի (անգլերեն) («վերակենդանացնող»): Զայրացած ձևով Դևին կրում է Կալի («Սև»), Շյամա, Չանդի (Չանդա, «Զայրացած»), Դուրգա («Անառիկ»), Բհայրավի (անգլերեն) («Չարաբաստիկ») անունները։

Շիվայի և Պարվատիի միություն Կատարյալ ամուսնություն, դրանք ստեղծվել են դրախտի կողմից միմյանց համար եւ բոլոր դրսեւորումներով նորից գտնում են միմյանց։ Պարվատին օրինակելի կին ու մայր է, կին, ով իր ողջ կյանքը նվիրել է ամուսնուն, տարրալուծվել իր սիրո մեջ և զոհաբերել իր սիրելիին։ Այդ իսկ պատճառով կանայք գալիս են Շակտիի (գերագույն կին աստվածություն) տաճարներ և աղոթում Փարվատիին՝ ցանկանալով երջանկություն ունենալ ամուսնության մեջ։

Աստվածուհին պատկերված է գեղեցիկ կնոջ կերպարանքով, որի դեմքից աստվածային փայլ է բխում։ Նա իր կանացի կերպարանքով ոչ մի հրաշք չի գործել, միայն ծառայել է ամուսնուն և նրա հետ կիսել բոլոր վշտերն ու տառապանքներն ու փորձությունները։ Բայց երբ նրա մեջ ի հայտ են գալիս Կալիի (Կործանողի) կամ Դուրգայի գծերը, նա կարողանում է հրաշքներ գործել։

Ինքը՝ մեծ Աստված Շիվան, հավատում է, որ առանց իր աստվածային կեսի, նա ապրում է սառը դիակի պես և ի վիճակի չէ ստեղծել կամ ոչնչացնել առանց նրա ներկայության:

Դիտումներ՝ 1 365

Աստվածուհի Լակշմի- Հնդկական բարեկեցության և բարգավաճման աստվածուհի: Նա ունի բազմաթիվ անուններ, որոնցից ամենատարածվածներն են Շրի Լակշմին, Կամալան և Պադման: Հինդուիստների համար Լակշմին նյութական հարստության և բիզնեսում հաջողության շատ հզոր խորհրդանիշ է:

Լակշմի աստվածուհու հետ կապված են բազմաթիվ առաքինություններ, որոնց թվում են ոչ միայն հարստությունայլ նաև գեղեցկությունը, սերը, խաղաղությունը, գիտելիքի զորությունը և դրախտի ողորմությունը: Լոտոսի ծաղիկի վրա նստած Շրի Լակշմին հոգևոր մաքրության և մայրության խորհրդանիշ է, այս խորհրդանիշը կապված է անմահության և բարի բախտի հետ:

Լակշմին հայտնի է որպես ստեղծագործական էներգիայի և զուգընկերոջ մարմնացում գերագույն աստվածՎիշնու.

Լեգենդներ Լակշմիի արտաքին տեսքի մասին

Լակշմիի ծննդյան մասին մի քանի լեգենդներ կան, որոնցից մեկի համաձայն՝ նա ծնվել է իմաստուն Բհրիգուի և Խյատիի դուստրը։ Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ Լակշմին հայտնվել է տիեզերքի հենց սկզբում՝ առաջանալով նախնադարյան ջրերում լոտոսի ծաղիկի վրա։ Մեկ այլ և ամենահայտնի վարկածը Լակշմիի հայտնվելն է օվկիանոսների թրթռման (կաթիկի վերածվելու) ժամանակ։ Ըստ այս լեգենդի՝ օվկիանոսի ջրերը սկսեցին կաթի վերածվել, և դրանցից աստիճանաբար առաջացան «տասնչորս հրաշքներ»։ Լակշմին հրաշքներից մեկն էր և հայտնվեց հենց այնտեղ օվկիանոսի ջրերըլոտոսի ծաղիկից և լոտոսի ծաղիկով ձեռքերին: Լոտոսը հոգևոր մաքրության և նյութական հարստության խորհրդանիշն է, ուստի Լակշմին միշտ պատկերված է կա՛մ ծաղկի վրա նստած, կա՛մ ձեռքերում ծաղիկ բռնած:

Աստվածուհի Լակշմին ամուսնու համար ընտրեց Վիշնու աստծուն՝ նրան նվիրելով հարսանեկան ծաղկեպսակ։ Լակշմին նախընտրում է գեղեցկությունն ու շքեղությունը, նրանք սիրում են հարուստ և բարեկեցիկ մարդկանց: Միաժամանակ նա հովանավորելու է միայն նրանց, ովքեր հարգում են ոչ միայն իրեն, այլեւ ամուսնուն՝ Վիշնու աստծուն։

Լակշմիի պատկերը

Եթե ​​Լակշմին պատկերված է երկու ձեռքով, ապա մեկում նա կոկոս է պահում, իսկ մյուսում՝ լոտոս։ Այս դեպքում նրան ուղեկցում են երկու կին-բեռնակիրներ՝ երկրպագուներով կամ փղերով (2 կամ 4), որոնք կրում են գաթաներ (ծիսական կառույցներ)։

Երբ Լակշմին պատկերված է չորս ձեռքերով, նա նրանց մեջ պահում է լոտոս, կոնք, անիվ և գավազան։ Հնարավոր են տարբերակներ, երբ Լակշմիի չորս ձեռքերում կա կիտրոնի նման միրգ, նեկտարով անոթ և լոտոս։ Կամ լոտոս, փայտե խնձոր, ամբրոսիայի անոթ և պատյան։ Նաև չորս ձեռքերով Լակշմին պատկերված է լոտոսներով ձեռքերին՝ վեր բարձրացրած և ափերից մեկից մետաղադրամներ թափելով, իսկ մյուս ափը պատկերված է օրհնության ժեստով:

Լակշմի աստվածուհու չորս ձեռքերը ցույց են տալիս, որ նրա ուժի մեջ է մարդկանց տալ հարստություն, կյանքի նպատակներ, մարմնական հաճույքներ և երանություն:

Եթե ​​Լակշմին պատկերված է ութ թեւերով, ապա դրանց մեջ նա ունի լոտոս, աղեղ, նետ, գավազան, անիվ, խեցի, գիդ և փայտե նժույգ։

Երբ Լակշմին պատկերված է Վիշնուի կողքին, նա սովորաբար ունենում է երկու ձեռք, որոնցում աստվածուհին բռնում է լոտոս և կոկոս, կամ միայն լոտոսներ յուրաքանչյուր ձեռքում։ Այս դեպքում Լակշմին պատկերված է կանգնած կամ նստած Վիշնուի ձախ ծնկի, արծվի կամ օձի վրա՝ Անանտայի վրա։

Առաքելություն Լակշմի

Աստվածուհի Լակշմիի գլխավոր նպատակը հավերժական երջանկությունն է Երկրի վրա գտնվող մարդկանց համար, այդ իսկ պատճառով նա նպաստում է նրանց, ովքեր իմաստալից կերպով կառուցում են իրենց կարիերան: Բայց բացարձակ երջանկության համար միայն մարդը բավարար չէ նյութական բարեկեցություն, նրան դեռ պետք է հոգևորություն և պարտքի զգացում։ Լակշմին մարդկանց տանում է դեպի այն փաստը, որ ուրախությունն ու բարգավաճումը լիարժեք կլինեն միայն այն ժամանակ, երբ մարդը ձգտի դրանք ստանալ ոչ միայն իր, այլև ուրիշների համար:

Լակշմիի հետ միասին տուն են մտնում գեղեցկությունը, շնորհն ու սերը, որը կապված է մարդկանց կենցաղային բոլոր կարիքների ապահովման հետ։

Երկրպագեք Լակշմիին

Հնդկաստանում աստվածուհի Լակշմիին հարգում և երկրպագում են: Ողջ աշխարհում հայտնի է հնդկական Դիվալի տոնը՝ Լույսի փառատոնը, որի ժամանակ վառվում են հազարավոր լապտերներ։ Այս տոնը հարգանքի տուրք է աստվածուհի Լակշմիին: Այս պահին աստվածուհու պատվին կազմակերպվում են հրավառության ամբողջ կրակոտ ներկայացումներ։ Համաձայն հնագույն հավատքհենց այս տոնի ժամանակ է, երբ շրջապատում ամեն ինչ շրջապատված է ուրախության և զվարճանքի մթնոլորտով, Լակշմին տնից տուն է գնում և ընտրում հանգստի տեղ: Նրա հովանավորությունն են փնտրում այն ​​տները, որոնք մյուսներից ավելի լուսավոր են։

Հինդուիստների մեկ այլ հայտնի տոն է «ինը գիշերները», որոնցից երեք գիշերները նվիրված են աստվածուհի Լակշմիին:

Ինչպես սիրաշահել Լակշմիին

Լակշմի աստվածուհու բարեհաճությունը շահելու և նրա հետ շփվելու մի քանի եղանակ կա։ Առաջին ճանապարհը մեդիտացիան է, իսկ երկրորդը՝ մանտրաների երգելը, որում նշվում է ոսկեբեր աստվածուհի Լակշմիի անունը։ Մասնագետները կարծում են, որ ամենաարդյունավետը առաջին և երկրորդ մեթոդների համակցումն է, այսինքն՝ մեդիտացիան՝ զուգորդված մանտրաների վանկարկումով։ Լակշմիին ձեր տուն գրավելու այս եղանակը խոստանում է արագ բարենպաստ փոփոխություններ դեպի լավը:

Դուք պարզապես կարող եք ձեր տանը տեղադրել աստվածուհու կերպար, որը նույնպես հաջողություն և բարգավաճում կգրավի, բայց ավելի լավ փոփոխությունների սպասելը շատ ավելի երկար կպահանջի, քան մեդիտացիան մանտրաների հետ համատեղելը:

Լակշմին տանը կպաշտպանի աղքատությունից և աշխարհիկ դժվարություններից, նա կօգնի գոյատևել կյանքի ամենադժվար շրջանները, կնպաստի հիվանդների ապաքինմանը, կօգնի ինքնավստահություն ձեռք բերել և հաղթահարել բոլոր խնդիրները:

Լակշմին բարգավաճման, գեղեցկության և սիրո աստվածուհի է: Հնդկաստանում ասում են, որ երբ Լակշմին հեռանում է տնից, ընտանիքին սկսում է հետապնդել վատ բախտը: Եթե ​​մարդիկ սկսում են հարստանալ և բարգավաճել, ապա ասում են, որ Լակշմին բնակություն է հաստատել տանը։

Իզուր չէ, որ Լակշմին պատկերված է ոտքերը շրջված տարբեր կողմեր, քանի որ այն համարվում է անհանգիստ աստվածուհի՝ հաստատելով այս աշխարհի փխրունությունն ու անկայունությունը, նրա համար անսասան է միայն մեկ առաքինություն՝ դա բարեպաշտությունն է։

Բայց նույնիսկ շատ հարուստ և բարեկեցիկ մարդը կարող է կորցնել աստվածուհի Լակշմիի բարեհաճությունը, եթե նա հագնի կեղտոտ հագուստ, կհայհոյի, դադարիր մաքուր պահել սեփական մարմինը(հատկապես ատամները խոզանակով) կամ կշարունակեք քնել արևածագից հետո:

Ինքը՝ Լակշմին, գալիս է այն վայրերը, որտեղ գիտությունները և սովորած մարդիկ, որտեղ գիտեն, թե ինչպես անկորուստ փրկել հացահատիկի բերքը, ինչպես նաև այն ընտանիքներում, որտեղ ամուսինն ու կինը չեն վիճում ու հարգում միմյանց։

Լակշմի տանը

Որպեսզի աստվածուհի Լակշմիի կերպարը տան հաջողություն և բարգավաճում բերի, այն պետք է տեղադրվի հարավարևելյան հատվածում, ամենալավը մուտքի մոտ կամ միջանցքում: Հետազոտության մեջ Լակշմիի գտնվելու վայրը նույնպես հաջող կլինի։

Լակշմի աստվածուհու էներգիան աշխարհ է գալիս մեծ ծաղիկների միջոցով, որոնք առանձնանում են իրենց առանձնահատուկ գեղեցկությամբ և քնքշությամբ։ Նման ծաղիկները ներառում են լոտոսի ծաղիկները, վարդեր, dahlias, peonies եւ daffodils. Ենթադրվում է, որ ծաղիկը կտրելուց հետո այն կարող է ապրել միայն այն սիրո հիման վրա, որով նրան նվիրել են կամ որպես նվեր ստացել:

Լակշմիի էներգիան դրսևորվում է նաև քարերի մեջ՝ ալմանդին, լապիս լազուլի, մանուշակագույն ռուբին, քրիզոբերիլ, սպինել (լալ), դեղին և կարմիր նեֆրիտ։ Լակշմին նույնպես խորհրդանշականորեն կապված է թանկարժեք մետաղ- ոսկի.

Ռոմանչուկևիչ Տատյանա
համար կանանց ամսագիրկայք

Նյութն օգտագործելիս և վերատպելիս ակտիվ հղում էգին առցանց ամսագիրկայքը պարտադիր է

Այս հոդվածը կնվիրենք Համառոտ նկարագրությունըՎեդայական պանթեոնի ամենամեծ աստվածներից մեկը՝ Շիվա աստվածը: Կպահանջվի մեկ գիրք կամ նույնիսկ մի քանի գիրք, որպեսզի ամբողջությամբ նկարագրի այն ամենը, ինչ նա կա, քանի որ Շիվան Տիեզերքն է կամ Տիեզերքները, Բացարձակը: Ամենակարևորը և վառ բնութագրերիսկ աստծո ասպեկտները կքննարկվեն հրապարակված նյութում:

Մի հիշիր նրա բոլոր անունները: Վեդաների ժամանակներից նրան կպել են Ռուդրա անունը, բայց բոլորին հայտնի է նաև պարի թագավորի նրա կերպարը, որը կատարում է Տանդավա, և այստեղ նա արդեն հայտնի է Նատարաջա անունով։

Տանդավան անսովոր պար է, այն նաև աշխարհի շարժման խորհրդանիշն է։ Աշխարհն ինքնին սկսվել է Շիվայի պարով, և այն կավարտվի դրանով, բայց քանի դեռ Շիվան շարունակում է պարել, աշխարհը կա: Պարից մինչև յոգա՝ մեկ քայլ կամ հակառակը։ Սա վերաբերում է նաև Լորդ Շիվայի պատմությանը: Նա Անանդայի (բարձրագույն երանության) անձնավորումն է և միևնույն ժամանակ յոգերի արքան։

Յոգային իրենց նվիրյալների թվում նա հայտնի է որպես Շիվա Ադինաթ, որտեղ «նաթ» նշանակում է «վարպետ»։ Հետևաբար, շաիվիզմի հետևորդները՝ իր յոգական մարմնավորման մեջ, կոչվում են նաթ։ Զարմանալի չէ, որ յոգայի ամենալայն ուղղության՝ Հաթա Յոգայի հիմնադիրները Նաթաներն էին։ Մացյենդրանաթը և նրա աշակերտ Գորակշանաթը այս ավանդույթի սկզբնավորումն են այն հողի վրա, որը դրված էր մ. X-XI դդՀայտարարություն.

Այն փաստը, որ Շիվան գիտի հազարավոր և միլիոնավոր ասանաներ, հայտնի է յոգայի պրակտիկանտներին, բայց ավելի քիչ է հայտնի այն փաստի մասին, որ նա ամենաարժեքավոր գիտելիքները (շնչառության վերահսկման գիտության) մասին փոխանցել է իր կնոջը՝ Պարվատիին: Ողջ աշխարհի յոգիները երախտապարտ են Շիվային՝ մարդկանց յոգայի գիտելիքների համակարգը փոխանցելու համար, ինչի պատճառով էլ նա այդքան հարգված է պրակտիկանտների համայնքներում:

Աստված Շիվա

Աստված Շիվան հակադրություններ է՝ խորհրդածություն և գործողություն, ստեղծագործություն և ոչնչացում, զայրույթ և ողորմություն: Նրա կերպարում բազմաթիվ ասպեկտներ են համակցված, ինչը զարմանալի չէ, քանի որ նա համարվում է Բացարձակ, իսկ Բացարձակն ունի ամեն ինչ։ Նա Մահայոգն է՝ «մեծ յոգը», ինչպես նաև Նաթարաջը՝ «պարի արքա», բայց նաև Միրիտյունջայը՝ «մահվան նվաճողը», նստած է Տիբեթյան Հիմալայներում գտնվող Կայլաշ լեռան գահին։ Սա իշխանության սուրբ վայր է, որը հարգում են ոչ միայն յոգիները և շաիվիզմի հետևորդները, մարդիկ, ովքեր ուսումնասիրում են Երկրի էներգիաները, նրա ազդեցությունը մարդու վիճակի վրա, նրա էներգիան և գիտակցությունը ձգտում են բարձրանալ այնտեղ: Գիտակ մարդիկնրանք ասում են, որ Քայլաշն իսկապես նման չէ այն ամենին, ինչ նրանք նախկինում տեսել և ապրել են: Սա աննկարագրելի փորձ է, որից հետո նույնիսկ մեծ թերահավատները փոխում են իրենց տեսակետը և մի կողմ նետում բոլոր կասկածները։

Հնդկաստանի տարածքում կան բազմաթիվ վայրեր, որոնք կապված են Շիվայի հետ, և բոլորն այս կամ այն ​​կերպ կարելի է անվանել իշխանության վայրեր: Ամենահարգվածներից մեկը Գանգես գետն է: Ենթադրվում է, որ սուրբ գետը իջնում ​​է Շիվա աստծո մազերի միջով, ուստի դրանով լողանալը բերում է ինչպես արտաքին, այնպես էլ ներքին, հոգևոր մաքրություն:

Բրահմա, Վիշնու, Շիվա - երրորդություն

Հինդու/վեդական Երրորդությունը, որը այլ կերպ կոչվում է Տրիմուրտի, բաղկացած է երեք աստվածներից՝ Բրահմա, Վիշնու և Շիվա, որտեղ Բրահման հանդես է գալիս որպես ստեղծող, Վիշնուն՝ որպես պահապան և Շիվան՝ որպես կործանիչ։ Սա վեդիզմի իրական Երրորդությունն է, սակայն դրանք անբաժանելի են, մեկի տարբեր դրսեւորումներն են։

Շաիվիզմի որոշ ոլորտներ, օրինակ՝ Քաշմիրի շաիվիզմը, Շիվայում տեսնում են բոլոր մարմնավորումների համակցությունը՝ ստեղծող, պահապան և կործանող: Շաիվիտների համար նա ամեն ինչ է: Մյուսներն այն ընկալում են որպես Սուրբ Հոգու անալոգը քրիստոնեության մեջ: Շիվան բացարձակ իրականություն է: Չնայած այն հանգամանքին, որ դիցաբանության գիտակների մտքում Շիվա աստվածը ասոցացվում է կործանման հետ, դա չի նշանակում ոչնչացում, հասկանալի է որպես բացասական բան: Մեր մշակույթը մեզ ստիպում է մտածել Նույն կերպ. Իրականում կործանումը կարելի է տարբեր կերպ մեկնաբանել՝ թողնել անցյալը, խզել նրանից; հին ապրելակերպի դադարեցում և նոր փուլի անցում, քանի որ ինչ-որ բան սկսելու համար նախ պետք է ավարտես նախորդը։

Վերջին դերը չէ, որ խաղում է այնպիսի հայեցակարգ, ինչպիսին է աշխարհիկ աղմուկի և նույնիսկ մահվան ոչնչացումը: Շիվան Բացարձակն է, ուստի «ոչնչացում» բառը միայն անուններից մեկն է, մեկ հիպոստազիա, քանի որ հաջորդում նա ողորմության և կարեկցանքի մարմնացում է։

Շատ զինված Շիվա. Քանի՞ ձեռք ունի Շիվան

Հաճախ Շիվային պատկերում են որպես աստվածություն՝ 4 ձեռքով, իսկ երբեմն՝ նույնիսկ 8: Ինչու՞ են քեզ այդքան շատ զենքեր պետք: Բնականաբար, սա կապված է սիմվոլիզմի հետ, և պետք չէ բառացի ընդունել, որ այս աստվածը 5 դեմք ու 4 ձեռք ուներ։ Նրա ձեռքերում պահում է դամարու թմբուկ, որը խորհրդանշում է Տիեզերքի ռիթմը, մյուս ձեռքում՝ Ագնիի սուրբ կրակը՝ աշխարհի մաքրման և վերստեղծման խորհրդանիշը։

Շիվան նույնպես պատկերված է եռաժանի ձեռքին։ Նման բազմազինության հետևում միանշանակ թաքնված է փիլիսոփայական իմաստ. Եթե ​​նա երկու ձեռքերում ունի դամարուն և Ագնին, ապա մյուս երկուսը ժեստեր են անում՝ մեկը հավանության ժեստ է անում, մյուսը՝ ուժ և ուժ։ Ըստ լեգենդի, ենթադրվում է, որ հենց այս թմբուկի ձայնն է բոլոր հնչյունների նախահայրը, և Շիվա աստվածն ինքն է մարդկանց տվել աստվածային «OM» վանկը, որը հետագայում կոչվել է մանտրա, որում ամբողջ էությունը տիեզերքը կենտրոնացած է. Նաև աստվածը կարող է պահել եռաժանի, նետեր և աղեղ, բայց ոչ բոլոր պատկերներն են նույն տեսքը: Շիվայի կերպարը կարելի է շրջապատել օձերով: Օձի խորհրդանշական իմաստը նույնպես երկիմաստ է, քանի որ վարկածներից մեկի համաձայն այն կարող է նշանակել Շիվայի իմաստությունը, մյուս կողմից՝ օձի երեք պարույր Շիվայի մարմնի շուրջը կարող է խորհրդանշել անցյալը, ներկան, ապագան, և որ նա ինքն է գնացել։ ժամանակային հասկացություններից դուրս:

Շիվայի երրորդ աչքը

Շիվայի երրորդ աչքի մասին բազմաթիվ լեգենդներ կան: Հետաքրքիր է նշել, որ երրորդ աչք ունեցող այլ աստվածների թվում հայտնվում են Տարան և Գանեշան։ Դա, փաստորեն, բոլորն է. մյուս աստվածները երրորդ աչք չունեն: Լեգենդներն ասում են՝ վայ նրան, ում Շիվան երրորդ աչքով է նայում։ Աչք թարթելու դեպքում այս դժբախտ արարածը մոխրի կվերածվի։ Զարմանալի չէ, որ նրանք ասում են, որ Շիվայի զայրույթը սարսափելի է:

Դրա ամենավառ ապացույցներից մեկն այն պատմությունն է, որը տեղի է ունեցել Շիվայի և սիրո աստված Կամայի միջև: Մի անգամ այլ աստվածներ ուղարկեցին Կամա աստծուն Շիվայի մոտ, որպեսզի նրան սեր ներշնչեն, քանի որ նրանք տեսան, թե ինչպես է կործանիչ աստվածը տառապել՝ կորցնելով իր առաջին կնոջը և հասկանալով, որ նա այլևս չի կարող որդի ունենալ։ Բայց Շիվան չէր ուզում մտածել այլ կին գտնելու մասին, ուստի ստիպված էր դիմել Կամայի ծառայություններին։ Բայց այս աստծո բախտը չի բերել, քանի որ նա փորձել է ազդել Շիվայի վրա: Որոշ չափով դա նրան հաջողվել է, քանի որ մենք գիտենք Շիվա Պարվատիի կնոջ մասին։ Սակայն, երբ Շիվան զգաց Կամայի աղեղից իր սրտում արձակված նետի խոցը, վերջինս անմիջապես խոցվեց Շիվայի թառամած հայացքից, և այժմ այս աստվածը մարմին չունի։ Նրան այդպես են անվանում՝ անմարմին Կամա։

Շիվայի դիմակով կա ևս մեկ առեղծվածային պահ. Նրա ճակատին երեք գծեր կան։ Դրանք սովորաբար մեկնաբանվում են հետևյալ կերպ. սա հիշեցում է մարդուն, որ պետք է ազատվել եսից, կարմայից և պատրանքներից (մայա), և դա կարող է նաև տեղափոխվել մեկ այլ մակարդակ և հասկանալ որպես աշխատանք իր վրա՝ ազատվելու համար։ երեք ցանկություններից.

• մարմնական (կյանքը երկարացնելու ցանկություն, ունենալ լավ Առողջությունգեղեցիկ տեսք ունենալ, հոգ տանել ձեր արտաքինի մասին);
• աշխարհիկ, կապված ունայնության հետ, ցանկանում է ունենալ հարստություն, ճանաչում, հաջողություն.
• մտավոր (գիտելիքների կուտակում, չափից դուրս փիլիսոփայություն և հպարտություն, որն անշուշտ հետևում է այս ամենին, քանի որ երբեմն այնքան հաճելի է գիտակցել, որ մենք ավելի խելացի ենք, քան մյուսները):

Տարօրինակ կթվա, թե ինչու Շիվայի տեսանկյունից առողջություն ունենալու ցանկությունը ողջունելի չէ։ Այնուամենայնիվ, եթե մտածենք հոգեբանական ասպեկտԲուդդայականության հետ բացատրության մեջ մենք շատ նմանություններ կգտնենք: Որովհետև ցանկացած ցանկություն, ինչ էլ որ լինի, բխում է եսից: Մենք չէ, որ ցանկանում ենք, այլ մեր եսը, որը «տեղավորվել» է ֆիզիկական պատյանում և նույնանում է նրա հետ։ Այստեղից են գալիս մեր ձգտումները՝ երկարացնել կյանքը Երկրի վրա և հոգ տանել մարմնի մասին, այսինքն՝ ցանկանալ երկար ապրել այս դիմակով։

Մի քանի խոսք գիտակցության մասին

Իրականում դուք կարող եք հոգ տանել ձեր առողջության մասին, եթե դա ինքնանպատակ չդարձնեք։ Պարզապես ընդունեք դա որպես կանոն, բայց դիմադրեք գայթակղություններին և ֆետիշացմանը տեսքը. Թերևս դա դժվար է իրականացնել մեր իրականության մեջ, երբ ամենուր սերմանվում է մարմնի պաշտամունքը և կյանքի տեւողության ավելացման մտահոգությունները։ Այն դարձել է նոր կրոնՀայտարարություն. Նոր աստվածն ու կրոնը «նոր դար» կամ նույնիսկ «ոսկե հորթ» չեն, ինչպես շատերն են հակված կարծում, որովհետև հարստությունը սովորաբար ծառայում է ինչ-որ նպատակի, ի տարբերություն դրա, արտաքինի պաշտամունքը թույլ է տալիս մարդկանց երկարացնել իրենց երիտասարդությունը և պարզապես պարծենալ: մյուսները տեսքը. Նույնիսկ ներքին ուրախությունն ու հպարտությունն ինքն իրենով նույնպես էգոյի գործողությունների դրսևորումներ են։ Դուք կարող եք ուրախ լինել, որ մի քանի ավելորդ կիլոգրամ գցել եք, բայց դա այլևս պաշտամունք մի դարձրեք: Ապրեք ճիշտ, եղեք առողջ, զբաղվեք յոգայով, բայց թույլ մի տվեք, որ այս զբաղմունքներն ու հոբբիները ամբողջությամբ տիրեն ձեր մտքին: Պետք չէ գաղափարների ստրուկը դառնալ։

Շատ հետաքրքիր ասացվածք կա, որն ասում է, որ «մենք չէ, որ գտնում և օգտագործում ենք գաղափարը, այլ այն օգտագործում է մեզ», այսինքն՝ մենք տարվում ենք ինչ-որ բանով և այլևս չենք պատկանում մեզ: Նրանց համար, ովքեր պաշտպանում են այն տեսությունը, որ մեր աշխարհը ղեկավարում են էգրեգորները, պարզ կլինի, որ հիանալով այդ գաղափարով և ենթարկվելով դրան՝ դուք ընկնում եք որոշակի էգրեգորի ազդեցության տակ և ծառայում նրան։ Նա է, ով առաջնորդում է ձեզ կյանքի ընթացքում: Գիտնականներ, մեծ մարզիկներ, արվեստագետներ, գրողներ և շատ ուրիշներ քիչ թե շատ հայտնի մարդիկիրենց էգրեգորների գլխավորությամբ։ Ինչպե՞ս են նրանք կապվել: Իհարկե, մի գաղափարի միջոցով, որը ժամանակին բռնկվեց ու գերեց նրանց։ Էգրեգորին ծառայելու մեջ վատ բան չկա, և մարդիկ, առանց իմանալու, դա անում են ամեն դեպքում, բայց բանն այն է, որ որքան տեղյակ լինենք մեր մտքերին և արարքներին, այնքան ավելի քիչ էներգիա ենք թողնում դրսում:

Դրա համար էլ ասում են, որ իրազեկումն է ամեն ինչի բանալին։ Ավելի լավ գիտակցելով ինքներս մեզ, ավելի քիչ գործելով ցանկությունների ազդեցության տակ՝ մենք բռնում ենք յոգայի ճանապարհը, վերջնական նպատակորը ինքնաիրացումն է և սեփական էգոյի և դրանից ներշնչված ցանկությունների հետ նույնականացում: Զարմանալի չէ, որ նույնիսկ Շիվայի դիմակով երեք գծեր ճակատին անընդհատ հիշեցնում են մեզ այդ մասին, քանի որ Շիվան ինքը յոգի էր և, ըստ որոշ լեգենդների, գիտեր միլիոնավոր ասանաներ:

Լորդ Շիվայի եռաժանի

Շիվայի եռաժանի կամ այլ կերպ Տրիշուլան այս աստծո ամենակարևոր հատկանիշն է: ունեցող մարդու համար արևմտյան ճանապարհմտածելով, անմիջապես կառաջանա ասոցիացիա ծովային տարրերի աստված Պոսեյդոնի հետ, որը նրա հետ պատկերված է բոլոր արձանների վրա:

Բուդդիզմում կա եռաժանի խորհրդանիշ, որը խորհրդանշում է Բուդդայի «երեք գոհարները»: Ակամայից հիշվում է նաև քրիստոնեությունը իր երրորդության խորհրդանիշով՝ Երրորդությամբ։ Շատ կրոններում 3 թիվը մի տեսակ սրբություն է: Հաճախ կրոնների հիմնական պոստուլատներն արտահայտվում են նման թվային արտահայտությամբ, իսկ ընդհանուր առմամբ 3 թիվը խորհրդանշում է աջակցություն, հավասարակշռություն։ Երկու հակադիր սկզբունքներ իրար մեջ չեն պայքարում, ինչպես հաճախ է պատահում դուալիզմի վրա հիմնված ավանդույթներում։ Երրորդությունը տարբեր տարրերի ներդաշնակորեն հավասարակշռված համակցություն է, որոնք գոյակցում են աշխարհում միմյանց հետ՝ առաջին հերթին մի սկզբունքի մշտական ​​հավասարակշռման շնորհիվ մյուս երկուսի կողմից:

Հարկ է նշել շաիվիզմից թվացյալ հեռու մի այնպիսի փաստ, որ ին ժամանակակից համակարգիշխանությունը հաճախ լինում են երկու հակադիր կողմեր, որոնք հակադրվում են միմյանց, մինչդեռ ներսում են հին աշխարհկար համակարգ տախտակ երեք հոգուց(եթե հիշենք Հին Հռոմ, այնուհետև եղել է եռյակ): Մենք հիմա չենք խորանա սարքի մանրամասներին: քաղաքական համակարգեր, բայց եռյակի ուժն ի սկզբանե առանձնանում էր ավելի մեծ հետևողականությամբ և կայունությամբ, քան այն, ինչ մենք ունենք ժամանակակից աշխարհ, կառուցված ժողովրդավարության վրա, որտեղ իշխանության համար պայքարը մշտապես մղվում է երկու կողմերի կողմից։ Այստեղ խոսելու հավասարակշռություն չկա: Միակ բանն այն է, որ եթե կարճ ժամանակահատվածում անվանականորեն շահի կողմերից մեկը, ապա խաղը հիմնականում կընթանա իր կանոններով։ Նույնը վերաբերում է մյուս կողմին։

Շիվայի եռաժանի մեկնաբանությունն այնքան էլ հեռու չի գնացել արդիականությունից: Սրանք երեք ասպեկտներ են՝ ստեղծող, պահող և ոչնչացնող մեկ անձի մեջ: Այս մեկնաբանության մեջ մենք ավելի շատ տեսնում ենք Քաշմիրի շաիվիզմի ազդեցությունը, որտեղ Շիվա աստվածը ներառում է այս երեք բաղադրիչները։ Մյուս ավանդույթներում ստեղծագործությունը համապատասխանում է Բրահմային, պահպանությունը՝ Վիշնուին, և նրան միայն մեկ հիպոստաս է վերագրվում՝ ոչնչացումը։

Հետբառի փոխարեն

Ինչ ձևով էլ որ հայտնվի Շիվան, նա, հավանաբար, մնում է յոգերի համար բոլոր աստվածներից ամենահարգվածը: Այստեղ վերջին դերը չէ այն մեծ իմաստային և փիլիսոփայական բեռը, որը կրում է իր կերպարը, և ուսումնասիրելով հին սուրբ գրություններում՝ Ուպանիշադներում շարադրված պատմությունները, դուք կարող եք ինքներդ ձեզ համար նկարել պատկերի մեջ թաքնված բազմաթիվ նոր փաստեր և սիմվոլիզմ: Շիվայի.

Լակշմի- Վիշնու Աստծո կինը կամ կինը:

Վեներան կապված է Աստվածուհու բազմաթիվ ասպեկտների հետ: Լակշմին համապատասխանում է Վեներային որպես սիրո, գեղեցկության և առատության աստվածուհի։ Հավանել Հունական աստվածուհիԱֆրոդիտե, նա դուրս եկավ օվկիանոսից: Ավելին բարձր մակարդակԼակշմին է աստվածային սերև նվիրվածություն (բհակտի): Նա պարգևում է ինչպես աշխարհիկ բարօրություն, այնպես էլ հոգևոր ձեռքբերումներ: Քանի որ նա ներկայացնում է Մայային, մենք հեշտությամբ կարող ենք ընկնել նրա կախարդանքի տակ: Նրա շնորհները, հատկապես աշխարհիկ բարօրության և երջանկության համար, միշտ բաղձալի են եղել բոլոր մարդկանց կողմից:

Աստվածուհի Լակշմին արտահայտում է իր էներգիան բոլոր ծաղիկների միջոցով, որոնք ունեն մեծ չափսեր, արտասովոր գեղեցկություն և քնքշություն։ Օրինակ՝ վարդեր, լոտոսի ծաղիկներ, նարցիսներ, dahlias: Սովորաբար այս ծաղիկները կտրվելուց հետո կարող են ապրել միայն նրանց նվիրողի կամ ունեցողի սիրով։

Հանքանյութերում Լակշմին արտահայտում է իր էներգիան մանուշակագույն ռուբինի, ալմանդինի, լապիս լազուլիի, քրիզոբերիլի, սպինելի (լալ), կարմիր և դեղին նեֆրիտի միջոցով: Մետաղներից - ասոցացվում է ոսկու հետ։

Մարդու մեջ Լակշմին Սուրյայի (Արևի) հետ միասին ղեկավարում է անահատա չակրան: Այն վերահսկում է լիպիդային նյութափոխանակությունը և ածխաջրերի նյութափոխանակությունը, ինչպես նաև մաջի (ճարպային հյուսվածքի) բաշխումն ամբողջ մարմնում։ Լակշմին խթանում է ինսուլինի սինթեզը։ Անցյալ մարմնավորման մեջ Լակշմիի հետ հակամարտությունը հանգեցնում է նրան, որ մարդը գեղեցիկ և ներդաշնակ մարմին չի ստանում: Եթե ​​դա տեղի ունենա այս կյանքում, ապա մարմինը դառնում է չափազանց նիհար կամ, ընդհակառակը, առաջանում է գիրություն:

Լեգենդ

Մահաբհարատայում արձանագրված է նրա կապը Նարայանա-Վիշնուի հետ. Լակշմին ծնվել է ոսկե լոտոսից, որը բարձրացել է Նարայանայի գլխից վեր: Լոտոսը Լակշմիի գլխավոր խորհրդանիշն է, և հենց նրա հետ է կապված Վիշնուի պատկերներում Նարայանայի պտուկից աճող լոտոսը: Լակշմին փողի և հարստության աստվածուհին է։ Մահաբհարատայում Լակշմիի մարմնավորումը համարվում է Դրաուպադին՝ հինգ Պանդավա եղբայրների կինը, Ինդրայի, Յամայի, Վայուի և Աշվին երկվորյակների մարմնավորումները։ Ըստ Հարիվանշայի՝ հնդկական Կուպիդոն՝ Կամեդեւան, արդարության և դհարմայական օրենքի աստված Լակշմիի և Դհարմայի որդին էր՝ գրեթե նույնական Յամային: Որոշ տեքստերում Լակշմին կարող է նույնացվել Սարասվատիի՝ իմաստության, ուսուցման և արվեստի աստվածուհու հետ, բայց որոշ տեքստերում Լակշմին և Սարասվատին Բրահմայի հակառակորդ ամուսիններն են: Լակշմիի ծննդյան մի վարկածի համաձայն՝ նա իմաստուն-ռիշի Բհրիգուի և Խյաթիի դուստրն էր, մյուսի համաձայն՝ շատ ավելի հայտնի՝ նա հայտնվում էր լոտոսը ձեռքին կամ լոտոսի վրա նստած, մինչդեռ դևերն ու ասուրան էին։ քրքրելով օվկիանոսները (տես Աֆրոդիտեի ծնունդը), ըստ երրորդի, նա հայտնվել է համաշխարհային գործընթացի հենց սկզբում՝ լոտոսի ծաղկի վրա առաջանալով սկզբնական ջրերից (տես նրա անունները՝ Պադմա և Կամալա՝ «Լոտոս»)։

Լակշմիի անունները

Լակշմիի ձևերը

Լակշմին շատ տարբեր անուններ ունի: Եթե ​​Վիշնուին ուղեկցում է Բհուն կամ Սարասվատին, Լակշմին նույնպես ընկերակցում է նրան, իսկ հետո նրան անվանում են Շրի: Երբ նա Վիշնուի միակ ուղեկիցն է, նրան անվանում են Լակշմի։ Երբ նրան միայնակ են պատկերում, նրան անվանում են և՛ Շրի, և՛ Լակշմի։ Շրի անվան իմաստը «բարգավաճում», «երջանկություն», «փառք»:

• ՊադմաԼոտոսի բնակիչ
• ԿամալաԼոտոսի բնակիչ
• ՊադմապրիաՆա, ով սիրում է լոտոսներ
• Պադմամալադհարա ԴևիՆա, ով կրում է լոտոսների ծաղկեպսակ
• ՊադմամուխիՆա, ում դեմքը լոտոսի պես գեղեցիկ է
• ՊադմաքշիՆա, ում աչքերը լոտոսի պես գեղեցիկ են
• ՊադմահաստաՆա, ով բռնում է լոտոսը
• ՊադմասունդարիՆա, ով լոտոսի պես գեղեցիկ է
• ՎիշնուպրիաՎիշնուի սիրելին
• ՈւլկավահինիՆա, ով հեծնում է բու

Լակշմիի ձևերը

• Ադի Լակշմի- առաջին ձևը, բնօրինակ աստվածուհին:
• Դանա Լակշմի- փող ու ոսկի տալը.
• Դհանյա Լակշմի- սովի վերացում, սնունդ և հացահատիկ տալը.
• Գաջա Լակշմի- արքայական օրհնություններ տալը.
• Սանտան Լակշմի- երեխաներ տալը և ընտանիքը պաշտպանելը.
• Վեերա Լակշմի- տալով քաջություն և քաջություն.
• Վիջայա Լակշմի- հաղթանակ տալը.
• Վիդյա Լակշմի- տալով իմաստություն, գիտելիք և լուսավորություն:

Չնայած այն հանգամանքին, որ հինդուիզմում կան բավականին շատ աստվածներ և աստվածուհիներ, Լակշմին՝ ներդաշնակության և բարգավաճման աստվածուհին, արժանի է. հատուկ ուշադրություն. Նա Վիշնուի կինն է, և դա շատ բան է ասում։ Ենթադրվում է, որ Լակշմին ուղեկցում է Աստծուն իր բոլոր մարմնավորումներում:

Ուստի նա իդեալական կնոջ օրինակ է։ Լակշմին աստվածուհի է, ով անձնավորում է առատաձեռնությունը, բարգավաճումը, ներդաշնակությունն ու գեղեցկությունը, կարեկցանքը բոլոր կենդանի էակների նկատմամբ: Նա կարող է ընտանիքում խաղաղություն և հանգստություն պարգեւել, ուստի ասում են, որ եթե տանը ամեն ինչ լավ է, ապա Լակշմին այնտեղ է ապրում։ Եթե ​​տանը դժբախտություն կա, և ընտանիքն ապրում է վեճերի մեջ, ապա ենթադրվում է, որ աստվածուհին լքել է այս տունը:

Կան մի քանի լեգենդներ այն մասին, թե ինչպես է հայտնվել Լակշմին։ Ամենատարածված վարկածի համաձայն, աստվածուհին ծնվել է դևերի (աստվածների) և ասսուրների (դևերի) կողմից օվկիանոսի ցրման ժամանակ:

Երկրորդ լեգենդը քիչ տարածված է և պակաս գեղեցիկ, բայց ամենահավանականը: Ըստ այս վարկածի՝ Լակշմին իմաստուն Բհրիգուի դուստրն է։

Երրորդ վարկածի համաձայն՝ Լակշմին առաջացել է լոտոսից, որը լողում էր մակերեսի վերևում։

համաշխարհային ջրերը. Կա վարկած, ըստ որի աստվածուհին հայտնվել է Վիշնուի գլխավերեւում գտնվող լոտոսից։ Բայց ամեն դեպքում, լեգենդի բոլոր տարբերակները համաձայն են, որ նա ուղեկցում է Վիշնուն իր բոլոր մարմնավորումներում:

Ինչպե՞ս է նկարագրվում Լակշմին: Աստվածուհին սովորաբար պատկերվում է որպես գեղեցիկ երիտասարդ կին՝ բազմաթիվ ձեռքերով (մինչև 10 տաճարներում, որտեղ այս աստվածությանը հարգում են): Նա նաև պատկերված է լոտոսի վրա տարբեր իրեր. Փղերը գրեթե միշտ ջրում են այն։ Սա ցույց է տալիս, որ հնդկական աստվածուհի Լակշմին կապում է աստվածայինի (լոտոսների) զորությունը աշխարհի (փղերի) զորության հետ։ Ինչպես բոլոր աստվածները, Լակշմին պատկերված է տարբեր գույնորն ունի խորը սիմվոլիկա։ Օրինակ, մուգ գույնմաշկը ցույց է տալիս, որ ձեր առջև աստվածուհու մութ կողմն է: Ոսկե դեղինը առատության խորհրդանիշ է: Սպիտակը մաքուր բնություն է: Բայց ամենից հաճախ նրա մաշկը վարդագույն է՝ բոլորի և ամեն ինչի հանդեպ կարեկցանքի խորհրդանիշ:

Լակշմին բազմաբնույթ աստվածուհի է, քանի որ նա կարող է մարդկանց տալ չորս մարմնական հաճույքներ՝ արդարություն և երանություն: Այնուամենայնիվ, ամենից հաճախ Լակշմին պատկերված է Վիշնուի հետ, քանի որ նա նրա շակտին է, ստեղծագործական էներգիան, որն անբաժան է նրանից։

Ի՞նչ են նշանակում աստվածուհու ձեռքում գտնվող խորհրդանիշները: Քանի որ Լակշմին բարգավաճման և առատության աստվածուհին է, նրա խորհրդանիշները հիմնականում կապված են դրա հետ: Ինչպես ասվեց, ձեռքերում գտնվող լոտոսները երկու աշխարհների խորհրդանիշներն են։ Իսկ թե որքան բաց են դրանք, ցույց է տալիս այս աշխարհների էվոլյուցիայի աստիճանը: Լակշմիի պտուղները մեր աշխատանքի արդյունքի խորհրդանիշն են։ Քանի դեռ աստվածուհին չի ողորմած, մարդը կյանքում ոչնչի չի հասնի։ ԿոկոսՀետաքրքիր է, որ համապատասխանում է արարման երեք մակարդակներին՝ պատճառահետևանքային (ընկույզի հյութ), նուրբ (միջուկ) և կոպիտ (կեղև): Նուռն ու կիտրոնը նույնպես աստվածուհու պահած աշխարհների խորհրդանիշներն են: Բիլվա միրգ - (ամենաբարձր պտուղը արդար կյանքի վարձատրությունն է): Երբեմն Լակշմին նաև Ամբրոզիայի անոթ է պահում: Սա ուղղակի խորհրդանիշն է, թե ինչ կարող է տալ մարդկանց և հավերժական կյանք(Հունական Ambrosia-ի անալոգիայով):

Եթե ​​որոշեք գնել Լակշմիի արձանը, ապա ավելի լավ է այն տեղադրել միջանցքում կամ գրասենյակում, քանի որ այդ վայրերը կապված են բարգավաճման և բարեկեցության հետ: