Kai karališkoji šeima buvo paskelbta šventąja. Karališkoji Romanovų šeima ir jų kanonizavimas

Tokiais atvejais geriau remtis dokumentais:

Pirmas dalykas yra svarbus. Karalius šlovinamas ne vienas asmeniškai, kaip į kai kuriuos lyderius atkreipiamas dėmesys, nėra lyderio centriškumo.

jubiliejinės Vyskupų tarybos aktas dėl susirinkusiųjų Rusijos naujųjų kankinių ir išpažinėjų šlovinimo XX a.

1. Šlovinti už visuotinę bažnytinę pagarbą šventųjų akivaizdoje XX amžiaus Rusijos Naujųjų kankinių ir išpažinėjų katedrą, žinomą vardu ir iki šiol neapreikštą pasauliui, o vadovaujamą Dievo.

Čia matome, kad dažnas prieštaravimas „žuvo daug žmonių, kodėl prisimenamas tik karalius“ yra nepagrįstas. Visų pirma, šlovinami nežinomieji.

2. Į katedrą įtraukite naujus kankinius ir išpažinėjus rusiški vardai tie, kurie kentėjo dėl savo tikėjimo, kurių liudijimai buvo gauti:

iš Alma-Ata vyskupijos:

• Alma-Ata Nikolajaus metropolitas (Mogilevskis; 1877-1955)
• Metropolitas Jevgenijus Gorkis (Zernovas; 1877-1937)
• Voronežo arkivyskupas Zacharijus (Lobovas, 1865-1937)

Ir tik karališkosios šeimos pabaigoje su tokia formuluote:

3. Šlovinti kaip aistros nešėjus naujųjų Rusijos kankinių ir išpažinėjų būryje Karališkąją šeimą: imperatorių Nikolajų II, imperatorienę Aleksandrą, Carevičių Aleksių, didžiąsias kunigaikštienes Olgą, Tatjaną, Mariją ir Anastasiją. Paskutiniuose ortodoksuose Rusijos monarchas ir jo Šeimos nariai, matome žmones, kurie nuoširdžiai siekė savo gyvenime įkūnyti Evangelijos įsakymus. Karališkosios šeimos nelaisvėje su romumu, kantrybe ir nuolankumu išgyventose kančiose, kankinystėse Jekaterinburge 1918 m. liepos 4 d. (17), atsiskleidė šviesa, kuri nugali blogį. krikščioniškas tikėjimas lygiai taip pat, kaip jis spindėjo milijonų stačiatikių krikščionių, kurie XX amžiuje patyrė persekiojimus dėl Kristaus, gyvenimą ir mirtį.

Tuo pat metu bažnyčia neidealizavo karaliaus ir jo veiklą vertina taip:

Ataskaita apie Komisijos darbą kun. Šventųjų kanonizacijos sinodas karališkosios šeimos kankinystės klausimu

Pateptas į Karalystę, apdovanotas visa galia, imperatorius Nikolajus II buvo atsakingas už visus įvykius, vykusius jo valstybėje, tiek prieš savo žmones, tiek prieš Dievą. Todėl tam tikra asmeninės atsakomybės dalis už istorines klaidas, tokias kaip 1905 m. sausio 9 d. įvykiai – ir ši tema buvo skirta specialiam Komisijos priimtam pranešimui – tenka pačiam imperatoriui, nors to negalima išmatuoti laipsniu. jo dalyvavimo, o tiksliau – nedalyvavimo šiuose renginiuose.

Kitas imperatoriaus veiksmų pavyzdys, turėjęs žalingų pasekmių Rusijos ir pačios karališkosios šeimos likimui, buvo jo santykiai su Rasputinu – ir tai buvo parodyta studijoje „Karališkoji šeima ir G. E. Rasputinas“. Iš tiesų, kaip galėjo atsitikti, kad tokia figūra kaip Rasputinas galėjo paveikti karališkąją šeimą ir to meto Rusijos valstybinį-politinį gyvenimą? Raktas į Rasputino fenomeną slypi Tsarevičiaus Aleksijaus ligoje. Nors žinoma, kad Valdovas ne kartą bandė atsikratyti Rasputino, tačiau kiekvieną kartą jis atsitraukdavo spaudžiamas imperatorienės, nes reikėjo kreiptis pagalbos į Rasputiną, kad išgydytų įpėdinį. Galima sakyti, kad imperatorius negalėjo atsispirti Aleksandrai Feodorovnai, kurią kankino sielvartas dėl sūnaus ligos ir dėl to buvo Rasputino įtaka.

Apibendrindama paskutinio Rusijos imperatoriaus valstybinės ir bažnytinės veiklos tyrimą, Komisija nerado pakankamo pagrindo jį kanonizuoti.

Tačiau stačiatikių bažnyčioje yra žinomi šventųjų kanonizacijos atvejai, net tie krikščionys, kurie po krikšto gyveno nuodėmingą gyvenimą. Jų kanonizavimas buvo atliktas būtent todėl, kad jie išpirko savo nuodėmes ne tik atgaila, bet ir ypatingu žygdarbiu – kankinystę arba asketizmą.

Pirmiausia jokios mirties bausmės karališkajai šeimai neturėjo, kaip liudija daugelis straipsniuose aprašytų faktų: Karališkajai šeimai nebuvo įvykdyta mirties bausmė. Karališkoji šeima nebuvo nušauta!

Visa tiesa apie Nikolajaus II paskelbimą šventuoju

Kodėl Nikolajus II buvo paskelbtas šventuoju? Šis kanonizavimas daugeliui atrodo keistas. Manau, kad reikia taškuoti i ir išryškinti visus svarbiausius klausimus, susijusius su Nikolajumi II ir jo kanonizavimu. Ir šie klausimai yra svarbūs, ir kiekvienas žmogus, kuriam svarbi Rusijos istorija, turėtų tai žinoti.

Šie svarbūs klausimai yra tokie.

1. Ar Nikolajaus II mirtis kankinio mirtis už Kristų? Kankinystė, jo priimta, nes išpažino krikščionybę, išpažino Kristų?

Nr. Nikolajus II buvo nušautas ne dėl religinių įsitikinimų, o dėl praeities politinės veiklos – tai yra istorinis faktas.

Ir iš tikrųjų tą akimirką aš ėjau Civilinis karas, ir žmonės masinė mirtis jų politinės pažiūros iš visų kare dalyvaujančių pusių (ir ne tik raudonųjų ir baltųjų). Tačiau visi jie dėl šios priežasties nebuvo laikomi šventaisiais, nebuvo laikomi kankiniais.

Nikolajus II neprivalėjo išsižadėti savo religinių pažiūrų, jie nekankino (šiuo ar kitokiu tikslu). Ir gyveno su šeima po arešto (kurį, beje, įvykdė ne bolševikai, o būsimieji baltų vadai – generolas Aleksejevas suėmė karalių, generolą Kornilovas- karalienė) ne kalėjime, o privačiame name. Tai yra, caro kalinimo sąlygos buvo labai švelnios, nepalyginamai švelnesnės nei kitų suimtųjų, tiek iš raudonųjų, tiek iš baltų pusės.

Nikolajaus II mirties bausmės dieną kartu su šeima jie buvo tiesiog priversti nusileisti į namo rūsį, kur buvo perskaitytas nuosprendis ir sušaudytas. Visi. Apskritai, po arešto karalius su šeima gyveno dideliame pirklio name, o paskui mirė nuo kulkos. Tai buvo laikoma „kankinyste“.

O tai, kad prieš tai per Pirmąjį pasaulinį karą daug sunkesnėmis ir skaudesnėmis aplinkybėmis nuo kulkų žuvo šimtai tūkstančių žmonių už carą ir Kristų mylinčią tėvynę, nebuvo aplinkybė, kad visi jie būtų priskirti prie šventųjų kankinių. Snukis, matyt, neišėjo, ne karališko kraujo.

Taigi pirmasis istorinis faktas, kurį reikia žinoti, yra tai, kad Nikolajaus Romanovo mirtis nebuvo Kristaus mirtis ir nebuvo kankinys.

Beje, apie išsižadėjimą. Čia iškyla antrasis, taip pat nepaprastai svarbus klausimas.

2. Kaip turėtume svarstyti Nikolajaus II atsisakymą nuo sosto?

Pateptojo karaliaus atsisakymas nuo sosto turėtų būti vertinamas kaip bažnytinis kanoninis nusikaltimas, panašiai kaip ir atstovo atsisakymas bažnyčios hierarchija iš šventosios tvarkos. Visiškai aišku.

Bet kuris karys, savavališkai palikęs postą, paliko jam patikėtą objektą be apsaugos, be priežiūros, ypač karo laikas, ypač strategiškai svarbus postas, laikomas nusikaltėliu. Visais laikais, visose šalyse ir tarp visų tautų toks nusikaltimas yra laikomas itin griežtai ir labai griežtai nubaustas, beveik visada mirties bausmė.

O kaip bendrauti su karaliumi, kuris paliko šalį sunkiausiu karo metu, be to, ne tik karalius, bet Aukščiausiasis vadas? Tik kaip bailus bailys ir tėvynės išdavikas. Teisingai: išdavystė pagal apibrėžimą yra ištikimybės pažeidimas arba pareigų nevykdymas. Caras, išsižadėjęs, atsisakė vykdyti savo, kaip caro ir vyriausiojo vyriausiojo vado, pareigą tėvynei. Iš esmės jis atsisakė Rusijos, kariuomenės ir žmonių.

Žmonėms ir kariuomenei tiesiog buvo pateiktas fait accompli. Todėl teigti, kad žmonės prisiima „sunkiausią regicido nuodėmę, kuri dominuoja visose Rusijos tautas“, ir reikalauti iš žmonių atgailos prieš carą-tėvynės išdaviką, kaip reikalauja regicidai, yra cinizmo viršūnė. ir veidmainystė. Štai kaip grafas rašė savo atsiminimuose Ignatjevas, kuris buvo Nikolajaus II karūnavimo dalyvis, o nuo 1912 m. buvo karo atašė Prancūzijoje:

« ... karaliau, kas jis man dabar? Aš turiu tik jo atsisakyti, o jis atsisakė Rusijos. Jis sulaužė priesaiką, duotą mano akivaizdoje po senoviniais Ėmimo į dangų katedros skliautais karūnavimo metu.

Puošnūs manifesto žodžiai, pateisinantys atsisakymą sosto, manęs neįtikina. Rusijos caras negali "atsisakyti".

Kokia apgailėtina figūra man visada atrodė Paulius Aš, bet jis taip pat atrado drąsos pasakyti Paskutinės minutės savo žudikams – sargybos pareigūnams, kurie pasiūlė jam pasirašyti atsisakymo aktą: „Galite mane nužudyti, bet aš mirsiu kaip jūsų imperatorius“ – ir jis buvo pasmaugtas, o jo įpėdinis, Aleksandras Tik to dėka aš galėjau laisvai pakilti į sostą.

Nikolajus II, savo išsižadėjimu jis pats atleidžia mane nuo jam duotos priesaikos ir kokį blogą pavyzdį rodo mums visiems kariškiams! Kaip vertintume karį, kuris paliko liniją ir net mūšyje? O ką galime galvoti apie „pirmąjį karį“ Rusijos imperija, vyriausiasis visos žemės vadas ir jūrų pajėgos palikti savo postą net negalvojęs, kas bus su jo armija?

AI Ignatjevas „Penkiasdešimt metų gretose“. 2 tomas, 4 knyga, 12 skyrius.

Iš atsisakymo fakto taip pat išplaukia, kad nuo 1917 m. kovo Nikolajus II nustojo būti caru. Jis tapo tiesiog piliečiu Nikolajus Romanovas. Todėl kai sakoma: štai, de, bolševikai sušaudė carą... Bet 1918 metais Rusijoje caro nebebuvo, jis mirė jau 1917 metų kovą – štai tokie faktai. Taigi antrasis istorinis faktas, kurį reikia žinoti: pats faktas, kad jis atsisakė Nikolajaus II padarė du sunkius nusikaltimus – bažnytinį kanoninį nusikaltimą ir tėvynės išdavystę.

Bet galbūt jo valdymo metais Nikolajus II buvo prisimintas kaip doras ir gailestingas, kaip Dievo karalius, atnešęs klestėjimą ir klestėjimą Rusijai? Pakalbėkime ir apie tai.

3. Koks buvo Nikolajaus II valdymo laikotarpis? Ar jis buvo geras karalius ir tikras krikščionis? Ar karalius buvo prisimenamas kaip krikščioniškų dorybių pavyzdys?

Šiame straipsnyje neverta nagrinėti šio klausimo ypač išsamiai, nes Nikolajus II buvo kanonizuotas būtent kaip kankinys, kankinys. Tai yra, kanonizacijos priežastis buvo ne kaip jis valdė(toks kaip, Aleksandras Nevskis– tikrai buvo už ką kanonizuoti) arba kaip jis gyveno, bet kaip mirė. Tai yra, net ir tie, kurie turėjo jį kanonizuoti, suprato, kad jei imsime Nikolajaus II viešpatavimą, jie čia šlovina tai tiesiog ne veltui. Jo valdymo rezultatas buvo Rusijos imperijos žlugimas yra istorinis faktas.

Kur tai prasidėjo? Iš Khodynkos tragedijos. Daug šimtų žmonių žuvo. Ir karalius tą pačią dieną nuėjo linksmintis į balių Prancūzijos ambasadoje. 1901–1902 m. badas kartu su žiauriu išnaudojimu sukėlė didžiulį poveikį valstiečių sukilimai apėmė visą Rusiją. Darbuotojai taip pat rodė vis didesnį nepasitenkinimą savo neteisėta padėtimi, skurdu ir barbarišku išnaudojimu.

1905 m. sausio 9 d. darbininkai nuėjo su prašymu pas carą. Darbininkai, taikiai žygiuojantys su žmonomis ir vaikais pas carą skųstis sunkia ir atimta padėtimi, buvo sutikti kulkomis. Žuvo šimtai žmonių. O kaip su karaliumi? Caras savo Sausio 19-osios kalboje... atleido tiems darbininkams, kurie buvo sušaudyti jei net ne tiesioginiu jo įsakymu, tai jo žiniomis ir pritarimu. Tai jokiu būdu ne krikščioniškojo gailestingumo pavyzdys, o veikiau cinizmo, niekšybės ir veidmainystės viršūnė.

Kaip sako Mato evangelija:

Ar tarp jūsų yra žmogus, kuris

Kai sūnus jo paprašys duonos, ar duotum jam akmenį?

O kai jis paprašys žuvies, ar duotum jam gyvatę?

(Mato 7:9-10)

Taigi Nikolajus II pasirodė toks žmogus. Kai karaliaus pavaldiniai atėjo pas jį kaip vaikai pas savo užtarėją tėvą ir paprašė jo apsaugos, kulkos buvo jo atsakymas.Žmonės to nepamiršo ir neatleido, o tai natūralu. Atsakymas buvo revoliucija, kuri buvo paskandinta „gerojo tėvo“ kraujyje. Ir tada taip pat buvo Lenos egzekucija kurį karalius priėmė kaip savaime suprantamą dalyką.

Lenos egzekucija

Prašymas padėti, įskaitant dvasinę Rasputinas, Rasputino įtaka net politikai ir žmonių skyrimui į aukštus valdžios postus – ar tai irgi Rusijos stačiatikių bažnyčios kanonų laikymosi pavyzdys? Vargu ar. Nenuostabu, kad nėra šventojo Patriarchas Tikhonas nei šventasis Petrogrado metropolitas Benjaminas nei šventasis metropolitas Krutitskis Petras nei šventasis metropolitas Serafimas(Čičagovas), nei šventasis arkivyskupas Tadas nei šventasis arkivyskupas Hilarionas(Troitskis), nei kiti dabar mūsų bažnyčios šlovinami hierarchai, naujieji kankiniai, kurie žinojo daug daugiau ir geriau nei mes dabar, buvusio caro asmenybę – nė vienas iš jų niekada neišreiškė minties apie jį kaip šventąjį kankinį (ir tuo metu tai dar buvo galima kalbėti garsiai).

Kitaip tariant, žmonės, pažinoję Nikolajų II, įskaitant bažnyčios tarnus, įskaitant tuos, kurie buvo kanonizuoti kaip šventieji (tai reiškia, kad bažnyčia neturi pagrindo jais nepasitikėti, bet yra pagrindas jų klausytis). pamatyti jame nėra šventumo.

Taigi trečias istorinis faktas – Nikolajaus II gyvenimas ir valdymas buvo tokie, kad nėra už ką jo šlovinti, nes jie buvo ir vidutiniški, ir negarbingi.

Tai kodėl tada Nikolajaus II gerbėjai kelia tokį kauksmą, aukštą ir isteriją dėl jo vardo ir taip reikalauja jo šventumo?

4. Taigi, kas jie, Nikolajaus II gerbėjai? Kodėl iš tikrųjų Nikolajus II buvo kanonizuotas kaip šventasis? Kas iš tikrųjų buvo už šios kanonizacijos?

O dabar pereikime prie pagrindinio dalyko. Kodėl, nepaisant viso to, kas išdėstyta aukščiau, Nikolajus II vis tiek buvo kanonizuotas? Be to, kodėl jo akivaizdoje esantys raginimai atgailauti yra vis stipresni? Kas už tai? Kas yra galia? Gal tai monarchistai? Neatrodo. Jūs matėte daug komunistų, kurie po SSRS žlugimo vis dar gerbia Gorbačiovas, apsaugoti jį visais įmanomais būdais? Nesu su tokiais susidūręs. Kiek krikščionių matėte garbinančius Judas Iskariotas? Nesu susitikęs.

Rusijoje buvo carų, kurių valdymo laikotarpis buvo labai sėkmingas: pavyzdžiui, pagal Kotryna II, buvo iškovotos išskirtinės karinės pergalės ir išlaisvintas Krymas, su Aleksandra Laimėjau nepaprastą pergalę prieš Napoleoną. Bet su jais jie neskuba kaip su parašytu krepšiu, nekelia aplinkui tokio triukšmo ir isterijos. Taigi monarchistas, ginantis Nikolajų II, yra kaip komunistas, ginantis Gorbačiovą. Reiškia, tai ne apie monarchizmą.

Gal faktas yra tas, kad regicido nuodėmė yra tokia baisi, kad būtinai reikia jos gailėtis, be to, visiems žmonėms, kitaip tai neįmanoma? Galbūt?

Bet prisiminkime Paulius Aš, kuris buvau nužudytas, prisimink Aleksandra II – karalius, išvadavęs valstiečius iš baudžiavos, laimėjęs karą su turkais ir taip pat žuvęs. Be to, ir Paulius I, ir Aleksandras II mirė karaliai, atlikdami savo karališkąsias pareigas. Kodėl jie neskuba su jais, nereikalauja atgailauti prieš juos ir nepriskiria jų šventiesiems? Tai reiškia, kad esmė ne monarchizme ir ne regicido nuodėmėje. Reikalas visai kitoks.

Esmė ta, kad šie Nikolajaus II gerbėjai iš tikrųjų yra tiesiog frotinis antisovietinis ir neslepia savo antisovietiškumo! Jiems reikia svarios priežasties apkaltinti bolševikus kažkuo kitu ir Sovietų valdžia! Tai yra visa kanonizacijos esmė!

O dabar šie žmonės ir Nikolajaus Romanovo egzekuciją bando pateikti kaip ritualinė žmogžudystė! Tuo pačiu metu neturėdamas jo palaikų (turiu omenyje Nikolajaus Romanovo palaikus, tokiais pripažintus bažnyčios), tai yra be jokių įrodymų, leidžiančių daryti tokią išvadą!

Ir iš to išplaukia šios svarbios išvados.

Pirma, sprendimas paskelbti Nikolajų II šventuoju - visiškai politiškai motyvuotas sprendimas, turintis ne religinį, o politinį pagrindą.

Antra, paaiškėja, kad bažnyčia, net ir tokiu grynai bažnytiniu klausimu kaip kanonizacijos klausimas, vadovaujasi ne Dievo valia, o pasaulietinių autoritetų norais. Ir tai, savo ruožtu, rodo tokios bažnyčios maloningumą, o tai iš tikrųjų yra politinė organizacija, kuri religiją naudoja tik kaip klasės dominavimo įrankį.

Trečia, pats faktas, kad aukščiausi bažnyčios hierarchai Dievo vardu slepia tik savo ambicijas ir valdžios politinius troškimus, rodo, kad jie netiki Dievu kitaip jie patys bijotų Dievo rūstybės dėl savo siaubingos milijonų žmonių apgaulės.

Ir kad žmonės apie visa tai negalvotų, jie negalėjo to suvokti ir suprasti - būtina panardinti žmones į nežinios tamsą. Būtent tam ir vykdomos visos dabartinės švietimo reformos, įvedamas vieningas valstybinis egzaminas ir kt. Tai yra valdžios ir bažnyčios bendradarbiavimas. Bet tai jau kito straipsnio tema.

Klausimai ir atsakymai.

1. Logiška čia įdėti Kitas klausimas. Taigi karalius atsisakė sosto, jis ir visa jo šeima buvo areštuoti. Ar bažnyčia užtarė savo šventąjį carą, ar kaip?Tai „arba kaip“.

1917 metų vasario 27 d(caras dar neatsisakė sosto!) vyriausiasis prokuroras N. P. Raevas kreipėsi į Šventąjį Sinodą su pasiūlymu pasmerkti revoliucinį judėjimą. O kaip Šventasis Sinodas? Sinodas šį pasiūlymą atmetė., motyvuodamas atsisakymą tuo, kad vis dar nežinoma, iš kur išdavystė – iš viršaus ar iš apačios.

Kaip šitas! Vasario revoliucijos metu bažnyčia, pasirodo, rėmė ne carą, o būtent revoliuciją! O kas nutiko toliau? Ir tada buvo taip.

1917 metų kovo 4 d kovo 4 dienos Šventojo Sinodo posėdžiui pirmininkavo Kijevo metropolitas Vladimiras, ir naujasis sinodo vyriausiasis prokuroras kunigaikštis V.N. Lvovas paskelbė apie Rusijos stačiatikių bažnyčios laisvės suteikimą iš valstybės globos, o tai, anot jų, turėjo neigiamos įtakos bažnyčios ir visuomenės gyvenimui. Sinodo nariai išreiškė nuoširdus džiaugsmas apie atėjimą nauja era bažnyčios gyvenime.

Kaip šitas! Caras atsisakė sosto, jau priimtas sprendimas jį suimti, o aukštesnieji bažnyčios hierarchai, užuot užtarę šventąjį carą, džiaugiasi, tik gal šokinėja iš laimės!

kovo 5 d Sinodas nurodė, kad visose Petrogrado vyskupijos bažnyčiose valdančiojo namo ilgaamžiškumas. nebeskelbiama».

Kaip šitas! Kokia čia pagarba šventajam karaliui - net neturėtumėte melstis už jo sveikatą!

kovo 6–8 d. Šventasis Sinodas įsakė išbraukti minėjimą iš liturginių gretų karališkoji valdžia, apie kurį pirmasis Sinodo narys metropolitas Kijevo Vladimiras Kovo 6 d. jis savo vardu išsiuntė telegramas visoms Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupijoms (66 Rusijoje ir 1 į Niujorką) su įsakymu, kad „turi būti meldžiamasi už Dievo saugomą Rusijos galybę ir tikintieji laikinoji vyriausybė ją“.

kovo 7–8 d Sinodas paskelbė apibrėžimą, pagal kurį visi Rusijos dvasininkai buvo instruktuojami: „visais atvejais per pamaldas, užuot minėję valdančius namus, meldžiamės“ už Dievo globojamą Rusijos galybę ir tikinčiuosius. Laikinoji vyriausybė ją“.

Kaip šitas! Aukščiausi bažnyčios hierarchai liepė melstis ne karaliui, o jo persekiotojams ir niekintojams! Ir tada kai kurie iš šių hierarchų taip pat buvo pripažinti šventaisiais naujaisiais kankiniais...

2. Kaip taip? Kodėl jie pripažįstami šventaisiais ir Nikolajus II bei tie, kurie džiaugėsi jo atsisakymu sosto ir suėmimu? Kaip jie staiga atsidūrė tame pačiame šventųjų būryje?

Dabar jau aišku, kuris – antibolševizmas ir antisovietizmas! Štai ką jie turi bendro! Kitaip tariant, aš jau rašiau apie tai šio straipsnio 4 dalyje, o šis pavyzdys yra dar vienas to patvirtinimas. Kas tai dar labiau patvirtina ROC yra politinė organizacija, religingumas yra tik priedanga. Ir dažnai kuo daugiau antikomunizmo, tuo daugiau šventumo. Taigi, kai atėjo naciai, dažnai būdavo taip:

Niekada nepamirškite apie tai.

Rusijos išdaviko Nikolajaus II paskelbimas šventuoju. Atviras laiškas patriarchui

Apie informacinis karas, apie religijas

Išsamiau ir įvairios informacijos apie renginius, vykstančius Rusijoje, Ukrainoje ir kitose mūsų gražiosios planetos šalyse Interneto konferencijos, nuolat laikomas svetainėje „Žinių raktai“. Visos konferencijos yra atviros ir visiškai Laisvas. Kviečiame visus pabudusius ir besidominčius...

Prenumeruokite mus

1981 metais karališkoji šeima buvo pašlovinta Rusijos bažnyčios užsienyje.

Devintajame dešimtmetyje net Rusijoje pasigirdo balsų apie oficialią bent jau sušaudytų vaikų, kurių nekaltumu nekyla abejonių, paskelbimą šventaisiais. Minimos be bažnyčios palaiminimo nutapytos ikonos, kuriose tik jos buvo pavaizduotos vienos, be tėvų. 1992 metais imperatorienės sesuo buvo paskelbta šventąja didžioji kunigaikštienė Elizaveta Fedorovna, kita bolševikų auka. Tačiau buvo ir daug kanonizacijos priešininkų.

Argumentai prieš kanonizaciją

Karališkosios šeimos kanonizavimas

Rusijos stačiatikių bažnyčia užsienyje

Rusijos stačiatikių bažnyčia užsienyje Nikolajų ir visą karališkąją šeimą paskelbė šventaisiais 1981 m. Tuo pačiu metu buvo kanonizuoti to meto Rusijos naujieji kankiniai ir asketai, tarp jų Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Tichonas (Bellavinas).

ROC

Aleksandra Fedorovna. Šiuolaikinė ikona.

Pastarųjų oficialioji bažnyčia iškėlė mirties bausme įvykdytų monarchų kanonizacijos klausimą (kas, žinoma, buvo susiję su politine padėtimi šalyje). Svarstydama šį klausimą ji turėjo kitų pavyzdį. stačiatikių bažnyčios, reputacija, kuria mirusieji jau seniai pradėjo džiaugtis tikinčiųjų akyse, taip pat tai, kad Rusijos stačiatikių bažnyčios Jekaterinburgo, Lugansko, Briansko, Odesos ir Tulčinsko vyskupijose jie jau buvo pašlovinti kaip vietiniai gerbiami šventieji.

Buvo pranešta apie Komisijos darbo rezultatus Šventasis Sinodas 1996-10-10 posėdyje. Buvo paskelbtas pranešimas, kuriame paskelbta Rusijos stačiatikių bažnyčios pozicija šiuo klausimu. Remiantis šiuo teigiamu pranešimu, buvo galima imtis tolesnių veiksmų.

Pagrindinės pranešimo tezės:

Remdamasi argumentais, į kuriuos atsižvelgė ROC (žr. toliau), taip pat peticijų ir stebuklų dėka, Komisija paskelbė tokią išvadą:

„Už daugybės kančių, kurias karališkoji šeima patyrė per pastaruosius 17 savo gyvenimo mėnesių, kurios baigėsi egzekucija Jekaterinburgo Ipatijevo namų rūsyje 1918 m. liepos 17 d. naktį, matome žmones, kurie nuoširdžiai stengėsi įkūnyti įsakymus. apie Evangeliją savo gyvenime. Karališkosios šeimos nelaisvėje su romumu, kantrybe ir nuolankumu išgyventose kančiose, kankinystės metu, atsiskleidė Kristaus tikėjimo šviesa, kuri nugali blogį, lygiai taip pat, kaip ji spindėjo milijonų stačiatikių krikščionių, kentusių už persekiojimą, gyvenime ir mirtyje. Kristus XX a. Suprasdama šį karališkosios šeimos žygdarbį, Komisija, visiškai vieningai ir su Šventojo Sinodo pritarimu, mano, kad galima šlovinti Rusijos Naujųjų kankinių ir išpažinėjų katedroje aistrų nešėjų akivaizdoje. Imperatorius Nikolajus II, imperatorienė Aleksandra, Tsarevičius Aleksijus, didžiosios kunigaikštienės Olga, Tatjana, Marija ir Anastasija.

Iš „Aktų dėl naujųjų Rusijos kankinių ir išpažinėjų katedros šlovinimo XX amžiuje“:

„Šlovinkite kaip aistros nešėjus naujųjų Rusijos kankinių ir išpažinėjų būryje Karališkąją šeimą: imperatorių Nikolajų II, imperatorę Aleksandrą, Carevičių Aleksių, didžiąsias kunigaikštienes Olgą, Tatjaną, Mariją ir Anastasiją. Paskutiniame stačiatikių Rusijos monarche ir jo šeimos nariuose matome žmones, kurie nuoširdžiai stengėsi savo gyvenime įkūnyti Evangelijos įsakymus. Imperatoriškosios šeimos nelaisvėje su romumu, kantrybe ir nuolankumu išgyventose kančiose, kankinystėje Jekaterinburge 1918 m. liepos 4 d. (17) naktį, atsiskleidė Kristaus tikėjimo šviesa, nugalinti blogį, lygiai taip pat, kaip spindėjo gyvenime. ir mirtis milijonai stačiatikių krikščionių, kurie XX amžiuje patyrė persekiojimą dėl Kristaus... Praneškite apie naujai pašlovintų šventųjų vardus broliškų vietinių stačiatikių bažnyčių primatams, kad jie būtų įtraukti į šventąjį kalendorių.

Kanonizacijos argumentai, į kuriuos atsižvelgė ROC

Kanonizacijos priešininkų argumentų paneigimas

Kanonizacijos aspektai

Klausimas apie šventumo veidą

Stačiatikybėje yra labai išvystyta ir kruopščiai parengta šventumo veidų hierarchija - kategorijos, į kurias įprasta skirstyti šventuosius, atsižvelgiant į jų darbą per visą gyvenimą. Klausimas, į kokius šventuosius turėtų būti įtraukta karališkoji šeima, sukelia daug ginčų tarp įvairių stačiatikių bažnyčios srovių, skirtingai vertinančių šeimos gyvenimą ir mirtį.

„Mikalojaus II ir Aleksandros Feodorovnos karūnavimas“. L. Tuxeno paveikslas

Pačios Rusijos stačiatikių bažnyčios pozicija dėl tarnų kanonizacijos yra tokia: „Dėl to, kad jie savo noru liko karališkojoje šeimoje ir buvo nukankinti, būtų teisėta kelti klausimą dėl jų kanonizacijos“. Be keturių, kurie buvo sušaudyti rūsyje, Komisija mini, kad šiame sąraše turėjo būti „nužudyti“. įvairios vietos ir skirtingais 1918 m. mėnesiais generolas adjutantas I. L. Tatiščiovas, maršalka kunigaikštis V. A. Dolgorukovas, įpėdinio K. G. Nagorny „dėdė“, vaikų pėstininkas I. D. Sednevas, imperatorienės A. V. Gendrikovos ir goflektorės E. A. Shneiderio tarnaitė. Nepaisant to, Komisija padarė išvadą, kad „jai neatrodo įmanoma priimti galutinio sprendimo dėl pagrindo paskelbti šventąja šią pasauliečių grupę, kuri lydėjo karališkąją šeimą tarnyboje teisme“, nes nėra informacija apie platų vardinį tikinčiųjų minimą šių tarnų maldą, be to, informacijos apie juos nėra religinis gyvenimas ir asmeninis pamaldumas. Galutinė išvada buvo tokia: „Komisija priėjo prie išvados, kad tinkamiausia garbinimo forma Krikščioniškas pasiekimas ištikimi karališkosios šeimos tarnai, kurie pasidalijo tragišku likimu, šiandien šis žygdarbis gali būti įamžintas Karališkųjų kankinių gyvenime. .

Be to, yra dar viena problema. Nors karališkoji šeima buvo kanonizuota kaip kankiniai, nukentėjusių tarnų priskirti į tą pačią kategoriją neįmanoma, nes, kaip interviu teigė vienas iš komisijos narių, „nuo senų laikų kankinių laipsnis buvo nustatytas. taikoma tik didžiųjų kunigaikščių ir karališkųjų šeimų atstovams“ .

Visuomenės reakcija į kanonizaciją

Teigiamas

Neigiamas

Šiuolaikinis tikinčiųjų karališkosios šeimos garbinimas

Bažnyčios

• Kraujo bažnyčia visų šventųjų, sužibėjusių Rusijos žemėje, garbei Ipatijevo namų vietoje Jekaterinburge.
• Zagrebo kapinėse pastatyta koplyčia-paminklas mirusiems rusų emigrantams Nikolajui II ir jo garbingajai šeimai (1935 m.)
• Koplyčia imperatoriui Nikolajui II ir Serbijos karaliui Aleksandrui I atminti Harbine (1936 m.)
• Karališkųjų aistrų nešėjų šventykla prie įėjimo į Riazanę iš Maskvos.
• Karališkųjų aistrų nešėjų bažnyčia Tverės Gimimo vienuolyne.
• Karališkųjų aistrų nešėjų bažnyčia Kurske
• Tsarevičiaus Aleksejaus bažnyčia Šarijoje, Kostromos srityje
• bažnyčia Šv. kankinių karalius ir šv. Naujieji kankiniai ir išpažinėjai Villemoisson mieste, Prancūzijoje (1980 m.)
• Šventųjų karališkųjų kankinių ir XX amžiaus naujųjų kankinių bei išpažinėjų bažnyčia, Mogiliovas, Baltarusija
• Valdovo ikonos šventykla Dievo Motina, Žukovskis
• bažnyčia Šv. Caras kankinys Nikolajus, Nikolskoje
• Karališkosios aistros nešėjų Nikolajaus ir Aleksandros bažnyčia, poz. Sertolovo
• Karališkųjų kankinių bažnyčia Mar del Platoje (Argentina)
• Šventųjų karališkųjų aistrų nešėjų garbei esantis vienuolynas netoli Jekaterinburgo.
• Karališkųjų kankinių bažnyčia, Dnepropetrovskas (f/m Igren), Ukraina.
• Šventykla Šventųjų Karališkųjų aistrų nešėjų vardu, Saratovas, Rusija.
• Šventykla Šventųjų Karališkųjų kankinių vardu, Dubki kaimas, Saratovo rajonas, Saratovo sritis, Rusija.

Piktogramos

Ikonografija

Yra ir kolektyvinis visos šeimos įvaizdis, ir kiekvienas narys atskirai. „Svetimo“ modelio ikonose prie Romanovų prisijungia kanonizuoti tarnai. Aistros nešiotojai gali būti vaizduojami tiek su šiuolaikiniais XX amžiaus pradžios drabužiais, tiek su stilizuota Senovės Rusija chalatai, stiliumi primenantys karališkus drabužius su parsunu.

Šventųjų Romanovų figūros aptinkamos ir daugiafigūrėse ikonose „Rusijos naujųjų kankinių ir išpažinėjų katedra“ bei „Šventųjų medžiotojų ir žvejų globėjų katedra“.

relikvijos

Patriarchas Aleksijus 2000 m. Vyskupų tarybos užsiėmimų, atlikusių karališkosios šeimos šlovinimo aktą, išvakarėse kalbėjo apie palaikus, rastus netoli Jekaterinburgo: „Mes abejojame palaikų autentiškumu ir negalime skatinti tikinčiųjų garbinti netikrų relikvijų, jei jos bus pripažintos tokiomis ateityje. Metropolitas Juvenalis (Pojarkovas), remdamasis 1998 m. vasario 26 d. Šventojo Sinodo nuosprendžiu („Mokslinių ir tyrimo išvadų, taip pat jų neliečiamumo ar nepaneigiamumo įrodymų patikimumo vertinimas nėra Bažnyčios kompetencija“. Mokslinė ir istorinė atsakomybė už sprendimus, priimtus atliekant tyrimą ir išnagrinėjus išvadas dėl „Jekaterinburgo palaikų“, visiškai tenka Respublikiniam teismo ekspertizės centrui ir Generalinė prokuratūra Rusijos Federacija. Valstybinės komisijos sprendimas dėl palaikų, rastų prie Jekaterinburgo, identifikavimo as priklauso Šeimai Imperatorius Nikolajus II sukėlė rimtų abejonių ir net pasipriešinimą Bažnyčioje ir visuomenėje. 2000 m. rugpjūčio mėn. pranešė Vyskupų tarybai: „1998 m. liepos 17 d. Sankt Peterburge palaidotų „Jekaterinburgo palaikų“ šiandien negalime pripažinti priklausančių karališkajai šeimai.

Atsižvelgiant į tokią Maskvos patriarchato poziciją, kuri nuo to laiko nepasikeitė, palaikai, kuriuos vyriausybės komisija nurodė kaip priklausiusius karališkosios šeimos nariams ir palaidoti 1998 m. liepos mėn. Petro ir Povilo katedroje, bažnyčia negerbia kaip šventųjų relikvijų.

Gerbiami kaip aiškesnės kilmės relikvijos, pavyzdžiui, Nikolajaus plaukai, nukirpti sulaukus trejų metų.

Paskelbti karališkųjų kankinių stebuklai

• Stebuklingos ugnies nusileidimas. Teigiama, kad šis stebuklas įvyko Šv. vienuolynas Odesoje, kai per pamaldas 2000 metų vasario 15 dieną šventyklos soste pasirodė sniego baltumo liepsnos liežuvis. Pasak Hieromonko Petro (Golubenkovo):

Kai baigiau bendrauti su žmonėmis ir įžengiau į altorių su šventomis dovanomis, po žodžių: „Išgelbėk, Viešpatie, Tavo tautą ir laimink savo palikimą“, soste (diskose) pasirodė ugnies pliūpsnis. Iš pradžių nesupratau, kas tai yra, bet paskui, pamačius šią ugnį, buvo neįmanoma apibūdinti džiaugsmo, kuris užvaldė mano širdį. Iš pradžių maniau, kad tai anglies gabalas iš smilkytuvo. Bet šis mažas ugnies žiedlapis buvo tuopos lapo dydžio ir buvo baltas ir baltas. Tada palyginau baltą sniego spalvą - ir net neįmanoma lyginti - sniegas atrodo pilkšvas. Maniau, kad tai yra demoniška pagunda. Kai jis nunešė dubenį su šventomis dovanomis prie altoriaus, prie sosto nebuvo nė vieno, ir daugelis parapijiečių matė, kaip žiedlapiai Šventoji ugnis išsibarstė virš antimenijos, tada susirinko ir įėjo į altoriaus lempą. To Šventosios Ugnies nusileidimo stebuklo įrodymai tęsėsi visą dieną...

Skepticizmas apie stebuklus

Osipovas taip pat atkreipia dėmesį į šiuos kanoninių normų, susijusių su stebuklais, aspektus:

• Kad Bažnyčia pripažintų stebuklą, reikalingas valdančiojo vyskupo liudijimas. Tik po jo galime kalbėti apie gamtą šis reiškinys– Ar tai dieviškas stebuklas, ar kitokios tvarkos reiškinys. Kalbant apie daugumą aprašytų stebuklų, susijusių su karališkaisiais kankiniais, tokių įrodymų nėra.
• Kieno nors paskelbimas šventuoju be valdančiojo vyskupo palaiminimo ir susitaikinimo sprendimo yra nekanoninis veiksmas, todėl visos užuominos apie karališkųjų kankinių stebuklus prieš jų kanonizavimą turėtų būti vertinamos skeptiškai.
• Ikona yra bažnyčios kanonizuotas asketo atvaizdas, todėl stebuklai nuo nupieštų ikonų iki oficialios kanonizacijos kelia abejonių.

„Atgailos už Rusijos žmonių nuodėmes apeigos“ ir kt

Nuo 1990-ųjų pabaigos kasmet kai kurių dvasininkų atstovų (ypač archimandrito Petro (Kucher)) dienomis Taininskyje (Maskvos sritis) minint „kankinio caro Nikolajaus“ gimimo metines, prie skulptoriaus Viačeslavo Klykovo paminklo Nikolajui II atliekamas specialus „Atgailos už Rusijos žmonių nuodėmes ordinas“; renginio surengimą pasmerkė Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchija (2007 m. patriarchas Aleksijus II).

Dalyje stačiatikių cirkuliuoja „caro Atpirkėjo“ sąvoka, pagal kurią Nikolajus II gerbiamas kaip „savo tautos neištikimybės nuodėmės atpirkėjas“; kritikai šią sąvoką vadina „karališka erezija“.

taip pat žr

• Kanonizuotas ROCOR Alapaevskaya kasyklos kankiniai(Didžioji kunigaikštienė Elžbieta Fiodorovna, vienuolė Varvara, didieji kunigaikščiai Sergejus Michailovičius, Igoris Konstantinovičius, Jonas Konstantinovičius, Konstantinas Konstantinovičius (jaunesnysis), kunigaikštis Vladimiras Paley).
• Tsarevičius Dmitrijus, miręs 1591 m., kanonizuotas 1606 m. – prieš Romanovų šlovinimą chronologiškai buvo paskutiniai atstovai valdančioji dinastija priskiriamas prie šventųjų.
• Solomonia Saburova (gerbiama Sofija Suzdal) - pirmoji Vasilijaus III žmona, chronologiškai priešpaskutinė kanonizuota.

Pastabos

1. Caras kankinys
2. Imperatorius Nikolajus II ir jo šeima paskelbti šventaisiais
3. Osipovas A. I. Dėl paskutinio Rusijos caro paskelbimo šventuoju
4. Šargunovas A. Karališkųjų kankinių stebuklai. M. 1995. S. 49
5. Palaimintasis caras Nikolajus Aleksandrovičius ir jo šeima pravoslavie.ru
6. Karališkosios šeimos kanonizacijos priežastys. Iš Kruticių ir Kolomnos metropolito Juvenalio, sinodalinės šventųjų kanonizacijos komisijos pirmininko, pranešimo. www.pravoslavie.ru
7. ŠVENTŲJŲ KARALIŠKŲJŲ AISTRONĖJŲ GARBĖJIMO URALO KRONIKA: ISTORIJA IR DABARTIS
8. Metropolitas Antanas iš Sourožo. Apie karališkosios šeimos paskelbimą šventaisiais // Rusijos mintis, 1991 m. rugsėjo 6 d. // Perspausdinimas: Izvestija. 2000 m. rugpjūčio 14 d
9. Jis turėjo visas priežastis susierzinti... Diakono Andrejaus Kurajevo interviu žurnalui „Vslukh“. Žurnalas „Stačiatikybė ir taika“. 2006 m. liepos 17 d., pirmadienis
10. Rusijos biuletenis. Karališkosios šeimos kanonizacijos paaiškinimas
11. Iš interviu su p. Nižnij Novgorodas Nikolajus Kutepovas (Nezavisimaya Gazeta, skyrius Figūros ir veidai, 2001 04 26
12. Naujai pašlovintų šventųjų kanonizacijos apeigos vyko Kristaus Išganytojo katedroje Ortodoksija.Ru
13. Metropolitan Yuvenaly: Per trejus metus gavome 22 873 apeliacijas
14. Imperatorius Nikolajus II ir 1905 metų sausio 9 dienos įvykiai Sankt Peterburge. I dalis // Ortodoksų laikraštis . - Jekaterinburgas, 2003. - Nr. 31.
15. Imperatorius Nikolajus II ir 1905 metų sausio 9 dienos įvykiai Sankt Peterburge. II dalis // Ortodoksų laikraštis. - Jekaterinburgas, 2003. - Nr. 32.
16. Protopresbiteris Michaelas Polskis. Naujieji rusų kankiniai. Jordanville: T. I, 1943; T. II, 1957. (Sutrumpintas leidimas anglų kalba Nauja Rusijos kankiniai. Monrealis, 1972. 137 p.)
17. Inok Vsevolod (Filipjevas). Šventųjų Tėvų kelias. Patrologija. Jordanville, M., 2007, 535 p.
18. „Apie carą Joną siaubingą“ (Sinodalinės šventųjų kanonizacijos komisijos pirmininko Kruticių ir Kolomnos metropolito Juvenalio pranešimo priedas
19. Akatistas šventajam carui-Atpirkėjui Nikolajui II
20. Kurajevas A. Pagunda, kylanti „iš dešinės“. M .: Rusijos stačiatikių bažnyčios leidybos taryba, 2005. S. 67
21. Rusijos stačiatikių bažnyčios Voronežo vyskupija apkaltino grupės narius komerciniais siekiais „atgaila už regicido nuodėmę visoje šalyje“.
22. Imperatoriaus kankinystė yra pagrindinė jo kanonizacijos priežastis
23. Karališkosios šeimos kanonizavimas pašalino vieną iš prieštaravimų tarp rusų ir rusų bažnyčių užsienyje.
24. Princas Nikolajus Romanovas sveikina sprendimą paskelbti karališkąją šeimą šventąja
25. Romanovų dinastijos galva neatvyks į Nikolajaus II kanonizacijos aktą
26. Miros stebuklas - Karališkųjų kankinių ikonos srautas
27. Didžioji stačiatikybės šventovė
28. Po dešimties metų pasirodė prieštaringi duomenys apie caro kankinio Nikolajaus II ikonos likimą, kuri 1998 metų lapkričio 7 dieną Maskvoje virto mira.
29. Patriarchas Aleksijus: Bažnyčios požiūris į „Jekaterinburgo palaikus“ išlieka nepakitęs
30. ZhMP. 1998, Nr. 4, p. 10. Šventojo Sinodo sprendime taip pat, be kita ko, buvo pasakyta: „<…>Šiuo atžvilgiu Šventasis Sinodas pasisako už tai, kad šie palaikai būtų nedelsiant palaidoti simboliniame memorialiniame kape. Kai išnyks visos abejonės dėl „Jekaterinburgo palaikų“ ir išnyks visuomenės gėdos ir konfrontacijos pagrindas, reikėtų grįžti prie galutinio sprendimo dėl jų palaidojimo vietos.
31. SINODALIO ŠVENTŲJŲ KANONIZAVIMO KOMISIJOS PIRMININKO KRUTITSKY IR KOLOMENSKOJĖS METROPOLITANO JUVENALIJOS PRANEŠIMAS vyskupų jubiliejinėje taryboje

Audringa veikla siekiant apsaugoti gerą imperatoriaus Nikolajaus II vardą nuo režisieriaus Aleksejaus Uchitelio su jo filmu „Matilda“, kurią sukūrė stačiatikių aktyvistai, dalis dvasininkų ir net Valstybės Dūmos deputatai, vadovaujami Natalijos Poklonskajos, sukūrė visuomenei iliuziją, kad būti stačiatikiais ir bendrauti su pastaruoju Rusijos imperatoriumi be drebėjimo neįmanoma. Tačiau Rusijos stačiatikių bažnyčioje buvo ir tebėra skirtingų nuomonių apie jo šventumą.

Prisiminkite, kad Nikolajus II, jo žmona, keturios dukterys, sūnus ir dešimt tarnų 1981 m. Rusijos stačiatikių bažnyčios už Rusijos ribų buvo paskelbti kankiniais, o tada, 2000 m., karališkoji šeima buvo pripažinta šventaisiais kankiniais, o Rusijos stačiatikių bažnyčia. Maskvos patriarchato. Tokį sprendimą Rusijos stačiatikių bažnyčios Vyskupų taryba priėmė tik antruoju bandymu.

Pirmą kartą tai galėjo įvykti 1997 m. susirinkime, bet tada paaiškėjo, kad keli vyskupai, taip pat dalis dvasininkų ir pasauliečių iš karto priešinosi Nikolajaus II pripažinimui.

Paskutinis teismas

Po SSRS žlugimo bažnytinis gyvenimas Rusijoje kilo pakilimas, o be bažnyčių restauravimo ir vienuolynų atidarymo Maskvos patriarchato vadovybė susidūrė su užduotimi „išgydyti“ schizmą su baltaodžiais emigrantais ir jų palikuonimis, vienijantis su ROCOR.

Tai, kad karališkosios šeimos ir kitų bolševikų aukų kanonizavimas 2000 m. panaikino vieną iš prieštaravimų tarp abiejų Bažnyčių, konstatavo būsimasis patriarchas Kirilas, tuomet vadovavęs išorinių bažnytinių ryšių skyriui. Iš tiesų, po šešerių metų bažnyčios vėl buvo suvienytos.

„Mes šlovinome karališkąją šeimą kaip aistros nešėjus: šios kanonizacijos pagrindas buvo nekalta mirtis, kurią Nikolajus II priėmė krikščioniškai nuolankiai, o ne politine veikla kuris buvo gana prieštaringas. Beje, šis atsargus sprendimas daugeliui netiko, nes kažkas visai nenorėjo šios kanonizacijos, o kažkas pareikalavo suvereną kanonizuoti kaip didįjį kankinį, „rituališkai žydų nukankintą“, – po daugelio metų sakė vienas iš kanonizacijos. Sinodo komisija kanonizacijai Šventasis arkivyskupas Georgijus Mitrofanovas.

Ir pridūrė: „Reikia turėti omenyje, kad kažkas mūsų kalendoriuje, kaip paaiškėja per Paskutinįjį teismą, nėra šventasis“.

"Valstybės išdavikas"

Aukščiausi imperatoriaus kanonizacijos priešininkai bažnyčių hierarchijoje 1990-aisiais buvo Sankt Peterburgo ir Ladogos metropolitai Jonas (Snyčevas) ir Nikolajus (Kutepovas) Nižnij Novgorodo ir Arzamas.

Vladykai Jonui didžiausias caro nusižengimas buvo jo atsisakymas nuo sosto kritiniu šaliai momentu.

„Tarkime, jis jautė, kad prarado žmonių pasitikėjimą. Tarkime, įvyko išdavystė – inteligentijos išdavystė, karinė išdavystė. Bet tu esi karalius! Ir jei vadas jus apgaudinėja, pašalinkite jį. Turime parodyti tvirtumą kovoje už Rusijos valstybė! Nepriimtinas silpnumas. Jei kentėsite iki galo, tada į sostą. Ir jis pasitraukė nuo valdžios, perdavė ją, tiesą sakant, Laikinajai Vyriausybei. Ir kas jį sukūrė? Masonai, priešai. Taip atsivėrė durys revoliucijai “, - piktinosi jis viename iš savo interviu.

Tačiau metropolitas Jonas mirė 1995 metais ir negalėjo paveikti kitų vyskupų sprendimo.

Nižnij Novgorodo metropolitas Nikolajus – Didžiojo veteranas Tėvynės karas– iki paskutinio neigė šventumą Nikolajui II, vadindamas jį „išdaviku“. Netrukus po 2000 m. tarybos posėdžio jis davė interviu, kuriame aiškiai pareiškė, kad balsavo prieš sprendimą dėl kanonizacijos.

„Matote, aš nežengiau žingsnių, nes jei jau padaryta ikona, kur, taip sakant, sėdi caras-tėvas, ką čia vaidinti? Taigi problema išspręsta. Tai išspręsta be manęs, be tavęs išspręsta. Kai visi vyskupai pasirašė kanonizacijos aktą, prie savo freskos pažymėjau, kad pasirašiau viską, išskyrus trečią pastraipą. Trečioje pastraipoje vaikščiojo caras-tėvas, o aš nepasirašiau jo kanonizacijos. Jis yra išdavikas. Jis, galima sakyti, sankcionavo šalies žlugimą. Ir niekas manęs neįtikins kitaip. Jis turėjo naudoti jėgą iki gyvybės atėmimo, nes viskas jam buvo perduota, tačiau jis manė, kad būtina pabėgti po Aleksandros Feodorovnos sijonu “, - įsitikinęs hierarchas.

Kalbant apie stačiatikių „užsieniečius“, Vladyka Nikolajus apie juos kalbėjo labai griežtai. „Pabėgkite ir žiekite iš ten – nereikia didelio proto“, – sakė jis.

Karališkosios nuodėmės

Tarp imperatoriaus kanonizacijos kritikų buvo ir Maskvos dvasinės akademijos teologijos profesorius Aleksejus Osipovas, kuris, nepaisant šventųjų įsakymų trūkumo, turi didelį autoritetą tarp kai kurių stačiatikių tikinčiųjų ir vyskupų: dešimtys dabartinių vyskupų yra tiesiog jo mokiniai. . Profesorius parašė ir paskelbė visą straipsnį, pasisakydamas prieš kanonizaciją.

Taigi Osipovas tiesiogiai nurodė, kad carą ir jo artimuosius ROCOR kanonizavo „daugiausia politiniais motyvais„Ir po SSRS žlugimo Rusijoje vyravo tie patys motyvai, o Nikolajaus II gerbėjai be jokios priežasties imperatoriui priskiria didžiausią asmeninį šventumą ir Rusijos žmonių nuodėmių atpirkėjo vaidmenį, teologijos požiūriu yra erezija.

Profesorius Osipovas taip pat prisiminė, kaip Rasputinas paniekino karališkąją šeimą ir kišosi į Šventojo Sinodo darbą, o caras nepanaikino „pagal protestantišką modelį įvestos antikanoninės pasauliečių vadovybės ir Bažnyčios valdymo“.

Atskirai jis apsistojo prie Nikolajaus II religingumo, kuris, anot Osipovo, „pasižymėjo savitu tarpkonfesinės mistikos pobūdžiu“.

Yra žinoma, kad imperatorienė Aleksandra Fiodorovna niekino Rusijos dvasininkus, vadindama Sinodo narius „gyvūnais“, tačiau teisme buvo laukiama. skirtingos rūšies magai, vedę seansus imperatoriškajai porai, ir kiti šarlatanai.

„Ši mistika paliko sunkų antspaudą visai imperatoriaus dvasinei nuotaikai ir padarė jį, protopresbiterio Georgijaus Šavelskio žodžiais, „fatalistu ir savo žmonos vergu“. Krikščionybė ir fatalizmas nesuderinami“, – pažymi profesorius.

Kaip ir metropolitai Jonas ir Nikolajus, Osipovas tvirtino, kad imperatorius, atsisakęs sosto, „panaikino autokratiją Rusijoje ir taip atvėrė tiesioginį kelią revoliucinės diktatūros įkūrimui“.

„Nė vienas iš dabar kanonizuotų šventųjų Rusijos naujųjų kankinių – patriarchas Tichonas, Sankt Peterburgo metropolitas Veniaminas, arkivyskupas Tadas (Uspenskis), metropolitas Petras (Polianskis), metropolitas Serafimas (Čičagovas), tas pats Troickio Hilarionas – nė vienas iš jų nevadino. caras šventasis kankinys. Bet jie galėjo. Be to, Šventojo Sinodo sprendime dėl suvereno atsisakymo nebuvo išreikštas nė menkiausias apgailestavimas “, - daro išvadą Aleksejus Osipovas.

"Išmintingas sprendimas"

Kanonizacijos priešininkai buvo ne tik Rusijoje, bet ir užsienyje. Tarp jų - buvęs princas, San Francisko arkivyskupas Jonas (Šachovskojus). Pats pirmasis ROCOR primatas metropolitas Antonijus (Chrapovitsky) - Šventojo Sinodo narys, revoliucijos liudininkas ir vienas gerbiamiausių savo laikų hierarchų - net negalvojo apie caro paskelbimą šventuoju, turėdamas omenyje jo tragiškumą. mirtis kaip atpildas už „dinastijos nuodėmes“, kurios atstovai „beprotiškai paskelbė save Bažnyčių galva“. Tačiau metropolito Antano pasekėjams svarbesnė pasirodė neapykanta bolševikams ir noras pabrėžti jų žiaurumą.

Vologdos vyskupas Maksimilianas vėliau žurnalistams papasakojo, kaip metropolitas Nikolajus ir kiti caro kanonizacijos priešininkai 2000 m. taryboje atsidūrė mažumoje.

„Prisiminkime 1997 metų Vyskupų tarybą, kurioje buvo svarstomas karališkųjų kankinių kanonizacijos klausimas. Tada medžiaga jau buvo surinkta ir atidžiai išstudijuota. Vieni vyskupai teigė, kad reikia šlovinti valdovą-imperatorių, kiti ragino priešingai, o dauguma vyskupų laikėsi neutralios pozicijos. Tuo metu karališkųjų kankinių kanonizacijos klausimo sprendimas, ko gero, galėjo sukelti susiskaldymą. Ir Jo Šventenybė [patriarchas Aleksijus II] priėmė labai išmintingą sprendimą. Jis sakė, kad turi būti giriama jubiliejaus katedra. Praėjo treji metai, ir kalbėdamas su tais vyskupais, kurie buvo prieš kanonizaciją, pamačiau, kad jų nuomonė pasikeitė. Tie, kurie dvejojo, stojo už kanonizaciją“, – liudijo vyskupas.

Vienaip ar kitaip, bet imperatoriaus kanonizacijos priešininkai liko mažumoje, o jų argumentai nukrito į užmarštį. Nors susitaikymo sprendimai yra privalomi visiems tikintiesiems ir dabar jie negali sau leisti atvirai nesutikti su Nikolajaus II šventumu, sprendžiant iš diskusijų Runetoje apie Matildą, visiško vieningumo šiuo klausimu stačiatikių gretose nepasiekta.

Disidentai ROC

Tie, kurie nėra pasiruošę žavėtis paskutinis karalius sekdami Natalijos Poklonskajos pavyzdžiu, jie nurodo ypatingą šventumo apeigą, kurioje jis buvo šlovinamas – „aistros nešėjas“. Tarp jų yra ir protodiakonas Andrejus Kurajevas, kuris SNEG.TV pasakojo apie Nikolajaus II figūros mitologizavimą.

Ypatingas šventumo laipsnis, kuriuo buvo pašlovintas Nikolajus II, „aistros nešėjas“, yra ne kankinys, ne antroji Kristaus versija, tariamai prisiėmusi visos Rusijos žmonių nuodėmes, bet žmogus, kuris galėjo. nesupyksta suėmimo situacijoje ir krikščioniškai susitaikė su visais jo skausmais. Galiu sutikti su šia versija, bet, deja, mūsų rusiškas maksimalizmas pradeda veikti toliau: prie šio pagrindo jau pradeda dėti didžiuliai mitologijos klodai. Mano nuomone, netrukus turėsime dogmą apie nepriekaištingą Nikolajaus II pradėjimą“, – sakė jis.

„Skandalai aplink Matildą rodo populiarų reikalavimą, kad jis būtų šventasis ne tik mirties akimirką, bet ir visada. Tačiau 2000 m. susirinkime buvo pabrėžta, kad jo, kaip kankinio, šlovinimas nereiškia nei monarchinio valdymo tipo kaip tokio, nei konkrečiai Nikolajaus II, kaip caro, valdymo formos. Tai yra, šventumas yra ne karaliuje, o žmoguje, vardu Nikolajus Romanovas. Šiandien tai visiškai pamiršta“, – pridūrė dvasininkas.

Be to, protodiakonas Andrejus Kurajevas į klausimą atsakė teigiamai
SNEG.TV, ar karališkosios šeimos kanonizavimas buvo sąlyga ROC ir ROCOR susijungimui. „Taip, tai buvo, ir daugeliu atžvilgių, žinoma, ši kanonizacija buvo politinė“, - pažymėjo Kurajevas.

Šventenybės komisija

Norint aiškiau suprasti, kas Bažnyčioje vadinami kančių nešėjais, reikėtų remtis oficialiais Sinodalinės šventųjų kanonizacijos komisijos išaiškinimais. 1989–2011 m. jai vadovavo Kruticių ir Kolomnos metropolitas Juvenalis, per tą laiką šventaisiais buvo paskelbti 1866 pamaldumo asketai, tarp jų 1776 nauji kankiniai ir išpažinėjai, kentėję sovietų valdžios metais.

Savo pranešime Vyskupų taryboje 2000 m., kurioje buvo sprendžiamas karališkosios šeimos klausimas, vyskupas Yuvenaly teigė: „Vienas iš pagrindinių karališkosios šeimos kanonizacijos priešininkų argumentų yra tvirtinimas, kad negalima pripažinti imperatoriaus Nikolajaus II ir jo šeimos narių mirties kankinystė už Kristų. Komisija, atidžiai apsvarsčiusi karališkosios šeimos mirties aplinkybes, siūlo jos kanonizaciją atlikti prisidengus šventaisiais kankiniais. Rusijos stačiatikių bažnyčios liturginėje ir hagiografinėje literatūroje žodis „aistros nešėjas“ buvo pradėtas vartoti kalbant apie tuos rusų šventuosius, kurie, mėgdžiodami Kristų, kantriai išgyveno fizines, moralines kančias ir mirtį nuo politinių oponentų.

„Rusijos bažnyčios istorijoje tokiais kankiniais buvo šventieji kilmingieji kunigaikščiai Borisas ir Glebas (1015), Igoris Černigovas (1147), Andrejus Bogolyubskis (1174), Michailas Tverskietis (1319), Tsarevičius Dimitrijus (1591). Visi jie savo aistros nešėjų žygdarbiu parodė aukštą krikščioniškos moralės ir kantrybės pavyzdį“, – pažymėjo jis.

Siūlymas buvo priimtas, o taryba nusprendė pripažinti imperatorių, jo žmoną ir vaikus šventaisiais kankiniais, nepaisant to, kad Rusijos bažnyčios užsienyje Vyskupų taryba 1981 m. jau buvo pripažinusi visą karališkąją šeimą ir net jos tarnus „. pilnaverčių“ kankinių, tarp kurių buvo katalikų tarnautoja Aloyzo trupė ir liuteronė goflektarė Jekaterina Schneider. Pastarasis mirė ne su karališka šeima Jekaterinburge, o po dviejų mėnesių Permėje. Istorija nežino kitų stačiatikių bažnyčios katalikų ir protestantų kanonizacijos pavyzdžių.

nešventieji šventieji

Tuo tarpu krikščionio kanonizavimas kankinio ar aistros nešiotojo rangu jokiu būdu nebalina visos jo biografijos kaip visumos. Taigi 1169 m. Šventosios aistros nešėjas didysis kunigaikštis Andrejus Bogolyubskis įsakė Kijevą, „Rusijos miestų motiną“, užgrobti audra, o po to namai, bažnyčios ir vienuolynai buvo negailestingai apiplėšti ir sugriauti, o tai padarė baisų įspūdį. amžininkai.

Šventųjų kankinių sąraše taip pat galima rasti tokių žmonių kaip barbaras Lukanskis, kuris pirmą gyvenimo dalį užsiėmė plėšimais, plėšimais ir žmogžudystėmis, o paskui staiga įtikėjo Dievą, atgailavo ir mirė dėl nelaimingo atsitikimo. - pas jį nuvedė pravažiuojantys pirkliai aukšta žolė už pavojingą gyvūną ir nušautas. Taip, ir pagal Evangeliją nukryžiuotasis pagal dešinė ranka plėšikas iš Kristaus, kuris pats pripažino jam paskelbto nuosprendžio teisingumą, tačiau likus kelioms valandoms iki mirties spėjo atgailauti.

Atkaklus faktas, kad didžioji dalis imperatoriaus Nikolajaus gyvenimo ir viso valdymo iki jo atsisakymo sosto ir tremties, jokiu būdu nėra šventumo pavyzdys, taip pat buvo atvirai pripažintas 2000 m. susirinkime. „Apibendrinant pastarųjų valstybės ir bažnytinės veiklos tyrimą Rusijos imperatorius Komisija vien šioje veikloje nerado pakankamo pagrindo jį kanonizuoti. Atrodo, būtina pabrėžti, kad monarcho kanonizavimas niekaip nesusijęs su monarchistine ideologija ir juo labiau nereiškia monarchinės valdymo formos „kanonizavimo“, – tuomet padarė išvadą metropolitas Yuvenaly.

Planuoti
Įvadas
1 Pagrindinės datos
2 Fonas
2.1 Vykdymas
2.2 „Slaptas“ spontaniškas pagerbimas sovietmečiu

3 Argumentai prieš kanonizaciją
4 Karališkosios šeimos kanonizavimas
4.1 Katakombų bažnyčia
4.2 Rusijos ortodoksų bažnyčia už Rusijos ribų
4.3 ROC
4.3.1 Kanonizacijos argumentai, į kuriuos atsižvelgė ROC
4.3.2 Kanonizacijos priešininkų argumentų paneigimas

5 Kanonizacijos aspektai
5.1 Šventumo veido klausimas
5.2 Tarnautojų kanonizavimas

6 Visuomenės reakcija į kanonizaciją
6.1 Teigiamas
6.2 Neigiamas

7 Šiuolaikinis tikinčiųjų garbinimas karališkajai šeimai
7.1 Bažnyčios
7.2 Piktogramos
7.2.1 Ikonografija

7.3 Relikvijos
7.4 Paskelbti karališkųjų kankinių stebuklai
7.4.1 Stebuklingas šimtų kazokų išgelbėjimas
7.4.2 Sausų šakų stebuklas
7.4.3 Stebuklingos ugnies nusileidimas
7.4.4 stebuklingas vaizdas
7.4.5 Išgijimo stebuklai
7.4.6 Skeptiškas stebuklų suvokimas

7.5 „Atgailos apeigos už Rusijos žmonių nuodėmes“ ir kt

Bibliografija
Karališkosios šeimos kanonizavimas

Įvadas

Karališkosios šeimos kanonizavimas – tai paskutinio Rusijos imperatoriaus Nikolajaus II, jo žmonos ir penkių vaikų, kurie naktį iš liepos 16 į 17 dieną buvo sušaudyti Ipatijevo namo rūsyje, Jekaterinburge, šlovinimas stačiatikių šventųjų akivaizdoje. 1918 m.

1981 metais juos kanonizavo Rusijos stačiatikių bažnyčia užsienyje, o 2000 m., po ilgų ginčų, sukėlusių didelį atgarsį Rusijoje, juos kanonizavo Rusijos stačiatikių bažnyčia, o 2000 m. Šis momentas jos gerbiamas kaip „Karališkosios aistros nešiotojai“.

1. Pagrindinės datos

· 1918 m. – mirties bausmė karališkajai šeimai.

· 1928 m. Katakombų bažnyčia juos paskelbė šventaisiais.

1938 m. juos kanonizavo Serbijos stačiatikių bažnyčia. duotas faktas ginčijo profesorius A. I. Osipovas). Pirmosios žinios apie tikinčiųjų kreipimusi į Serbijos bažnyčios Sinodą su peticija dėl Nikolajaus II paskelbimo šventuoju siekia 1930 m.

· 1981 m. juos šlovino rusų bažnyčia užsienyje.

1996 m. spalis – ROC komisija dėl Karališkųjų kankinių šlovinimo pristatė savo ataskaitą

· 2000 m. rugpjūčio 20 d. Rusijos stačiatikių bažnyčia buvo paskelbta šventaisiais Rusijos naujaisiais kankiniais ir išpažinėjais, atskleista ir neapreikšta.

Atminimo diena: Liepos 4 (17) (egzekucijos diena), taip pat tarp Naujųjų kankinių katedros - sausio 25 d. (vasario 7 d.), jei ši diena sutampa su sekmadieniu, o jei nesutampa, tai kitą sekmadienį. po sausio 25 d. (vasario 7 d.).

2. Fonas

2.1. Vykdymas

1918 metų liepos 16–17 naktį Romanovai ir jų tarnai buvo sušaudyti Ipatijevo namo rūsyje bolševikų vadovaujamos „Uralo darbininkų, valstiečių ir karių deputatų tarybos“ įsakymu.

Aukų sąrašas:

2.2. „Slaptas“ spontaniškas pagerbimas sovietmečiu

Beveik iš karto po paskelbimo apie mirties bausmę carui ir jo šeimai tikinčiuose Rusijos visuomenės sluoksniuose ėmė kilti nuotaikos, kurios galiausiai atvedė prie kanonizacijos.

Praėjus trims dienoms po egzekucijos, 1918 m. liepos 8 (21) d., per pamaldas Kazanės katedroje Maskvoje, patriarchas Tikhonas pasakė pamokslą, kuriame išdėstė caro „dvasinio žygdarbio esmę“ ir bažnyčios požiūrį. dėl vykdymo klausimo: „Kitą dieną atsitiko baisus dalykas: buvęs suverenas Nikolajus Aleksandrovičius buvo nušautas... Mes, paklusdami Dievo žodžio mokymui, turime pasmerkti šį poelgį, kitaip nušautojo kraujas kris ant jo. mums, o ne tik tiems, kurie tai padarė. Žinome, kad atsisakęs sosto jis tai padarė galvodamas apie Rusijos gerovę ir iš meilės jai. Po jo išsižadėjimo jis galėjo rasti saugumą ir gana ramų gyvenimą užsienyje, tačiau to nepadarė, norėdamas kentėti kartu su Rusija. Jis nieko nepadarė, kad pagerintų savo padėtį, nuolankiai nusileido likimui. Be to, patriarchas Tikhonas palaimino arkipastorius ir pastorius atlikti atminimo paslaugas Romanovams.

Žmonėms būdinga beveik mistinė pagarba pateptajam, tragiškos jo mirties nuo priešų rankos aplinkybės ir nekaltų vaikų mirties sukeltas gailestis – visa tai tapo komponentais, iš kurių pamažu susiformavo požiūris į karališkąją šeimą. augo ne kaip politinės kovos aukos, o kaip į krikščionių kankiniai. Kaip pažymi Rusijos stačiatikių bažnyčia, „Tichono pradėtas karališkosios šeimos garbinimas, nepaisant vyraujančios ideologijos, tęsėsi kelis sovietinio mūsų istorijos dešimtmečius. Dvasininkai ir pasauliečiai meldėsi Dievui už nužudytųjų, karališkosios šeimos narių, atilsį. Raudonajame kampe esančiuose namuose buvo galima pamatyti karališkosios šeimos nuotraukas. Nėra statistikos apie tai, kaip plačiai paplitęs šis garbinimas.

Emigrantų rate šios nuotaikos buvo dar ryškesnės. Pavyzdžiui, emigrantų spaudoje buvo pranešimų apie karališkųjų kankinių daromus stebuklus (1947 m., žr. toliau: Paskelbti karališkųjų kankinių stebuklai). Metropolitas Antanas Sourožskis savo 1991 m. interviu, apibūdinančiame padėtį tarp rusų emigrantų, jis nurodo, kad „daugelis užsienyje juos gerbia kaip šventuosius. Tie, kurie priklauso patriarchalinei bažnyčiai ar kitoms bažnyčioms, atlieka atminimo pamaldas ir net maldas. Ir privačiai jie laikosi laisvu jiems melstis “, o tai, jo nuomone, jau yra vietinė garbė. 1981 metais karališkoji šeima buvo pašlovinta Bažnyčios užsienyje.

Devintajame dešimtmetyje net Rusijoje pasigirdo balsų apie oficialų bent jau įvykdytų vaikų kanonizavimą (skirtingai nuo Nikolajaus ir Aleksandros, jų nekaltumas nekelia abejonių). Minimos be bažnyčios palaiminimo nutapytos ikonos, kuriose tik jos buvo pavaizduotos vienos, be tėvų. 1992 metais šventąja paskelbta imperatorienės didžiosios kunigaikštienės Elžbietos Fiodorovnos, kitos bolševikų aukos, sesuo. Tačiau buvo ir daug kanonizacijos priešininkų.

3. Argumentai prieš kanonizaciją

· Imperatoriaus Nikolajaus II ir jo šeimos narių mirtis nebuvo kankinio mirtis už Kristų, o tik politinės represijos.

· Nesėkminga imperatoriaus valstybės ir bažnyčios politika, įskaitant tokius įvykius kaip Chodynka, Kruvinasis sekmadienis ir Lenos žudynės bei itin prieštaringa Grigorijaus Rasputino veikla.

· Pateptojo karaliaus atsižadėjimas nuo sosto turėtų būti vertinamas kaip bažnytinis-kanoninis nusikaltimas, panašus į bažnyčios hierarchijos atstovo atsisakymą nuo kunigystės.

„Karališkosios poros religingumas, nepaisant išoriškai tradicinės ortodoksijos, turėjo ryškų tarpkonfesinės mistikos pobūdį“

· Aktyvus karališkosios šeimos kanonizacijos judėjimas 1990 buvo ne dvasinis, o politinis.

„Nei šventasis patriarchas Tikhonas, nei šventasis Petrogrado metropolitas Veniaminas, nei šventasis metropolitas Petras iš Krutico, nei šventasis metropolitas Serafimas (Čičagovas), nei šventasis arkivyskupas Tadeusas, nei arkivyskupas Hilarionas (Troickis), kuris, be jokios abejonės, , netrukus bus kanonizuoti , nei kiti dabar mūsų Bažnyčios šlovinami hierarchai, naujieji kankiniai, kurie žinojo daug daugiau ir geriau nei mes dabar, buvusio caro asmenybė – nė vienas iš jų niekada neišreiškė minties apie jį kaip šventąjį kankinį. (o tuo metu tai dar buvo galima garsiai pareikšti)“

· Sukelia gilų suglumimą ir skatina atsakomybės kanonizavimo už „sunkiausią regicido nuodėmę, kuri slegia visas Rusijos tautas“ šalininkų.

4. Karališkosios šeimos kanonizavimas

Katakombų bažnyčia Rusijos ortodoksų bažnyčia už Rusijos ribų

Rusijos stačiatikių bažnyčia užsienyje Nikolajų ir visą karališkąją šeimą paskelbė šventaisiais 1981 m. Tuo pačiu metu buvo kanonizuoti to meto Rusijos naujieji kankiniai ir asketai, tarp jų Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Tichonas (Bellavinas).

Pastarųjų oficialioji bažnyčia iškėlė mirties bausme įvykdytų monarchų kanonizacijos klausimą (kas, žinoma, buvo susiję su politine padėtimi šalyje). Svarstydama šį klausimą ji susidūrė su kitų stačiatikių bažnyčių pavyzdžiu, reputacija, kuria mirusieji jau seniai pradėjo džiaugtis tikinčiųjų akyse, taip pat su tuo, kad jie jau buvo pašlovinti kaip vietiniai gerbiami šventieji Jekaterinburge, Luganske. , Rusijos stačiatikių bažnyčios Briansko, Odesos ir Tulčinsko vyskupijos.

1992 m. kovo 31 – balandžio 4 d. Vyskupų tarybos sprendimu buvo pavesta Sinodalinei šventųjų kanonizacijos komisijai. „Studijuodami Rusijos naujųjų kankinių žygdarbius, pradėkite tyrinėti medžiagą, susijusią su karališkosios šeimos kankinimu“. 1992–1997 metais komisija, vadovaujama metropolito Yuvenaly, šiai temai skyrė 19 posėdžių, tarp kurių komisijos nariai atliko nuodugnų tyrimą, siekdami ištirti įvairius karališkosios šeimos gyvenimo aspektus. 1994 m. Vyskupų taryboje komisijos pirmininko ataskaitoje buvo išdėstyta pozicija dėl daugelio iki tol atliktų studijų.

Apie komisijos darbo rezultatus buvo pranešta Šventajam Sinodui 1996 m. spalio 10 d. posėdyje. Buvo paskelbtas pranešimas, kuriame paskelbta Rusijos stačiatikių bažnyčios pozicija šiuo klausimu. Remiantis šiuo teigiamu pranešimu, buvo galima imtis tolesnių veiksmų.

Pagrindinės pranešimo tezės:

Kanonizacija neturėtų pateikti priežasčių ir argumentų politinė kova ar pasaulietiniai konfliktai. Jos tikslas, priešingai, yra skatinti Dievo tautos susivienijimą tikėjime ir pamaldumu.

Kalbant apie ypač aktyvią šiuolaikinių monarchistų veiklą, Komisija pabrėžė savo poziciją: „Monarcho kanonizavimas niekaip nesusijęs su monarchistine ideologija ir, be to, nereiškia monarchinės valdymo formos „kanonizacijos“. .. Šlovindama šventąją, Bažnyčia nesiekia politinių tikslų... o liudija prieš Dievo tautą, kuri jau gerbia teisiuosius, kad jos kanonizuota asketė tikrai patiko Dievui ir užtaria mus prieš Dievo sostą, nepaisant kokias pareigas jis užėmė žemiškajame gyvenime.

· Komisija pažymi, kad Nikolajaus II gyvenime buvo du nevienodos trukmės ir dvasinės reikšmės laikotarpiai - valdymo ir buvimo kalėjime laikas. Pirmuoju laikotarpiu (išlikimas valdžioje) Komisija nerado pakankamo pagrindo kanonizuoti, antrasis laikotarpis (dvasinės ir fizinės kančios) yra svarbesnis Bažnyčiai, todėl ji sutelkė dėmesį į jį.