Kankiniai Senovės bažnyčia(prieš Milano ediktą 313)
Naujojo Testamento kankinystės istorija prasideda nuo Evangelijos pasakojimo apie Kristų. Būtent Jis, visų rūšių krikščioniškų poelgių įkūrėjas, buvo pirmasis Naujojo Testamento kankinys.
„Mūsų Viešpatie“, – rašo šv. Demetrijus iš Rostovo, priėmęs žmogiškąją prigimtį... aplenkė visų šventųjų gretas. Ir niekur Jis negavo žmonijos šlovės, kurią turėjo iš Tėvo "Prieš pasauliui egzistuojant"(Jono 17.5), kai tik kankinystės apeigoje. Šv. Demetrijus aiškina, kad Kristus buvo pranašas, „nes jis pranašavo apie Jeruzalės nelaisvę ir išpranašavo Paskutinę teismo dieną, bet nebuvo pašlovintas pranašišku lygiu“; taip pat buvo apaštalas, nes „Eidavo per miestus ir kaimus, skelbdamas ir skelbdamas gerąją naujieną apie Dievo karalystę(Lk 8,1)“, bet jis nebuvo pašlovintas apaštališku rangu; buvo atsiskyrėlis ir greitesnis „Jį dvasia nuvedė į dykumą“(Luko 4.1) Jis pasninkavo keturiasdešimt dienų, „bet nebuvo pašlovintas nei dykumoje, nei per pasninko apeigas“. Kristus buvo stebuklų darytojas, išvarė demonus, išgydė akluosius, luošus, paralyžiuotuosius ir prikėlė mirusiuosius, „bet Jis nesako, kad buvo pašlovintas tokiu lygiu“. Kai po Paskutinės vakarienės Gelbėtojas ruošėsi kankinystei ir ėjo šiuo keliu, tik tada Jis pasakė mokiniams: „Dabar yra pašlovintas Žmogaus Sūnus“. Ir po kančių ant kryžiaus, pasirodęs po Prisikėlimo Lukui ir Kleopui, Viešpats pasakė: „Ar ne taip Kristus turėjo kentėti ir įeiti į savo šlovę?(Lk 24,26). „Žiūrėk“, – sušunka šv. Demetrijus: „Kokia buvo kankinio garbės didybė, kad net pats Kristus per kankinystę buvo tinkamas įeiti į Jo šlovę“.
Evangelijoje taip pat yra nuorodų apie persekiojimo pobūdį: viena vertus, krikščionybės atmetimas. politinė sistema to meto, kita vertus, judaizmo šalininkų atmetimas. Visi vėlesni persekiojimai vienokiu ar kitokiu laipsniu turėjo šias priežastis: krikščionys buvo persekiojami dėl religinių ar politinių priežasčių.
Pirmieji krikščionių kankiniai pasirodė apaštalavimo laikotarpiu. Jų mirtis buvo žydų persekiojimo rezultatas, kurie krikščionis laikė pavojinga sekta ir apkaltino juos šventvagyste. Šiuo laikotarpiu Romos valdžia nepersekiojo krikščionių, neišskirdama jų nuo žydų (judaizmas buvo leistina – licita – religija Romoje).
Apaštalų darbų knygoje ne kartą minimas žydų persekiojimas. Nuo 37 metų Romos valdžia išplėtė karaliaus Erodo Agripos, Erodo Didžiojo anūko, teises. Jam buvo suteikta galimybė pradėti persekioti krikščionis, kad įgytų populiarumą tarp žydų. Ap. tapo šio persekiojimo auka. Jokūbas Zabediejus, evangelisto Jono brolis. Toks pat likimas grėsė šv. ap. Petrą, bet jis per stebuklą buvo paleistas iš kalėjimo (Apd 12,1-18). Yra žinoma, kad žydai kelis kartus bandė išduoti šv. Paulius romėnų valdžiai, tačiau ši valdžia atsisakė smerkti apaštalą, nes jam pareikštus kaltinimus laikė religiniais judaizmo ginčais, į kuriuos nenorėjo kištis (Apd 18.12-17). Be to, ši valdžia neleido žydams žudyti Šv. Paulius per maištą Jeruzalėje 58 ar 59 m. (Apd 23, 12–29) ir išsiuntė jį, kaip Romos pilietį, į Romą, kad būtų teisiamas ciesoriaus (Apd 26, 30–31). 62 metais, pasinaudodamas Romos valdytojo Judėjos Festo mirtimi, vyriausiasis kunigas Ananas įsakė mirti Šv. apaštalas Jokūbas teisusis, Viešpaties brolis, pirmasis Jeruzalės bažnyčios vyskupas. Ananas pareikalavo, kad Jokūbas nuo Jeruzalės šventyklos stogo pripažintų krikščionybę kaip klaidą. Bet Jokūbas atliko tikėjimo išpažintį, už ką buvo numestas nuo stogo ir apibarstytas akmenimis. Už šį neteisėtą poelgį karalius Agripa atėmė iš Anano vyriausiąją kunigystę. Visa tai rodo, kad Romos valdžia iš pradžių net bandė kažkaip sutramdyti persekiotojus.
Romos valstybės vykdomas krikščionių persekiojimas prasideda imperatoriaus Nerono laikais (54–68). Šių persekiojimų istorijoje yra trys laikotarpiai:
Į pirmąjį laikotarpį apima persekiojimą Nerono laikais 64 m. ir persekiojimus valdant Domicianui (81–96). Nerono persekiojimas buvo trumpalaikis ir neapėmė visų Romos imperijos sričių. Tačiau jis įėjo į Bažnyčios istoriją kaip vienas baisiausių, matyt, dėl savo staigumo ir krikščionių nepasirengimo. Tarp šio persekiojimo kankinių yra šventieji apaštalai Petras ir Pavelas. Tačiau šiuo laikotarpiu Romos valdžia krikščionybės dar nelaikė ypatinga jai priešiška religija. Nerono laikais krikščionys buvo persekiojami ir kaltinami dėl romėnų gaisro. Valdant Domicianui, jie yra persekiojami kaip žydai, kurie nedeklaruoja savo judaizmo ir atsisako mokėti „žydų mokestį“. Pagal bažnyčios istorija Eusebijus, tarp daugelio šio persekiojimo kankinių išsiskiria Klemensas, konsulo Flavijaus žmona, kuri 95 metais buvo sudeginta už tikėjimą. Šiais laikais tradicija taip pat datuoja kun. Patmos Šv. apaštalas Jonas evangelistas.
Krikščionybės plitimas m skirtingi sluoksniai Romos visuomenė (toli už žydų bendruomenės ribų) verčia Romos valdžią suprasti, kad jie turi reikalą su ypatinga religija, kuri, jų nuomone, yra priešiška tiek romėnams. valstybinė sistema ir tradicines Romos visuomenės kultūros vertybes. Nuo to laiko prasidėjo krikščionių, kaip religinės bendruomenės, persekiojimas.
Svarbiausias dokumentas tam antrasis periodas persekiojimas – tai garsusis Romos gubernatoriaus Bitinijoje Plinijaus Jaunesniojo susirašinėjimas su imperatoriumi Trajanu (98–117). Trajanas rašo apie krikščionių persekiojimo teisėtumą „dėl jų vardo“, tai yra vien dėl jų narystės krikščionių bendruomenėje. Tačiau imperatorius atkreipia dėmesį į tai, kad krikščionių nereikia „ieškoti“ ir jie teisiami tik tuo atveju, jei kas nors juos apkaltina. Trajanas taip pat rašo, kad „tiems, kurie neigia esą krikščionys ir tai įrodo praktiškai, tai yra, meldžiasi mūsų dievams, turėtų būti atleista už atgailą, net jei jie anksčiau buvo įtarinėjami“. Šiais principais – su vienokiais ar kitokiais nukrypimais – buvo grindžiamas krikščionių persekiojimas antruoju laikotarpiu.
Valdant Trajanui, tarp daugelio kentėjusiųjų kankinystėŠv. Klemensas, Romos popiežius, Šv. Ignacas Dievnešis, jai. Antiochija (107 arba 116) ir ji. Jeruzalė Simeonas, 120 metų seniūnas, Kleopo sūnus, įpėdinis Šv. ap. Jokūbas Teisusis (apie 109).
Netoliese 137 metų valdant imperatoriui Hadrianui (117–138) nukentėjo jaunos mergelės Tikėjimo viltis Ir Meilė. Jų motina, kankinė Sofija, buvo kankinimų metu, sustiprino savo dukteris žygdarbyje ir kantrybe iki mirties. Imperatorius leido Sofijai paimti savo dukterų kūnus, norėdamas pratęsti psichines kankinas. Šventoji Sofija garbingai palaidojo savo vaikų kūnus, tris dienas sėdėjo prie jų kapo ir ten mirė nuo širdies skausmo.
Antrasis persekiojimo laikotarpis žymi tokių šventųjų kaip ji kankinystę. Smirnos polikarpas († apie 156) ir Filosofas Justinas († apie 165). Žymus bažnyčios istorikas Eusebijus praneša, kad Marko Aurelijaus valdymo metais (161–180) buvo stiprūs persekiojimai. Lione Ir Vienne. Daugiau apie juos galite paskaityti šios kurso dalies priede.
Valdant imperatoriui Septimijui Severui (196–211), kentėjo šv. Irenėjus, jai. Lionskis (202). Kankiniai ypač pasižymėjo savo drąsa Kartaginos regionas, kur persekiojimas buvo didesnis nei kitose vietose. Taigi, jauna bajorų gimimo motina Thevia Perpetua (vasario 1 d.), nepaisydama tėvo maldų ir meilės savo vaikui, ji pasiskelbė krikščionimi ir mirė cirke nuo alkanų gyvūnų. Toks pat likimas ištiko ir jos vergę Felicity, kuri pagimdė kalėjime, ir jos vyras Revokata( 1-202).
Persekiojimo laikotarpiai kaitaliodavosi su gana ramiais laikais. Trečiojo persekiojimo laikotarpio išvakarėse Bažnyčia apie trisdešimt metų gyveno beveik be persekiojimo. Bėgant metams krikščionybė taip plačiai išplito visoje Romos imperijoje, kad beveik kiekviename mieste buvo didelė bendruomenė. Turtingi ir kilmingi piliečiai priėmė naująjį tikėjimą, masės tapo ne tokios priešiškos, kai kurie imperatoriai netgi buvo palankūs krikščionybei. Nepaisant to, imperijoje buvo jėgų, kurios norėjo ją ryžtingai sunaikinti.
Akivaizdu, kad persekiojimų protrūkiai kilo ne tik politinių priežasčių. Tuo laikotarpiu gyvenęs hieromartyras Kiprianas aiškina, kad persekiojimas po taikos nėra atsitiktinis, turi dvasinę priežastį ir dvasinį tikslą. Šio šventojo sprendimai mums ypač vertingi, nes jis pats savo gyvenimo žygdarbį vainikavo kankinystės mirtimi.
„Viešpats norėjo išmėginti savo šeimą, – rašo kankinys Kiprijonas, – ir kadangi ilgalaikė ramybė sugadino iš viršaus mums perduotą mokymą, pati dangiškoji Apvaizda sugrąžino melagingą ir, galima sakyti, beveik snaudžiantį tikėjimą. “ Anot jo, tuo ramiu laikotarpiu krikščionių moralė buvo smarkiai pakenkta: visi ėmė nerimauti dėl savo turto didinimo, „pamiršdami, kaip elgėsi tikintieji valdant apaštalams ir kaip jie visada turi elgtis“. „Kuniguose nebebuvo pastebimas nuoširdus pamaldumas, tarnautojų tyras tikėjimas, darbuose – gailestingumas, moralėje – dekanatas. Vyrai subjaurojo barzdas, moterys nusidažė veidus... Jie sudaro santuokines sąjungas su netikėliais... Su išdidžiu arogancija niekina Bažnyčios vadovus, nuodingomis lūpomis šmeižia vienas kitą, užsispyrusia neapykanta kuria tarpusavio nesantaiką. ...". „Ko nenusipelnėme iškęsti už tokias nuodėmes, kai dar anksčiau, kaip perspėjimas mums, buvo išreikštas toks dieviškas apibrėžimas: Jei jie apleis Mano įstatymą ir nevaikščios mano likimu; Jei jie suterš mano išteisinimą ir nesilaikys mano įsakymų, Aš juos aplankysiu neteisybės lazda ir jų kaltės brūkšniais.(Ps.88.31-33)? – klausia šventasis kankinys. Ir tęsia: „Mes... niekinome Viešpaties įsakymus, padarėme savo nuodėmes, kad nusikaltimui ištaisyti ir Dieviškajam išbandymui prireikė žiauresnių priemonių“.
Trečiasis laikotarpis persekiojimas prasideda valdant imperatoriui Decijui (249–251) ir tęsiasi iki Milano edikto 313 m. Decijaus išleistas įsakas pakeičia teisinę krikščionių persekiojimo formulę. Krikščionių persekiojimas dabar buvo valdžios pareigūnų atsakomybė, tai yra tapo ne privataus kaltintojo iniciatyva, o valstybės politikos rezultatu. Tačiau persekiojimo tikslas buvo ne tiek įvykdyti mirties bausmę krikščionims, kiek priversti juos išsižadėti. Šiuo tikslu buvo naudojami sudėtingi kankinimai, tačiau juos ištvėrusiems ne visada buvo įvykdyta mirties bausmė. Todėl šio laikotarpio persekiojimai kartu su kankiniais išaugina daug išpažinėjų.
Tuo pačiu metu ištisos grupės vadinamųjų nukrito. Jų atsiradimas buvo natūrali tikėjimo nuskurdimo, apie kurį rašė smch, pasekmė. Kiprijonas. Pagal išsižadėjimo formą atsimetusieji buvo suskirstyti į kelias grupes: tie, kurie aukodavo smilkalus imperatoriaus atvaizdui; suklastotų sertifikatų pirkėjai, kad jie tariamai paaukojo; protokoluose davė melagingus parodymus.
Šventasis Kiprijonas aprašo, kaip lengvai kai kurie Bažnyčios nariai išsižadėjo tikėjimo. „Jie net nelaukė, kol išeis, bent jau, kai jie sugauti; paklaustas paneigti. Daugelis... net nepaliko sau matomo pasiteisinimo, tarsi per prievartą aukotųsi stabams. Noriai (patiems. – E.N.) jie bėga... tarsi džiaugtųsi galimybe... Kiek ten valdovų davė atokvėpį dėl artėjančio vakaro ir kiek net prašė, kad jų sunaikinimas nevėluotų „... Daugeliui savų! sunaikinimo neužteko...“<они>abipusiai siūlė vienas kitam išgerti mirtį iš mirtino indo. Be to, kad nusikaltimas būtų baigtas, net ir tėvų rankų atnešti ar pritraukti kūdikiai... prarado tai, ką gavo netrukus po gimimo... Ir deja! Nėra teisingos ir teisingos priežasties, kuri pateisintų tokį nusikaltimą“.
Šis daugybės išsižadėjimų paveikslas dar labiau pabrėžia tų, kurie nebijodami mirties liko ištikimi Kristui, žygdarbio didybę. Trečiuoju laikotarpiu pirmiausia buvo persekiojami bažnyčių primatai. Tada jie kentėjo. Kiprijonas Kartaginietis (258 m.), tėtis Sikstas iš Romos su diakonu Lavrentijus (261), Tiatyros vyskupas karpis, Antiochijos, Babilono vyskupas, Aleksandrijos vyskupas Aleksandras. Trečiajam periodui priklauso žygdarbis Šv. kankinys Trifonas.
Persekiojimas, kaip ir anksčiau, kaitaliodavosi su beveik visiškos tolerancijos laikais. Pavyzdžiui, imperatoriaus Galleno (260–268 m.) įsakas suteikė bažnyčių primatams laisvę užsiimti religine veikla.
Smarkiausi trečiojo laikotarpio persekiojimai įvyko Diokletiano valdymo pabaigoje (284–305) ir vėlesniais metais.
Šie persekiojimai prasidėjo nuo kariuomenės. 298 metais buvo išleistas dekretas, įpareigojantis visus karius aukoti. Dėl to prasidėjo masinis krikščionių emigravimas. karinė tarnyba. Tingyje (Afrika) karys Marcel, atėjus eilei aukotis, jis nusimetė ginklus ir atsisakė tarnauti imperatoriui. Jam buvo įvykdyta mirties bausmė. Diokletiano bendravaldis Maksimianas įsakė sunaikinti visą legioną kareivių, kurie atsisakė aukotis. Tai vadinamasis Thebaid (Theban -) legionas, vadovaujamas šv. Marcius . (Pagal kitus šaltinius, tarp šio legiono karinių vadų buvo įvardyta pirmoji vieta Šv. Mauricijus). Žr. 3 temos priedą.
303–304 m išleidžiama eilė įsakų, atimanti iš krikščionių viską pilietines teises, įsakydamas įkalinti visus dvasininkijos narius ir reikalaudamas, kad jie aukodamiesi išsižadėtų krikščionybės. Paskutinis 304 m. įsakas nurodė visus krikščionis visur priversti aukotis ir tai pasiekti bet kokiais kankinimais.
Šiais metais kankinystė buvo plačiai paplitusi, tačiau įvairiose provincijose persekiojimas buvo vykdomas nevienodo intensyvumo. Smarkiausi persekiojimai buvo imperijos rytuose. Taigi Nikomedijoje (Mažojoje Azijoje) per Kristaus gimimo šventę 303 m. Maksimianas įsakė sudeginti iki 20 tūkstančių krikščionių (atminimas Nikomedijos kankiniai gruodžio 28 d.). Išimtys buvo Didžioji Britanija, Galija ir Ispanija, kurias valdė Cezaris Konstantinas Chloras, Konstantino Didžiojo tėvas, kuris palankiai vertino krikščionis. Šventųjų kankinių žygdarbis datuojamas Maksimiano persekiojimo laikotarpiu Adriana Ir Natalija. Adrianas buvo nukankintas Bitinijos Nikomedijoje savo žmonos akivaizdoje. Po egzekucijos savo vyrui Natalija mirė, išsekusi psichinių kančių.
Romos valdžios persekiojimas nutrūko 311 m. paskelbus ediktą, kuriame krikščionybė buvo pripažinta leistina religija, ir visiškai po 313 m. Milano edikto, paskelbusio visišką religinę toleranciją.
„Mokslinis ir teologinis kankinystės supratimas, išpažintis ir masinės represijos».
Jei pasaulis tavęs nekenčia, žinok
kad jis manęs nekentė prieš tave (Jono 15:18)
Šie mūsų Viešpaties ir Gelbėtojo žodžiai buvo pasakyti visiems krikščionims, kurie gyveno, gyvena ir gyvens iki šimtmečio pabaigos. Bažnyčios istorija kartu mums įrodo, kad neapykanta, apie kurią kalba Kristus, ypač išaugo ir peraugo į persekiojimą ne visada ir ne kiekvienoje šalyje. Paliesiu tiek istoriją, tiek šiuolaikines problemas, susijusias su kankinystės už Kristų fenomenu ir tikėjimu Juo. Tikiuosi, kad tai leis mums kartu nubrėžti dabartinės konferencijos klausimus.
Persekiojimas buvo beveik visuotinis krikščionybės aušroje – Senovės Bažnyčioje. Pagoniškam pasauliui, įpratusiam vadovautis materialiomis kategorijomis, buvo labai sunku priimti Kristaus mokymą, perduodant jį per sielą ir sutaikant su to meto kultūros, mentaliteto, auklėjimo ypatumais. Kaip galite, pavyzdžiui, mylėti ir atleisti savo priešui? Dėl senovės žmogus, ypač karys, yra nepriimtina mintis. Šalys ir tautos nuolat kariavo: ir su išorės priešais, ir valstybės viduje – ypač tokiame kolosaliame kaip Romos imperija. Kaip galima be galo atleisti? Juk yra teismas su gerai išvystyta romėnų teise. Dieviškojo Mokytojo idėjos daugelį privedė į sumišimą, o tai labai dažnai peraugo į neapykantą, pyktį tiems, kurie sugebėjo prisitaikyti. Naujasis Testamentas. Iš pradžių tokių žmonių buvo mažuma, daugelis jų tapo kankiniais ir persekiojamais žmonėmis.
Daugumoje Europos kalbų kankinio žodis yra kankinys (iš μάρτυς, liudytojas). Etimologinė žodžių „kankinys“ ir „liudytojas“ sankirta atrodo labai simboliška. Tas, kuris ištvėrė kančias, bet ne šiaip, dėl gyvenimo aplinkybių sutapimo, o už tikrą tikėjimą, už tikėjimą Kristumi, dažniausiai su Išganytojo vardu lūpose ar su malda Jam, yra tikrai liudytojas. ko liudininkas?
Pirma, savo tikėjimą, kurį palaiko ne tik žodinis išpažintis, ne tik koks nors įprastas, kasdienis veiksmas, bet ir noras už šį tikėjimą atiduoti vertingiausią dalyką – gyvybę.
Antra, Gelbėtojo žodžių teisingumo įrodymas Bažnyčios negali įveikti pragaro vartai(plg. Mt 16, 18).
Trečia, žemiškas begalinio gyvenimo idėjos įrodymas: senovės kankinių vardus sudarė pirmieji kankiniai, o Senovės bažnyčios tikintieji nepamiršo savo kenčiančiųjų, nors galimybės užfiksuoti jų žygdarbį buvo labai ribotos. Persekiotojų reidai, būtinybė laikytis griežto konfidencialumo - visa tai buvo senovės kankinių, su kuriais mūsų Rusijos bažnyčia susidurs XX amžiuje, gyvenimo ženklas.
Paradoksalu pagoniškajai pasaulėžiūrai: kova su Senovės Bažnyčios krikščionimis privedė ne prie Išganytojo pasekėjų sunaikinimo, o prie jų pagausėjimo. Žinoma, tuo pat metu buvo ir krikščionių pasipriešinimo, bet jų metodas buvo žodis, įsitikinimas ir dvasinis gyvenimas. „Tiesa išaukštinama ne kardais ir strėlėmis, ne kariniais būriais, o įsitikinimu ir patarimais“, – rašė šventasis Atanazas Aleksandrietis (Arijonų istorija. 33 sk.). Taip atsitiko per visą tolesnę krikščionybės istoriją.
Kai kur nors Bažnyčios vardu įvyko žiaurumai, jų įgyvendinimas nepriklausė Bažnyčiai ir neatėjo iš Bažnyčios. Nekalbu apie įvykius viduramžių Vakaruose, apie inkvizicijos gaisrus. Prisiminkime siaubingą caro Ivano Rūsčiojo erą. Būdamas karūnuotas krikščionių karalius, jis naudojo bažnyčią, krikščioniškus simbolius ir retoriką. Taip atsitiko, kad jo laikų žiaurumai buvo daromi ne visada po šluota ir šuns galva, o būtent po Šventojo Kryžiaus šešėliu, šventu kiekvienam stačiatikių ženklui. Tada daugelis žmonių buvo siaubingai kankinami, likdami ištikimi Kristui ir Bažnyčiai.
Toks buvo šventasis Pilypas, Maskvos metropolitas, Ivano Rūsčiojo eros kankinys. Išoriškai jo kankinimo priežastys skyrėsi nuo senovės bažnyčios krikščionių kančių. Valdovas, pasivadinęs krikščioniu, sukilo prieš jį. Tačiau iš tikrųjų tai buvo ta pati neapykanta, apie kurią Gelbėtojas perspėjo Savo pasekėjus ir mokinius. Su tokia neapykanta ir piktumu karalius sukilo prieš šventąjį dėl tiesos, kurią paliudijo Bažnyčios kankinys.
Karaliaus kankintojo era iš esmės skiriasi nuo ankstesnių mūsų istorijos laikų, kai, priešingai, valdovai tapo kankiniais. Ir iš tiesų, mūsų šalyje, pasiskolintas iš Bizantijos kartu su Ortodoksų krikščionybė Bažnyčios ir valstybės sąveikos modelis sulaukė ypatingo traktavimo. Tikriausiai nedaug kur ankstyvaisiais tautos, valstybės ar kultūros krikščioniškosios istorijos tarpsniais įvyko toks gilus krikščioniškų idėjų įvedimas į valdžios valdymo esmę.
Ir kalbame ne tik apie po krikšto kardinaliai pasikeitusį didįjį kunigaikštį Vladimirą, kuris sugebėjo pakeisti savo moralinį charakterį ir šalies valdymo sistemą, socialinės struktūros ir materialinių turtų pasiskirstymą joje. Užtenka prisiminti nuolankius kunigaikščius kankinius Borisą ir Glebą arba tuos, kurie žuvo ordoje, kurie atsisakė išsižadėti Tverės didžiojo kunigaikščio Michailo Jaroslavičiaus, Černigovo didžiojo kunigaikščio Michailo Vsevolodovičiaus ir jo bojaro Teodoro krikščioniško tikėjimo.
Kas nutiko? Kodėl matome tokį radikalų skirtumą tarp ištikimų valdovų ir Kristaus tiesos persekiotojų? Žinoma, meilė ir ištikimybė Kristui nuskursta. Žmonėms jų labai trūko epochoje prieš Bėdų laiką. O jei meilės nuskurdimas krikščioniškose valstybėse priveda prie kruvinos tragedijos, kaip nutiko Rusijoje Baisiojo caro laikais, o vėliau, naujųjų kankinių laikais, tuomet Vakaruose krikščionybei kyla kitokio pobūdžio grėsmė.
Šiais laikais laisvę pradeda suprasti mąstytojai, o po jų ir daugybė žmonių, visai kitaip, ne taip, kaip suprantama krikščioniškame mokyme. Tai nebėra moralinio pasirinkimo laisvė, idealas yra aiškių ir nedviprasmiškų moralės normų laikymasis, kurių laikymasis istorijoje ne kartą lėmė kankinių pasirodymą. Tai klaidingai suprasta laisvė – leistinumas, kuris ir šiandien kelia didelę grėsmę krikščionybei. Tai, bent jau kol kas, neveda į kankinystę. Šis, galima sakyti, švelnus smurtas prieš moralę dar neverčia Kristui tikinčiųjų atvirai atiduoti savo gyvybes už Jį. Tačiau kas žino, kokią tvarką po kelių dešimtmečių įves dabar tos pačios lyties asmenų šeimose augantys vaikai, kurių sąmonė formuojasi veikiant labai savitai etikai? Į šį klausimą atsakymo, matyt, neturime, tačiau norėdami išvengti tragedijų ateityje, šiandien turime tvirtai ginti krikščioniškas idėjas apie šeimos normas.
Taip pat reikėtų pasakyti, kad daugelį šimtmečių krikščionybei nuolat kyla grėsmė iš Rytų. Radikalieji islamistai yra reali grėsmė šiandieninei krikščionybei. Net mūsų šalyje tūkstančiai bendrapiliečių, daug sąžiningų, tikinčių stačiatikių, ir ne tik krikščionių, šiandien susiduria su šia grėsme. Šią savaitę Volgogrado autobuse nugriaudėjo baisus sprogimas, pareikalavęs kelių gyvybių ir iškilęs pavojus dar dešimtims gyvybių. Savižudis sprogdintojas, užsikrėtęs antižmogiškomis idėjomis, už šias idėjas ne tik atidavė gyvybę, bet ir siekė su savimi nusinešti kuo daugiau gyvybių. daugiau nekalti žmonės. Paradoksalu, kad arabiškas žodis „shahid“ reiškia tą patį, ką graikiškas „martis“ – liudytojas. Tačiau ką liudija tokie žmonės kaip Volgogrado teroristas? Apie visišką religinės sąmonės iškraipymą, apie iškreiptą religingumą, neturintį nieko bendro su tikruoju religingumu. Per hidžabu aptrauktų savižudžių sprogdintojų žmogiškus bruožus iškyla ne Dievo veidas, o žvėriška velnio šypsena.
Tuo mus įtikina ir įvykiai, šiuo metu vykstantys Artimuosiuose ir Artimuosiuose Rytuose. Pastaraisiais metais ten atsitiko kažkas baisaus ir turi mažai analogų pasaulio istorijoje. Po Irako karo šioje šalyje liko gyventi maždaug dešimtadalis ankstesnio Irako krikščionių skaičiaus. Daugelis mirė kaip kankiniai, kiti buvo išvaryti iš savo namų, neteko pastogės ir turto.
Tragiški įvykiai, įskaitant kankinimus Kristaus vardu, dabar vyksta Sirijoje, kur kovotojai tyčia šaudo nėščias moteris ir vaikus jų motinų akivaizdoje, žudo ir pagrobia krikščionis.
Ar blogį galima sustabdyti ginklu, oro antskrydžiu ar cheminių medžiagų purškimu? Gyva krikščionių bažnyčios patirtis rodo, kad tai neįmanoma. Tik Dievo Žodžio galia, tik tvirtu tikėjimu pyktis sustoja. Tai matome Romos imperijos krikščionių pavyzdyje, kurie lygiai prieš 1700 metų privertė ciesorius įteisinti krikščionybę, priimdami Milano ediktą, ir mūsų Tėvynės pavyzdyje, nukentėjusioje nuo bandymo jėga įgyvendinti tai, kas buvo. klaidinga ir akivaizdžiai neįgyvendinama – sulyginti visus, pasiekti precedento neturintį materialinės gamybos mastą visiškai nepaisant dvasinio gyvenimo.
Mūsų šalyje, mūsų išoriškai ramioje eroje, taip pat turime tvirtinti Dievo Žodį, remdamiesi gyvąja Bažnyčios patirtimi. Štai kodėl turėtume vėl ir vėl kalbėti apie naujųjų kankinių žygdarbį išoriniam pasauliui, tuo pačiu tęsdamas mokslinį ir teologinį šio žygdarbio atspindį Bažnyčioje.
Svarbu atkreipti dėmesį į naujųjų kankinių žygdarbio originalumą ir išskirtinumą. Nors visas šventumas grįžta į vieną šaltinį – Gelbėtoją, tačiau, kaip matome pateiktuose istoriniuose pavyzdžiuose, skirtingais laikais šį šventumą sutinkame įvairių formų ir apraiškos.
Deja, dar nesame sukaupę pakankamai teologinės ir ideologinės medžiagos, kuri iki galo atskleistų naujųjų kankinių žygdarbį ir parodytų jo išskirtinumą. Ir visiškai aišku, kad naujųjų kankinių šlovinimo klausimu esame kelio pradžioje. Manau, kad tai galima teigti šiandien, nepaisant to, kad naujai pašlovintų mūsų Bažnyčios šventųjų skaičius yra precedento neturintis ir neturi analogų istorijoje. Tačiau aukų skaičius iš ištikimų Bažnyčios vaikų paskutinių persekiojimų laikais yra dešimtis ir šimtus kartų didesnis nei naujų kankinių, kanonizuotų vardu. Netgi toli gražu nebaigtos duomenų bazės – šiuolaikiniai kankinių sąrašai, pavyzdžiui, duomenų bazė – apima dešimtis tūkstančių vardų, bet nukentėjo šimtai tūkstančių, milijonų.
Šiuo atžvilgiu reikia pasakyti, kad pilnas kankinystės Kristaus vardu vaizdas skiriasi nuo dalinio, kurį jau aiškiai paliudijo Bažnyčia. Ne visi Dievo planai mums iš karto tampa žinomi. Dangiškojoje knygoje įrašytos kankinystės skiriasi nuo mūsų žemiškųjų kankinių.
Naujausia pasaulinių karų era, industriniai ir postindustriniai laikai atskleidė daug tokių aukų, kurios, skirtingai nei senovės kankiniai, neturėjo pasirinkimo: nukrypti nuo Dievo ar ne. Tokia yra paskutiniojo Rusijos imperatoriaus šeima, kuriai nė vienas iš persekiotojų nesiūlė išsižadėti Kristaus, tačiau kaip tik neturėdama alternatyvos kančioms už Jį mūsų Bažnyčia pamatė šlovinimo vertą žygdarbį. Tai šimtai žinomų ir neįvardytų masinių represijų aukų tiek mūsų šalyje, tiek kitose pasaulio šalyse. Žinoma, ne visos mizantropinių ideologijų aukos yra kankiniai. Sunku pavadinti nekaltu kenčiu ir asketu žmogų, kuris prieš pat patenkant į represinį Molochą pats buvo persekiotojas ir neatgailavo iki tol. Paskutinė diena savo veiksmuose, įsitikinęs savo veiksmų teisingumu.
Visa tai, kas pasakyta, veda prie klausimo dėl šventųjų kankinių ir išpažinėjų kanonizacijos kriterijų. Ar anksčiau suformuluoti kriterijai mūsų per daug neriboja gerbti naujuosius kankinius? Ar ne per siaurai ir kategoriškai vertiname žmonių, patyrusių sunkiausias totalitarinio teroro sąlygas, veiksmus?
Per masines kanonizacijas mūsų Bažnyčioje nuo 1989 m., o ypač nuo 2000 m., šventaisiais paskelbta daugiau nei tūkstantis naujų kankinių ir išpažinėjų. Bėgant metams vyskupijų kanonizacijos komisijos paruošė daug daugiau medžiagos kanonizavimui. Bet panašu, kad į šventųjų šlovinimo klausimą dar reikia išmokti pažvelgti iš plačių teologinių pozicijų, iš ypatumų taško. istorinė era o taip pat ir Bažnyčios konciliatorinės intuicijos požiūriu.
Senovės kankiniai dažnai buvo „krikštomi krauju“, todėl kartais kalendoriuje galite pamatyti vardus tų, kurie didelę savo gyvenimo dalį praleido persekiodami krikščionis. Būdinga, kad kankinių šlovinimas Senovės Bažnyčioje nežinojo tokios formalizuotos procedūros kaip šiuolaikinė kanonizacija. Beje, pati kanonizacijos sąvoka į mūsų teologinę kalbą atėjo tik XIX amžiuje iš Katalikų bažnyčios vartosenos. Jis pradėtas vartoti kaip sinonimas to, kas šventųjų tėvų kalboje buvo vadinama „kanonizacija“. Ir nors šis žodis sėkmingai tinka šiuolaikinei nusistovėjusiai bažnytinei praktikai, vargu ar jis būtų buvęs pritaikytas Senovės Bažnyčios praktikai, nes kankinius šventaisiais paskelbė pati liturginė praktika, be jokių formalumų. Jie labiau rūpinosi išsaugoti atminimą apie atliktą tikėjimo žygdarbį, o ne kruopščiai tikrinti savo ankstesnį gyvenimą. Ši praktika, žinoma, buvo susijusi su visuomeniniu pobūdžiu išbandymai prieš krikščionis Romos imperijoje, nes jiems buvo įvykdyta atvira mirties bausmė, o jų tikėjimo broliai dažniausiai tapo tiesioginiais paskutinio jų „agono“, vienintelės kovos su „blogio dvasia“, jų žygdarbio liudininkais. Ši praktika taip pat atspindėjo ankstyvosios krikščionybės tyrumą, kai Išganytojo pasekėjai, net ir turėdami nuoseklią apaštališkojo įšventinimo malonę, nedrįso vykdyti žemiško teismo tų, kurie kentėjo už Kristų. Jie nesmerkė savo gyvenimo, bet prisiminė savo žygdarbį, įvykdytą Viešpaties vardu paskutinę valandą.
Vėliau, viduramžiais, susiformavo sudėtinga šventųjų šlovinimo sistema, kuri apėmė nuodugnų šventojo asketo gyvenimo tyrimą ir iškėlė keturis privalomus kriterijus. Nepriekaištingas tikėjimas, liaudies garbinimas, stebuklai ir net negendančių relikvijų buvimas – štai ko reikėjo, kad pamaldumo asketas būtų pripažintas šventuoju. Akivaizdu, kad pastarųjų trijų kriterijų nesilaikoma daugelio šlovintų naujųjų Rusijos bažnyčios kankinių ir išpažinėjų atžvilgiu. Daugelis naujų šventųjų nėra plačiai gerbiami žmonių, daugelis neparodė stebuklų, užfiksuotų žmonių ir kolektyvinio Bažnyčios proto, ir mes neturime daugumos kanonizuotų naujųjų kankinių relikvijų. Ar tai tikrai reiškia, kad būtina atsisakyti tolesnių kanonizacijų? Žinoma ne.
Bet be to, suformuluoti dar griežtesni principai. Pavyzdžiui, nominuotiems kanonizuoti neprivalėjo nieko pripažinti: nei patvirtinti savo „kaltės“ (pavyzdžiui, kontrrevoliucijoje), nei kalbėti apie kitų „kaltę“. Pagal šiuos kriterijus, pavyzdžiui, kai kurie tikėjimo išpažinėjai nėra kanonizuojami. Atrodytų, neturime pagrindo abejoti, kad jie kentėjo dėl Kristaus, bet jų šlovinimas neįvyksta.
Šiuo atžvilgiu kyla klausimas: kiek galima pasitikėti dokumentais, kurių parašai buvo gauti iš mūsų Bažnyčios žmonių, kankinamų, pusiau alpstančių ar tiesiog už juos pasirašė kažkas kitas? Manau, kad šis klausimas – dėl kanonizacijos kriterijų tokiais sunkiais atvejais – reikalauja tikros susitaikinimo diskusijos, dalyvaujant plačiai ekspertų bendruomenei, kuri dabar egzistuoja mūsų Bažnyčioje. Tai mūsų išsilavinę teologai, bažnyčios istorikai ir kanonistai.
Reikia pasakyti, kad senovės praktika mūsų laikų realybėje nėra visiškai taikoma. Naujasis persekiojimas ne tik savo mastu pranoko krikščionių persekiojimą senovės pasaulyje. Buvo sukurti patys sudėtingiausi keršto, apgaulės ir falsifikavimo metodai. Skirtingai nei Romos budeliai, Lubjankos specialistai, tokie kaip Tučkovas, gerai žinojo Bažnyčios mokymą ir praktiką. Ir nuo pat persekiojimo pradžios viena iš jų užduočių buvo užkirsti kelią represinei valdžiai šlovinti naujus šventuosius. Tikrieji tikėjimo išpažinėjų likimai jų amžininkams buvo nežinomi. Jų tardymai vyko požemiuose. Tyrimo medžiaga dažnai buvo suklastota. Teismo procesas – jei jį apskritai galima vadinti teismu – įvyko uždarytos durys. Jų egzekucijos buvo vykdomos slaptai. Kūnai buvo sunaikinti arba sumesti į masines kapus, panašias į Butovo poligono, Levašovskajos dykvietės ir Sandarmokh trakto griovius.
Nuslėpdami tikruosius savo represinės politikos motyvus, persekiotojai nuteisė dvasininkus politiniais kaltinimais, kaltindami savo aukas „kontrrevoliucine veikla“. Atrodo, kad 1937–1938 m. masinių represijų įkarštyje niekas nebuvo verčiamas išsižadėti tikėjimo Dievu. Išoriškai tai labai skiriasi nuo senovės bažnyčios kankinių likimo. Tačiau tik iš pirmo žvilgsnio. Suprantame, kad Bažnyčios žmonės, ypač dvasininkai, kurie iki 1937 metų nebuvo nuėmę kryžiaus, dažnai jau išgyvenę areštus, kalėjimus ir lagerius, žinojo, kas jų laukia. Suėmimas ir egzekucija tik užbaigė jų kasdienį prisipažinimo žygdarbį. Štai kodėl kankinių tyrimų įrodymų neužtenka. Mums reikia žodinių įrodymų, kurių daug surinkta per pastarąjį ketvirtį amžiaus, bet reikia ir kitų epochos dokumentų. Daugelis jų vis dar yra įslaptinti. Tik visiškai atverus persekiojimo eros archyvus, mes galėsime pašalinti daugybę klausimų, ar galima konkretaus persekiojimo epochoje kentėjusio asmens kanonizuoti, ar ne.
Akivaizdu, kad gausybės naujų Rusijos bažnyčios kankinių šlovinimas yra sudėtingas procesas, reikalaujantis naujo supratimo apie visą Kristaus Bažnyčios patirtį. Tai pasakytina ir apie patį kanonizacijos procesą, kurio kriterijai dar galutinai netapo mokslinės ir teologinės analizės objektu ir, esu tikras, bus modifikuoti. Todėl Bažnyčios žmonėms ne visada aiškūs tam tikri su kanonizavimu susiję sprendimai.
Kai kriterijai nėra akivaizdūs, kyla daug nesusipratimų, bet svarbiausia – aiškaus supratimo stoka trukdo toliau šlovinti naujųjų kankinių žygdarbį. Naujo šventojo vardo atsiradimas bažnytiniame kalendoriuje yra šlovinimo pradžia, bet ne pabaiga. Būtina, kad naujieji kankiniai šiuolaikinės Bažnyčios gyvenime užimtų tą pačią vietą, kurią ankstyvosios krikščionių bendruomenės gyvenime užėmė Senovės Bažnyčios kankiniai. Tam reikia pasitelkti visas bažnytinės kultūros ir šiuolaikinės hagiografijos, liturginės garbinimo, kino ir muziejinės veiklos formas. Svarbu rinkti ir saugoti žodinę istoriją bei atsiminimus apie pačius asketus ir jų epochą. Reikia publikuoti archyviniai dokumentai, nes be šių šiuolaikinių „kankinystės aktų“, net jei jie kenkia kažkieno interesams, negalėsime į Bažnyčią ateinančiam jaunimui parodyti baisaus naujųjų kankinių žygdarbio konteksto.
Praėjusioje Vyskupų taryboje buvo nuspręsta atsisakyti plačiai paplitusio naujųjų kankinių įvardijimo tik vardais kalendoriuje. Jų vardus pašventina ir jų žygdarbis. Daugelis šiuolaikinių ikonų tapytojų ant ikonos užrašo naujųjų kankinių vardus. Visa tai kartu su naujais naujųjų kankinių biografijų tyrimais, dokumentų apie jų gyvenimus ir kančias publikavimu leidžia pereiti prie tikrojo jų atminimo įamžinimo. Aukščiausia bažnyčios valdžia mums sako apie tokio įamžinimo poreikį. Taigi tai buvo konstatuota Vyskupų tarybos 2011 m. Neatsitiktinai buvo sukurta Bažnyčios-visuomeninė taryba, skirta įamžinti naujųjų Rusijos bažnyčios kankinių ir išpažinėjų atminimą. Šie prioritetai, aiškiai išdėstyti Tarybos ir Jo Šventenybės patriarchas Kirilai, priversk susimąstyti apie vis dar labai silpną bažnyčios balso, pasakojančio apie kankinių žygdarbį, įtaką mūsų visuomenėje.
Jei šis balsas nuskambėtų visa jėga ir būtų išgirstas, mažai tikėtina, kad iš televizijos kanalų, oficialių platformų ir žiniasklaidos vėl ir vėl pasigirstų bažnyčios ir Dievo tautos persekiojimo budelių ir organizatorių šlovinimas. .
Paminklo Dzeržinskiui atkūrimo iniciatoriai, dabar raginantys pagerbti Leniną ir Staliną, taip trypia nežinomus naujųjų kankinių, Rusijos bažnyčios išpažinėjų ir šimtų tūkstančių nekaltai nužudytų bendrapiliečių kapus. mūsų šalis.
Dzeržinskio paminklo atstatymui skirta 25 milijonai rublių, o tuo pačiu neturime paminklų didiesiems šventiesiems – XX amžiaus kankiniams ir išpažinėjus – šventiesiems, šventiesiems Kirilui Kazanei, Petrui Krutitskiui, Agatangeliui. iš Jaroslavlio. Kodėl aš kalbu būtent apie paminklus, o ne apie bažnyčios įamžinimą?
Faktas yra tas, kad mano paminėti šventieji, dešimtys kitų Dievo šventųjų, tūkstančiai piemenų ir milijonai Bažnyčios tikinčiųjų, kentėjusių Kristaus vardu persekiojimo laikais, nusipelno ne tik turėti jiems skirtas bažnyčias, pamaldas. sukompiliuota, nutapytos ikonos – ir tai jau vyksta visur, mūsų Bažnyčia šia linkme daug dirba. Tačiau neturėtume pamiršti, kad jų atminimas vertas pilietinės pagarbos. Jei mūsų istorijoje nebūtų buvę Lenino, Dzeržinskio ir panašių piktadarių, mūsų šalies gyventojų skaičius dabar būtų du ar tris kartus didesnis ir nebūtų patyrę tuomet patirtų dvasinių traumų, kurios liečia mus iki šiol. Bet jei neturėtume šv. Tichono, Šv. Petro, Šv. Kirilo, Šv. Agafangelio, jų kolegų ir bendradarbių, daugelio kitų kenčiančių už tikėjimą, pagaliau nesu tikras, kad tokia šalis kaip Rusija net egzistuoja dabar.
Nei tankų galybė, nei kolūkių ir fabrikų įsakymų griežtumas, nei NKVD darbuotojų mauzeriai nebūtų palaikę šalies, jei jos liaudyje nebūtų gyvenęs tikėjimas, kurį juose įtvirtino ir netgi palaikė mūsų rusų bažnyčia, net jei latentiškai žiauriausiu bedievystės laiku! Jei šiandien nebūtų Rusijos, šiandien nebūtų mūsų.
Todėl esu tikras, kad mūsų visuomenė turi apsispręsti dėl savo prioritetų ir nustatyti tabu piktadarių šlovinimui, o kartu ir jų nusikaltimų slėpimui bei pateisinimui. Pagaliau atėjo laikas viską, kas nutiko sunkiais metais, vadinti tinkamu vardu, juolab kad tiesioginių tų įvykių liudininkų gyvų lieka vis mažiau.
Šiuo požiūriu mums svarbu masinių politinių represijų aukų laidojimo vietas išsaugoti kaip atminties vietas. Vienoje iš šių vietų – Butovo poligone netoli Maskvos – jau buvo globojama Rusijos bažnyčia. Būtina, kad jaunimas aplankytų tokias vietas, kad viską rastume patys naujas taškas ten kentėjusių naujųjų kankinių žygdarbių skaičiavimas.
Neaišku, kas trukdo ne tik naujoms bažnyčioms, bet ir prospektams, gatvėms, parkams pavadinti naujųjų kankinių – šių malonių, dorų, kuklių ir vertų žmonių – garbei. Šiandien mūsų rankose yra pasirūpinti, kad jų žygdarbis tikrai taptų gyva patirtimi, ne tik Bažnyčios, bet ir mūsų Tėvynės patirtimi.
Bažnyčia sukūrė ikonografiją, bet kodėl jų žygdarbis taip mažai atsispindi civilinėje tapyboje ir kine? Kiek pinigų investuojama kuriant tokio paties tipo melodraminius serialus. O naujųjų kankinių patirtis filmografijoje beveik neatsispindi.
Naujieji kankiniai nėra tokie patrauklūs šiuolaikinė visuomenė kaip žvaigždės ir mados stabai arba kaip to meto komunistinių laikų kovotojų herojai. Kankiniai paprastai skiriasi nuo didvyrių: jie yra pasirengę paaukoti gyvybę už savo tikėjimą, o ne atimti gyvybes iš kitų.
Kankinio kultas nėra galios kultas, tai meilės ir įsitikinimo grynumo garbinimas, kaip ir krikščionybė yra dieviškosios meilės triumfas.
Esu tikras, kad kalbėdami apie kankinius patvirtiname krikščionybę. Todėl dabar susirinkusi konferencija yra ne tik bažnytinė konferencija savo vieta, organizatoriais ir dalyviais, bet, visų pirma, temų, kurios bus atskleistos joje, turiniu.
Visiems šioje salėje susirinkusiems forumo dalyviams norėčiau palinkėti vaisingo darbo.
DECR ryšių tarnyba / Patriarchy.ru
Susijusios medžiagos
Jelabugoje įvyko arkivyskupo Pavelo Dernovo ir trijų jo sūnų kanonizacija
Klausimai dėl kunigo Nikolajaus Zavarino vardo įtraukimo į Rusijos bažnyčios Naujųjų kankinių ir išpažinėjų tarybą bei Schemamonko Inocento (Sibirjakovo) paskelbimo šventuoju buvo iškelti Vyskupų tarybai.
Almatoje įvyko išplėstinis Kazachstano metropolijos rajono šventųjų kanonizacijos komisijos posėdis.
Kubos metropolijos vyskupų taryba pritarė Šventojo Sinodo sprendimams, susijusiems su antikanoniniais Konstantinopolio patriarchato veiksmais.
Volokolamsko metropolito Hilariono kalba prie apskritojo stalo „Krikščionių vaidmuo kuriant taiką šiuolaikinių pasaulinių ir regioninių konfliktų kontekste“ [Straipsnis]
Volokolamsko metropolitas Hilarionas ir Franklinas Grahamas kalbėjo prie apskritojo stalo „Krikščionybės taikdarystės vaidmuo šiuolaikinių globalių ir regioninių konfliktų kontekste“ Visos bažnyčios antrosios pakopos mokykloje.
Visos Bažnyčios podiplominėje mokykloje pristatyta Billy Grahamo knyga „Gyvenimo Kristuje laimė“
Pirmoji Mokslinės ir edukacinės teologijos asociacijos sesija baigė darbą Maskvoje
Almatoje vyko mokslinė konferencija, skirta Kazachstano Naujųjų kankinių ir išpažinėjų tarybos šventės įkūrimo 15-mečiui.
Šventykloje Levašovskajos viržyje buvo pagerbtas represuotų Sankt Peterburgo dvasinės akademijos absolventų atminimas.
Rusijos bažnyčios Naujųjų kankinių ir išpažinėjų susirinkimo šventę Kruticos metropolitas Juvenaly laikė liturgiją Maskvos Kremliaus Ėmimo į dangų katedroje.
Rusijos bažnyčios Naujųjų kankinių ir išpažinėjų susirinkimo šventę Jekaterinburgo Kraujo bažnyčioje vyko iškilmingos pamaldos.
Volokolamsko metropolitas Hilarionas: Gavėnios metu Bažnyčia ragina kiekvieną žmogų rimtai permąstyti savo gyvenimą [Interviu]
Pirmaisiais Kristaus kankiniais galima laikyti apie du tūkstančius Betliejaus kūdikių, nužudytų žydų karaliaus Erodo įsakymu. Kai gimė Jėzus Kristus, žmonės atvyko į Judėją su apreiškimu apie Mesijo gimimą. Jie atėjo pas karalių Erodą ir papasakojo apie tai, klausdami karaliaus Kristaus. Erodas manė, kad Jėzus bus toks karalius, kuris nuvers nuo sosto dabartinį valdovą. Jis teiravosi išminčių, kur turėjo gimti Kristus. Gavęs informaciją apie Betliejaus miestą, Erodas dėl savo pykčio ir baimės pasiuntė ten karius, siekdamas nužudyti visus kūdikius iki vienerių metų, gimusius apytiksliai Gelbėtojo gimimo metu. Taigi daugelis motinų neteko savo vaikų. Tačiau Kristus liko gyvas, kaip išminčiai pasakojo apie karaliaus ketinimus. Dievo Motina, vyresnysis Juozapas ir kūdikis Jėzus pabėgo į Egiptą.
Pirmasis kankinys arkidiakonas Steponas
Tarp pirmųjų krikščionių kankinių Bažnyčia mini šventąjį arkidiakoną Steponą, kentėjusį dėl tikėjimo Kristumi kaip Dievu. Luko parašyta Šventųjų apaštalų darbų knyga pasakoja apie šventojo mirtį. Įstatymo mokytojai užmėtė jį akmenimis už tikėjimą Kristumi. Šventojo nužudyme dalyvavo tam tikras Saulius, kuris paskui pats atsigręžė į Kristų ir tapo žinomas visam pasauliui šventojo Aukščiausiojo apaštalo Pauliaus vardu. Arkidiakonas buvo nužudytas maždaug ketvirtajame Kristaus dešimtmetyje. Stačiatikių bažnyčia jį mini sausio 9 d. Pats šventasis taip pat buvo vienas iš 70 Jėzaus Kristaus apaštalų. Jis pamokslavo Jeruzalėje, už ką buvo pasmerktas žydų sinedriono.
Bažnyčios teisės daktaro, profesoriaus, arkivyskupo Vladislovo Cipino knyga pasakoja apie senovės stačiatikybės istoriją – nuo Gelbėtojo gimimo iki Naujosios Romos įkūrimo apaštalams lygiaverčio Konstantino – stačiatikių Bizantijos imperijos.
Skaitytojams pristatome esė ištrauką.
„Krikščionių persekiojimas ir kankinių išnaudojimai Antoninų dinastijos valdymo laikais“:
Bažnyčios tradicija skaičiuoja 10 persekiojimų: Neronas, Domicianas, Trajanas, Markas Aurelijus, Septimijus Severas, Maksiminas, Decijus, Valerijonas, Aurelianas ir Diokletianas, kurie prilyginami 10 Egipto marų ir 10 apokaliptinio žvėries ragų, tačiau šiame skaičiavime yra. kažkokia konvencija. Jei persekiojančių imperatorių sąraše yra tik tie, kurie pradėjo krikščionių persekiojimo kampanijas, kurios apėmė visą imperiją, tada jų skaičius turės būti sumažintas, o jei bus atsižvelgta ir į regioninius ir vietinius persekiojimus, tada Commodus, Caracalla, Septimius Severus taip pat turės būti įtrauktas į juodąjį Bažnyčios ir kitų kunigaikščių priešų sąrašą.
Sveiku istoriniu protu, arba, geriau sakant, imanentinės politinės logikos požiūriu, nepaaiškinama galingos Senovės pasaulio supervalstybės religinės politikos, sutriuškinusios šimtus tautų ir genčių, bandančių apginti savo nepriklausomybę, nesėkmė. didžiausią istorinę reikšmę turintis faktas ir viena ryškiausių istorinių pamokų. Krikščionių persekiojimo patirtis po kitos davė priešingą poveikį, iš karto arba netrukus davė rezultatų, priešingos temos, kuriuo skaičiuodavosi persekiotojai, kartais pasižymėję išskirtiniu politiniu talentu ir net genialumu, kaip Trajanas ar Diokletianas, stovėję žmogaus intelektinių galimybių viršūnėje, kaip Markas Aurelijus. Jų pastangos buvo bergždžios; sustabdyti Bažnyčios plitimą, kurią jie laikė mirtinai pavojinga respublikai liga, už viešasis gėris, jie negalėjo. Krikščioniškajai sąmonei, krikščioniškam suvokimui istorinių įvykių už viso to atsiskleidė Dievo Apvaizdos veiksmas, Išganytojo pažado išsipildymas: Aš pastatysiu savo Bažnyčią, ir pragaro vartai jos nenugalės (Mt 16, 18).
Pačiame graikiškame žodyje „martis“ nėra kankinimo nuorodos, kuri buvo jo vertimo į slavų ir rusų kalbas pagrindas - „kankinys“. Iš tikrųjų tai reiškia „liudytojas“, išvertus į arabų kalbą kaip „shahid“. Šis žodis į vakarų romanų ir germanų kalbas pateko be vertimo, tačiau pačiame suvokime jo, kaip ir rusų kalba, akcentas buvo skiriamas kankinimui ir kankinimui. Tačiau, kaip rašė V. V. Bolotovas, „žodis „kankinys“, slavams verčiamas kaip graikiškas „martis“ - liudytojas, perteikia tik antraeilį fakto bruožą, kaip tiesioginio žmogaus jausmo atsaką į pasakojimą apie baisius. kančios, kurias ištvėrė kankiniai... Istorijoje kankinius, nuo krikščionybės pradžios skiriančius ilgus šimtmečius, stebina pirmiausia kankinimai, kuriuos jie patyrė. Tačiau amžininkams, susipažinusiems su Romos teismų praktika, šie kankinimai buvo įprastas reiškinys... Kankinimai Romos teisme buvo įprasta teisinė tyrimo priemonė. Be to, romėnų, pripratusių prie kruvinų reginių amfiteatre jaudulio, nervai buvo taip išblukę, kad žmogaus gyvybė buvo menkai vertinama. Taigi, pavyzdžiui, vergo liudijimas pagal romėnų įstatymus teisme turėjo reikšmės tik tuo atveju, jei buvo duodamas kankinant, o vergai liudytojai buvo kankinami... Tuo pat metu krikščionys buvo apkaltinti nusikaltimu, „ lese majeste“, o tokio pobūdžio teismų atsakovai turėjo juridinė teisė gausiai naudok kankinimus“.
Senovei krikščionis kankinys pirmiausia buvo ne auka, o tikėjimo liudytojas, tikėjimo didvyris, nugalėtojas. Paprasčiau tariant, žmonės, stebėję jo kovą ir pergalę, kuri atsiskleidė tuo, kad budeliai buvo bejėgiai priversti jį išsižadėti Kristaus, buvo įsitikinę, kad krikščionis, atlaikęs kankinimus ir patyręs savanorišką mirtį, turi aukštesnę vertę. nei viskas, kas egzistuoja žemėje, nes neabejotina žemiškoji žmogaus vertybė yra jo gyvybė, o jei krikščionis ją aukoja, tai daro dėl gėrio, kuris pranoksta laikiną gyvenimą. Kai kurių kankinimų ir egzekucijų žiūrovų nuomone, gyvybę aukojančių krikščionių tikėjimas buvo iliuzijų nelaisvėje atsidūrusių užsispyrusių žmonių nepagrįsto prietaro apraiška, o kitiems pradiniu impulsu tapo kankinio žygdarbis. vidinės revoliucijos, ankstesnių vertybių perkainojimo pradžios, raginimo atsiversti. Ir, kaip žinoma iš senovės kankinių gyvenimų, kartais toks sielos virsmas įvykdavo stulbinančiu greičiu, kad net krikščionis mirties bausme pasmerkę teisėjai, ir budeliai, jau pasiruošę pradėti savo amatą, nustebdavo mirti pasmerkto krikščionio ištikimybė ir tvirtumas, patys garsiai išpažino Kristų, o kraujas liudijo jų atsidavimą naujai įgytam tikėjimui Juo. Per kankinystę krikščionys susijungė su Kristumi ir ne tik atrado bendrystės su Juo džiaugsmą anapus kapo, bet ir numatė tai jau čia pat, kentėdami už Jį.
Išganytojo gimimas
Nukryžiavimas ir Gelbėtojo prisikėlimas
Bažnyčia apaštalų amžiuje
Šventosios knygos Naujasis Testamentas
Jeruzalės šventyklos sunaikinimas
Bažnyčios istorija nuo Jeruzalės šventyklos sunaikinimo iki 1-ojo mūsų eros amžiaus pabaigos.
Krikščionių persekiojimas ir kankinių išnaudojimai Antoninų dinastijos valdymo laikais
I amžiaus apaštališkų vyrų ir apologetų raštai
krikščionių misija Romos imperijos provincijose
Bažnyčios sandara ir pamaldos II a
Ginčai dėl Velykų laiko
II amžiaus erezijos ir opozicija joms
Bažnyčios padėtis III amžiaus pirmoje pusėje
Bažnyčios sistema ir bažnyčios gyvenimas III amžiuje
Manicheizmas ir monarchinės erezijos
III amžiaus krikščionių teologai
Imperatorių Decijaus ir Valerijono vykdytas krikščionių persekiojimas
Bažnyčia paskutiniais III amžiaus dešimtmečiais
Vienuolystės pradžia
Krikščionybė Armėnijoje
Diokletiano persekiojimas
Imperijos valdovų konkurencija ir šventojo Konstantino iškilimas
Galerijaus ir Maksimino persekiojimas
Galerijaus ediktas ir persekiojimų pabaiga
Imperatoriaus Konstantino atsivertimas ir jo pergalė prieš Maksenciją
Milano ediktas 313
Licinijaus persekiojimas ir jo pralaimėjimas akistatoje su šventuoju Konstantinu
Kristus įspėjo savo mokinius: Jei jie persekiojo Mane, jie persekios ir jus(Jono 15, 20). Pradedant nuo pirmojo krikščionių kankinio diakono Stepono, už Kristų kentėjusį asmenį Bažnyčia suvokė kaip Gelbėtojo aukos ant kryžiaus imitatorių. Iš pradžių Kristaus mokinius Jeruzalėje persekiojo žydų vadovai. Romos imperijos pagoniškose srityse buvo engiami ir krikščionys, nors valstybinio persekiojimo dar nebuvo. Apaštalas Paulius, pats ne kartą kentėjęs įkalinimą ir mušimus, rašė Makedonijos Filipų miesto krikščionims: dėl Kristaus jums duota ne tik tikėti Jį, bet ir kentėti už Jį(Fil 1, 29). Kitai Makedonijos bažnyčiai jis rašė (52–53): jūs, broliai, tapote Judėjoje esančių Dievo bažnyčių Kristuje Jėzuje sekėjai, nes jūs taip pat kentėjote nuo savo giminės žmonių, kaip ir nuo žydų.(Tes 2:14).
Bažnyčios persekiojimas Romos imperijoje
Valstybinis krikščionių persekiojimas, didžiulis savo žiaurumu, prasidėjo 64 m. Romoje, valdant imperatoriui. Nerone. Per šį persekiojimą buvo įvykdyta mirties bausmė apaštalams Pauliui ir Petrui bei daugeliui kitų kankinių. Po Nerono mirties 68 m., krikščionių persekiojimas laikinai nutrūko, tačiau vėl prasidėjo valdant imperatoriui Domicianui (81-96), o ypač stipriai valdant Trajanui (98-117). Valdant Domicianui, apaštalas Jonas teologas buvo nukankintas, bet stebuklingai išgyveno. Evangelistas Jonas buvo vienintelis iš Kristaus apaštalų, nepatyręs kankinystės ir miręs senatvėje. Valdant imperatoriui Trajanui, kentėjo apaštalo Jono teologo mokinys šventasis Ignacas Dievnešis. Jis buvo Antiochijos vyskupas ir buvo nuteistas mirti nuo laukinių žvėrių nagų ir dantų arenoje. Kai kareiviai vežė jį į Romą egzekucijai, jis parašė Romos krikščionims, prašydamas nesiekti jo paleidimo: „Maldauju: nerodykite man nesavalaikės meilės. Leisk man būti žvėrims maistu ir per juos pasiekti Dievą. Aš esu Dievo kviečiai: tegul žvėrių dantys sutraiško mane, kad tapčiau tyra Kristaus duona“.
Persekiojimas tęsėsi. Imperatorius Adrianas (117-138) ėmėsi priemonių pažaboti minios įniršį prieš krikščionis. Kaltinamasis turėjo būti teisiamas ir nubaustas tik tada, kai bus pripažintas kaltu. Tačiau net jam ir jo įpėdiniams kentėjo daug krikščionių. Jo metu buvo nukankintos trys mergaitės, pavadintos pagal pagrindines krikščioniškas dorybes: Tikėjimas Viltis Meilė. Vyriausiajai iš jų Verai buvo dvylika metų, Nadeždai – dešimt, o Liubovui – devyneri. Jų motina Sofija mirė po trijų dienų prie jų kapo ir taip pat yra šlovinama kaip kankinė.
Minia nekentė krikščionių, nes jie vengė ir vengė pagoniškų švenčių, bet rinkdavosi paslapčia. Nepriklausantieji Bažnyčiai nebuvo įleidžiami į krikščionių šlovinimo susirinkimus, pagonys įtarė, kad šiuose susirinkimuose daromi baisūs nusikaltimai. Šmeižtas prieš krikščionis buvo perduodamas iš lūpų į lūpas. Krikščionys, kurie negerbė savo gimtųjų pagoniškų dievybių, žmonių buvo laikomi tikrais ateistais, o pagoniškoji valstybė krikščionis laikė pavojingais maištininkais. Romos imperijoje jie ramiai elgėsi su įvairiais ir dažnai egzotiškais tikėjimais bei kultais, tačiau tuo pat metu, kad ir kokiai religijai žmogus priklausytų, pagal vidaus taisykles buvo reikalaujama gerbti romėnų dievus, ypač patį imperatorių. , kuris buvo dievinamas. Neįsivaizduojama, kad krikščionys, garbindami dangaus ir žemės Kūrėją, teiktų kūrinijai dievišką garbę. Kai kurie krikščionių rašytojai kreipėsi į imperatorius su Atsiprašymai(o tai reiškia „pateisinimas“), laiškais ginant Kristaus mokymą. Garsiausias krikščionių apologetas buvo kankinys Filosofas Justinas, nukentėjo 165 m., valdant imperatoriui Markui Aurelijai.
3 amžiaus pirmoje pusėje Bažnyčios persekiojimas kiek susilpnėjo, kol 250 metais imperatorius pradėjo persekioti krikščionis. Decius. Jo persekiojimas buvo ypač sistemingas ir išskirtinio masto. Visi Romos imperijos piliečiai turėjo aukotis stabams ir taip liudyti savo patikimumą valstybei. Krikščionys, kurie atsisakė dalyvauti šiuose ritualuose, buvo priversti juose dalyvauti sudėtingais kankinimais. Aukojusieji stabams buvo paleisti ir jiems įteiktas specialus pažymėjimas. Krikščionys per daugelį taikos metų nepriprato prie persekiojimų. Decijaus valdymo metais daugelis žmonių, neatlaikę persekiojimų, išsižadėjo Kristaus ir aukodavo reikiamas aukas. Kai kurie turtingi krikščionys, pasinaudodami savo ryšiais ir įtaka, nusipirko reikiamus pažymėjimus, tačiau patys nesiaukojo. Tuo metu jie kentėjo Romos vyskupas Fabianas, Antiochijos Babilono vyskupas, Jeruzalės vyskupas Aleksandras.
251 metų pabaigoje per karą su gotais Decijus žuvo. 258 m. sekė naujas imperijos dekretas, nukreiptas prieš bažnyčios hierarchus. Šiais metais šventasis patyrė kankinystę Sikstas, popiežius, su keturiais diakonais ir šventuoju Kiprijonas, Kartaginos vyskupas.
Nuo 260 m. iki IV amžiaus pradžios įvyko sistemingo krikščionių persekiojimo lūžis. Krikščionių skaičius imperijoje nuolat augo. Tačiau ši laikina Bažnyčios taika buvo nutraukta 303 m. Prasidėjo krikščionių persekiojimas, kuris įėjo į istoriją kaip Didelis persekiojimas. Ją pradėjo imperatorius Diokletianas ir jo bendravaldai, o jį tęsė jo įpėdiniai iki 313 m. Šie dešimt metų Bažnyčiai suteikė daug kankinių, tarp kurių buvo šventieji Jurgis Nugalėtojas, karys Teodoras Tironas, Demetrijus Tesalonikietis, gydytojas Panteleimonas, kankinės Anastasija iš Romos, Kotryna Aleksandrietė.
Tūkstančiai krikščionių mirė už savo tikėjimą Kristumi per pirmuosius tris šimtmečius – vyrai, moterys, vaikai, dvasininkai, pasauliečiai...
313 metais imperatorius Konstantinas Didysis paskelbtas mieste Milano ediktas(dekretas), nutraukiantis krikščionių persekiojimą. Nepaisant to, imperijos regionuose, valdomuose Konstantino Licinijaus bendravaldžiui, egzekucijos ir krikščionių persekiojimas tęsėsi. Taigi, 319 metais nukentėjo kankinys Teodoras Stratilatas, 320 m Sevastia buvo kankinami keturiasdešimt krikščionių karių. 324 metais imperatorius Konstantinas nugalėjo Licinijų, o Milano ediktas dėl religinės tolerancijos buvo laikomasi visoje imperijoje.
Išsivadavusi iš persekiojimų ir sulaukusi imperatoriaus paramos, Bažnyčia pradėjo augti ir stiprėti.
Pagonybė, susilpnėjusi iš vidaus ir tuo metu jau atgyvenusi, greitai išblėso. Ją buvo bandoma atkurti ir atnaujinti krikščionių persekiojimą 362 m Imperatorius Julianas, kuris gavo slapyvardį Apostatas už krikščionybės atmetimą. Per pusantrų jo valdymo metų daugelis krikščionių buvo persekiojami ir įvykdyti mirties bausmė. SU staigi mirtis Julijano mūšio metu krikščionių persekiojimas nutrūko.
Kankinių bažnyčia
„Nuo pat pirmosios savo gyvavimo dienos Bažnyčia buvo, yra ir bus kankinė. Kančia ir persekiojimas yra Dievo atmosfera Bažnyčiai, kurioje ji nuolat gyvena. Skirtingais laikais šis persekiojimas buvo skirtingas: kartais akivaizdus ir atviras, kartais paslėptas ir klastingas“, – rašė serbų teologas šv.Justinas (Popovičius).
Iki VII amžiaus tūkstančiai krikščionių kentėjo priespaudą ir persekiojimus Persijos imperijoje. Daugelis vyskupų ir dvasininkų, o dar daugiau paprastų pasauliečių vyrų ir moterų gavo kankinystės karūną. Daug kankinių nukentėjo kitose pagoniškose šalyse, pavyzdžiui, gotikuose.
Arijonai ypač rafinuotai persekiojo stačiatikius. Taigi 5 amžiuje Šiaurės Afrikoje arianizmą išpažįstantys ir šias žemes užgrobę vandalai nužudė šešiasdešimt du kunigus ir tris šimtus pasauliečių. Vienuolis Maksimas Išpažinėjas ir du jo mokiniai nukentėjo nuo monotelitų eretikų.
Jiems buvo nukirstos dešinės rankos, kad jie negalėtų rašyti gindami stačiatikybę, ir visi trys buvo išsiųsti į tremtį, kur netrukus mirė. Ikonoklastų imperatoriai vykdė žiaurų ortodoksų persekiojimą. Ypač šiomis dienomis nukentėjo vienuoliai, drąsūs stačiatikių mokymo apie šventąsias ikonas gynėjai. Istorikas aprašo stačiatikių piktnaudžiavimą ikonoklasto imperatoriaus Konstantino V laikais: „Jis nužudė daugybę vienuolių botagų smūgiais ir net kardu, apakino nesuskaičiuojamą skaičių; Kai kurie žmonės barzdas tepdavo vašku ir aliejumi, užsidegdavo ugnį ir taip nusidegindavo veidus ir galvas; kiti po daugelio kančių buvo išsiųsti į tremtį“. Nukentėjo nuo šio persekiojimo Šventasis Nikeforas, Konstantinopolio patriarchas. Dviems broliams vienuoliams Feofanas Ir Teodoraįžeidžiančios eilutės buvo deginamos jiems ant veidų (už tai broliai gavo slapyvardį Užrašyta).
VII amžiaus pradžioje islamas iškilo Arabijoje ir greitai užkariavo Artimuosius Rytus ir Šiaurės Afrika. Nuo jų nukentėjo daug krikščionių kankinių. Taigi, 845 m Amoritas Jie priėmė mirtį už tai, kad atsisakė išsižadėti Kristaus keturiasdešimt du kankiniai.
Atsirado didžiulis būrys šventųjų kankinių Gruzijos bažnyčia. Labai dažnai į gruzinų žemę atvykdavo kitų tikėjimų užpuolikai. 1226 m. Gruziją užpuolė chorezmiečių armija, vadovaujama Chorezmo Šacho Džalalo ad-Dino. Užėmus Tbilisį (Tpilisį), šachas nuvarė visus miestiečius prie tilto, ant kurio pastatė šventąsias ikonas. Jis pasiūlė laisvę ir dosnios dovanos tiems, kurie atsižada Kristaus ir trypia šventas ikonas. Tada šimtas tūkstančių gruzinų paliudijo savo ištikimybę Kristui ir priėmė kankinystę. 1615 m. jį nukankino persų šachas Abbasas I David-Gareji vienuolyno vienuoliai.
Pirmieji mūsų Rusijos bažnyčioje apreikšti šventieji taip pat buvo kankiniai – mūsų žmonės dar nebuvo apšviesti Kristaus tikėjimo ir garbino stabus. Kunigai reikalavo, kad Teodoras paaukotų savo sūnų Joną. Teodoras, būdamas krikščionis, priešinosi šiam nežmoniškam reikalavimui, ir tėvas, ir sūnus buvo nužudyti. Jų kraujas tapo dvasine sėkla, iš kurios išaugo mūsų Bažnyčia.
Kartais krikščionių misionieriai, taip pat jų kaimenė, kurią jie vedė pas Kristų, tapdavo kankiniais. Du šimtmečiai (nuo XVIII pradžia amžiuje) tęsėsi Rusijos dvasinės misijos Kinijoje veikla. Pačioje XIX amžiaus pabaigoje Kinijoje kilo nacionalistinis Yihetuan sukilimas. 1900 metais sukilėliai pasiekė Kinijos sostinę Pekiną ir pradėjo deginti europiečių bei Kinijos krikščionių namus. Kelios dešimtys žmonių, kenčiantys nuo kankinimų, išsižadėjo tikėjimo, bet du šimtai dvidešimt du stačiatikių kinai išgyveno ir buvo apdovanoti kankinystės karūna. Kinijos kankinių katedrai vadovauja kunigas Mitrofanas Ji, pirmasis kinų ortodoksų kunigas, įšventintas apaštalams lygiaverčio Nikolajaus, Japonijos šviesuolio.
Naujieji Rusijos kankiniai ir išpažinėjai
Plačiausias, sistemingiausias ir masinis persekiojimas Kristaus bažnyčios istorijoje įvyko ne prieš šimtmečius, senoviniais amžiais, o Rusijoje XX amžiuje. Pagal Kristaus aukų skaičių praėjusio šimtmečio persekiojimai lenkia tiek Diokletiano persekiojimą, tiek visus kitus krikščionių persekiojimus. Pačiomis pirmomis savaitėmis po bolševikų atėjimo į valdžią (1917 m. spalio 25 d.) plūstelėjo kraujas. ortodoksų kunigai. Archpriestas tapo pirmuoju prasidėjusių persekiojimų kankiniu Ioanas Kochurovas, tarnavo Carskoje Selo (sušautas spalio 31 d.).
1918 metų sausį Maskvoje vykusios vietos tarybos dalyvius sukrėtė žinia, kad sausio 25 d. Kijevo-Pečersko lavra gerbiamas piemuo ir hierarchas buvo piktybiškai nužudytas Vladimiras (Bogojavlenskis), Kijevo metropolitas. Tarybos nariai paskelbė apibrėžimą: „Bažnyčiose per dieviškąsias pamaldas įkurti specialių prašymų auką už tuos, kurie dabar yra persekiojami. Ortodoksų tikėjimas ir Bažnyčią bei mirusius išpažinėjus ir kankinius, ir kasmetinį maldingą visų išpažinėjų ir kankinių, užmigusių šiuo nuožmiu persekiojimo laiku, paminėjimą sausio 25 d. arba kitą sekmadienį. Tuomet, 1918 metų pradžioje, Susirinkimo dalyviai tikriausiai neįsivaizdavo, kiek išpažinėjų ir kankinių per ateinančius metus prisijungs prie šio memorialinio sąrašo.
Naujųjų kankinių būryje buvo daug hierarchų ir kunigų, dalyvavusių 1917-1918 m. Vietos taryboje. Rusijos Naujųjų kankinių ir išpažinėjų tarybai vadovauja jos pirmininkas šv Tikhonas, Maskvos ir visos Rusijos patriarchas.
Tais metais nukentėjo daugybė vyskupų, kunigų, vienuolių ir pasauliečių. Tarp šimtų tais metais nukentėjusių hierarchų buvo metropolitas Petras (Polianskis), oficialiai pakeitęs patriarchalinį sostą po patriarcho Tikhono mirties (f1925), tačiau iš tikrųjų buvo įkalintas ir visiškai atimta galimybė valdyti Bažnyčią; Veniamin (Kazansky), Petrogrado metropolitas; Kirilas (Smirnovas), Kazanės metropolitas; Hilarionas (Troitskis), Verei arkivyskupas.
Paskutinio Rusijos suvereno šeima užima ypatingą vietą Naujųjų kankinių taryboje, Caras Nikolajus: carienė Aleksandra ir jų vaikai - Olga, Tatjana, Marija, Anastasija ir Aleksijus, 1918 metų liepos 17-osios naktį Jekaterinburge įvykdyta mirties bausmė.
Valdžia persekiojo Bažnyčią ne dėl politinių priežasčių. 1933–1937 metais buvo vykdomas vadinamasis bedieviškas penkerių metų planas, kuris nacionalinio planavimo rėmuose Nacionalinė ekonomika užsibrėžė tikslą „pagaliau panaikinti religinį narkomaną“. Tačiau Kristaus bažnyčia išliko. 1937 m. buvo atliktas valstybinis surašymas, kurio metu trečdalis miesto gyventojų ir du trečdaliai kaimo gyventojų pasiskelbė tikinčiais, įtikinamai rodydami ateistinės kampanijos nesėkmę. Šio surašymo medžiaga buvo uždrausta naudoti, o daugelis jį vykdžiusių asmenų patyrė represijas. Kai 1990 metais buvo paskelbti 1937 metų surašymo rezultatai, paaiškėjo, kodėl jie taip ilgai delsė. Paaiškėjo, kad tarp neraštingų stačiatikių krikščionių šešiolikos metų ir vyresni tikintys sudarė 67,9%, tarp raštingųjų - 79,2%.
Kruviniausi persekiojimai įvyko 1937–1939 m. Per Didžiąją Tėvynės karasŠiek tiek susilpnėjo Bažnyčios persekiojimas. 1943 m., kai paaiškėjo, kad vokiečių okupuotose teritorijose buvo atidarytos trys tūkstančiai septyni šimtai trisdešimt dvi bažnyčios (daugiau nei tuo metu buvo Sovietų Rusija), valdžios institucijos persvarstė savo poziciją. Tačiau net ir karo metais kunigų areštai ir egzekucijos tęsėsi. Nuo 1948 m. vidurio valstybės spaudimas Bažnyčiai vėl išaugo. Anksčiau atidarytos bažnyčios vėl buvo uždarytos, daug dvasininkų buvo areštuota. 1951–1972 metais Rusijoje buvo uždaryta beveik pusė visų bažnyčių.
Valstybės spaudimas Bažnyčiai tęsėsi visus sovietų valdžios metus.
IN modernus pasaulis Kai kuriose šalyse tęsiasi tikras kruvinas krikščionių persekiojimas. Kiekvienais metais šimtai krikščionių (įskaitant stačiatikius) yra persekiojami ir jiems įvykdoma mirties bausmė. Kai kuriose šalyse už krikščionybės priėmimą baudžiama valstybės teisės aktais, o kai kuriose šalyse krikščionys yra persekiojami, žeminami ir žudomi agresyvių piliečių. Krikščionių persekiojimo ir neapykantos priežastys įvairiais šimtmečiais ir skirtingose šalyse nurodomos skirtingai, tačiau visiems kankiniams būdingas jų tvirtumas ir ištikimybė Viešpačiui.
