Zot fenikas i qiellit 4 shkronja. Zotat. fenikasit. Zotat më të nderuar fenikas

Zotat bujqësore Përkundrazi, duke e rregulluar jetën, e cila në thelb është laicizuar, ai me dëshirë u djeg temjan perëndive bujqësore, të pakërkueshme dhe të përshtatshme, dhe u atribuon atyre të korrat. Prandaj këto fjalë të indinjuara: “Ti e harrove ndërmjetësuesin që të lindi dhe nuk u kujtove

Zotat e nëndheshëm në lashtësi mitologjia greke perënditë e nëndheshme përfshinin Hadesin dhe gruan e tij Persefonën, të cilën ai e vodhi nga nëna e saj Demeter. Ata sundojnë në Erebus mbi të gjithë perënditë dhe përbindëshat e nëndheshëm. Para ardhjes së Hades, nuk kishte asnjë fuqi tjetër në Erebus, përveç vetë Erebusit,

Yu.B. Tsirkin

Fenikasit nderonin pothuajse të njëjtat ose pothuajse të njëjtat perëndi si Ugaritians. Por ata i shqiptonin emrat e tyre në përputhje me ligjet e gjuhës së tyre. Pra, ata e quajtën perëndinë Ilu El, dhe Balu - Baal. Natyrisht, përkundër faktit se të dyja fetë ugaritike dhe fenikase i përkisnin semitizmit perëndimor dhe kishin një origjinë të përbashkët, midis dy sistemeve fetare-mitologjike nuk ekzistonte një identitet i plotë. Së pari, fenikasit dhe ugaritët ishin, megjithëse të lidhur ngushtë, por ende popuj të ndryshëm. Së dyti, burimet e njohurive tona për perënditë fenikase dhe ugaritike i përkasin kohërave të ndryshme. Vërtetë, koha e shfaqjes së veprës së priftit Berite Sankhunyaton ka shumë të ngjarë që përkon me periudhën e fundit të ekzistencës së Ugarit dhe ndoshta nuk është shumë më vonë se koha e krijimit të atyre poezive mitologjike që u shkruan nga shkruesi utarit Ilimilku. Me fjalë të tjera, nëse të dhënat e Sankhunyaton ia atribuojmë mijëvjeçarit të 2-të para Krishtit. e. (dhe kjo duket të jetë mjaft e arsyeshme), atëherë ne mund ta konsiderojmë informacionin që na ka ardhur për fetë ugaritike dhe fenikase si pothuajse të njëkohshme. Por vetë përbërja e Sankhunyaton u rimendua kryesisht nga Philo i Biblus, i cili jetoi më shumë se një mijë vjet më vonë, dhe kërkohet një punë e konsiderueshme e një studiuesi për të rivendosur (të paktën përafërsisht) përmbajtjen dhe kuptimin e veprës së Sankhunyaton. Kemi edhe dëshmi të një kohe të mëvonshme, tashmë në mijëvjeçarin I p.e.s. e. Këto nuk janë gjithmonë mesazhe të qarta nga autorë grekë dhe romakë, dhe mbishkrime të vërteta të lëna nga banorët e Fenikas dhe kolonive të saj, veçanërisht nga Kartagjena, të cilat përmbanin lajme të caktuara për perënditë fenikase. Pra, një pjesë e rëndësishme e informacionit tonë mund të pasqyrojë një fazë të re, krahasuar me kohën e Sankhunyaton, në historinë e semitizmit perëndimor, në këtë rast fenikas, fe.

Zoti suprem i fenikasve ishte Al. E vërtetë, fenikasit të paktën Fenikasit e mijëvjeçarit të parë para Krishtit e., me nevojat e tyre reale, iu drejtuan pak atij. El, si të thuash, mbretëroi, por nuk sundoi. Vetëm në periferi të botës fenikase, El ishte ende mjaft aktivisht me nderime kulti si Krijuesi i krijimit. Është e mundur që El të ishte ende i nderuar në Byblos dhe Berita. Por në shumicën e qyteteve fenikase, duke përfshirë kolonitë, "detyrat" e El u transferuan tashmë te perënditë e tjera.

Një nga këto perëndi ishte Baal Shamim("zoti i qiellit"). Ai zinte një vend shumë të lartë në botën e hyjnive fenikase. Fenikasit e vendosën atë në krye të universit. Vendbanimi i Baal Shamimit ndodhej lart mbi tokë. Thuhej për të se ai ishte një nga perënditë më të lashta dhe se njerëzit fillimisht filluan ta nderonin atë. Baal Shamim ishte i lidhur, me sa duket, me detin, duke mbrojtur lundrimin. Baal Shamim kryesoi të gjithë listën e perëndive në qytete të ndryshme fenikase - në Byblos, Tyre, Carthage dhe të tjerë. Por, siç vëren një studiues francez, në jetën fetare, si dhe në politikë, "popullariteti dhe pozicioni zyrtar janë dy gjëra të ndryshme". Megjithatë, Baal Shamimi nuk ishte veçanërisht i popullarizuar.

Së bashku me Baal Shamimin, fenikasit vendosën perëndi të tjera në krye të hierarkisë së tyre hyjnore, e cila, me sa duket, në mijëvjeçarin I para Krishtit. e. gjithashtu ka luajtur në fakt një rol relativisht të vogël në jetën fetare të Fenikisë dhe kolonive të saj. Këto ishin Baal-Malaki(ose Baal Malaga) dhe Baal-Tzaphon. Baal-Malaki ka shumë të ngjarë të jetë një hyjni tjetër detare, dhe ishte ai që mbrojti udhëtimin detar. Ndoshta ishte për nder të tij që fenikasit emëruan një nga qytetet që themeluan në Spanjë, Malaca (Malaga moderne). Sa për Baal-Tzaphon, ky është një zot shumë i lashtë. Në Ugarit, ku quhej Strongman Balu, ai, siç e kemi parë tashmë, luajti një rol shumë të rëndësishëm në idetë fetare, duke qenë perëndia e shiut, fekondimit të tokës, perëndia e bubullimës dhe stuhisë, e lidhur edhe me detin. Me sa duket, në Feniki, ai ishte i pajisur me të njëjtat tipare dhe funksione. Nga këta tre perëndi, Baal-Tzaphon ishte ndoshta më i nderuari. Nderimet fetare iu dhanë jo vetëm vetë zotit, por edhe malit Tsaphon (Ugaritian Tsapanu), ku, siç supozohej, ndodhej pallati i këtij perëndie. Kishte tempuj të Baal-Tsaphon në shumë qytete fenikase, dhe fenikasit shpesh përfshinin emrin e Tzaphon në emrat e fëmijëve të tyre, duke e vendosur kështu fëmijën nën mbrojtjen e këtij perëndie. Dhe fqinjët e fenikasve, hebrenjtë, krahasuan malin Zafon me malin e tyre të shenjtë Sion.

Fatkeqësisht, nuk ka asnjë informacion se si këto tre perëndi lidhen me familjen e perëndive fenikase. Duhet thënë se fenikasit, dhe në të vërtetë shumë të tjerë (nëse jo të gjithë) popuj të lashtë, i konsideronin perënditë e tyre si anëtarë të një ose më shumë familjeve hyjnore. Shumë, dhe ndoshta të gjitha, hyjnitë e Fenikisë dhe kolonive të saj konsideroheshin në një shkallë ose në një tjetër si pasardhës të perëndisë Sky ose djalit të tij El, i cili përfundimisht përmbysi babanë e tij dhe ai u bë kreu i botës së perëndive dhe njerëzve. Megjithatë, Qielli kishte jo vetëm djem, por edhe vajza. Dhe në mesin e tyre veçanërisht rol i rendesishem luajtur nga Astarte.

Astarte i përkiste hyjnive më të lashta jo vetëm të fenikasve, por edhe të popujve të tjerë që flisnin gjuhët semite, veçanërisht në pjesën perëndimore të botës semitishtfolëse. Në Mesopotami, ajo ose një perëndeshë shumë afër saj vepronte me emrin Ishtar. Në Siri dhe zonat përreth, ajo njihej si Astarte. Që nga viti 1973, arkeologët kanë filluar gërmimet qytet antik Ebla në Sirinë verilindore. Shkencëtarët kanë deshifruar dhe lexuar shumë tekste të gjetura gjatë gërmimeve. Dhe ata e përmendin qartë Astarten, dhe ndonjëherë ajo quhet edhe "perëndeshë e Ebla", domethënë është mjaft e qartë se ajo luan rolin e perëndeshës supreme të kësaj mbretërie, e cila zinte një vend të rëndësishëm në gjeografia politike Azia Perëndimore në mijëvjeçarin III para Krishtit. e. Pastaj dhe më vonë, tashmë në mijëvjeçarin II para Krishtit. e., Astarte u nderua në vende të tjera të këtij rajoni, përfshirë në Ugarit, megjithëse atje ajo ishte inferiore ndaj Anat. Në mijëvjeçarin e parë para Krishtit. e. Astarte adhurohej nga popujt fqinjë me fenikasit - Arameanët në Siri, Amonitët dhe Moabitët në Transjordani, Filistinët në Palestinë dhe madje edhe Egjiptianët, të cilët u njohën nga afër me kultin e kësaj perëndeshë në mijëvjeçarin e kaluar. Ishte gjithashtu i njohur gjerësisht për hebrenjtë e Palestinës. Dhe kur monoteizmi filloi të vendosej atje dhe perëndia Jahve filloi të perceptohej si i vetmi Zot i vërtetë i gjithë botës, profetët biblikë ulën zemërimin e tyre mbi Astarte, duke parë tek ajo dhe te Baal (që zot nënkuptohet me këtë emër, nuk dihet saktësisht) armiqtë kryesorë.

Për fenikasit, Astarte ishte një nga hyjnitë më themelore dhe më të nderuara. Nuk është çudi që grekët e konsideronin të gjithë Fenikinë një vend kushtuar Astartës. Nga origjina e saj, Astarte ishte kryesisht perëndeshë e pjellorisë. Kur më vonë këto funksione të saj u transferuan në botën e njerëzve, ajo filloi të perceptohej si perëndeshë e dashurisë. Dukej se shqetësimet e saj rritën numrin e njerëzve në tokë, se ajo patronizon familjen dhe lindjen e fëmijëve. Por vetë shoqëria dhe shteti u perceptuan nga të parët si një familje e madhe. Prandaj, Astarte mendohej gjithashtu si një perëndeshë që patronizonte rendin civil dhe kolektivin civil. Në qytetet-shtetet e Fenikisë, ku pushteti ishte në duart e mbretit, i cili personifikonte këtë shtet, Astarte ishte e lidhur ngushtë me pushtetin mbretëror dhe ajo vetë perceptohej në shumë mënyra si një mbretëreshë. Ajo quhej "e madhe", "zonjë". Për më tepër, Astarte ishte një perëndeshë luftëtare dhe një perëndeshë gjahtare.

Ndonjëherë ajo konsiderohej edhe perëndeshë e hënës (megjithëse fenikasit kishin gjithashtu një hyjni të veçantë hënore), dhe më vonë mishërimi i saj u pa në yllin e mbrëmjes.

Me kalimin e kohës, imazhi i Astarte u zhvillua. Në Kartagjenë, ajo, duke filluar nga mesi i shek. para Krishtit e., shtyhet, edhe pse, me sa duket, jo zyrtarisht, në sfond, por në pjesën tjetër të botës fenikase, përkundrazi, ajo fiton tipare kozmike gjithnjë e më gjithëpërfshirëse, perceptohet si infermierja e të gjithë universit. Grekët dhe romakët zakonisht mendonin se Astarte ishte e njëjta perëndeshë si Afërdita ose Venusi i tyre, domethënë, kryesisht perëndeshë e dashurisë, por ndonjëherë, dhe gjithnjë e më shumë, ajo krahasohej me perëndeshën supreme romake Juno. Dhe një autor romak tha se Astarte hyjnore është forca, jeta, shëndeti i njerëzve dhe perëndive dhe në të njëjtën kohë një sëmundje fatale, si dhe deti, toka, qielli, yjet. Për të dhe shumë të tjerë që ndanin këtë mendim, Astarte u bë hyjnia supreme, që kontrollonte jetën dhe vdekjen, shëndetin dhe sëmundjen, botën tokësore dhe qiellore.

Por edhe pa një ekzagjerim të tillë kozmik, Astarte ishte një perëndeshë shumë e gjithanshme. Një studiues modern thotë se mijëra personalitete hyjnore ishin fshehur nën këtë emër. Kjo, natyrisht, është një shprehje figurative, por thekson mirë shumëllojshmërinë e "detyrave" të Astarte. Dhe kishte mjaft manifestime të ndryshme, hipostaza, të Astarte. Për shembull, Astarte Eritsinskaya është e njohur, e nderuar në malin sicilian Erica. Thuhej se ajo do të largohej nga Siçilia për nëntë ditë dhe do të fluturonte për në Afrikë, e shoqëruar nga pëllumbat e shenjtë. Në imazhin e Astarte Eritsinskaya, roli i saj si perëndeshë e pjellorisë së tokës dhe pjellorisë së racës njerëzore u theksua veçanërisht. Një varietet tjetër i Astarte lidhet me detin.

Imazhet e Astarte ishin gjithashtu të ndryshme. Si perëndeshë e pjellorisë, dashurisë dhe pjellorisë, ajo zakonisht përshkruhej si një grua e zhveshur që shtrëngonte gjoksin me duar. Por shpesh ka edhe një imazh të saj në formën e një mbretëreshe të ulur në një fron. Froni ishte në këtë rast aq i rëndësishëm sa ndonjëherë vetëm ai përshkruhej, dhe kuptohej se perëndesha ishte ulur në mënyrë të padukshme mbi të. Ndonjëherë një gur në formë koni ngrihej në fron, i projektuar për të simbolizuar Astarten. Imazhi i perëndeshës në formën e një guri të veçantë ishte një relike e kohërave shumë të lashta, kur perënditë nuk ishin paraqitur ende në formën e njeriut. Vetëm kjo dëshmon se sa i lashtë ishte kulti i kësaj perëndeshe. Kafshët e shenjta të Astartës ishin luani dhe pëllumbi. Imazhi i një kerubini, një krijese fantastike me trup luani, kokë njeriu dhe krahë, është i lidhur ngushtë me kultin e Astartës, shumë i ngjashëm me sfinksat egjiptiane dhe veçanërisht greke. Kerubët ndonjëherë ruanin fronin e Astarte, ata përgjithësisht shoqëroheshin me konceptin e një hyjnie mbretërore, vepruan si roje të shenjtërisë së vendit. Fenikasit shpesh përshkruanin Astarten duke shikuar nga dritarja: ndoshta në atë moment ata po mendonin për perëndeshën që shikonte punët tokësore nga pallati i saj. Ndonjëherë Astarte portretizohej edhe e armatosur.

Ashtu si Ugaritasit perëndeshën e tyre Anata, kështu fenikasit e perceptuan Astarten në të njëjtën kohë si një vajzë, dhe si një bashkëshorte dhe nënë. Ajo ishte një nga gratë e Elit dhe i lindi atij shtatë vajza, ndoshta mes tyre edhe Tinnit. Në Feniki, në disa qytete, ajo nderohej së bashku me Astarten. Në Kartagjenë, ku, siç u përmend tashmë, kulti i Astartës nga mesi i shek. para Krishtit e. filloi të shtyhej në sfond, vendin e parë e zuri nderimi i Tinnit. Sidoqoftë, zyrtarisht dhe pas kësaj, Astarte mbajti një nga vendet e para midis hyjnive Kartagjenase.

tringëllimë në veshët u konsiderua nga Kartagjenasit kryesisht si një perëndeshë qiellore, duke u shfaqur para banorëve tokësorë në formën e hënës. Ajo lëviz retë dhe erërat, sundon mbi yjet dhe kalëron nëpër qiell mbi një luan. Si një perëndeshë qiellore, Tinnit dërgon shi të mirë në tokë, duke fekonduar tokën, e cila lejon që toka të lindë bimë dhe kafshë. Prandaj, ajo është "infermierja" dhe "nëna e madhe". Kartagjenasit i transferuan këto "detyra" të saj në botën e njerëzve. Zogu i shenjtë i Tinnit, si Astarte, konsiderohej një pëllumb, që lidh qiellin dhe tokën në fluturimin e tij. Dhe kur perëndesha përshkruhej si një grua, ajo ishte gjithmonë e mbështjellë me krahë pëllumbi. Ashtu si Astarte, Tinnit është një vajzë dhe në të njëjtën kohë një perëndeshë e pjellorisë; si Astarte, ajo mendohej si një perëndeshë luftarake, që simbolizonte fitoren dhe fuqinë e ushtrisë kartagjenase. Prandaj, ajo nganjëherë quhej "e fuqishme". Por më shpesh ajo vepron si një "zonjë" ose "zonjë e madhe". Ajo u perceptua si nga banorët e Kartagjenës ashtu edhe nga fqinjët e saj si zonja e Kartagjenës. Ajo u përshkrua në monedhat kartagjenase si një simbol i këtij shteti. Ajo personifikoi Kartagjenën, sheshet dhe rrugët e saj, si dhe vatrën e Kartagjenës me flakën e saj të përjetshme. Kartagjenasit e konsideronin Tinnit një perëndeshë "këshilluese" dhe besonin se ajo kryesonte në mënyrë të padukshme mbledhjet e senatit kartagjenas dhe u jepte këshilla anëtarëve të tij për të mirën e shtetit. Dhe më vonë ata filluan ta perceptojnë atë tashmë si një "sundimtar të vërtetë", mbretëresha e të gjithë perëndive.

Imazhe të rralla të tringëllimë në veshët në formë njerëzore. Më shpesh ajo përshkruhej simbolikisht në formën e një rombi (kjo figurë gjeometrike ka qenë prej kohësh e lidhur me idenë e rritjes, lindjes, lindjes). Simbole të tjera të Tinnit ishin palma dhe shega. Me kultin e Tinnit lidhet edhe e ashtuquajtura shenja e shishes në formë ene me trup cilindrik ose vezak dhe qafë të shkurtër cilindrike ose kapak gjysmësferik; ndonjëherë, në vend të një kapele, shfaqet një imazh i një koke njeriu, dhe në trup - gjinjtë e femrës ose një falus. Me sa duket, kjo shenjë përfaqëson edhe një fëmijë të sakrifikuar (kjo do të diskutohet më vonë) dhe fitimin e pavdekësisë në një mënyrë kaq të tmerrshme, dhe një enë varrimi në të cilën është varrosur hiri i viktimës. Sidomos shpesh në Kartagjenë dhe në vende të tjera të fuqisë së saj, e ashtuquajtura shenjë Tinnit gjendet në formën e një trekëndëshi ose një trapezi me një shirit të vendosur në majë të trekëndëshit ose në anën e sipërme të shkurtër të trapezit, dhe skajet e shiritit janë shpesh të ngritur lart, dhe më lart, sipër majës së trekëndëshit ose mesit të trapezit, është i ftohtë. Shkencëtarët janë përpjekur të zbulojnë kuptimin e kësaj shenje misterioze për shumë vite. Një kënd ose një trekëndësh, veçanërisht i hijezuar (dhe kjo gjendet edhe në Kartagjenë), ka qenë prej kohësh një simbol i një gruaje, një parim femëror i frutave, dhe një rreth mund të simbolizojë diellin, ndërsa një vijë nuk do të thotë ndarje, por, përkundrazi, lidhja e këtyre figurave. Dhe në këtë rast, "shenja e Tinnit" është një simbol i bashkimit të perëndeshës së pjellorisë me perëndinë e diellit. Baal-Hammon konsiderohej një zot i tillë në Kartagjenë.

Baal Hammon ishte një zot i lashtë dhe shumë i nderuar, i biri i El. Dhe më vonë, kur El filloi të nderohej shumë më pak, disa tipare të babait të tij u transferuan në Baal Hammon. Baal Hamoni adhurohej jo vetëm në vetë Feniki (përfshirë Tirin), por edhe në vendet fqinje, si dhe në kolonitë tiriane. Me përjashtim të emrave utaritë si Abdikhamanu ("skllav i Hamanu") dhe përmendja e dyshimtë e Hammonit në Emar, përmendja më e vjetër e këtij perëndie daton në shekullin e 9-të. para Krishtit e. dhe gjendet në një mbishkrim të bërë në një nga shtetet aramaike, i cili është nën ndikimin e fortë fenikas. Emri i këtij perëndie gjendet në një amuletë të gjetur në Tiro. Me kolonistët fenikas, kulti i Baal Hammonit u përhap herët në të gjithë Mesdheun. Në perëndim të botës fenikase, në Hades, ishte një tempull i Baal Hammonit. Në monedhat e një kolonie tjetër fenikase në Spanjë, Malaki, ka një simbol të këtij perëndia - një rreth me rreze. Ekzistenca e kultit të Baal-Hamonit vihet re pothuajse në të gjitha zonat e kolonizimit fenikas, si dhe ku popullsia vendase përjetoi një ndikim të fortë fenikas, si për shembull, në Numidia në Afrikë. Ai ishte veçanërisht i popullarizuar në Kartagjenë. Atje ai u nderua shumë që nga kohërat më të hershme të ekzistencës së qytetit. Në fillim, Kartagjena u themelua në një kodër afër bregut, dhe më vonë në këtë kodër ishte kalaja Kartagjenase e Birs. Në vendin ku fillimisht zbritën kolonistët, u ngrit një vend i shenjtë. Për një kohë të gjatë ai iu kushtua vetëm Baal-Hammonit, dhe më pas (jo më vonë se shekulli IV para Krishtit) Baal-Hammon dhe Tinnit. Dhe tashmë shumë herët, stelet përkushtuese për nder të Baal Hammon u shfaqën këtu. Pra, mund të themi se Baal-Hammon që në fillim i përkiste hyjnive më domethënëse të Kartagjenës. Më vonë, ai filloi të performojë së bashku me Tinnit (asgjë nuk dihet për çiftin me Astarte), gjë që nuk e zvogëloi statusin e tij. Në kolonitë fenikase të Maltës, Siçilisë dhe Sardenjës, ai është ende i vetëm, megjithëse Tinnit njihej edhe atje.

Ashtu si Tinnit, dhe para saj, Astarte, Baal-Hammon thithi gjithnjë e më shumë entitete të reja, duke përvetësuar veçori të reja. Ai ishte një zot diellor; jo pa arsye një nga simbolet e tij ishte disku diellor, ndonjëherë me krahë, si ai egjiptian. Baal Hammon ishte vendosur mbi oqeanin qiellor. Dielli ishte shpesh në lashtësi simbol dhe rojtar i drejtësisë. Dhe Baal Hammon veproi gjithashtu si një garantues i ngjashëm, duke dëgjuar me vëmendje lutjet dhe ankesat e besimtarëve. Në të njëjtën kohë, Baal-Hammon ishte një hyjni agrare; besohej se ai siguronte pjellorinë e tokës, dhe nga shoqërimi - pjellorinë e njeriut, duke simbolizuar fuqinë prodhuese mashkullore, si Astarte dhe Tinnit-femra. Ndonjëherë ai quhej thjesht i Fuqishëm. Duke qenë një zot diellor, Baal-Hammon zbriti në mbrëmje në perëndim dhe u kthye në lindje përmes oqeanit nëntokësor në mënyrë që të ngrihej përsëri mbi botën në mëngjes. Gjatë udhëtimit të tij nëpër botën e krimit, ai kurrë nuk e humbi mbretërinë e tij. Për më tepër, edhe atje, në botën e zymtë të të vdekurve, ai vepronte si zot. Kështu, Baal-Hammon mendohej si një perëndi trini - qiellor (dielli), tokësor (frutëzimi i tokës dhe pjelloria e njerëzve) dhe bota tjetër (zoti i botës së krimit).

Përshkruan Baal-Hammon në mënyra të ndryshme. Herë paraqitej si një disk që i ngjante diellit, herë me veshë të mëdhenj që të dëgjonte të gjitha lutjet e njerëzve. Ndonjëherë - në formën e një kolone që ngjitet lart, e cila kujton thelbin e saj tokësor. Shpesh kishte edhe imazhe të Baal-Hammon në një formë humanoide. Pastaj ai u shfaq si një plak i fuqishëm i ulur në një fron (që theksonte pozicionin e tij mbretëror), i zbukuruar me kerubin. Në kokë mbante një diademë konike ose kurorë me pupla. Zoti ngriti dorën e djathtë në një gjest bekimi dhe në të majtë mbajti një shkop, të zbukuruar ose me një vesh buke ose një pishe, i cili prej kohësh konsiderohet simbol i pavdekësisë dhe pjellorisë mashkullore. Në këtë formë, ndonjëherë vendosej në një anije që kalonte oqeanin nëntokësor. Një perlë shumë e lashtë (gur i gdhendur) i shekullit të 6-të dhe ndoshta të shekullit të 7-të para Krishtit u gjet në Kartagjenë. para Krishtit e., që përshkruan Baal Hammon të ulur në një fron; froni qëndron në anije, dhe nën të ka bimë që shtrihen poshtë, dhe kjo duhet të nënkuptojë se anija po kalonte ujërat e oqeanit nëntokësor. Vetë Baal Hammon është i veshur me rroba të gjata mbretërore, me një kurorë në kokë, pranë së cilës është një disk diellor dhe në dorë mban një shkop me një vesh bukë. Kështu, këtu Zoti shfaqet në thelbin e tij triuni.

Vajza e Elit ishte një perëndeshë Anat. Kjo është një perëndeshë shumë e lashtë, por, si babai i saj, ajo gradualisht humbi admiruesit e saj. Anat është jashtëzakonisht i ngjashëm me Astarte, duke qenë edhe perëndeshë e dashurisë dhe pjellorisë, edhe perëndeshë e luftës dhe e gjuetisë. Përhapja gjithnjë e më e gjerë e kultit të këtij të fundit zvogëloi hapësirën e veprimit që i ishte caktuar Anatit. Vetëm në Qipro, kulti i saj, në një masë më të madhe ose më të vogël, e ruajti rëndësinë e tij për një kohë mjaft të gjatë. Aty, në imazhin e Anatit, më tepër theksohej natyra e saj luftarake. Jo më kot grekët që jetonin në Qipro besonin se Anat ishte e njëjta perëndeshë si Athina e tyre.

Fenikasit e konsideronin motrën e Anatit dhe vajzën e El Sheol, perëndeshë e botës së krimit. Thuhet se ajo ishte vrarë nga babai i saj kur ishte ende e virgjër. Duke zbritur në botën e krimit, Sheoli u bë zonja e tij. Ndonjëherë ajo quhej kështu - Zonja e nëntokës. Fakti që fenikasit e konsideronin Sheolin një virgjëreshë, sipas kuptimit të tyre, nuk duhet të ndërhyjë në pozicionin e saj si gruaja e perëndisë së vdekjes Mot, gjithashtu biri i Elit. Emri Mot do të thotë "vdekje". Ky zot ishte i nderuar, por në të njëjtën kohë shumë i frikësuar. Vdekja është konsideruar gjithmonë si fundi i pashmangshëm i jetës tokësore, kështu që njerëzit që nga lindja dukej se ishte një nga dy anët e qenies. Madje disa fenikas e renditën Motin ndër krijuesit e kësaj bote. Në mbretërinë e të vdekurve, refaimët, ndoshta shpirtrat e paraardhësve, luajtën një rol të rëndësishëm.

Zoti ishte i lidhur në një farë mase me mbretërinë e vdekjes. Reshef, zoti është shumë i lashtë. Ai ishte i nderuar jo vetëm nga fenikasit, por edhe nga shumë popuj të tjerë që flisnin gjuhët semite perëndimore. Kulti i Reshefit ishte i njohur edhe nga Egjiptianët. Ishte një zot luftarak, perëndia i luftës, i cili në të njëjtën kohë vepronte si zot i epidemive, por edhe shpëtoi prej tyre. Vetë emri i tij do të thoshte "flakë, vetëtimë, shkëndijë". Dhe mund të tregojë se Reshef konsiderohej gjithashtu perëndia e vetëtimës dhe e dritës qiellore. Dhe meqenëse rrufeja shoqërohet me një stuhi, Reshef u perceptua gjithashtu si perëndia e stuhisë, duke dërguar shi të mirë në tokë. Ky zot vepronte edhe si rojtar i traktateve. Fenikasit dhe fqinjët e tyre i atribuuan atij fuqi të parezistueshme. Reshef zakonisht portretizohej si një luftëtar i armatosur me një hark. Rrufeja u konsiderua si shigjeta e Reshefit. Ata mund të paraqesin fatkeqësi dhe sëmundje, vdekje të bagëtive dhe të gjithë pasurisë. Në këtë rast, emri Reshef quhej ndonjëherë në shumës. Dhe Shulamithi biblik i thotë Solomonit të saj të dashur se dashuria është e fortë, si Moti (vdekja), xhelozia është e pashmangshme, si Sheoli (ferri), Reshefët (shigjetat) e saj janë Reshef të zjarrtë. Ky luftëtar vrau njerëz dhe, përkundrazi, mund t'i shpëtonte ata nga vdekja. Kafsha e shenjtë e Reshefit ishte dreri (ose gazela).

Një tjetër zot, që lidh jetën dhe vdekjen, ishte Ashmun. Ai mund të quhet një nga perënditë e mëdha fenikase. Para së gjithash, është një zot shërues. Përveç kësaj, Eshmun konsiderohej një perëndi që po vdiste dhe ringjallte, i lidhur ngushtë me botën e pjellorisë, me botën e natyrës që vdes dhe ringjallet. Sipas mitit, Eshmun vdiq si i ri, por Astarte e ktheu në jetë. Ai ishte vëllai i tetë i Kabirëve.

Shtatë Kabir dhe vëllai i tyre i tetë ishin fëmijët e Tsidik ("të drejtët"), një nga perënditë më të lashta, i cili, së bashku me vëllain e tij Misor ("i drejtë"), personifikuan botën dhe rendin shoqëror dhe paprekshmërinë e institucioneve ekzistuese, legjitimiteti i pushtetit mbretëror dhe besnikëria ndaj ligjeve hyjnore dhe njerëzore. Vërtetë, ndonjëherë Eshmun konsiderohej ende djali i jo Tsidik, por Reshef, duke theksuar kështu lidhjen e pazgjidhshme midis vdekjes dhe shërimit. Kabirët, përfshirë Eshmunin, janë zbuluesit e bimëve medicinale dhe shpikësit e anijes. Por kjo është një anije e pazakontë - ajo transporton shpirtin e të ndjerit përtej oqeanit qiellor në botën e përjetësisë. Anija e Kabirit është anija e të vdekurve. Një anije e tillë është pikturuar në murin e një varri të gjetur në territorin e Republikës së Kartagjenës që ekzistonte në antikitet. Në anije janë tetë ushtarë. Këta janë Kabirët, përfshirë Eshmunin. Rolin e timonierit e luan hyjnia diellore.

Rolin e parë në mesin e Kabirëve e luan vëllai i tyre i tetë - Eshmun. Ai vdes dhe ringjallet, ai është i lidhur me botën e vdekjes dhe mund ta parandalojë atë duke e shëruar. Dhe nëse tashmë është e pamundur të shërohet, Eshmun e ndihmon shpirtin e të ndjerit që të gjejë lumturinë në botën tjetër, ku shërohet nga sëmundjet e kësaj bote. Dhe në këtë cilësi, fenikasit e nderuan jashtëzakonisht Eshmunin. Ai ishte për ta zot i jetës dhe i vdekjes. Kafsha e shenjtë e Eshmun konsiderohej një gjarpër - një simbol jetën e përjetshme dhe rinovim i vazhdueshëm, sepse fenikasit, si shumë popuj të tjerë të antikitetit, besonin sinqerisht se gjarpërinjtë nuk vdesin, por vetëm ndryshojnë lëkurën e tyre, pas së cilës ata rilindin në një jetë të re. Fenikasit e quajtën vetë gjarprin një "hyjni të mirë" dhe e nderuan shumë atë.

Kulti i perëndive shëruese ishte i përhapur në mesin e fenikasve. Përveç Eshmunit, ata kishin një plejadë të tërë të shëruesve të tillë hyjnorë. E tyre ishte edhe Shadrapa. Ashtu si Eshmun, ai konsiderohej perëndia e natyrës që po vdiste dhe ringjallte; ndoshta ai ishte i lidhur edhe me kultivimin e rrushit, duke patronizuar këtë degë të bujqësisë. Përveç kësaj, Shadrapa ishte një perëndi luftarake, dhe ndoshta edhe një perëndi gjuetie, dhe, së fundi, por jo më pak e rëndësishme, një zot që mbretëron mbi botën dhe njerëzit dhe kafshët, të lidhur me qiellin dhe malet. Në një stelë të gjetur në Amrit (në veri të Fenikisë, afër Arvadit), Shadrapa është përshkruar duke qëndruar mbi një luan, i cili, nga ana tjetër, qëndron mbi male; në kokën e zotit është një kurorë mbretërore me një gjarpër të shenjtë egjiptian (faraoni egjiptian zakonisht përshkruhej në një kurorë të tillë, dhe perënditë - Osiris), në njërën dorë ai mban një bishë, në tjetrën një armë (ose rrufe) , dhe mbi kokën e Shadrapës ka një disk diellor dhe krahë. Është e mundur që të ketë një lidhje midis Shadrapës dhe perëndisë egjiptian Shed, pasi, sipas disa studiuesve, vetë emri i zotit do të thotë "Dhe shëruesin". Shadrapa personifikoi forcat jetëdhënëse, ai shëroi njerëzit, nëse jo në këtë, atëherë në botën tjetër, ku shpirtrat e tyre rilindin në botën tjetër.

Të njëjtat perëndi shëruese ishin qid, i cili ishte i lidhur edhe me gjuetinë dhe peshkimin dhe Horon, aktivitetet e të cilit përfshinin veçanërisht trajtimin e sëmundjeve të bagëtive dhe ndihmën në rastet e kafshimit të ujkut dhe gjarprit. Në qytete të ndryshme fenikase, kuptimi i perëndive shëruese mund të jetë i ndryshëm. Pra, në Sidon dhe Kartagjenë, Eshmun zinte një vend dominues, në qytetin fenikas të Leptis në Afrikë - Shadrapa.

Midis fëmijëve të Elit, fenikasit e quanin gjithashtu Zot Jevo, ose Yehuda, të cilës Elu lindi Anobret (ne, për fat të keq, nuk dimë asgjë për të). Ky është një zot i detit, veçanërisht i nderuar në Berita, dhe ishte prifti i tij që ishte Sankhunyaton i njohur për ne. Yewo ishte i lidhur me hyjnitë e detit. Fenikasit nderonin disa hyjni të tilla.

Paraardhësi i shumë hyjnive të detit ishte Bel, i biri i Elit, i perceptuar si perëndia e ujit që rrjedh. Nipi i tij është perëndia e detit Yam .

Djali i Yam ishte perëndia të cilin grekët e identifikuan me perëndinë e tyre të elementit të detit Poseidon dhe e quanin me emrin e tij. Ky zot konsiderohej shumë i fuqishëm, ai u nderua veçanërisht në Berytus dhe në Kartagjenë. Ai shpesh përshkruhej si një kalorës duke hipur në një hipokampus (gjysmë peshk, gjysmë kalë). Së bashku me të, hyjnitë e ndryshme jetonin në det, duke mbrojtur lundrimin. Midis tyre, të ashtuquajturat patekë, krijesa në formën e xhuxhëve, ishin shumë të njohura. Imazhet e tyre u vendosën në harqet e anijeve për të shmangur fatkeqësitë nga anijet dhe për të mbrojtur marinarët gjatë lundrimit.

Deti luajti një rol shumë të rëndësishëm në jetën e fenikasve. Por toka ishte e dashur për ta në mënyrën e vet.

Për këta detarë trima, ajo ishte një strehë e sigurt dhe mbajtëse e ushqimit. Fenikasit e nderuan atë si një perëndeshë Artet që do të thotë "tokë". Dielli shkëlqeu mbi të Shepesh), dhe natën hëna ( yarich) . Dhe ata, gjithashtu, ishin perënditë e adhuruara nga fenikasit. Nga këto, ata e nderuan veçanërisht Diellin. Fenikasit madje thanë se Dielli ishte përgjithësisht hyjnia e parë që njerëzit pranuan dhe të cilit i bënin nderime hyjnore. Ndonjëherë hyjnia diellore perceptohej si një burrë, por më shpesh Dielli ishte ende një grua, e përshkruar me rreze rreth kokës së saj. Fenikasit gjithashtu adhuronin yjet. Disa prej tyre i identifikonin me perëndi të tjera. Nëse ata e perceptuan yllin e mbrëmjes si perëndeshën Astarte, atëherë yllin e mëngjesit - si perëndinë Astara. Ky zot ishte shumë i nderuar nga disa popuj të tjerë që flisnin semitisht, për shembull, nga arabët e jugut, ai njihej në Ugarit, por në Feniki ai njihej mjaft pak.

Vëllezërit e perëndisë supreme El dhe bijtë e Qiellit dhe Tokës ishin Betil dhe Dagon. Betil ishte personifikimi i atyre gurëve të shenjtë që fenikasit vendosën. Dagon ishte i lidhur me tokën. Para së gjithash, ai veproi si zot i bujqësisë, jo pa arsye emri i tij lidhet me emrin e grurit në gjuhën fenikase. Dagon shpiku parmendën, ai gjithashtu i mësoi njerëzit të mbillnin drithë dhe të bënin bukë. Djali i tij i birësuar ishte Demarunt, në të njëjtën kohë gjysmëvëllai i Dagonit, pasi prindërit e vërtetë të Demarunt ishin Sky dhe konkubina e tij. Por kjo konkubinë shtatzënë u kap dhe iu dha Dagonit, në shtëpinë e të cilit ajo lindi. Dhe sipas zakonit të zakonshëm në Azinë Perëndimore, fëmija fitonte të drejtat e një anëtari të familjes në shtëpinë e të cilit lindi. Ndoshta kështu u bë Demarunt një anëtar i familjes Dagon. Demarunt luftoi me perëndinë e detit Yam, dhe kjo të kujton mitin utarit për luftën me perëndinë e detit Yammu Strongman Balu, i cili ishte djali i Daganu, domethënë i njëjti Dagon. Vërtetë, beteja midis Demarunt dhe Yam ishte e pasuksesshme dhe Demarunt duhej të ikte. Por në tërësi, kjo ndërmarrje përfundoi, me sa duket, në favor të Demarunt, sepse El i dorëzoi atij, së bashku me Astarte dhe Hadad, pushtetin mbi pothuajse të gjithë Fenikinë. Dhe megjithëse nuk dimë mite të tjera për Demarunt, dhe kulti i tij është ende larg hetimit, mund të supozohet se, ashtu si Astarte, Demarunt i përkiste hyjnive më domethënëse fenikase. Ai ndoshta personifikoi, së bashku me Astarte, fuqinë e frytshme jetëdhënëse të tokës dhe konsiderohej burri i saj (ose më mirë, një nga bashkëshortët). Djali i tyre ishte Melqart. Sundimtari i tretë i Fenikisë, Hadadi, ishte më shumë i lidhur me malet, veçanërisht me Libanin, i cili ndan Fenikinë nga brendësia e Sirisë dhe ndonjëherë njihet si Zoti i Libanit (Baal-Labnan).

Melqart, i biri i Demarunt dhe Astarte, i përkiste grupit të të ashtuquajturve perëndi të rinj. I përkiste asaj Ashmun dhe Adonis. Ky është një brez i ri i hyjnive fenikase. Ata ishin të bashkuar nga fakti se ata mendoheshin të gjithë si perëndi që po vdisnin (më saktë, po humbisnin dhunshëm) dhe po ringjalleshin, të lidhur me natyrën që vdisnin dhe ringjallnin. Por jo më pak i rëndësishëm ishte fakti se me vdekjen e tyre dhe ringjalljen e mëvonshme ata lidhën dy botë - tokësoren dhe nëntokën, këtë botë dhe botën tjetër, botën e jetës dhe botën e vdekjes. Zakonisht këta perëndi patronizonin qytete individuale. Edhe Eshmun, perëndia e zakonshme fenikase, nderohej veçanërisht në Sidon. Melqart ishte mbrojtësi i Tirit dhe më vonë u bë mbrojtës i kolonive të shumta tiriane. Adonis ishte perëndia e Byblos.

Zotat "të rinj" nuk ishin patronët e vetëm të qyteteve. Së bashku me ta, në këtë cilësi vepruan edhe më shumë hyjnitë "të vjetra". Pra, në Tiro dhe, veçanërisht, në Sidon, Astarte luajti këtë rol. Në Byblos nderohej perëndesha, e cila quhej Zonja e Byblosit - Baalat-Gebal (fenikasit e quanin Byblos Gebal ose Gubla). Ashtu si Astarte, ajo ishte një nga bashkëshortët e El, ajo veproi si perëndeshë e pjellorisë dhe dashurisë. Ajo patronoi Baalat-Gebal dhe lundrimin. Por sfera e pushtetit të saj ishte e kufizuar në rajonin e Byblos. Në këtë qytet dhe rrethin e tij, ajo adhurohej si mbretëresha supreme hyjnore. Ishte ajo që, siç besohej, u dha mbretërve tokësorë të caktuar pushtet mbi Biblosin, zgjati ditët dhe vitet e tyre, mund t'i rrëzonte ata nëse mbretërit shkelnin detyrimet e tyre ndaj perëndive, dhe para së gjithash ndaj saj, Zonjës së Byblosit. Mbreti biblik e konsideronte veten një shërbëtor të Baalat-Gebal. Kulti i saj ka ekzistuar në Byblos që në lashtësi. Ata përshkruanin Baalat-Gebalin të ulur në një fron, të veshur me rroba egjiptiane, me brirë në kokë, midis të cilëve ishte vendosur një disk diellor; Perëndesha ngriti dorën e djathtë në një gjest bekimi. Ishte imazhi i mbretëreshës dhe zonjës. Por ajo, si Astarte, mund të përshkruhej në mënyrë konvencionale në formën e një guri të shenjtë të një forme konike. Kështu përfaqësohej Baalat-Gebal në tempullin biblik, i cili është deri tani tempulli më i vjetër fenikas i gërmuar nga arkeologët.

Në një version të mitit, Baalat-Gebal konsiderohej gruaja e Elit, në një tjetër, perëndia Khusor veproi si burri i saj. Ai ishte një zot zejtar, veçanërisht patronues i ndërtimit (përfshirë ndërtimin e anijeve) dhe farkëtarit. Ndonjëherë thuhej se Husor ishte shpikësi i anijes së parë (edhe pse ai e ndante këtë nder me hyjnitë e tjera). Duke qenë një ndërtues anijesh, ai më vonë mund të identifikohej me hyjninë e detit Eresh, i cili në të njëjtën kohë ishte edhe ndërtues, veçanërisht urbanist. Nganjëherë mjeshtri Husor konsiderohej si një nga krijuesit universi ekzistues. Ai paraqitej si një burrë i pjekur me një kapak konik (të cilin artizanët, veçanërisht farkëtarët, e mbanin në punë) dhe me darë në duar. Kulti i Khusorit ishte i përhapur në të gjithë botën fenikase.

Në mjedisin ushtarak, hyjnitë e veçanta ishin të njohura, duke mbrojtur luftëtarët. Reshef ngjalli respekt të madh mes tyre. Kishte gjithashtu një zot të veçantë luftëtar - Baal-Magonim, domethënë "zot i mburojave", kafsha e shenjtë e të cilit konsiderohej kalë. Baal-Magonim u përshkrua si një kalorës në një helmetë, me një mburojë të rrumbullakët dhe shtiza.

Në fenë e fenikasve, shpesh disa hyjni kryenin funksione të njëjta ose shumë të ngjashme. Për shembull, kishte katër perëndi shëruese (megjithëse hyjnitë e tjera mund të shëronin me sukses njerëzit), dy (ose më shumë) perëndi të detit, etj. Hyjnitë e ngjashme (mund të ishin dy, dhe nganjëherë tre) shkriheshin në një imazh me kalimin e kohës. Më vonë, kjo u përhap në hyjnitë e tjera, për disa arsye të perceptuara nga njerëzit si shumë të afërta. Kështu kishte, për shembull, Tsidtinnit, Tsidmelkart, Milkastart. Ata ishin gjithashtu shumë të nderuar, në disa qytete duke u ngjitur në pozicionin e perëndive më të larta - patronët e këtij qyteti.

Për shembull, megjithëse perëndia kryesore e Hades ishte Melkart, Milkastart u quajt "zot i fuqishëm" atje, gjë që tregon pozicionin e tij mjaft të lartë. Një mbishkrim që e përmend atë u gjet në një unazë masive prej ari - një kushtim nga "populli i Hades" (ky i fundit flet për natyrën zyrtare të përkushtimit). Nga mbishkrimi duket qartë se edhe pse elementi "Astarte" është i pranishëm në emrin e kësaj hyjnie, ai vetë është mashkull. Në Leptis, Milkastarte dhe Shadrapa u quajtën "zotët e Leptianëve" dhe kjo gjithashtu na lejon të konkludojmë pozicionin e lartë të të dyve si "zotat baba", domethënë perënditë më të larta të Leptis. Kulti i Milkastarte dëshmohet në shumë qytete të tjera fenikase si në lindje ashtu edhe në perëndim. Në Kartagjenë, në veçanti, kishte një tempull të këtij perëndie. Me kalimin e kohës, kultet e perëndive të tilla të dyfishta dhe ndonjëherë të trefishta, të cilat u ngritën mjaft herët (për shembull, nderimi i perëndisë Astar-Kamosh është i njohur që nga shekulli i 9-të para Krishtit), po bëhen më të zakonshme.

Përveç veçanërisht të rëndësishme, me ndikim dhe perëndi të forta Fenikasit nderonin perëndi të ndryshme të vogla, demonë. Ndoshta, midis perëndive të vogla, për të cilat nuk ka pothuajse asnjë informacion, ishin fëmijët e Astarte - gjashtë motrat e Tinnit, si dhe hyjnitë që Philo i quan emrat grekë Eros ("dashuri") dhe Pot ("pasion" ). Me shumë respekt, fenikasit i trajtonin demonët, veçanërisht ata që shmangnin fatkeqësitë e ndryshme nga të gjallët dhe të vdekurit. Midis tyre ishin patekët e përmendur tashmë, dhe perënditë me brirë, figurina të të cilave gjenden në pjesë të ndryshme të botës fenikase. Në varret e fenikasve, veçanërisht të atyre që jetonin në qendër të Mesdheut, ata vendosën maska ​​me tipare të ekzagjeruara, të qeshura ose tragjike - ata gjithashtu përshkruanin demonë të krijuar për të shmangur fatkeqësitë nga të vdekurit.

Komunikimi i gjatë i fenikasve me egjiptianët çoi në faktin se kultet e një numri hyjnish egjiptiane depërtuan në Feniki. Që nga kohët e hershme, banorët e Byblos adhuronin perëndeshën Hathor, të cilën ata e konsideronin të njëjtën perëndeshë si Baalat-Gebalin e tyre. Popullore me fenikasit Bes, i përshkruar si një xhuxh me këmbë hark, shpesh me gjarpërinjtë në duar. Është e mundur që edhe disa mik i ngjashëm mbi mikun e perëndive. Të gjithë ata konsideroheshin hyjni që ndihmonin njerëzit dhe i shëronin nga sëmundje të ndryshme. Fenikasit, veçanërisht ata perëndimorë, ndonjëherë vendosin figurina të Besit në varret e tyre, me sa duket për të larguar forcat e liga nga të vdekurit, ose, ndoshta, anasjelltas - për të mbrojtur njerëzit nga efekte të dëmshme i vdekur. Imazhi i Besit shfaqet edhe në monedha. Shumë fenikas adhuronin perëndinë supreme egjiptiane Amon-Ra. Gradualisht, kultet e Isis dhe Osiris depërtuan në Feniki, dhe ata fenikas që, për arsye të ndryshme, jetonin në vetë Egjiptin, adhuruan veçanërisht perëndeshën. Bastet .

Ndërsa fenikasit dhe banorët e kolonive të tyre, kryesisht kartagjenasit, ranë në kontakt me botën greke dhe këto kontakte u bënë më të ngushta (në Kartagjenë nga fillimi i shekullit të IV para Krishtit, dhe në Azi pas pushtimeve të Aleksandrit të Madh), u rrit depërtimi i miteve dhe kulteve greke në mjedisin fenikas. Grekët dhe vetë fenikasit shpesh i konsideronin perënditë fenikase pothuajse të njëjtat greke, por me emra të ndryshëm, ose u dhanë emra grekë perëndive fenikase. Por kishte edhe hyjnitë greke, të cilat fenikasit i bënë objekt kulti, pa i identifikuar me hyjnitë e tyre origjinale. Të tilla janë perëndesha greke e pjellorisë Demeter dhe vajza e saj Cora, ose Persefona. Ata ishin shumë afër Astarte dhe Tinnit. Sidoqoftë, bashkimi me këtë të fundit nuk ndodhi dhe kulti i Demeter dhe Kore mbeti plotësisht i pavarur. Sipas mitit grek, Kora u rrëmbye nga perëndia i nëndheshëm Hades dhe u bë gruaja e tij dhe mbretëresha e botës së krimit, por ajo e kaloi pjesën më të madhe të vitit në tokë me nënën e saj. Kështu, këto perëndesha, veçanërisht Kora, realizuan lidhjen midis botës së të gjallëve dhe botës së të vdekurve dhe ky aspekt i fesë i ka tërhequr gjithmonë shumë fenikasit. Në Kartagjenë, Kora madje quhej "e madhe" ose "zonjë", si Astarte dhe Tinnit, kështu që ajo u ngrit në gradën e perëndeshave të mëdha.

Një tjetër hyjni greke, e adoptuar mjaft herët nga fenikasit, ishte perëndia e vreshtarisë dhe verës. Dionisi. Imazhi i tij kishte një larmi karakteristikash, por fenikasit zgjodhën ato që ishin veçanërisht afër tyre. Dionisi u konsiderua midis grekëve si një perëndi që po vdiste dhe po ringjallet - kjo është ajo që tërhoqi fenikasit tek ai. Ata e identifikuan këtë zot me Shadrapën.

Fenikasit pranuan edhe perëndi të tjera të Greqisë dhe më pas të Romës. Fenikasit, të cilët jetonin në Azi, e identifikuan Kron me El, dhe Kartagjenasit - me Baal-Hammon. Por nëse për grekët Kron ishte vetëm babai i perëndisë supreme Zeus, i rrëzuar nga i biri nga froni, atëherë fenikasit e nderuan Kronin (dhe pasardhësit e kolonistëve fenikas që jetonin në Afrikë - Saturni Romak) si një suprem efektiv. zot. Hyjnitë e tjera greke dhe romake të nderuara nga fenikasit në Azi, Afrikë dhe Evropë gjithashtu kishin karakteristikat e tyre. Hyjnitë greke dhe romake, dhe jo më pak të tyret, megjithëse gjithnjë e më shumë me emra grekë ose romakë, gëzonin popullaritet të madh midis fenikasve deri në kohën kur ata u zëvendësuan nga krishterimi. Dhe kjo zhvendosje nuk ndodhi aq shpejt dhe lehtë. Edhe kur krishterimi u bë feja zyrtare e Perandorisë Romake dhe të gjitha kultet pagane u ndaluan, besimet e vjetra vazhduan të ekzistojnë në një formë ose në një tjetër në "klasat e ulëta" të popullit fenikas. Gradualisht, idetë për hyjnitë e vjetra ndryshuan, ata u perceptuan ose si shenjtorë ose si demonë. Dhe vendosja e Islamit nuk çoi në zhdukjen e plotë të kulteve të lashta. Mbetjet e ideve të vjetra fetare gjenden ende ndonjëherë në formën e bestytnive dhe besimeve popullore.

Shënime

Dihet shumë pak për Filonin e Biblusit. Nuk është e qartë nëse ai ishte një fenikas që zotëronte mirë gjuhën greke dhe kishte asimiluar kulturën greke, apo një grek që jetonte në Biblosin fenikas, studionte antikitetet fenikase dhe dinte gjuhën fenikase. Është e mundur që ai së pari të ishte skllav, dhe më pas të bëhej i liruar, siç tregohet nga emri i tij romak - Herennius. Duke e njohur mirë letërsinë greke, vetë Philo ishte një shkrimtar mjaft i gjithanshëm dhe shumë pjellor. Ai jetoi për një kohë mjaft të gjatë: ai lindi rreth 50, dhe vdiq pas vitit 138 pas Krishtit. e. Gjatë kësaj kohe shkroi esenë “Për qytetet dhe çfarë ndodhi në secilin prej tyre” në 30 libra, “Për blerjen dhe përzgjedhjen e librave” në 12 libra, “Fjalori i sinonimeve” dhe vepra të tjera. Pothuajse asgjë nga të gjitha këto vepra të tij nuk ka mbijetuar, megjithëse shkrimtarët e mëvonshëm përdorën gjerësisht materiale prej tyre. Edhe Philo iu kthye historisë. Ai shkroi një biografi të perandorit Hadrian, një ese Mbi hebrenjtë dhe, së fundi, Historia Fenikase. Vepra e fundit përbëhej nga 9 libra. Por, për fat të keq, ne nuk kemi as një aluzion për përmbajtjen e tetë prej tyre, d.m.th., atyre ku është paraqitur historia aktuale. Vetëm fragmente nga libri i parë, i cili tregonte për parahistorinë mitologjike të fenikasve, na kanë ardhur në citate të cituara nga shkrimtari i hershëm i krishterë Eusebius. Dhe tani nuk mund të themi me siguri nëse Philo e përdori veprën e Sanhunyathon për të gjithë veprën e tij apo vetëm për librin e parë. Qëllimi i Filonit është i qartë: të njohë lexuesin greko-romakë (dhe romakët e arsimuar flisnin rrjedhshëm në lexim dhe shkrim greqisht) me historinë e Fenikisë. Disa shekuj para Filonit, pas pushtimeve të Aleksandrit të Madh, lindi dëshira për të futur historinë e të pushtuarve prej tij. popujt lindorë në një kontekst të përgjithshëm historik, baza e të cilit u konsiderua historia greke. Dhe veprat e autorëve lindorë u shfaqën në greqisht, gjë që i njohu lexuesit greqishtfolës me historinë e vendeve lindore. Në këtë drejtim, Manetho krijoi historinë e tij të Egjiptit dhe historinë e Mesopotamisë, Berossus, dhe hebrenjtë e Aleksandrisë përkthyen Biblën në greqisht (të ashtuquajturat Septuaginta, domethënë përkthimi i 70 interpretuesve). Shkrimtarë të tillë kishte në Feniki. Historianët tirianë Menander dhe Dius shkruan historitë e Tirit në greqisht. Philo ka punuar në të njëjtën mënyrë. Filozofikisht, ai ishte një adhurues i euhemerizmit. Themeluesi i kësaj prirjeje, filozofi grek Euhemerus, besonte se perënditë fillimisht ishin njerëz të zakonshëm të vdekshëm, të cilët, për meritat e tyre, u bënë objekt adhurimi dhe kurrë nuk ka pasur dhe nuk ka perëndi të pavdekshëm. Ky interpretim i fesë ishte relativisht i përhapur në atë kohë. Dhe Philo interpretoi në kuptimin e duhur informacionin e Sankhunyaton për perënditë fenikase. Kjo rrethanë krijon një vështirësi shtesë gjatë përdorimit të të dhënave të Philo.

Ashtu si fjala ugaritike (amorite) "ilu", fenikasja "el" do të thotë thjesht "zot". Por, si në Ugarit, është gjithashtu emri i një perëndie specifike, një perëndi par excellence, i krahasueshëm në të gjitha aspektet me Ilu-në Ugaritike. Praktikisht, El është i njëjti zot si Ilu, ai ishte i pajisur me të njëjtat cilësi. Në veprën e Sanhunyathon-Philo, El, të cilin Philo e quan Kronos, luan një rol mjaft të madh. Ai vepron si një pjesëmarrës aktiv në luftën e perëndive për pushtet suprem dhe më në fund e kap këtë fuqi supreme. Sipas Filonit, shenjat e fuqisë së tij supreme janë katër sy (dy përpara dhe mbrapa) dhe katër krahë, ndërsa vetëm dy sy janë vazhdimisht të mbyllur dhe vetëm dy krahë janë palosur, dhe për këtë arsye, perëndia është duke fjetur dhe zgjuar. Për më tepër, dy krahë të tjerë kurorëzojnë kokën e El, ato tregojnë mendjen dhe ndjenjat e këtij zoti. Dhe një veshje e tillë është e veçantë vetëm për El. E vërtetë, Philo shkruan se El i dha pjesë të ndryshme të botës fuqisë së hyjnive të tjera. Por kjo praktikisht nuk është e ndryshme nga idetë Utarite për Ilu. Ashtu si Ilu, El fenikas përfaqëson një forcë kozmike që kontrollon të gjithë universin, dhe perënditë individuale që kontrollojnë vende të caktuara veprojnë si baal - "zotë". Dhe kjo, me sa duket, konfirmon edhe një herë lashtësinë e burimit të Philo - Sankhunyaton, duke ia atribuar kohën e jetës së tij në mijëvjeçarin e 2-të para Krishtit. e. Në mijëvjeçarin e parë para Krishtit. e. ka shumë pak gjurmë të nderimit të vërtetë të Elit nga fenikasit. Me sa duket, në kapërcyellin e mijëvjeçarëve II-I para Krishtit. e. pati ndryshime të rëndësishme në ndërgjegjen fetare fenikase. Zoti El, imazhi i të cilit më parë ishte më tepër një simbol abstrakt i zotit më të lartë, nuk pushton më mendjet e fenikasve - ata, ndoshta, ishin më afër hyjnive më specifike, më të forta, siç dukej, duke ndikuar në jetën e tyre të përditshme. Kjo nuk do të thotë që El u zhduk fare nga jeta fetare e fenikasve. Mbretëria e Samaalit ekzistonte në juglindje të Azisë së Vogël. Popullsia kryesore e saj ishte ndoshta Luvianët (një nga popujt e Azisë së Vogël që u vendos në Azinë e Vogël pas rënies së shtetit hitit), por ata, veçanërisht elita e tyre në pushtet, përjetuan një ndikim të madh fenikas dhe fenikasja ishte gjuha e dytë zyrtare e këtë mbretëri. Një mbishkrim i bërë në shekullin VIII ka ardhur deri te ne. para Krishtit e. njëkohësisht në luvianisht dhe fenikas. Dhe në pjesën fenikase të këtij mbishkrimi, El përmendet me epitetin Krijues i krijimit. Ishte ky titull që, siç e dini, perëndia Ilu, dhe padyshim homologu i tij fenikas El, mbante në mijëvjeçarin II para Krishtit. e. Karakteristike, në pjesën Luwiane të mbishkrimit, Elu korrespondon me perëndinë e Mesopotamisë Ea. Në Ugarit, perëndia Kotaru-va-Khasisu konsiderohej një analog i Ea, siç u përmend tashmë. Fenikasit, nga ana tjetër, i transferuan tiparet e Eas në El e tyre. Ea konsiderohej një nga krijuesit e universit ekzistues, ashtu si edhe El. Ea ishte gjithashtu një perëndi e ujit. Kjo hedh dritë mbi disa aspekte të imazhit të Al. Sipas fenikasve, që do të diskutohet më vonë, bota u krijua nga një lloj lënde ujore. Prandaj, krijuesi i botës, El, doli të ishte i lidhur pikërisht me të, gjë që e bën atë të lidhur me Eën e Mesopotamisë. Dhe më vonë, në ato raste të rralla kur megjithatë përmendet El, ai zakonisht identifikohet me Poseidonin grek dhe, ndoshta, me Neptunin romak. Filo, siç vumë re, e identifikon Elin me Kron. Kron në mitologjinë greke nuk luajti një rol të madh, por konsiderohej babai i perëndive që sundonin botën e atëhershme.

Dhe është ky aspekt (dhe në Ugarit Ilu është edhe paraardhësi i perëndive) që justifikon në sytë e autorit të shekujve 1-2. n. e. duke emëruar Al Kron.

Duhet theksuar se ndërsa fenikasit në fakt e nderonin El-in gjithnjë e më pak, fqinjët e tyre ende e shihnin atë si perëndinë suprem. El u adhurua shumë më tepër se fenikasit nga aramët e Sirisë. Ndonëse Jahvehu hebre, në pozicionin e tij, në fillim ishte më tepër "Baal" sesa "i keq", pasi u kthye në një Zot të vetëm, ai u identifikua pikërisht me El. Dhe në Librin biblik të Zanafillës, ai quhet Eli i Lartë, Krijuesi i qiellit dhe i tokës, domethënë ai mban pothuajse të njëjtin titull si Ugaritiani Ilu dhe perëndia Samaal. Nëse titulli "suprem" ishte fillimisht karakteristik për El ose nëse pamja e tij u shkaktua nga bashkimi i dy perëndive të ndryshme në një figurë është e diskutueshme. Siç e kemi parë tashmë, ugaritianit Balu iu dha ky titull, dhe ideja e ekzistencës së pavarur të perëndisë Elion ("më i larti") në Ugarit tani është hedhur poshtë. Nga ana tjetër, Eliun përmendet si një zot i pavarur nga Sankhunyaton, dhe El në të (nëse Philo e kuptonte saktë këtë) rezulton të jetë nipi i Eliun. Arameanët sirianë në shekullin e VII. para Krishtit e. gjithashtu nderonte një zot të tillë, të ndryshëm nga El. Prandaj, duket se, ndërsa në Ugarit "më lart" ishte titulli i perëndive qiellore (dhe që jetonin në male të larta, të cilat konsideroheshin gjithashtu si një variant i parajsës), fqinjët e tyre semitë, fenikas-kananeitët dhe më vonë arameanët, nderuar një zot të pavarur Eliun. Është e mundur që shfaqja e një perëndie të tillë mund të ndodhë si rezultat i bifurkimit të një imazhi të vetëm më parë. Sa i përket emërtimit të Jahweh-t biblik si Më i Larti, kjo mund të jetë ose rezultat i procesit të kundërt - lidhja e dy figurave hyjnore, ose prania e një figure të vetme të "zotit më të lartë" - El Eliun. Komuniteti fisnor hebre, siç dihet, u shfaq si rezultat i ndarjes së tij nga uniteti amorite-sutian dhe transformimeve komplekse etnike në botën fisnore të Azisë Perëndimore në mijëvjeçarin II para Krishtit. kështu që në origjinën e tyre hebrenjtë ishin më të afërt me ugaritët sesa me fenikasit, megjithëse ata ishin shumë të ndikuar nga kananitët që jetonin në Palestinë. Prandaj, mund të supozohet se ndër Amorejtë ishin "më të lartët". perënditë e qiellit, dhe midis kananitëve dhe aramejve, "më i larti" ishte një perëndi më vete.

Skema e menaxhimit të territoreve të pushtuara, sipas së cilës mbretërit vendas që ruajtën pushtetin njohën supremacinë e një sovrani tjetër (egjiptian ose hitit), në mijëvjeçarin I p.e.s. e., kur u ngritën perandoritë e para, u bë kryesisht një anakronizëm. Megjithatë, ishte në Feniki që një skemë e tillë nuk e ka humbur ende efektivitetin e saj. Nën sundimin e mbretërve asirianë, babilonas dhe persë, disa qytete të Fenikisë ruajtën dinastitë e tyre. Por edhe në këto kushte, kontrolli i sundimtarëve suprem u bë shumë më i rreptë se në epokën e mëparshme. Kjo rrethanë, si dhe drejtimi i përgjithshëm i jetës politike të mijëvjeçarit I p.e.s. e., mund të ketë kontribuar në faktin se në fushën e mendimit fetar ka pasur një refuzim aktual të skemës që parashikonte praninë e një mbreti suprem dhe mbretërve vartës. Dhe kjo mund të ndikojë gjithashtu në pozicionin e Elit në panteonin fenikas.

Byblos u konsiderua një qytet i themeluar nga vetë El. Pra, ruajtja e kultit të vërtetë të këtij perëndie në të nuk është për t'u habitur. Në Berita, perëndia e detit, që mund të identifikohej me Elin, nderohej shumë. Më befasuese është ruajtja ose shfaqja e kultit të Elit në kolonitë afrikane të Tirit, në të cilat ai identifikohej me perëndinë e detit. Në vetë Tirin nuk janë gjetur ende gjurmë të kultit të Elit. Për këtë mund të jepen dy shpjegime. Së pari, pak prova të drejtpërdrejta të jetës fetare kanë ardhur nga Tiri dhe është e mundur që gjatë punës së mëtejshme të gjenden në të gjurmë të kultit të Elit. Së dyti, në koloni, në kushtet e kundërshtimit ndaj mjedisit lokal, mund të kishte ndodhur fare mirë ringjallja e kulteve të harruara më parë, përfshirë kultin e perëndisë së vjetër supreme.

Vendosja e Baal Shamimit në krye të universit sugjeron se në mijëvjeçarin I para Krishtit. e. ky zot e zë qartë vendin e El. Ashtu si El, edhe ai, megjithë mbajtjen e fjalës "baal" në emrin e tij, me sa duket kuptohet si "el", domethënë perëndia e gjithë kozmosit. Philo e quan Baal-Shamim Zeus, duke e konsideruar atë, pra, perëndinë suprem, që sundon, ndryshe nga Kron, në kohën e tanishme. Është e vështirë të thuhet nëse Sankhunyaton tashmë kishte një ide të tillë. Fakti që kulti i këtij perëndie ekzistonte në mijëvjeçarin II para Krishtit. e., pa dyshim. Duke folur për luftën e perëndive, Sankhunyaton flet shumë për perëndinë Qiell, duke e konsideruar atë babanë e El. Philo e quan këtë perëndi Uran dhe, për këtë arsye, e dallon atë nga Baal-Shamim-Zeus. Por ne nuk mund të pohojmë se një dallim i tillë ishte tashmë në Sankhunyaton. Pavarësisht se si zgjidhet kjo çështje, duhet thënë se Baal Shamima Sankhunyaton e di. Në shekullin XIV. para Krishtit e. Mbreti tirian Abdimilki i referohet sundimtarit të tij suprem, faraonit egjiptian Akhenaten, duke e krahasuar atë me Baalin qiellor, domethënë me Baal Shamimin. Nëse Baal Shamimi dhe Parajsa (Shamimi) janë një dhe e njëjta gjë, atëherë nderimi i këtij zoti ishte relativisht i përhapur në Siri në mijëvjeçarin e 2-të para Krishtit. e. Mbreti i Alalakh (një nga shtetet e Sirisë Veriore) Idrimi në gjysmën e dytë të shekullit të 15-të. para Krishtit e. e quan Qiellin perëndinë kryesore, i cili shoqërohet nga perëndi të tjerë të qiellit dhe tokës. Zoti Shamumu përmendet gjithashtu në Ugarit, megjithëse nuk dihet asgjë tjetër përveç një përmendjeje për të. Nderimi i Baal Shamimit depërton edhe në Egjipt. Dhe faraoni Ramses III thotë se zemra e tij dridhej si Baali në parajsë. Baali ishte i nderuar në Egjipt, duke e dalluar atë nga Baal-Tzaphon (Balu-Tsapanu) dhe duke e identifikuar atë me perëndinë e tyre Seth. Si Sethi ashtu edhe Baalët fillimisht ishin të lidhur me stuhinë. Nuk është çudi që mbreti i Tirit, në një letër drejtuar Akhenatenit, thotë se e gjithë toka dridhet nga zëri i Baalit në qiell. Me sa duket, Baal Shamimi në atë kohë konsiderohej kryesisht si perëndia e qiellit të frikshëm. Por më vonë, karakteri i tij ndryshoi. Ai u bë zot i qiellit në përgjithësi dhe kreu i gjithësisë. Atij iu sigurua nderimi zyrtar. Mbreti Hiram i Tirit, shekulli i 10-të para Krishtit e. ngriti një kolonë ari në Tiro për nder, siç shkruan autori greqishtfolës, të Zeusit Olimpik. Me shumë mundësi, ne po flasim për Baal Shamimin. Në Tiro dhe në qytete të tjera kishte tempuj të këtij perëndie. Në shekullin e VII para Krishtit e. Baal Shamimi, së bashku me disa perëndi të tjera, thirret si garantues i respektimit të marrëveshjes midis mbretit tirian dhe sundimtarit të tij asirian. Edhe më herët, në shekullin X. para Krishtit e., mbreti biblik Yehimilk iu lut para së gjithash Baal Shamimit për të zgjatur vitet e mbretërimit të tij mbi Byblos. Kishte një tempull të Baal Shamimit në Kartagjenë. Dhe atje ai u njoh gjithashtu si perëndia më i lartë. Në fillim të shekullit II. para Krishtit e. Komediani romak Plautus shkroi një komedi në të cilën tregtari kartagjenas Hanno u shfaq. Dhe ky Gannon betohet për Baal Shamimin. Shkrimtari romak vështirë se e prezantoi një detaj të tillë në mënyrë arbitrare. Pra, zyrtarisht Baal Shamim mbetet perëndia më e lartë, ndoshta deri në fundin e qytetërimit fenikas.

Ajo që mund të shihet para së gjithash nga marrëveshja e përmendur tashmë midis mbretit tirian Baal (ky ishte emri i tij) dhe mbretit asirian Esarhaddon. Marrëveshja midis Baal Shamimit dhe dy perëndive të tjera kërkonte shkatërrimin e anijeve tiriane nëse mbreti i Tirit shkelte kushtet e traktatit.

Kulti i Baal Shamimit duket se ka mbetur tërësisht brenda sferës së kulteve zyrtare shtetërore. Në jetën private të fenikasve, ai, duke qenë tepër zyrtar, nuk gëzonte shumë popullaritet. Sido që të jetë, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, fenikasit nuk u dhanë fëmijëve të tyre emrin e tij, që do të thotë se nuk kërkuan t'i vendosnin ata nën mbrojtjen e tij të veçantë.

Ne nuk dimë pothuajse asgjë për Baal-Malakin, sepse përmendja e tij në marrëveshjen e mbretit tirian Baal me mbretin asirian Esarhaddon është i vetmi. Është e qartë vetëm se zyrtarisht ai ishte shumë i nderuar, si Baal Shamimi, dhe se ai gjithashtu ishte disi i lidhur me detin dhe një mbytje të mundshme të anijes. Ekziston një supozim se grekët e quajtën këtë perëndi Zeus Melichius, bazuar në faktin se ata identifikuan të gjithë Baalët, ndryshe nga Ela-Kron, me Zeusin dhe manifestimet e tij të ndryshme (hipostazat), dhe në pjesën e dytë të emrit ata thjesht përcillnin gjuha fenikase me anë të gjuhës greke “malaki”. Por Filoni i Byblosit e quan Husorin Zeus Melichius - ndoshta jo pa arsye të mirë. Husor ishte me të vërtetë i lidhur me lundrimin, sepse ai konsiderohej një nga shpikësit e anijes. Megjithatë, shtrirja e saj ishte shumë më e gjerë. Kjo do të diskutohet më vonë. Një sugjerim tjetër se Baal-Malaki ishte në fakt perëndia Patek, imazhet e të cilit, të ashtuquajturit Pateks, fenikasit i vendosën në shtyllat e anijeve të tyre, nuk duket shumë bindës. Pateks, siç do të thuhet më vonë, ka shumë të ngjarë që janë hyjnitë më të ulëta, demonë dhe Baal-Malaki ishte qartë një nga perënditë e mëdha - përndryshe ai vështirë se do të ishte thirrur në traktatin e përmendur së bashku me Baal-Shamimin dhe Baal-Tsafon, duke vendosur ata mbi të tjerët hyjnitë shumë të nderuara. Është gjithashtu e mundur që në Kartagjenë Baal-Malaki të identifikohej me hyjninë greke të detit Triton. Ky zot është emëruar ndër perënditë e mëdha të Kartagjenës në një traktat midis Hannibalit dhe mbretit maqedonas Filipi V në vitin 215 para Krishtit. e.

Malash është emri fenikas i qytetit, pothuajse i pandryshuar për më shumë se dy mijë e gjysmë vjet. Në monedhat fenikase të këtij qyteti, emri i tij është dhënë si mlk. Në të njëjtat monedha ka një imazh të një perëndie me darë farkëtari. Monedhat e qyteteve fenikase zakonisht përshkruanin një zot të lidhur me atë qytet. Prandaj, zoti i farkëtarit është i lidhur ngushtë me Malaka. Pikërisht i njëjti zot u quajt Hephaestus nga grekët dhe Vulcan nga Romakët. Filoni e quan Khusorin Hephaestus. Kjo, mendoj, konfirmon edhe një herë se emri i duhur i Baal-Malakit ishte Khusor (si emri i utaritit Balu - Khaddu).

Astarte është një nga perëndeshat jo vetëm më të lashta, por edhe më të mëdha të botës semite. Sipas funksioneve të saj origjinale, kjo perëndeshë ka shumë të ngjarë të ishte një perëndeshë nënë. Kulti i perëndeshës së nënës ekziston pothuajse në të gjithë popujt dhe daton në një kohë të largët primitive. Duke siguruar vetë ekzistencën e racës njerëzore (dhe konkretisht - një fisi ose populli të caktuar), ajo bëhet perëndeshë e pjellorisë. E tillë ishte Astarte midis semitëve në kohën e bashkësisë gjithsemitike - jo më kot semitët lindorë, akadianët në Mesopotami, hyjnia qendrore femërore kishin një emër shumë të ngjashëm Ishtar. Ndër popujt që flasin semitik, perënditë shpesh shfaqen në çifte. Çifti i Astartes në jug të Arabisë ishte perëndia Astar (Ashtar), për të cilin dimë shumë pak. Në Ebla në mijëvjeçarin III para Krishtit. e. këto hyjni duket se kanë qenë ende çift. Në mijëvjeçarin tjetër në Ugarit, siç u përmend tashmë, Ashtar (Astaru) ishte i njohur, por jo shumë i nderuar, sepse, i lidhur me shkretëtirën, ai konsiderohej armik i Balu. Me sa duket, në këtë kohë, Astarte ishte ndarë përfundimisht nga homologu i saj mashkull, por në vend të kësaj kishte krijuar një çift me Anatu, me të cilin zakonisht përmendej. Jashtë Ugarit, Astarte tashmë në atë kohë konsiderohej një figurë qartësisht e pavarur dhe luajti një rol mjaft domethënës. Në veçanti, ajo ishte shumë e nderuar në qytetet në Eufrat - Mari, dhe më vonë në Emar. Studimet kanë treguar se në Siri, Astarte përvetësoi gjithnjë e më shumë imazhin e Astara-s, duke e thithur përfundimisht plotësisht atë. Pra, Astari në Arabi kishte tiparet e një gjahtari dhe një luftëtari, dhe këto tipare tani kanë kaluar në Astarte. “Astarte e luftës” dhe “Astarte e shkatërrimit” ajo quhej në Emar.

Në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit II para Krishtit. e. kulti i Astartës përhapet në Egjipt. Atje ajo nderohet me emrin e saj, por identifikohet edhe me perëndeshën Sekhmet. Ky identifikim është shumë interesant. Sekhmeti lidhet me një luan: ajo ka kokën e një luaneshe dhe është e ashpër si një luan; dihet miti egjiptian se si Sekhmeti, me urdhër të perëndisë supreme Ra, filloi të shkatërronte racën njerëzore me aq zell, saqë ajo e frikësoi Ranë me egërsinë e saj, e cila nuk mund ta ndalonte në asnjë mënyrë derisa ajo i dha birrën e saj të kuqe. dukej si gjak. Sekhmeti nderohej kryesisht në Memfis dhe konsiderohej atje gruaja e perëndisë Ptah, krijuesi i universit. Ugaritiani Kotaru-va-Khasisu u identifikua me Ptah. A nuk u shoqërua Ugaritian Astarte me këtë perëndi, si Anatu me Balu? Duhet të theksohet se në Egjipt Astarte fitoi një popullaritet të tillë sa që miti për shpëtimin e perëndive prej saj u përhap atje. Në këtë mit, Astarte nuk është gruaja, por vajza e Ptah. Ky version i mitit tregon se egjiptianët ende nuk e njihnin shumë mirë mitologjinë fenikase. Duke marrë parasysh që Astarte nuk ishte aq popullore në Ugarit sa në Egjipt, mund të thuhet se egjiptianët e huazuan kultin e Astartës dhe mitet e lidhura me to, jo nga ugaritët, por nga semitët e tjerë të rajonit siro-palestinez. Në çdo rast, në mijëvjeçarin II para Krishtit. e. kulti i Astartes ishte i përhapur në botën semitishtfolëse të këtij rajoni dhe, me sa duket, tashmë zinte vendin e parë, duke shtyrë Anat-Anata, ndryshe nga ajo që ndodhi në Ugarit.

Bibla thotë se në fillim të pushtimit të Palestinës, menjëherë pas vdekjes së udhëheqësit të tyre të parë, Joshuas, hebrenjtë filluan t'i shërbenin Astartës dhe Baalit. Emri i perëndeshës është dhënë në shumës. Ndoshta, këtu nënkuptohen të gjitha perëndeshat e rrethit Amoreto-Kanaanit. Fjalët "baal dhe astartes" duket se janë përdorur nga autori biblik (padyshim shumë më vonë se ngjarjet që ai përshkruan) për të përcaktuar hyjnitë pagane në përgjithësi. Dhe është karakteristikë që pjesa femërore e kësaj bote hyjnore quhet “astartes”. Ose në kohën e vetë ngjarjeve, ose, më saktë, në kohën kur u shkrua ky tekst, ishte Astarte që u bë për hebrenjtë përfaqësuesi kryesor i perëndeshave të liga të popujve të huaj, të cilët joshin aq shpesh bijtë e Izraelit. Kulti i Astartës mbeti karakteristik për hebrenjtë për një kohë shumë të gjatë. Sipas autorit biblik, pak para formimit të mbretërisë, gjykatësi dhe profeti Samuel ende i nxiste bashkatdhetarët e tij të refuzonin t'u shërbenin "Baalëve dhe Astartëve". Formimi i mbretërisë nuk çoi në braktisjen e adhurimit të Astarte. Kulti i Astartës nuk ishte aspak i huaj për Mbretin Solomon, kështu që festohej për mençurinë dhe devotshmërinë e tij. Pas rënies së mbretërisë së bashkuar hebraike në veri (Izrael) dhe në jug (Judea), kulti i Astartës u përhap veçanërisht gjerësisht në Izrael, më afër Fenikisë, më i zhvilluar dhe duke mbështetur më aktivisht tregtinë dhe lidhjet politike, dhe si rezultat, lidhjet kulturore. me fqinjët e saj. Por Judea nuk qëndroi plotësisht e anashkaluar nga ky kult. Në shekullin e VII para Krishtit e. mbreti hebre Madje Manasi ngriti një statujë të Astartës në tempullin e Zotit në Jerusalem dhe asaj iu sollën hapur dhurata të ndryshme. Vetëm nipi i Manasit, Josia, emri i të cilit lidhet me reformën më të rëndësishme fetare, që çoi në vendosjen e monoteizmit, urdhëroi që kjo statujë të hiqej nga tempulli bashkë me të gjitha ofertat dhe të digjej. Pak më vonë, profeti Jeremia e shpalli këtë veprim të Manasit si mëkatin kryesor, hakmarrja për të cilën do të ishte shkatërrimi i Jeruzalemit. I njëjti Jeremia raportoi se në prag të rënies së Jeruzalemit, gratë e Jeruzalemit kryenin lutje dhe i bënin oferta perëndeshës qiellore. Sipas shumë studiuesve, kjo perëndeshë ishte pikërisht Astarte.

Në Bibël, Astarte quhet vazhdimisht sidonian, domethënë fenikas, hyjni. Një hyjni tjetër pagane - Baal - zakonisht nuk emërtohet në këtë mënyrë; me sa duket, Baali ishte më pak i lidhur me një popull specifik, ndryshe nga Astarte. Në sytë e autorëve biblikë, është Astarte ajo që është përfaqësuesja kryesore e botës fetare fenikase. Në mijëvjeçarin e parë para Krishtit. e. Astarte praktikisht dëboi perëndesha të tjera nga mendimi fetar i Fenikisë. Kjo, natyrisht, nuk do të thotë që fenikasit nuk kishin më hyjni të tjera femërore, por disa prej tyre tashmë hëngrën me Astarte, të tjerët u shtynë në sfond. Kështu, në veçanti, ndodhi me Anatin, i cili në atë kohë ishte larg nga të qenit aq popullor sa në mijëvjeçarin e kaluar. Vërtetë, Astarte u nderua atëherë tashmë në versione të ndryshme, dhe autorët e lashtë dalluan disa Astarte. Por prapëseprapë, këto ishin fytyra të ndryshme të një perëndeshë, dhe në secilin manifestim të tillë, një ose një cilësi tjetër e Astarte dilte në pah. Disi ndryshe, siç do të shohim më vonë, ishte fati i Astartes në Kartagjenë, por kjo për shkak të kushteve historike që u krijuan pikërisht atje. Në vetë Fenikia, kulti i Astartës u përpoq t'i rezistonte edhe fillimit të krishterimit. Tempulli jashtëzakonisht i nderuar i kësaj perëndeshë në Afaka (relativisht jo larg Byblos) u shkatërrua në shekullin e IV. me urdhër të perandorit Kostandin, por më pas u restaurua qartë dhe ekzistonte deri në shekullin e 6-të, derisa u shkatërrua nga një tërmet. Por ende në besimet popullore ky vend konsiderohet i shenjtë. Me tregtinë fenikase dhe veçanërisht me kolonizimin, kulti i Astartës u përhap gjerësisht në të gjithë Mesdheun. Praktikisht nuk ka asnjë zonë të kolonizimit fenikas ku të mos dëshmohet ekzistenca e këtij kulti. Shenjtoret e Astarte u ngritën në shumë qytete të krijuara nga fenikasit menjëherë pas themelimit të tyre. Ndonjëherë faltoret lokale përdoreshin për këtë. Kjo ndodhi në Maltë, ku ishte një vend i shenjtë i lashtë (Tas-Silg) që ekzistonte që nga epoka e bakrit në shekullin e 8-të para Krishtit. para Krishtit Para Krishtit, kur fenikasit u vendosën në ishull, ai u shndërrua në një tempull të Astartës dhe fenikasit bënë vetëm ndryshimet minimale të nevojshme për përkushtimin e ri të tempullit. Nga fenikasit (me shumë mundësi nga kartagjenasit), etruskët adoptuan kultin e Astartës. Grekët dhe romakët dinin për këtë perëndeshë.

Mbretëresha Astarte u thirr në Sidon. Shkrimtari grek Plutarku në shekullin II. transmetoi mitin egjiptian të Isis dhe Osiris dhe tha se mbretëresha e Byblos, e cila strehoi Isis, e cila po kërkonte trupin e burrit të saj, quhej Astarte. Plutarku nuk e kuptoi qartë se Astarte nuk ishte një mbretëreshë tokësore, por një perëndeshë mbretërore. "Mbretëresha e Shenjtë" quhej Astarte në Qipro. Philo of Byblos thotë se koka e Astartes ishte stolisur me brirë si shenjë e fuqisë së saj mbretërore.

Shkrimtar grek i shekullit II n. e. Lucian identifikon Astarte me perëndeshën greke të hënës Selene. Vërtet, shkrimtari shton se ky është mendimi i tij personal, por vështirë se mund të kishte lindur pa asnjë bazë. Në shekullin III. n. e. një autor tjetër, Herodiani, tha se fenikasit e quajnë perëndeshën Urania, domethënë "qiellore", Astroarcha (dhe kjo është padyshim Astarte) dhe e identifikojnë atë me hënën.

Vetë Afërdita, siç besojnë tani shumica e studiuesve, ka origjinë orientale. Nuk dihet se kur ka hyrë kulti i saj në Greqi. Në tekstet greke të mijëvjeçarit II para Krishtit. e. asnjë përmendje e kësaj perëndeshë nuk është gjetur ende. Në fillim të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. Afërdita është një nga perëndeshat më të nderuara. Dhe tashmë në "Odisenë" e Homerit Qipro quhet streha e Afërditës. Ndoshta edhe në Lindje ka pasur një takim të Afërditës dhe Astartës, por me shumë mundësi ka ndodhur në Qipro, pasi në këtë ishull u vendosën si grekët ashtu edhe fenikasit. Tempujt e Astarte kanë ekzistuar në qytetet fenikase të Qipros të paktën që nga shekulli i 8-të. para Krishtit e. Ndoshta, identifikimi i Afërditës dhe Astartës shkon në të njëjtën kohë, nëse jo më herët. Dhe ky identifikim vazhdoi gjatë gjithë antikitetit. Nuk është çudi që fenikasi Abdastart ("skllavi i Astarte"), duke kompozuar mbishkrimin në greqisht, e përktheu emrin e tij si "Aphrodisius". Philo shkruan drejtpërdrejt se, sipas fenikasve, Astarte është Afërdita. Oratori dhe shkrimtari i famshëm romak Ciceroni, në esenë e tij Mbi natyrën e perëndive, foli për katër llojet e Venusit dhe se njëra prej tyre vjen nga Siria dhe Qiproja dhe quhet Astarte.

Në vitin 1964, gjatë gërmimeve në qytetin etrusk të Pirgi, i cili shërbente si port për qendrën e rëndësishme politike dhe ekonomike të Etrurisë - Caere, u gjetën pllaka ari me dy mbishkrime etruske dhe një fenikase që datojnë rreth 500 para Krishtit. e. Këto mbishkrime thonë se Tefarie Velianas, mbreti i Caere, krijoi në Pirgi një vend të shenjtë të perëndeshës, e cila quhet Astarte në mbishkrimin fenikas dhe Uni-Astarte në mbishkrimet etruske. Kështu, kemi para nesh identifikimin e Astartës me Unin etrusk - një nga tre hyjnitë supreme të etruskëve. Caere ishte e lidhur me Kartagjenën, kështu që kulti i Astarte erdhi qartë në qytetin etrusk nga atje. Është e mundur që ajo të jetë themeluar në Caer në atë kohë, sepse Tefarie Velianas, siç besohet tani, ka shumë të ngjarë të ishte uzurpuese dhe adoptimi i një kulti të ri mund të bëhej një nga mjetet e justifikimit ideologjik të uzurpimit. Në këtë rast, është karakteristike zgjedhja e Astarte si patronazhi i pushtetit mbretëror dhe perëndeshë supreme. Në Romë, Uni etrusk u bashkua me Juno. Dhe, me shumë mundësi, nga këtu vjen identifikimi i Astarte me Juno, gruaja e perëndisë supreme romake Jupiter. Sidoqoftë, identifikimi i Astartës me Herën, gruan e Zeusit, me sa duket nuk ishte i huaj për grekët. Në marrëveshjen midis Hannibalit dhe mbretit maqedonas Filipi V, Zeusi (duke qenë Baal-Hammon) dhe Hera përmenden midis tre perëndive të para, në të cilat duhet parë Astarte.

Një ide e tillë është tashmë karakteristike për një kohë mjaft të vonë, kur ideja e ekzistencës së një hyjnie të vetme gjithëpërfshirëse, që sundon botën dhe drejton zhvillimin e saj, po rrënjoset gjithnjë e më fort në mendjet e banorëve të Perandoria Romake. Për rolin e një hyjnie të tillë, më shumë se hyjnitë e vjetra, të njohura dhe deri në atë kohë të shfaqura tashmë në shumë aspekte pafuqinë e tyre hyjnitë romake dhe greke, hyjnitë e lindjes, më pak të njohura, misterioze dhe misterioze, ishin të përshtatshme. Mund të jetë edhe mashkull (për shembull, luftëtarja e përjetshme iraniane Mitra), edhe hyjnitë femërore. Por prapëseprapë, perëndeshat, pasi ato janë më të lidhura me përvojat intime të një personi, iu dha përparësi. Kulte të tilla u dëbuan vetëm me fitoren e krishterimit.

Kulti i Astarte Eritsinskaya ishte fillimisht, ndoshta, jo fenikas, por lokal. Fenikasit, pasi e takuan, njohën Astartën e tyre në perëndeshën lokale. Kulti i Astarte Eritsinskaya ishte i përhapur në Kartagjenë dhe zotërimet e Kartagjenës në Afrikë dhe Sardenjë. Qendra afrikane e këtij kulti ishte qyteti i Sikka, dhe atje, në tempullin e Astarte, u praktikua në mënyrë aktive i ashtuquajturi prostitucion i shenjtë. Në përgjithësi, ky është një zakon shumë i lashtë lindor, karakteristik për kultet e perëndeshave të pjellorisë, kur priftëreshat speciale u jepeshin vizitorëve të tempullit, dhe paratë e marra për këtë shkonin për nevojat e tempullit. Vepra të tilla besohej se ndihmonin në rritjen e pjellorisë së tokës dhe pjellorisë së njeriut. Ky zakon ishte karakteristik për kultin e Astartës në përgjithësi. Por në Sikka u theksua veçanërisht. Është karakteristike që romakët e identifikuan Astartën me Venusin dhe Junon, por Astarte Eritsinskaya - vetëm me Venusin.

Ideja e lidhjes së Astartës me detin ishte mjaft e lashtë. Ka të ngjarë që tashmë në mijëvjeçarin II para Krishtit. e. në Emar adhuronin Astartën e Detit. Nëse e konsiderojmë Astartën si një zhvillim të imazhit të perëndeshës së nënës, atëherë është e mundur që kjo të lidhet me idenë fenikase (dhe madje edhe semite të përgjithshme) të shfaqjes së botës nga një substancë e lagësht, e kuptuar më vonë si deti. Në të ardhmen, një përfaqësim i tillë u shndërrua në imazhin e një perëndeshë që patronizon lundrimin. Kur kulti i Astartës dhe miti për të depërtoi në Egjipt, perëndesha në këtë vend doli të lidhej edhe me detin dhe perëndinë e detit, dhe kjo ide u transferua drejtpërdrejt në Egjipt nga bota semite, sepse në Egjiptian panteon nuk kishte perëndi të detit. Kujtojmë se Afërdita greke, sipas mitit, kishte kontakt të ngushtë me elementin e detit, sepse lindi nga shkuma e detit.

Tradita e paraqitjes së perëndeshës së pjellorisë si një grua e zhveshur që shtrëngon gjoksin është shumë e lashtë. Në Feniki, figura të tilla gjenden tashmë në shekullin e 18-të. para Krishtit e. Dhe gjatë gjithë antikitetit, figura të ngjashme u bënë në Siri dhe Palestinë, si dhe në kolonitë fenikase.

Në fetë e Lindjes së Mesme, luani zakonisht lidhet me perëndeshat e pjellorisë. Pëllumbat konsideroheshin zogj të shenjtë dhe Afërdita Greke. A lidhet kjo me origjinën e përbashkët të Astartës dhe Afërditës, apo me ndikimin e kultit të Astartës në imazhin e perëndeshës greke? Mendoj se ka më shumë gjasa kjo e fundit. Pëllumbi (pëllumbi), si një zog që lidh botën tokësore dhe qiellore, është nderuar prej kohësh në Mesdheun Lindor.

Zoti biblik ulet mbi kerubinë. Në traditën e krishterë, Fryma e Shenjtë simbolizohet nga një pëllumb, ose më mirë, një pëllumb.

Ekziston një interpretim tjetër i këtij imazhi, i lidhur gjithashtu me kultin e Astarte. Ndonjëherë besohet se "gruaja në dritare" përshkruan "prostitutën e shenjtë" të Astarte. Por shpërndarja e gjerë e këtij motivi artistik në artin fenikas na lejon ende të mendojmë për imazhin e vetë perëndeshës.

Në qytetin e Sareptës, që ndodhet midis Tirit dhe Sidonit, u gjet një mbishkrim që përmend Tinnit-Astarte. Ndoshta këto dy perëndesha ishin bashkuar edhe në Maltë. Por ka dëshmi të një nderimi të veçantë të Tinnit në Feniki.

Për një kohë të gjatë në shkencë, Tinnit u konsiderua një hyjni lokale e fiseve libiane të Afrikës, e adoptuar nga Kartagjenasit. Sidoqoftë, zbulimet në Feniki detyruan një rishqyrtim të këtij këndvështrimi dhe tani askush nuk dyshon se kulti i Tinnit u soll në Afrikë nga kolonistët fenikas. Sa kohë më parë filloi ky kult në Azi, nuk dihet. Në asnjë tekst të mijëvjeçarit II para Krishtit. e. emri i kësaj perëndeshë nuk është gjetur ende. Fjala ta-ni-ti gjendet në një mbishkrim të shekujve 10-9. para Krishtit e. në luvianisht, por nuk do të thotë një perëndeshë, por një priftëreshë e veçantë e zotit të stuhisë. Përmendja e parë e Tinnit si perëndeshë është shënuar në Tiro në një enë të shekullit të 8-të para Krishtit. para Krishtit e. Gjendja aktuale e kërkimeve arkeologjike në vetë territorin e Fenikisë nuk na lejon ende të flasim për shkallën e përhapjes dhe rëndësinë e kultit të Tinnit. Duket se në Kartagjenë në fillim ajo nuk ishte gjithashtu një perëndeshë e madhe, dukshëm inferiore ndaj Astartës. Situata ndryshon në mesin e V - fillimi i shekullit IV. para Krishtit e. Deri në këtë kohë ka pasur Ndryshime të mëdha. Kartagjena, e cila më parë nuk kishte prona tokash në Afrikë jashtë mureve të saj, tani i ka marrë këto prona. Kjo çoi në ristrukturimin e të gjithë strukturës ekonomike dhe më pas të strukturës socio-politike të Kartagjenës. Shfaqet një aristokraci tokësore, e cila, së bashku me tregtinë, vendoset në pushtet në republikën oligarkike të Kartagjenës. Një shtet i gjerë dhe mjaft i fuqishëm Kartagjenas po formohet. Ekziston një formim i politikës si një lloj i veçantë i strukturës socio-politike, karakteristik jo për Lindjen e lashtë, por për rrugën e lashtë të zhvillimit të shoqërisë antike. Të gjitha këto ndryshime të thella nuk mund të mos preknin sferën kulturore. Mund të thuhet se nga kjo kohë shfaqet një degë e veçantë kartagjenase (punike, siç quhet zakonisht). Kultura fenikase, e cila në një sërë aspektesh ndryshon nga fenikasi i përgjithshëm. Kjo u reflektua edhe në fushën e ideve fetare. Në shenjtëroren, ku Astarte ishte padyshim nderuar më herët, lloji i steles fillestare dhe imazhet mbi to po ndryshojnë. Është nga kjo kohë që një numër i madh referencash për Tinnit shfaqen këtu (zakonisht së bashku me Baal-Hammon). Ndoshta, ishte në këtë kohë që Tinnit u bë hyjnia kryesore e Kartagjenës. Në traktatin midis Hannibalit dhe Filipit V, Tinnit nuk përmendet, gjë që është shumë e habitshme. Por në të njëjtën marrëveshje, midis perëndive të mëdha kartagjenase, quhet "hyjnia e Kartagjenasve", dhe kjo, ka shumë të ngjarë, është Tinnit. Me sa duket, në botën e hyjnive greke nuk kishte asnjë që diplomatët e mbretit maqedonas apo historiani grek Polybius, i cili e transmetoi tekstin e këtij traktati në greqisht, nuk mund ta identifikonin me Tinnit.

Në Kartagjenë u gjet një sarkofag i shekujve IV-III. para Krishtit e., në të cilën u varros një grua mjaft e moshuar e tipit Negroid. Në kapakun e sarkofagut ka një reliev që përshkruan një grua të re të tipit Kaukaz, dhe trupi i kësaj gruaje duket se përshtatet në imazhin e një pëllumbi: koka e tij ngrihet mbi kokën e gruas dhe krahët mbështjellin ijet dhe këmbët, duke lënë vetëm këmbët të hapura. Kjo skulpturë padyshim nuk mund të jetë një portret i një gruaje të varrosur. Me sa duket, ideja e perëndeshës dhe imazhi ideal i priftëreshës së saj u bashkuan në këtë imazh. Një grua që bashkohet me atributin e saj - një pëllumb - kjo është imazhi i Tinnit hyjnor.

Në mbishkrimet kartagjenase, Tinnit quhet "zonjë". Është si zonja e Kartagjenës që ajo shfaqet në monedhat kartagjenase, të cilat filluan të preheshin në shekullin e IV para Krishtit. para Krishtit e. Sipas llojit, imazhi kopjon nimfën Arethusa, e cila u vendos në monedhat e tyre nga Sirakuza greke në Siçili. Por në monedhat Kartagjenase, natyrisht, përshkruhet Tinnit. Në disa raste, koka e perëndeshës zbukurohet me një diademë mbretërore, e cila thekson më tej rolin e Tinnit si zonja e Republikës së Kartagjenës.

Tinnit në kohë të ndryshme identifikohet me perëndesha të ndryshme greke dhe romake. Dhe këto identifikime tregojnë zhvillimin e imazhit të Tinnit. Rreth vitit 400 para Krishtit e. ajo identifikohej me Artemisën, e cila theksonte tiparet e saj si perëndeshë e virgjër, por në të njëjtën kohë nënë dhe infermiere. Siç u përmend më lart, në fund të shekullit III. para Krishtit e. përkthyesit e traktatit të Hanibalit me mbretin maqedonas e quajnë atë hyjninë e kartagjenasve; në këtë kohë ajo është tashmë patronazja kryesore e Kartagjenës. Disi më vonë, ajo identifikohet me Juno, dhe kjo tregon se perëndesha tashmë po ngrihet në pozicionin e "mbretëreshës së perëndive", dhe identifikimi ndonjëherë që ndodh me perëndeshën e bujqësisë Ceres dhe perëndeshën e hënës Diana flet. ruajtja e aspekteve hënore dhe agrare në imazhin e saj. Me kalimin e kohës, Tinnit bëhet një perëndeshë gjithnjë e më e gjithanshme. Në Lindje, identifikimi me Artemisin duket se mbetet më i përhershëm.

“Shenja e shishes” ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e shkencëtarëve që i kanë dhënë interpretime të ndryshme. Ajo që jepet këtu jepet nga studiuesi i famshëm francez C. Charles-Picard pas një studimi të gjatë të një numri të madh monumentesh kartagjenase dhe duket se është më e mundshme. Duhet të theksohet se kjo shenjë shfaqet disi më herët se koha kur kulti i Tinnit del në pah, dhe, ndoshta, lidhet edhe me kultin e Astarte, dhe më pas, sikur me trashëgimi, kalon në Tinnit. Dhe ai u zhduk edhe para vdekjes së vetë Kartagjenës, ndoshta si rezultat i zhvillimit të ideve fetare të Kartagjenasve.

Forma e "shenjës së Tinnit" nuk mbeti e pandryshuar. Por në përgjithësi, skema e tij u ruajt. Disa shkencëtarë panë në këtë shenjë një simbol të një lutjeje drejtuar Tinnit, të tjerë - një lidhje të betilit me diskun diellor. Është sugjeruar se "shenja e Tinnit" është zhvillimi në mjedisin kartagjenian i shenjës egjiptiane të jetës ankh, e cila është shumë e zakonshme në Egjipt, veçanërisht në imazhet e faraonëve. Është e mundur që të ketë njëfarë të vërtete në të gjitha këto supozime. Por gjithsesi, interpretimi i propozuar i kësaj shenje si simbol i lidhjes së parimit femëror të frytdhënësit, i mishëruar në perëndeshën e pjellorisë, me hyjninë mashkullore diellore duket më i besueshëm. Një trapez mund të konsiderohet një trekëndësh i papërfunduar. Ky supozim konfirmohet indirekt nga një nga vizatimet në stelë, kur fjala "baal" është shkruar mbi trapezoid në vend të një rrethi.

Ndër bijtë e El-Kronit, Filoni e emëron Kronin më të voglin. Me shumë mundësi, ky është Baal Hammon. Ndonjëherë ai identifikohet me Zeusin ose Jupiterin, domethënë edhe me djalin e Kronit ose homologun e tij romak Saturnin. Por megjithatë, konvergjenca e Baal-Hammon me vetë Kronusin (dhe Saturnin) ishte e zakonshme. Në mbishkrimet fenikase dhe greke, Kronus shfaqet në tekstin grek, dhe Baal-Hammon shfaqet në tekstin fenikas. Me interes të veçantë është një mbishkrim në gjuhën greke, i përbërë tërësisht sipas skemës fenikase, por Kron përmendet së bashku me Tinnit. Pas vdekjes së Kartagjenës në kohën romake, kulti i Saturnit ishte i përhapur në Afrikë, i cili u bë një vazhdim i drejtpërdrejtë i kultit të Baal-Hammon. Vetë emri Baal-Hammon interpretohet nga shkencëtarët në mënyra të ndryshme. Nganjëherë ai kuptohet si "zot i altarëve të temjanit" ose "zot i hamanimit", pra, shtyllat e shenjta që vendoseshin para altarëve. Ndonjëherë emri "Hammon" kuptohet si emri i qytetit të vogël Hammon, që ndodhet në jug të Tirit dhe në varësi të këtij të fundit. Por ky qytet nuk ishte i madh dhe, duke gjykuar nga gjetjet e bëra atje, perëndia Milkastart ishte më e nderuar në të, ndërsa ende nuk janë gjetur gjurmë të nderimit të Baal Hammonit. Ekziston gjithashtu një supozim se "Hammon" janë malet e Amanit në pjesën veriperëndimore të Sirisë, të cilat luajtën një rol mjaft domethënës në historinë e këtij rajoni. Në këtë rast, Baal Hammon do të ishte i ngjashëm me Baal Tzaphon. Por një interpretim i tillë duket ende tepër artificial, aq më tepër që nuk kemi asnjë dëshmi të drejtpërdrejtë të hyjnizimit të këtyre maleve. Vërtetë, në mijëvjeçarin II para Krishtit. e. ka emra që përmbajnë elementin "hamana", por ky element mund të nënkuptojë fare mirë jo emrin e malit të hyjnizuar, por të shkurtuar "Balu-Hamanu", d.m.th. "Baal-Hammon". Në Kartagjenë, ku kulti i Baal-Hamonit ishte një nga më të rëndësishmit, në shenjtëroren e lidhur me këtë zot, herë pas here përmendej Hamoni në vend të Baal-Hammonit, gjë që mendoj se vërteton ekzistencën e një shkurtimi të tillë. Këta emra dëshmojnë vetëm se kulti i Baal Hammonit është mjaft i lashtë dhe daton të paktën në mijëvjeçarin e II para Krishtit. e. Ka shumë më tepër gjasa që emri i këtij zoti të përkthehet si "zot i nxehtësisë", gjë që flet për karakterin e tij diellor, të konfirmuar nga monumentet e kultit të tij në Kartagjenë.

Baal-Hammon mori disa tipare jo vetëm të Elit, por, ndoshta, të atij perëndia, i cili në Ugarit quhej Perëndia i babait dhe i cili, siç u përmend tashmë, konsiderohej, me sa duket, para së gjithash, perëndia mbretërore. dinastisë. Nëse është kështu, atëherë në qytet-shtetet fenikase ai mund të luante të njëjtin rol. Kur në Kartagjenë, shumë shpejt pas themelimit të saj, pushteti mbretëror u eliminua, Baal-Hammon u shndërrua në zot të Republikës Kartagjenase.

Lidhja e Baal-Hammon me pjellorinë e tokës dhe fuqinë mashkullore theksohet nga epitetet që në Afrikë iu shtuan emrit të Saturnit dhe që ishin qartësisht një trashëgimi e kohës Doriane: Frutdhënës, Prind (ose Krijues) dhe edhe Plaku. Kështu, Baal-Hammon-Saturni veproi si baba. Ai u portretizua si shumë i ngjashëm me Zotin, siç mund të konkludohet nga përshkrimet biblike. Ka të ngjarë që roli i Baal-Hammon në Kartagjenë dhe në disa koloni të tjera fenikase të ishte i ngjashëm (sigurisht, përpara vendosjes së monoteizmit hebre). Baal Hammonit, dhe më vonë atij dhe Tinnit, u flijuan të sapolindurit. Ekzistenca e këtij zakoni flet për lashtësinë e kultit të Baal-Hamonit. Edhe pse është e mundur që ajo u ngrit pas transferimit në Baal Hammon të disa tipareve të Elit të vjetër. Me shumë mundësi, kjo është arsyeja pse Baal-Hammon fiton tiparet e një prindi, më parë karakteristike për El (si Ugaritic Il).

Anatu luajti një rol shumë të rëndësishëm në fenë dhe mitologjinë Ugaritike. Ajo ishte gjithashtu e njohur për kananitët - si për fenikasit ashtu edhe për ata që jetonin në Palestinë. Këtë e dëshmon ekzistenca në Palestinë gjatë fushata agresive Faraonët egjiptianë, dhe më vonë fiset hebraike të qyteteve kananite të Bet-Anat ("shtëpia e Anat") dhe Kart-Anat ("qyteti i Anat"), Sipas Sankhunyaton, Anat është e bija e Elit dhe ajo e ndihmoi atë. babai lufton për pushtet me të atin. Për këtë, sipas Philo, ajo më vonë mori pushtetin mbi Atikën, dhe më shumë gjasa mbi Greqinë në përgjithësi. Duket se mesazhi i fundit kthehet në një burim të mëvonshëm sesa Sankhunyaton, sepse një mendim i tillë mund të kishte lindur pas identifikimit të Anatit dhe Athinës. Dhe ky identifikim u shfaq në Qipro jo më vonë se shekulli i 5-të. para Krishtit e. Shpjegohet si nga ngjashmëria e emrave ashtu edhe nga karakteri luftarak i të dy perëndeshave. Në këtë kohë, Anat, si babai i saj El, tashmë është larg nga të qenit po aq popullor sa në mijëvjeçarin e kaluar, duke ruajtur rëndësinë e saj vetëm në Qipro. Jashtë Qipros vërehet ekzistenca e kultit të perëndeshës Anat-Bethel (“Anatdom Ela”), e cila përmendet në marrëveshjen e mbretit tirian Baal me Esarhadonin. Por në këtë marrëveshje ajo nuk është mes hyjnive tiriane, por më tepër mes atyre që nga ana asiriane, në rast të shkeljes së marrëveshjes, do të ndëshkojnë Tirin dhe mbretin e tij. E njëjta perëndeshë ishte shumë e nderuar nga hebrenjtë që flisnin aramaisht, të cilët ishin në kështjellën egjiptiane të Elefantinës në shërbim të faraonit në shekujt 6-5. para Krishtit e. Por, së pari, ekziston dyshimi nëse Anat-Bethel është e njëjta perëndeshë si Anat, megjithëse kjo është mjaft e mundur. Dhe së dyti, kjo nuk dëshmon aspak se Fenikasit gjithashtu e nderonin atë në të njëjtën kohë. Pra, tani për tani, sfera e kultit të gjallë të Anatit duhet të kufizohet në Qipro.

Sheoli është një perëndeshë e lashtë. Kulti i saj ekzistonte në mijëvjeçarin II para Krishtit. e. në Emar, ku ajo tashmë konsiderohej një hyjni femër e botës tjetër, botës së vdekjes. Përmendet në tekstet e Ugarit. Në Ugarit, ajo konsiderohej ndoshta gruaja e Mutu, perëndia e vdekjes. Sheoli gjendet edhe në Bibël, por atje kjo fjalë nuk do të thotë një perëndeshë, por një botë vdekjeje. Hebrenjtë e lashtë, të paktën në një fazë më të hershme të historisë së tyre, e trajtuan vdekjen, nga njëra anë, pak a shumë me qetësi, duke e pranuar atë si një pashmangshmëri dhe duke mos u përpjekur të argumentojnë me këtë pashmangshmëri, dhe nga ana tjetër, me shumë pesimiste, duke mohuar çdo mundësi për një kohë të gjatë, jo vetëm ringjalljen, por edhe shpërblimin pas vdekjes, madje ndoshta edhe ekzistencën pas vdekjes. Prandaj, Sheoli në atë kohë atyre u dukej si ferr, në të cilin gjithçka zhduket dhe në të cilën, siç duket, nuk ka asgjë. Në Këngën e Këngëve, egërsia e xhelozisë krahasohet me Sheolin. Fenikasit nuk i karakterizonte një pikëpamje kaq pesimiste për botën tjetër. Ata besonin në ekzistencën pas vdekjes, siç dëshmohet nga kulti i tyre funeral. Philo e quan Sheol Persephone.

Duke përdorur logjikën moderne, shkencëtarët po përpiqen të shpjegojnë pak a shumë racionalisht epitetin Deva, i cili shpesh shoqëronte emrin Anatu. Besohet se fjala "vashë" nuk shpreh virgjërinë, por thjesht rininë e perëndeshës, ose se kjo perëndeshë nuk po lindte në të vërtetë (por një mit tregon për lindjen e djalit të saj nga Balu), ose se virgjëria është një veçori specifike shoqërore domethënëse e Anatu, të cilën perëndeshë nuk e humbet, pavarësisht nga dashuria dhe lindja e fëmijëve. Mendoj se gjithçka shpjegohet më thjeshtë. Idetë mitologjike në përgjithësi nuk karakterizohen nga logjika që qëndron në themel të shkencës dhe veprimtarisë së përditshme njerëzore, sepse miti dhe shkenca me logjikën e saj pasqyrojnë aspekte të ndryshme të të kuptuarit njerëzor të botës. Prandaj, ideja se gjithçka është e mundur në botën e perëndive, e cila është e pamundur në botën e njerëzve, dhe se cilësitë logjikisht më të papajtueshme mund të kombinohen atje, përshtatet në të menduarit fetar dhe mitologjik të ugaritianëve. Me sa duket, utaritët (si fenikasit) e vlerësonin shumë virgjërinë, duke e konsideruar atë një nga virtytet më të larta femërore. Nuk është çudi që ata i quanin perëndeshat e tyre të mëdha vajza. Këto janë Rahmayu dhe Anatu, dhe në Phoenicia Astarte dhe Tinnit. Duke i konsideruar këto perëndesha si vajza, nëna dhe bashkëshorte (ose dashnore) në të njëjtën kohë, njerëzit theksuan respektin e tyre më të thellë për to.

Fakti që emri i zotit të vdekjes do të thotë thjesht "vdekje" dëshmon për lashtësinë e madhe të Mota. Ne pamë që në Ugarit një zot i ngjashëm dhe, në fakt, i njëjti zot Mutu veproi si një kundërshtar pothuajse i pathyeshëm i Balu, dhe vetëm Anatu luftarak dhe i fuqishëm ishte në gjendje ta mposhtte atë. Është e mundur që ky perëndi të ketë luajtur një rol të ngjashëm midis fenikasve, megjithëse nuk ka mbijetuar asnjë mit për luftën e tij me perënditë e tjera.

Kur fenikasit thanë se Mot ishte ndër krijuesit e universit, ata e konsideruan atë një nga hyjnitë më të lashta, të zbritur drejtpërdrejt nga fryma origjinale. Në këtë rast, Moti rezulton të jetë shumë më i vjetër se Al.

Refaims nën emrin e Rapaites u nderuan në Ugarit. Në Feniki, ata gëzonin jo më pak respekt. Që ata ishin të lidhur me botën e vdekjes është pa dyshim. Mbreti sidonian Tabnit kërcënoi dhunuesit e mundshëm të varrit se nuk do të kishin pasardhës mes të gjallëve nën diell dhe nuk do të pushonin me refaimët. Në një mbishkrim dygjuhësh mjaft të vonë (latinisht dhe fenikas) në Afrikë, termi fenikas "rephaim" korrespondon saktësisht me latinishten "zotat e mana". Kështu, refaimët, si manat romake, janë shpirtrat e të vdekurve, të cilëve u janë besuar shpirtrat që sapo janë larguar në një botë tjetër. Refaimët përmenden në Bibël. Kështu, profeti Isaia shpalli se nëse Zoti viziton dhe shkatërron, atëherë të vdekurit nuk do të ringjallen dhe refaimët nuk do të ringjallen. Dhe në një nga psalmet, Refaimët përmenden përsëri së bashku me të vdekurit. Në të njëjtën kohë, Refaimët ishin gjithashtu një lloj populli i lashtë palestinez ose fqinj, ndoshta përrallor, por, në çdo rast, i konsideruar nga autorët biblikë si një fis tokësor. Kjo çoi disa studiues në idenë se Rapaites-Rephaims janë, si të thuash, në prag midis mbretërive të të gjallëve dhe të vdekurve, duke lidhur në një farë kuptimi këto dy botë që janë kaq të ndryshme nga njëra-tjetra. Por sido që të jetë, në botën e vdekjes, ata ishin shpirtrat e paraardhësve të tyre, nëse të gjithë njerëzit apo vetëm më i rëndësishmi prej tyre (mbretërit, udhëheqësit) nuk dihet me siguri.

Reshef fenikas është i njëjti zot që utaritët e nderonin me emrin Rashapu. Pastaj, d.m.th., në mijëvjeçarin II para Krishtit. e., ai u adhurua në mënyrë aktive nga fenikasit. Reshef iu kushtua një prej tempujve më të vjetër të Biblosit. Statujat prej bronzi të luftëtarëve të gjetura në Byblos (disa kanë ende gjurmë prarimi) konsiderohen nga shumë studiues si imazhe të Reshefit ose dedikime për të. Lundruesit fenikas, me sa duket, mbanin me vete statujat e Reshefit, ndoshta në një përpjekje për të fituar patronazhin e tij dhe për të shmangur vdekjen në det ose në bregun më të afërt. Me shumë mundësi, ishte imazhi i Reshefit që ishte një figurinë bronzi e shekujve XIV-XIII. para Krishtit e., gjetur në det në bregdeti jugor Siçilia dhe deri tani është ndoshta dëshmia më e lashtë e udhëtimeve fenikase në këtë zonë. Me kolonizimin, kulti i Reshefit u përhap gjerësisht në të gjithë Mesdheun. Pra, tempulli i këtij zoti në Kartagjenë ishte një nga më të pasurit. Ai nuk ishte më pak i nderuar në atdheun e tij. E gjithë zona e Sidonit quhej "vendi i Reshefit" (ose "vendi i Reshefëve"). Grekët e identifikuan atë me Apollonin e tyre. Me këtë emër, ai përmendet në traktatin e Hanibalit me Filipin V. Sipas Filonit, Apolloni ishte i biri i Kronit. Është e qartë se fenikasit e konsideronin Reshefin birin e Elit dhe vëllanë e Baal Hammonit. Në traktatin e lartpërmendur midis Hannibalit dhe mbretit maqedonas, Apollo-Reshef zë një vend midis tre perëndive të para të Kartagjenës.

Ekzistenca e kultit të Reshefit në Ebla dëshmohet që në mijëvjeçarin III para Krishtit. e. Gjetjet e statujave të Reshefit që datojnë që nga fillimi i mijëvjeçarit I para Krishtit. e., ata flasin për nderimin e këtij perëndie nga hebrenjtë e Palestinës. Reshef përmendet në disa tekste biblike. Me pohimin e monoteizmit, ai kthehet në një forcë shkatërruese në shërbim të Zotit. Ashtu si në botën fenikase, emri i tij nganjëherë përmendet në shumës. Përhapja e kultit të Reshef (Rashapu) jashtë botës semite perëndimore nuk kufizohet vetëm në Egjipt. Nën emrin Irshappa, hititët e nderojnë atë. Dhe edhe para se fenikasit të vendoseshin në Qipro, banorët e këtij ishulli, të cilët mbanin lidhje me bregdetin siro-palestinez deti Mesdhe, duke përfshirë edhe qytetet fenikase, gjithashtu e njihte tashmë Reshefin.

Disa gjurmë të kultit të Eshmunit gjenden në Siri dhe datojnë në mijëvjeçarin e III para Krishtit. e., por pak gjurmë të tyre janë zbuluar ende, dhe, ndoshta, ato janë të diskutueshme. Për këtë zot flitet në transmetimin e Philo, Sankhunyaton, kështu që, duhet menduar, në mijëvjeçarin II para Krishtit. e. fenikasit e njihnin mirë Eshmunin. Mijëvjeçari i ardhshëm tregoi popullaritetin shumë të gjerë të këtij perëndie në të gjithë botën fenikase. Ai ishte i nderuar në Arvad, Sidon, Tiro dhe në shumë qytete të tjera të vetë Fenikisë, si dhe në kolonitë jashtë shtetit. Kulti i Eshmunit u përhap edhe në Palestinë, Egjipt dhe Mesopotami. Eshmun është emëruar ndër garantuesit e marrëveshjes së lartpërmendur midis mbretit tirian Baal dhe Esarhaddon: së bashku me Melkart, ai duhej të shkatërronte vendin, të dëbonte njerëzit prej tij, t'u hiqte njerëzve ushqimin, veshjet dhe bizhuteritë nëse tiranët shkelnin. marrëveshjen. Shumë fenikas morën emra që përmendnin Eshmunin.

Grekët zakonisht e identifikonin Eshmunin me zot-shëruesin e tyre Asclepius, dhe romakët me Esculapius. Pas pushtimit të Fenikisë nga Aleksandri i Madh dhe më pas Kartagjenës dhe zotërimeve të saj nga romakët, kulti i Asklepius-Eskulapit u përhap gjerësisht në këto troje. Asklepius konsiderohej djali i Apollonit, dhe vetë Apolloni ndonjëherë vepronte edhe si shërues. Në Greqi, madje kishte një hipostazë të veçantë të Apollonit - Apollo Doktori. Dhe Ashmun gjithashtu identifikohej ndonjëherë me këtë Apollon Mjek.

Kabirët ishin hyjnitë shumë të nderuara dhe shumë misterioze të Greqisë. Vetë grekët e lidhën origjinën e tyre me ishujt e Egjeut verior - Samothrace dhe Lemnos. Në një kohë, rruga e tregtisë aktive fenikase dhe, ndoshta, kolonizimi në fazën e saj të parë kaloi nëpër këto ishuj. Tashmë Homeri e quan Lemnosin një treg fenikas. Vetë fjala "kabiri" në greqisht tingëllon e pakuptueshme dhe shumë studiues e lidhin atë me fenikasin, ku mund të thotë "i fuqishëm". Vërtetë, në Greqi këto hyjni nuk dukeshin të ishin veçanërisht të fuqishme, por u përkisnin perëndive relativisht më të ulëta. Grekët zakonisht i konsideronin fëmijët e perëndisë farkëtar Hephaestus, me të cilin zakonisht identifikohej fenikasi Khusor. Por një marrëdhënie e tillë vështirë se vinte nga Fenika, edhe nëse kulti i Kabirëve ishte me origjinë fenikase. Vini re se numri i Kabirëve midis grekëve dhe fenikasve ishte i ndryshëm. Tek grekët, ai luhatej, por zakonisht arrinte në jo më shumë se katër, ndërsa fenikasit numëronin shtatë kabirë (numri "shtatë" në Lindjen e Mesme ishte i shenjtë), të cilit i shtohej një i teti, Eshmun. Kabirët grekë ishin të lidhur me zjarrin dhe punën me të (si fëmijët e Hephaestus). Por ka mbijetuar një mit që ju lejon t'i lidhni ata me botën e krimit. Dhe kjo tregon një marrëdhënie me Kabirët fenikas. Nga ana tjetër, greku Kabiri nuk duket se ka pasur funksionin e shërimit të njerëzve, ndërsa fenikasi. Pra, farefisnia e kabirëve grekë dhe fenikas është e kufizuar praktikisht vetëm në një aspekt. Por ishte prania e këtij aspekti që bëri të mundur identifikimin e tyre. Nuk dihet saktësisht koha e shfaqjes së kultit Kabiri në Greqi. Duket se mund t'i atribuohet mijëvjeçarit II para Krishtit. e., të paktën në kohën e Luftës së Trojës ose disi më herët. Ndoshta funksioni shërues i Kabirëve u ngrit më vonë, pasi grekët u njohën me ta. Me shumë mundësi, fillimisht Kabirët fenikas u shoqëruan ekskluzivisht me botën e krimit dhe vetëm më vonë u bënë shërues, duke u shndërruar në paraardhësit e shëruesve dhe shëruesve. Filoni i quan edhe dioskurët. Në mitologjinë greke, dioskurët janë perëndi që kaluan një pjesë të jetës së tyre në mbretërinë e të vdekurve dhe një pjesë në Olimp. Kjo do të thotë se ata i përkisnin perëndive që po vdisnin dhe po ringjalleshin, dhe Eshmun ishte një zot i tillë. A do të thotë kjo se Kabirët e tjerë ishin të së njëjtës natyrë? Ndoshta, megjithëse nuk ka asnjë informacion për të. Dioskurët nderoheshin si hyjnitë e detit që shpëtonin marinarët që vdisnin. Kabirët ishin të lidhur edhe me detin. Philo thotë se eshtrat e zotit të detit i varrosën në Berita. Historia e varrimit të zotit shpjegohet qartë nga pikëpamjet filozofike të vetë Filos, i cili, siç u përmend tashmë, besonte se të gjithë perënditë ishin dikur njerëz të vdekshëm. Por ajo që është e rëndësishme për ne është se ky pasazh nga Philo padyshim pasqyron lidhjen e Dioskurit me perëndinë e detit dhe bazohet, me sa duket, në historinë e Sankhunyaton. Sidoqoftë, në Berita, Kabirët dhe Dioskurët ishin shumë të nderuar në epokën romake.

Fakti që Kabirët, përfshirë Eshmunin, konsideroheshin bijtë e Tsidikut, nënvizon lidhjen midis të drejtëve dhe renditja e duhur në përgjithësi dhe marrëdhëniet e jetës dhe vdekjes - edhe këto të fundit rezultojnë të jenë përbërës të domosdoshëm dhe përbërës të rendit të përgjithshëm botëror.

Është e vështirë të thuhet se sa i lashtë është kulti i Shadrapës. Sankhunyaton nuk e përmend këtë zot. Ndoshta sepse në fund të mijëvjeçarit II para Krishtit. e. kulti i Shadrapës nuk ishte ende i përhapur në Feniki. Por në shekullin e VIII para Krishtit e. ai tashmë shfaqet si një hyjni jo vetëm shëruese, por edhe mbretëruese e luftuese. Është e vështirë të imagjinohet që një imazh i tillë i një perëndie të fuqishme mund të lindë shpejt dhe nga e para. Ndonjëherë imazhi i Shadrapës konsiderohet një larmi e veçantë e imazhit të Eshmun. Është e mundur, megjithëse nuk ka arsye për një gjykim të tillë.

Këtë e dëshmon edhe identifikimi i Shadrapës me Dionisin grek dhe Liberin romak.

Shfaqja e këtij perëndie tregon një ndikim të fortë egjiptian. Duke qenë se Amrit ndodhet afër Arvadit dhe ndoshta i përkiste territorit të kësaj mbretërie veriore fenikase, mund të themi se Shadrapa ishte përshkruar në këtë pjesë të veçantë të Fenikisë. Kjo nuk do të thotë se fenikasit e tjerë nuk e nderonin atë. Kulti i Shadrapës ekzistonte në Sarepta, Tiro, Qipro, në kolonitë perëndimore. Më vonë u pranua nga Arameanët. Ndoshta në vende te ndryshme imazhi i Shadrapës kishte karakteristikat e veta. Duket se në lindje theksohej më shumë natyra luftarake dhe mbretërore e këtij perëndie dhe në perëndim aftësia për të shëruar dhe për të ringjallur.

Dihet pak për derdhjen egjiptiane. Ai shfaqet mjaft vonë, jo më herët se mesi i mijëvjeçarit të II para Krishtit. e. Disa studiues sugjerojnë se ai ishte një i huaj në Egjipt dhe e kishte origjinën nga bota semitishtfolëse. Në këtë rast, kemi para nesh paraqitjen dytësore të këtij perëndie në një formë disi të ndërlikuar në mesin e një prej popujve semitishtfolës - fenikasve.

Pothuajse asgjë nuk dihej për Cide për një kohë shumë të gjatë. Por relativisht kohët e fundit, në jugperëndim të Sardenjës, u zbulua një vend i shenjtë i këtij perëndie. Në këtë vend të shenjtë u gjetën statuja të perëndive të tjera shëruese, Shadrapa dhe Horon, por ato i kushtohen Tsidit. Me sa duket, në këtë ishull, ishte Tsid ai që shkëlqeu midis hyjnive të tilla. Në Sardenjë, Cyd u identifikua me heroin grek Iolaus dhe hyjninë lokale, të cilën romakët e quanin At Sardom, domethënë perëndinë - sundimtari i ishullit dhe babai i popullsisë së tij lokale. Iolaus në mitologjinë greke konsiderohej nipi dhe shoqëruesi i Herkulit, i cili mori pjesë aktive në vepra të ndryshme të heroit. Ekziston një legjendë për njerëzit që vijnë në Sardenjë nën udhëheqjen e Iolaus. Por Cid ishte i lidhur jo vetëm me Sardenjën. Ky perëndi, me emrin Iolaus, është emëruar në traktatin e Haniblit me Filipin V. Emrat e njerëzve që përmbajnë emrin e këtij perëndia janë ruajtur, këta njerëz jetonin në Kartagjenë dhe në Akko (Feniki). Ekziston edhe një mit për themelimin e Sidonit nga Cyd (Sid) (në fenikasisht - Tsidon). Ka mundësi që Sidoni në këtë rast të mos nënkuptojë as qytet, por gjithë jugun e Fenikisë. Kjo, në veçanti, dëshmohet në mënyrë indirekte nga e ashtuquajtura Tabela e Kombeve që gjendet në Bibël. Aty thuhet se i parëlinduri i Kanaanit ishte Sidoni dhe më pas rendit qytete dhe popuj që nuk kishin të bënin me Fenikinë jugore, ndërsa, pa dyshim, Bibla e njohur Tire nuk përmendet fare këtu. Sankhunyaton nuk duket se thotë asgjë për Tsida (jo të gjithë emrat grekë të përmendur nga Philo mund t'i atribuohen me besim një ose një hyjnie tjetër fenikase, dhe për këtë arsye njeriu duhet të heqë dorë nga besimi në atë që Sankhunyaton tha ose nuk tha). Kjo nuk do të thotë se Cyd ishte një zot relativisht i ri për fenikasit. Ne thjesht nuk dimë ende shumë për të.

Ndryshe nga Shadrapa dhe Zida, Horon është padyshim një hyjni e lashtë e kananitëve dhe amorejve. Ky është Haranu Ugaritik, i cili tashmë është përmendur. Gjurmë të adhurimit të këtij perëndie ka në Mari dhe në Palestinë. Vërtetë, në vetë Fenikia, deri më tani, janë gjetur jashtëzakonisht pak gjurmë të kultit të tij. Por fakti që fenikasit e Sardenjës e nderonin atë dëshmon edhe për ekzistencën e kultit të këtij perëndie te fenikasit.

Yevo ishte një zot i lashtë i nderuar edhe në Ugarit. Ndonjëherë madje besohet se ky është një emër tjetër për perëndinë e detit, Yam (Utarite Yammu). Ka prova që Yevo konsiderohej perëndia e vjeshtës dhe e korrjes. Është e mundur që ai u bë një hyjni e detit më vonë. Nëse ai nuk do të ishte thjesht një zot i detit, por një zot i një deti të stuhishëm, siç ndodh shpesh në vjeshtë, atëherë do të dukej më bindës mendimi i shprehur ndonjëherë për lidhjen e tij me Jahweh-in çifut, i cili fillimisht ishte perëndia i stuhia, dhe më pas u bë i vetmi dhe i gjithëfuqishëm Zot.

Emri Bel ishte mjaft i njohur në veprat e shkrimtarëve grekë dhe romakë kur flisnin për Lindjen misterioze. Bardhë ata e quajtën themeluesin e Babilonisë. Poeti romak Virgjili (shek. I p.e.s.) në poemën e tij "Eneida" e quan Belin babanë e Elises (Dido), themelueses së Kartagjenës. Philo e quan djalin e tij El Zeus Bel, duke e identifikuar kështu këtë perëndi të detit (më saktë, thjesht ujit) me perëndinë supreme të Greqisë. Me Zeusin, grekët identifikuan perëndi të tjera fenikase, trashëgimtarë të baalëve të lashtë; kështu, për shembull, Baal-Tzaphon u bë Zeus Kasius. Prandaj, perëndia që është tani në fjalë, luajti një rol mjaft domethënës, të krahasueshëm me rolin e Baal-Tzaphon. Në jug të Fenikisë ishte një lumë i quajtur Bel dhe në brigjet e tij kishte një vend që nderohej si varri i perëndisë që po vdiste dhe po ringjallej. Historian i shekullit I n. e. Jozefi thotë se ky është varri i heroit grek Memnon, i cili u vra gjatë Luftës së Trojës dhe u vajtua përgjithmonë nga nëna e tij, perëndeshë e agimit Eos. Ka më shumë gjasa që në realitet të ishte një hyjni vendase, d.m.th fenikas, të cilin grekët, pas Aleksandrit të Madh, e konsideronin Memnonin ose të ngjashëm me të. Sipas legjendës, në brigjet e këtij lumi, Herkuli u trajtua për një plagë të marrë në një betejë me Hidrën Lernean. Herkuli, siç do të thuhet më vonë, grekët identifikoheshin vazhdimisht me vetëm një personazh në mitologjinë fenikase - perëndinë e Tirit Melkart. Duke marrë parasysh se qyteti Akko, i vendosur pranë këtij lumi, dikur i përkiste Tyr-it, mund të supozohet një lidhje midis "Memnon" dhe Melkart, perëndisë që po vdes dhe po ringjallet. Ndoshta Beli në fjalë ishte zoti i këtij lumi në në jug të Fenikisë, si Baal-Tzaphon - Zoti i malit Tzaphon në veri. Por lind një pyetje e vështirë, nga e dinte Filoni për këtë perëndi. Fakti është se "Bel" është shqiptimi aramaik i emrit Baal, dhe fenikasi Sankhunyaton qartë nuk mund ta përdorte atë. Në këtë rast, dy zgjidhje janë të mundshme: ose Philo, paralelisht me Sankhunyaton, kishte një burim tjetër, shumë më vonë, që daton në kohën kur gjuha aramaike u bë gjuha e folur jo vetëm e arameanëve, por edhe e popullsisë së gjithë Lindjen e Mesme, ose ai nuk e kuptoi saktë emrin e dhënë nga Sanhunyathon. Sido që të jetë, ne kemi para nesh një perëndi uji, i cili, me sa duket, nga perëndia e një lumi të caktuar u shndërrua në një perëndi të ujit të rrjedhshëm në përgjithësi dhe në mitologjinë fenikase (të paktën e një kohe të mëvonshme) u bë paraardhësi i gjithë deteve. hyjnive.

Pontusi i Filos është qartë Yam fenikas, domethënë i njëjti zot të cilin ugaritasit e nderonin me emrin Yammu dhe e konsideronin djalin e Ilu (fenikasit El): në greqisht, fjala "pont" do të thoshte "det", si "yam". sipas – fenikas. Nëse Ugaritët e konsideronin Iamma-n të birin e Ilu-s, atëherë për fenikasit ai ishte stërnipi i tij. Kjo dëshmon se, duke pasur parasysh origjinën e tyre të përbashkët, sistemet mitologjike të utaritë-amoritëve dhe fenikasve mund të zhvillohen në mënyrë të pavarur nga njëri-tjetri.

Në Beritus, Poseidoni ishte "zoti babai", mbrojtësi kryesor i qytetit. Është ruajtur miti për dashurinë e Poseidonit dhe nimfës Beroi, që personifikonte qytetin e Beritit. Imazhet e Poseidonit janë të shpeshta në monedhat e këtij qyteti. Përmendja e Poseidonit në traktatin e Haniblit me Filipin V dëshmon për pozitën e lartë të këtij perëndie në Kartagjenë. Ai erdhi atje nga metropoli. Në vitin 406 para Krishtit. e. komandanti kartagjenas Hamilcar para betejës iu lut perëndive për fitore dhe në të njëjtën kohë flijoi fëmijë për Baal-Hammon dhe kafshë flijime për Poseidon, duke i hedhur në det, dhe ai e bëri këtë në përputhje me "zakonin atëror". shkruan historiani Diodor. Në Kartagjenë dhe sferën e ndikimit kartagjenas, gjurmët e kultit të Poseidon-Neptunit janë relativisht të shumta. Por ky zot nderohej jo vetëm në këto dy qytete. Sidoni konsiderohej motra e Poseidonit (si në greqisht ashtu edhe në fenikas, fjala "qytet" është femërore). Prandaj, mund të mendohet se në Sidon ky zot ishte shumë i nderuar. Dhe fakti që Poseidonit i bëheshin sakrifica sipas "zakonit atëror" flet për nderimin e Poseidonit në Tiro, prej nga erdhën Kartagjenasit.

Imazhet e xhuxhëve qesharak shfaqen në disa monedha fenikase. Ka edhe figurina terrakote të xhuxhëve. Disa studiues besojnë se kulti i këtyre hyjnive të detit erdhi te fenikasit nga Egjipti. Por në Egjipt, siç kemi thënë tashmë, nuk kishte asnjë zot të detit: përkundrazi, nderimi i zotit të detit erdhi në Egjipt qartë nga Fenika. Edhe pse, sigurisht, është e mundur që fenikasit të përvetësuan kultet e disa hyjnive të vogla egjiptiane dhe filluan t'i konsideronin ata si mbrojtës të marinarëve. Por edhe në këtë rast, ata duhej t'i krahasonin me perënditë e tyre të detit. Në mitologjinë greke, dioskurët janë shpëtimtarë dhe kujdestarë të tillë të marinarëve. Është thënë tashmë se në mesin e fenikasve ata janë të barabartë me Eshmunin dhe vëllezërit e tij, d.m.th. Kabiram. A nuk është koncepti i Kabirs në bazë të konceptit të Patek, megjithëse vetë imazhi i xhuxhëve të tillë mund të vinte vërtet nga Egjipti?

Fakti që emrat e zakonshëm kuptohen në këtë rast si emra të përveçëm tregon lashtësinë e thellë të këtyre hyjnive. Në të vërtetë, të gjithë ata janë nderuar prej kohësh nga semitët perëndimorë. Kulti i tyre ekzistonte edhe në Ugarit, siç u përmend tashmë, dhe në vende të tjera të botës semitishtfolëse. Nderimi i tyre nga fenikasit pothuajse nuk ndryshonte nga ai që ekzistonte në Ugarit. Është karakteristikë se, megjithëse fenikasit kishin hyjnitë diellore dhe hënore, si Baal-Hammon ose Tinnit, këta ndriçues u ruajtën si objekte të pavarura adhurimi. Të tre - dielli, hëna dhe toka (në atë renditje) janë emëruar në traktatin e Hannibalit me Filipin V "zota shoqërues". Ata, me sa duket, u perceptuan si një trinitet i lashtë. Sipas Philo, Toka ishte një nga perëndeshat më të lashta, motra dhe gruaja e zotit të parajsës, d.m.th., siç u përmend tashmë, Baal Shamim, nëna e Elit dhe, në fakt, paraardhësi i pothuajse të gjithë perëndive të tjera. Ky është një nocion i lashtë, jo unik për popujt semitë. Toka-Gaia luajti të njëjtin rol në mitologjinë greke.

Mishërimi i diellit në një formë femërore ka qenë prej kohësh i njohur në mesin e semitëve. Në Ugarit, si në jug të Arabisë (kjo u diskutua më herët), dielli ishte një hyjni femër. Midis semitëve lindorë në Mesopotami (ndoshta nën ndikimin e ideve të sumerëve, të cilët jetuan në Mesopotaminë jugore para semitëve dhe së bashku me ta dhe patën një ndikim të madh në idetë fetare dhe mitologjike të këtyre të fundit), dielli u bë një zot mashkull. Fenikasit ruajtën nocionin e vjetër të mishërimit të diellit si grua dhe perceptimi i herëpashershëm i tij si burrë mund të ketë qenë për shkak të ndikimit Mesopotamian ose më saktë egjiptian.

Edhe kulti i yjeve ishte shumë i lashtë. Në një kohë, në shkencë besohej se, në përgjithësi, adhurimi i yjeve ishte thelbi i fesë së popujve semitë. Kjo pikëpamje tani është hedhur poshtë. Por kjo nuk do të thotë se së bashku me të refuzohet edhe vetë ideja e adhurimit të yjeve. Yjet adhuroheshin si hyjni të pavarura, aspekti yjor ishte i natyrshëm në disa perëndi dhe perëndesha të tjera. Nuk është çudi që grekët, dhe pas tyre romakët, e quajtën, për shembull, Astarte Astroarcha ("zonjë e yjeve") ose Astronoia - një emër i lidhur gjithashtu me konceptin e një ylli.

Në tekstin e mbijetuar të Filonit, Betili përmendet vetëm një herë si biri i tokës dhe i qiellit dhe si vëllai i perëndisë El. Kjo nuk do të thotë domosdoshmërisht se Sanhunyathon gjithashtu e përmendi atë vetëm një herë. Tashmë Philo mund të shkurtojë tekstin e Sankhunyaton. Dhe vepra e Filonit, siç e dimë, zbriti vetëm në citime të dhëna nga Eusebius. Prandaj, është e pamundur të flitet për nderimin e tij të vogël vetëm mbi këtë bazë. Vërtetë, deri më tani Betyl si një hyjni e pavarur pothuajse nuk gjendet kurrë në burime paralele. Vetëm në traktatin e Baalit me Esarhadonin përmendet perëndia Bethil, por konteksti nuk na lejon të vendosim nëse ai i referohet perëndive të Tirit. Ndonjëherë ky perëndi konsiderohet jo fenikas, por aramaik. Por megjithatë, përmendja e tij nga Sankhunyaton na lejon të flasim për të pikërisht si zot i fenikasve. Natyra dhe thelbi i këtij perëndie, për fat të keq, ende nuk dihet. Dimë shumë më tepër për Dagonin. Është thënë tashmë se ai i përkiste perëndive të lashta dhe shumë të nderuara të semitëve perëndimorë. Por në Ugarit, në të njëjtën kohë, ata ndjenin një tjetërsi prej tij, sepse qendra kryesore e kultit të tij ishte qyteti i Tutgul. Përveç Dagonit të Tutulit, ishte edhe Dagoni i Kanaanit. Dhe ishte në këtë varietet që Dagon u nderua shumë nga kananitët-fenikasit, dhe prej tyre u perceptua nga filistinët që u vendosën në Palestinë. Dagon duket se është, në thelb, paraardhësi i një familjeje tjetër perëndish fenikase, paralele me atë që erdhi nga El. Prandaj, nuk është për t'u habitur që ndonjëherë ai, si El dhe Baal-Hammon, i cili, siç u përmend tashmë, adoptoi disa nga tiparet e El-it, identifikohej me Kron dhe Saturnin. Megjithatë, më e zakonshme është identifikimi i tij me Zeus Arotrius, domethënë Zeusin bujkun.

Fakti që Demarunt, së bashku me Astarten dhe Hadadin (për të cilën do të diskutohet pak më vonë), iu dha pushteti mbi Fenikinë, dëshmon për rolin e madh që luajti ky zot në ndërgjegjen fetare të fenikasve. Por duhet bërë një paralajmërim shumë i rëndësishëm. Demarunt kundërshton perëndinë e detit, Yam. Ai ishte gjithashtu babai i Melqart, perëndia kryesore e Tirit. Melqart, siç do të thuhet në vend të tij, u vra nga i njëjti Yam dhe u ringjall nga Cyd, një zot i lidhur me Sidonin, ose ndoshta edhe me të gjithë Fenikinë Jugore. Kështu, në mitologjinë fenikase, shfaqet një grup perëndish, armiqësor ndaj zotit të detit dhe, me sa duket, ndaj të gjithë pasardhësve të perëndisë Bel. Megjithëse vetë Beli ka shumë të ngjarë të ishte perëndia e lumit jugor, hyjnitë e detit nderoheshin më shumë në veri të Fenikisë. Siç u përmend tashmë, është e mundur që Fenikia Jugore në një kohë të performonte nën emrin "Sidon". Një unitet i caktuar i kësaj pjese të vendit, pavarësisht nga ekzistenca e shteteve të veçanta atje - Sidoni dhe Tiri, tregohet nga përmendja në tekstin ugaritik të perëndeshës Asiratu si "Asiratu i Tyrians, Pagesa e Sidonianëve". Disa studiues e lidhin perëndinë Demarunt me lumin Damuras ose Tamuras, i cili rrjedh pranë Sidonit. Prandaj, mund të ndodhë që pozita mbretërore e Demaruntit të ishte njohur kryesisht në pjesën jugore, Sidon-Tyrian, pjesë e Fenikisë. Është interesante në këtë drejtim që Sankhunyaton nga Berytus dhe Philo nga Byblos, domethënë nga qytetet e Fenikisë Veriore, flasin vetëm për humbjen e Demarunt dhe ikjen e tij nga Pam, por jo për hakmarrjen e tij. Prandaj, treguesi se ai, së bashku me dy hyjnitë e tjera, mori pushtetin mbi vendin duket i paarsyeshëm. Me sa duket, miti i humbjes së Pam nga Demarunt u hoq mjaft qëllimisht. Në të njëjtën kohë, një kundërshtim i tillë i perëndisë jugore ndaj atij verior nuk ishte veçanërisht i ngulitur fort në mendjet e fenikasve. Në çdo rast, vendasit e Tirit, të cilët themeluan Kartagjenën, perëndinë e detit verior, siç e pamë, ishin shumë të nderuar. Sa i përket Demarunt, deri më tani janë gjetur shumë pak gjurmë të kultit të tij. Mbetet vetëm të shpresojmë se gërmimet në Tiro ose Sidon do të na japin më shumë informacion për këtë perëndi.

Ndoshta imazhi i këtij perëndie ishte zhvillimi i idesë së vjetër semite të perëndisë Astara, pse Demarunt lidhet me Astarte si sundimtar i Fenikisë dhe si babai i Melkart.

Hadadi i përmendur nga Philo është padyshim Haddu Ugaritik, d.m.th. Balu-Tsapanu. Ne kemi parë tashmë se sa i përhapur ishte nderimi i këtij perëndie në botën semitishtfolëse të Azisë së Vogël. Në mendjet e fenikasve, me sa duket, ndodhi një ndarje e imazhit të tij, si rezultat i së cilës Baal-Tsaphon dhe Hadad doli të ishin perëndi të pavarur. Hadadi u nda nga mali Tzaphon (Tzapanu) dhe u bë zot i maleve në përgjithësi, dhe në veçanti i Libanit. Në Romë, u gjet një vend i shenjtë i perëndive siriane, ndër të cilat ishte Hadadi i Libanit. Ky perëndi iu kushtua guvernatorit të mbretit tirian në një nga qytetet e Qipros.

Ne dimë për Adonisin vetëm nga shkrimtarët grekë dhe romakë, në të cilët ai vepron si personazh në mitologjinë greke. Por vetë emri Adonis është thjesht fenikas dhe do të thotë "zot, zot". "Lidhja" e tij e vazhdueshme me Biblosin dhe rajonin e tij dëshmon për origjinën biblike të këtij perëndie.

Sipas mitit, në ishullin në të cilin ndodhej Tiri, Astarte gjeti një yll që ra nga qielli dhe ia kushtoi vetes, dhe vetë ishulli konsiderohej ishulli i shenjtë i Astartës. Tyrian Melqart në përgjithësi ishte i lidhur ngushtë me Astarte. Ajo, siç kemi vërejtur tashmë, konsiderohej nëna e tij. Në Tiro ishte një tempull i Astartës. Në Sidon, kjo perëndeshë ishte e lidhur ngushtë me Eshmunin dhe, së bashku me të, patronizonte qytetin dhe mbretin e tij. Këto dy hyjni ndoshta kishin një vend të shenjtë të përbashkët. Kryeprifti i Astartës luajti ndoshta rolin e kryepriftit të gjithë qytetit.

Disa studiues besojnë se kjo është një varietet lokal, biblik i Astarte. Që nga kohët e lashta, Baalat-Gebal është identifikuar me Hathorin egjiptian. Kjo perëndeshë ishte e lidhur me perëndinë e madhe egjiptiane të diellit Horus, dhe vetë emri i saj do të thoshte "shtëpia e Horus". Në funksionin e saj parësor, ajo ishte një perëndeshë qiellore, si dhe një perëndeshë e dashurisë. Grekët e identifikuan atë me Afërditën, si dhe me Astartën fenikase. Dhe kjo është arsyeja për të afruar Baalat-Gebal me Astarte. Por prapë perëndesha biblike ishte një figurë krejtësisht e pavarur. Dhe ata e identifikuan atë jo me Afërditën, por me nënën e saj Dione, të cilën grekët e konsideronin një nga perëndeshat më të vjetra, vajzën e Oqeanit ose Tokës-Gaia. Sipas Sankhunyaton (në ritregimin e Philo), Baalat-Gebal ishte motra e Astarte. El, pasi u bë sundimtar i botës, i dha asaj pushtet mbi Byblosin, dhe Astarte, së bashku me Demarunt dhe Hadad, mbi vendin, domethënë mbi Fenikinë (me përjashtim, natyrisht, të Byblosit dhe disa vendeve të tjera) . Megjithatë, është e mundur që, ndërsa Astarte fitoi gjithnjë e më shumë tipare të reja dhe u bë gjithnjë e më shumë një perëndeshë kozmike, Baalat-Gebal u bashkua me të.

Khusor është i njëjti zot të cilin Utaritët e nderonin me emrin Kotaru-va-Khasisu. Ashtu si në rastin e këtij të fundit, kulti i tij vinte nga Arabia, ku kishte një perëndi Kasr. Është karakteristike që, ndryshe nga perëndia ugaritike, fenikasi kishte vetëm një emër. Ndoshta Byblos konsiderohej vendbanimi i tij. Në një version të mitit, Husor quhet babai i perëndisë biblike Adonis. Husor nuk i përkiste pasardhësve të Elit, ai ishte shumë më i vjetër se ai, dhe sipas disa versioneve të mitit, ai madje i parapriu shfaqjes së universit.

Në atribuimin e krijimit të anijes së parë (dhe lundrimi dhe, në përputhje me rrethanat, ndërtimi i anijeve, siç e dini, luajti rol të madh në jetën e fenikasve) perëndi të ndryshme mund të shohin gjurmë të legjendave të ndryshme: njëra është e lidhur padyshim me Tirin, dhe tjetra me Biblosin si qendrat më të rëndësishme të tregtisë dhe lundrimit detar. Përveç Husorit, rolin e shpikësit të anijes së parë pretenduan edhe perëndi të tjera, duke përfshirë Usoy (zot i qytetit të Ushu, i cili ishte kontinenti i Tirit në mijëvjeçarin I para Krishtit) dhe Melkart.

Husor u identifikua me perëndinë greke Hephaestus dhe romak Vulkan. Të dy perënditë ishin, në thelbin e tyre më të thellë, perënditë e zjarrit, që më vonë u bënë patronët e farkëtarit. Është e mundur që Husor të ishte i lidhur edhe me kultin e zjarrit. Ashtu si Kotaru-va-Khasisu, Husor ishte i angazhuar në magji dhe hamendje.

Kulti i Ereshit ishte i përhapur në perëndim të botës fenikase. Tempulli i Ereshit dukej se ishte në Kartagjenë. Por Eresh erdhi në perëndim padyshim nga lindja, ku ai u nderua në Ugarit dhe në qytetin verior të Sirisë të Alalakh në mijëvjeçarin e 2-të para Krishtit. e. Është e mundur që Husor dhe Eresh fillimisht të ishin hyjnitë e ndryshme, dhe gjurmët e kësaj mund të shihen në nderimin në Kartagjenë të Husorit dhe Ereshit. Por ngjashmëria e “detyrave” të lidhura me detin dhe ndërtimin mund të çojë në një bashkim të këtyre dy figurave.

Është krejt e natyrshme të identifikosh Baal-Magonimin fenikas me Aresin grek dhe Marsin romak. Në traktatin e Haniblit me Filipin V, Aresi përmendet, së bashku me Tritonin dhe Poseidonin, ndër perënditë më të nderuara të Kartagjenës. Të qenit së bashku në të njëjtën treshe të Poseidonit, Tritonit dhe Ares sugjeron, ndoshta, se të tre ishin të lidhur me ushtrinë: Poseidoni dhe Tritoni, me sa duket, patronizonin marinën, aq të zhvilluar midis fenikasve në përgjithësi dhe midis kartagjenasve në veçanti, dhe Ares - ushtri tokësore, dhe Ares emërohet i pari në këtë grup, gjë që nuk është për t'u habitur, duke pasur parasysh natyrën e ushtrisë së Haniblit që vepronte në Itali. Në mitologjinë greke (dhe më vonë në romake), Aresi (Marsi) ishte i dashuri i Afërditës (Venusit). Shtrohet pyetja nëse fenikasi Baal-Magonim është disi i lidhur me Astarte. Edhe pse ka shumë pak dëshmi për kultin e këtij perëndie, mund të thuhet se ai ishte shumë i nderuar (të paktën zyrtarisht dhe midis luftëtarëve). Sipas legjendës, Kartagjena u ndërtua pikërisht në vendin ku u gjet koka e kalit, e cila premtoi luftë dhe fuqi në të ardhmen. Kartagjenasit vendosën imazhin e një kali në monedhat e tyre, në anën tjetër të të cilit ishte një imazh i Tinnit. Kali shfaqet edhe në disa stela kushtuar Tinnit. Pra, marrëdhënia midis këtyre dy hyjnive është relativisht periudhë e vonë Historia e Kartagjenës (monedhat dhe stelat për nder të Tinnit shfaqen në Kartagjenë nga fundi i shekullit të 5-të ose IV para Krishtit) duket e padyshimtë. Ka të ngjarë që ndërsa Tinnith mori tiparet e Astarte, perëndia që mendohej se lidhej me Astarte u lidh gjithnjë e më shumë me Tinnith. Nëse kjo është kështu, atëherë supozimi i një lidhjeje të ngushtë në idetë fetare të fenikasve për imazhet e Astarte dhe Baal-Magonim duket jo pa bazë.
Perëndesha Bastet, kafsha e shenjtë e së cilës konsiderohej mace, është nderuar prej kohësh nga egjiptianët. Por sidomos kulti i saj u përhap në shekujt X-VIII. para Krishtit e., kur qyteti i Bubastit, perëndeshë e qytetit të të cilit ishte Bastet, ishte kryeqyteti aktual i Egjiptit. Në këtë kohë, faraonët egjiptianë pretenduan përsëri për dominim në Feniki, por ata mund t'i realizonin ato vetëm në një shkallë shumë modeste: ndoshta për ca kohë ata arritën të nënshtronin Byblosin, por shumë shkurt. Lidhjet kulturore midis Egjiptit dhe qyteteve fenikase gjatë kësaj periudhe jo vetëm që nuk u dobësuan, por, ndoshta, edhe u intensifikuan. Ishte në këtë kohë që vetë fenikasit filluan të depërtojnë në mënyrë aktive në Egjipt si tregtarë dhe si mercenarë. Natyrisht, ata filluan të nderojnë veçanërisht perëndeshën e kryeqytetit, e cila patrononte sovranët e asaj kohe, e cila, sipas traditës, u ruajt në të ardhmen. Me Bastetin, egjiptianët identifikuan Hathorin, aq të njohur për fenikasit, dhe kjo rrethanë ndoshta lehtësoi pranimin e kultit të Bastetit nga fenikasit.

Në vitin 396 para Krishtit. e. me vendim të qeverisë së Kartagjenës, në Kartagjenë u krijua zyrtarisht kulti i Demetrës dhe Koresë. Kjo ishte për shkak të sprovave të rënda që ndodhën kartagjenasve.

Pak para kësaj, ushtarët kartagjenas shkatërruan dhe plaçkitën shenjtëroren e Demeter dhe Kore në Siçili. Perënditë, siç besohej atëherë, u zemëruan dhe shpërthyen një epidemi të tmerrshme mbi luftëtarët kartagjenas. Dhe pas luftës, një kryengritje e fuqishme shpërtheu në Afrikë, duke kërcënuar vetë ekzistencën e shtetit kartagjenas, dhe në këtë kartagjenasit panë gjithashtu një shenjë të zemërimit të Demeter dhe Kore. Dhe kështu, për të qetësuar hyjneshat e zemëruara, qeveria e Kartagjenës vendosi të prezantojë kultin e tyre, i cili deri në rënien e këtij shteti kryhej sipas ritit grek. Në këtë kohë, në përgjithësi fillon procesioni triumfal i Demeterit nëpër botën greqishtfolëse. Në këtë triumf morën pjesë edhe kartagjenasit, në atë kohë të ndikuar gjithnjë e më shumë nga kultura greke. Në disa nga aspektet e tyre, imazhet e Demeter dhe Kore ishin afër imazheve të Astarte dhe Tinnit, gjë që e bëri më të lehtë pranimin. perëndesha greke kartagjenasit. Për më tepër, në Greqi, në çiftin Demeter - Cora (Persefone), Demeter, e cila konsiderohej nëna e Cora, zinte vendin e parë. Në Kartagjenë, perëndeshat ndërruan vendet. Ndoshta kjo është për shkak të afërsisë së Kore me Tinnit dhe Demeter me Astarte, dhe duke qenë se në këtë kohë Tinnit e shtyn Astarten prapa, Kore gjithashtu zë një vend më të lartë në jetën fetare kartagjenase në krahasim me nënën e saj. Prezantimi i kultit të Demeter dhe Kore ishte qartësisht aristokratik në natyrë. Me sa duket, shtresat e larta të shoqërisë kartagjenase, të lidhura ngushtë me botën greke, e perceptuan fenë greke dhe u përpoqën të ndërthurin disa nga aspektet e saj, që janë më të afërta me ndërgjegjen fenikase, me idetë tradicionale. Pjesa më e madhe e popullsisë kartagjenase mbeti kryesisht e përkushtuar ndaj besimeve të vjetra dhe nuk u ndikua seriozisht nga ndikimi i kulteve të huaja.

Në botën fenikase, kishte një ndryshim domethënës midis kulteve të Dionisit dhe kulteve të Koresë dhe Demetrës. Kulti i Dionisit nuk u bë kurrë i pavarur atje. Tiparet dionisiane, si të thuash, ishin të lidhura me perënditë e tjera, kryesisht me Shadrape. Duhet theksuar gjithashtu se nuk pati ndonjë reformë të veçantë për të vendosur kultin e Dionisit, siç ndodhi edhe me kultet e Koresë dhe Demetrës në Kartagjenë. Vërtetë, në Kartagjenë kulti i Dionisit, si kulti i perëndeshave greke, ishte i natyrës aristokratike. Në Leptis, ku Dionisi u identifikua me Shadrapën, situata ishte me sa duket ndryshe: atje kulti i Dionisit depërtoi në një masë më të madhe në shtresa të ndryshme të popullsisë vendase fenikase. Gradualisht, kulti i Dionisit, për më tepër, ende identifikohet. me Osirisin egjiptian, të përhapur gjithnjë e më gjerësisht në mjedisin fenikas.

Edhe në gjysmën e parë të shek. n. e. shkrimtari i famshëm i krishterë Agustini, peshkopi i qytetit Hippo në Afrikën e Veriut, tha se paganët vendas kundërshtuan Saturnin, domethënë Baal-Hammonin e lashtë, me Krishtin, duke e nderuar atë si zot dhe perëndi. Dhe në lindje kundërshtar i fortë feja e re ishte Astarte. Tempulli i Afërditës Urania, pra e njëjta Astarte, u shkatërrua përfundimisht vetëm në shekullin e 6-të. Gjithashtu për një kohë shumë të gjatë banorët e Byblos adhuronin Adonisin.

Kështu, vendi i lidhur me vdekjen e Adonisit dhe nderimin atje të Astarte-Afërditës është tani një vend adhurimi drejtuar forcave që besohet se ofrojnë pjellori.

Mitet dhe legjendat e popujve të botës. Vëllimi 12. Azia Perëndimore. Yu.B. Tsirkin. M.2004

Popujt e lashtë të Lindjes kanë perëndi të ngjashme ... Ata ishin të gjithë idhujtarë. Për shembull, fenikasit hyjnizuan forcat e natyrës (nën emrin Baal dhe Astarte). “Në mënyrë civile, popujt kananitë ishin tashmë në një shkallë mjaft të lartë qytetërimi. Për të mos përmendur fenikasit, të cilët në atë kohë tashmë bënin tregti të gjerë detare dhe njihnin të gjitha aspektet e jetës së qytetëruar, fise të tjera kananite, që i ndiqnin, dinin të nxirrnin metale nga minierat, sende të falsifikuara ari dhe argjendi për dekorim, armë dhe karrocat për luftë, ndërtuan tempuj dhe pallate, dinin të forconin qytetet me mure, bënin tregti dhe njiheshin me kontabilitetin dhe shkrimin ... "

Meqenëse interesat jetike të fenikasve qëndronin jo vetëm në rajonet e Egjiptit dhe Mesopotamisë, por ishin të drejtuara edhe drejt kulturave Kretano-Mikene dhe Greke, ata janë mbështetës të një bote shumëpolare, duke bashkuar vende të largëta dhe të afërta. Komunikimi midis fiseve fqinje u bë një aksiomë për Lindjen e lashtë. Edhe pse çdo komb në kohët e lashta kishte perënditë e veta, ata janë disi të ngjashëm. Ngjashmëria e zakoneve, kulturave, gjuhëve dhe perëndive është e pamohueshme. Unë do të jap vetëm një shembull tipik. Në Lindje, perëndia Adonis ishte gjerësisht i njohur - perëndia që po vdiste dhe po ringjallet i botës së lashtë (që më vonë u bë Krishti). Shkrimtari Lucian shikoi festën e zisë dhe ringjalljen e Adonisit. Gjatë festës u kryen kortezhe mortore, vetëflagjelim dhe zi. Gratë lajnë imazhin prej druri, dekorojnë dhe lyejnë me temjan. Të gjitha këto rituale u kryen afërsisht në të njëjtat ditë kur të krishterët festojnë Pashkët - në ditët e Ringjalljes së ndritshme. Për hebrenjtë, festa lidhet me natën e eksodit të të parëve nga Egjipti (një nga tre festat kryesore, kur tryezë festive e gjithë familja mblidhet me kokën e saj). Ashtu siç thonë të krishterët: "Krishti u ringjall", fenikasit e asaj kohe u gëzuan dhe uruan njëri-tjetrin me fjalët: "Adonisi u ringjall!" Hebrenjtë nderuan jo vetëm Zotin, por edhe perëndinë e lashtë egjiptiane Khnum. Bërat e Melkart, perëndisë diellore të filistinëve dhe fenikasve, dhe gjysmëperëndiut babilonas Gilgamesh janë të ngjashme me bëmat e heroit grek Herkulit (beteja me një luan). E njëjta gjë mund të thuhet për Herkulin dhe Samsonin. Eusebius e quajti Herkulin një kopje pagane të Samsonit. Midis hyjnive, si dhe midis popujve, ekzistonte një konkurrencë e fshehur ose e dukshme. Janë të njohura luftimet vdekjeprurëse të heronjve në ciklin homerik. Rozanov shkroi: "Rrjedhimisht, i njëjti Zot jetonte kudo në të njëjtat tempuj. Vetëm hebrenjtë thanë: “ai nuk është me ta, por me ne”, fenikasit: “jo, jo me ju hebrenj, por me ne”; "dhe prandaj anijet tuaja duhet të transferohen tek ne." Edhe nomadët, duke u kthyer në blegtorë dhe bujq sedentarë, nuk e harruan të kaluarën. Pushimet, kultet dhe perënditë e tyre janë afër modeleve rreth tyre.

Garofalo. sakrificë pagane

Popujt e lashtë e vendosën tempullin në një kodër: pranë ujërave të shenjta, burimeve ose korijeve. Midis sirianëve të Damaskut, hyjnia më e lartë ishte Hadadi, mbreti i perëndive (zoti i Diellit, i luftës dhe i stuhisë), me mjekër dhe shkopin. Hyjnia kryesore e fenikasve konsiderohej zoti i qiellit - Baal (Baal). Astarte ishte gjithashtu një perëndeshë shumë e nderuar. Ajo, e cila është përgjegjëse për pasardhësit, përmendet më shpesh se perëndeshat e tjera në Bibël, së bashku me Baalët. Nga rruga, ka arsye për të parë një marrëdhënie midis tempujve të hebrenjve, të cilët përmenden në tekstet biblike, dhe hyjnive siro-fenikase. Dihet, në fund të fundit, se edhe Solomoni në fund të jetës së tij iu nënshtrua ndikimit të kultit sirian: “Atëherë Solomoni ndërtoi një tempull për Kemoshin, të neveritshmin e Moabit, në malin që është përballë Jeruzalemit dhe Moleku, i neveritshmi i Amonitëve. Kështu veproi për të gjitha gratë e tij të huaja, që shkonin dhe u ofronin flijime perëndive të tyre” (1 Mbretërve 11:7, 8). Vërtet, mbreti Josia shkatërroi altarët e Astartës. Por, duke qenë se, sipas profetit Jeremia, të gjitha gratë e Judës e adhuronin atë (Jer. 44:17-19), ndikimi i saj ishte akoma jashtëzakonisht i madh. Kjo është e kuptueshme, sepse Astarte është perëndeshë e dashurisë seksuale (eros), pjellorisë dhe pjellorisë, ajo është e rrethuar nga të lashtët me nder të veçantë. Arkeologët kanë gjetur figurinat e saj prej balte që përshkruanin perëndeshën nënë në vende të ndryshme.

Përshkrim i një luani dhe një qeni nga Tempulli Mekal në Beth Shan

Po, dhe mbretërit e tjerë të Izraelit në periudha të ndryshme të historisë iu drejtuan me dëshirë shërbimeve të hyjnive të huaja. Jeroboami, pasi u bë mbret i Izraelit, filloi menjëherë të prezantojë perëndi të huaja. Me urdhër të tij u bënë dy viça ari, aq të kuptueshëm dhe të dashur për shpirtin e hebrenjve. Kur viçat e artë ishin gati, ai u tha njerëzve: “... nuk keni nevojë të shkoni në Jeruzalem; ja perënditë e tua, o Izrael, që të nxorën nga vendi i Egjiptit. Njërin e vendosi në Bethel dhe tjetrin në Dan. Dhe kjo çoi në mëkat; sepse populli filloi të shkojë te një prej tyre, në Dan, dhe u largua nga shtëpia e Zotit. Ai ndërtoi një tempull në lartësi dhe caktoi priftërinj nga populli, që nuk ishin nga bijtë e Levit” (1 Mbretërve 12:28-31). Atëherë priftërinjtë e indinjuar, që ishin kundërshtarë të tempujve të tillë, dhe shumë Levitë e lanë dhe shkuan në Jeruzalem, ku në atë kohë mbretëronte i biri i Salomonit, Roboami.

Për atë që ishin ata tempuj, flasin jo vetëm fotografitë, por edhe imazhin e tempullit në monedhën qipriote: me sa duket, kjo është imazhi i tempullit të Astarte me një ndërtesë si kullë me një idhull të papërpunuar që qëndron poshtë tij. Historiani Weiss vuri në dukje se tempujt e Tirit ishin të pasur dhe të dekoruar në mënyrë luksoze, veçanërisht ata të ndërtuar nga Hirami. Ai bëri shumë për Tirin: ai ndërtoi pjesën më të madhe të qytetit me pallate të mrekullueshme, restauroi tempuj të lashtë, ndërtoi shumë të rinj në Tiro dhe Feniki. Ai restauroi tempujt e lashtë të Melqart dhe Astarte. Në tempullin e Baalsaminit ai ngriti dy kolona, ​​njërën prej ari, tjetrën prej smeraldi, dhe i dha enë prej ari. Tempujt u ndërtuan nga të njëjtat materiale si tempulli i Solomonit (nga guri dhe druri i kedrit). Mermeri, metalet fisnike dhe bazë mund të përdoren për dekorim. Tempulli fenikas në Hieropolis qëndronte në një kodër në mes të qytetit, i rrethuar nga një mur i trefishtë me një portë, 100 hapa të gjatë, i vendosur në anën veriore. Vetë tempulli ishte ndërtuar në stilin jonik dhe kishte pamje nga lindja. Në të kishte një seksion, ku mund të hynin vetëm priftërinjtë. Kishte idhuj - në formën e faluseve të mëdha.

Figurina e perëndeshës së dashurisë dhe pjellorisë

Fenikasit adhuronin El, Gad, Astarte. Ata imagjinonin hyjnitë që jetonin në ujëra dhe burime të shenjta, në oaza dhe male, në shkëmbinj, nën gurë ose pemë. Ata adhuroheshin me nderim të jashtëzakonshëm. Në hyrje të tempullit të Astarte (ajo quhej "Madhështore") kishte faluse. Admiruesit e kultit të kësaj perëndeshë organizuan procesione plot pasion sensuale në Hermopolis. Turma besimtarësh me veshje grash i shërbenin perëndeshës Astarte. Të sjellë deri në ekstazë nga adhurimi, njerëzit prenë duart derisa u gjakosën nën tingujt e vallëzimit dhe muzikës, madje disa u tredhën. Funksionet dhe qëllimet e perëndive ishin të ndryshme - nga Meleku (Moloku), që personifikonte nxehtësinë përvëluese të verës (fëmijët u flijuan për nder të tij), te shërimi i Baalit ose vallëzimi i Baalit ... Kur romakët pushtuan Sardenjen, e cila kishte qenë në posedim të fenikasve për një kohë të gjatë, ata panë se ajo ishte e mbuluar e gjitha me statuja të Molokut. Në barkun e nxehtë të këtij perëndie të tmerrshme, priftërinjtë dhe adhuruesit e tij dogjën njerëzit të gjallë për një kohë të gjatë.

perëndia fenikas Bes

Vlen të kujtojmë të paktën skenën e njohur të sakrificës të përshkruar nga Floberi në romanin Salammbo. B.A. Turaev shkroi: "Kulti në Kanaan ishte shpesh mizor dhe kërkonte gjakun e fëmijëve, pafajësinë e grave dhe gjymtimin vullnetar të burrave. Në Gezer, u gjet një "lartësi" me njëmbëdhjetë fetishe - shtylla (të ashtuquajturat massebs) që shkonin në një vijë të drejtë nga veriu në jug, dhe këmba e më të rëndësishmit - e dymbëdhjetë. Në shumë vende gjenden fetishe dhe idhuj të shëmtuar. Në Meggido, në themelin e murit u gjet një enë me mbetjet e një fëmije, me sa duket një sakrificë e bërë gjatë shtrimit. Gjetje të ngjashme të tmerrshme u bënë në Jeriko dhe Gezer. Në këtë të fundit, për më tepër, u gjetën dëshmi të një kalimi në butësi më të madhe në kult - zëvendësimi i viktimave njerëzore me figurina argjendi dhe oferta të tjera simbolike. Në përgjithësi, me gjithë zymtësinë e fesë së lashtë kananite, ajo padyshim kishte përparimin e vet.

Vathë floriri fenikas

Lindja u dha grekëve një sërë mostrash të artit më të lartë të bukur. Por të flasësh për letërsinë, arkitekturën, artin e fenikasve të lashtë është mjaft e vështirë. Edhe pse Herodoti shkroi se fenikasit, pasi mbërritën në Hellas, u sollën helenëve shumë shkenca dhe arte, pak dihet për suksesin e tyre letrar dhe artistik. Në letërsi kemi - ndoshta veprat koprrac të Mago dhe Hanno (kartagjenas). Në muzetë e botës do të gjeni vazo të rralla, figurina kafshësh prej ari dhe fildishi, imazhet e femrave ose imazhe kafshësh, varëse ari, vula, xhevahire, kamë, kompozime të pasura skulpturore. Disa prej tyre janë me origjinë fenikase. Edhe pse fenikasit, le t'u japim atyre që u takon, kopjuan me mjeshtëri mostrat e atyre vendeve me të cilat bënin tregti ose degët e të cilëve ishin. "Por çfarë lloj populli është ky," bërtiti francezi C. Diehl, "i cili ishte në gjendje të imitonte më së miri veprat e Egjiptit dhe Asirisë, t'i përziente këto dy elementë të ndryshëm në veprat e tyre të artit dhe t'i përhapte në të gjitha brigjet e deti Mesdhe? Këta janë fenikasit. Mbretëritë e mëdha të Egjiptit dhe Asirisë, sado të fuqishme të ishin, nuk kishin flotë detare, dhe lundruesit e Tirit dhe të Sidonit morën përsipër (detyrën) të njihnin Greqinë me artin e tyre. Në fillim gjeniu i tyre imitues ra nën ndikimin e egjiptianëve; deri në shekullin e 12-të Fenikia ishte një vasal i Egjiptit, nuk e njihte Asirinë për një kohë të gjatë, kjo është arsyeja pse kaq pak gjëra asiriane gjenden në Mikenë. Vetëm më vonë, në shekujt 10 dhe 9, fenikasit sollën në Greqi mostra të huazuara (prej tyre më parë) nga mbretëria e madhe e Mesopotamisë.

Kalaja Punike pranë Kartagjenës

Fenikasit janë një popull imitues. Sidoni u bë i famshëm për enët e qelqit, prodhimi i të cilave ishte huazuar nga Egjipti. Tyre u bë i njohur gjerësisht për bojërat e tij të famshme, të cilat nga ana e tyre u huazuan nga Lindja. Fenikasit ishin të famshëm për qelqin dhe përpunimin e metaleve (tas, gota, kana prej ari, bronzi ose argjendi). Enët ishin prej bakri, kallaji dhe argjendi. Lëndët e para importoheshin nga Qiproja dhe Kreta ose nga Spanja dhe Britania (nga "Ishujt Tin"). Studiuesit përmendin një histori që tregon se si fenikasit, pasi mbërritën me mallra në Spanjë, morën aq shumë argjend për të, saqë anijet e tyre nuk mund ta strehonin atë. Dhe më pas iu desh të merrnin një masë ekstreme: duke hedhur ngarkesën e tepërt (vegla, vegla), ata i mbushën anijet e tyre në tokë me argjend. Thuhej se ata madje i zëvendësuan spirancën e anijeve me të reja - të bëra tashmë prej metali fisnik, megjithëse kjo duket si një legjendë.

Ndikimi i egjiptianëve dhe asirianëve në produktet dhe mallrat industriale të fenikasve është shumë i dukshëm, si dhe ndikimi egjiptian në arkitekturë. Tempujt e tyre janë imitime të ndërtesave të tempujve egjiptianë. Në historinë e Un-Amun, sundimtari i Byblos pranoi se Egjipti ishte një burim kulture për vendin e tij: "Në fund të fundit, Amun krijoi të gjitha vendet, ai i krijoi pasi krijoi vendin e Egjiptit, nga ku erdhët ju, së pari. nga të gjitha. Sepse arti doli prej saj për të arritur në banesën time; sepse shkenca ka dalë prej saj për të arritur në vendin tim.” Byblos, në vite, e njëjta moshë me Egjiptin gjatë Mbretërisë së Vjetër. Por egjiptianët u shërbenin edhe mbretërve të Fenikisë. Pra, për sundimtarin fenikas të Tirit, Abimilki, egjiptiani ishte shkrues. Shkëmbimet kulturore ishin të zakonshme. Në modelin e tempullit të Melqartit në Tiro, hebrenjtë do të ndërtojnë tempullin e Jeruzalemit (arkitektët - nga Tiri dhe Sidoni).

Është e pamundur të mos njohësh praninë e talentit inxhinierik në to. Kjo konfirmohet nga fakti se komandantët e mëdhenj të Asirisë - Sargoni dhe Nabukadnetsari - nuk mund ta merrnin Tirin me stuhi. Dhe madje ushtrisë së Aleksandrit të Madh iu deshën 7 vjet për të pushtuar qytetin. Banorët e rrethuar të Tirit përdorën makineri kundër ushtrisë maqedonase, të cilat i derdhën me topa hekuri të ndezur, saqë edhe maqedonasit e pathyeshëm gati sa nuk e hoqën rrethimin nga Tiri. Qyteti i Kartagjenës ishte veçanërisht i famshëm për fortifikimet dhe portet e tij.

Udhëtimi i beduinëve. Gdhendje e shekullit të 19-të

E gjatë koha shkon një debat i nxehtë rreth asaj se kujt duhet t'i jepet përparësia në origjinën e alfabetit ... Shkrimi fenikas ishte i përhapur në pjesë të Lindjes së Mesme (fillimi i mijëvjeçarit të I-rë para Krishtit). Dihet se ishte alfabetik, përmbante 22 karaktere. Në Ugarit ata shkruanin nga e majta në të djathtë, në Feniki - nga e djathta në të majtë. Alfabeti u krijua në shekullin e 16-të. para Krishtit. Historia e zbulimit të alfabetit ugaritik, bazuar në kuneiformën asiro-babilonase, është si më poshtë. Një fshatar në Siri zbuloi një varrim (1929). Pastaj, në të njëjtin vend, ata gjetën pallatin e sundimtarit të Ugarit: varrin e tij të pasur, dhomat, bizhuteritë, figurinat terrakote, një bibliotekë të madhe dhe një stelë të zezë me imazhin e perëndisë El në fron, para së cilës mbreti u përkul vetë. Në dhomën e skribëve u gjet edhe alfabeti i parë në botë. Mosmarrëveshja për udhëheqjen në krijimin e alfabetit është midis Ugarit dhe Byblos. Edhe grekët e lashtë thuhet se kanë adoptuar alfabetin fenikas diku rreth viteve 850-750 para Krishtit. para Krishtit.

Disa shkencëtarë këmbëngulin se shkronjat e para të grekëve (alfa dhe beta), si dhe vetë fjala "alfabet", supozohet se e kanë origjinën në fjalët fenikase ose semite perëndimore "alef" (dem) dhe "bet" (shtëpi). . Të tjerët kategorikisht nuk pajtohen me këtë, duke kundërshtuar faktin se gjuha fenikase është "një nga gjuhët e vdekura semite", dhe fenikasit konsiderohen si semitë që krijuan alfabetin e parë alfabetik, i cili më pas supozohet se është adoptuar prej tyre nga indo-evropianët jo inteligjentë ( d.m.th., grekët e lashtë, etruskët, romakët, gjermanët, romakët dhe të fundit, natyrisht, të paaftë për asgjë "sllovenët e paarsyeshëm"). Studiues të tillë protestojnë me të drejtë kundër konsiderimit të semitëve si qytetëruesit kryesorë të të gjithë Lindjes së Lashtë dhe Evropës, megjithëse shumica e teksteve dhe librave referues aktualë lartësojnë veçanërisht historinë hebraike (dhe "antikët" e saj).

Mbishkrimet më të hershme fenikase të njohura datojnë në shekullin e 11-të. para Krishtit. (ato janë bërë në majat e shigjetave dhe gjenden në Luginën Bekaa, afër Betlehemit). Ndoshta, fenikasit megjithatë e mësuan idenë e krijimit të një alfabeti nga egjiptianët. Shumica e ekspertëve tani besojnë se ata përdorën hieroglifë egjiptianë të modifikuar si shkronja. Mbi të gjitha, mbishkrimet e tyre të hershme u gjetën në Palestinë, ku këta dy popuj ishin në kontakt më të ngushtë. Nga ana tjetër, grekët që jetonin në ishujt e Detit Egje u takuan në shekullin e 9-të. para Krishtit. me alfabetin e tyre dhe adoptuan një sistem të ri shkrimi. Pra, nuk ia vlen të hidhni poshtë fare arritjet e fenikasve mendjemprehtë. "Pa shkrimin alfabetik," vërejnë historianët, "zhvillimi i shpejtë i shkrimit, shkencës dhe letërsisë botërore, domethënë regjistrimet e çfarëdo natyre, të pa kufizuara nga fusha e materialit të shkrimit dhe ngadalësia e studimit të shkrimit dhe leximit, do të ishte e pamundur.” Është karakteristikë se grekët huazuan nga fenikasit edhe emrat e disa shkronjave të alfabetit të tyre (alfa, beta, etj.).

Nuk ka gjasa që semitët të ishin "njerëzit e parë të kulturuar" që i dhanë botës një letër. Është pothuajse po aq e pamundur sa fakti që fiset primitive të Amazonës do të na japin befas një gjeneratë të re përpunuesish ose do të zbulojnë kodet e gjeneve njerëzore. Meqë ra fjala, dihet se në mijëvjeçarin 5-3 para erës sonë, me përjashtim të grupeve të tregtarëve të asimiluar semitë, në Mesdheun bregdetar nuk u vërejtën fare grupe etnike semite. Në fakt, vetëm nga 1200-1100. para Krishtit. në Palestinë-Kanaan, hebrenjtë dolën nga robëria egjiptiane. Por ata ende enden larg brigjeve, pa as përvojën më të vogël të lundrimit. Prandaj, është jashtëzakonisht e dyshimtë që këta Arameas nomadë, Amorejtë-Martu vendosën të nisnin papritur udhëtimet detare. "Njerëzit e shkretëtirës", "njerëzit e vdekjes" kishin tmerrësisht frikë nga uji dhe ndiheshin shumë më të njohur në shkretëtirë, mbi gomarë dhe deve, sesa në det-oqean. Në mijëvjeçarin IV-III para Krishtit. Semitët-arabët - "Agaryanët", fise nomade, nuk kishin një gjuhë në kuptimin tradicional të fjalës dhe nuk dinin asgjë për shkrimin piktografik.

Ideja se ata mund, në disa shekuj, si me magji (ose më mirë, nën penën e historianëve-shkrimtarëve biblikë) të zhvillohen në një grup etnik të qytetëruar që i dha botës një shkronjë alfabetike, është absurde dhe vështirë se dikush do ta besojë. por, siç theksoi me të drejtë Jacobson, duke folur për qytetërimet parësore, "kulturat e antikitetit të hershëm janë kulturat e teksteve". Nëse nuk ka tekste, atëherë nuk ka kulturë.

figurinë e një hyjnie

"Alfabeti mund të shfaqej vetëm në mjedisin më të zhvilluar e të qytetëruar," shkruan Yu. Petukhov, "i cili ishte mjedisi i Veneti-Fenikasve, të cilët rilidhën dy botët, Evropën dhe Lindjen e Mesme. Dhe tashmë prej tyre ai u huazua në një formë të shtrembëruar nga Semitët ... ”Me një gjykim të caktuar kategorik, nuk mund të mos njihet prania e një logjike të caktuar në ndërtimet e tij. Për sa u përket hebrenjve, ata erdhën në shtresën e pasur kulturore të kulturës kananite, të pasuruar nga një rrjedhë e gjerë ndëretnike. Sa më sipër konfirmon faktin e kolonizimit të fuqishëm të fenikasve dhe praninë e tyre në Mesdhe (Sicili, Sardenjë, Qipro, Spanjë, Kartagjenë). Fenikasit e Azisë i konsideronin kartagjenasit si fëmijët e tyre, ashtu siç i shihnin qytetarët e Tirit si "prindërit" e tyre. U vendosën kontakte të ngushta midis Byblos, Tiros, Sidonit dhe Egjiptit, qyteteve greke - Athinës, Delfit dhe Delos. Nga rruga, mbishkrimet e lashta fenikase nuk janë deshifruar deri më tani kryesisht sepse "ato nuk janë përkthyer nga gjuhët semite" (edhe pse studiuesit e kësaj periudhe janë më shpesh hebrenj). Autori pretendon se të dhëna për fenikasit, popullin misterioz të detit që "i dhanë botës alfabetin", është i thjeshtë: fenikasit nuk janë askush tjetër veçse Veneti-Venedi (red. "Veneti" është etnonimi i Rusëve). Për të parë paraardhësit tanë të largët tek fenikasit?! Ne mund të pajtoheshim me këtë hipotezë (të paktën në teori) nëse do të trashëgonim dhuratën e tyre në tregti.

Megjithatë, në përgjithësi, pozicioni i T. Mommsen vazhdon të dominojë shkencën, të cilën ai e formuloi pa mëdyshje në Historinë e Romës. Ai shkroi për ta: "Fenikasit, natyrisht, kanë të drejtë të përmenden në histori së bashku me kombet helene dhe latine, por edhe mbi ta - madje pothuajse më shumë se çdo popull tjetër - vërtetohet e vërteta se antikiteti u zhvillua popullor. forcat në mënyrë të njëanshme. Gjithçka që u krijua nga fisi i madh dhe i qëndrueshëm aramaik në fushën e kulturës shpirtërore nuk ishte vepër e fenikasve: nëse besimi dhe dija në një kuptim të caktuar ishin fillimisht pronë e kombeve aramaike dhe u kaluan indogjermanëve nga Lindja, atëherë ende as feja fenikase, as shkenca dhe arti fenikas, me sa dimë, nuk mbajtën kurrë një pozicion të pavarur midis aramejve. Idetë fetare të fenikasve janë pa formë, pa bukuri dhe kulti i tyre më tepër eksiton sesa frenon epshin dhe mizorinë. Asnjë gjurmë e ndikimit të fesë fenikase te popujt e tjerë nuk ka mbijetuar, të paktën në epokën e disponueshme për kërkime historike. Nuk ka të dhëna për ekzistencën e një arkitekture apo skulpture të tillë fenikase që mund të krahasohet, nëse jo me atë që gjejmë në atdheun e arteve, atëherë të paktën me atë që gjejmë në Itali. Shtëpia më e vjetër e vëzhgimeve shkencore dhe zbatimeve të tyre praktike ishte Babilonia, ose vendet përgjatë Eufratit; atje, ndoshta, për herë të parë filluan të vëzhgonin lëvizjen e yjeve; aty për herë të parë filluan të dallonin dhe të shprehnin me shkrim tingujt e të folurit; atje njerëzit filluan të mendojnë për kohën, për hapësirën dhe për forcat që veprojnë në natyrë: gjurmët më të vjetra të astronomisë dhe kronologjisë, alfabeti, masa dhe pesha na çojnë atje. Është e vërtetë që fenikasit ishin në gjendje të përfitonin nga mjeshtëria artistike dhe shumë e zhvilluar babilonase për industrinë e tyre, nga vëzhgimi i lëvizjes së yjeve për lundrimin e tyre, dhe nga regjistrimi i tingujve dhe futja e masave të sakta për tregtinë, dhe nga duke transportuar mallra përhapin shumë mikrobe të rëndësishme të qytetërimit. Por nuk ka asnjë tregues se prej tyre ka ardhur alfabeti apo ndonjë nga krijimet e zgjuara të mendjes njerëzore dhe ato ide fetare apo shkencore që erdhën përmes tyre te helenët, ata i shpërndanë jo si kultivuesit që mbjellin tokën. por si zogjtë, duke rënë aksidentalisht farat. Fenikasve iu privua plotësisht ajo aftësi për të qytetëruar dhe asimiluar popujt që ranë në kontakt me ta dhe ishin të aksesueshëm për kulturën, të cilën e gjejmë te helenët dhe madje edhe te italikët. Një tregtar nuk i jepet të jetë shkencëtar.

Amerika e Veriut. Arkeologët amatorë gërmojnë tuma

Sigurisht, ka ende shumë pika boshe në odisenë e zgjerimit kulturor të fenikasve. Pra, le të themi, në Amerikë, gurë të çuditshëm me mbishkrime janë gjetur për shumë vite. Në veçanti, një kompleks megalitik u zbulua në New Hampshire (në zonën e të ashtuquajturës "Kodra e Sekreteve"). Kur arkeologu dhe gjuhëtari amerikan B. Fell, autor i librit America Before Christ, deshifroi një nga mbishkrimet (1967), ai u befasua kur zbuloi se mbishkrimi ishte një kushtim tempulli për perëndinë fenikase të diellit, Baal. Dhe aty pranë ata gjetën një mbishkrim tjetër, i cili u përkthye si një kushtim për perëndinë e diellit të Keltëve - Bel. Doli se afër tokës ruante shenja të kulturës së dy popujve të lashtë të huaj. Aty pranë u gjetën edhe pllaka të tjera guri. Mbi to shiheshin disa shkrime dhe shenja misterioze, të cilat nganjëherë quheshin edhe "Sytë e Belit" (Baal). Të njëjtat motive kelte që mund të lidhen me komplotet e shumë observatorëve diellorë gjenden në Kodrën e Sekreteve dhe gjetkë në New England. Shumë banorë filluan të vinin te shkencëtari dhe t'i sillnin pllaka guri misterioze. Pasi i studiuan me kujdes, Fell dhe shkencëtarë të tjerë amerikanë arritën në përfundimin se dikur i përkisnin si fenikasve të lashtë ashtu edhe keltëve. Në kohët e lashta, të dy këta popuj jetonin krah për krah në vendbanimet bregdetare të Iberisë (Spanjë) dhe në Amerikë. Ky version mbështetet nga afërsia e strukturave megalitike në Spanjë, Brittany, Portugali dhe Britani me ato që u zbuluan në SHBA në Mystery Hill. Një nga mbishkrimet thotë: "Anijet nga Fenikia: platformë tregtare". Gjuhëtarët kanë zbuluar se këto mbishkrime janë në gjuhën fenikase të periudhës nga 800 deri në 500 para Krishtit. Edhe pse falsifikimet janë të mundshme.

Forumi Romanum

Politika e helenizimit të Fenikisë doli të ishte aq mbresëlënëse sa shpejt fenikasit u ngjanin gjithnjë e më shumë grekëve (ata flasin greqisht, studiojnë në gjimnaze, mësojnë traditat dhe sjelljet e helenëve). Dhe pasi Pompeu pushtoi Sirinë me Fenikinë, qytetet e bregdetit Levantine morën vetëqeverisje. Romakët qetësuan Fenikinë duke shkatërruar foletë e grabitësve në malet libaneze, duke i dhënë fund sulmeve të piratëve. Roma filloi të kryente ndërtime në shkallë të gjerë në ato vende. Perandori Hadrian ndaloi prerjen e pemëve në pyjet e Libanit. Quintus Curtius Rufus foli për qytetin e Tirit: qyteti, nën mbrojtjen e "fuqisë njerëzore" romake, gëzon një paqe të gjatë, e cila sigurisht kontribuon në prosperitetin e përgjithshëm. Në qytetet e Italisë kishte lagje fenikase. Epoka Pax Romana përfundoi për Fenikinë në 614 pas Krishtit kur ushtria persiane e Khosrow II pushtoi. Në këto vende, tani ka mbetur shumë nga romakët më shumë gjurmë prania e mëparshme sesa në fakt nga fenikasit.

Historia moderne e deshifrimit të mbishkrimeve fenikase daton në shekullin e 18-të. Në fund të fundit, shumica e mbishkrimeve (dhe numri i tyre është i vogël) janë shkruar në gjuhë të vdekura. Një shembull i këtyre mbishkrimeve është stela e Meshës në Moabit, e datës 830. Rreshtat e saj flasin për luftërat midis Moabit dhe Izraelit gjatë kohës së Omrit dhe Ashabit, që të kujtojnë shprehjet biblike: "Dhe Kemoshi më tha: "Shko dhe merre Nebon nga Izraeli.” Shkova natën dhe luftoja nga agimi deri në muzg. Mora qytetin dhe i vrava të gjithë: 7000 burra, djem, gra, vajza dhe shërbëtore, se ia kushtova Astarte-Kemoshit. I solla (vazo?) Zotit dhe ia vura përpara Kemoshit". Dy mbishkrime domethënëse u gjetën në vitin 1947 dhe 1948 në Kara-tepe. Është për të ardhur keq që vepra e fenikasit Sankhunyaton, një njeri me "mësim të madh dhe tërësi", i cili përvijoi besimet dhe pikat kryesore të historisë, nuk arriti tek ne.

Shembulli i qyteteve të pasura fenikase na kujton edhe një herë neve, qytetarëve të shekullit të 21-të, sa absurde dhe iluzore mbështetja në pasurinë materiale, sa e verbër dhe budallaqe është etja për grumbullim. Dikush kujton në mënyrë të pavullnetshme fjalët e ekonomistit të famshëm gjerman të shekullit të 19-të. Friedrich List: “Bota e pasurisë nuk ekziston! Vetëm ideja e shpirtërores apo e së gjallës mund të lidhet me konceptin e botës... A është e mundur të flitet, për shembull, për botën e mineraleve? Eliminoni parimin shpirtëror dhe gjithçka që quhet pasuri do të kthehet vetëm në materie të vdekur. Çfarë ka mbetur sot nga thesaret e Tirit dhe të Kartagjenës, nga pasuritë e pallateve veneciane, kur shpirti është larguar nga këto masa guri? Të gjitha pasuritë janë zhytur në humnerë dhe njerëzit janë tretur në masën e fiseve të huaja, të varfër, por të guximshëm dhe luftarak.

Karrocë luftarake asiriane

Me gjithë pasurinë dhe dinakërinë e saj, Fenikia nuk ishte në gjendje të mbronte pavarësinë e saj, duke rënë nën sundimin e mbretërisë asiro-babilonase. Pastaj persët pushtuan. Ata pushtuan Tirin dhe zhvendosën një pjesë të popullsisë në Kartagjenë. Në shekullin IV. para Krishtit. Qytetet e fenikasve, të udhëhequr nga Sidoni, u rebeluan kundër shtypjes së Persianëve, por kryengritja përfundoi në dështim. Mbreti i Persianëve urdhëroi ekzekutimin e qytetarëve fisnikë. Pastaj banorët i vunë zjarrin qytetit dhe dogjën (së bashku me thesaret e tyre). Tiro ekzistonte pak më gjatë, por ra edhe nën goditjen e trupave të Aleksandrit të Madh. Në vitin 64 para Krishtit. e. Fenikia, Palestina dhe Siria u pushtuan nga romakët, duke u dhënë këtyre tokave një emër të përbashkët - provinca e Sirisë. Pra, Fenikia dhe Siria do të bëhen pronë e romakëve dhe më pas e bizantinëve. Fuqia e pushtuesve qëndroi këtu për 600 vjet. Nën sulmin e kulturës greko-romake, gjuha fenikase u zhduk dhe ky popull humbi plotësisht të gjitha ndjenjat etnike.

Me kalimin e kohës, këtu mbretëroi kultura arabe dhe gjuha arabe (pasi tokat e Fenikisë antike u pushtuan nga arabët në shekullin e VII pas Krishtit). Peizazhi tashmë mjaft i shkretë libanez, i prerë nga kodra dhe shkëmbinj, ringjallet herë pas here nga kishat, mbetjet e kështjellave të kryqëzatave, kedrat dhe kujtimet e perëndive dhe kulteve të lashta. Sidoqoftë, në shekullin XII. pas Krishtit Udhëtari hebre Veniamin Tudelsky, pa në një nga qytetet një statujë të një hyjnie fenikase dhe një tempull fenikas. Kishtarët vendas adhurojnë Virgjëreshën Mari dhe Krishtin me nderim si kedrat e Libanit. Sigurisht, tani ka më shumë ndjekës të Muhamedit në këtë tokë sesa të Krishtit. Turistët admirojnë "kedrat e Solomonit", për të cilët Solomon i Testamentit të Vjetër, sinqerisht, nuk kishte asgjë për të bërë.

Arabët luftarakë

Kohët e fundit, numri i gjetjeve arkeologjike në vendin e Fenikisë antike është rritur ndjeshëm. Megjithatë, të gjitha këto mbishkrime janë ende një pikë në oqeanin e kulturës fenikase. D. Harden beson se, pavarësisht gjetjeve të disponueshme, materiali epigrafik punik është i vogël. Mbetet për të shpresuar se një ditë do të zbulohet një arkiv me pllaka balte të krahasueshme me ato të kananitit ose të ugaritit. Ai shkruan: «Sigurisht, do të donim shumë të gjenim një tekst autentik punik të rrëfimit të Hanos për udhëtimin e tij ose të dhëna për koston e ndërtimit të tempullit të Melqart në Gades, i cili, sipas Strabonit, mbështetej në dy stela bronzi . .. Me siguri ka pasur shumë dokumente të tjera të vlefshme, por ne jemi shumë me fat që raporti i Hannon-it na ka ardhur të paktën tek ne Përkthimi në greqisht, edhe pse qartësisht e shtrembëruar. Megjithëse këto 600 fjalë greke të përkthimit të Hanos janë jashtëzakonisht të rëndësishme, ato janë ende, mjerisht, një zëvendësim i keq jo vetëm për dokumentet e humbura, por edhe për bibliotekën e madhe të literaturës punike që ne e dimë se ekzistonte në Kartagjenë në 146 para Krishtit. Humbja e librave fenikas lindorë (pothuajse sigurisht vepra historike dhe poetike midis burimeve të tjera) kompensohet pjesërisht nga gjetjet e teksteve dhe letërsisë ugaritike në hebraisht, por asgjë e tillë nuk ndodhi në Perëndim. “Gjithçka që kemi në perëndim janë rreth dyzet citate nga njëzet e tetë traktate bujqësore të Magos në përkthim latinisht, të cilat romakët i bënë pas rrethimit të Kartagjenës... Humbja e monumenteve të kulturës fenikase çon në faktin se fenikasit shfaqen para nesh në një dritë shumë më pak të favorshme. Nëse epopeja e tyre do të ishte ruajtur, atëherë është e mundur që, për shembull, tregtarët fenikas do të dukeshin njerëz më të pëlqyeshëm në poezitë e Homerit dhe vërejtjet e Herodotit. Ose nëse do të na kishte ardhur një komedi e shkruar nga një dramaturg kartagjenas, atëherë imazhi i tregtarit punik i krijuar nga Platoni, i cili nuk kurseu në talljet keqdashëse, do të dukej thjesht një karikaturë: “Ai i di të gjitha gjuhët, por bën sikur nuk të dish: është patjetër nga Kartagjena; keni nevojë për komente? Sot, Fenikia është vetëm një jehonë e madhështisë dhe lavdisë së dikurshme.

Dëshiroj të shpresoj se toka e shumëvuajtur e Libanit, e cila tashmë ka përjetuar një luftë brutale civile, nuk do të gjendet më në qendër të betejave të përgjakshme pas vrasjes së R. Haririt (e kryer me sa duket me urdhër të forcave të liga duke synuar të provokojë një sulm të SHBA-së në Sirinë e pavarur). Më kujton një legjendë të lashtë arabe. Në kohët e lashta, Nimrodi mbretëronte në Liban. Ai dërgoi gjigantë, duke i urdhëruar ata të shkatërronin kështjellën e Baalbekut. Izraeli tani ka frikë se raketat e lëshuara nga Siria mund të bëjnë atë që mendonte dikur Nimrodi. Por kjo me siguri do të ndodhë nëse politika vrastare e Izraelit dhe e Shteteve të Bashkuara nuk frenohet ... Libani dhe Siria paqësore mund të bëhen në shekullin XXI. vend i zbulimeve interesante.

Vajzat e Balu - Pidray, Talai dhe Artsai - dukej se mishëronin disa aspekte të veprimtarisë dhe figurës së Balu: vesa qiellore, drita hyjnore dhe toka e frytshme. Këto ishin perëndeshat e pjellorisë dhe ato, së bashku me njeriun e fortë Balu, siguruan vazhdimin e jetës në tokë. Pidray dhe Talai zakonisht jetonin me babanë e tyre në pallatin e tij. Artsai, më i lidhur me tokën, me sa duket ka jetuar diku në tokë, dhe ndoshta në botën e nëndheshme. Disa studiues madje mendojnë se Artsai ishte e lidhur me perëndinë e vdekjes, Mutu, dhe në një fazë të krijimit të miteve, ajo u perceptua si gruaja e këtij perëndie të nëndheshme.

Balu kishte edhe vëllezër - perënditë e stuhisë dhe shiut të frytshëm, si vetë Balu. Por të gjithë ata padyshim iu bindën Zotit Tsapan, i cili madje mund t'i jepte perëndisë së vdekjes Mutu në vend të tij (megjithëse ai nuk e bëri këtë).

Zoti Rashapu luajti një rol të rëndësishëm në Ugarit. Ne nuk dimë mite për të (është e mundur që ato të mos kenë ekzistuar). Por në jetën e Ugaritianëve, ai zuri një vend të rëndësishëm. Ky zot ishte i lidhur me tokën dhe nëntokën, ai, besonin Ugaritians, u dërgoi njerëzve sëmundje dhe epidemi, por mund t'i shëronte, nëse i drejtohej atij. Vepron te njerëzit duke i qëlluar me hark; sëmundjet janë rezultat i goditjes së një personi me shigjetat e Rashapu. Në tokë, ai më së shpeshti shfaqet gjatë perëndimit të diellit, dhe për këtë arsye ai nganjëherë quhet portieri i Shapashu. Rashapu, si të thuash, drejton një grup hyjnish, të cilët ugaritët qartë nuk i pëlqyen shumë dhe kishin shumë frikë. Këto hyjnitë gjithashtu ishin të lidhura me sëmundje dhe vdekje. Hyjnitë e tilla përfshinin perëndeshën Dadmishu, e cila në listën e hyjnive Ugaritike ndjek drejtpërdrejt Rashapën. Ajo mendohej si një perëndeshë luftarake që shkatërronte njerëzit, dhe ndoshta ugaritët e konsideronin atë gruan e Rashapës.

Një vend domethënës në fenë Ugarit zinte perëndia Haranu. Ne dimë pak për të. Dihet vetëm se ky zot shëroi njerëzit dhe kuajt nga veprimi i helmit të gjarpërinjve. Ndoshta Haranu ishte përgjithësisht një zot shërues, por në të njëjtën kohë ai mund të dërgonte sëmundje si te njerëzit ashtu edhe te kuajt. Në kohët e lashta, përfshirë Azinë Perëndimore, kali nuk përdorej në bujqësi, por në ushtri dhe në trupa të zgjedhura të lidhura me aristokracinë. Prandaj, ndoshta, kulti i Haranit në Ugarit ishte më i lidhur me aristokracinë ushtarake.

Ugaritët gjithashtu adhuronin hyjnitë e tjera që zinin një vend më të vogël në jetën e tyre shpirtërore. Midis këtyre hyjnive ishte edhe perëndia Java. Dihet shumë pak për të, domethënë se ai është disi i lidhur me perëndinë e detit Yammu. Sipas disa supozimeve, Yavu është i njëjti zot që quhej Yevo në Berith fenikas dhe që quhet Jahveh në Bibël.

Në fenë dhe mitologjinë Ugaritike, kishte edhe hyjnitë e ndryshme më të ulëta që jetonin midis qiellit dhe tokës. Ata ndihmuan ose, anasjelltas, dëmtuan njerëzit, dhe ata gjithashtu adhuroheshin. Disa falënderuan për ndihmën e tyre, kërkuan që të vazhdonin t'i ndihmonin, të tjerë kërkuan t'i qetësonin, që të mos u dërgonin telashe të ndryshme. Ugaritianët i nderuan shumë perëndeshat e mira - Kosaratum, zogjtë e shenjtë të të cilëve ishin dallëndyshet. Këto perëndesha duhej të ndihmonin në lindjen e një fëmije. Lista e hyjnive Utarite përfshin instrumente muzikore të hyjnizuara. Disa perëndi kanë shërbëtorët dhe lajmëtarët e tyre. Lajmëtarët jo vetëm që i lidhin perënditë me njëri-tjetrin, por ndonjëherë ata janë ndërmjetës midis perëndive dhe njerëzve. Zotat mund të krijojnë krijesa të veçanta për të kryer detyra të caktuara. Pra, Ilu krijoi demonin Shatikata posaçërisht për kurimin e mbretit Karatu. Dhe e gjithë kjo botë e larmishme hyjnore u nderua me devotshmëri nga Ugaritians.

Me rënien e Ugarit, disa hyjnitë ugaritiane u harruan, të tjera, ndoshta të nderuara më parë nga kananitët, ruajtën kultin e tyre, por zunë një vend më modest se sa ishte në Ugarit në mijëvjeçarin e 2-të para Krishtit. e.; disa të tjerë vazhduan të gëzonin nderim të madh në mijëvjeçarin I para Krishtit. e.

Zotat fenikas

Fenikasit nderonin pothuajse të njëjtat ose pothuajse të njëjtat perëndi si Ugaritians. Por ata i shqiptonin emrat e tyre në përputhje me ligjet e gjuhës së tyre. Pra, ata e quajtën perëndinë Ilu El, dhe Balu - Baal. Natyrisht, përkundër faktit se të dyja fetë ugaritike dhe fenikase i përkisnin semitizmit perëndimor dhe kishin një origjinë të përbashkët, midis dy sistemeve fetare-mitologjike nuk ekzistonte një identitet i plotë. Së pari, fenikasit dhe ugaritët ishin, megjithëse të lidhur ngushtë, por ende popuj të ndryshëm. Së dyti, burimet e njohurive tona për perënditë fenikase dhe ugaritike i përkasin kohërave të ndryshme. Vërtetë, koha e shfaqjes së veprës së priftit Berite Sankhunyaton ka shumë të ngjarë që përkon me periudhën e fundit të ekzistencës së Ugarit dhe ndoshta nuk është shumë më vonë se koha e krijimit të atyre poezive mitologjike që u shkruan nga shkruesi utarit Ilimilku. Me fjalë të tjera, nëse të dhënat e Sankhunyaton ia atribuojmë mijëvjeçarit të 2-të para Krishtit. e. (dhe kjo duket të jetë mjaft e arsyeshme), atëherë ne mund ta konsiderojmë informacionin që na ka ardhur për fetë ugaritike dhe fenikase si pothuajse të njëkohshme. Por përbërja e vetë Sankhunyaton u rimendua kryesisht nga Philo i Biblus, i cili jetoi më shumë se një mijë vjet më vonë, dhe një punë domethënëse e një studiuesi kërkohet për të rivendosur (të paktën afërsisht) përmbajtjen dhe kuptimin e veprës së Sankhunyaton. . Kemi edhe dëshmi të një kohe të mëvonshme, tashmë në mijëvjeçarin I p.e.s. e. Këto nuk janë gjithmonë mesazhe të qarta nga autorë grekë dhe romakë, dhe mbishkrime të vërteta të lëna nga banorët e Fenikas dhe kolonive të saj, veçanërisht nga Kartagjena, të cilat përmbanin lajme të caktuara për perënditë fenikase. Pra, një pjesë e rëndësishme e informacionit tonë mund të pasqyrojë tashmë një fazë të re, në krahasim me kohën e Sankhunyaton, në historinë e fesë semite perëndimore, në këtë rast fenikase.

Zoti suprem i fenikasve ishte El. Vërtetë, fenikasit, të paktën fenikasit e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e., me nevojat e tyre reale, iu drejtuan pak atij. El, si të thuash, mbretëroi, por nuk sundoi. Vetëm në periferi të botës fenikase, El ishte ende mjaft aktivisht me nderime kulti si Krijuesi i krijimit. Është e mundur që El të ishte ende i nderuar në Byblos dhe Berita. Por në shumicën e qyteteve fenikase, duke përfshirë kolonitë, "detyrat" e El u transferuan tashmë te perënditë e tjera.

Një prej këtyre perëndive ishte Baal-Shamim ("zot i qiellit"). Ai zinte një vend shumë të lartë në botën e hyjnive fenikase. Fenikasit e vendosën atë në krye të universit. Vendbanimi i Baal Shamimit ndodhej lart mbi tokë. Thuhej për të se ai ishte një nga perënditë më të lashta dhe se njerëzit fillimisht filluan ta nderonin atë. Baal Shamim ishte i lidhur, me sa duket, me detin, duke mbrojtur lundrimin. Baal Shamim kryesoi të gjithë listën e perëndive në qytete të ndryshme fenikase - në Byblos, Tyre, Carthage dhe të tjerë. Por, siç vëren një studiues francez, në jetën fetare, si dhe në politikë, "popullariteti dhe pozicioni zyrtar janë dy gjëra të ndryshme". Megjithatë, Baal Shamimi nuk ishte veçanërisht i popullarizuar.

Së bashku me Baal Shamimin, fenikasit vendosën perëndi të tjera në krye të hierarkisë së tyre hyjnore, e cila, me sa duket, në mijëvjeçarin I para Krishtit. e. gjithashtu ka luajtur në fakt një rol relativisht të vogël në jetën fetare të Fenikisë dhe kolonive të saj. Këto ishin Baal-Malaki (ose Baal-Malage) dhe Baal-Tsaphon. Baal-Malaki ka shumë të ngjarë të jetë një hyjni tjetër detare, dhe ishte ai që mbrojti udhëtimin detar. Ndoshta ishte për nder të tij që fenikasit emëruan një nga qytetet që themeluan në Spanjë, Malaca (Malaga moderne). Sa për Baal-Tzaphon, ky është një zot shumë i lashtë. Në Ugarit, ku quhej Strongman Balu, ai, siç e kemi parë tashmë, luajti një rol shumë të rëndësishëm në idetë fetare, duke qenë perëndia e shiut, fekondimit të tokës, perëndia e bubullimës dhe stuhisë, e lidhur edhe me detin. Me sa duket, në Feniki, ai ishte i pajisur me të njëjtat tipare dhe funksione. Nga këta tre perëndi, Baal-Tzaphon ishte ndoshta më i nderuari. Nderimet fetare iu dhanë jo vetëm vetë zotit, por edhe malit Tsaphon (Ugaritian Tsapanu), ku, siç supozohej, ndodhej pallati i këtij perëndie. Kishte tempuj të Baal-Tsaphon në shumë qytete fenikase, dhe fenikasit shpesh përfshinin emrin e Tzaphon në emrat e fëmijëve të tyre, duke e vendosur kështu fëmijën nën mbrojtjen e këtij perëndie. Dhe fqinjët e fenikasve, hebrenjtë, krahasuan malin Zafon me malin e tyre të shenjtë Sion.