Rituella sånger är en typ av folklore som åtföljs av kalender och familjesemester, samt bondens arbete under ekonomiåret.
Kalenderrituella sånger är en typ av rituella sånger som förknippas med högtider, med naturfenomen och bönders arbete i olika tiderårets. Hela kalenderritualen är också förknippad med solcykeln - solstånden och dagjämningarna.
Folklore är muntlig folkkonst; en uppsättning trosuppfattningar, seder, ritualer, sånger, sagor och andra fenomen i människors liv. Det viktigaste inslaget i folklore är orienteringen mot den muntliga metoden att överföra information. De som hade modersmål var vanligtvis bybor
En rit är en ceremoni, en serie handlingar strikt definierade av seden som åtföljer och formaliserar utförandet av handlingar av övervägande kultkaraktär.
Det finns 4 cykler av kalender och rituell poesi: vinter, vår, sommar, höst.
Julsånger
Bland vinterkalendern - rituella sånger fantastiskt ställe upptagen med julsånger. Julsånger var de festliga omgångarna av hyddor med sång av julsånger. Mumrarna gick till sina hem och önskade en rik skörd, avkomma till boskap, lycka i fröliv och hälsa. Avslutningsvis bad de om en belöning för sitt arbete.
Koljada, koljada!
Och det finns en kolyada
På julafton
Kolyada kom
Tog med julen.
Du kommer att ge oss -
Vi kommer att berömma
Men du ger inte -
Vi kommer att förebrå!
Koljada, koljada!
Servera pajen!
Fastelavskalender - rituella sånger
Fastelavn symboliserar vårens början och vinterns avgång. Detta rolig fest med pannkakor, godsaker och en runddans. Firade i sju dagar. Slutar med att Maslenitsa-bilden bränns. Den rituella bränningen av dockan hade djup mening: Att förstöra vinterns symbol är nödvändigt för att återuppliva dess kraft på våren.
Fastelavnen stänger vintern,
Krasnu bjuder in våren!
Åh, Zimushka-vinter!
Gå och sova, vila!
Våren är röd!
Kom till oss igen!
Stå i en ring, alla människor!
Dragspelare, spela runddans!
De kom till dig med goda nyheter,
Kul, glädje väckt!
Vintern går mot sitt slut
Fastelavnen börjar!
Ha kul människor:
Oiler går på besök
Med pajer och pannkakor, -
Leder fjädern under armen!
Låt oss sjunga, gå, -
Möt mor vår!
Slädtur
njut av pannkakor!
Vårkalender - rituella sånger
Framförandet av Vesnyankas rituella sånger uppmanades att föra vårens ankomst närmare. De kallades genom att klättra på tak eller kullar och kalla på vår. Fåglarnas ankomst innebar vårens ankomst, därför var en integrerad del av vårritualerna vädjanden till fåglar, lärkor:
Lärkor, lärkor!
Kom till oss,
Ge oss en varm sommar,
Ta den kalla vintern ifrån oss.
USA Kall vinter uttråkad
Händer, fötter frös.
Vår! Våren är röd!
Varmt solsken!
Kom fort
Håll barnen varma!
Kom till oss med glädje!
Med stor barmhärtighet!
Med lin högt!
Med en djup rot!
Med rikt bröd!
En av de största vårlov Slaver - Egorius Veshniy(St. George's Day), genomförde ritualen för den första betesmarken för boskap. Boskapen var dekorerade med band, blommor, de sjöng om sommarens kommande. Sedan urminnes tider uppfattades S:t Georgs dag av folket som en av gränserna mellan vinter och sommar, ett viktigt datum i jordbrukskalendern, och därför var många verk tidsinställda till den, åtföljda av olika ritualer.
Vi gick runt åkern
Egoria kallades,
Makarya hette:
"Yegory du är vår modiga,
Saint Macarius!
Rädda vår boskap
På fältet och bortom fältet,
I skogen och bortom skogen,
Under den ljusa månaden
Under den röda solen
Från rovvargen,
Från en häftig björn
Från det onda odjuret!"
Yuri, god kväll!
Yuri, ge mig nycklarna
Yuri, öppna marken
Yuri, släpp gräset!
- Yuri, vad är gräset till för?
- Gräs för britsar!
- Yuri, vad är daggen till för?
- Dagg för vargarna!
Rituella sommarsånger
De mest kända sommarriterna är förknippade med helgdagarna för Trinity och Ivan Kupala. På Trinity dekorerades hus med björkar. Det markerade slutet på våren och början på sommaren. Forntidens seder är baserade på förnyelsen av livet - det här är den tid då de första löven dyker upp på träd, blommor blommar.
Det finns fortfarande en björkcurlingritual. Under processen önskade flickorna god hälsa till sin mamma och andra släktingar. Eller, medan de curlade en björk, tänkte de på sin älskade unge man - och binder därmed hans tankar och tankar till sig själva.
På Trinity samlades tidig dagg - det ansågs vara en kraftfull medicin mot krämpor och krämpor. Sådana ritualer fanns bland våra förfäder. Några av dem kan hittas idag.
Björk, björk,
Curl, lockig!
Tjejerna har kommit till dig
De har kommit till dig,
Tårtan kom med
Med äggröra!
Den rituella sången framkallade täta skott, regn, tillväxt och en rik skörd av råg.
Vart tog tjejerna vägen
Rågen är tjock här!
Vart kvinnorna tog vägen
Det är blött där!
Vart tog männen vägen
Det har växt upp där!
Vart tog killarna vägen
Jag lade mig där!
Var tog gudfadern vägen
Där har havren vuxit fram,
Var tog gudfadern vägen
Där har rågen sprungit upp!
Ivan Kupala (Ivanov dag, Kupala natt) - folkhelg östliga slaver tillägnad sommarsolståndet och naturens högsta blomning.
Låten meddelade början av semestern för Ivan Kupala.
Idag, tjejer, Kupala,
Idag, tjejer, Kupala!
Och vem gjorde det som gick förlorat,
Och vem gjorde vad som är förlorat!
En rik skörd framtrollades i sången.
Marya Ivana,
Marya Ivana
Jag kallade till mitt liv,
Jag ropade till mitt liv:
- Låt oss gå, Ivan,
Låt oss gå, Ivan,
Livlig att se ut
Livlig att se ut!
Vems live
Vems försörjning
Bäst av alla
Bäst av alla?
Vårt liv
Vårt liv
Bäst av alla
Bäst av alla!
Kul,
Kul,
Våldsamt,
Våldsamt,
Kärna till hink
Kärnan ligger i hinken.
Öra i en stock,
Öra i en stock!
Medan de klipper säger de:
Klipp lieen,
Medan daggen är
Dagg ner -
Spotta hem.
Lien älskar en spatel
Spade - sand
Klipper - paj,
Ännu en grötgryta,
Ge honom en påse
Fler byxor till Filippovka,
Ännu en rädisasvans
Till det fina inlägget!
Rituella höstsånger
Dessa är kalender - rituella sånger förknippade med skörd. Skördens ceremoniella sånger ackompanjerade skördens början, sjöngs under arbetet och uttryckte glädjen över slutet av höstarbetet på fältet.
Vi skördade, vi skördade
Skördade, skördade:
Skörda de unga
Gyllene skäror...
Och vems område är detta
Blev gul när du stod?
Ivanovo fält
Blev gul, stående:
Unga skördare,
Gyllene skäror!
Låten berättar om utförandet av ritualen "curling the beard" - speciellt för öron som inte har komprimerats för detta ändamål.
Vi curling-curlingar redan ett skägg
Vasily på planen
Curling ett skägg
Hos vår Ivanovich,
I det stora fältet,
På en bred remsa!
När rågen konsumeras på fältet säger barnen:
Solen är röd
Sätt dig ner snabbt
Tycker synd om oss föräldralösa!
Efter rågskörden rider de på skörden och säger:
Stubb, stubb,
Ge mig lite styrka
Ännu en vårstubb!
Innebörden av begreppet "muntlig folkkonst". Snäv och vid betydelse av termen "folklore". Genrespecifik sammansättning av tidig traditionell, klassisk (ceremoniell och icke-ceremoniell) och sen traditionell muntlig folkkonst.
Den internationella termen "folklore" dök upp i England i mitten av XIX v. Det kommer från engelskan. folklore (" folkkunskap"," folkvisdom ") och betecknar folklig andlig kultur i olika volymer dess typer.
Folklore- ämnet för studier av olika vetenskaper. Folkmusik musikologer studerar, folkdanser - koreografer, ritualer och andra spektakulära former av folkkonst - teaterexperter, folkdekorativa - brukskonst- konstkritiker. Språkvetare, historiker, psykologer, sociologer och andra vetenskapsmän vänder sig till folklore. Varje vetenskap ser i folklore vad som intresserar den. Särskilt betydelsefull är etnologins roll (från det grekiska ethnos: "folk" + logos: "ord, lära") - en vetenskap som ägnar mycket uppmärksamhet åt folklivet.
För filologer är folklore viktig som ordkonst. Filologisk folklore studerar helheten av muntliga konstverk av olika genrer, skapade av många generationer av folket.
Folklig verbal kreativitet hölls i minnet av människor, i kommunikationsprocessen gick verken från en till en annan och registrerades inte. Av denna anledning bör folklorister ägna sig åt så kallat "fältarbete" - åka på folkloreexpeditioner för att identifiera artister och spela in folklore från dem. De inspelade texterna av muntliga folkverk (liksom fotografier, bandupptagningar, dagboksanteckningar från samlare etc.) förvaras i folkminnesarkiv. Arkivmaterial kan publiceras till exempel i form av folkminnessamlingar.
När en folklorist är engagerad i det teoretiska studium av folklore använder han både publicerade och arkiverade uppteckningar av folkliga verk.
Särskildhet av folklore. Tradition, synkretism av folklore. Kollektiv och individuell i muntlig folkkonst; författarskap och anonymitet, föränderlighet och improvisation. Variant- och versionskoncept.
SPECIFIK FOLKLOR
Folklore har sina egna konstnärliga lagar. Den muntliga formen för skapande, distribution och användning av verk är det huvud funktion, som ger upphov till folklorens särart, orsakar dess skillnad från litteraturen.
Traditionalitet
Folklore är massskapande. Litteraturverk har en författare, folkloreverk är anonyma, deras författare är folket. I litteraturen finns författare och läsare, i folkloren finns artister och lyssnare.
Muntliga verk skapades enligt redan kända modeller, inklusive direktupplåning. Talstilen använde ständiga epitet, symboler, liknelser och andra traditionella poetiska medel. Verk med en intrig kännetecknades av en uppsättning typiska narrativa element, deras vanliga kompositionskombination. I bilderna av folklorekaraktärer rådde också det typiska över individen. Traditionen krävde en ideologisk inriktning av verk: de lärde ut bra, innehöll reglerna för mänskligt livsbeteende.
Vanligt i folkmun är huvudsaken. Berättare (utförare av sagor), låtskrivare (utförare av sånger), berättare (utförare av epos), yellister (utförare av klagomål) strävade först och främst efter att förmedla till publiken vad som motsvarade traditionen. Upprepningen av den muntliga texten möjliggjorde dess förändringar, och detta gjorde det möjligt för en begåvad individ att uttrycka sig. Det var en upprepad kreativ handling, medskapande, där vilken representant för folket som helst kunde vara deltagare.
Utvecklingen av folklore underlättades av de mest begåvade människorna utrustade med konstnärligt minne och kreativ gåva. De var välkända och uppskattade av omgivningen (kom ihåg historien om Ivan Turgenev "Sångarna"). Den muntliga konsttraditionen har varit gemensam fond... Varje person kunde välja själv vad han behövde.
Inte allt som nyskapades bevarades i muntlig tillvaro. Upprepade upprepade sagor, sånger, epos, ordspråk och andra verk gick "från mun till mun, från generation till generation." På vägen förlorade de det som bar individualitetsstämpel, men samtidigt identifierade och fördjupade de det som kunde tillfredsställa alla. Det nya föddes bara på traditionell basis, medan det inte bara behövde kopiera traditionen, utan komplettera den.
Folklore dök upp i sina regionala ändringar: folklore i centrala Ryssland, ryska norra, folklore från Sibirien, Don folklore, etc. etc. Den lokala särarten har dock alltid haft en underordnad ställning i förhållande till folktrons allmänna ryska egenskaper.
I folklore flödade ständigt kreativ process som stödde och utvecklade den konstnärliga traditionen.
Med tillkomsten av skriven litteratur interagerade folkloren med den. Efter hand växte litteraturens inflytande på folkloren mer och mer.
I människors muntliga kreativitet förkroppsligas deras psykologi (mentalitet, själssminkning). Rysk folklore är relaterad till de slaviska folkens folklore.
Det nationella är en del av det universella. Folkliga kontakter uppstod mellan folk. Rysk folklore interagerade med folkloren från närliggande folk - Volga-regionen, Sibirien, Centralasien, Baltikum, Kaukasus och så vidare.
Kalender rituell folklore... Kalenderritualer, deras ekonomiska, magiska och rituella lekvärde.
Ryska kalenderriter
Själva namnet på dessa ritualer är förknippat med kalendern. I rysk folkkonst är den ledande platsen ockuperad av jordbrukskalenderns folklore. Den förkristna jordbrukskalendern bildades från kombinationen av datum för början och slutet av vissa arbeten på fältet och hemma, jordbruks- och familjeritualer och helgdagar. Antagandet av kristendomen hade en enorm inverkan på honom. ortodox kyrka, som försökte förvandla den hedniska essensen av festligheterna, införde en kyrka månader av ord, eller helgon, där helgonens minnesdagar arrangerades i kalenderordning händelser ur kyrkans historia. Som ett resultat av en sådan överlappning uppstod en folkmånad, där hedniska och kristna element var symbiotiskt sammanflätade. Den ryska jordbrukskalendern och den kristna kalendern låg nära varandra.
Alla 365 dagar om året ägnades åt något helgon eller en viktig evangelisk episod. Varje dag på året har blivit en helgdag - stor (icke-arbetande) eller liten (arbetande). Namnen på alla hedniska gudar har försvunnit från den populära kalendern. De ersattes av namnen på kristna helgon som förvandlades till goda hjälpare i arbete och familjeliv på landsbygden.
Den förkristna jordbrukskalendern var orienterad efter solen, och kyrkkalendern var orienterad efter månen. Som ett resultat av denna kombination uppstod två typer av helgdagar. De första - permanenta, icke-övergående - firades årligen samtidigt. Andra - rullande - klarade av olika dagar... Dessa inkluderar påsk och treenighet.
Folkkalendern börjar den 1 januari, även om detta datum inte har något med jordbruksåret att göra. Dess början är antingen vårens ankomst (förberedelse för sådd), eller hösten (slutet på skörden). V Forntida Ryssland(fram till 1348) Nyår firades officiellt den 1 mars och från 1348 till 1699 den 1 september, och endast Peter I, genom sitt dekret, upprättade nyårsfirandet enligt europeisk modell. ett
Nyårsritualer började cirkeln av kalenderfolklore. Den ryska bonden ansåg att början av det nya året var tiden för vintersolståndet, när solen tycktes vakna ur vinterdvalan blev dagarna längre. Perioden för att fira det nya året utsågs Jultid... De varade i två veckor - från Kristi födelse innan dop(25 december - 6 januari, gammal stil). Julen föregås av julafton... Med honom och börja jultid... Enligt böndernas syn, enligt julnattens tecken, bestämdes den framtida skörden, magiska riter utfördes. Innan måltiden tog ägaren en kruka med kutya i sina händer och gick runt kojan tre gånger med den. När han kom tillbaka kastade han några skedar kutya ut genom dörren, in på gården och behandlade andarna. Han öppnade dörren och bjöd in "frost" till kutya och bad honom att inte förstöra grödorna på våren. Denna spelritual uppfattades som början på semestern. En oumbärlig del av dem var besvärjelser och övertygelser: kvinnor snodde täta garnnystan så att stora kålgungor skulle födas på sommaren. Flickorna gick till kyrkans låsta dörrar vid midnatt och avlyssnade. Den som hade lust att ringa en klocka väntade tidigt äktenskap och en duns betydde en grav. 2
Det ryska folkets kultur är rik på traditioner som överförs från generation till generation. Det är därför gamla traditioner och seder har bevarats. Majoriteten av det ryska folket ansluter sig till den kristna tron av dess ortodoxa bekännelse, vars värden återspeglas i folkkonst. Hela det ryska folkets liv är föremål för deras folks orubbliga traditioner och seder.
Folklore är muntlig folkkonst, som bildas av alla folks riter och seder. I folklore, religiös och vardaglig, är folkets vardagliga seder och övertygelser sammanflätade.
Dop
Dop - tradition
Detta är en obligatorisk rit i ortodoxin, enligt vilken det är vanligt att döpa, det vill säga att acceptera alla nyfödda barn i kyrkans sköte. Vid dopceremonin måste, förutom föräldrarna, gudmodern och fadern vara närvarande, vars ansvar var den andliga vägledningen av barnet när det växer upp. Mamman till barnet förberedde dopklänningen i förväg och bröstkors, a gudmor gav barnet en ikon som föreställer ett skyddshelgon. Enligt den ortodoxa traditionen fick barnet vid dopet sitt namn efter helgonet, vilket fanns i den heliga kalendern den dag då barnet döptes.
Dopgåvor
De gäster som var inbjudna till dopet gav barnet minnesvärda presenter och föräldrarna förberedde ett bord med en riklig goding. Barnets mamma behöll dopklänningen och det hände att alla efterföljande barn i familjen döptes i denna dopklänning. När barnet fyller ett år ger gudmodern honom en silver- eller guldsked "vid tanden", som förvarades i familjen som ett arvegods.
Råd
Om du är döpt, kontakta din biktfader för alla frågor om iakttagandet av seder och traditioner.
Hur observerar man vardagliga rituella traditioner?
Moderna ungdomar söker och hittar ursprung folkliga seder och traditioner. Även människor som är långt ifrån kunskaper om seder, när de firar kalender eller hushållshelger, försöker observera rituella traditioner. Se bara till de primära källorna.
Ryska bröllopstraditioner
Bröllopsfestligheter ägde vanligtvis rum mellan fastan, främst på hösten efter skördens slut på fälten eller på vintern i det så kallade "bröllopet" - tiden från jul till Maslenitsa. Efter att paret från det blivande brudparet redan hade bestämts, av tradition, genomfördes en konspiration, där föräldrarna till brudparet förhandlade fram alla villkor för avslutningen äktenskapsförbund... Föräldrarna kom överens om att de skulle ge de unga att starta sin egen ekonomi, där de unga skulle bo. Bröllopsceremonin ägde rum endast genom en kyrklig vigsel. Endast döpta människor och av endast en religion kunde gifta sig. Om en av de framtida makarna bekände en annan tro, var hans övergång och dop till ortodoxi ett oumbärligt villkor.
Viktig!!!
Framför altaret avlägger de framtida makarna en ed till Herren Gud själv, så skilsmässan från de gifta paren var nästan omöjlig.
Innan bröllopet
Före bröllopet fick brudparet fasta i 7 dagar och på bröllopsdagen måste de utföra nattvardens sakrament. Frälsarens och Guds moders ikoner användes i bröllopsceremonin.Föräldrarna till det unga paret var tvungna att förbereda ljus, en handduk och vigselringar för bröllopet. Bröllopet deltog i den bästa mannen från brudgummens sida och hennes tärnor från brudens sida.
Efter bröllopet
Efter bröllopet på tröskeln till huset, redan unga, hälsade föräldrarna med bröd och salt och tittade vaksamt på vem av de unga som skulle bryta av större bit från limpan. Man tror att den som bryter av den största biten kommer att dominera familjen.
Festar
En generös måltid tillagas för de inbjudna gästerna, och gästerna, innan de satte sig vid bordet, leddes för att visa brudens hemgift, som var stoltheten och symbolen för en rik brud. Ju mer linne och disk i hemgiften, desto rikare anses bruden och desto mer fördelaktigt accepteras svärdottern i makens familj. Festligheter vid ryska bröllop kan vara från tre dagar till en vecka.
Seder och ritualer i rysk folklore
Kunskap och efterlevnad av nationella seder ger det ryska folket en känsla av att tillhöra sina rötter, vilket är mycket uppskattat i traditionell rysk kultur. Särskilt vördade ryska folkloretraditioner manifesteras tydligast i högtider: Fastelavn, påsk, jul, jultid, Ivan Kupalas dag - det här är särskilt vördade helgdagar som relaterar till kalenderhelger. Dop, bröllop och begravning hör till vardagliga rituella traditioner.
Slutsats:
Kyrkan följer mest bestämt och traditionellt alla seder och traditioner som är inneboende i den ortodoxa bekännelsen. Moderna ungdomar söker och finner ursprunget till folkliga seder och traditioner. Även människor som är långt ifrån kunskaper om seder, när de firar kalender eller hushållshelger, försöker observera rituella traditioner.
Historia av rysk folklore
Rituell folklore bestod av verbalt-musikaliska, dramatiska, spel, koreografiska genrer som ingick i traditionella folkritualer.
I folkets liv intog ceremonier en viktig plats. De har utvecklats från århundrade till århundrade och successivt samlat på sig den varierande erfarenheten från många generationer. Ceremonierna hade rituell och magisk betydelse, innehöll reglerna för mänskligt beteende i vardagsliv och arbete. Det är vanligt att dela upp dem i arbetskraft (jordbruk) och familj. Ryska ritualer är genetiskt relaterade till andra slaviska folks riter och har typologiska likheter med ritualerna hos många folk i världen.
Rituell poesi samverkade med folkliga ritualer och innehöll inslag av dramatisk lek. Hon hade rituell och magisk betydelse och utförde även psykologiska och poetiska funktioner.
Rituell folklore är synkretisk till sin natur, därför är det tillrådligt att betrakta det som en del av motsvarande ritualer. Samtidigt noterar vi möjligheten till ett annat, strikt filologiskt tillvägagångssätt. Yu. G. Kruglov särskiljer tre typer av verk i rituell poesi: meningar, sånger och klagomål. Varje art utgör en genregrupp1.
Sånger är särskilt viktiga - det äldsta lagret av musikalisk och poetisk folklore. I många ritualer tog de
en levande plats, som kombinerar magiska, utilitaristiskt-praktiska och konstnärliga funktioner. Låtarna framfördes i kör. Rituella sånger speglade själva ritualen, bidrog till dess bildning och genomförande. Att trolla sånger var en magisk vädjan till naturens krafter för att få välbefinnande i hushållet och familjen. I de storas sånger blev ritualens deltagare poetiskt idealiserade, glorifierade: riktiga människor eller mytologiska bilder (Kolyada, Maslenitsa, etc.). Mitt emot storheten stod korylösa sånger, som förlöjligade deltagarna i ritualen, ofta i grotesk form; deras innehåll var humoristiskt eller satiriskt. Spelsånger framfördes under olika ungdomsspel; i dem beskrevs fältarbete och åtföljdes av imitation, familjescener spelades upp (till exempel matchmaking). Lyriska sånger är det senaste fenomenet i riten. Deras huvudsakliga syfte är att uttrycka tankar, känslor och stämningar. Tack vare lyriska sånger skapades en viss känslomässig smak och traditionell etik etablerades.
KALENDERRITER OCH DERAS POESI
Ryssar, liksom andra slaviska folk, var bönder. Redan i antiken firade slaverna solståndet och de tillhörande förändringarna i naturen. Dessa observationer har utvecklats till ett system av mytologiska övertygelser och praktiska arbetsfärdigheter, inskrivna i ritualer, omen och ordspråk. Gradvis bildade ceremonierna en årlig (kalender)cykel. De viktigaste helgdagarna var tidsbestämda att sammanfalla med vinter- och sommarsolståndet.
Tiden från Kristi födelse (25 december) till trettondagen (6 januari) kallades Jultid. Vinterjultid var uppdelad i heliga kvällar(från 25 december till 1 januari) och hemska kvällar (med 1 januari till 6 januari) skildes de åt av Vasilyevs dag (1 januari, t.o.m. kyrkkalender- Basilika från Caesarea). V heliga kvällar de förhärligade Kristus, sjungande och åberopade varje domstols välfärd. Den andra halvan av jultiden var fylld av glädje, utklädning, sammankomster.
Kristus prisades under hela julveckan. Kristna pojkar bar på en stolpe gjord av mångfärgad papper Betlehem en stjärna skandera religiösa högtider
sånger (stichera). Kristi födelse avbildades i den folkliga dockteatern - julkrubban. Julkrubban var en låda utan frontvägg, inuti vilken bilder spelades upp.
Den gamla innebörden av nyårsfestligheterna var att hedra den återfödda solen. På många håll har en hednisk sed bevarats på julnatten mitt på bygatan framför varje hus för att tända brasor – en symbol för solen. Det blev också en föreställning O vattens övernaturliga egenskaper, senare absorberade av den kyrkliga riten för välsignelse av vatten. På trettondagen gjorde de "Jordanien" på floden: de arrangerade något som liknade ett altare nära ishålet; religiös procession, helgade vattnet, och några badade till och med i ishålet.
Solens återupplivande innebar början på ett nytt år, och människor hade en önskan att förutsäga framtiden, att påverka ödet. För detta ändamål utfördes olika åtgärder, som var utformade för att säkerställa en bra skörd, en framgångsrik jakt, en boskapsavkastning, en ökning av släktet.
Förberett mycket god mat... Bakad deg löjrom: kor, tjurar, får, fåglar, tuppar - det var brukligt att ge dem. Det oumbärliga julgodset var kejsarsnitt smågris.
I nyårsmagin spelade bröd, spannmål, halm en viktig roll: halm lades på golvet i kojan, kärvar fördes in i kojan. Spannmål seeded (seeded, seeded) hyddor - kastade en handfull, sa de: "För hälsan- ko, får, människa"; eller: "På kalvarnas golv, under lammbänken, på bänken - barn!"
Natten till jul och på nyårsafton genomförde de en ceremoni caroling. Tonåringar och ungdomar samlades, de klädde någon i en vriden fårskinnsrock, gav en pinne och en påse i händerna, där mat senare tillsattes. Julsångerna närmade sig varje hydda och ropade upphöjelse till ägarna under fönstren, och för detta bjöds de på förfriskningar.
Bypass sånger (framförs under rituella rundor av gårdarna) när caroling hade annat namn: julsånger(på söder), havre(i de centrala regionerna), druvor(i de norra regionerna). Namnen kommer från refrängerna "Kolyada, kolyada!", "Bai, avsen, bai, avsen!" \> 1 "Druvor, vindruvor, rödgröna!" Resten av låtarna var nära. Kompositionsmässigt bestod de av en önskan och ett krav på allmosor. Särskilt vanligt var önskan om överflöd, som porträtterades i tillgivna sånger med hjälp av hyperboler:
Ge Gud till det,
Vem är i det här huset!
Hans råg är tjock.
Middagsråg!
Han är som ett öra av bläckfisk,
Från korn av hans matta,
Halvkorn - paj.
Förutom förtrollningen om skörden uttrycktes önskan om lång livslängd, lycka och många avkommor. Kunde sjunga värdigheten till enskilda familjemedlemmar. Det önskade, idealet framställdes som verkligt. En rik, fantastiskt vacker innergård och hus beskrevs, ägaren jämfördes med en månad, värdinnan med solen, och deras barn med vanliga asterisker:
Mlad är en ljus månad - då vår herre,
Den röda solen är värdinnan,
Vindruvor, vindruvor, rödgröna.
Asterisker är vanliga - barn är små.
De giriga ägarna sjöng en sång:
Ge inte en paj -
Vi är en ko vid hornen.
Inte ge mage<колбасу> -
Vi är ett svin för ett tempel.
Blinka inte -
Vi är mästaren på kicken.
Det var brukligt att göra spådomar på nyårsafton, såväl som från nyår till trettondagen. En gång i tiden hade spådomen en agrar karaktär (om den framtida skörden), men redan från 1700-talet. mestadels tjejer undrade över sitt öde. Delades ut under fatet spåkonst med sånger. Det finns upp till flera hundra former och metoder för spådom.
Vid jultider var det alltid utklädning. Zoomorfiska masker hade magisk betydelse i antiken (tjur, häst, get), såväl som arkaisk antropomorf: en gammal man med en gammal kvinna, en avliden. Travestism hade djupa rötter: att klä kvinnor i en manskostym, män i en kvinnas. Senare började de klä ut sig soldat, mästare, zigenare och så vidare. Klädseln förvandlades till en maskerad, en folkteater föddes: bufflar och dramatiska scener spelades. Deras glada, otyglade och ibland obscena natur var förknippad med obligatoriska skratt. ritu-
skratt (till exempel kl död) hade ett producerande värde. V. Ya. Propp skrev: "Skratt är ett magiskt sätt att skapa liv" 1.
På senvintern - tidig vår firades Maslenitsa. I grund och botten var det en hednisk högtid tillägnad avskedet från den utgående vintern och solens värmes ankomst, uppvaknandet av den jordbärande kraften. Kristendomen påverkade bara tidpunkten för fastetiden, som varierade beroende på påsk: den föregicks av en sju veckor lång fasta, fastatiden firades den åttonde veckan före påsk.
IP Sakharov skrev: "Alla dagar i oljeveckan har sina egna speciella namn: möte - måndag, za och rs -sh och - tisdag, gourmet - onsdag, fest, paus, bred torsdag - torsdag, svärmorskvällar - Fredag , svägerska sammankomster - lördag, farväl, farväl, förlåtelse dag - söndag "2. Själva veckan kallades ost, cheesecake, som talar om det som en semester av "vit" mat: mjölk, smör, gräddfil, ost. Pannkakor som en obligatorisk njutning, som ganska sent förvandlades överallt till ett attribut för fastelavnen, var i första hand en minnesmåltid (som föreställer solen, pannkakor symboliserade livet efter detta, som, enligt slavernas gamla idéer, hade en solkaraktär). Fastelavnen kännetecknades av särskilt bred gästfrihet, rituellt ätande, drickande sprit och till och med fest. Överflödet av fet ("oljig") mat gav namnet till högtiden.
Torsdagen (eller fredagen) började bred karneval.Åkte skridskor med isberg, och senare till häst. Festlig ett tåg till ära av fastelavnen (en rad slädar med hästar spända till dem) nådde den på vissa ställen flera hundra slädar. I forntida tider hade skridskoåkning en speciell betydelse: det var tänkt att hjälpa solens rörelse.
Fastelavnen är en högtid för unga gifta par. Enligt staden var de välkomna överallt: de gick för att besöka sin svärfar och svärmor, visade sig för folket i sina bästa kläder (för detta stod de i rader på båda sidor om bygatan ). De tvingades göra det inför alla. De unga var tvungna att kommunicera sin människobärande kraft till jorden, för att "väcka" dess moderliga ursprung. Så
på många ställen begravdes nygifta och ibland flickor i äktenskaplig ålder i snön, i halm eller rullades i snön med rituella skratt.
Fastelavnen var känd för knytnävsslagsmål. Bland kosackerna var spelet "att ta snöfästningen", som hölls vid floden, populärt.
På fastelavnen gick mummers på gatorna björn, get, männen klädde ut sig till "kvinnor" och vice versa; även hästar stod uppställda i hamnar eller kjolar. Fastelavnen i sig representerades av ett gosedjur av halm, vanligtvis i kvinnokläder. I början av veckan blev han "hälsad", det vill säga han sattes på en släde och bars runt i byn med sånger. Dessa sånger hade formen av glorifikationer: de sjöng bred ärlig Maslenitsa, Maslenitsa mat och underhållning. Det är sant att glorifieringen var ironisk. Fastelavn kallades kära gäster och porträtterades som en ung elegant kvinna (Avdotyushka Izot'evna, Akulina Savvishna).
Semestern slutade överallt med "ledningar" - bränningen av Maslenitsa. Fågelskrämman togs utanför byn och brändes (ibland kastades i floden eller revs upp och spreds över fältet). Samtidigt sjöng de kanelsånger (och senare sånger), där fastelavnen klandrades för att stora fastan skulle komma. Hon fick kränkande smeknamn: blöt svans, vev, halvskal, pannkaksmat. Kunde framföra parodi begravningsklagorier.
På vissa ställen fanns ingen fågelskrämma, eldar brändes istället för den, men samtidigt sa man ändå att bränna fastelavn. Seden att bränna fastelavnen visar att den personifierade mörker, vinter, död, kyla. Med början av våren var det nödvändigt att bli av med det så att det inte skulle skada den återupplivande naturen. Solvärmens ankomst borde ha hjälpts av brasor, som var utlagda på en hög plats, och i mitten av dem fixerades ett hjul på en stolpe - när det lyste upp såg det ut som en bild av solen.
fastelavskarnas avskedsdag - Förlåtelse söndag. På kvällen denna dag upphörde det roliga och allt sa hejdå det vill säga de bad släktingar och vänner om förlåtelse för sina synder under det senaste året. Fadderbarnen besökte gudfadern och modern. Människor var så att säga rensade från förolämpningar och smuts. Och på Clean Monday (den första dagen i stora fastan) diskade de disk från snabbmat, tvättade i bad för att förbereda sig rent för fastan.
Vårens riter
I mars, vårens övergångsrit. På Evdokia dropparen (1 mars) och på Gerasim the rookery (4 mars) bakade de torn
torn. På Skator("Fyrtio martyrer"-dagen, 9 mars - vårdagjämningen) bakade överallt lärkor. Barnen sprang ut på gatan med dem, kastade upp dem och skrek korta sånger - fräknar. Vesnianki bevarade ekon av uråldriga trollsånger där människor kallade på våren. Flyttfåglar, eller rasande bi,"stängde" vintern och "låste upp" sommaren.
I de västra regionerna har en arkaisk form bevarats: bua, obgukivanye. Vesnyanka framfördes av flickor och unga kvinnor - på en kulle ovanför det överflödande vattnet. Den designades för en naturlig ekorespons. Ett rituellt utrop vävdes in i sångens tyg "Goo-oo-oo, vilket, när det upprepades många gånger, orsakade en resonanseffekt. Det verkade för sångarna som Spring själv svarade dem.
Mitten av fastan kallades mittkors(onsdag i korsets fjärde vecka) och inföll på en av dagarna i mars. Den här dagen serverades bakverk i form av kors till frukost. Det var en sed att "ropa kors". Barn och ungdomar som gick runt på gårdarna och skrek sånger där det rapporterades att hälften av helgedomen hade passerat (Skit):
Hälften av skiten går sönder
Bröd och rädisa översätts.
För detta fick sångarna bakade kors och andra belöningar.
Den 23 april, på dagen för St.George den Segerrike, framfördes överallt första betesmark för boskap. St George kallades i folkmun Egoriy Veshnim, grön Yuri, och den 23 april - Egoriev (Juryev) på eftermiddagen. Egoriy slogs samman med det gamla ryska Yarila. I hans makt var landet, vilda djur (särskilt vargar), han kunde skydda flocken från odjuret och från andra olyckor. I sångerna hette Yegory öppna marken och släpp värmen.
Boskapen drevs ut av pilen, invigd på palmsöndagen, tidigt på morgonen (denna dagen ansågs daggen vara helande). Flocken vandrades tre gånger med ikonen för St. George the Victorious.
V Kostroma regionen unga män gick runt på gårdarna och framför varje hydda sjöng speciella besvärjelser där pappa den modige Yegory och Vördade Macarius(Saint Macarius av Unzhensky) borde ha rädda en boskap på fältet och bortom fältet, i skogen och bortom skogen, bortom de branta bergen.
Yegoryevs dag var herdarnas dag, de behandlades och presenterades med gåvor. De yttrade konspirationer, utförde olika magiska handlingar för att bevara flocken under sommaren. Till exempel gick en herde runt flocken i en cirkel, med en nyckel och ett lås i händerna, sedan låste han låset och kastade nyckeln i floden.
Den ortodoxa kristendomens viktigaste helgdag är påsk. Den föregås av palmsöndagen- en originell rysk semester.
Bland människorna fanns idéer om fruktgivande, läkande och skyddande-magiska egenskaper hos grenar med fluffiga knoppar. På palmsöndagen invigdes dessa grenar i kyrkan, och då var det brukligt att piska barn och husdjur lätt med dem - för hälsa och tillväxt, och sa: "Piskande fitta pil, slå till tårar!"
Palmveckan förändrades Passionerad fylld med påskförberedelser.
På påskdagen bröt man fastan med ceremoniellt bröd (påsktårta) och målade ägg. Denna mat är förknippad med hednisk tro och seder. Bröd är helgat av många ritualer som den heligaste maten, en symbol för välstånd och rikedom. Ägget, en obligatorisk måltid av vårritualerna, symboliserade fertilitet, nytt liv, naturens, jordens och solens uppvaknande. Det fanns lekar förknippade med att rulla ägg från en rutschkana eller från specialgjorda träbrickor ("äggpenna"); vispa ägg på ägg - vars kommer att gå sönder.
Första påskdagen besöktes gårdar i de västra regionerna. av frisörer - grupper av män som uppträder hårig sånger. Den huvudsakliga betydelsen bestod av sångrefränger (till exempel: "Kristus har uppstått till hela världen!"). Dessa sånger bevarade den gamla åkallelsen, besvärjelsen och meddelandefunktionen och tillkännagav Jesu Kristi uppståndelse, vilket motsvarade början av den varma årstiden och naturens uppvaknande. Sångare försågs med festliga förnödenheter och behandlades.
Lördagen eller söndagen första veckan efter påsk gjordes ytterligare en runda på många ställen – och gratulerade de nygifta till den första våren i deras äktenskap. Så kallade ropade ut Sjung loach sånger. De kallades unga makar (wyun-ia och vyunyu), symbol för deras familjelycka det fanns en bild av boet. Till föreställningen krävde sångarna gåvor (till exempel färgade ägg).
Kulten av förfäder ingick organiskt i vårritualen, eftersom, enligt hedniska idéer, de dödas själar väcktes tillsammans med växtnaturen. Kyrkogård vid
deltog vid påsk; på Radunitsa(tisdag och på vissa ställen måndag i den första veckan efter påsk); på torsdag, lördag och söndag i Trefaldighetsveckan. De tog med sig mat till kyrkogården (kutya, pannkakor, pajer, färgade ägg), samt öl och mos. De spred dukar på gravarna, åt och drack och minns de döda. Kvinnorna beklagade sig. Mat krossades på gravarna och drycker hälldes på dem. En del av förnödenheterna delades ut till de fattiga. Till slut gav sorgen vika för roligt ( "De plöjer på Radunitsa på morgonen, gråter på eftermiddagen och hoppar på kvällen").
Begravningsritualen var en oberoende årlig cykel av ritualer. Årlig general minnesdagar: Lördag före Maslenitsa-veckan (köttätande), "föräldra"-lördagar - under fastan (vecka 2, 3 och 4), Radunitsa, Trefaldighetslördag och - på hösten - Dmitrievskaya-lördag (före 26 oktober). De avlidna sörjdes vid gravarna även vid tempelhelger. Åminnelsen av de döda motsvarade folkets religiösa idéer om själen och om livet efter detta. Det motsvarade folketiken, bevarade den andliga kopplingen mellan generationerna.
Första söndagen efter påsk, och ibland hela veckan efter påsk, kallades Röd rutschkana. Från den tiden började underhållningen av ungdomar: gungor, spel, runddanser, som fortsatte med avbrott fram till förbönen (1 oktober).
Swing, en av folkliga favoritnöjen, var en gång en del av jordbruksmagin. Som VK Sokolova skrev, "att klättra upp, kasta något, hoppa, etc. är de äldsta magiska handlingar som finns bland olika folk. Deras syfte var att stimulera tillväxten av vegetation, främst grödor, för att hjälpa dem att resa sig" 1. Under vårlovet upprepade ryssarna sådana ritualer många gånger. Så, för att få en bra skörd av råg och lin, hölls ceremoniella måltider på de gröna fälten, och i slutet ansågs det nyttigt att kasta upp skedar eller gulfärgade ägg. Särskilt sådana handlingar var tidsbestämda till dagen för Herrens himmelsfärd (den 40:e dagen efter påsk).
En runddans är en uråldrig synkretisk handling som kombinerar sång, dans, lek. Runddanser innefattade olika kombinationer av rörliga figurer, men oftast utfördes rörelsen i en solcirkel. Detta beror på det faktum att en gång runddanser ägnades åt kulten av berg och kullar, solkulten. Initialt
men dessa var vårens ceremonier till ära av solen (Khors) och åtföljdes av tändning av eldar.
Runddanser är förknippade med många kalenderhelger. V.I.Dal listade följande runddanser (enligt kalendern): Radnitskij, Troitskij, Alla helgons, Peters, Pjatnitskij, Nikolskij, Ivanovskij, Iljinskij, Uspenskij, Semeninskij, Kapustinskij, Pokrovskij.
Runddanslåtar efter deras roll i runddansen delas in i typsättning(vi började med dem), tunneldrivning och hopfällbar(klar med dem). Varje låt var ett oberoende spel, ett komplett konstverk. Sambandet med forntida besvärjelseriter bestämde den tematiska inriktningen av runddanssånger: de presenterar motiv av agrar (eller kommersiell) karaktär och kärlek och äktenskap. Ofta kombinerade de ( "De sådde hirs, sådde ...", "Min humle, hopp ...", "Zainka, gå längs Senechki, gå ...").
Efter hand har runddanserna tappat sina magisk karaktär, deras poesi utökades på grund av lyriska sånger, började de uppfattas endast som underhållning.
På senvåren - försommaren, i den sjunde veckan efter påsk, grön jultid (Trinity-Semitsky-ritualer). De kallas "gröna" eftersom det var en helgdag för växtnaturen, "treenigheten" - eftersom de sammanföll med den kyrkliga helgdagen i treenighetens namn, och "semiter" - eftersom en viktig dag med rituella handlingar var sju - Torsdag, och hela veckan kallades ibland Semitskaya.
Gårdar och kojor dekorerades ut- och invändigt med björkgrenar, golvet beströddes med gräs, unga fällda träd placerades i närheten av kojorna. Kulten av den blommande vegetationen, som trädde i kraft, kombinerades med uttalade kvinnliga ritualer (männens deltagande i dem var inte tillåtet). Dessa ritualer gick tillbaka till den viktigaste initieringen av de hedniska slaverna - adoptionen av mogna flickor i klanen som hans nya mödrar.
Vid sju ringlade en björk. Flickorna gick till skogen med sånger (ibland tillsammans med en äldre kvinna - ceremonin). Två unga björkar valdes ut och deras toppar knöts och böjde dem till marken. Björkar dekorerades med band, kransar flätades av grenar, grenar vävdes till gräset. På andra ställen dekorerades en björk (ibland planterades en halmdocka under björken - Galnare). De sjöng sånger, dansade i cirklar, åt maten de hade med sig (äggröra var obligatoriskt).
På curling björk flickor idoliserad - kysstes Genom björkgrenarna och bytte ringar eller näsdukar. Vän
de ringde en vän gudfader. A.N. Veselovsky förklarade denna rit, som inte är förknippad med kristna idéer om nepotism, som seden av systerskap (i forntida tider var alla flickor av samma sort verkligen systrar) 1. De tog också liksom björken in i sin släktkrets, sjöng rituella och majestätiska sånger om henne:
Låt oss tänka, gudfader, låt oss tänka
Vi ska bända med en björk.
Åh gjorde Lado! Ärlig Semik.
Åh gjorde Lado! Min björk.
Trefaldighetsdagen gick vi till skogen utveckla en björk och raskumlya-räv. Flickorna tog på sig kransar, gick i dem och kastade dem sedan i floden och undrade över deras öde: om kransen flyter på floden, kommer flickan att gifta sig; om han spolas iland, stannar han ett år till i sina föräldrars hus; en drunknad krans förebådade döden. En rituell sång sjöngs om detta:
jungfrur är röda
Kransarna är böjda
Lyushechki-lyuli,
Kransarna är böjda. ...
De kastade dem i floden
Ödet skapades...
Snabb flod
Jag gissade ödet...
Vilka tjejer
Gift dig för att gå ...,
Vilka tjejer
Århundrade att åldras ...,
Och för vem är det olyckligt
Att ligga i den fuktiga jorden.
Det fanns också en sådan typ av ritual: de dekorerade (och ibland klädde sig i Damkläder) en fälld björk. Fram till Trefaldighetsdagen bars hon runt i byn med sånger, värdig, "behandlad" henne i hyddorna. På söndagen bar de dem till floden, lastade av dem och kastade dem i vattnet med klagomål. Denna rit har bevarat ekon av mycket arkaiska människooffer, björken blev ett ersättningsoffer. Senare ansågs kasta den i floden som en rit för att göra regn.
En ceremoniell synonym till en björk kan vara gök. I vissa södra provinser gjorde de "göktårar" av gräs: de satte dem på en liten skjorta, en solklänning och en halsduk (ibland i bruddräkt) och gick ut i skogen. Här är tjejerna idoliserade sinsemellan och med gök, sedan lade de den i en kista och begravde den. På Trefaldighetsdagen gök grävt upp och planterat på grenar. Denna version av riten förmedlar tydligt idén om att dö och efterföljande uppståndelse, d.v.s. initiering. En gång i tiden, enligt de gamlas idéer, "dog" initierade tjejer - kvinnor "föddes".
Treenighetsveckan kallades ibland Rusalnaya, eftersom den vid denna tidpunkt, enligt populära övertygelser, dök upp i vattnet och på träden sjöjungfrur - oftast flickor som dog före äktenskapet. Rusalveckan kunde inte sammanfalla med Trinity Week.
Tillhör de dödas värld, sjöjungfrur uppfattades som farliga andar som hemsöker människor och till och med kan förstöra dem. Sjöjungfrur ska ha bett kvinnor och flickor om kläder, så skjortor lämnades på träden åt dem. Att stanna sjöjungfrur i ett råg- eller hampafält främjade blomning och skörd. Den sista dagen av sjöjungfruveckan lämnade sjöjungfrur jorden och återvände till den andra världen därför utfördes en rit i de södra ryska regionerna sjöjungfru trådar. Sjöjungfru kunde föreställa en levande flicka, men oftare var det en halmbild, som bars med sånger och danser på fältet, brann där, dansade runt elden och hoppade över elden.
Den här typen av ritualer har också överlevt: två utklädda till häst, vilket också kallades sjöjungfru. Sjöjungfruhästen leddes av tränsen in på fältet, och efter henne ledde ungdomen runddanser med avskedssånger. Det kallades spendera våren.
Sommarriter
Efter treenigheten deltog både flickor och pojkar, såväl som alla invånare i byn eller byn, i ritualerna. Sommaren är en tid av hårt jordbruksarbete, så semestern var kort.
Johannes Döparens födelsedag, eller Ivans dag(24 \\ juni, sommarsolståndet) observerades allmänt bland de flesta europeiska folk. Slaverna Ivan Kupala förknippades med naturens sommarfruktbarhet. Ordet "kupala" har ingen distinkt etymologi. Enligt N. N. Veletskaya "kan det vara mycket rymligt och kombinera flera betydelser:
brasa, kittel; vatten; ett rituellt offentligt möte på en rituell plats."
På Kupala-natten rensade folk sig med eld och vatten: de hoppade över eldar, simmade i floden. De dansade i runddanser och sjöng Kupala-sånger, som kännetecknas av kärleksmotiv: sommarnaturens upplopp och skönhet är konstnärligt korrelerad med unga människors känslor och upplevelser. De arrangerade lekar mellan byar med rester av sexuell frihet, vilket var förknippat med den antika exogamien - förbudet äktenskapsförhållanden inom ett slag (från det grekiska exo - "utanför, utanför" + gamos - "äktenskap").
Det fanns utbredda föreställningar om helande kraft blommor och örter, om deras magiska egenskaper. Helare, trollkarlar, trollkarlar och till och med vanliga människor gick för att samla örter, så Ivan Ku-palu kallades också i folkmun Ivan örtläkaren. De trodde att på natten före Ivan Kupala pratade blommor med varandra och att varje blomma brinner på sitt eget sätt. Vid midnatt blommade en eldig ormbunkeblomma i en minut - den som hittar den kan bli osynlig eller, enligt en annan version, gräva upp en skatt på denna plats. Stråle Kupala örter flickorna lade den under kudden och gjorde en dröm om sina förträngd-mummer. Liksom på Trinity, på Kupalas natt, spådde de på kransar och kastade dem i floden (ibland sattes brinnande ljus in i kransarna).
Man trodde att den här natten djävulskap särskilt farligt, därför utfördes symbolisk förstörelse av häxor i Kupala-brasan: rituella föremål som symboliserade dem brändes (uppstoppat djur, hästskalle, etc.). Det fanns olika metoder för att känna igen "häxor" bland byborna.
Bland ryssarna var Kupala-riterna mindre utvecklade än bland ukrainare och vitryssar. I de centrala ryska provinserna finns många uppgifter om Yarilins dag. Yarilo är solens gud, sensuell kärlek, givaren av liv och fertilitet (ord med roten "burk" betyder "ljus, kvav, passionerad").
I Voronezh under andra hälften av 1700-talet. var kända folkspel kallade Yarilo: en utklädd man, hängd med blommor, band och klockor, dansade på torget och plågade kvinnorna med obscena skämt, och de i sin tur släpade inte efter den utklädda mannen och gjorde narr av honom. Under första hälften av XIX-talet. i Kostroma begravdes en bild av Yarila med uttalade manliga attribut. I slutet av XIX-talet. i Zaraisk-distriktet i Ryazan-provinsen samlades de för en nattfest kl
Kullen Yarilinas kala huvud. Delar av Kupala-spelet var närvarande: bål, "ohämmad" karaktär av spelbeteende. När samlaren frågade vem Yarilo var, svarade de: "Han godkände kärleken mycket."
Yarilins dag sammanföll med helgdagen för Ivan Kupala och firades där Kupala inte firades. VK Sokolova skrev: "Du kan nästan med full tillförsikt sätta ett likhetstecken mellan Kupala och Yarila. Kupala är ett senare namn som dök upp bland östslaverna, när högtiden, liksom andra kristna folk, var tidsbestämd att sammanfalla med Johannesdagen. baptisten, men där denna högtid inte slog rot (troligen för att den föll på fasta), bevarades den på sina ställen urgammalt namn Yarilin dag. Han frågade innan posten. Det var en semester med sommarsolen och mognaden av frukter ... ".
Efter Ivan Kupala, före Peters dag, Kostromas begravning. Kostroma är oftast ett gosedjur gjord av halm och matta, klädd i en kvinnas klänning (denna roll kan också spelas av en av deltagarna i ceremonin). Kostroma dekorerades, lades i ett tråg och imiterade en begravning, bars till floden. En del av de sörjande grät och beklagade, medan andra fortsatte sitt arbete med oförskämda kvickheter. Vid floden avskalades fågelskrämman och kastades i vattnet. Samtidigt sjöng de sånger tillägnade Kostroma. Sedan drack de och hade kul.
Ordet "Kostroma" kommer från "eld, eld" - de lurviga topparna av gräs och öron, mogna frön. Tydligen var ceremonin tänkt att hjälpa till att mogna grödan.
Sommarfestligheter, ungdomsfestligheter och nöjen avslutades med Petrovs dag(29 juni). Hans ritualer och övertygelser var förknippade med solen. De trodde på solens ovanliga brännande. De sa att solen "leker", dvs. uppdelad i många flerfärgade cirklar (liknande trosuppfattningar daterades också till påsk). Ingen sov på Peters natt: tittade på solen. Skaran av utskrivna ungdomar lät, skrek, knackade med flätor, klaffar, käppar, klockor, dansade och sjöng till ett dragspel och bars bort från ägarna allt som är dåligt(plogar, harvar, slädar). Den föll i högar någonstans utanför byn. I gryningen väntade solen.
Petrov-dagen öppnade klippningen (C Petrovs dag, röd sommar, grön klippning).
Forskare föreslår att sommarlovet (Ivan Kupala, Yarilins dag, begravningen av Kostroma och Peters dag) går tillbaka till en vanlig källa - den stora hedniska högtiden på sommarens apogee och förberedelserna för skörden. Kanske bland de gamla slaverna var det en helgdag för att hedra Yarila och varade från Ivanov till Peters dag.
Höstens ceremonier
Cirkeln av lantbrukshelgdagar avslutades skördeceremonier och sånger. Deras innehåll var inte förknippat med kärlek och äktenskap, de var av ekonomisk karaktär. Det var viktigt att bevara den bördiga kraften i spannmålsfältet och återställa skördens förbrukade hälsa.
De hedrade den första och sista kärven. Den första kärven kallades födelsedag, de bar dem till tröskplatsen med sånger (de började tröska från den, och säden lagrades till nästa sådd). I slutet av skörden fördes också den sista kärven högtidligt till kojan, där den stod till förbönen eller julen. Sedan matades den till boskap: man trodde att den hade helande egenskaper.
I skördesångerna har kvinnor alltid kallats, eftersom skörden skördades med skäror och detta arbete var kvinnligt. Bilderna av skördarna idealiserades. De skildrades i enhet med den omgivande naturen: månen, solen, vinden, gryningen och, naturligtvis, sädesfältet. Motivet till skördebesvärjelsen lät:
På fältet vid polisen<копнами>,
På tröskplatsen i högar! ..
I en låda med papperskorgar! ..
I ugnen med pajer!
Nästan överallt lämnades det sista öronknippet underklämt - på skägget mytisk bild (till geten, fältarbetaren, ägaren, Volos, Yegoriy, Gud, Kristus, Profeten Elia, Nicholas och så vidare.). Öronen böjda olika sätt... Till exempel band de ett gäng ovanifrån och under, böjde öronen, rätade ut de böjda stjälkarna i en cirkel. Sedan skägg dekorerad med band och blommor, och lägg en bit bröd med salt i mitten, hällde honung. Denna rit var baserad på idén om majsfältets ande - en getliknande åkerns ägare, gömmer sig i de sista oskördade öronen. Liksom andra folk, get - personifieringen av fertiliteten försökte de blidka honom, så att jordens kraft inte blev knapp. Samtidigt sjöng de en sång där de ironiskt nog ringde get ("" Geten gick längs gränsen ... ").
På många orter red kvinnor, efter att ha avslutat skörden, genom stubben och sa: "Nyvka, nyvka, ge mig tillbaka min snara, jag stack dig, jag höll på att tappa kraften." En magisk touch till marken var tänkt att "ge bort styrkan". Avslutningen på skörden präglades av en rejäl måltid med otzhynochny paj. I byarna ordnade man veck, brödraskap, bryggde öl.
Det var roliga seder på hösten exil insekter. Till exempel i Moskva-provinsen arrangerade de begravning av flugor - gjort kistor av morötter, rödbetor, kålrot, lagt flugor i dem och begravt dem. I Kostroma-provinsen drevs flugorna ut ur kojan med den sista kärven, och sedan satte de den bredvid ikonerna.
Bröllop började i byarna med förbönen, och flickorna sa: "Pokrov, Pokrov, täck marken med snö och jag med en brudgum!"
© 2015-2019 webbplats
Alla rättigheter tillhör deras upphovsmän. Denna webbplats gör inte anspråk på författarskap, men erbjuder gratis användning.
Datum då sidan skapades: 2016-04-15
Vad är rituell folklore? För det första är det folkkonst, kollektiv eller individuell, muntlig, mer sällan skriven. Den folkliga kommunikationsstilen mellan människor involverade vanligtvis inte känslor. Det uttryckte tankar och önskningar förknippade med vissa händelser och tidsanpassade till dem. Därför består ritualerna huvudsakligen av sånger, klagosånger, familjeberättelser, vaggsånger, bröllopspriser. Enstaka konspirationer, besvärjelser och ramsor, ramsor och förtal anses vara en separat kategori.
Vad är rituell folklore i vidare mening
Dessa är konstverk av liten form förknippade med traditioner, seder, religiösa och etnografiska genrer. Det bör noteras att ceremonierna i samtliga fall bär tecken på folklig karaktär. Samtidigt är moderniteten lite suddig. Gamla traditioner med tullen är det bäst att passa in i preteritum.
Spektrumet av folkloreritualer är tillräckligt brett. Detta är en bykoreografi, körsång i naturen, under fältarbete, slåtter eller bete. Sedan traditionella seder fanns i livet vanligt folk ständigt var och förblir det ryska folkets rituella folklore en integrerad del av deras existens. Uppkomsten av tull är alltid förknippad med långsiktiga omständigheter. En pågående torka som hotar skörden kan vara en anledning för människor att vända sig till Gud för att få hjälp. Några naturfenomen, farligt för en person, få honom också att leta efter en väg ut ur denna situation. Och oftast är det böner och förfrågningar, ljus och lappar i kyrkor.
Många ritualer och ceremoniell folklore i allmänhet har rituell och magisk betydelse. De utgör grunden för beteendenormer i samhället, och får ibland till och med drag nationalkaraktär... Detta faktum vittnar om djupet av folkloristiska värden, vilket betyder att
Folkloreritualer är indelade i arbete, semester, familj och kärleksbesvärjelser. Ryssarna är nära sammanflätade med folkloren från andra slaviska folk. Och dessutom förknippas de ofta typologiskt med befolkningen i vissa länder som ligger på andra sidan jorden. Sammankopplingen av kulturer som verkar annorlunda vid första anblicken beror ofta på en historiskt etablerad analogi.
Ivan Kupala semester
Rituell folklore i Ryssland har alltid varit självförsörjande och behövde inte matas utifrån. Originaliteten hos ryska traditioner och seder gick inte bara från generation till generation, utan växte också med nya ritualer, ofta exotiska. Den mest anmärkningsvärda folklore-riten är Denna rit har hedniska rötter. På Ivan Kupalas natt tändes höga eldar, och var och en av de närvarande fick hoppa över elden. Detta var inte alltid möjligt, det fanns risk för att man skulle falla och bränna sig.
På natten på Ivan Kupala var det vanligt att utföra rituella grymheter, att stjäla boskap hos grannar, för att förstöra bikupor, trampa ner grönsaksträdgårdar och ordentligt stötta dörrarna i hyddorna med pinnar så att hyresgästerna inte kan gå ut. Motiven för alla dessa handlingar är fortfarande oklara. Dagen därpå blev de upproriska byborna återigen jämna medborgare.
Sångrit
Poesi intar en betydande plats i rysk rituell folklore, som villkorligt kan delas in i sång (trollformler, cory, magnifika sånger) och magi (kärleksförtrollningar, meningar, klagomål).
Trollsånger tilltalade naturen, bad om välmående i hushållet och familjeärenden. Jubel sjöng vid fastelavnen, kolyada och andra fester. Korralsånger var av hånfull karaktär.
Riter och kalender
Tillsammans med andra fanns i Ryssland en rituell folklore av kalendertyp, som var direkt relaterad till jordbruksarbete i själva vid mening... Kalenderrituella sånger är den äldsta folkkonsten, historiskt formad under de långa åren av bondearbete på fältet och vid hö.
Jordbrukskalendern, fältarbetets ordning efter årstiderna - det här är ett slags program av sånggenren. Alla folkmelodier, födda bakom plogen, harv och ogräsrensning. Orden är enkla, men denna sångpoesi innehöll hela skalan av mänskliga upplevelser, hopp om lycka, oroliga förväntningar, osäkerhet, ersatt av glädje. Ingenting förenar människor som ett enda mål för alla, vare sig det är skörd eller körsång. Sociala värderingar tar oundvikligen någon form. V I detta fall det är folklore och med det ryssar och seder.
Folklore efter årstider
Vårens rituella repertoars sånger lät glada. De är som skämt, hänsynslösa och kaxiga. Sommarmånadernas toner verkade djupare, de sjöngs med en känsla av prestation, men som med en dold förväntan om ett mirakel - en bra skörd. På hösten, under skördesäsongen, ringde rituella sånger som ett sträckt snöre. Folk slappnade inte av en minut, annars kommer du inte att hinna samla allt innan regnet.
Anledning till skoj
Och när sopkärlen var fulla, då började det folkliga nöjet, grejer, runddanser, danser och bröllop. Rituell folklore i kalenderfasen av intensivt arbete förvandlades smidigt till festligheter och fritt liv med fester. Ungdomen tittade noga på varandra, nya bekantskaper gjordes. Och här glömdes inte de traditionella sederna, det ryska folkets rituella folklore "stod upp i full höjd". I hyddorna började spådomen på de trolovade mumsarna, flickorna brände ljus i timmar och svajade ringar på tunna trådar. Cherevichki och filtstövlar kastade sig över axlarna, en viskning hördes i det övre rummet.
julsånger
Vad är ceremoniell folklore när det gäller religion? Kristi födelsefest anses vara en av de mest traditionella i Ryssland. Den följer direkt efter nyår. Det är allmänt accepterat att sättet du spenderar denna semester på kommer att vara detsamma under hela året. Andra anser att julen är början på det nya året. Detta är den viktigaste ryska religiösa händelsen. Den 6 januari, på julafton, började julsången. Det är festliga omgångar av hus och lägenheter med sånger och säckar fulla av spannmål. Barn brukar sjunga. Alla vill ta emot en paj eller en handfull godis från husets ägare som svar på gratulationer till semestern.
Den äldste i julsångernas procession bär vanligtvis "Bethlehemsstjärnan", som dök upp i himlen när Jesus Kristus föddes, på en stolpe. Ägarna, som de kom till med julsånger, bör inte snåla med presenter till barn, annars måste de lyssna på komiska förebråelser från barn.
Årets huvudkväll
Några dagar efter jul kom nyåret (idag kallar vi det gamla nyåret), som också åtföljdes av folkloristiska ritualer. Människor önskade varandra lycka, långt liv och all framgång i affärer. Grattis presenterades i form av korta julsånger. Folkritualer var också "underrätts" sånger som åtföljde spådomar efter midnatt. Detta är vad rituell folklore är på nyårsafton!
Och när vintern närmar sig sitt slut är det dags att se bort den - och folk går ut på gatorna för att möta Maslenitsa. Det här är tiden för roliga vinterfolkloreritualer med att åka på trojka, med lopp på pipiga slädar, med skridskospel med hockeyklubbor. Det roliga fortsätter till mörkret och sent på kvällen sätter sig hela familjen vid spisen och minns den gångna semestern. Under sådana sammankomster sjöng de sånger, sjöng dunder, spelade spel. Detta är också det ryska folkets rituella familjefolklore. Den innehåller familjeberättelser, bröllopssånger, vaggvisor, klagosånger och mycket mer.
