Lev Nikolayevich Tolstoy om religion. Leo Tolstoj om den ortodoxa kyrkan

Val av Maxim Orlov,

byn Gorval, Gomel-regionen (Vitryssland).

Mänskligheten har aldrig levt och kan inte leva utan religion. 1

En person kan betrakta sig själv som ett djur bland djur som lever idag, han kan betrakta sig själv både som en medlem av familjen och som en medlem av samhället, ett folk som lever i århundraden, han kan och måste till och med absolut (eftersom hans sinne oemotståndligt attraherar detta) att betrakta sig själv som en del av hela den oändliga världen som lever oändlig tid. Och därför har en rationell person alltid etablerat, förutom sin inställning till livets närmaste fenomen, sin inställning till hela världen, oändlig i tid och rum och därför obegriplig för honom, världen, förstå den som helhet. Och ett sådant fastställande av en människas inställning till den där obegripliga helhet, som han känner sig en del av och som han får vägledning av i sina handlingar, är vad som kallades och kallas religion. Och därför har religion alltid varit och kan inte sluta vara en nödvändighet och ett oundvikligt tillstånd i livet. rimlig person och rimlig mänsklighet. 2

En person utan religion, det vill säga utan någon relation till världen, är lika omöjlig som en person utan hjärta. En person kanske inte vet att han har ett hjärta; men både utan hjärta och utan religion kan en person inte existera. 3

En komplett person, som han borde vara, detta är en religiös person. En person utan religion är ett djur, bara möjligheten för en person. 4

Alla människors bekymmer på grund av bristen på religion. Du kan inte leva utan religion. Endast religion ger en definition av bra och dåligt, och därför kan en person endast på basis av religion göra ett val av allt han kan vilja göra. Endast religion förstör egoism, endast som ett resultat av religiösa krav kan en person inte leva för sig själv. Enbart religion förstör rädslan för döden; endast religion ger en person meningen med livet; endast religion etablerar människors jämlikhet; endast religion frigör en person från alla yttre begränsningar. 5

Om religionen som du trodde på har förstörts av din kritiska inställning till den, leta omedelbart efter ett annat, det vill säga ett annat svar på frågan: varför lever du? Som man säger, man kan inte vara en minut utan kung: Le roi est mort, vive le roi *, så ju mindre en minut kan inte vara utan denne kung i huvudet och hjärtat. Bara religion, det vill säga svaret på frågan: varför lever jag? kommer att ge en sådan sak, i vilken du kan glömma dig själv, din obetydliga, försvinnande och irriterande och så outhärdligt krävande personlighet. 6

* Kungen är död, länge leve kungen.

___________________

Med tanke på orsakerna till de katastrofer som mänskligheten lider av, gå upp från de närmaste orsakerna till mer grundläggande, kommer du alltid att komma till huvudorsaken till alla människors katastrofer: tvetydigheten eller falskheten i människans etablerade inställning till världen och dess början, det vill säga till falsk religion. 7

... Religion, just det som bara ger en person livets sanna välsignelse, religion i en perverterad form är huvudkällan till vanföreställningar och mänskligt lidande. 8

Korrigeringen av livets existerande ondska kan inte börja med något annat än med avslöjandet av religiösa lögner och den fria etableringen av religiös sanning i sig själv av varje enskild person. 9

Livet är en allvarlig sak, och i livet är det allvarligaste religionen, det vill säga hur en person förstår sig själv och sin inställning till allt, till Gud. Och därför är det farligt och destruktivt att göra religionen till ett medel för att uppnå vilka som helst, för att inte tala om själviska, själviska eller fåfänga, utan också vilka som helst själviska mål, såsom sinnesfrid. Det kan bara finnas ett mål med religionen: kunskap tillgänglig för människor den högsta sanningen och underkastelse till den i ditt liv. 10

Sann religiös undervisning borde vara att visa människor fördelarna med evigt, andligt medvetande framför timligt och fysiskt, att lära människor att använda det timliga och fysiska för att uppnå andliga mål. 11

Kärnan i religion är inte att se dig själv ensam och röra dig, utan Allt, oändligt Allt, och din inställning till detta Allt - Gud. Detta är religion. 12

Religion är ett tillstånd där handlingar inte är betingade av överväganden om detta endast tillfälliga liv, utan av överväganden om hela, eviga, oändliga livet. 13

Om religion inte förbinder mänskligt liv med oändlig existens, är det (...) inte religion. 14

Undersök religiösa frågor, de viktigaste för livet, hela livet för en person, försök att vara fri från det som föreslås dig utifrån, och från överväganden som uppstår från din position, och var redo att följa sanningen vart den än tar dig . 15

Var inte rädd för att kasta bort från din tro allt kroppsligt, allt synligt och påtagligt. Ju mer du renar den andliga kärnan i din tro, desto svårare blir det för dig. 16

En person kan använda traditionen som har gått till honom från det förflutnas visa och heliga människor, men han måste själv kontrollera med sitt sinne vad som överförs, och från traditionen förkasta det som inte stämmer överens med förnuftet, och acceptera det som är i enlighet med den. Varje person måste etablera sin egen inställning till världen. 17

... I spetsen för allt (...) är det mänskliga sinnet, som är äldre än alla böcker och biblar, från vilka alla biblar härstammar, utan vilket ingenting kan förstås, och som inte ges till var och en av oss genom Mose eller Kristus, eller apostlarna, eller genom kyrkan, men direkt given från Gud till var och en av oss, och samma sak till alla. Och därför kan misstaget finnas i allt, men inte i sinnet. Och människor kan skingras bara när de tror på olika mänskliga legender, och inte en enda, samma för alla och alla direkt från Gud till sinnet. 18

... En person måste förstå och komma ihåg att sanningen uppenbaras för honom först och absolut inte i en bok, inte i tradition, inte i någon församling av människor, utan i hans eget hjärta och sinne, som Moses sa när han tillkännagav till folket, att Guds lag inte skulle sökas varken utomlands eller i himlen, utan i ert hjärta, och som Kristus sade till judarna och sade att ni inte vet sanningen, därför att ni tror på mänskliga traditioner och inte den han skickade. Gud har sänt oss förnuftet – ett och ofelbart kunskapsredskap, som ges till oss. 19

Man ska inte vara rädd för den förstörelse som förnuftet begår i de traditioner som etablerats av människor. Förnuftet kan inte förstöra någonting utan att ersätta det med sanning. Det här är hans egendom. 20

Det är nödvändigt att inte undertrycka ditt sinne, som de falska lärarna lär, för att veta sanningen, utan tvärtom att rena, anstränga det, testa allt som erbjuds med det. 21

... Förnuftets auktoritet är den starkaste, och därför kan jag, när jag tror förnuftet (...), inte ta fel. Gud gav mig från ovan ett redskap för att känna mig själv; Jag använde det här verktyget med en önskan att veta och uppfylla hans vilja, jag gjorde allt jag kunde, och därför kan jag inte vara skyldig, och jag är lugn. 22

Vad jag än följer och vad jag än känner igen som sant, kommer anledningen till mitt beslut alltid att vara bara mitt sinne, och därför kan du följa inte den [eller] andra läran, utan bara ditt sinne. 23

Sann religion är i första hand ett sökande efter religion. 24

Det finns människor som tar på sig rätten att för andra bestämma sin inställning till Gud och världen, och det finns människor, de allra flesta, som ger denna rätt till andra och blint tror på vad de får höra. Lika kriminella och ynkliga är båda. 25

Det finns två övertygelser: tro på tillit till vad folk säger är tro på en person eller på människor, och det finns många olika sådana övertygelser; och tro på ditt beroende av den som sänt mig till världen. Detta är en tro på Gud, och denna tro är densamma för alla människor. 26

Om vägen längs vilken jag kom till det där glada och fullständigt tillfredsställande medvetandet som jag befinner mig i är fel enligt andra människors åsikt, då är detta helt likgiltigt för mig, precis som det skulle vara likgiltigt för en person som kom hem, bevis att han inte gick med riktig väg. 27

Den som tror på människans lära om Gud, tror på orden om Gud och inte på Gud. Endast de som inte kan tänka utan begreppet Gud tror på Gud. Gud för en sådan person är andligt densamma som för en person i materiella termer vad han står på och utan vilken ingen materiell situation är otänkbar för honom. 28

… Förringandet av Gud förvränger mest av allt människors religiösa förståelse och för det mesta berövar människor vilken religion som helst - vägledningen av handlingar. För att etablera en sådan religion är det bäst att lämna Gud ifred, att inte tillskriva honom inte bara skapandet av himlen, helvetet, ilskan, önskan att sona för synder, etc. dumhet, men inte att tillskriva honom vilja, begär, till och med kärlek. Lämna Gud ifred, förstå honom som något helt otillgängligt för oss, och bygg vår religion, attityd till världen på grundval av de egenskaper av förnuft och kärlek som vi äger. Denna religion kommer att vara samma religion av sanning och kärlek, som alla religioner i deras sanna mening, från brahminerna till Kristus, men den kommer att vara mer exakt, tydligare, mer obligatorisk. 29

Den kristna mänskligheten har länge överlevt den där kyrkliga tron, som under så många århundraden förkastades som kristen, så nu kommer varje seriös övervägande av denna tros grunder oundvikligen att leda till dess sönderfall, som ett ruttet träd som står som ett levande träd, men om du rör det kommer det att sönderfalla till damm. 3 0

Kyrkans vidskepelse består i tron ​​att den religiösa sanningen, som ständigt förstås av människor, har avslöjats en gång för alla och att kända personer, som har övertygat sig själva om rätten att lära människor den sanna tron, är i innehavet av en enda, en gång för alla uttryckt religiös sanning. 3 1

Det verkar som att ett litet barn borde förstå att det inte finns yttre tecken ofelbarhet, som kyrkorna tillskriver sig själva, och att påståendet till en själv att jag är kyrkan, genom mig talar den helige ande, är höjden av stolthet, galenskap, ateism. Men överraskande nog kvarstår detta uppenbara bedrägeri även nu. Om vi ​​jämför bara olika bekännelser som utesluter och hatar varandra, och speciellt om vi spårar hemsk historia kyrkor och katedraler, av vilka det tydligt framgår hur dessa påstådda den helige andens dekret upprättades av en slump, världslig makt, hot, bedrägerier, och hur den helige andens påstådda dekret ofta motsade varandra, då ska man inte bli förvånad nog att detta uppenbara bedrägeri fortfarande kvarstår, och det finns människor – och många av dem – smarta, vetenskapsmän som erkänner det som sanningen. 32

... Som kristendomen var i sin begynnelse, under Kristus och under apostlarna och under martyrerna - alltid ödmjukt, nästan i hemlighet, så förblev den till slutet, så är det nu ... (...) Det är av dess natur ödmjuk och omärklig. Den fångar den mänskliga själen och hela mänskligheten utan ett sprakande, så att du inte ens vet när den kom in och blev starkare. 3 3

De så kallade troende tror att Kristus är Gud, den andra personen i treenigheten, som steg ner till jorden för att ge människor ett exempel på livet och utföra de svåraste handlingar som krävs för att utföra sakramenten, för att bygga kyrkor, för att skicka missionärer, upprättande av kloster, ledning av hjorden, troskorrigeringar, men en liten sak glömmer de - att göra vad han sa. 34

Om en person studerar Guds lag, men inte anstränger sig för att uppfylla den, då är en sådan person som en bonde som plöjer men inte sår. 35

Tro är tro endast när livets gärningar överensstämmer med den och inte i något fall motsäger den. 36

Vi kräver ingen speciell bekännelse från människor. En person som inte ens känner igen Gud är inte främmande för oss. Om vi ​​kräver något, då bara att människor ska dra de slutsatser för livet som följer av vad de bekänner sig till. 37

"Guds rike är inom dig, och Guds rike tas med våld (det vill säga genom ansträngningar)." Jag tror på detta och gör vad jag kan för denna ansträngning, men du erbjuder mig att utföra välkända ritualer och att uttala välkända ord som kommer att visa att jag känner igen som en ofelbar sanning allt som människor som kallar sig själva Kyrkan erkänner sanningen, att som ett resultat av detta kommer alla mina synder att bli förlåtna - på något sätt kommer någon att bli förlåten, och inte bara kommer jag inte att behöva arbeta med det inre, hårda och samtidigt glädjefulla andliga arbetet med min korrigering, men att jag på något sätt ska bli frälst från något och få någon form av evig salighet. 3 8

Bedrägeri, (...) att det finns något annat sätt än vår egen insats genom vilken vi kan förbättra oss. Att tro att det finns sådana medel, att förlita sig på sakramenten, tro på frälsning eller bön för fullkomlighet, är som en smed, när han har ett järn och en hammare i sina händer, och det finns ett städ, och en gruvdrift avfyras , att uppfinna förutom att slå med en hammare med järn, ett sätt att smida honom eller be Gud att ge honom kraft att arbeta. (...)

Det finns ingen mer omoralisk och skadlig undervisning än att en person inte kan förbättra sig på egen hand. (...)

Sanning är det som erkänns av ansträngningar och inte kan erkännas av något annat. 39

Kristus lärde människor att befria sig från yttre former och ritualer, eftersom han visste att varje utförande av ritualer dödar anden och befriar människor från inre perfektion och kärleksgärningar. 40

Kristendomens fantastiska öde! De gjorde det till ett hem, fick, neutraliserade det, och i den här formen accepterade folk det, och inte bara accepterade de det, vände sig vid det, de slog sig ner på det och lugnade ner sig. 41

Kristendomen är i en sådan position att den måste upptäckas. 42

… På din fråga om Gud är Kristus eller inte, svarar jag att nej; men eftersom jag tror att Gud bor i var och en av oss och det beror på var och en av oss mer eller mindre att uppenbara honom, då tror jag att Kristus i högsta grad uppenbarade den Gud som bodde i honom. 43

... Kristus sa: ni är gudar. Och han sa inte bara, utan hans undervisning är inget annat än ett erkännande av mänsklig värdighet och det faktum att människan är Guds son. 44

Kristendomen, om den bara accepteras uppriktigt, fungerar som den mest fruktansvärda dynamit, river sönder allt gammalt och öppnar nya oändliga horisonter. 45

Sann religiös undervisning uppfattas alltid av människor som något som glöms bort, plötsligt kommer ihåg. Sann religiös undervisning höjer en person till en sådan höjd från vilken en glädjefylld värld, underställd en rimlig lag, öppnar sig för honom. Känslan som upplevs av en person som uppfostrats i en falsk religiös lära och erkänner det sanna, liknar den som upplevs av en person inlåst i ett mörkt täppt torn, när han klättrade till det högsta öppna området av tornet, varifrån han skulle se det tidigare osynliga underbar värld. 46

Kristendomen är stor eftersom den inte uppfanns av Kristus, utan för att den är en evig lag, som mänskligheten följde långt innan denna lag uttrycktes, och som den alltid kommer att följa ... 4 7

Kristi sista bud uttrycker hela hans lära: "Älska varandra såsom jag har älskat er, och därför kommer alla att veta att ni är mina lärjungar om ni har kärlek till varandra." Han säger inte "om du tror på det eller det", utan "om du älskar". Tron förändras tillsammans med den oupphörliga förändringen i attityder och kunskap; det är förknippat med tid och förändras med tiden. Kärlek är inte tillfällig; den är oföränderlig, evig. 48

... Det finns och har alltid bara funnits en sanning om livet, och därför finns det bara en tro på denna sanning, och den är en gång för alla öppen i alla människors hjärtan: Buddha, Konfucius, Laodzi, Sokrates, Kristus gjorde bara att de kastade bort lögnen om personliga vanföreställningar, växte på denna sanning, och visade sanningen i all sin renhet. 49

Det finns ingen anledning att hålla sig till antiken till varje pris. Vi måste vara redo att ändra den gamla ordningen om den är skadlig. En sjöman som sätter samma segel i alla vindar kommer inte att gå långt. 50

Religion rör sig, som allting rör sig, rör sig av det som är befriat från det överflödiga, oklara, godtyckliga, personliga. Sann religiös känsla är deltagande i denna befrielse. 51

... Rörelsen pågår fortfarande, och plötsligt, mitt i denna kontinuerliga rörelse som utgör mänsklighetens liv, uppfinns grunder för att känna igen känt tillstånd upplysning sann, evig, slutgiltig. Och staten som är inneboende i 300-talet konsolideras, och det krävs att den efter 15 århundraden erkänns som lämplig. Men kristendomen är just i rörelsen mot det ideala, och eftersom det som befästes och därmed berövades rörelsen därigenom upphörde att vara kristet. 52

... Människors önskan att skapa en form och erkänna den som korrekt (...) är det främsta hindret för kristendomen - detta är friktion. Och uppgiften för människor som följer Kristus är att minska denna friktion så mycket som möjligt. Former för att följa Kristi väg, som punkter på en oändlig linje, är oändliga, och ingen är viktigare än den andra. Rörelsens hastighet är viktig. Och rörelsehastigheten är omvänt relaterad till förmågan att bestämma punkterna. 5 3

... Det kristna livets styrka ligger inte i olika grader av perfektion (alla grader är lika, eftersom vägen är oändlig), utan i rörelsens acceleration. Ju snabbare rörelse, desto starkare liv... Och denna livsförståelse ger en speciell glädje, att knyta an till alla människor som står i de mest olika grader, och inte separera, som budet gör. 5 4

Det viktigaste och mest nödvändiga för det religiösa livet är medvetandet (...) att vi inte står, och inte bara rör oss, utan flyger (...) med fruktansvärd hastighet. En helt annan inställning till livet, om man vet eller om man inte vet så minns man det inte. Bara för att glömma detta tar människor tag i sina händer och försöker hålla fast vid det de flyger förbi. Du kan inte ta tag i dina händer. 5 5

Att tänka att man måste tro på samma sätt som far- och farfarsfäder trodde är som att tro att dina bebiskläder kommer att passa dig när du blir stor. 56

Jag tror inte att det behövdes ett tempel uppfört av mänskliga händer. Detta tempel uppfördes av Gud. Detta är hela världen av levande varelser, och särskilt människor, mot vilka vi alltid kan utöva vår tro. 5 7

... Det finns bara en sann religion (...). All denna sanna religion har ännu inte uppenbarats för mänskligheten, men en del av den manifesteras i alla bekännelser. Hela mänsklighetens framsteg består i denna mer och mer enande av alla i denna enda sanna religion och i mer och mer förståelse för den. Och därför bör alla som älskar sanningen försöka leta inte efter skillnader i religioner och deras brister, utan efter deras enhet och värdighet. 58

Icke-troende söker bevis på religionens sanning; det finns inget starkare bevis än det i alla religiösa läror och i varje människas hjärta när han samvetsgrant jämför alla religiösa läror med varandra och ser in i sitt hjärta. 59

... I alla stora religioner (...) finns det två sorters religiösa positioner: vissa är oändligt olika, varierande, beroende på tid, plats och karaktär hos de människor där de uppträdde, och andra, som alltid är samma i alla religioner ... (...) ... Dessa, gemensamma för alla religioner, bestämmelser bör inte bara tros, utan får inte tros, eftersom dessa bestämmelser, förutom det faktum att de är lika i alla religioner av världen, är också skrivna i varje människas hjärta som otvivelaktiga och glädjefyllda sanningar. 60

Jag vill inte vara kristen, precis som jag inte gav råd och inte skulle vilja ha bramenister, buddhister, konfucianer, taoister, muhammedaner och andra. Vi måste alla finna, var och en i sin egen tro, det som är gemensamt för alla, och genom att överge det exklusiva av vårt, hålla fast vid det som är gemensamt. 6 1

"Den som börjar med att älska kristendomen mer än sanningen kommer mycket snart att älska sin kyrka eller sekt mer än kristendomen och sluta med att älska sig själv (hans lugn) mer än något annat", sa Coleridge.

Jag gick åt andra hållet. Jag började med att jag älskade min ortodoxa tro mer än mitt lugn, sedan älskade jag kristendomen mer än min kyrka, men nu älskar jag sanningen mer än något annat i världen. 6 2

Du pratar med mig om att gå med i kyrkan. Jag tror att jag inte har fel, och tror att jag aldrig har separerat från henne - inte från den där av de kyrkorna som skiljer, utan från den som alltid har förenat och förenar alla, alla människor som uppriktigt söker Gud (...) . Jag har aldrig skilt mig från denna världsomspännande kyrka, och mer än något annat i världen är jag rädd att skiljas från den. 63

Det är svårt att tro att Gud bara gav oss, 400 miljoner kristna, sin sanna lag, och till och med att vi, kristna, inte håller med, och de återstående 1000 miljonerna lever enligt en falsk lag. Det är svårt att inte tro att Gud gav alla människor ett förnuft och ett samvete så att de alla förenas till ett. 64

Jag tror att vi skulle misskreditera vår gemensamma Gud om var och en av oss tillskrev honom att han insisterar på de teologiska läror där vi skiljer oss åt på grund av våra mänskliga begränsningar. 65

[Om buddhism och kristendom.] Naturligtvis är de likadana. Och det kan inte annat än vara detsamma, precis som det inte kan finnas mer än en stam av ett träd, precis som det inte kan annat än finnas en sanning. (...) Samma hav, som de bara kom in i från norr, vi från söder, och ytterligare andra från öster eller väster. Skillnaden är bara i stränderna, på den plats varifrån man ska gå in i havet, men havet är ett, och ju längre från kusten, desto mindre är skillnaderna och desto mer uppenbart är havet ett. 6 6

Jag föreställer mig världen som ett enormt tempel, bara upplyst i mitten. Oavsett hur människor samlas i templets mörka hörn, kommer alla dessa sammankomster som syftar till enande bara att producera omvänd åtgärd som fallet är i alla kyrkor. Det enda sättet att förena sig är att inte tänka på det, utan att var och en på egen hand söka sanningen, söka och gå mot ljuset som bara lyser upp ett visst utrymme i mitten av templet. Endast på detta sätt kommer alla människor att förenas, och detta är mänsklighetens sanna framsteg. Utan att tänka på enande kommer en kristen att förkasta allt som är osant i hans religion (...) och när han närmar sig och närmar sig ljuset (till sanningen), kommer han att se hur en kines, en buddhist, som inte tänker på enande , närmar sig det från en helt annan vinkel, kommer ändå att göra detsamma, och en verklig enhet kommer att etableras mellan dem ... 6 7

Om vi ​​bara höll fast vid regeln att vi förenar oss med varje person i det vi kommer överens om, inte kräver av honom samtycke till det han inte håller med om, och skulle be honom att inte kräva detsamma av oss, då skulle vi aldrig ha bröt mot Kristi huvudförbund - enhet, och skulle ha varit, utan att ha uttalat ordet Kristus, mycket mer kristna än om vi, på vilket sätt som helst, tvingade människor att säga att de trodde på Kristus och de olika dogmer som de inte trodde på den. 68

Gud är hela den oändliga världen. Vi människor är i en boll, inte i mitten, utan på någon plats (överallt i mitten) i denna oändliga värld. Och vi, människor, gör fönster i vår boll genom vilka vi ser på Gud - några från sidan, några underifrån, några från ovan, men vi ser ändå, även om det ser ut för oss och vi kallar det annorlunda. Och slutsatsen från det som syns i fönstren är densamma för alla: vi kommer alla att leva i harmoni, vänskapligt, kärleksfullt. Nåväl, låt alla titta ut genom sitt fönster och göra vad som följer av denna look. Varför skjuta bort folk från sina fönster och dra dem till ditt? Varför bjuda ens ge upp din egen - den är, säger de, dålig - och bjuda in till din? Det är till och med oartigt. Om någon är missnöjd med det han ser i sitt eget, låt honom gå fram till en annan och fråga vad han ser, och låt den som är nöjd med det han ser berätta vad han ser. Detta är användbart och möjligt. 69

Jag tillåter inte mig själv, och jag anser det inte nödvändigt, att diskutera eller fördöma din tro, för det första känner jag att om det är grymt och ovänligt att fördöma en persons handlingar, karaktär, till och med utseende, så är det allt grymare, ovänligare att fördöma det dyrbaraste för en person, hans allra heligaste, hans tro; för det andra eftersom jag vet att en persons tro formas i hans själ genom komplexa, hemliga inre vägar och kan förändras inte efter människors vilja, utan efter Guds vilja. 70

… var och en tror på sitt eget sätt, och om han tror exakt, det vill säga, etablerade sin inställning till Gud, då är hans tro helig. 71

... Kunskapen om andra religioner tydliggör mest av allt sina egna och stärker i tron, och viktigast av allt - dess grundvalar. 72

Alla religioner har samma grundval. Och det kan inte vara annorlunda – personen är densamma överallt. 73

... Tro är skakiga och motsägelsefulla, men medvetandet är ett och oförändrat. 74

Religion är evig, universell – en: det är tron ​​på den Gud som finns i mig och utanför mig, i alla människor och i allt levande. 75

Sanningen är enkel och tydlig och öppen för spädbarn. Och den första grundläggande sanningen är sanningen om människors enhet. Och enhet är möjlig om vi offrar våra vanor, vår stolthet, vår önskan att ha rätt. 76

... Av alla trosriktningar finns det bara en sann tro, detta är tro på kärlek ... 77

... Kristus visade oss vägen, och de troende såg honom alltid framför sig som en rak linje. Vårt liv är att minska vår rörelse till denna raka linje. 78

Vår och våra samtidas (...) plikt är att försöka fastställa principerna för sann religion på ett korrekt sätt ... 79

Hängivenhet för Guds vilja är en förutsättning Kristet liv- utesluter möjligheten till en viss önskan och därför en petition, en bön om att det och det ska hända. 80

Vilken position skulle kroppen ha om varje cell kunde be - och med framgång - Gud att placera celler för den efter behag, eller så att hon själv och de celler som behagar henne inte skulle dö. 8 1

Vad är mest lik tro: bön för åkallan är just misstro - misstro att det inte finns något ont, att det inte finns något att begära, att om det är dåligt för dig, visar det dig bara att du behöver bli bättre, att exakt samma sak händer, vad ska vara och vad ska du göra, vad du ska. 8 2

Hur skulle Gud se på bön om det fanns en sådan Gud som man kunde be till? Detsamma som ägaren till ett hus i vilket vatten tillförs, dit boende skulle komma för att be om vatten, ska behandla. Vattnet tillförs, det är bara att öppna kranen. Allt som de kan behöva är också förberett för människor, och Gud är inte att skylla på det istället för att använda det hållna rent vatten, några invånare släpar vatten från en illaluktande damm, andra är desperata av brist på vatten och ber för vad som har getts till dem i så överflöd. 83

Så konstigt och löjligt att fråga Gud. Det är inte nödvändigt att be, utan att uppfylla hans lag, att vara Honom. En mänsklig relation till Gud är att vara tacksam mot honom för det goda som han gav mig som en del av honom. Ägaren satte sina arbetare i en sådan position att de, när de gör vad han visade dem, får den högsta välsignelse som finns tillgänglig för deras fantasi (välsignelsen av andlig glädje), och de ber honom om något. Om de frågar betyder det bara att de inte gör det som är avsett för dem. 84

Om du ber gör du det bara för dig själv, för att påminna dig själv om vad du är och vad du bör göra, och tror därför inte att du kan behaga Gud med bön: du kan behaga Gud endast genom att lyda honom. 85

Be varje timme. Det mest behövs och det mest svår bön- detta är ett minne bland livets rörelse om deras plikter mot Gud och hans lag. Skrämd, arg, generad, buren - kom ihåg vem du är och vad du måste göra. Detta är bön. Det är svårt i början, men denna vana kan utvecklas. 8 6

Bön är att, efter att ha avstått från allt världsligt, yttre, kalla fram den gudomliga delen av din själ i dig själv, övergå till den, genom den gå in i gemenskap med Den som den är en partikel, erkänn dig själv som en slav av Gud och testa din själen, dina handlingar, deras önskningar i enlighet med kraven inte från världens yttre förhållanden, utan från denna gudomliga del av själen. 87

Med bön menar jag en vädjan till allt som är obegripligt för mig, men det enda verkligt existerande, perfekta, som jag känner som en manifestation, en partikel och som jag bara kan ha kommunikation med på ett sätt: kärlek, kärlek till honom och alla hans manifestationer i grannar ... (...)

Gud är inte en person, han kan inte vara en person, inte heller en medveten varelse, eftersom både personlighet och medvetande är egenskaperna hos vår begränsadhet; men trots dess obegriplighet finns det en sida genom vilken vi kan kommunicera med honom. Detta är kärlek. Hela vårt liv och dess mål är en ökning av kärlek, och om denna ökning av kärlek i sig själv, om en allt större sammansmältning av vår själ med Gud, bara om detta kan det finnas en bön för mig. 88

Ibland ber jag vid en olämplig tidpunkt på enklaste sätt, jag säger: Herre, förbarma dig, jag döper med min hand, jag ber inte med en tanke, utan med en känsla av medvetenhet om mitt beroende av Gud. Jag kommer inte att råda någon, men det är bra för mig. Nu suckade jag i bön. 89

… Ibland blir jag döpt. Särskilt ofta när jag sitter ner för att arbeta frammanar och stödjer jag i mig själv med denna gest från barndomen den ömtåliga religiösa stämningen som är förknippad med den. Jag kände en underbar man doktor, helt fritänkande, som döende visade sina pupiller för Nicholas-ikonen som hängde i hörnet.

(...) Ja, yttre former är likgiltiga, men bara så länge de inte tillskrivs en viktig och obligatorisk betydelse. När former är oumbärliga är de destruktiva för det sanna livet. 90

... Den enda som är värdig Gud och alltid hörd av honom, och alltid för var och en av oss överkomligt sätt Bön är bön genom gärningar gjorda för honom, med tanke på honom. I området som omfattas av denna bön finns det också ord, men för det mesta är de riktade till andra och inte till en själv. Ord är organet för kommunikation mellan människor. Gärningar, med vilket jag menar både ett andligt tillstånd, och till och med ett övervägande andligt tillstånd, är ett sätt att kommunicera med Gud.

Och jag tänker och säger detta, inte alls förnekar bönen, utan försöker utvidga dess räckvidd, för att göra den mer verklig - jag säger i Kristi ords anda: be varje timme. 91

... Varför bön (...) bör uttryckas endast i ord eller pilbågar etc., som inte varar länge, som man brukar förstå. Varför kan inte bön uttryckas genom långvariga handlingar av händer, fötter (...)? Om jag går och arbetar hela dagen eller en vecka för änkan, skulle det då vara bön? Jag tror att det kommer. (...)... Jag kom till slutsatsen att bön till Gud är vidskepelse, det vill säga, självbedrägeri. – Allt som jag har bett och ber om, allt detta kan uppfyllas av människor och av mig. Jag är svag, jag är dum, jag har en last (...), som jag kämpar med. Jag känner för att be, och jag ber med ord; men är det inte bättre att utvidga mitt bönbegrepp, är det inte bättre för mig att leta efter orsakerna till denna last och finna den där gudomliga aktiviteten (...) som skulle vara en böneaktivitet som motverkar denna last. 92

Bön är det enda sättet att vara ärlig mot dig själv. Folk har gjort henne sådan att hon kan vara oärlig. 93

Fruktbar bön är återupprättandet i ditt medvetande av den högre förståelsen av meningen med ditt liv, dit du har nått i de bästa ögonblicken. 94

... Det levande medvetandet om det egna, inte separata, utan utomjordiska, utomrumsliga och tidlösa livet, drivet av kärlek, kan helt ersätta vilken bön som helst och ge ett konstant solidt stöd till livet ... 95

Om en person har en pliktkänsla, en känsla av att han är skyldig till något, är denna person redan en religiös person. 96

1 Tolstoj L.N. Kompletta verk i 90 volymer. - Moskva, 1928-1958, vol. 41, s. 328.

2 PSS, vol. 36, s. 122.

3 PSS, vol. 41, sid. 103.

4 PSS, v. 55, s. 144.

5 PSS, vol. 41, sid. 579.

6 PSS, v. 68, s. 184.

7 PSS, vol. 44, s. 259.

8 PSS, v. 81, s. 156.

9 PSS, vol. 41, sid. 381.

10 PSS, v. 79, s. 58.

11 PSS, v. 55, s. 127-128.

12 PSS, v. 56, s. 49.

13 PSS, vol. 43, s. 120.

14 PSS, vol. 35, s. 162.

15 PSS, v. 44, s. 314.

16 PSS, vol. 41, sid. 531.

17 PSS, vol. 43, s. 120.

18 PSS, vol. 72, sid. 318.

19 PSS, vol. 39, s. 160.

20 PSS, vol. 42, sid. 312.

21 PSS, vol. 42, s. 176.

22 PSS, v. 68, s. 250.

23 PSS, v. 68, s. 119.

24 PSS, v. 58, s. 64.

25 PSS, v. 43, s. 38.

26 PSS, vol. 41, sid. 599.

27 PSS, v. 76, s. 243.

28 PSS, v. 78, s. 268.

29 PSS, v. 58, s. 114-115.

30 PSS, v. 68, s. 248.

31 PSS, v. 45, s. 15.

32 PSS, vol. 43, s. 97.

33 PSS, v. 65, s. 127-128.

34 PSS, vol. 23, sid 329.

35 PSS, v. 44, s. 165.

36 PSS, vol. 42, sid. 339.

37 PSS, v. 88, s. 10.

38 PSS, vol. 82, s. 185.

39 PSS, vol 73, sid 7-8.

40 PSS, vol. 67, sid 85.

41 PSS, vol. 67, sid. 81.

42 PSS, v. 55, s. 368.

43 PSS, v. 79, s. 221.

44 PSS, v. 90, s. 307.

45 PSS, vol. 41, s. 173.

46 PSS, v. 44, s. 324.

47 PSS, v. 65, s. 262.

48 PSS, vol. 41, s. 26.

49 PSS, v. 63, s. 359-360.

50 PSS, vol. 42, sid. 533.

51 PSS, v. 57, s. 204.

52 PSS, v. 51, s. 92.

53 PSS, v. 65, s. 222.

54 PSS, v. 65, s. 263.

55 PSS, v. 55, s. 118.

56 PSS, vol. 43, s. 119.

57 PSS, v. 78, s. 297.

58 PSS, v. 78, s. 164-165.

59 PSS, v. 78, s. 297.

60 PSS, v. 90, s. 87.

61 PSS, v. 57, s. 181.

62 PSS, vol. 34, sid. 252-253.

63 PSS, v. 78, s. 178.

64 PSS, v. 81, s. 65.

65 PSS, v. 70, s. 171.

66 PSS, v. 66, s. 147.

67 PSS, v. 69, s. 200.

68 PSS, vol. 43, s. 127.

69 PSS, v. 54, s. 162-163.

70 PSS, v. 74, s. 264.

71 PSS, v. 54, s. 140.

72 PSS, v. 58, s. 154.

73 PSS, v. 56, s. 15.

74 PSS, v. 58, s. 77.

75 PSS, v. 44, s. 324.

76 PSS, v. 66, s. 318.

77 PSS, v. 80, s. 51.

78 PSS, v. 50, s. 107.

79 PSS, v. 76, s. 228.

80 PSS, vol. 41, sid. 586.

81 PSS, v. 54, s. 63.

82 PSS, vol. 41, sid. 585.

83 PSS, v. 53, s. 233.

84 PSS, t.55, sidan 274.

85 PSS, vol. 40, sid. 382.

86 PSS, vol. 41, sid. 586.

87 PSS, vol. 43, s. 151.

88 PSS, v. 79, s. 80-81.

89 PSS, v. 55, s. 238.

90 PSS, v. 77, s. 88-89.

91 PSS, vol. 87, sid. 281.

92 PSS, v. 85, s. 79.

93 PSS, v. 54, s. 219.

94 PSS, vol. 41, sid. 584.

95 PSS, v. 89, s. 62.

96 Makovitsky D.P. Yasnaya Polyana anteckningar. - Moskva, "Science", 1979, "Literary heritage", v. 90, bok 4, s. 342.

Tolstoj förnekade treenigheten, Kristi gudomlighet, Kristi uppståndelse och hans försoningsoffer, evigt liv, mirakel, kyrkliga sakrament, djävlar och änglar, den obefläckade avlelsen, de första människornas fall och mänsklighetens fall. Genom att inse Guds existens förnekar han honom en sådan egenskap som person. Gud för honom är en sorts opersonlig princip, och därför kan han inte älskas och han kan inte bes, utan man kan och bör bara dyrka och tjäna. Tolstoj är tolerant mot alla religioner och förnekar och kritiserar den ortodoxa kyrkan hårt ...

Hur han kom till sin undervisning, berättar Tolstoj i sitt verk "Confession" (1882). Han kom igenom hårda tankar, andliga kriser, sammanbrott och förment insikter. Men Tolstojs hypertrofierade jag skämtade honom grymt, vilket ytterligare bekräftade honom i sanningen om sin position. Tolstoj erkänner endast kristendomens moraliska lära. Början av Johannesevangeliet i hans översättning låter så här: "I begynnelsen var förståelsen för livet." "Kristi lära är god och sann" - skriver han, men Kristus är bara en lysande lärare i moral, dock tillsammans med andra gestalter: Krishna, Buddha, Moses, Lao Tzu, Konfucius, Muhammed, Sokrates, etc.

Tolstoj försöker skapa en ny religion. Han funderar smärtsamt över vad liv och död, materia och ande är. Men han misslyckas med att säga något djupt om dessa ämnen. Det värsta ont för honom är våld. Men våld kan inte besegras med våld. Det enda sättet att bekämpa våld är att inte göra motstånd. Han kommer till denna slutsats efter en religiös omvälvning. Icke-motstånd i Tolstoj är alltid förknippat med insubordination till våld. Du måste bara lyda Gud. För Tolstoj är Gud "mästaren", Han sänder dig in i livet, och Han (och bara Honom) måste lydas. Kärlek är motsatsen till våld. Service till Gud och kärlek till sin nästa - Tolstoj upprepar detta oändligt i sin "Dagbok".

Efter "Bekännelsen" började Tolstojs aktiva journalistiska verksamhet, där han inte bara predikade, utan också bitande kritiserade regeringen och det moderna livssystemet. Den publiceras inte i Ryssland. Men han har en assistent: Vladimir Grigorievich Chertkov – en aristokrat som trodde så mycket på Tolstojs lära att han blev mer Tolstoj än Tolstoj själv. Torr, viljestark och tuff, Chertkov stöder skickligt åsikten hos Tolstoj att Providence själv valde honom för att predika sanningen. Dessutom organiserar Chertkov publiceringen av Tolstojs nya verk utomlands och deras leverans till Ryssland.

Tolstojs predikan blev populär bland intelligentian och överklassen. De säger till och med att det fanns två riktigt populära personer i Ryssland: Leo Tolstoy och Fr. John av Kronstadt. Båda älskade inte varandra, men om Tolstoj försökte om Fr. John att vara tyst, sedan Fr. John, tvärtom, tvekade inte i sina uttryck:

"New Julian", "nye Arius", "Rytande lejon", "Kristi korsfäste", "avfällig", "Herrens arrogans", "illvillig lögnare", "djävulsk illvilja", "rutten idol", "ond orm". "," smickrande räv "," skrattar åt titeln på den ortodoxa bonden, hånfullt kopierar den "," åh, vad hemsk du är, Leo Tolstoj, avkomma till en huggorm ... ". Bara en" gris." "... Du (Tolstoj. - NS ..), enligt Skriften, ska hänga en sten om din hals och sänka ner den i havets djup, du ska inte ha en plats på jorden" - skrev Fr. John. Och här är vad han skrev tre månader före sin död: "Herre, låt inte Leo Tolstoj, en kättare som överträffade alla kättare, att nå fram till festen för den allra heligaste Theotokos födelse, som han hädat och hädat illa. Ta det från marken - detta stinkande lik, som har satt ett ödmjukt ansikte över hela jorden med sin stolthet. Amen".

Den store pastorns eldiga hjärta kunde inte uthärda de hädelser som Tolstoj inte tvekade att säga om den rysk-ortodoxa kyrkan. Naturligtvis är inte bara Fr. John av Kronstadt. En mängd biskopar, präster och helt enkelt lekmän trodde att kyrkan inte kunde förbli tyst om Tolstojs läror, som han framhöll som äkta kristendom. Under Alexander III, som värderade Tolstojs författartalang högt, var det omöjligt att fördöma hans undervisning. Men efter hans död började förberedelserna för antagandet av det relevanta dokumentet. Den ursprungliga versionen av dokumentet om Tolstojs bannlysning från kyrkan skrevs av K. Pobedonostsev, men biskoparna som satt på synoden redigerade det och tog bort de mest hårda uttrycken, inklusive orden "anathema" och "excommunication". I februari 1901 publicerades ett dokument som heter "Definition". Det står:

"De försök som gjordes till hans förnuft var misslyckade. Därför anser kyrkan honom inte vara hennes medlem och kan inte räkna honom förrän han ångrar sig och återställer sin gemenskap med henne."

"Därför, när vi vittnar om hans avfall från kyrkan, ber vi tillsammans att Herren ska ge honom omvändelse i sanningens sinne (2 Tim. 2:25)." Det finns inget Anathema, utan ett uttalande om Tolstojs avfall från kyrkan. Men kanonerna känner inte igen "att falla bort" utan anatematisering. De där. "Definitionen" i sig är inte kanonisk, även om den i sina konsekvenser fortfarande är en bannlysningshandling.

Från Tolstojs svar på synodens beslut:

"... Det faktum att jag avstod från kyrkan som kallar sig ortodox är absolut sant."

"... Och jag blev övertygad om att kyrkans lära teoretiskt sett är en lömsk och skadlig lögn, men i praktiken är det en samling av de mest grova vidskepelser och häxkonst, som helt döljer hela meningen med den kristna läran."

”... Jag avsade mig verkligen kyrkan, slutade utföra dess ritualer och skrev i mitt testamente till mina nära och kära, så att när jag dör skulle de inte tillåta kyrkoförrättare att se mig och min döda kropp skulle avlägsnas så snart som möjligt , utan några trollformler och böner över det. hur de tar bort alla otäcka och onödiga saker så att det inte stör de levande."

"... Det faktum att jag förkastar den ofattbara treenigheten och fabeln om den första människans fall, berättelsen om Gud, som föddes av Jungfrun, som återlöser människosläktet, är helt rättvist."

Så här...

För inte så länge sedan (2001) bad Leo Tolstojs ättlingar patriarken Alexy II att avbryta "Definitionen" om bannlysningen av den store författaren. De just citerade citaten från Tolstoj visar att det var omöjligt att göra detta.

Nikolay Somin

07/08/2015 / Teimur Atayev

"All den fruktansvärda ondskan som han såg och lärde sig under den här tiden ... triumferade, regerade, och det fanns inget sätt att inte bara besegra honom, utan till och med förstå hur man skulle besegra honom."
L. N. Tolstoj. söndag

Leo Tolstoj och religion ... Ett omfattande ämne. Enorma. Det verkar utforskas på olika plan, men alltid levande och väcker genuint intresse. Och det kan inte vara annorlunda, om en person representerar tron ​​inte som en mekanisk utövande av ritualer, utan som ett befallning av själen och en konsekvens av en rationell livsuppfattning. Eftersom han var en enastående personlighet, accepterade L. Tolstoy inte formalism, som tjänstemän från religionen underordnade den troendes önskan att uppfylla Guds bud. Han kunde och ville inte stå ut med att åter underordna trons andliga och moraliska komponent till dess rituella skal. Det var just dessa stämningar hos tänkaren, som uttryckte sina tankar i en utmärkt form, som väckte en ilsken reaktion från de sekulära och kyrkliga myndigheterna. Och det var de, oavsett hur vissa kritiker än kunde hävda motsatsen, som lyfte det kristna religiösa tänkandet till en avsevärd höjd.

Om livet, religionen och tron

Varje människa, skriver L. Tolstoy, lever för sitt eget bästa och känner sig inte "själv levande" om denna önskan inte är för honom själv. Så småningom ser han dock att det världsliga livet, "som består av sammanlänkade individer som vill förstöra och äta varandra", inte bara inte kan vara bra för honom, utan förmodligen kommer att vara "ett stort ont". Han kommer till insikten att en människa på jorden "varken kan ha gott eller liv." Men om "du måste leva" är genomförandet av detta omöjligt "utan vägledning i att välja dina handlingar" och utan att svara på frågan om meningen med livet.

En person kan inte annat än se i historien, fortsätter han, att det gemensamma livets rörelse inte är en intensifiering av varelsernas kamp sinsemellan, utan i att minska oenigheten i samhället, när världen, av fiendskap och oenighet, genom underkastelse under förnuftet, kommer mer och mer till enighet och enhet. Därför är det enda goda ett där kampen med andra varelser skulle försvinna, och det goda i sig slutade inte. Nyckeln till detta är kärleken, som lockar en person till "uppoffringen av sin köttsliga existens för andras bästa". Att älska - "betyder att önska att göra gott", och "endast sådan kärlek ger full tillfredsställelse åt människans rationella natur." Efter att ha kastat "sitt liv i underkastelse under förnuftets lag och i kärlekens manifestation", känner personen inom sig själv och runt inte bara "ljusstrålarna från det nya livets centrum, dit han går", utan också effekten av detta ljus som passerar genom honom, på de omkringliggande ( 1).

I detta sammanhang lyfter L. Tolstoj, under religionen, "en sådan inställning, etablerad av honom till det oändliga livet som omger honom, som är förenlig med människans sinne och kunskap, som förbinder hennes liv med denna oändlighet och vägleder hennes handlingar. " (2). Därför är religion motorn i "de mänskliga samhällenas liv", och utan den är rationell existens omöjlig. Tro är ett speciellt sinnestillstånd som tillåter en person att vara medveten om sin position och tvingar honom till "kända handlingar" (3).

Men om en religiös lära hävdar meningslösa påståenden som inte förklarar någonting, utan bara förvirrar förståelsen av livet ännu mer, skriver tänkaren, så är detta inte tro, utan dess perversion, som har förlorat sina huvudsakliga egenskaper. sann tro... L. Tolstoy skriver om detta i motsats till vad många menar med tro, "utförandet av ritualer som hjälper dem att få vad de vill, eftersom kyrkans kristendom lär dem att göra detta" (3).

I hans förståelse är tron ​​svaret på hur man lever i världen "inte inför människor, utan inför Han som sänt mig till världen." Därför måste man tro inte "på mirakel, på sakrament, på ritualer", utan på "en lag" som passar "för alla världens människor" (4). Kärnan i sann tro är ledarskap inte "genom yttre regler, utan genom en inre medvetenhet om möjligheten att uppnå gudomlig perfektion" (5). Därför är det som "det levande vattnets källa" (6) och behöver inte tempel, utsmyckningar, sång, stora sammankomster, utan tvärtom "kommer alltid in i hjärtat endast i tystnad och ensamhet" (4).

"Kristi lära är att det inte kan finnas några medlare mellan Gud och människor och att det som behövs för livet inte är gåvor till Gud, utan våra goda gärningar. Detta är hela Guds lag." Därför är livets huvudsakliga verksamhet att bli "bättre och bättre" (4). Vem som helst "kan förstöra sin själ eller rädda den." Frälsning förutsätter hårt arbete, tålamod och barmhärtighet (2), och uppnåendet av dessa dygder säkerställs genom att undertrycka ens egna passioner (3). Därför är den sanna kyrkan - "föreningen av människor är sann och därför lika troende" - alltid intern, det vill säga "Guds rike är inom dig" (4). Med andra ord, "Guds rike på jorden" innebär det högsta goda på jorden - "alla människors frid sinsemellan" (6).

Genom att tala genom prins Dmitrij Nekhlyudovs läppar hävdar författaren att "människor kommer att uppnå den högsta välsignelse som är tillgänglig för dem" endast genom uppfyllandet av Guds bud. Efterlevnad av postulaten är "den enda rimliga meningen med mänskligt liv", och "alla avvikelser från detta är ett misstag som omedelbart medför straff" (7). Eftersom vi skapades enligt Guds vilja, resonerar tänkaren, då måste vi följa hans postulat, vilket gör att vi kan vara lyckliga. Och för att uppnå universell lycka finns det bara ett medel: "det är nödvändigt att alla agerar med andra som han vill bli behandlad med honom" (8).

De som följer Guds postulat "kommer att vara lyckligare" än de som inte uppfyller dem, för Kristus "lär ut ett sådant liv där det, förutom frälsning från förstörelsen av personligt liv, här, i denna värld, det finns mindre lidande och mer glädje än under det personliga livet." (6). Människor kommer till sanningen på olika sätt, men hur nära de är den – "det är inte för oss att döma." Samtidigt är villfarelsen hos många uppenbar, och en person kan förstå detta först när han ser kritiskt på vad han anser vara korrekt och slutar blint "arbeta utifrån just den där falska livsförståelsen som han behöver förändras" ” (9).

Dessa tankar propaganderar Leo Tolstoj och för med sig till människor i en levande konstnärlig form. Betraktad som prototypen av författaren, ställer en av hjältarna i romanen "Anna Karenina" - Konstantin Levin - frågan om vem han skulle vara och hur han skulle leva sitt liv utan tro, utan att veta "att man måste leva för Gud, och inte för ens egna behov." Och han själv svarar: "Jag skulle råna, ljuga, döda. Ingenting av mitt livs största glädje skulle finnas för mig." Därför kallar han den uppenbara och otvivelaktiga "manifestationen av det gudomliga" genom "det godas lagar" som uppenbaras för världen, i erkännandet av vilka hjälten är "förenad med andra människor i en gemenskap av troende", kallad "kyrkan". ." Från det ögonblick han insåg detta, bedömer Levin varje minut av sitt liv inte bara inte meningslös, utan har "en obestridlig känsla av gott, som jag har makten att lägga in i den" (10).

Varför inte kristendomen?

L. Tolstoy medger att hans önskningar förändrades när han kom till tro, och gott och ont bytte plats. Han jämför sig med en man som "förgäves letar efter meningen med en hög av små blandade marmorbitar från en falsk teckning", men plötsligt "från en största bit" gissade "att det här är en helt annan staty". Det nya som uppstår i dess ställe, "i stället för bitarnas tidigare osammanhängande", blir en enda helhet.

Efter detta uttalande avslöjar författaren sin tidigare uppfattning om kyrkan som en organisation, förutom "innebörden av kärlek, ödmjukhet och självförnekelse" bärande och "dogmatisk och yttre mening." Först försöker han komma överens med denna sida av religionen, som verkar främmande för honom, men inte värdelös. Men med tiden flyttar han sig bort från kyrkan på grund av det "konstiga" i hennes dogmer och hennes erkännande av "förföljelse, avrättningar och krig". Det som främst undergräver hans förtroende för denna institution är kyrkans likgiltighet för vad tänkaren uppfattar som kärnan i Kristi lära, och hennes beroende av det som för honom verkar obetydligt (6).

Enligt honom, "att tillåta dödandet av alla slags människor förstörde den huvudsakliga grunden för den kristna läran", därför kunde det inte kombineras med berövande av liv på annat sätt än genom tolkningar som förändrade kristendomens "själa väsen". Men när detta insågs, "upphörde kristendomen, efter att ha blivit perverterad, att vara en religion." Kyrkans tro har blivit en fråga om "sed", "vinst" eller en poetisk stämning, och det finns inget utrymme kvar för religion, som måste förena människor och vägleda deras handlingar (11). Kristi lära om ödmjukhet och kärlek upphöjdes med andra ord formellt av prästerskapet, men samtidigt godkändes mycket som var oförenligt med den.

Den kristna stämningen, som utgjorde "meningen med mitt liv", fortsätter skribenten, förstördes direkt av en annan anledning. Jag behövde inte kyrkans regler för att iaktta sakramenten, fastan, böner, men andra baserade på kristna sanningar tillhandahölls inte. I detta sammanhang kallar L. Tolstoy det förvånande att de platser i evangeliet, som blev grunden för ett antal dogmer som antagits av kyrkan, var de mest oklara, medan de mest tillgängliga var de "från vilka uppfyllelsen av läran följt." I motsats till detta fixerades i kyrkans lära dogmer och "en kristens plikter" som härrörde från dem "på ett distinkt sätt", och att följa Jesu idéer talades om i "vaga, mystiska uttryck".

I sammanhanget av det som har sagts berör L. Tolstoj också judendomen och betonar det judiska folkets förvirring genom "otaliga yttre regler som påtvingats det av leviterna under sken av gudomliga lagar." Inte bara en persons inställning till Gud, säger han, utan helgdagar, civila och familjeförhållanden och till och med detaljer i det personliga livet erkänns av Guds befallning och lag. Men Jesus, som alla profeter, tar från "Guds lag" som uppfattas av människor och, genom att kasta bort lagren, ansluter "hans uppenbarelse av den eviga lagen" med dessa grundvalar. Trots förebråelserna mot honom för att ha brutit mot den Gud som "lagen" presenterar, "övergår hans undervisning till en annan miljö och in i tiderna", men även här visar det sig inte vara immun mot nya tolkningar. Som ett resultat av detta sker "substitution av mänskliga basuppfinningar i stället för gudomlig uppenbarelse" återigen, och återigen "bokstaven täcker anden" (6).

I sitt "Förord ​​till evangeliet" säger tänkaren uttryckligen att "under den kristna lärans namn" var det inte Jesu ideologi som predikades, utan kyrkans lära (12), som, efter att ha blivit förvirrad, otydlig. och hycklande, förbjöd läsning av evangeliet; erkände "dyrkan av ikoner, reliker, påvens ofelbarhet", liksom "den obligatoriska lydnaden mot den världsliga makten" (istället för erkännande som sådant från "en guds sida") (11).

"Förbi kyrkliga tolkningar"Jesu Kristi lära var inte en lag om att förbättra livet" för sig själv och för andra, "utan en regel -" vad sekulära människor borde tro på, så att de, även om de lever dåligt, fortfarande kan räddas i nästa detta motsäger det enkla och klara evangeliet, och därför, tills han fullständigt befriades "från kyrkans lära", "förstod han inte Kristi lära om livet i all dess mening" (6).

Vi plågas av andlig törst

L. Tolstoy erkänner att han under årens lopp, när han reflekterade över varför mänskligheten, med möjligheten att leva lyckligt, "förstör generationer efter generationer", "skjutit undan grundorsaken till detta galenskap." Till en början förknippade han det som hände med fel ekonomisk struktur och statligt våld, men med tiden kom han till övertygelsen: "den främsta orsaken till allt är falsk religiös lära" (8). Genom "falsk utbildning och mutor, våld och hypnos" kan de styrande "sprida falsk undervisning" och dölja för människor "den sanna läran, som ensam ger en otvivelaktig och omistlig fördel för alla människor" (13).

Vi är så vana vid de religiösa lögnerna omkring oss, skriver L. Tolstoy, att vi inte märker all fasa, dumhet och grymhet som kyrkans undervisning översköljs av. Men "barn märker, och deras själar är oförbätterligt vanställda av denna lära." När allt kommer omkring, när ett rent, oskyldigt, icke vilseledd och fortfarande inte bedrägligt barn frågar om principerna "som en person ska vägledas i det här livet", svarar vi honom "med en oförskämd, osammanhängande, ofta bara dum och, mest viktigast av allt, grym judisk legend." Han lärs som en helig sanning att en gång "någon främmande, vild varelse" kallad Gud, skapade världen och människan, efter vars synd "den onde Guden straffade honom och oss alla för detta" och sedan "förlöst från sig själv genom hans sons död." Därför är mänsklighetens "huvudsak" att försona "denna gud" och bli av med "lidandet som han har dömt oss till."

Med tanke på vad som händer för att vara användbart för barnet, lyssnar med nöje på hans upprepning av alla dessa fruktansvärda berättelser, konstaterar författaren, vi är inte medvetna om den fruktansvärda andliga omvälvning som i detta ögonblick äger rum i barnets själ. Den huvudsakliga livets syfte för honom blir det "att befria sig från de eviga straff som någon förtjänar, de plågor som denna gud har ålagt alla människor." Således, istället för den naturliga medvetenheten om sitt ansvar inom moralens område, lär barnet behovet av blind tro på "omoraliska berättelser" och att svälja okroshka från vin och bröd. Det betyder att "att lära barnen den så kallade Guds lag" blir det mest fruktansvärda brottet mot dem. Men makthavarna behöver detta bedrägeri, för "deras makt är oupplösligt förbunden med den" (8).

I romanen Resurrection återspeglas författarens andliga upplevelser i beskrivningen av gudstjänsten i fängelsekyrkan: ”prästen, klädd i en speciell, märklig och mycket obekväm brokadklädsel, skar ut och lade ut brödbitar på ett fat. och lägg dem sedan i en skål med vin och säg olika namn och böner." Samtidigt läste sextonen först och sjöng sedan "olika slaviska, i sig föga förståeliga, och ännu mindre från snabb läsning och sång" böner. Deras väsen kokade huvudsakligen ner till önskan om välbefinnande för suveränen och hans familj. Bibelverser talades "med en så märklig, spänd röst att ingenting kunde förstås". Å andra sidan lästes avsnitt ur evangeliet mycket tydligt om hur Kristus uppstod innan han flög till himlen och satte sig på höger hand hans Fader ", drev ut sju demoner från Maria Magdalena och tillkännagav sedan:" Den som tror och blir döpt kommer att bli frälst.

Meningen med sakramentet var att "de bitar som prästen skär ut och läggs i vin, med vissa manipulationer och böner, förvandlas till Guds kropp och blod." Huvudåtgärden var den jämna och mjuka vågen av servetten av prästen "över fatet och den gyllene skålen". Man trodde att "just vid denna tidpunkt är kroppen och blodet gjorda av bröd och vin, och därför var denna plats för tillbedjan inredd med speciell högtidlighet." Han som smakade det som om "åt en bit av Guds kropp och drack en klunk av hans blod", vilket diakonen sjöng högt om.

Efter detta började prästen, "stående framför den förmodade smidda förgyllda bilden (med ett svart ansikte och svarta händer) av just den gud som han åt, upplyst av ett dussin vaxljus, att sjunga med en konstig och falsk röst, antingen sjunga eller säga" lovsång och böner. I slutet av denna långa process gick han till mitten av kyrkan med ett förgyllt kors, och de andra började närma sig honom, och han "stöt korset och sin hand in i munnen och ibland i näsan på fångarna som närmade sig honom", som försökte kyssa dem.

Författaren beskrev vad som hände i kyrkan och noterar att ingen av de närvarande "hade det fallit på ande och sanning; viktigast av allt, han förbjöd inte bara att döma människor och hålla dem i fångenskap, tortera, skam, avrätta, som man gjorde. här, men förbjöd allt våld mot människor och sa att han kom för att släppa fångarna till frihet."

L. Tolstoy döpte allt som hände till "den största hädelsen", och inte bara för att prästerna föreställer sig att äta och dricka Guds kropp och blod, utan också för att de utsätter människor för "de strängaste tortyrerna" och gömmer de "största för dem" välsignelse" som Kristus gav dem. Men folk visste "att man måste tro på denna tro." Prästen visste om detta, eftersom "för att uppfylla denna tros krav hade han redan fått inkomst i arton år." Klockaren, som helt hade glömt "kärnan i denna tros dogmer", visste bara att för hågkomst, bön och till och med värme "finns det ett visst pris som verkliga kristna villigt betalar". Fängelsemyndigheterna och övervakarna, som aldrig hade fördjupat sig i kristendomens grunder och vad som gjordes i kyrkan, "trodde att man verkligen måste tro på denna tro, eftersom de högre auktoriteterna och tsaren själv tror på den." De flesta av fångarna, med undantag för ett fåtal, trodde också att förgyllda ikoner, ljus och kors innehöll " mystisk kraft, genom vilken man kan förvärva stora tröst i detta och i det framtida livet "(7).

Det är inte förvånande att detta resonemang följdes av definitionen av det högsta statliga organet för kyrklig och administrativ makt i ryska imperiet- av den allra heligaste styrande synoden - om bannlysningen av greve Leo Tolstoj från kyrkan, dock utan anathema.

Exkommunicerad

Detta dokument säger att Kristi Kyrka mer än en gång har mött hädelse och attacker "från många kättare", inklusive "den nye falske läraren, greve Leo Tolstoj." Genom att betona förtjänsterna med den ortodoxa kyrkan, som "fostrade och utbildade" författaren, uttrycker författarna sin indignation över det faktum att den talang som ges från Gud han använder "för att sprida bland folket läror i strid med Kristus och kyrkan", för att förstöra den "ortodoxa tron" i människors sinnen och hjärtan. Vidare sägs det om hans predikan om störtandet av "den ortodoxa kyrkans alla dogmer och själva kärnan i den kristna tron": förkastandet av "den personliga levande Guden, förhärligad i den heliga treenigheten", förnekandet av " Herren Jesus Kristus - Gud-Människa", icke-erkännande och hån mot kyrkans sakrament. Med hänsyn till L. Tolstojs medvetna och avsiktliga avvisande av sig själv "från all gemenskap med den ortodoxa kyrkan" kan den senare "inte betrakta honom som medlem förrän han ångrar sig och återställer sin gemenskap med henne" (14).

Enligt tänkarens fru Sofya Andreevna orsakade "denna dumma bannlysning" "indignation i samhället, förvirring och missnöje bland folket." L. Tolstoj "fick stående ovationer, kom med korgar med färska blommor, skickade telegram" (15).

I ett brev till Metropolitan Anthony (Vadkovsky) i S:t Petersburg och Ladoga skriver hon att "den mänskliga själens liv, ur en religiös synvinkel, är okänt för någon utom Gud och, lyckligtvis, inte är föremål för." Genom att etablera sin tillhörighet till kyrkan, "från vilken jag aldrig kommer att lämna", betonar S. Tolstaya att för henne är denna struktur "ett abstrakt begrepp, och hennes tjänare" erkänner hon uteslutande de som förstår kyrkans sanna mening. Skyldig för "synda avvikelser" från kyrkan, kallar Sofya Andreevna inte förlorade människor, utan stolta mentorer, istället för "kärlek, ödmjukhet och förlåtelse" som har blivit "andliga bödlar" av dem som Gud mer exakt kommer att förlåta "för deras" fullständigt avsägelse av jordiska välsignelser "liv ("fast utanför kyrkan") än "de som bär diamantmiter och stjärnor, men straffar och bannlyser sina herdar" (16).

När Sofya Andreevna talade om att skicka en kopia av brevet till dåvarande chefsåklagaren vid den heliga synoden, Konstantin Pobedonostsev, kom Sofya Andreevna ihåg hur Lev Nikolaevich efter att ha läst utkastet sa med ett leende: vill lära dem med ditt skrivande "(17).

Hans reaktion på kyrkomötets beslut kom senare. L. Tolstoj kallade dokumentet olagligt eller medvetet tvetydigt, innehållande "förtal och uppvigling till våldsamma känslor och handlingar", medgav L. Tolstoj att han verkligen hade "avstått från kyrkan som kallar sig ortodox". Men författaren identifierade orsaken till detta steg inte som ett uppror mot Herren, utan tvärtom en önskan att tjäna honom "med all själens styrka".

Efter att ha beskrivit vägen från tvivel till en grundlig studie av "teoretiskt och praktiskt" kyrkodoktrin, drar han slutsatsen att "kyrkans lära är teoretiskt sett en lömsk och skadlig lögn, men i praktiken är den en samling av de mest grova vidskepelser och häxkonst, som helt döljer hela innebörden av den kristna läran. Och jag förnekade verkligen. från kyrkan, slutade utföra dess ritualer och skrev i sitt testamente till sina nära och kära, så att när jag dör, skulle de inte tillåta kyrkoherde att träffa mig , och min döda kropp skulle avlägsnas så snart som möjligt, utan några besvärjelser och böner över den, eftersom de tar bort alla otäcka och onödiga saker så att den inte stör de levande "(18).

I allmänhet ser bannlysningen av L. Tolstoj från kyrkan ut som ett resultat av konfrontationen mellan den auktoritativa författaren och officiella religiösa strukturer, och en sådan bedömning består än i dag. Sålunda noterar den ryske poeten och filosofen Peter Kile att L. Tolstoy, som var och ville "förbli en god kristen", kritiserade, "riv av alla masker, när han skapade sina konstverk, den fallfärdiga kyrkan" (19). .

I sin tur kallar litteraturkritikern Pavel Basinsky skillnaden mellan Tolstoj och den ortodoxa kyrkan för "ett djupt ryskt drama". Medan ”all den upplysta adeln var helt och hållet otroende”, oroar sig denna djupt religiösa person för kyrkans öde, klämd ”i statens grepp”. Men hans kategoriska åsikter och direkthet, å ena sidan, och kyrkomäns förhastade beslut, å andra sidan, omöjliggör "konstruktiv dialog" (20).

Det subtila här är att inom ramen för den bildade vid den tiden i Ryssland politiskt system religiösa strukturer var inte en självständig länk i makthierarkin. Och det är svårt att anta att bannlysningen av en person inte av en allryss, utan av en global skala ägde rum oberoende av de sekulära myndigheterna. Och detta tyder på att tsarregeringen hade sina egna poäng med den egensinniga greven.

Skördemisslyckande - från Gud, hunger - från kungen

L. Tolstojs förhållande till tsar Nicholas II fungerade så att säga inte sedan hans kröning 1896. Som ni vet ledde firandet vid detta tillfälle, som ägde rum på Khodynskoye-fältet i utkanten av Moskva, till att en fruktansvärd tragedi. Enligt Nicholas II själv rusade folkmassan, från och med natten som förväntade sig en gratis "utdelning av lunch och en mugg, till byggnaderna, och sedan blev det en fruktansvärd förälskelse", och, det är hemskt att tillägga, omkring 1300 människor trampades ner. !" (21).

Festligheterna, som förvandlades till en tragedi, väckte upprördhet hos den ryska intelligentian. Den meningslösa grymheten i det som hände på Khodynka beskrevs realistiskt av poeten och publicisten Fyodor Sologub (22). Lev Nikolajevitj ställde sig inte heller åt sidan. I sin dagbok bedömde han händelsen som en "fruktansvärd händelse" (23), och i ett brev till den ryske konsthistorikern Vladimir Stasov betonade han att kröningens "galenskaper och styggelser" oroar honom fruktansvärt (24).

Vidare! 1989 sörjde L. Tolstoy över nyheten om ett missväxt i Ryssland och kritiserade myndigheterna på grund av den svåra situationen i byarna. Han skriver att de lagar som finns i Ryssland är reducerade "i verkligheten till frånvaron av några lagar och den fullständiga godtyckligheten hos tjänstemän som tilldelats förvaltningen av bönderna" (25).

Säkert ignorerade myndigheterna inte denna kritik, liksom den tidigare publiceringen av L. Tolstoj i samband med hungersnöden 1891, som förbjöds av Moskvacensuren. Då blev författaren indignerad: varför är det nödvändigt att förtala folket och fastställa orsaken till deras fattigdom för att vara lat med berusning? Det är trots allt uppenbart att "vår rikedom är betingad av hans fattigdom". Med andra ord, "folket är hungriga för att vi är för mätta", vilket betyder att för att mätta folket räcker det helt enkelt "att inte äta upp dem" (26).

Samtidigt begränsade skribenten sig inte till verbal iver och hårda attacker mot myndigheterna utan deltog också aktivt i att hjälpa de behövande: han reste runt i byar, inrättade gratismatsalar och bagerier där det bakades bröd och säljs till ett lågt pris (27).

Från de första åren av Nicholas II vid makten stödde L. Tolstoy aktivt den religiösa "oppositionen". 1897 skrev han att "i Ryssland finns det inte bara ingen religiös tolerans, utan det finns den mest fruktansvärda, brutala förföljelsen för tron, som inte finns i något land, inte bara kristet, utan till och med muhammedanskt" (28).

Detta brev skrevs till försvar av molokanerna, som ansågs vara "kättare". Detta bevisas av det faktum att han skickades till autokraten dagen efter efter L. Tolstojs anteckning i sin dagbok för den 9 maj: "I dag har de patroviska molokanerna anlänt, jag skrev ett utkast till brev till kungen" (29).

Molokanerna kände inte igen ikoner och korset, vördade inte helgon, förnekade behovet av en prästerlig hierarki, begick inte Korsets tecken, ansåg att det var synd att dricka alkohol. Av religiösa skäl vägrade de militärtjänst, i samband med att myndigheterna tog deras barn ifrån dem för att skickas till ortodoxa kloster. Molokan förvisades till utkanten av det ryska imperiet, i synnerhet Azerbajdzjan. Samhället ryska molokaner lever fortfarande lyckligt i Ismayilli-regionen i Azerbajdzjan (30).

L. Tolstoy vädjade upprepade gånger till Nicholas II för Molokan, särskilt för att hans utvalda barn skulle återvända. I ett av sina brev skriver han: "Alla religiösa förföljelser, förutom att de sänker regeringens prestige, berövar härskarna kärleken till folket, inte bara misslyckas med att uppnå det mål för vilket de är etablerade, utan producerar motsatt effekt" (31).

L. Tolstoy gav också avsevärd hjälp åt duchoborerna, vilket innebar anhängare av rysk ortodoxi, som förkastade kyrkans yttre ritual och bekände endast för Gud. Under första hälften av XIX-talet. de började också förvisas till Georgien och Azerbajdzjan, och senare emigrerade flera tusen duchoborer till outvecklade regioner i Kanada.

För att ge materiell hjälp till emigranter grundade L. Tolstoy en välgörenhetsstiftelse av sina royalties för "Uppståndelsen". 1899 skrev han till sin fru Sophia: "Det finns mer pengar än jag trodde. Om du inte skickade, skicka då 10 000 och lämna resten" (32). När hon svarade att hon redan hade skickat 9 000 tillade hon: "Du kan skicka igen, det är inte särskilt dyrt och är lätt att göra" (33). Samtidigt föreslog L. Tolstoy för Dukhobors: "Det skulle vara trevligt att betrakta dessa pengar, såväl som andra medel som du får från bra människor och från arbetande bröder, som en gemensam egendom och inte att dela hjärta till hjärta , men att ge mer till dem som har mer behov "(34).

Men det mest påtagliga slaget från författaren mot Nicholas II:s politik var hans anti-kyrkliga attityd, och denna fråga kräver ett litet förtydligande.

Clash of "två kungar"

Det är känt att efter att ha gift sig med den bysantinska prinsessan Sophia Palaeologus 1472, antog storhertigen av Moskva Ivan III de bysantinska kejsarnas familjevapen - den tvåhövdade örnen. Några år senare dyker ett svärd med ett ortodoxt kors upp i fågelns tassar. Som Fjodor Dostojevskij skrev kallar det ryska folket sin suveräna "ortodoxa tsar" och accepterar honom som "en väktare, en enande, och när Guds befallning dånar kommer de också att befria ortodoxin och all kristendom som bekänner sig till den, från muslimskt barbari och Västerländsk kätteri" (35) ...

Denna betoning är viktig, eftersom Nicholas II absorberade denna idé från sin tidiga ungdom, vilket till stor del underlättades av hans lärare Konstantin Pobedonostsev. Kejsaren trodde att den absoluta monarkin vilar på ortodoxi, autokrati och nationalitet – tre pelare, även under Nikolaj I:s regeringstid, representerad av den ryske ministern Sergej Uvarov som huvudvillkoret för imperiets "politiska existens" (36).

Enligt den ryske generalen Alexander Mosolov, vid gryningen av bildandet av personliga orienteringar, förvärvade tsarevich en orubblig tro "på sin makts öde". Hans kallelse kom från Gud, han "svarade" bara på Honom och hans samvete (37).

Kanske, om sarkasmen från författaren till "Resurrection" begränsades till kritik av rysk ortodoxi på vardagsnivå, skulle det inte bli någon allvarlig reaktion från myndigheterna. Men romanen visade sig vara kvintessensen av att fördöma inte bara kyrkan utan också genom subtiliteterna story statliga institutioner... Petersburg kunde inte blunda för detta, inte ens när det var fråga om en författare av denna storleksordning, eftersom det var en fråga om det etablerade maktsystemets säkerhet. Det är ingen slump att den auktoritativa sovjetiske och ryske filmregissören Alexander Mitta kallade "Resurrection" för den mest realistiska och socialt efterfrågade romanen av L. Tolstoj och beskrev den som "en blödande del av det ryska livet från aristokratins palats till bordeller och bordeller. stinkande fängelser", konstaterar att sällan ett verk är så starkt påverkade människors sinnen (38).

Till och med ovanstående fakta räcker för att förstå att den ryske suveränen hade ett agg mot L. Tolstoj. Och inte liten. Dessutom kom författaren från en adlig familj, känd sedan 1351 och var en motsvarande medlem av Imperial Academy of Sciences. Som sonson till general Nikolai Volkonsky var greve Tolstoj nära släkt med prinsarna Golitsins, Gorchakovs, Trubetskoy och tillhörde den ryska adelns aristokratiska elit.

Det är inte förvånande att den ryske autokraten betraktade L. Tolstojs antikyrkliga linje som ett bevis på den statsfientliga karaktären hos tänkarens verksamhet. Och i det sekulära samhället på den tiden uppfattades L. Tolstojs arbete som en utmaning för det kejserliga systemet. Enligt den berömda journalisten och utgivaren Alexander Suvorin fanns det "två tsarer" i staten: Nicholas II och Leo Tolstoy. "Vem av dem är starkast? Nicholas II kan inte göra något med Tolstoj, kan inte skaka sin tron, medan Tolstoy utan tvekan skakar Nicholas och hans dynastis tron. manuskript och i utländska tidningar. Försök någon att röra Tolstoy. Hela världen kommer att skrika, och vår administration håller i stjärten "(39).

Förresten, Alexander Spiridovich, vid den tiden utstationerad till säkerhetsavdelningen i Moskva (den framtida generalmajoren för den ryska gendarmkåren), skrev att han och hans anställda "hörde mer än en gång" om det kejserliga kommandot "att inte röra vid någon sätt" Leo Tolstoj, som var under beskydd av sin majestät "(40).

Men med allt detta "att inte röra" tyder ens en översiktlig blick på förhållandet mellan Nikolai II och den store författaren med en betydande grad av sannolikhet att greve Tolstoj exkommunicerades från kyrkan direkt på initiativ av Nikolaj II. Men detta steg från myndigheternas sida lugnade inte bara situationen, utan bidrog också till ännu större alienation, med A. Suvorins ord, "två kungar".

Motstå det onda med en fjäder

Två månader efter bannlysningen kallade L. Tolstoj i sitt tilltal till "tsaren och hans assistenter" det omöjligt för samhället att vara "bra för vissa och dåligt för andra". Därför "fångar, fängslar, avrättar, exilerar" myndigheterna människor i tusental, och antalet som är missnöjda med detta bara ökar (41).

I ett brev till Nicholas II uppger författaren att en tredjedel av Ryssland är "i en position av ökad säkerhet, det vill säga utanför lagen." En armé av poliser växer, fängelser och exilplatser är överfulla, vanliga arbetare rankas bland politiska brottslingar. Trupper "sänds ut med skarp ammunition mot folket", vilket resulterar i "brodermordsblodsutgjutelse". På tal om det absurda med "förbud" (i aspekten av censur) och grymheten i religiös förföljelse, går L. Tolstoy ännu längre. Han kallar tsarmaktens förtroende för det "ryska folkets" egenhet för ortodoxi och autokrati som en dubbel osanning. Detta är en vanföreställning, skriver han och uppmanar Nicholas II att inte tro att ropen om "hurra" vid tsarens möte med en skara människor är en manifestation av "hängivenhet till dig". Ofta är människorna "som du tar för exponenterna för folkets kärlek till dig inget annat än en folkmassa som samlats och riggats av polisen, som ska representera människorna som är lojala mot dig." Men om du hörde bönderna, fördrivna från byarna, "i kylan och i slask" vänta på "tsarens gång", skulle du inte ha hört kärleksförklaringar. Och i allmänhet, "i alla stånd skäms ingen över att" skälla ut kungen "och skratta åt honom". Därför, sammanfattar L. Tolstoy, är envälde "en föråldrad regeringsform som kan uppfylla folkets krav någonstans i centrala Afrika, skild från hela världen, men inte kraven från det ryska folket, som alltmer upplysas av allmän upplysning över hela världen." Det är möjligt att stödja autokratin och "den ortodoxi som är förknippad med den endast, som nu görs, med hjälp av allt våld", men sådana åtgärder "kan användas för att förtrycka folket" och inte "styra dem" (42) .

1908 skriver L. Tolstoy att det "omänskliga våldet och det omänskliga mordet" som utförs av myndigheterna, förutom direkt skada som tillfogas offren och deras familjer, tillfogar "den största skadan för hela folket". Dessa brott, säger han, är hundratals gånger större än de som begås av tjuvar, rånare och alla revolutionärer tillsammans. Dessutom utförs antipopulära handlingar under sken av att de stöds av "institutioner som är oskiljaktiga i termer av folket med rättvisa och till och med helighet: senaten, synoden, duman, kyrkan, tsaren." Således "företrädare för den kristna regeringen, ledare, mentorer, godkända och uppmuntrade av kyrkans tjänstemän," förstör i människor "de sista resterna av tro och moral, som begår de största brotten: lögner, förräderi, all slags tortyr", t.o.m. oändliga mord. Allt detta utförs av makthavarna för att "leva lite mer själva i den korruption som du lever i och som du tycker är bra" (43).

Inom ramen för en brinnande regeringsfientlig hållning reviderade inte L. Tolstoj sin inställning till kyrkan det minsta. Kommenterar i sin dagbok besöket av biskopen av Tula i Partheny (Levitsky) Yasnaya Polyana 1909 kommer skribenten till slutsatsen att biskopen "uppenbarligen skulle vilja omvända mig, om inte konvertera, så förstöra, minska mitt, enligt dem - en skadlig inverkan på tron ​​på kyrkan." I detta avseende kallar L. Tolstoj biskopens begäran att "låta honom veta när jag ska dö" för särskilt obehaglig. "Oavsett hur de kom på något för att övertyga folk om att jag" ångrade mig "innan jag dog", skriver han. Efter detta fixar han sin ovilja att återvända till kyrkan och ta emot nattvarden före döden, för för mig skulle varje sådan yttre handling som sakramentet vara ett avsägelse av själen, av godheten, av Kristi lära, av Guds. Som en sammanfattning av vad som har sagts testamenterade L. Tolstoj att begrava honom "utan den så kallade dyrkan, men att begrava hans kropp i jorden" (44).

Förmodligen blev författarens död som följde snart en lättnad för myndigheterna. Men hon ändrade naturligtvis inte Nicholas II:s inställning till honom. Efter att L. Tolstoy gick bort vände sig S. Tolstaya till härskaren med en begäran om att förvärva Yasnaya Polyana som statlig egendom: ”Det är vår brinnande önskan att överföra hans vagga och grav under statens skydd. Jag ansåg att det var den sista plikten i hans minne att hålla hans materiella och andliga rikedom okränkbar i den ryska statens händer."

Brevet hänvisade också till de manuskript som författarens änka önskade lämna "i Ryssland och för Ryssland", och skänkte dem "för evig förvaring i ett av de ryska statens eller vetenskapliga förråden". Den 10 maj 1911 "åtog hon sig att överlämna brevet" till suveränen (45), men han fann att regeringens köp av greve Tolstojs gods var "oacceptabelt" (46).

Utåt visades orsaken till missnöjet med S. Tolstojs begäran återigen av den heliga synoden. Ober-åklagaren Vladimir Sabler sa att "upprätthållandet av Tolstojs minne på statens bekostnad kommer att förstås som en önskan att konsolidera hans undervisning i allmänhetens medvetande", och detta är oacceptabelt "med tanke på den heliga synodens dekret om hans avfall från den ortodoxa kyrkan."

Det är sant att Sofya Andreevna från Nicholas IIs sida beviljades en pension "från statskassan till ett belopp av 10 000 rubel per år", i samband med vilket författarens änka skickade ett brev till finansministern Vladimir Kokovtsov "med tacksamhet till kejsaren" (47).

Det är ganska symptomatiskt att efter att bolsjevikerna kom till makten, V.I.

Det visar sig att L. Tolstoy visade sig vara "deras egen" för kommunisterna?

Är Leo Tolstoj en revolutionär?

På det hela taget såg Lenin "skrikande motsägelser" i den store författarens verk och åsikter. Lenin betraktade honom som en genikonstnär som lämnade "inte bara ojämförliga bilder av det ryska livet utan också förstklassiga verk av världslitteraturen", såg Lenin författarens sociala betydelse i närvaron i honom av en stark och uppriktig protest "mot offentliga lögner och lögner. "; nykter realism; riva av "alla typer av masker"; hänsynslös kritik av "kapitalistisk exploatering"; avslöjar "regeringens våld"; komedi "rättegång och regeringskontrollerad" (49).

L. Tolstoj "med stor styrka och uppriktighet förkastade de härskande klasserna, med stor klarhet" visade "den inre lögnen i alla dessa institutioner med vars hjälp det moderna samhället stöds": kyrkan, hovet, den borgerliga vetenskapen (50).

Å andra sidan, skrev Lenin, är L. Tolstoy "en sliten, hysterisk liten man kallad en rysk intellektuell" som predikade en av de "världens äckligaste saker" - religionen, som ville "sätta präster i sina plats i regeringsbefattningar - präster av moralisk övertygelse." Enligt Lenins åsikt var detta författarens viktigaste inre motsägelse, eftersom han, som återspeglade "det sjudande hatet, det mogna begäret efter det bästa, önskan att bli av med det förflutna", samtidigt visade "omognaden i dagdrömmen, politiska dåligt uppförande och revolutionär mjukhet" (49).

Georgy Plekhanov noterade i sin tur att för social utveckling hade L. Tolstojs "moraliska predikan" negativ betydelse... Han såg orsaken till detta i författarens "metafysiska idealism", som ledde honom till övertygelsen att det enda sättet att lösa ryska problem var att vända "förtryckarna på sanningens väg". L. Tolstoy ansåg att det var möjligt att "moraliskt korrigera förtryckarna, vilket fick dem att vägra att upprepa onda handlingar", men enligt G. Plechanov "föll det honom inte in att fråga sig om torterarens makt över de torterade och exekutorn över de avrättade var inte betingad av några sociala relationer, för vilkas eliminering man kan och bör använda våld "(51).

Vi måste erkänna att båda marxisterna närmade sig L. Tolstojs verk utifrån hans bidrag till utvecklingen av den revolutionära rörelsen i Ryssland. Men förutsätter en revolution alltid en våldsam rivning av statssystemet och en fysisk eliminering av politiska motståndare? Var det inte med ett sådant tillvägagångssätt som L. Tolstoy kämpade en betydande del av sitt kreativa liv? Är det inte i utplånandet av en sådan syn på saker och ting (och mot bakgrund av uttalandet om grymheten i de arbetande massornas styrande och förtryck), såg han syftet med religionen!?

Huvudledmotivet i L. Tolstojs läror var en uppmaning till mänsklig kärlek till mänskligheten och naturen genom trons andliga och moraliska format. Och om så är fallet, kan du inte kalla honom en revolutionär av den mänskliga anden? När allt kommer omkring, försökte han faktiskt föra in nya förnimmelser i människans förhållande till Gud! Det är ingen slump att Maxim Gorkij, som anses vara en "proletär" författare, skrev om Tolstoj: "Den tanke som, märkbart, skärper hans hjärta oftare än andra, är tanken på Gud" (52).

Men för Lenin var L. Tolstojs förkastande och förkastande av tsarmakten av mycket större betydelse än hans religiösa åsikter. Som Folkets utbildningskommissarie Alexander Lunacharsky betonade, krävde L. Tolstoj avskaffandet av privat egendom och kyrkan, vilket blev "påståendet om den härskande klassens styre" (53).

Så det är inget konstigt i det faktum att genom det ovan nämnda regeringsdekretet Yasnaya Polyana överfördes till Sophia Andreevna för livet. Följande år utfärdade Folkets kommissariat för utbildning till L. Tolstojs dotter, Alexandra Lvovna, ett skyddsbrev som förklarade godset och dess egendom som "nationell skatt" (48).

1920 undertecknade Lenin ett dekret om nationalisering av L. Tolstojs hus i Moskva. Ett år senare blev Yasnaya Polyana "RSFSR:s nationella egendom" (54). A. Tolstaya organiserade ett kulturellt och utbildningscentrum här, med stöd av den sovjetiska regeringen öppnade en skola. Men som hon skriver i sina memoarer började kommunisterna snart kräva "marxistisk täckning av Tolstoj när de gav förklaringar i Tolstojs museer"; intensifierad "antireligiös propaganda, barn till präster utvisades från skolor" (55).

Kan det vara annorlunda under förutsättningarna berömt förhållande Sovjetisk makt till religion? I synnerhet A. Lunacharsky, som kallade L. Tolstoj "en stor allierad" för kommunisterna i kampen mot "kyrkosystemet", betonade skillnaden med honom "i hans djupt religiösa åsikter": "Vi är ateister - han trodde på Gud som en ande, som i sanning, som i kärlek, som enligt hans åsikt ligger till grund för hela världen och själva existensen av det mänskliga medvetandet "(56).

Kommentarer är som de säger överflödiga. Kan en person som tror på Gud, som i sanning, bli helt "sin egen" för bolsjevikerna?

Förresten, i detta sammanhang har L. Tolstojs öde ingen liten likhet med den enastående azerbajdzjanska pedagogen Mirza Fatali Akhundovs öde. I den meningen att ett betydande lager av deras politiska och religiösa åsikter inte bara förkastades av myndigheterna, utan också förblev obegripliga för allmogen.

Två släktingar

Författaren har redan vänt sig till bilden av M.F. I motstånd mot den dogmatiska inställningen till islams bestämmelser från religiösa tjänstemäns sida, kritiserade den azerbajdzjanska upplysningsmannen i större utsträckning de rituella lager som presenterades av prästerskapet som grunden för tron.

MF Akhundov riktade också en avsevärd del av sin kritik mot de sekulära myndigheternas adress, som kan "bara olika typer av våld" mot folket, och utsätta dem för "fruktansvärda tortyrer och plågor". Samtidigt registrerade tänkaren att i fallet med att smaka på "frihetens sötma" och förverkliga "mänsklighetens rättigheter", skulle folket aldrig "gå med på ett sådant skamligt slaveri", rusa till vetenskaperna och närma sig framsteg. Men "den här vägen är ogenomförbar" så länge "din hatade religion existerar".

Slutackordet kan verkligen tolkas som Mirza Fatalis antiislamiska ståndpunkt. Men bara om detta citat tas ur sitt sammanhang. Såvitt det verkar, menade M.F. Akhundov inte religionen i sig, utan de konstgjorda komplikationerna som infördes i den.

Indignerad över att beröva människor andlig frihet, konstaterar han att "prästerskapet tvingar oss att uppfylla alla deras dumma krav under täckmantel av religiösa krav", vilket är förknippat med avsevärd skada "på våra fickor och hälsa." Och "vi vågar inte yttra ett ord mot hans vilja, fruktade helvetes plåga, skrämda av honom från tidig ålder av denna framtida inkvisition."

Samtidigt, enligt honom, är det bara i fallet att förstå religionens väsen med hjälp av vetenskaper som folket förstår "vad det är, vad är behovet av det och i vilken form det ska vara." I en annan utveckling av händelserna mot bakgrund av "otaliga olika förgreningar" kommer moralen att "fullständigt glömmas genom dem" (57).

Som du kan se hade L. Tolstojs och MF Akhundovs vägar mycket gemensamt? Stående för folkets lycka, förkastades de av prästerskapet och förblev missförstådda av allmogen - i inte ringa grad på grund av att makthavarna förkastade deras åsikter? Greve L. Tolstoy bannlystes och begravningen av M.F. Akhundov på den muslimska kyrkogården hindrades. Säkert kan någon säga om en sorts tragedi av två stora människor som var ohörda under sin livstid. Men hur korrekt är en sådan bedömning om det de sa förblir modernt och aktuellt även efter hundra år?

I ljuset av den islamiska komponenten i M. F Akhundovs verk, noterar vi att temat islam intog en speciell plats i L. Tolstoys reflektioner.

L. Tolstoj om världsreligionernas enhet

Doktorn i familjen Tolstoj, författaren och översättaren Dusan Makovitsky noterar att tänkaren behandlade islam med respekt och satte den, som den är, mycket högre än kyrkans undervisning. "Mohammed," sade L. Tolstoy, "citerar ständigt evangeliet. Han erkänner inte Kristus som en gud och utger sig inte som en gud. Muhammedanism? Det är klart för mig att muhammedanism är bättre, "och det" hjälpte till mig mycket" (58).

Författarens genuina intresse för islam, liksom hans många positiva uttalanden om islam, fick många att tro att han nästan accepterade islam. Men som kan ses av tänkarens skrifter och uppenbarelser, med all respekt för islamisk andlighet, var hans huvudidé mänsklighetens enhet, oavsett nationalitet och religion.

Tatiana Arkhangelskaya, som studerade arvet efter L. Tolstoj under lång tid och arbetade som presentatör forskningsassistent författarens husmuseum i Yasnaya Polyana, skriver att författaren ofta fick verk från hela Ryssland och från andra länder, inklusive om islam. I synnerhet A. A. Devlet-Kildeevs verk "Mohammed som en profet" har en dedikation från 1899: "Till den högt respekterade stora belysningsmannen greve Lev Nikolaevich Tolstoj från hans beundrare av den bashkiriska muslimen Arslan Ali Sultanov." År 1910 fick Yasnaya Polyana regelbundet en två veckor lång vetenskaplig-litterär och offentlig tidskrift "Muslim", publicerad i Paris. I nr 19 av denna utgåva publicerades L. Tolstojs svar på en fråga från den tatariska författaren Mirsayaf Krymbaev: "Är det möjligt att, genom att hålla fast vid Muhammeds religion, nå ett lyckligt, perfekt liv?" (uttrycker tvivel om islams livskraft) (59).

I det här brevet registrerar L. Tolstoy närvaron av en gemensam grund för alla religioner: "kärlek till Gud, det vill säga till den högsta perfektion, och till sin nästa." Samtidigt pekar han på de falska tolkningar som är inneboende i alla religiösa läror, tillagda "till den grundläggande religiösa sanningen" av deras anhängare. Enligt honom "hände och håller på att genomföras" i islam, och människors uppgift är att befria lärorna från allt som döljer dess sanna väsen.

L. Tolstoy betonar att de som vill tjäna mänsklighetens framsteg inte får "förneka urskillningslöst" religion, utan tvärtom, inse dess djupa grundval, försöka rena dem från "tillväxt". Lyckligtvis finns det i islam mycket mindre "döda yttre former" än "i alla andra stora religioner." Direkt i Koranen "kan du hitta mycket som är sant och djupt" (60).

I den store författarens uppfattning framträdde "sträng muhammedanism med dess huvudsakliga dogm om en Gud" i motsats till förvrängd kristendom, som urartade "till avgudadyrkan och polyteism" (3).

I ett brev till den högsta muftin i Egypten Muhammad Abdo, som han betraktade som en "upplyst man", kallar L. Tolstoy honom för en man med "samma tro som mig". Genom att inse att det finns olika religioner, hävdar författaren existensen av endast en sann tro, som består i att "erkänna Gud och hans lag, i kärlek till sin nästa" och uppfylla det som önskas för en själv i förhållande till andra. Det är därför "alla sanna religiösa principer" är desamma för judar, buddhister, kristna och muslimer. Men "ju mer religioner är fyllda med dogmer, recept, mirakel, vidskepelser, desto mer skiljer de människor åt", vilket ger upphov till "ovänlighet". Mänsklighetens idealmål - gemensam enhet - kan endast uppnås med religionens enkelhet och dess rening från lager (61).

Till läraren som bor i Semipalatinsk, författare till flera artiklar om författaren i muslimska tidskrifter Rakhmatulla Yelkibaev, som han kallar en snäll bror, uttrycker L. Tolstoy sin åsikt att den sanna religionen är en, och "en del av den manifesteras i alla bekännelser." En betydande kombination av dessa delar i denna "sanna religion", tillsammans med dess förståelse, kommer att tillåta mänskligheten att utvecklas. I detta ljus är det viktigt för "alla de som älskar sanningen" att försöka "inte leta efter skillnader i religioner och deras brister, utan efter deras enhet och förtjänster." Det är just detta han, enligt L. Tolstoy, försöker implementera i förhållande till "alla religioner", inklusive "Islam, som är välkänd för mig" (62).

Sanningarna om vår tids gemensamma religion för alla människor, skriver L. Tolstoy, är förståeliga och ligger alla varmt om hjärtat. Därför, för föräldrar, härskare och mentorer, "istället för föråldrade och löjliga läror om treenigheter, Guds mödrar, försoningar, Buddhor och Mohammed som flyger till himlen, som de själva ofta inte tror på", är det bättre att ingjuta barnen. och vuxna de enkla, tydliga sanningarna om denna enda religion. Dess metafysiska väsen ligger i närvaron av Guds ande i en person, och den praktiska regeln är att handla mot andra på det sätt som du skulle vilja bli behandlad med dig (3).

I januari 1910, som svar på Samara-mullan Fatih Murtazin, senare redaktör och utgivare av tidskriften Ik'tisad, kallar författaren muslimer "helt rätt" i att de inte erkänner "Gud i tre personer". Profeterna Muhammed och Jesus, liksom Buddha, Konfucius och många andra, betraktar han samma människor, "som alla andra." Han ser deras skillnad uteslutande i en mer trogen uppfyllelse av den Högstes vilja. Tillsammans med detta anser han som "felaktiga" uttalandena att Koranen är Guds ord, överförda "genom ängeln Gabriel till Magomed" (63).

Trots detta fick L. Tolstojs åsikter stöd i den muslimska miljön. Enligt en av författaren Pavel Biryukovs biografier kallar sig den indiske muslimen Abdullah Al-Mamun Suhrawardi, när han tillfrågas om sin inställning till tänkaren, sig själv som elev till L. Tolstoj, eftersom han är en förkämpe för "fred och icke- motstånd." "Det kan tyckas paradoxalt", skriver Suhrawardi. "Men paradoxen försvinner om man läser Koranen, som Tolstoj läser och tolkar Bibeln - i ljuset av Sanning och Förnuft." Här utbrister P. Biryukov: "Hur rörande är inte denna enhet av själar mellan sådana heterogena utseende av personer. Och hur tröstande att denna inre homogenitet existerar mellan människor "(64).

I ett brev till den tatariska muslimen Asfandiyar Voinov erkänner L. Tolstoy att islams anhängares "överenskommelser" med "huvudpunkterna" i hans undervisning, "uttryckt i svaret på synoden", är glädjande för honom. "Jag värdesätter andlig kommunikation med muhammedaner väldigt mycket", avslutar skribenten.

Enligt den tatariska forskaren Azat Akhunov som citerar denna text, väckte L. Tolstojs växande popularitet bland muslimer oro hos myndigheterna, och Kazanmissionären Yakov Koblov fick förtroendet att misskreditera författaren i den muslimska allmänhetens ögon (65). Snart dök hans slutsats upp om svårigheten att avgöra "hur autentisk denna korrespondens, som distribuerades i Kazan i litografisk form, fastän undertecknad av Leo Tolstoy" (66).

Det unika med L. Tolstoj manifesterades i det faktum att han släppte igenom islams religiösa läror, liksom kristendomen, genom sin inre värld. Det är denna nyans, som det verkar, blev grundläggande för anpassningen av den muslimska religionen till idéer i hans världsbild " sann kristendom"- som grund för idealsamhälle förenas av en gemensam världsbild. Vi är överens om att det låter utopiskt, men skribenten försökte hitta sina åsikter och praktiska tillämpningar – både i sitt eget liv och genom råd till människor som vänt sig till honom med frågor.

Ett exempel är hans korrespondens med ortodox kvinna som var gift med en muslim vars båda söner var ortodoxa kristna men ville konvertera till muhammedanismen. Vi talar om hustru till den ryska arméns överstelöjtnant, topograf Ibrahim Vekilov (blivande generalmajor, chef för den militära topografiska avdelningen för generalstaben för den nationella armén i Azerbajdzjans demokratiska republik) Elena Efimovna Vekilova.

Men innan du går vidare till brevets text och tänkarens svar, är det lämpligt att ge en liten skiss om familjen Vekilov.

Leo Tolstoy och Ibragim Vekilovs familj

1866 blev 12-årige Ibrahim Vekilov, som förlorade sin far, inskriven i träningskurser under personlig handledning av regissören Mamleev, som gick med på att lära pojken ryska. Efter examen från gymnasiet skickades Ibrahims liv till St. Petersburg Military Topographic School. 1879, med fänrikens rang, började han tjänstgöra i högkvarteret för det kaukasiska militärdistriktet i Tiflis. Han ledde arbetet med att klargöra Rysslands statsgräns mot Iran; under hans ledning skapades kartor över ett antal regioner i Kaukasus och Krim (67).

Men i sitt personliga liv fick han möta stora svårigheter. Trots sina tjänster till den tsaristiska regeringen nekades han tillstånd att ingå ett officiellt äktenskap med en flicka som blev kär i en rysk nationalitet - Elena Ermolova, dotter till en liten tjänsteman. Grunden var det ryska imperiets dåvarande lag om tillåtligheten av äktenskap endast mellan trosfränder, vilket uteslöt äktenskap mellan en muslim och en kristen. Vägen ur situationen var att avsäga sig sin religion, vilket var oacceptabelt för både Ibrahim och Elena, vars föräldrar hotade henne med bannlysning från familjen om hon konverterade till den muslimska tron ​​(67).

I hopp om att förändra situationen skriver I. Vekilov ett brev om legaliseringen av äktenskap till den redan kända K. Pobedonostsev, den heliga synodens chefsåklagare, men som svar får han rådet att inte ens drömma om att gifta sig med en ryss: "Vi tar bort dina barn, du har ingen rätt till faderskap över dem" (68).

1883 ingick I. Vekilov i den rysk-persiska kommissionen, som sysslade med att klargöra gränsen från Kaspiska havet till Afghanistan, och nästa år tog han Elena till Turkestan. Där har de två söner, men de kan inte legalisera äktenskapet förrän 1891. I år skickas överstelöjtnant I. Vekilov, enligt det rysk-ottomanska avtalet, till Istanbul för att skapa topografiska kartor Kara-regionen och den militära kartan över Bosporen. Här vänder han sig för att få hjälp till den bulgarisk-ortodoxe prästen Georgy Misarov, som inte bara gifte sig med Vekilov och Ermolov i kyrkan, utan även försett det gifta paret med en bekräftelsehandling.

1894, efter att ha återvänt till Ryssland, förnyade I. Vekilov sin framställning om officiellt erkännande av deras äktenskap genom att skicka in en petition till tsar Alexander III. Suveränen, med hänsyn till I. Vekilovs förtjänster, tillät, som ett undantag, "till skillnad från andra", att legalisera äktenskap. Men samtidigt föreskrevs att de födda barnen skulle döpas och fostras i ortodox tro (67).

Tio år senare tvingade emellertid den sociopolitiska situationen i det ryska imperiet de tsaristiska myndigheterna att utfärda ett dekret som något utökade rättigheterna för "personer som tillhör heterodoxa och icke-religiösa bekännelser" (70). Och 1905 antogs förordningen från den ryska ministerkommittén "Om att stärka principerna för religiös tolerans", som förbjöd förföljelse av människor för övergången från den ortodoxa tron ​​"till en annan kristen bekännelse eller trosbekännelse." De erkändes som tillhörande sin utvalda "religion eller trosbekännelse" (71).

Det är anmärkningsvärt att, enligt den dåvarande ordföranden för ministerkommittén, den framtida ryske premiärministern Sergei Witte, när han diskuterade frågor om religiös tolerans, K. Pobedonostsev, ställdes inför åsikten från Metropolitan Anthony, som "strider mot idén av en polisortodox kyrka" som han är tjugofem år gammal. odlad som chefsåklagare vid den heliga synoden ", slutade delta i kommitténs möten (72).

Hur det än må vara, så försvagade förordningarna från 1905 verkligen tyglarna i den konfessionella miljön i Ryssland, vilket gjorde det möjligt för I. Vekilovs söner och döttrar att ta upp frågan om deras acceptans av islam. Enligt L. Vekilova dominerade uppriktiga relationer i familjen, därför kunde "barnens moraliska tankar och tvivel inte annat än oroa föräldrarna." Men hans fars inflytande, miljön för muslimska vänner och släktingar, önskan att bli bland dem "deras egen" tippade vågen i riktning mot islam. Och alla tre, redan vuxna, hur mycket de än ville göra sin mamma upprörd, bad henne att låta dem konvertera till islam. Farfar Ibrahim var glad över detta, även om han var tolerant mot ortodoxi, och farmor Elena var "oförmögen att fatta något beslut". Efter att ha blivit uppfostrad i kristendomens strikta normer, "beslutade hon att flytta ansvaret för att lösa denna fråga på Lev Nikolajevitj Tolstojs axlar", och skickade ett brev till honom 1909 (69).

När hon vände sig till L. Tolstoy skrev hon att sönerna till Vekilovs (den ena är student vid Tekniska institutet i St. Petersburg, den andra är kadett vid Alekseevsky militärskola i Moskva) bad henne om tillstånd att "konvertera till deras faderns tro." Hon beskrev orsaken till deras beslut, inte "materiell beräkning", utan bara önskan att "komma till hjälp" för det azerbajdzjanska folket, "att smälta samman" med vilket de "hindrades av religion". Även om detta inte är förbjudet i ljuset av de senaste regeringsdekreten, var hon som mamma orolig över "förföljelsen av utlänningar som finns i vårt land". Efter att ha förklarat dessa tankar frågade Elena Efimovna författarens råd (67).

I sitt svar underströk L. Tolstoj, som godkände Vekilovernas söners önskan "att främja azerbajdzjanernas upplysning", omöjligheten från hans sida "att bedöma hur mycket en övergång till muhammedanism behövs." Samtidigt som han talade om deras preferens för islam framför ortodoxi, särskilt av "ädla skäl", uttryckte han sin sympati för "en sådan övergång". "För mig, som sätter framför allt kristna ideal och den kristna läran i dess egentliga mening", konstaterar skribenten, "kan det inte råda något tvivel om att muhammedanismen i dess yttre former är ojämförligt högre än den kyrkliga ortodoxin." Därför, om en person står inför ett val, "för vilken rimlig person som helst kan det inte råda något tvivel" i preferensen för islam, som erkänner dogmen om "En Gud och hans profet", istället för "en komplex och obegriplig teologi - treenigheten, försoningen, sakramenten, Guds moder, helgonen och deras bilder". Islam måste bara "förkasta allt som är onaturligt, yttre i sin lära", baserat det på "Mohammeds religiösa och moraliska lära" för att naturligt smälta samman med de grundläggande principerna för "alla större religioner, och särskilt med den kristna läran" ( 73).

Efter att ha fått detta svar accepterade alla barn till Ibragim och Elena Vekilov, med sina föräldrars välsignelse, islam och ändrade deras namn: Boris blev Faris, Gleb blev Galib och Tatyana blev Reikhan.

Som du kan se försökte L. Tolstoy att implementera sina egna åsikter i praktiken, och detta manifesterades i hans uppmärksamma inställning till människors brev. Han svarade nästan alla, oavsett ställning i samhället, nationalitet eller religion. Och i detalj, som Elena Vekilova. Bra personlighet! Klump! Dedikerade sitt liv åt mänskligheten. I ordets rätta bemärkelse.

Spirit revolutionär

För många kommer förmodligen Lev Nikolaevich för alltid att förbli en exceptionellt stor författare. Men även en översiktlig blick på hans livsaktivitet vittnar om mångsidigheten hos denna enastående tänkare, filosof, sociolog, historiker och bara en lysande medborgare i sitt fosterland. Allt detta bekräftar än en gång: patriotism, kärlek till fosterlandet, rötter, land manifesteras inte genom högljudda uttalanden om frihet och oberoende, utan genom handlingar. I L. Tolstojs person förkroppsligades de både genom hans direkta handlingar och genom hans litterära, konstnärliga och journalistiska väg.

Ett briljant sinne, fantastisk prestation, det högsta intellektet, synsätt, kunskaper om språk, intresse för kulturen hos världens folk - allt lanserades för att hjälpa människor att hitta lycka. Detta är en indikator inte bara på själens bredd och författarens högsta moraliska normer, utan också på tjänsten till Sanningen. Den som ledde och leder människor till ljuset och ger hopp för framtiden.

Därför är det omöjligt att hålla med den ryske filosofen Nikolai Berdyaev, som ansåg L. Tolstoj ansvarig för "den ryska revolutionen", eftersom "han gjorde mycket för att förstöra Ryssland." Enligt honom är L. Tolstoy "en verklig förgiftare av livets brunnar", och hans undervisning är "ett gift som bryter ner all kreativ energi" och " baksidan uppror mot den gudomliga världsordningen "(74).

Men vår hjälte är snarare en revolutionär av ande, en revolutionär av medvetande. Inte destruktivt, utan tvärtom konstruktivt. För vägen till detta bra person identifieras genom religion. "En person är ett svagt, olyckligt djur tills Guds ljus brinner i hans själ," skrev han. "När detta ljus tänds (och det tänds endast i en själ som är upplyst av religion), blir en person den mäktigaste varelsen i världen. det kan inte vara annorlunda, för då är det inte hans kraft som verkar i honom, utan Guds kraft. Så detta är vad religion är och vad som är dess väsen "(3).

Som den välkände ryske filmregissören Andrei Konchalovsky uttryckte det på ett intressant sätt, "sökte L. Tolstoj Gud och fann honom. Han fann honom i sin själ" (75). Och därav övertygelsen: författaren var vinnaren. Inte bara dig själv. Inte bara standard, rutin och stereotyp, utan också deras era. Därför är han oöverträffad, och hans bidrag till mänsklighetens religiösa tänkande är otroligt. Stor och tung.

Som M. Gorky sa, om Lev Nikolaevich "var en fisk, skulle han naturligtvis bara simma i havet, aldrig simma i inlandshaven, och speciellt i flodernas söta vatten (52). P. Biryukov jämför honom till en spegel, i vilken "strålarna från vårt sekels mentala och moraliska utveckling är samlade, och från ett optiskt fokus kastar det ett starkt ljus över mänskligheten som törstar efter detta ljus" (76).

Vi kommer på egen hand att tillägga att L. Tolstoy var en analytiker av den mänskliga själen. I hans strävan efter sanning var det enda sättet godhet och kärlek. Det är därför det är relevant för vilken tid som helst, oavsett den socioekonomiska formationen på gården. Och detta är dess unika!

Leo Tolstoj och kristendomen

Lev Nikolajevitj Tolstoj är en geni rysk författare. Hans arbete kännetecknas av smärtsamma, intensiva sökande efter det moraliska idealet, meningen med livet, sökandet efter svar på de viktigaste frågorna för en person: Vad är meningen med livet? hur man lever? finns det ett syfte i livet som är värdig människan? Han letade efter svar på dessa frågor på vägarna för förtrogenhet med det naturliga livet för allmogen, på vägarna för förtrogenhet med naturen. Vi känner honom som författare till de stora romanerna "Krig och fred", "Anna Karenina" och många andra verk.

I en ålder av 46–47 upplever Lev Nikolajevitj en svår andlig kris, i bokstavlig mening upplever han ett "sammanbrott" av sin världsbild, som fram till dess i stort sett liknade dåtidens människors världsbild, hans utbildning , och hans kulturkrets. efter krisen skrev han tillsammans med konstverk åtskilliga filosofiska, teologiska och moraliska uppbyggande verk. I dem fördömer Tolstoj strängt, som han kallar dem, ryska och världsliga "osanningar" - "osanningar" stat, offentlighet, kyrka. Ordet "osanning" i hans mun betyder samma sak som vi vanligtvis menar när vi säger ordet "ondska". Han kritiserar också skoningslöst samtida vetenskap, populärfilosofi, konst ... Vad kritiserar han inte?! Vi kan säga att han skoningslöst kritiserar den kultur som har utvecklats under hans tid. Shakespeare, Beethoven och många andra stora kulturpersonligheter var måltavlor för hans kritiska attacker. Det förefaller mig som om mycket av hans kritik är helt rättvis och förtjänar uppmärksamhet än i dag. Mycket, men inte allt!

Särskilt Tolstoj kommer i sin kritik till en medveten bekännelse av anarkismen, det vill säga till påståendet att statsmakten som sådan är en ondska som inte har något rättfärdigande och som måste bekämpas genom att inte lyda denna makt. Dessutom kommer han till slutsatsen att vilken makt som helst är ond. Samtidigt motsätter han sig den våldsamma, revolutionära korrigeringen av tillståndet i samhället. Han hävdar att varje person först och främst bör korrigera och förbättra sig själv och inte sträva efter att "förbättra" livet för andra människor, särskilt med våldsamma medel. Staten, menar han, måste avskaffas. Men detta avskaffande bör endast genomföras som ett resultat av människors fredliga, icke-våldsamma vägran att fullgöra sina statliga plikter och ansvar.

Detta kritiska, och ibland till och med destruktiva, verk av Tolstoj är baserat på hans säregna omtolkning av kristendomen. Han strävade efter att förlita sig på Kristi lära, men han förstod den på ett så märkligt sätt att det finns anledning att tvivla på att han var en kristen.

Hela sitt liv sökte Tolstoj efter Gud och meningen med livet, särskilt efter krisen. Men vad drev Lev Nikolajevitj i hans sökande? Rädd för döden! Det var rädslan för döden som fick honom att söka Gud.

I augusti 1869, när Tolstoy var 42 år, åkte han till Penza-provinsen för att köpa godset. Jag tillbringade natten i staden Arzamas. Och på natten på hotellet med honom lyste en av de starkaste anfallen av rädsla för döden. Så här beskrev han det senare: ”Det fanns inget sätt att somna. Varför kom jag hit? Vart tar jag mig själv? Från vad, vart flyr jag? .. Jag flyr från något hemskt och jag kan inte fly. Jag är alltid med mig, och jag plågar mig själv ... Inte Penza och inga ägodelar kommer att lägga till eller subtrahera något för mig ... Jag är trött på mig själv. Jag är outhärdlig, smärtsam för mig själv ... Men jag kan inte komma ifrån mig själv ... Men vilken typ av dumhet, - sa jag till mig själv, - vad längtar jag efter, vad är jag rädd för? "Jag", svarar dödens röst ohörbart. - Jag är här". Frost sparkade mig på huden. Ja, döden. Hon kommer, hon är - här är hon, och hon borde inte vara ... Allt "överskuggades av fasan för hans förlorade liv ... Skräck - röd, vit, fyrkantig.(Jag skulle vilja fästa läsarens uppmärksamhet på det faktum att denna geniala figurativa karaktärisering av skräck påminner mycket om Kazimir Malevichs "Suprematistiska" dukar - hans svarta, vita och röda rutor! - VC.) Den går sönder någonstans och går inte sönder. Smärtsam, plågsam, torr och illvillig, jag kände inte en droppe vänlighet i Mig, utan bara en jämn lugn ilska mot mig själv och mot det som gjorde mig."

Var uppmärksam på de sista orden: Tolstoj är arg "på det som gjorde honom." Det betyder att han är arg på Gud. Hans själ fångades av ondskans krafter. Och vad är dessa "krafter"? Dessa "krafter" är demoner. Tolstojs själ i det beskrivna avsnittet fångas av demoner! Det här avsnittet är en underbar konstnärlig beskrivning av demoniskt innehåll. Huvudtecknet på gudlöshet är ilska mot Gud, vilket leder en person till förtvivlan och ibland till självmord ... I sådana tillstånd var Tolstoy nära självmord. Han talar om detta ganska ofta i sina verk efter krisen. Tolstoj trodde inte på existensen av demoner. Och denna hans otro underlättade utan tvekan avsevärt demonernas ansträngningar som syftade till att bemästra hans själ.

Skräck före döden förföljde Lev Nikolaevich till slutet av hans liv. Det var denna fasa som drev honom i jakten på Gud. Men denna fasa, denna domnade fascination av döden av Tolstoj har en icke-kristen karaktär. De är diametralt motsatta den kristna inställningen till döden, en attityd som fick ett levande uttryck i aposteln Paulus segerrika utrop: ”Död, var är ditt stick? Helvete, var är din seger?" (1 Kor. 15:55). Den kristne får inte panik före döden, för han vet med säkerhet att Jesus Kristus besegrade döden. Och om vi dör i Kristus Jesus, då dör bara vårt kött (tillfälligt!). Själen är det mest värdefulla i oss! – det är inte föremål för korruption eller plåga, det kommer att gå till Gud.

Så Tolstojs andliga strävan "vägleddes" av dödens icke-kristna fasa. Men Lev Nikolaevich hade också en andra "ledare" - hans stolthet. Stolthet är också en icke-kristen känsla och inställning till livet. Vi kan säga att stolthet är antikristen till sin natur.

Stolthet var Tolstojs dominerande karaktärsdrag. Många av hans samtida talade om detta. Bland dem är hans äldre bror Sergei: "Vår Lyovochka är stolt. Han predikar alltid ödmjukhet och icke-motstånd, men trots detta är han stolt."

Och vad kunde dödens skrämmande fasa, multiplicerad med stolthet, producera? Vilken typ av "Gud" kommer en person att finna, driven av dessa känslor, av dessa "ledare"? Vad som helst men inte. Kristus! Därför är det absolut inte förvånande att Leo Tolstoj, som pratade mycket om Jesus Kristus, aldrig blev en samvetsgrann kristen, för han trodde aldrig på Kristus som Guds enfödde Son.

Jesus Kristus, enligt Tolstoj, var bara en av lärarna i mänsklighetens moral, som Buddha, Konfucius, Sokrates, Mohammed, liksom Tolstoj själv och många andra mänsklighetens filosofer och religiösa lärare. Kristus är inte Gud. Han gjorde inga mirakel. Han reste sig inte igen. Han lärde bara människor godhet. Han är en man, som hon är vi, men enastående person, en enastående lärare i moral. Leo Tolstoj trodde det.

Hur är det med Gud? Vilken sorts "Gud" hittade Lev Nikolajevitj trots allt? Om sin förståelse av Gud skrev han ungefär så här: Gud är obegränsad Allt, som en person är medveten om sig själv som en begränsad del av. Gud är en ande som omfattar hela världen och sammanfaller med världen. Den mänskliga själen är en del av Gud.

Enligt Tolstoj är människan konsubstantiell med Gud. hinduerna talar om Gud på ungefär samma sätt. "Om en stolt intellektuell har en religiös syn", skrev forskaren Lodyzhensky, en samtida med författaren, med rätta, "om han, liksom Tolstoj, erkänner det gudomliga, då kommer han omedelbart att känna igen sig själv som konsubstantiell med det gudomliga, i motsats till Christian. undervisning."

Inte varje mystisk upplevelse, det vill säga upplevelsen av människans mystiska kommunikation med Gud, förnekades kategoriskt av Tolstoj och kallades arrogant "nonsens", eftersom han själv inte hade denna upplevelse. Hans stolthet stod som en oöverstiglig tom vägg mellan honom och Gud, mellan honom och Jesus Kristus.

Tolstoj påstod sig skapa " ny religion". Och vad skapade han till slut? Kärnan i hans "religiösa" lära kan uttryckas mycket enkelt: lev asketiskt, gör inte ont; sedan kommer du efter döden att uppnå fusion med Gud - med den "Universella Anden". Men det finns absolut inget nytt i dessa uttalanden av Tolstoj. Hinduer har pratat om detta i ungefär tre tusen år. Så Tolstoj stod i sin medvetet bekände religiösa övertygelse mycket närmare hinduerna än Kristus.

Det måste sägas sanningen: som teolog, tänkare och religionsfilosof var Tolstoj liten talang. Hans religiösa och filosofiska skrifter är föga övertygande, tråkiga, tråkiga, mångsidiga, fulla av logiska inkonsekvenser och mycket ofta obegripliga. Som en uppriktig person märkte Lev Nikolaevich själv på något sätt detta. Här är hans egna ord: "Ibland är det (han menar sina religiösa åsikter. - VC.) det verkar vara sant, och ibland verkar det vara nonsens."

Han är en geniförfattare. För mig är han den mest lysande författaren av dem vars verk jag har läst. Hans gåva som författare lämnade honom inte förrän i slutet av hans liv. Varje talang är en gåva från Gud. Gud berättar mycket för oss genom författare, konstnärer, konstmänniskor, om de helt överlämnar sig till sin, närmare bestämt till Guds, gåva. Så var det med Tolstoj. När han glömde de inkonsekvenser som han yttrade om Gud, och helt överlämnade sig till sin konstnärliga gåva, skrev han underbara kristna berättelser, berättelser, sagor. I hans konstnärligt skapande han var mycket ofta en sann kristen. För att bli övertygad om detta räcker det att åtminstone läsa hans berättelser: "Hur människor lever", "Var är kärleken, det finns Gud", "Hur mycket land behöver en människa?" och många andra.

Från boken Från "Words of a Pygmy" författaren Akutagawa Ryunosuke

TOLSTOJ När man läser Biryukovs "Tolstojs biografi" är det tydligt att "Min bekännelse" och "Vad är min tro" är lögner. Men ingen led som Tolstoj led när han berättade denna lögn. Hans lögner sipprar skarlakansröd blod mer än hans sanning

Från boken om Pygméens ord författaren Akutagawa Ryunosuke

TOLSTOJ Efter att ha läst Biryukovs "Tolstojs biografi" förstår du att "Min bekännelse" och "Vad är min tro" är lögner. Men ingens hjärta led som Tolstojs hjärta, som berättade denna lögn. Hans lögner blödde hårdare än hans sanning

Från boken Away from Reality: Studies in the Philosophy of Text författaren Rudnev Vadim Petrovich

LN Tolstoy Kostochka (Byl) Min mamma köpte plommon och ville ge dem till barnen efter middagen. De låg på en tallrik. Vanya åt aldrig plommon och luktade på dem alla. Och han gillade dem väldigt mycket. Jag ville verkligen äta. Han fortsatte att gå förbi handfaten. När ingen var i rummet kunde han inte motstå, tog tag

Från boken Om moral och rysk kultur författaren Klyuchevsky Vasily Osipovich

"Kostochka-1" (LN Tolstoy - M. Proust) När jag minns lukten av de där plommonen som min mamma köpte då och ville ge dem till barnen efter middagen och som låg på en tallrik, men jag åt aldrig plommon och därför luktade allt på dem, och jag gillade deras lukt så mycket att jag omedelbart ville äta en

Ur boken Volym 2. "Problems of Dostoevsky's Creativity", 1929. Artiklar om L. Tolstoy, 1929. Inspelningar av en kurs med föreläsningar om den ryska litteraturens historia, 1922-1927 författaren Bakhtin Mikhail Mikhailovich

"Kostochka-2" (LN Tolstoy - J. Joyce) Ja, snygga olivfärgade plommon köpte av hans mamma när Stephen fortfarande var villig att ge dem till barnen efter middagen låg upphälld på en tallrik Stephen åt aldrig plommon åt aldrig och luktade på dem alla han gillade allt väldigt mycket och

Från boken Ethics of Love and Metaphysics of Self-will: Problems of Moral Philosophy. författaren Davydov Yuri Nikolaevich

LN Tolstoy Från M. Gorkys anteckningar "Leo Tolstoy" - Karamzin skrev för tsaren, Soloviev - lång och tråkig, och Klyuchevsky för sin egen nöje. Sly: du läser det - som om du berömde, men om du tittar in i det - skällde du. Någon påminde om Zabelina - Väldigt söt. En sådan kontorist.

Från boken ÖPPENHET OM OM. MÖTEN MED DOSTOEVSKY författaren Pomerants Grigory Solomonovich

Tolstoj dramatikern Förord ​​I. Tolstojs dramatiska verk faller kronologiskt in i två grupper. Den första gruppen innehåller pjäser: "Infected Family" och "Nihilist". Dessa pjäser skrevs av Tolstoj på 60-talet, strax efter hans äktenskap (september 1862), i familjens tidevarv.

Från boken Filosofi författaren Spirkin Alexander Georgievich

Från boken Stora profeter och tänkare. Moraliska läror från Moses till våra dagar författaren Huseynov Abdusalam Abdulkerimovich

Alexey Tolstoy Alexey Tolstoy är en samtida av symbolisterna. Han uppträdde med dem och inte ens med den första generationen, utan något senare. Men han har lite innovation. Den ligger på gränsen mellan den gamla riktningen och den nya. Tolstoj skildrar samma sociala skikt som de gamla

Ur boken Etik författaren Apresyan Ruben Grantovich

Tolstoj kritiserar Schopenhauer I sin "Bekännelse" beskriver Tolstoj i detalj, steg för steg, de tvivel om giltigheten i Schopenhauers tes om livets meningslöshet, som uppstod i hans själ efter en kortvarig fascination av Schopenhauers filosofi. I slutet

Från boken frihetens historia. Ryssland författaren Berlin Isaiah

Från författarens bok

6. L.N. Tolstoj Den geniale författaren Lev Nikolaevich Tolstoj (1828–1910) var en ursprunglig rysk tänkare. Tolstoj kritiserade den sociopolitiska strukturen i det samtida Ryssland och förlitade sig på moraliska och religiösa framsteg i mänsklighetens medvetande. Aning

Från författarens bok

LN TOLSTOY: MOTSTÅND MOT ONDSKAP GENOM VÅLD Ur den ryske författaren och tänkaren LN Tolstojs (1828–1910) synvinkel består dramat av mänsklig existens i motsättningen mellan dödens oundviklighet och människans inneboende törst efter odödlighet, som härrör från hans rationella väsen.

Från författarens bok

LN Tolstoy Påståendena nedan är hämtade från LN Tolstojs filosofiska skrifter. De ger allmän uppfattning om honom

Från författarens bok

Ämne 13 TOLSTOY Enligt L.N. Tolstoj, mänskligt liv är fyllt med moralisk mening i den mån det lyder kärlekens lag, uppfattat som icke-våld. Att inte svara ondska för ont, att inte motstå ondska med våld – detta är huvudkravet i Tolstojs program.

Vad utgjorde den religiösa kärnan i Tolstojs personlighet? Hundratusentals verk har redan skrivits om detta ämne på alla språk i världen, men varje era kräver en gång till för att återvända till detta ämne: det är av så stor relevans för läsarna. Trots allt det kommer om bannlysningen från kyrkan av den ryska nationens stolthet, den mest kända ryska personen i början av 1900-talet. Och det mest mystiska här är att greve Leo Tolstoj under de senaste 30 åren av sitt liv ständigt har betonat att han är en religiös person som inser behovet av liv med Gud. Varför då exkommunicera honom?

Det skulle vara viktigt att förstå vilka händelser i hans ungdom som kunde ha ett avgörande inflytande på bildandet av först en kritisk och sedan en hyperkritisk attityd hos Tolstoj till kyrkan. Det finns mycket vi inte vet här, men jag skulle vilja fästa er uppmärksamhet på ett välkänt ögonblick, som Tolstoj senare kom ihåg mer än en gång. Det här är en slags upptäckt som gjordes av skolstudenter i Moskva, vänner till Tolstoj, som chockade honom så mycket vid 11 års ålder: Det finns ingen Gud! Denna nyhet diskuterades livligt av bröderna Tolstoj och befanns vara pålitliga. Tolstoj skriver om detta: ”Jag minns att när jag var elva år gammal, kom en pojke som hade dött för länge sedan, Volodenka M., som studerade på gymnasiet, till oss på söndagen, som den senaste nyheten, meddelade oss en upptäckt gjord på gymnastiksalen. Upptäckten bestod i att det inte finns någon Gud och att allt vi får lära oss inte är annat än uppfinningar (detta var 1838). Jag minns hur de äldre bröderna blev intresserade av den här nyheten och de ringde mig för att få råd. Vi alla, minns jag, blev väldigt animerade och tog den här nyheten som något väldigt underhållande och mycket möjligt -------"..

Tolstoj blev föräldralös mycket tidigt: redan vid åtta års ålder lämnades han utan mor och far, och därför finns det ingen anledning att prata om en systematisk religiös uppfostran i hans fall. Greven var dock en av 1800-talets mest nitiska läsare, både vad gäller mängden läsning och kvaliteten på läsningen. Denna slutsats bekräftas av hans Yasnaya Polyana-bibliotek. Och evangeliet har alltid spelat en betydande (kanske avgörande) roll i hans liv. Emellertid uppfattade han evangelietexten genom prismat av kunskapen och idéerna hos den dåtidens europeiska bildade person. Först och främst bör den brinnande passionen för Jean-Jacques Rousseaus idéer nämnas. Det vill säga den tid som främst infaller på XVIII-talet, då de franska encyklopedisterna proklamerade en uppmaning till framsteg, kunskap, vetenskap, kampen mot maktens absolutism, okunnighet, fördomar - främst religiösa.

Så från upplysningstiden tog författaren fram tre enkla idéer... Den första är tanken att det enkla och det naturliga är att föredra framför det kulturella och komplexa. Den andra är tanken att bäraren av detta enkla och naturliga är det ryska folket. Och slutligen, den tredje är idén att människans värld och liv styrs av en absolut och opersonlig Gud. En mycket speciell plats i Tolstojs andliga biografi tillhör som sagt en av den franska upplysningens huvudgestalter - Jean-Jacques Rousseau. Hans inflytande kan spåras i nästan alla tankesfärer som lockade Tolstoj: utbildning, skolgång, historia, vetenskap, religion, politik, inställning till modernitet och så vidare.

Jag kommer att citera ett brev som skickades 1905 av Tolstoy till grundarna av Rousseau Society i Genève:

"Rousseau och evangeliet är två av de mest kraftfulla och välgörande influenserna på mitt liv. Russo åldras inte. På senare tid var jag tvungen att läsa om några av hans skrifter, och jag upplevde samma upprymdhet och beundran som jag upplevde när jag läste honom i min tidiga ungdom."

Och det var i Ryssland som Tolstoj hittade huvudidén i sin världsbild - kritiken av civilisationen, det vill säga den moderna staten och samhället, som faktiskt undertrycker en person, dödar allt naturligt i honom och samtidigt kallar sig kristna .

Speciellt bör nämnas Optina Hermitage i Tolstojs liv. Optina Hermitage på 1800-talet var den ryska ortodoxa kyrkans största andliga centrum, detta kloster började återupplivas i början av 1800-talet och väckte uppmärksamhet i hundra år, fram till dess stängning, eftersom fromhetshängivna levde i detta kloster, munkar som bland folket de kallades äldste. Ett anmärkningsvärt faktum: Tolstoj, som av Mona-khami i öknen uppfattades som en avfälling, exkommunicerad från kyrkan, besökte Optina oftare än någon annan rysk författare, med undantag av filosofen Konstantin Leontyev, en av ledarna för rysk konservatism. Leont'ev besökte också, efter sin religiösa omvändelse, ofta Optina Hermitage, och från 1887 bodde han i ett kloster under de fyra sista åren av sitt liv.

Vad kan vi säga om Tolstojs religiösa åsikter och deras skillnader från kyrklig kristendom? I hög grad viktig källa För att förstå Tolstojs andliga konstitution och utvecklingen av dessa åsikter finns det ett slags "trosbekännelse", det vill säga korta anteckningar i dagboken som dyker upp tillräckligt tidigt och där författaren anger något som är viktigast inom sitt område. personlig tro.

Här är den mest kända passagen av detta slag, som går tillbaka till 1855:

”Igår ledde samtalet om det gudomliga och tron ​​mig till en stor, enorm tanke, vars förverkligande jag känner att jag kan ägna mitt liv åt. Denna tanke är grunden för en ny religion, som motsvarar mänsklighetens utveckling, Kristi religion, men renad från tro och mystik, en praktisk religion som inte lovar framtida salighet, utan ger salighet på jorden. Jag förstår att endast generationer, som medvetet arbetar mot detta mål, kan förverkliga denna idé. En generation kommer att testamentera denna tanke till nästa, och en dag kommer fanatism eller förnuft att förverkliga den. Att agera medvetet för att förena människor med religion är grunden för en tanke som, hoppas jag, kommer att fängsla mig."

I denna text ser vi allt det viktigaste som finns i "Tolstojs religion". Det måste matcha Intellektuell utveckling av mänskligheten, det finns ingen plats för mystik och sagor, det finns ingen plats för salighet efter döden, men ett praktiskt ögonblick är mycket starkt i det - konstruktionen av Guds rike här på jorden. Dessutom, som Tolstoy kommer att fortsätta att skriva, är grunden för denna praktiska religion inte tro och inte kyrkan, och inte Kristi uppståndelse, utan moraliska bud.

Om du studerar Tolstojs tidiga dagböcker är antalet alla slags moralregler som författaren föreskriver för sig själv slående. Dessa regler är utformade för att reglera hans liv, göra det rent och rättfärdigt och hjälpa honom att övervinna sina brister. Men detta fungerar inte alltid. Och Tolstoj bryter ständigt sig själv, ångrar sig från upplöst liv och lättja, skapar nya regler, planer och scheman för livet, bryter mot dem igen, ångrar sig igen. Det titaniska moraliska arbete som en ganska ung man gör på sig själv är verkligen imponerande och har få motsvarigheter i 1800-talets andliga historia. Greve Tolstoj är konsekvent och ihärdigt engagerad i "avverkningen av skogen" som han skrev om i en av sina tidiga berättelser, bara nu är det en röjning i den oftare otron, en synd i "skogen" som var religiöst liv hans samtida.

Författaren skrev in resultatet av sina reflektioner över vad han hade läst i sin dagbok. Den första posten här avser 1847, och den sista gjordes 1910, några dagar före hans död. Tolstoj förde alltså dagbok i 63 år med några inte särskilt betydande avbrott. Detta är redan ovanligt även för 1800-talets nitiska invånare. Tolstojs dagböcker är verkligen ett laboratorium, en testplats, en samling skisser, och inte bara inom konstområdet, som Tolstoj själv sa.

Redan i detta senare avseende är Tolstojs anteckningar mycket intressanta. När du läser dem förstår du varför den ryske filosofen från silveråldern, Dmitrij Merezhkovsky, kallade Tolstoj "köttets siare". Men det är viktigt att Tolstoj försöker analysera andens lagar med samma metod. De definitionerna av tro, Gud, "jag", hans plats i världen, som han ger i sin dagbok idag, och radikalt kan förkasta morgondagen, gör Tolstojs dagbok till ett helt speciellt dokument om religiositetens och andliga historia. tankar XIXårhundrade. Det är på detta sätt som Leo Tolstoj hamnar i konflikt med den kyrkliga kristendomen. Han förkastar kyrkan, sakramentet, bönen i dess traditionella betydelse; hädanefter, för honom, är kyrkan en historisk form av subtilt bedrägeri, tjänande mot de besittande klasserna och statsmakten.

Det bör noteras att i sina memoarer betonar alla personer nära Tolstoj den mycket oväntade karaktären av den omvälvning som ägde rum i skrivandet i slutet av 70-talet av 1800-talet. Särskilt hans kusin, två kejsarinnor, en av de mest uppmärksamma ryska kvinnorna på 1800-talet, grevinnan Alexandra Andreevna Tolstaya, påpekar i sina memoarer att hennes brorson plötsligt 1878 var en predikant för något helt nytt, som hon inte kunde hålla med på något sätt , Är ett förnekande av Kristi gudomlighet och den förlösande naturen av hans gärning. Med andra ord är Kristus nu för Tolstoj endast en man som inte räddade någon och inte kan frälsa någon genom sin födelse och uppståndelse, men som predikade sin fars gudomliga lära.

Det är allmänt accepterat att Tolstojs andliga kris inträffar just i slutet av 70-talet - början av 80-talet. Under denna period upplevde författaren faktiskt en djupgående förändring av världsbilden, vilket ledde till en förändring i hans inställning till kyrkan och framträdandet under de kommande 30 åren av hans liv ett antal verk av religiös och filosofisk inriktning. I dessa verk försökte Tolstoj teoretiskt underbygga sina nya åsikter om religion, moral, konst, politik, civilisation, bondefrågan - i praktiskt taget alla angelägna frågor i det ryska livet.

Men det fanns kriser i Tolstojs liv tidigare. Den nya vändpunkten bär en grundläggande karaktär. Om Tolstoj tidigare letade efter ett sätt att anpassa sina egna åsikter till den kyrkliga kristendomen (som t.ex. var fallet i slutet av 1850-talet), för att hitta en plats för sig själv, en bildad person, i kyrkan, förkastar han nu radikalt en sådan möjlighet. Han förkastar inte bara sakramentet, inte bara kyrkans dogm, utan också sin faktiska närvaro i kyrkan och letar efter ett sätt att förstå evangeliet på ett nytt sätt.

Naturligtvis var denna position inte något nytt eller en personlig uppfinning av författaren. Tolstoj predikade den typ av kristendom som redan var mycket populär i Europa, och författaren diskuterade sina åsikter med några korrespondenter. Först och främst vill jag här nämna filosofen Nikolai Strakhov och den redan nämnda grandtanten, grevinnan Tolstaya. Samtidigt är det uppenbart att det kraftfulla avtrycket av hans personlighet och individuella egenskaper ligger på Tolstojs konstruktioner.

Experimenten med en ny översättning av evangeliet, som författaren börjar genomföra, var av särskild betydelse för Tolstoj, liksom försöken till dess okonventionella tolkning. Faktum är att övertygelsen i hans kritik av kyrkans dogmer berodde på hur övertygande hans kritik av kyrkans förståelse av Nya testamentet var. Först och främst syftade "befrielsen av evangeliet" till att kritisera allt mirakulöst i det. Det minsta omnämnande av något mirakel skulle tas bort från evangelietexten. Detta gäller i första hand den viktigaste händelsen i evangeliet - Kristi uppståndelse. Låt oss notera att Tolstojs "evangelium" inte slutar med Frälsarens uppståndelse utan med hans död på korset, och alla Kristi mirakel antingen tolkas rent rationellt eller helt enkelt förnekas som oäkta sena insättningar.

Men Tolstojs arbete med evangelietexten handlade inte bara om att befria evangeliet från det mystiska elementet. I själva verket kan detta verk inte kallas en översättning i ordets strikta mening, det är en väldigt godtycklig tolkning. Jag ska bara ge ett exempel av detta slag. Låt oss jämföra följande två stycken. Dessa avsnitt hänvisar till det tredje kapitlet i Matteusevangeliet, verserna 5 och 6, de talar om Johannes Döparen. Den traditionella, det vill säga den synodala, översättningen säger följande: "Då gick Jerusalem och hela Judéen, hela Jordaniens omgivningar ut till honom och blev döpta av honom i Jordanien och bekände sina synder." De gick ut till Johannes Döparen. Här är Tolstovens version av denna text: ”Och till Johannes kom folket från Jerusalem och från byarna på andra sidan Jordan, från hela Juda land. Och han badade i Jordan alla dem som bekände sina vanföreställningar." Jo, det är ganska uppenbart att den sakramentala innebörden som evangelisten Matteus har lagt ner helt försvinner, någon form av meningslöst bad återstår, det är inte klart varför det är nödvändigt. Och i allmänhet, på detta finns det fortfarande en sådan touch av rättvisa, det vill säga någon var tvungen att erkänna för föregångaren i hans vanföreställningar, och för detta badade han denna person i ett sekel. Och det finns många sådana platser i Tolstojs evangelium.

Ur författarens synvinkel är Gud en opersonlig mästare och fader, början på förnuftets principer, bäraren av människans andliga djupa "jag". Och i denna mening är Tolstojs Gud odödlig. Faktum är att Tolstojs Gud är en andlig essens i människan, som visar sig i kärlek, därför kan denna Gud utvecklas och förbättras. Denna utveckling är mänsklighetens närmande till Guds rike på jorden.

Jag kommer att citera ett annat citat från Tolstojs dagbok om detta:

"Om det finns någon Gud, så bara den som jag känner i mig själv, som mig själv, såväl som i allt levande. De säger: det finns ingen materia, substans. Nej, det är det, men det är bara det, varigenom Gud inte är ingenting, inte är levande, utan levande Gud, genom vilken Han lever i mig och i allt.<…>Vi måste komma ihåg att min själ inte är något - som man säger - gudomligt, utan det finns Gud själv. Så snart jag är Gud, inser jag mig själv, så det finns ingen ondska, ingen död, inget annat än glädje."

Det är mycket viktigt att göra följande anteckning till detta avsnitt. För Tolstoj, att dyrka en personlig Gud, vända sig till honom med en bön, är en begäran samma handling (meningslös) som tjuvasbönderna utför när de smetar in sin idol med gräddfil för att behaga honom. Samtidigt är det märkligt hur Tolstoj inte tycker att hela Nya testamentet är mättat med Guds-ord-personalismens anda, det vill säga uppfattningen om Gud som en självständig person, som man därför kan och bör vara till. tilltalade med bön. Det räcker med att till exempel påminna om Kristi själv bön i Getsemane trädgård eller de många böner från de första kristna som ingår i Apostlagärningarnas bok. Det kan ses från denna källa att medlemmar av den första kristna gemenskapen uppfattar Gud och den uppståndne Kristus som en levande person som ständigt är närvarande i deras liv.

Tolstoj hävdar att det i den mänskliga naturen, i hans medvetande, finns en andlig, gudomlig, primitiv naturlag, en instinkt för gott och en känsla av gudomligt liv i sig själv, Guds närvaro i sig själv. Samkunskapens uppgift är att harmonisera en persons sinne och känslor. Denna idé om korrespondens finns redan i "Kosacker" och i "Krig och fred": Kutuzovs instinktiva visdom motsätts av Napoleons aggressiva och självsäkra europeiska aktivism. Det är därför Tolstoj, något senare, hittade liknande idéer bland filosoferna i öst - Konfucius, Lao Tzu och andra - om närvaron i en person av någon objektiv moralisk lag.

Enligt Tolstoj innehåller kristendomen, precis som all religiös lära, två sidor: för det första är undervisningen om människors liv en etisk lära, och för det andra en förklaring till varför människor behöver leva på det här sättet. Dessa två sidor finns, enligt Tolstoj, i alla religioner i världen. Så är den kristna religionen. Han skriver: "Den [religion] lär livet hur man lever, och ger en förklaring till varför det är nödvändigt att leva på detta sätt."

Ur Tolstojs synvinkel har kristendomen i större utsträckning än någon annan av de stora historiska religionerna förlorat den etiska lära som en gång utgjorde dess huvuddel. Tolstoj bevisar denna idé genom att jämföra kristendomen med andra religioner: "Alla religioner, med undantag för den kyrkokristna, kräver av dem som utövar dem, utom för ritualer, utförande av fortfarande kända goda gärningar och avhållsamhet från det onda." Judendomen kräver till exempel omskärelse, sabbatsfirande, jubileumsår och många andra saker. Muhammedanismen kräver också omskärelse, daglig femfaldig bön, gudstjänst, pilgrimsfärd och så vidare. Och detta, från Tolstojs synvinkel, är fallet med alla religioner. "Oavsett om dessa krav är bra eller dåliga, men dessa är kraven för handlingar", skriver Tolstoy.

Tvärtom ställer den officiella kyrkliga kristendomen - som Tolstoj något oväntat och i fullständig motsägelse, tyvärr, med den historiska sanningen - inga etiska krav på sina anhängare. Tolstoj skriver: "Det finns ingenting som en kristen nödvändigtvis måste göra och som han nödvändigtvis måste avstå från, om man inte beaktar fastor och böner, vilket kyrkan själv erkänner som valfritt." Tolstoj menar att sedan Konstantin den Stores tid har den kristna kyrkan, jag citerar, "inte krävt några handlingar från sina medlemmar. Hon ställde inte ens några krav på att avstå från någonting."

Lite senare formulerar Tolstoy huvudtesen i sitt religiösa system: alla religioner i världen består av en moralisk kärna, det vill säga ett svar på frågan om vad som behöver göras, och en mystisk periferi - vad man ska tro på. Mystik är fel och vidskepelse, och alla religioners moraliska grund är helt densamma och uttrycks i sin fullaste form i Bergspredikan. Låt mig påminna er om att Bergspredikan är en predikan som talas av Kristus och som är placerad i sin helhet i Matteusevangeliet, det här är kapitel fem, sex, sjunde, det vill säga tre kapitel där Kristus formulerar grunderna för den moraliska läran kristendomen i kompakt form. Det är konstigt att en så intelligent person som Tolstoj inte ser den uppenbara motsägelsen i denna idé. Trots allt är kraven i Bergspredikan, till exempel att älska fiender eller, säg, att inte bry sig om morgondagen, helt revolutionära till sin natur och passar inte in i judendomens eller islams etik.

Ryssland lärde sig om "Tolstojs religion" tack vare hans närmaste vän och medtänkare Vladimir Chertkovs publiceringsverksamhet. Det här är en representant för den rikaste aristokratiska familjen, tidigare en briljant officer från vakterna. Och denna unge man blev den stora författarens mest hängivna elev. Chertkovs verksamhet i ordets bokstavliga bemärkelse hade en världsomspännande skala. Han hade uppenbarligen egenskaperna hos en enastående chef och organiserade den världsomspännande distributionen av författarens böcker och idéer. Det var tack vare Chertkov som Tolstojs syn blev ett slags varumärke.

I det ryska livet, det andra hälften av XIXårhundradet fanns en antipod av Leo Tolstoj, och en sådan antipod var den heliga synodens långvariga chefsåklagare, Konstantin Petrovich Pobedonostsev. Det är förmodligen mycket svårt att hitta människor som är mer annorlunda än Tolstoj och Pobedonostsev. Tolstoj är sin generations samvete, en kämpe för sanningen, en försvarare av de kränkta, en person med obegränsad moralisk auktoritet. Pobedonostsev i sina samtidas ögon är förkroppsligandet av politisk ondska, som är förknippad med politisk godtycke. Synodens chefsåklagare är skaparen av systemet med motreformer, förföljaren av allt progressivt och kreativt, detta är samma käck person som till slut förvandlade Ryssland till en isig öken.

Och i duellen mellan Tolstoj och Pobedonostsev, i det ryska samhällets och till och med den politiska elitens medvetande, var Pobedonostsev dömd att besegra på förhand. Det är därför, efter bannlysningen av författaren 1901, i detta samhälles och denna elits ögon, blev han omedelbart både huvudboven och huvudskaparen av denna handling och föremål för kaustiska satiriska attacker. Ober-åklagaren vid synoden och hans politik förknippades med personligheten hos den berömda grundaren av den spanska inkvisitionen Torquemada, med storinkvisitorns personlighet Do-Stoevsky, och mer stötande jämförelser är "en ghoul som spred sina vingar över Ryssland ”, detta är ”Rysslands onda geni” och etc. På en av kari-katurerna avbildades till exempel Pobedonostsev som fladdermus håller en ung flicka i kedjor, där man naturligtvis gissade Ryssland.

I Tolstojs och Pobedonostsevs liv fanns det också en personlig konflikt, och en mycket skarp sådan. Det ägde rum 1881 och var förknippat med frågan om avrättningen av de människor som var mördare av kejsar Alexander II. Tolstoj bad den nye tsaren, Alexander III, om benådning, men den nyutnämnde chefsåklagaren krävde dödsstraff... Denna konflikt utvecklades i nästan 20 år, och 1899 löstes den genom en skandal. Och ett av de viktigaste stegen som ledde till denna skandal och följaktligen uppkomsten av synodala handlingen om Tolstoj, var publiceringen av romanen Resurrection, Tolstojs sista stora roman. Att läsa Ryssland - åtminstone den del av det som hade tillgång till utländska upplagor av romanen - chockades av det aldrig tidigare skådade hån mot den ortodoxa tron ​​och erkände samtidigt den officiella Toporov som chefsåklagare vid synoden Pobedonostsev.

I Tolstojs nya roman, minns jag, utsattes hela den ryska statsmaskinen för förödande satir – makt, administration, fängelser och så vidare. Och i två kapitel av den första delen avbildades den ortodoxa liturgin i en fullständigt hädisk form. Tolstoj visar en ortodox prästs handlingar som helt meningslösa, och istället för kyrkans vanliga höga stil, använder han medvetet vardagliga termer: till exempel istället för "kopp" - "kopp", istället för "lögnare" - " sked” och etc.

Fram till publiceringen av romanen Resurrection visade den ryska kyrkan, för att inte tala om den ryska staten, stor tolerans mot Tolstoj. TILL sent XIXårhundradet, Tolstojs kritik av kyrkans lära, fick prästerskapet en aggressiv, bitter karaktär, särskilt efter berättelsen med - en sekt som stod Tolstoj särskilt nära. 1905 förklarade Dukho-bora inte bara sin vägran att ta till vapen, utan brände till och med offentligt vapnen i deras samhälle och förvisades från Ryssland till Kanada. Men i förhållande till skribenten från kyrkomötets sida sades inte ett enda kritiskt ord i den officiella kyrkopressen. Tolstoj kunde kritiseras i predikningar, i teologiska skrifter, i publicistiska artiklar, men, jag betonar återigen, officiellt var hans undervisning inte utsatt för något kyrkligt fördömande. Nu har situationen förändrats i grunden. Leo Tolstoj tillät sig själv öppen hädelse, och jag upprepar, hundratusentals människor runt om i världen lärde känna honom, för tack vare Vladimir Chertkov var uppståndelsesromanen faktiskt, som vi skulle säga nu, online översatt till europeiska huvudspråk ​och distribueras i enorma upplagor ... Och samtidigt betonade Tolstoj i sina verk ständigt att han var en religiös person och en kristen. Tja, även i vår tid, i en tid då absolut allt är förvirrat i människors sinnen och hjärtan, skulle en sådan märklig diskrepans kräva ett förtydligande, men i början av 1900-talet var situationen ännu mer komplicerad.

Faktum är att för den ryska kyrkan är bilden tvetydig och potentiellt mycket farlig, med tanke på den auktoritet som författaren hade i Ryssland och i hela världen. Det var en slags fälla. Att tiga innebär att ta emot allvarliga anseendeförluster, med tanke på att de redan i Sino-de började få indignerade brev från dem som lyckades läsa Resurrection i en ocensurerad utgåva och som i romanen såg en medveten förolämpning mot de troendes känslor, hur skulle vi bara säga. Och att offentligt uttala sig mot Tolstoj är inte mindre farligt, med tanke på att alla synodens tal mot honom kommer att uppfattas negativt. Det är dock anmärkningsvärt att frågan om bannlysningen av Tolstoj först kunde tas upp efter kejsar Alexander III:s död, som inte kallade författaren något annat än "min Tolstoj" och ständigt bad att inte röra honom, för att inte få honom en martyr, men från kejsaren - hans bödel.

Kyrkomyndigheterna har själva gjort allt för att undvika skandal och offentlig upprördhet. Det är därför som orden "anathema" och "excommunication" i den slutliga versionen av synodhandlingen ersattes med den mer neutrala, men mindre bestämda termen "rejection". Och detta är en mycket grundläggande poäng. Med anathema menas de strängaste av de kyrkliga straffen, som hade innebörden att skilja den skyldige från kyrkan och döma honom till evig undergång, ända fram till omvändelse. Med andra ord, i kyrkolag förstås anathema som fullständig bannlysning av en kristen från gemenskap med kyrkans trogna barn, från kyrkliga sakrament, och detta straff används som det högsta straffet för allvarliga brott, som är förräderi mot ortodoxin. , det vill säga avvikelse till kätteri eller schism. Och i denna mening kan ordet "anathema" ersättas med "förbannelse". Samtidigt skilde kyrkan alltid mellan fullständig bannlysning, det vill säga anathema, och liten bannlysning. Mindre bannlysning är den tillfälliga bannlysningen av en medlem av kyrkan från kyrkans gemenskap, vilket tjänar som ett straff för mindre synder. Till exempel ägde den senare typen av bannlysning rum i kyrkans praxis i en situation där vissa kristna avstod från sin tro i en tid av förföljelse. Under flera år exkommunicerades den unge Gorkij från kyrkan för självmordsförsök. Visserligen var det naturligtvis inte längre viktigt för honom, men ändå inträffade ett sådant faktum.

I den ortodoxa kyrkans praxis var anathema inte så mycket ett straff som en varning för en person, och här kan du tydligt se skillnaden från den katolska kyrkans praxis, där ordet "anathema" ersattes med termen "förbanna." Just för att anathema inte bara var och inte så mycket ett straff som en varning, stängdes inte den ortodoxa kyrkans dörrar för de exkommunicerade för alltid. Med förbehåll för hans uppriktiga omvändelse och uppfyllande av de nödvändiga kyrkliga instruktionerna (först av allt, som regel offentlig omvändelse), var hans återkomst till kyrkan möjlig.

Vad är kyrkomötet 1901 ur denna synvinkel? Den har karaktären av en högtidlig kyrklig bekännelse och meddelar att Leo Tolstoj inte längre är medlem i kyrkan och inte kan återvända till den förrän han ångrar sig. Dessutom intygar dokumentet att utan ånger för Tolstoj kommer det att vara omöjligt för vare sig en kristen begravning eller en minnesbön, för att inte tala om eukaristisk nattvard, det vill säga deltagande i nattvarden, vilket faktiskt Tolstoj inte ens då gjorde det till. sträva. Synodalakten från 1901, som Pobedonostsev hade föreslagit, välkomnades av de flesta av det ryska bildade samhället ytterst ogynnsamt. Den ryska intelligentian stödde författaren, tvärtemot kyrkomötet, och reagerade med stor indignation på kyrkomöteslagen. Med indignation och ironi. Detta var vad Tjechov hade i åtanke när han skrev i ett av sina brev: "Allmänheten reagerade med skratt på bannlysningen av Tolstoj."

Den sista frågan som kommer att intressera oss är de sista åren av Tolstojs liv, hans avgång och död. Preliminärt måste man säga att Tolstojs familjeliv sprack ganska tidigt, faktiskt redan innan den andliga förvandlingen. Men på senare år har detta liv blivit ännu svårare och tragiskt, och främst på grund av berättelsen om författarens testamente, som han undertecknade i hemlighet från sin familj, i skogen, sommaren 1910, vilket ledde till en öppen konflikt. med Sophia Andreevna Tolstoy. Och som ett resultat av denna konflikt den 28 oktober 1910, det vill säga tio dagar före sin död, tvingades Tolstoy i hemlighet fly från familjens bo.

Tolstojs avgång från Yasnaya Polyana var en händelse som var av stor betydelse för hela Ryssland, om inte för hela världen. Sergei Nikolaevich Durylin, en välkänd litteraturkritiker och filosof, rapporterar att på dagen för den första nyheten om avgången slets tidningarna bokstavligen ur deras händer, och Durylin minns en sådan inställning till tryckta produkter bara en gång i sitt liv - på dagen för krigsförklaringen med Tyskland 1914. För ryska tidningar och tidskrifter och för hela det ryska läsesällskapet var frågan följande: är det en flykt eller en pilgrimsfärd, en triumf eller en tragedi, ett sökande efter en väg ut ur en återvändsgränd eller ett sökande efter en intrig för ett nytt verk? Ja, med vilken känsla lämnade Tolstoj gården, vad låg bakom denna avgång? Varför gick han specifikt till Optina Pustyn?

Vissa människor vill verkligen presentera saken på ett sådant sätt att greve Tolstoj sprang till ingenstans, han lämnade helt enkelt alla, som han skrev i sin dagbok lite mer än en månad innan han lämnade. Jag kommer att citera detta vältaliga vittnesbörd om tillståndet i Tolstojs själ: "Från Chertkov, ett brev med förebråelser och fördömanden. De sliter isär mig. Ibland tänker jag: gå bort från alla." Med andra ord, Tolstoy ville bara gå någonstans utan att ha någon aning om vare sig rörelseriktningen eller dess syfte. Det finns en annan sorts resonemang. Författaren visste på förhand att han skulle gå till Optina Hermitage och träffa de äldste där, och det är denna omständighet som vittnar om det botande tillståndet i Tolstojs själ.

Det förefaller mig som om båda synpunkterna inte är sanna. Tolstojs avgång är slutet på hans liv och slutet på de sökande som var det viktigaste i hans syn på världen. Vi vet idag att författaren bodde på pilgrimshotellet Optina Pustyn, där han omedelbart blev igenkänd, och tog en promenad till skissen, i vilken i det ögonblicket den store Optina äldste Joseph, efterträdaren munken Ambrosius, en man av stor kärlek och barmhärtighet - Tolstoj träffade honom, troligen, 1896 under hans nästa pilgrimsfärd till klostret. Men när han stod vid tröskeln till dörren till Optina-sketten, fann Tolstoy inte styrkan att passera denna tröskel, mötet med de äldste ägde inte rum. Kanske var det det mest tragiska mötet i en författares liv.

Efter att ha besökt Optina Pustyn, går författaren till Shamordino, där hans syster Marya Nikolaevna Tolstaya, den närmaste och käraste till honom i det här ögonblicket, som han kallade hela sitt liv exklusivt Mashenka. Vi vet inte hur Tolstojs öde kunde ha utvecklats i framtiden, om han hade lyckats stanna hos sin älskade yngre syster under en lång tid. Men av rädsla för en jakt organiserad av hans fru, tvingades författaren lämna Shamordino. På vägen blev han förkyld, insjuknade i bilateral lunginflammation och dog på Astapovo-stationen. Dessutom i de sista dagarna På grund av Chertkovs fasta ställning släpptes inte en annan Optina-äldste, munken Barsanuphius, in hos honom för samtal och bekännelse.

Leo Tolstoj är den enda personen i Ryssland i början av 1900-talet som åtnjöt obegränsad, verkligt absolut frihet i familjen, i sin hemby, i samhället, staten och kulturen. Kanske var han den enda personen i världen av denna storleksordning. Han föddes i en vacker, verkligen mycket tydlig Yasnaya Polyana, en typisk rysk egendom med en björkgränd, Voronka-floden, äppelodlingar, familjehus och hus, barn, barnbarn, tjänare, jakt, vandring och ridning, bigård, blomväxthus , bondskolor, kvällste, läsning, spel och konserter. Han bodde där mest livet och enligt alla lagar i genren, logik, var rättvisan helt enkelt tvungen att dö där! Han var fantastiskt rik, han kunde ta skrivavgifter eller offentligt avsäga sig dem efteråt. Han åtnjöt världsberömdhet. Tolstoj kunde skriva vad han ville utan rädsla för någon kritik från regeringen. Dessutom, utan att skriva en enda rad av nästa nya verk, kunde han göra anspråk på att publicera det var som helst och få vilken avgift som helst, medan andra författare, till exempel Dostojevskij eller Leontyev, helt enkelt kunde svälta och bokstavligen svälta ... I familjen uppfylldes varje önskan från Tolstoj med brådska och flit. Flitiga elever, ledda av Chertkov, med pennor och anteckningsböcker i händerna, fångade hans varje ord. De bästa konstnärerna och skulptörerna i Ryssland och världen målade hans porträtt, skulpterade i lera, ristade i marmor och så vidare. Det var framför hans porträtt, efter kyrkomötets bannlysning, som stormiga entusiastiska demonstrationer anordnades vid utställningar. Det var han som fotograferades för första gången i färg i Ryssland av Prokudin-Gorsky. Det var hans röst som spelades in på fonografen.

Men Astapovo var en riktig fälla för Tolstoj. Författaren befann sig i en smart mus, som han till stor del själv skapade. Sjuk och hjälplös låg han på sängen och förstod inte vad som hände inte bara i världen, utan även bortom tröskeln till sitt rum och i den. Att inte veta något om sin fru och sina barn, att inte veta något om den ortodoxa prästens försök att prata med honom före hans död och att förmana honom. Omedelbart efter Chertkovs ankomst till Astapovo inrättades den strängaste övervakningen av pi - tel. Dörren till stationschefen Ozolins hus var alltid låst, och nyckeln till den förvarades av Chertkovs assistent, Sergeenko, som var i tjänst i förrummet. Chertkov var alltid i Tolstojs rum. Ingången till huset var tydligen möjlig endast med något slags lösenord.

Det var därför Tolstoj inte ens visste att Optina-hieromonken Barsanuphius speciellt anlände till Astapovo-stationen med heliga gåvor för att försöka prata med författaren före hans död. Sålunda, vid det sista, mest avgörande ögonblicket i sitt liv, befann sig den store författaren av det ryska landet, som Turgenev sa om honom, vars avgång från Yasnaya Polyana med intensiv uppmärksamhet av hela den civiliserade världen, i tragisk ensamhet. Hans öde blir föremål för erfarenheterna av den ryske kejsaren, ministerrådet, premiärminister Stolypin, synoden, katedralen för de äldste i Optina Hermitage och slutligen familjemedlemmar. Men Tolstoj vet ingenting om detta.

Den märkliga ryske författaren Boris Zaitsev skriver om detta mycket levande:

"Men hur slutar hans liv? Att dö inte bara i fiendskap med kyrkan, utan också med sin egen flickvän efter nästan ett halvt sekel av gemensamt liv, med en hel mängd barn. Fly från ditt hem, avsluta dina dagar på stationsmästaren, mitt i oenighet, inhemska guelfer och dödsfall, fester i krig sinsemellan. Och att begravas i Yasnopo-Llyansky-parken, där man kan begrava en italiensk favoritvinthund."

Cirkeln av alienation som hade skapats kring Tolstoj i mer än 20 år har stängts.

Under Tolstojs Astapovs sjukdom diskuterade den ryska pressen frågan om möjligheten att kyrkan skulle förlåta honom. Denna fråga har diskuterats till denna dag, i mer än 100 år. Då och då gör vissa personer, till exempel Tolstojs släktingar, lämpliga förfrågningar till synoden. Men ur min synvinkel är avskaffandet av den synodala handlingen omöjlig av två skäl: för det första skulle ett sådant steg vara en handling av stor respektlöshet för Tolstoj själv, för hans frihet, för allt han sa om kyrkan. När allt kommer omkring erkände författaren själv rättvisan i den kyrkliga handlingen, dess noggrannhet i att ange det faktum att greve Tolstoy medvetet lämnade kyrkan och inte vill återvända till den. För det andra skulle ett avskaffande av kyrkodefinitionen automatiskt innebära möjligheten att be för Tolstoj med ord som han själv uppfattade som hädelse. Öppna en ortodox bönbok, läs åtminstone ett litet utdrag ur en ortodox panikhida och fråga dig själv: kan vi be för Tolstoj så?

Kyrkan har fortfarande stor respekt för den store ryske författarens sista vilja.