Los viejos creyentes son un movimiento que surgió en Rusia a mediados del siglo XVII entre los creyentes cristianos ortodoxos. Después de las reformas de la iglesia llevadas a cabo por el patriarca Nikon y el zar Alexei Mikhailovich en 1653-1655, la sociedad se dividió entre partidarios y opositores de esta reforma. Los oponentes comenzaron a llamarse Viejos Creyentes.
El líder e ideólogo de los viejos creyentes fue el arcipreste Avvakum (Avvakum Petrov) (1620-1682).
CON juventud Se dedicó al cristianismo, fue un partidario activo y predicador de un estilo de vida piadoso. Fue miembro del "Círculo de fanáticos de la piedad", donde conoció al zar Alexei Mikhailovich.
Nikon aceptó las reformas negativamente; creía que era necesario recurrir a los principios fundamentales de la fe en fuentes rusas, y no griegas. Por sus opiniones, fue privado de su lugar en la catedral de Kazán en Moscú y exiliado a Siberia. Por real decreto de 1682, el arcipreste Avvakum y sus asociados fueron quemados vivos. Durante el tiempo que pasó en el exilio, Avvakum escribió su famosa “La vida del arcipreste Avvakum”. El concilio de la iglesia de 1666-1667 excomulgó a los viejos creyentes de la iglesia.
La victoria de la iglesia oficial sobre los “fanáticos” de la fe provocó una división en la sociedad. Las duras medidas tomadas por las autoridades despertaron la simpatía de varios sectores de la población. El movimiento de los VIEJOS CREYENTES (cismáticos) adquirió un gran alcance. Unió a diferentes capas de la sociedad, que a su manera entendían la adhesión a las tradiciones de la antigua fe. Las formas de protesta fueron diferentes: desde la autoinmolación y el hambre, la evasión de deberes y la desobediencia a las autoridades hasta la resistencia armada a los comandantes zaristas. En las filas de los Viejos Creyentes había muchos representantes del clero blanco y negro y representantes de familias famosas. La boyardo Feodosya Morozova, viuda del hermano B.I. Morozov, el favorito del zar. Fue torturada por su antigua fe y murió en una prisión de tierra junto con su hermana, la princesa Urusova.
En el siglo XVII, los acontecimientos del movimiento de los Viejos Creyentes dejaron una huella importante en la historia del país.
Levantamiento armado en Solovki en 1668-1676. También se le llama sede Solovetsky. El clero del monasterio resistió reforma de la iglesia. Los monjes se negaron a realizar el culto según los nuevos rituales y se dirigieron al rey con una petición que sonaba como un ultimátum: “No nos envíe maestros, señor, en vano, sino, por favor, cambie los libros, envíenos tu espada para nosotros a fin de reubicarnos para la vida eterna." " En respuesta, las autoridades enviaron un centurión streltsy y un ejército punitivo de mil personas con órdenes de bloquear el monasterio. Después de muchos años, 500 defensores del monasterio fueron destruidos.
Si el movimiento en el Monasterio Solovetsky pasó de religioso a político, entonces el motín Streltsy en Moscú en 1682 comenzó bajo consignas políticas y terminó bajo consignas religiosas. Primero, los arqueros exterminaron a los Naryshkin y a sus partidarios, y luego, bajo el liderazgo del Príncipe Viejo Creyente Khovansky, apelaron a las autoridades para que "defiendan la antigua fe ortodoxa".
El 5 de julio de 1682, el patriarca, la princesa Sofía, los zares Iván y Pedro y los viejos creyentes, encabezados por el arcipreste de Suzdal, Nikita Dobrynin, se reunieron en la Cámara Facetada del Kremlin de Moscú. Los Viejos Creyentes llegaron a la disputa con piedras. Las pasiones estallaron y comenzó el “gran grito”.
Ni la ejecución de los maestros del cisma ni la persuasión de los "herejes" por parte de los predicadores de la iglesia oficial pudieron superar el cisma. La protesta de los "viejos creyentes" estaba dirigida contra las innovaciones en los rituales de la iglesia y representaba el principio conservador en vida de iglesia.
Para muchos, los Viejos Creyentes parecen una especie de formación monolítica. Mientras tanto, está estructurado de manera bastante compleja tanto en la iglesia como en socialmente- desde taiga sketes hasta estratos urbanos completamente seculares. Además, los Viejos Creyentes están fragmentados y consisten en grupos grandes y pequeños de creyentes que tienen poca comunicación entre sí. Con algunas concordias y grupos de creyentes de Viejos Creyentes, el diálogo y el diálogo productivo son posibles, pero con otros es simplemente impensable. Algunas comunidades de viejos creyentes están formadas, según la definición del Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1971, por “cristianos creyentes ortodoxos”; otras, dependiendo del grado de autoaislamiento, van tomando gradualmente el camino de adquirir signos de sectarismo. formaciones. Está claro que, por tanto, en principio no es posible un diálogo constructivo con todos los viejos creyentes.
Hagamos algunas observaciones preliminares. A pesar de toda la claridad del concepto de diálogo, como conversación o negociación entre dos partes, la vida de la iglesia ha desarrollado su propio estereotipo de comprensión de este término. En este caso, el diálogo suele significar una relación bidireccional organizada. proceso de negociación perseguir algún objetivo positivo: la unificación de las Iglesias, la creación de una fórmula doctrinal común, etc. En las relaciones con los Viejos Creyentes, por ahora, en realidad, solo podemos hablar de intentos de encontrar lenguaje mutuo para un diálogo potencial. Por tanto, sería más correcto llamar a esta fase de la relación, por ejemplo, entrevistas, entendiendo por ellas esta forma de diálogo cuando el objetivo no es crear algún tipo de producto conjunto, sino simplemente intentar entenderse. Para seguir avanzando, es necesario llegar a un entendimiento, preferiblemente mutuo, de lo que nos separa exactamente. Y para ello necesitamos reuniones, entrevistas e incluso debates, aunque formalmente no vinculantes, pero que nos permitan entendernos mejor.
Hoy en día es importante que los resultados de dichas entrevistas estén disponibles para toda la comunidad ortodoxa rusa, es decir, tanto para los niños de la Iglesia Ortodoxa Rusa como para los viejos creyentes, ya que pueden aportar indudables beneficios a ambos. En nuestra opinión, es precisamente la posibilidad de profundizar en el idioma ruso historia nacional valioso en este tipo de entrevistas porque puede ayudar a encontrar soluciones constructivas para el futuro.
Si hablamos de los problemas que surgen en los intentos actuales de establecer comunicación con los viejos creyentes, entonces ya se ha mencionado uno de esos problemas: hasta ahora no solo no ha habido un intento conjunto de comprender objetivamente los fenómenos del pasado desde el punto de vista punto de vista de la modernidad, pero no existe una base terminológica común para esto. Pongamos un ejemplo sencillo: la mayoría absoluta de los representantes de uno de los dos mayores acuerdos de Viejos Creyentes-Sacerdotes, que desde hace varios años tienen su propio pequeño seminario teológico, afirman con razón que los miembros de este acuerdo tienen desacuerdos rituales y canónicos. con la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero no dogmáticas y doctrinales; muchos representantes del otro consenso enfatizan constantemente la existencia de diferencias dogmáticas, citando invariablemente las rituales como ejemplo.
Este es otro problema al establecer la comunicación. Por un lado, en los libros anteriores al cisma, digamos, señal de la cruz, de acuerdo con la cosmovisión de esa época, se llamaba "dogma", lo que causa dificultades en los intentos de comprensión mutua, pero las dificultades pueden superarse si no se niega fundamentalmente el valor de dominar las ciencias históricas y teológicas. Pero, por otro lado, las grandes concordias de Viejos Creyentes han absorbido bastante en los últimos 10 a 15 años. un gran número de personas que no fueron criadas en la tradición de los viejos creyentes, pero que se oponían militantemente a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Estas personas se caracterizan por una agresividad y una intransigencia que sorprende a los cristianos que asisten a la iglesia. Con la actividad propia de los neófitos, buscan incansablemente cada vez más “herejías” en la Iglesia ortodoxa rusa, introduciendo todo tipo de desorden y nerviosismo en las filas de su comunidad. No quisiera equivocarme, pero parece que los seguidores sanos de la antigüedad de la iglesia que originalmente pertenecían a los Viejos Creyentes, sin embargo, intuitivamente comenzaron a reconocer voces claramente extrañas entre ellos, conducidas de manera bastante abierta por el mismo bastón que controla el so- llamada “ortodoxia alternativa”.
Desafortunadamente, algunos medios, especialmente los seculares, crean un cierto problema en el desarrollo de la comunicación, que están acostumbrados a buscar sensaciones y no cargan con un sentido de responsabilidad por el contenido de sus publicaciones. Por supuesto, una conciencia eclesiástica desarrollada no puede reconocer el estado de cisma de la iglesia como un fenómeno natural y normal. Pero el sentimiento de dolor no debe oscurecer el sentido de la realidad: actualmente no se habla de ninguna unificación con los Viejos Creyentes. Por muy fuerte que la conciencia cristiana nos llame a terminar, y rápidamente, con el pecado del cisma, debemos proceder de realidad objetiva. Sanar el cisma centenario que ha dado lugar a la violencia, el resentimiento, la desconfianza y la alienación mutua, aunque sea posible en principio, requiere un enfoque sutil y delicado que no tolere el alboroto y las prisas. Ahora hay muchas personas entre los Viejos Creyentes que no están preparadas no sólo para el diálogo, sino incluso para la comunicación con los ortodoxos. Se debe celebrar de todas las formas posibles que la mayoría de los líderes modernos de los Viejos Creyentes muestren su voluntad de comunicarse y cooperar con la Iglesia Ortodoxa Rusa. Y más de una vez escuché de estas personas quejas justas sobre los informes de los medios sobre negociaciones supuestamente en curso sobre la unificación. Hoy en día, estos mensajes pueden considerarse provocativos, quizás destinados sólo a complicar la comunicación, ya que no son ciertos y porque la reacción a dichos mensajes diferentes grupos Los creyentes pueden variar significativamente. Debe recordarse que la virtud cristiana es silenciosa y no ruidosa por naturaleza, y sus oponentes, por modestos que sean, son capaces de destruir mucho y confundir muchos corazones.
En general, podemos decir que las relaciones con los viejos creyentes se están desarrollando ahora de forma dinámica, aunque no sin ciertas dificultades. Y objetivo principal Estas relaciones en la actualidad podrían considerarse el logro de una comprensión consciente no sólo de muchos líderes de los Viejos Creyentes, sino también de la mayoría de los creyentes, de que mantener comunicación con la Iglesia Ortodoxa Rusa hoy, tanto para ellos como para nosotros, no es simplemente útil, pero también necesario. Y hoy no estamos hablando de comunicación orante, que es lo que temen muchos viejos creyentes, preocupados por preservar su identidad. Cuando la conservación está en la agenda identidad nacional, tiene sentido mirar al menos un poco más alto que la valla. ¿Qué pasa si detrás de esta valla no hay un enemigo, sino un vecino que enfrenta los mismos peligros, que difícilmente pueden superarse solos?
Viejos creyentes. Toques a un retrato histórico
La historia del diálogo con los viejos creyentes existe mientras existan los propios viejos creyentes. Durante casi 350 años se ha acumulado una vasta experiencia en polémicas con los “fanáticos de la piedad antigua”. El diálogo con ellos continúa hasta el día de hoy, pero pocos de sus contemporáneos lo conocen.
El poder del Estado y Iglesia oficial Inicialmente, los Viejos Creyentes fueron tratados como herejes y perseguidos. La escala de la persecución no fue inventada por los propios viejos creyentes, porque fueron precisamente estas persecuciones las que dieron lugar a un cisma en la Iglesia rusa. Los antiguos jerarcas griegos en el Concilio de 1666-1667 aconsejaron al zar utilizar ejecuciones contra los “cismáticos”. Por temor a las ejecuciones, multitudes de miles de seguidores de la antigua fe se internaron en los bosques profundos o se fueron al extranjero. Aquellos a quienes los perseguidores lograron encontrar prefirieron la autoinmolación a la tortura. Según el historiador de la Iglesia A.V. Kartashev, en 1690 más de 20 mil personas murieron por autoinmolación.
El poder secular y los viejos creyentes
Cabe señalar especialmente que exactamente gobierno Fue el iniciador tanto de la reforma litúrgica como de la persecución de los viejos creyentes.
Los viejos creyentes sufrieron una persecución especialmente cruel bajo la princesa Sofía. Por su adhesión a la antigua fe, incluso podrían ser ejecutados. Durante la época de Pedro I no hubo persecución abierta de los viejos creyentes, pero al mismo tiempo la población de viejos creyentes estaba sujeta a impuestos dobles. Durante el reinado de Catalina II, los viejos creyentes no experimentaron ninguna opresión especial por parte del estado. Los emperadores Pablo I y Alejandro I continuaron con su política benévola. Bajo Nicolás I comenzaron nuevas persecuciones: las iglesias y monasterios de los viejos creyentes fueron cerrados y convertidos en ortodoxos o edinoverianos. Poco se sabe sobre el hecho de que el escritor P.I. Melnikov-Pechersky, que escribió las novelas "En los bosques" y "En las montañas", era funcionario del Ministerio del Interior y durante la campaña "anticismática" participó personalmente en la liquidación de los monasterios de los Viejos Creyentes. ganándose el especial disgusto de los viejos creyentes.
Durante el reinado de los emperadores Alejandro II y alejandra iii La opresión de los viejos creyentes comenzó a disminuir. Y bajo Nicolás II, tras la promulgación del "Manifiesto sobre los principios de tolerancia" en 1905, los viejos creyentes recibieron la libertad. Muchos investigadores llaman al período entre dos revoluciones en la historia de los viejos creyentes la "edad de oro". Durante este tiempo, los Viejos Creyentes construyeron más de mil iglesias; Casi anualmente se celebraron Congresos y Consejos, y se crearon varios sindicatos y cofradías. En 1912, se inauguró el Instituto Pedagógico del Viejo Creyente en el cementerio de Rogozhskoe con un programa de formación de 6 años, dirigido por el padre del futuro académico de la Academia de Ciencias de la URSS B.A. Rybakova. El instituto nunca vio su primera graduación: en 1916, todos los estudiantes de último año fueron enviados al ejército activo. Todo lo que se había logrado quedó finalmente destruido después de 1917. Los viejos creyentes, como todos los cristianos, comenzaron a ser perseguidos por el nuevo gobierno y aparecieron nuevos mártires de la antigua fe.
Evgeniy Yuferev
Iglesia y viejos creyentes
Los viejos creyentes estuvieron relativamente unificados sólo durante la vida de "fanáticos de la piedad antigua" como el arcipreste Avvakum, el diácono Theodore y otros. Después de su muerte, comenzaron a surgir diferentes tendencias entre los viejos creyentes. Algunos viejos creyentes se negaron a aceptar sacerdotes de la Iglesia rusa y, por lo tanto, se quedaron sin sacerdocio alguno. El nombre "bespopovtsy" se quedó atrás. Otra parte menos radical de los viejos creyentes no abandonó el sacerdocio "fugitivo": estos son los llamados "sacerdotes". Tanto los "sacerdotes" como los "no sacerdotes" se dividieron, a su vez, en diversas "conversaciones" y "consentimientos".
La Iglesia oficial siguió tratando a los viejos creyentes como herejes. El metropolitano Dimitri de Rostov en su "Búsqueda de la fe cismática de Bryn" escribió que los Viejos Creyentes creen en "otro Jesús", en "el de orejas iguales". La cuestión es que, según tradición antigua, Los viejos creyentes escriben el nombre "Isus" con una letra "i". El metropolitano Demetrius señaló que esta ortografía es similar a la palabra griega, que se traduce como "de orejas iguales". Un nivel tan bajo de argumentación no contribuyó al diálogo, pero, lamentablemente, fue precisamente este nivel el que fue consolidado y utilizado por los misioneros sinodales en las polémicas con los Viejos Creyentes. La tradición de tales críticas fue apoyada por jerarcas de la Iglesia Ortodoxa como el Arzobispo Pitirim de Nizhny Novgorod, el Obispo Ignacio de Tobolsk y el Metropolita Arseny de Rostov.
Este nivel de controversia indignó no sólo a los viejos creyentes, sino también a sus compañeros creyentes. Los correligionarios son viejos creyentes cristianos ortodoxos que se han unido a la Iglesia ortodoxa con la condición de preservar plenamente el rito pre-nikoniano. En el siglo XVIII, se observaron varios casos de adhesión de los viejos creyentes a la Iglesia ortodoxa en estas condiciones. Por ejemplo, el fundador de la Ermita de Sarov, Hieromonk Isaac († 1737), persuadió a un fedosevita llamado John para que se uniera a la Iglesia Ortodoxa. Y en 1799, todo un grupo de viejos creyentes de Rogozhsky se dirigió al metropolitano Platón con una solicitud para unirlos a la Iglesia ortodoxa. En respuesta a esta petición, el metropolitano Platón escribió las Reglas o Puntos de Fe Común. Según ellos, los juramentos del Concilio de 1666-1667 sobre los antiguos ritos fueron retirados sólo de aquellos Viejos Creyentes que se unieron a la Iglesia Ortodoxa. A los compañeros creyentes se les permitía tomar la comunión en las iglesias de nuevos creyentes, pero al mismo tiempo, a los nuevos creyentes se les prohibía tomar la comunión en una iglesia de otra fe. Sólo en caso de emergencia, en ausencia de un sacerdote nuevo creyente en el distrito, el nuevo creyente podría aceptar la palabra de despedida de un sacerdote compañero de fe. Estas restricciones fueron abolidas por el Consejo Local de 1917-1918.
Debido a la preservación de los juramentos sobre los antiguos ritos, los viejos creyentes no tenían prisa por unirse a la Iglesia ortodoxa. Sólo en 1971 viejo y nuevos rituales fueron considerados igualmente saludables. Las resoluciones del Consejo de 1971 crearon nuevas condiciones para las relaciones con los Viejos Creyentes. Después de esto, los muros de las escuelas teológicas de la Iglesia Ortodoxa Rusa se abrieron para los viejos creyentes, lo que hizo posible que representantes de los viejos creyentes modernos como Ivan Mirolyubov, el obispo Anthony (Baskakov, antigua Iglesia Ortodoxa de Rusia) y el arzobispo Alexander (Kalinin) (Antigua Iglesia Ortodoxa Rusa) para recibir educación teológica superior.
De hecho, en el siglo XIX, el poder estatal utilizó Edinoverie para abolir a los Viejos Creyentes. EN Imperio ruso Los monasterios y monasterios de viejos creyentes fueron cerrados con métodos violentos. Fueron completamente destruidos o entregados a compañeros creyentes. En particular, en las décadas de 1840 y 1850, el conocido centro de Viejos Creyentes en Moscú, el cementerio Rogozhskoye, fue transferido a compañeros creyentes, ya que algunos de sus feligreses se unieron a la fe común. Una de las iglesias de Rogozhsky, Nikolsky, se convirtió en Edinoverie, y en Pokrovsky catedral A petición del metropolitano Filaret (Drozdov), los altares fueron sellados. No fueron revelados nuevamente hasta 1905 por decreto del zar Nicolás II.
En 1862, apareció entre los viejos creyentes de Belokrinitsky el llamado Mensaje del Distrito. Su propósito era deshacerse de algunas ideas "sin sacerdotes" de entre los viejos creyentes, "sacerdotes", que tomaron erróneamente como verdaderas. El mensaje decía que la Iglesia Ortodoxa Rusa es la Iglesia Verdadera y que el nombre Jesús en la nueva ortografía no es el nombre del Anticristo. El mensaje provocó una división que los viejos creyentes de Belokrinitsky no lograron sanar. Posteriormente, los “anti-okruzhniks” perdieron su jerarquía, pero hasta hace poco existían pequeñas comunidades de ellos en Guslitsy, cerca de Moscú.
A principios del siglo XX, la actitud de la Iglesia y el Estado hacia los viejos creyentes cambió gradualmente. Después de la publicación del “Manifiesto sobre el fortalecimiento de los principios de tolerancia” el 17 de abril de 1905, las comunidades religiosas quedaron libres de la presión estatal. También se produjeron cambios en la obra misional con los viejos creyentes. Ahora los misioneros ya no podían contar con la ayuda de las autoridades gubernamentales en la lucha contra el cisma. En las reuniones de la Presencia Preconciliar (1905-1906), dedicadas a los problemas de la misión, se estipuló la necesidad de “cambiar fundamentalmente los métodos de trabajo misionero entre los cismáticos”. En 1908, el Sínodo emitió "Reglas para la organización de una misión interna", según las cuales el poder estatal no podía participar en ella. Sin embargo, la reorganización de la obra misional avanzó muy lentamente.
En el Consejo Local de 1917-1918, el trabajo del Departamento de Asuntos de la Fe Común y los Viejos Creyentes estuvo encabezado por el metropolitano Anthony (Khrapovitsky). A la sesión plenaria se presentaron dos informes que contenían puntos de vista directamente opuestos: el arcipreste Simeón Shleev propuso un proyecto para el establecimiento de obispos correligionarios subordinados a los obispos diocesanos, y el obispo Serafín (Alexandrov) de Chelyabinsk temía que el establecimiento de un episcopado correligionario conducir a una separación de los correligionarios de la Iglesia. Después de 1905, la actitud hacia los correligionarios también cambió, por lo que, por decisión del Concilio, se crearon 5 sedes episcopales correligionarias. Uno de ellos, Okhtenskaya (en Petrogrado), fue ocupado por Simeón (Shleev), quien fue ordenado obispo. Habiendo recibido obispos de la misma fe, los correligionarios no abandonaron en modo alguno la Iglesia ortodoxa. El obispo Simeón demostró su lealtad a la Iglesia ortodoxa al aceptar el martirio sin sufrir cismas. En el Concilio de Obispos de 2000, fue canonizado como santo entre los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia. Durante la época de persecución de la Iglesia, no fue posible conservar la sede de Edinoverie en Rusia.
En el Concilio de Obispos de 2004, se decidió crear una Comisión para los Asuntos de las Parroquias de Viejos Creyentes y para la Interacción con los Viejos Creyentes, que abre nueva pagina en relación con los viejos creyentes.
Movimiento religioso y político del siglo XVII, que resultó en la separación de Rusia. Iglesia Ortodoxa parte de los creyentes que no aceptaron las reformas del Patriarca Nikon fue llamado cisma.
También en el servicio, en lugar de cantar “Aleluya” dos veces, se le ordenó cantar tres veces. En lugar de rodear el templo durante el bautismo y las bodas en la dirección del sol, se introdujo un círculo en contra del sol. En lugar de siete prosforas, la liturgia comenzó a servirse con cinco. En lugar de una cruz de ocho puntas, comenzaron a utilizar cruces de cuatro y seis puntas. Por analogía con los textos griegos, en lugar del nombre de Cristo Jesús en los libros recién impresos, el patriarca ordenó escribir Jesús. En el octavo miembro del Credo (“En el Espíritu Santo del Señor verdadero”), se eliminó la palabra “verdadero”.
Las innovaciones fueron aprobadas por los concilios eclesiásticos de 1654-1655. Durante 1653-1656, se publicaron en la Imprenta libros litúrgicos corregidos o recién traducidos.
El descontento de la población fue provocado por medidas violentas, con la ayuda de las cuales el Patriarca Nikon puso en uso nuevos libros y rituales. Algunos miembros del Círculo de Fanáticos de la Piedad fueron los primeros en hablar a favor de la "vieja fe", contra las reformas y acciones del patriarca. Los arciprestes Avvakum y Daniel enviaron una nota al zar en defensa de los dedos dobles y sobre las postraciones durante los servicios divinos y las oraciones. Luego comenzaron a argumentar que la introducción de correcciones según los modelos griegos contamina verdadera fe, ya que la Iglesia griega se ha apartado de la "piedad antigua", y sus libros se imprimen en las imprentas de los católicos. Ivan Neronov se pronunció en contra del fortalecimiento del poder del patriarca y a favor de la democratización de la administración de la iglesia. El choque entre Nikon y los defensores de la “vieja fe” adquirió formas drásticas. Avvakum, Ivan Neronov y otros opositores a las reformas fueron duramente perseguidos. Los discursos de los defensores de la "vieja fe" recibieron apoyo en varios estratos de la sociedad rusa, desde representantes individuales de la más alta nobleza secular hasta los campesinos. Los sermones de los disidentes sobre la llegada del “fin de los tiempos”, sobre la llegada del Anticristo, ante quien supuestamente el zar, el patriarca y todas las autoridades ya se habían inclinado y estaban cumpliendo su voluntad, encontraron una viva respuesta entre las masas.
El Gran Concilio de Moscú de 1667 anatematizó (excomulgó) a aquellos que, después de repetidas amonestaciones, se negaron a aceptar nuevos rituales y libros recién impresos, y también continuaron regañando a la iglesia, acusándola de herejía. El consejo también despojó a Nikon de su rango patriarcal. El patriarca depuesto fue enviado a prisión, primero a Ferapontov y luego al monasterio de Kirillo Belozersky.
Llevados por la predicación de los disidentes, muchos habitantes, especialmente campesinos, huyeron a los densos bosques de la región del Volga y el Norte, a las afueras del sur del Estado ruso y al extranjero, y fundaron allí sus propias comunidades.
De 1667 a 1676, el país estuvo inmerso en disturbios en la capital y en las afueras. Luego, en 1682, comenzaron los disturbios de Streltsy, en los que los cismáticos desempeñaron un papel importante. Los cismáticos atacaron monasterios, robaron a los monjes y se apoderaron de iglesias.
Una terrible consecuencia de la división fue la quema: las autoinmolaciones masivas. El primer informe sobre ellos se remonta a 1672, cuando 2.700 personas se autoinmolaron en el monasterio Paleostrovsky. De 1676 a 1685, según información documentada, murieron unas 20.000 personas. Las autoinmolaciones continuaron hasta el siglo XVIII y casos individuales-V finales del XIX siglo.
El principal resultado del cisma fue la división de la iglesia con la formación de una rama especial de la ortodoxia: los viejos creyentes. A finales del XVII — principios del XVIII Durante siglos existieron diversas corrientes de los Viejos Creyentes, a las que se les llamó “conversaciones” y “concordias”. Los Viejos Creyentes se dividieron en sacerdotales y no sacerdotales. Los sacerdotes reconocieron la necesidad del clero y de todos los sacramentos de la iglesia; se establecieron en los bosques de Kerzhensky (ahora territorio Región de Nizhni Nóvgorod), áreas de Starodubye (ahora región de Chernihiv, Ucrania), Kuban ( región de krasnodar), el río Don.
Bespopovtsy vivía en el norte del estado. Después de la muerte de los sacerdotes de la ordenación anterior al cisma, rechazaron a los sacerdotes de la nueva ordenación y, por lo tanto, comenzaron a ser llamados no sacerdotes. Los sacramentos del bautismo y del arrepentimiento y todo. servicios religiosos Además de la liturgia, laicos seleccionados realizaron la liturgia.
El patriarca Nikon ya no tuvo nada que ver con la persecución de los viejos creyentes: desde 1658 hasta su muerte en 1681, estuvo primero en un exilio voluntario y luego forzado.
EN finales del XVIII Durante siglos, los propios cismáticos comenzaron a intentar acercarse a la iglesia. El 27 de octubre de 1800, en Rusia, por decreto del emperador Pablo, se estableció Edinoverie como una forma de reunificación de los viejos creyentes con la Iglesia ortodoxa.
A los viejos creyentes se les permitía servir según libros antiguos y observar antiguos rituales, incluidos valor más alto Se le dio dos dedos, pero los servicios y servicios fueron realizados por el clero ortodoxo.
En julio de 1856, por orden del emperador Alejandro II, la policía selló los altares de las catedrales de la Intercesión y la Natividad del Viejo Creyente. Cementerio de Rogozhskoe en Moscu. El motivo fueron las denuncias de que las liturgias se celebraban solemnemente en las iglesias, “seduciendo” a los creyentes de la Iglesia sinodal. Los servicios divinos se llevaron a cabo en casas de oración privadas, en las casas de los comerciantes y fabricantes de la capital.
El 16 de abril de 1905, en vísperas de Pascua, llegó a Moscú un telegrama de Nicolás II que permitía "abrir los altares de las capillas de los Viejos Creyentes del cementerio de Rogozhsky". Al día siguiente, 17 de abril, se promulgó el “Decreto sobre Tolerancia” imperial, que garantiza la libertad de religión a los Viejos Creyentes.
En 1929 el Patriarcal Santo Sínodo formuló tres resoluciones:
— “Sobre el reconocimiento de los antiguos rituales rusos como saludables, como los nuevos rituales e iguales a ellos”;
— “Sobre el rechazo y la imputación, como si no anterior, de expresiones despectivas relativas a antiguos rituales, y especialmente a la doble dedo”;
— “Sobre la abolición de los juramentos del Concilio de Moscú de 1656 y del Gran Concilio de Moscú de 1667, impuestos por ellos a los antiguos ritos rusos y a los cristianos ortodoxos que se adhieren a ellos, y a considerar estos juramentos como si no lo hubieran hecho. estado."
El Consejo Local de 1971 aprobó tres resoluciones del Sínodo de 1929.
12 de enero de 2013 en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú con la bendición Su Santidad el Patriarca Cirilo, la primera liturgia después del cisma se celebró según el rito antiguo.
El material fue elaborado con base en información de fuentes abiertas. V
El 14 de abril de 1682, el fuego de la Inquisición ortodoxa ardió con una llama brillante, en la que fue quemado el arcipreste Avvakum, líder e ideólogo del movimiento religioso y social en Rusia, conocido como el cisma. El cisma en la Iglesia Ortodoxa sirvió como comienzo para la formación de una de las sectas religiosas rusas más antiguas: los Viejos Creyentes.
Los Viejos Creyentes fueron una forma ideológica de expresión de las contradicciones de clases en el siglo XVII. debido a la destrucción de la economía natural, el crecimiento de las relaciones entre mercancías y dinero y el fortalecimiento de la servidumbre. Bajo el zar Alexei Mikhailovich, se introdujo toda una serie de nuevas leyes que fortalecieron el poder de los propietarios de siervos, nuevos procedimientos para cumplir con los deberes estatales y servicio militar, impuesto de capitación, etc. El objetivo de estas innovaciones, llevadas a cabo con el apoyo del patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa, era fortalecer la autocracia y, al mismo tiempo, la explotación de las amplias masas. Se fortaleció la alianza entre la iglesia y la autocracia y se creó una organización eclesiástica más centralizada y fuerte.
Las nuevas leyes provocaron descontento en varios estratos sociales. En la propia Iglesia rusa, desde hacía mucho tiempo se estaba gestando un conflicto entre la cúspide del clero, ahogada en el lujo, y el clero común y corriente.
Requisiciones amargas, extorsión y crueldad de la nobleza ortodoxa.
La oposición eclesiástica encontró el apoyo de las masas oprimidas por el estado feudal, todas descontentas con el fortalecimiento de la autocracia.
A pesar de que la escisión reflejó la protesta espontánea de las masas populares contra el fortalecimiento de la servidumbre y la autocracia, alejó a las masas de la lucha activa y consciente, empujándolas por el camino del fanatismo religioso, la retirada del mundo y la renuncia a intereses terrenales.
El motivo del cisma fue la decisión del Patriarca Nikon de cambiar algunos rituales de la ortodoxia y corregir los libros de la iglesia según fuentes griegas contemporáneas. Estos cambios fueron completamente insignificantes. Entonces, antes de Nikon se santiguaban con dos dedos, pero él decidió cruzar con tres, como eran bautizados en aquella época en Grecia. Antes de esto, el nombre de Cristo se pronunciaba y escribía a través de un "y" - "Jesús", solo se veneraba la cruz de ocho puntas. Nikon ordenó escribir "Jesús", venerar la cruz de seis puntas, etc. Las principales diferencias, por tanto, radican únicamente en los rituales. La doctrina de los viejos creyentes no era diferente de la de los ortodoxos.
Un grupo de clérigos, encabezados por el arcipreste Avvakum, se opuso al patriarca, descontento con los cambios en la vida de la iglesia. Desde el principio, los inspiradores de los cismáticos fueron nobles boyardos y ricos comerciantes que lucharon contra todas las innovaciones y querían limitar el poder real. A la división se unieron los comerciantes que defendían sus antiguos privilegios feudales y estaban descontentos con los beneficios otorgados a los comerciantes extranjeros. La fuerza principal de este movimiento fueron los campesinos, que se oponían a la explotación brutal, y los pobres de las ciudades, privados de impuestos e impuestos increíbles. Así, bajo el manto religioso, un cruel lucha de clases. Perseguidos por las autoridades, los Viejos Creyentes huyeron a las afueras del estado de Moscú, a los Urales, a los bosques del Norte, al Don. CON mediados del siglo XVIII v. El liderazgo ideológico del cisma pasó gradualmente a manos de los comerciantes ricos, que utilizaron este movimiento religioso para la esclavitud espiritual de los trabajadores. De una fuerza hostil, los Viejos Creyentes se están convirtiendo en una fuerza útil en muchos aspectos para la autocracia. Con el tiempo, este movimiento se dividió en dos direcciones principales: sacerdotes y no sacerdotes. Esa parte de los viejos creyentes se separó en el sacerdocio, que, debido a sus intereses económicos, estaba indisolublemente ligada a la clase dominante y, en vista de ello, estaba dispuesta a llegar a un acuerdo con la iglesia gobernante. Para ellos, la fe sin iglesia o capilla y sin sacerdotes era impensable. poder real lo consideraron divinamente establecido, oraron por el rey y exigieron que todos los creyentes cumplieran las leyes reales.
Con el tiempo, los popovitas se dividieron en direcciones y facciones más pequeñas: correligionarios, beglopopovtsy (consentimiento de Luzhkovo, Ustavchina, Peremazantsy, etc.), jerarquía Belokrinitsky, jerarquía Belovodsky. Los Bespopovtsy son parte de los Viejos Creyentes que se oponían irreconciliablemente a la Iglesia y al Estado ortodoxos dominantes, en los que veían la encarnación del Anticristo. Esperaron durante mucho tiempo y en vano la segunda venida de Cristo para destruir al Anticristo, esperaban el inminente fin del mundo, rechazando toda relación con los nikonianos, por parte de los sacerdotes, aislándose así del mundo en el que lo hacían. no ver su lugar.
En los siglos XIX-XX. Los líderes de los Viejos Creyentes se convirtieron en los mayores capitalistas: Guchkov, quien se convirtió después Revolución de febrero Ministro de Guerra del Gobierno Provisional, Ryabushinsky, que amenazó con estrangular revolución de octubre con la mano huesuda del hambre, Rakhmanov, Sirotkin, Shcherbakov. La Bespopovshchina estaba dirigida por los famosos propietarios de fábricas Morozov. Está claro que todos ellos participaron activamente en la lucha contra el poder soviético, tratando de atraer consigo a los creyentes. El arzobispo Melenty, un viejo creyente, así como Patriarca ortodoxo Tikhon llamó a la lucha armada contra los bolcheviques.
Las ermitas (monasterios) de los viejos creyentes han servido durante mucho tiempo como refugio para los contrarrevolucionarios.
Posteriormente, la mayoría de los viejos creyentes cambiaron su actitud hacia el poder soviético. Se dieron cuenta de que una actitud hostil sólo podría alejar de ellos a los creyentes restantes.
El daño de sus enseñanzas y actividades radica en su actitud hostil hacia todo lo nuevo que surge en nuestras vidas. Los líderes de la secta prohíben a su rebaño ir al cine, aprender a leer y escribir, leer periódicos y libros y ver películas. Incluso prohíben afeitarse la barba, llevar un vestido de corte moderno, beber té y café, etc. El fanatismo de algunos de los Viejos Creyentes llega tan lejos que no comen platos que hayan sido tocados por una persona de otra fe. . Cualquier forastero, creyente o no creyente, les resulta “desagradable”: se extraviará, preguntará cómo salir, no le dirán; si pide de beber no se la dan, si pide calentarse no le dejan entrar a casa; toca los platos, los romperán. Estas y muchas demandas similares tienen como objetivo arrancar a la persona de ese tormentoso, exuberante y actividad creativa, que a cada paso hace que el creyente piense en el verdadero significado de la vida y abandone el reino oscuro de las sectas de los Viejos Creyentes por la vida, por la luz.
Los líderes de los Viejos Creyentes dirigen esfuerzos especiales para proteger a los jóvenes de la influencia de una nueva vida, limitando en todos los sentidos sus intereses espirituales. Aquí hoy se pueden encontrar restos de la moralidad de Domostroevskaya en la vida cotidiana.
Los Viejos Creyentes son una secta endurecida en su hostilidad hacia lo nuevo. Pero, a diferencia de otras sectas, no promueve activamente sus enseñanzas. Lo reponen principalmente familiares de sectarios.
Pero los Viejos Creyentes, como otras sectas, no pueden soportar una colisión con la realidad soviética. Los jóvenes, a pesar de las prohibiciones, se rebelan cada vez más contra las tradiciones muertas de la antigua fe, el número de viejos creyentes está disminuyendo constantemente. La secta se conserva principalmente en lugares remotos, alejados de los centros industriales y culturales.
Esto, por supuesto, no significa que los Viejos Creyentes desaparezcan por sí solos, que esto no pueda causar daño. Este movimiento religioso, con su fanatismo, adherencia a lo viejo, hostilidad a lo nuevo, trae gran daño. Por eso la lucha contra los viejos creyentes debería ocupar un lugar importante en la labor antirreligiosa de nuestros propagandistas.
Quizás haya algún patrón en el hecho de que el éxito económico enfríe el fervor religioso con el tiempo. Los industriales textiles de la segunda y especialmente de la tercera generación recibieron suficiente educación y exposición a la cultura europea para moderar sus creencias apocalípticas. Algunos (por ejemplo, los Guchkov y los Khludov) se pasaron a la "única fe" oficialmente sancionada. Otras familias (por ejemplo, los Konovalov) avanzaron hacia la ortodoxia indiferenciada.
Sin embargo, quedaron clanes (por ejemplo, los Morozov y Ryabushinsky) que conservaron un apego emocional a la piedad antigua, aunque, como individuos, ya estaban completamente europeizados. Sería una simplificación excesiva decir que la conexión con cultura religiosa Los Viejos Creyentes dieron origen a un tipo de personalidad completamente diferente a los demás, característico únicamente de los seguidores de la antigua fe.
Sin duda, las personas de familias de viejos creyentes aprendieron a considerarse diferentes a los demás; se esforzaron por ser persistentes y diligentes en los negocios y pensar en el futuro de sus empresas familiares. Los comerciantes de los viejos creyentes generalmente seguían siendo comerciantes, evitando la tentación de elevarse al rango de nobleza, que tradicionalmente debilitaba a la clase mercantil. Por estas razones, sus empresas se distinguían por su longevidad, algo inusual en la economía rusa.
Sin embargo, estas propiedades no eran exclusivas de los viejos creyentes, ya que muchas familias que se adhirieron a la ortodoxia oficial lograron resultados similares en la élite textil del Moscú mercantil. La distinción entre religiones ortodoxas y heterodoxas parece haberse desdibujado a medida que los comerciantes de ambas religiones se convirtieron en participantes activos en las actividades filantrópicas, de mecenazgo y cívicas que marcaron el advenimiento de la era cultural del Moscú mercantil a finales del siglo XIX.
Incluso cuando la clase mercantil en Rusia comenzó a adquirir rasgos evidentes de la burguesía industrial “für sich”, casi nadie, excepto los viejos creyentes, pudo aceptar el desafío de la época y orientar sus intereses comerciales hacia la política y ideología.
La base de estos cambios la sentó el elocuente viejo creyente Vasily Kokorev, quien mediados del 19 siglo, fue el primero en salir de los muros de su fábrica y entrar en una alianza con pensadores eslavófilos como Fyodor Chizhov e Ivan Babst, y el legendario Savva Morozov, cuya poderosa voz y carismático liderazgo fueron interrumpidos por un suicidio, cometido en el mismo momento en que la burguesía entró en la arena política en 1905.
En la turbulenta era interrrevolucionaria de 1905-1917, surgió el triunvirato de Pavel Ryabushinsky, Alexander Konovalov y Alexander Guchkov, que expresaban las aspiraciones políticas de la naciente burguesía. Sin duda, gracias a su demostrada comprensión de los errores históricos del gobierno despótico de Rusia, estos nuevos líderes de la herencia de los Viejos Creyentes actuaron como políticos liberales y constitucionalistas.
Guchkov encabezó la facción parlamentaria de los "octubristas", una coalición nacionalista formada por los tres primeros Dumas estatales, tratando de encontrar formas de reconciliarse con el gobierno del primer ministro Pyotr Stolypin. En la Tercera Duma luchó por la adopción de leyes sobre los viejos creyentes, garantizando la protección de los derechos de los disidentes religiosos. Después del asesinato de Stolypin en 1911, Guchkov se desilusionó del régimen zarista y pronto se unió a la posición más radical de Ryabushinsky y Konovalov.
Alexander Konovalov y Pavel Ryabushinsky lideraron la facción progresista en la IV Duma; buscaron unir a todas las fuerzas de la oposición bajo la bandera del "Bloque Progresista". Ryabushinsky, que todavía profesaba la antigua fe, era el presidente del Congreso de Viejos Creyentes de toda Rusia y trató de atraer a sus correligionarios para que participaran en proceso político a través de la organización del movimiento neo-Viejos Creyentes. En vísperas de la Primera Guerra Mundial, Konovalov y Ryabushinsky llevaron a cabo negociaciones secretas con los bolcheviques y socialistas revolucionarios sobre formas de resistir al régimen zarista, y Konovalov incluso insinuó la necesidad de una “salida sobrenatural” del impasse político de 1914.
Estos industriales activistas eran prácticamente los únicos representantes de los empresarios que tenían suficiente confianza en sí mismos y convicción para actuar en igualdad de condiciones con los intelectuales y aristócratas que formaban la columna vertebral del movimiento liberal. cultura política ese momento. Durante los años de la guerra, las personas de este círculo, unidas por su oposición a la autocracia, crearon y encabezaron comités militares-industriales que contribuyeron a la movilización de la economía. Cabe señalar también su deseo de unir a la oposición liberal bajo los auspicios del Bloque Progresista.
En 1916, Guchkov participó activamente en una conspiración secreta para derrocar al zar. Cuando la autocracia finalmente colapsó en 1917, Konovalov y Guchkov se convirtieron en ministros del Gobierno Provisional. Konovalov vio el final con sus propios ojos. vieja Rusia cuando fue arrestado por los bolcheviques en Palacio de Invierno mientras desempeñaba las funciones de camarada Ministro Presidente en el último gabinete de Kerensky.
Los nombres de estas personas personificaban los intereses de los círculos empresariales hasta tal punto que Lenin solía utilizarlos como epónimos de la "gran burguesía". Expresiones como "caballeros Ryabushinsky", "estos Konovalov" y "el partido de Guchkov" eran elementos comunes de su vocabulario político dirigido contra los "líderes de la burguesía".
No se puede decir con total certeza que sus carreras estuvieran predeterminadas por pertenecer a una religión poco ortodoxa. Sin embargo, su dinamismo empresarial, estilo de lucha, fuertes sentimientos nacionalistas, demandas liberales de Estado de derecho, defensa de la libertad religiosa, oposición implacable al régimen zarista (tras el fracaso del experimento colaboracionista de Guchkov), deseo de cooperar con partidos revolucionarios y unirse conspiraciones: todo esto lleva una clara huella de una herencia poco ortodoxa.
Aunque sus relaciones reales con la piedad antigua variaron de ardientes a distantes, debe concluirse que la promoción de estas personalidades brillantes En el contexto de figuras difíciles de distinguir en la escena política, que provenían de la tradición ortodoxa, no fue del todo accidental.
Por ejemplo, en la familia Konovalov, los problemas de liderazgo surgieron en la tercera generación. I. A. Konovalov no tenía muchos conocimientos en materia empresarial y se entregaba a las alegrías de la vida sin medida. Como resultado, el negocio familiar cayó en mal estado. En 1897, por decisión familiar, fue destituido del negocio y el control de la empresa pasó a su hijo Alexander.
