Este antiguo manuscrito contiene una enseñanza mística encriptada con símbolos, conceptos y asociaciones que pueden parecer absolutamente sin sentido para las personas no iniciadas. Mientras tanto, las páginas de Bardo Thodol contienen una gran sabiduría que nos ha llegado desde tiempos inmemoriales.
Dio la casualidad de que la muerte era y sigue siendo una parte integral de nuestro ser, todos los seres vivos mueren tarde o temprano, y no se puede hacer nada al respecto. Esta es probablemente una de las primeras verdades de las que se dio cuenta el hombre de las cavernas. Ya entonces, en los albores de nuestra especie, el hombre trató de comprender qué hay al otro lado de la vida. La evidencia arqueológica de antiguas ceremonias funerarias, rituales, de una forma u otra relacionada con la muerte y el más allá, nos ha llegado desde las profundidades de los siglos.
La vida de una persona antigua no era fácil y, a menudo, corta: la muerte literalmente les pisaba los talones a todos, y las personas tenían que soportar este hecho inevitable e inevitable. Por lo tanto, en la antigüedad se enseñaba a las personas que no tenían miedo a morir, pero en algunos países orientales se enseñaba más: que la muerte no es el final, sino solo el comienzo de una nueva vida: la reencarnación del alma. Es este concepto que ofrece el budismo y Bardo-Thedol, una de las enseñanzas más importantes diseñadas para ayudar al alma moribunda después de la muerte, a pasar por todos los bardos del más allá y reencarnar en una nueva vida mejor. Esta es una ciencia mística realmente compleja que enseña no solo cómo morir correctamente, sino también cómo vivir correctamente para enfrentar lo inevitable completamente armado.
"El Libro Tibetano de los Muertos" es una guía única para el más allá, que da instrucciones y recomendaciones, guiando la conciencia de los moribundos tanto durante la muerte como después de la muerte. La práctica de morir correctamente se llama "phowa" y literalmente significa "entrada en otro cuerpo". Phowa debe practicarse en vida. Este es un sistema especial de meditación de los yoguis, cuyo objetivo principal es transferir la conciencia en el momento de la muerte a través de la fontanela en la parte superior de la cabeza, el llamado "agujero de Brahma", para establecer una conexión y fusionarse. con la mente de la sabiduría de Buda.
Hay muchos tipos de esta práctica meditativa de "morir correctamente" que son adecuados para diferentes personas dependiendo de su entrenamiento, experiencia y habilidades.
Un monje o yogui experimentado en la práctica de phowa puede realizar este ritual no solo para sí mismo, sino también para otras personas, incluidos los no budistas e incluso para los animales.
Sin embargo, phowa debe practicarse con precaución, ya que puede ser peligroso para la vida de una persona no preparada. Por ejemplo, puede cometer un error en la pronunciación de la palabra clave y morir. Para aquellos que han logrado mucho en phowa, como algunos monjes y yoguis, durante una sesión de meditación, los huesos del cráneo pueden separarse y la sangre puede salir por la coronilla. Se cree que es por esta zona, llamada el "agujero de Brahma", por donde sale el alma, si el proceso de morir fue correcto. Entonces entra inmediatamente en las esferas del Cosmos puro y la liberación ocurre mucho más rápido. Tal desarrollo de eventos se considera extremadamente favorable, pero no todos los seguidores del budismo logran una iluminación tan alta.
Muy a menudo, el proceso de morir sale mal y luego el alma sale del cuerpo por algún otro agujero, y hay nueve de ellos según phowa. Esto significa que ahora está condenada al tormento y un nuevo nacimiento tendrá lugar no en uno de los siete mundos superiores, cuyo camino pasa solo por la parte superior de la cabeza, sino en uno de los ocho mundos: en el mundo del infierno, en el mundo de los animales, en el mundo de los fantasmas hambrientos, en el mundo de las personas y los espíritus, en el mundo de los dioses del mundo de los deseos, en el mundo de los semidioses, en el mundo de los dioses del mundo de formas, entre los dioses del mundo sin formas.
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Durante los primeros tres días después de la muerte, está prohibido tocar al difunto; esto puede interrumpir el proceso correcto de morir, ya que el alma puede abandonar el cuerpo no a través del "agujero de brahma", sino a través del lugar tocado. Esto no solo puede interrumpir el proceso correcto de morir y conducir a la pérdida de la oportunidad de convertirse en un dios, sino que también con la muerte incorrecta, la conciencia puede caer en un sueño sin sueños, lo cual es un desarrollo de eventos extremadamente desfavorable.
El "Libro de los Muertos" es algo así como una guía detallada del más allá e incluye una descripción detallada de las etapas ("bardo") por las que, según la tradición budista tibetana, pasa la conciencia de una persona, a partir del momento de la muerte física. muerte y hasta su próxima encarnación en una nueva forma, es decir, la reencarnación. El libro describe en detalle todas las etapas de la reencarnación de la conciencia en el más allá, sin embargo, las imágenes y asociaciones dadas en el texto son bastante difíciles de entender para los no iniciados, y especialmente para las personas con una mentalidad de pensamiento occidental. Por lo tanto, hoy existen varias traducciones del texto sagrado "Bardo Thodol" adaptadas para el lector occidental.
Se cree que aquellos que puedan comprender la sabiduría universal oculta contenida en este libro sagrado lograrán lo principal: la libertad, porque el "Libro de los Muertos" es la verdadera clave para la vida después de la muerte, y contiene la respuesta a preguntas antiguas humanidad para cada uno de nosotros.
El mayor misterio de la vida y la muerte aún no está sujeto a la ciencia, y nadie sabe a ciencia cierta qué hay allí, más allá del horizonte de la conciencia, que le espera. Todas las religiones del mundo, de una forma u otra, están tratando de explicar este misterio. Pero, quizás, solo el "Libro tibetano de los muertos" es una fuente escrita que ha sobrevivido hasta el día de hoy, que contiene la sabiduría asociada con la transición a otra dimensión.
Lama Chubak Gatsa Nubra dice: “Esta es una especie de mapa, guía, libro de referencia, la fuente más importante para todos los que quieren comprender el verdadero significado del ser. El estudio de este texto es la suerte de los elegidos".
La historia de la creación del "Libro de los Muertos", que subyace en las creencias de los tibetanos, está rodeada de misterio. Según la leyenda, todo comenzó con un misterioso hombre con poderes mágicos que peregrinó desde la India hasta el Tíbet. Sabemos poco de su pasado, al igual que no sabemos su nombre mundano. Durante muchos siglos fue llamado Padmasambhava o "nacido de un loto". Se hizo famoso por su profundo conocimiento místico y su poder mágico. Padmasambhava nació en el norte de Pakistán en lo que ahora se conoce como el valle de Swat. Viajó mucho entre la India y el Tíbet predicando sus nuevas enseñanzas.
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Todo empezó en el año 750. Mientras las primeras incursiones vikingas sacuden las costas inglesas, y Carlomagno está a punto de conquistar Europa, la religión de Buda ya ha conseguido conquistar la mitad del mundo entonces conocido, extendiéndose desde Afganistán hasta las islas japonesas. También estaba inquieto en el Este, las constantes guerras internas devastaron China, el Tíbet y la India. Es durante estos tiempos de confusión que Padmasambhava comienza a predicar sus enseñanzas. Medita y medita en una remota meseta del Himalaya: su primera tarea es desafiar y derrotar a los demonios malvados que asolan el Tíbet.
Según la leyenda, se ganó a estos espíritus hacia arriba, pero no solo los destruyó, sino que los convirtió en el camino del budismo. Así, estos demonios salieron en defensa de las enseñanzas, convirtiéndose en parte integral de la religión budista.
Padmasambhava llevó la vida de un verdadero hombre justo y sabio: no solo domó a los espíritus, predicó y ayudó a los indigentes, sino que también curó a los enfermos, predijo el futuro e incluso enseñó a algunos de sus seguidores el arte de la levitación.
Alrededor del año 800 dC, el maestro espiritual Padmasambhava, después de haber pasado muchos años estudiando el proceso de la muerte y el renacimiento, redacta instrucciones especiales, un manuscrito llamado "Bardo Thodol" o "Liberación por la audición en el plano posterior a la muerte". Este texto era fundamentalmente diferente de todos los demás libros budistas. Incluso los sabios de la India, que mantuvieron el conocimiento de cómo la gente muere y renace de nuevo, nunca tuvieron algo como esto. Padmasambhava temía que los tibetanos aún no estuvieran listos para sus enseñanzas. Podría ser malinterpretado, pero aún peor, utilizado con fines destructivos por los seguidores de varios cultos de brujería.
Como resultado, el libro fue considerado peligroso tanto por el propio Maestro Espiritual como por aquellos pocos monjes budistas iniciados en los misterios de su enseñanza. Por lo tanto, el texto sagrado que contiene Descripción detallada El más allá compilado por el santo indio Padmasambhava fue ocultado de forma segura por él de miradas indignas: “Según la mitología, Padmasambhava escondió de forma segura sus manuscritos, prediciendo que solo una sola persona podría encontrar textos que contuvieran conocimiento sagrado. Hubo algunos indicios muy sutiles sobre el lugar de enterramiento de estos tesoros espirituales”, dice el escritor e historiador Oleg Shishkin.
Además, en su predicción, el santo señaló que nadie podría encontrar el libro durante los próximos seis siglos.
Padmasambhava, gracias a su destacada enseñanza, logró hacerse famoso y convertirse en un santo venerado entre los budistas. Transformó y elevó el nivel espiritual de la nación tibetana a una nueva altura, pero ocultó sus obras más grandes, dejando solo una misteriosa profecía. ¡Después de 600 años, se ha hecho exactamente realidad!
Aproximadamente desde el siglo XIV, comenzaron a aparecer clarividentes que afirmaban que usando sus habilidades místicas podían encontrar los "tesoros" sagrados secretos del budismo, entre los cuales uno de los más valiosos era las enseñanzas de Padmasambhava. Estos adivinos fueron llamados "tertons" y muy venerados.
Uno de los tertons o "descubridores de tesoros" más famosos fue el gran Karma Lingpa. Se cree que fue él quien descubrió el "Libro tibetano de los muertos" gracias a las meditaciones y al más alto grado de maestría que alcanzó en la práctica del tantra. Según la leyenda, cuando Karma Lingpa estaba en estado de trance, se le apareció un mapa que, según la profecía de Padmasambhava, solo podía ser descifrado por una persona a quien el destino le había destinado.
Alrededor de 1350, Karma Lingpa, siguiendo las instrucciones de su mapa místico, llegó al Monte Gampodar en el Himalaya. En la cima de la montaña, encontró una guía para el más allá: el texto sagrado "Bardo Thodol". El texto se ocultó a la gente durante muchos siglos de manera tan confiable que no había dudas sobre la posibilidad de este descubrimiento: ¡la profecía se cumplió!
La importancia de este evento difícilmente puede sobreestimarse: tuvo un gran impacto en el budismo tibetano y en los siglos siguientes, el "Libro de los Muertos" se convirtió en una parte integral de los rituales funerarios, la clave para la vida y el renacimiento del alma después de la muerte. .
Tal es la leyenda que habla del gran sabio y mago Padmasambhava. Sin embargo, aparentemente, las ideas que subyacen al "Bardo Thodol" son mucho más antiguas y contienen una sabiduría centenaria acumulada en el proceso de desarrollo del budismo y sus dogmas, fruto de muchos autores desconocidos. Padmasambhava, por otro lado, reunió estas ideas que antes se transmitían oralmente, las comprendió y complementó, y finalmente las escribió. Pronto este manuscrito se volvió sagrado para los tibetanos. La persecución posterior que golpeó a los budistas y sus santuarios religiosos en el Tíbet obligó a los monjes a ocultar este y otros manuscritos sagrados para ellos con el fin de salvarlos para las generaciones futuras. Organizaron muchos escondites en cuevas, en lugares de gran altitud difíciles de alcanzar y en otros refugios confiables. Gracias a tan oportunas medidas se conservaron muchos libros y manuscritos, que se convirtieron en tesoros invaluables cuando fueron encontrados siglos después.
En Oriente, el texto "Bardo Thodol" es sagrado y es una parte integral de la vida y la muerte de cualquier budista. La preparación para la muerte como para un nuevo nacimiento y, a través de ella, para la autoperfección de la conciencia inmortal comienza literalmente desde el mismo nacimiento. Los seguidores del budismo rinden un culto especial al Buda y sus enseñanzas. Rezan tanto por su propio sufrimiento como por todos los que sufren en la Tierra, para que encuentren refugio en la paz permanente. De acuerdo con las enseñanzas de Buda, la vigilia ininterrumpida vive en el corazón de cada ser vivo. La conciencia de esto es el sentido principal de la vida, independientemente de la vida y la muerte. Sin embargo, el nacimiento conduce inevitablemente al sufrimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. Por eso la compasión por todos los seres vivos es la base del camino de la vida hasta la muerte misma, y la fe en el segundo nacimiento es la base de esta compasión.
En Occidente, el libro sagrado tibetano se dio a conocer hace relativamente poco tiempo y recibió un nombre más familiar para la audiencia europea, el Libro tibetano de los muertos, aunque de hecho su título tibetano original, Bardo-Thödol, se traduce como “liberación a través de la audición”. El caso es que durante siglos este libro se guardó en un lugar tan aislado que se le llamó el “Reino Prohibido”. El camino para los europeos durante mucho tiempo allí estuvo cerrado, o al menos muy limitado. Solo los monjes seleccionados podían realizar rituales con la lectura del texto "Bardo-Thedol".Sin embargo, a principios del siglo XX, un profesor de Oxford y coleccionista de folclore llamado Walter Evans-Wentz emprendió un viaje con la esperanza de expandir los límites de su conocimiento espiritual. Vagó por Europa y Asia hasta que, finalmente, su camino llegó al pie de las altas montañas del Himalaya. Venets quedó impresionado por la rica cultura espiritual del Tíbet. Allí visitó un pequeño monasterio y en el proceso de aprender la meditación budista, se encontró con un texto extraño: Evans-Wentz se convirtió en el primer occidental en ver un libro que revela el secreto eterno de la vida después de la muerte. El científico inmediatamente se puso a estudiarlo y traducirlo. Dedicó tres años a este trabajo y publicó por primera vez en Europa una traducción del libro al idioma en Inglés en 1927. Fue Wentz quien ofreció una traducción exitosa, aunque algo imprecisa, del título del texto sagrado budista, que los lectores occidentales conocieron como el Libro tibetano de los muertos. La exitosa adaptación del título del libro para el público occidental, así como una traducción accesible, atrajeron la atención del público sobre este texto religioso y místico, gracias al cual el libro ganó muy rápidamente popularidad en Occidente: la iluminación. Este libro está escrito para aquellos que anhelan la sabiduría”, escribió Evans-Wentz. Su traducción sigue siendo relevante y se considera la más cercana al original, a pesar del lenguaje algo arcaico utilizado por el científico.
Y, sin embargo, el libro, que en Oriente se estudia durante toda la vida, de modo que cuando llega el momento de estar preparado para la muerte y un nuevo nacimiento, para el lector occidental, necesita análisis y comentarios detallados.
En un momento, tal análisis científico fue realizado por el famoso psiquiatra suizo, el fundador de la psicología analítica, Carl Gustav Jung. Se comprometió en un estudio exhaustivo del texto "Bardo-Thedol" y la cultura tibetana. Por su propia admisión, El libro tibetano de los muertos lo golpeó y cambió su mente, influyendo en todo su trabajo posterior en el campo de la psiquiatría. El resultado de un profundo análisis del texto, que fue llevado a cabo por un eminente psiquiatra, fueron numerosos y detallados comentarios sobre el libro sagrado, escrito en una forma accesible y comprensible para la civilización occidental.
Las ideas expuestas en el texto sagrado "Bardo Thödol" quedaron tan firmemente establecidas en la práctica religiosa del Tíbet que no solo se leía sobre los muertos, sino que también se estudiaba mucho antes de la muerte para prepararse para ella. Esto es lo que una autoridad budista tan destacada como el decimocuarto Dalai Lama, considerado la encarnación viva del bodhisattva Avalokiteshvara y personificando la misericordia suprema, escribió sobre este libro en 1993: importantes escritos producidos por nuestra civilización. Nosotros, los tibetanos, tenemos fama de ser muy espirituales, aunque nosotros mismos nos consideramos un pueblo con los pies en la tierra y práctico. Por lo tanto, recurrimos a un estudio y análisis sistemáticos del proceso mismo de la muerte humana para prepararnos cuidadosa y eficientemente para lo inevitable. Después de todo, ninguno de nosotros escapará de la muerte tarde o temprano. Por lo tanto, cómo prepararse para ello, cómo pasar por el proceso de morir con el menor sufrimiento, qué viene después de la muerte, todas estas son preguntas de vital importancia para cada uno de nosotros. Sería imperdonable si no les prestáramos la máxima atención y si no desarrolláramos enfoques humanos, comprensivos y hábiles en relación con la muerte y el morir.
El Libro de los Muertos describe cómo, en el momento de la muerte, la conciencia se separa repentinamente de todo lo que constituía la vida cotidiana. La conciencia, las experiencias, son reemplazadas repentinamente por una corriente de luz pura, blanca y brillante. Esta es una verdadera guía para los moribundos, que describe la muerte como una transición natural y explica cómo alcanzar la conciencia del complejo estado mental del sufrimiento físico y entrar en contacto con nuestra esencia, así es posible liberarse de la confusión y el miedo.
El texto "Bardo-Thedol" como todos los libros tibetanos tradicionales consta de hojas sin coser, que se encuentran entre dos tablones. El texto se imprime a mano con la ayuda de una impresión con placas de impresión especiales.
Los monjes tibetanos conservan cuidadosamente "Bardo-Thedol", pero de ninguna manera es una especie de pieza de museo. Este es el libro religioso más importante del budismo y se usa a diario para funerales y preparación para un viaje al más allá. Sin ella, no se realiza ni un solo rito funerario.
Cuando alguien muere, el Libro tibetano de los muertos se lee durante cuarenta y nueve días. Según este libro, la conciencia del difunto se demora entre una vida y otra durante este tiempo. Durante este período, el espíritu del difunto puede oír, por lo que se lee el texto en voz alta para infundirle coraje y guiarlo por el camino correcto, el camino hacia un nuevo nacimiento.
El estado de bardo dura 49 días, es decir, siete días de siete. Aquí es necesario dar una explicación de por qué exactamente siete días de siete. El hecho es que según la creencia budista, el Universo no es más que una manifestación ilusoria de la energía de Maya, y consta de siete mundos y siete niveles de Maya. En cada uno de estos mundos hay siete círculos de ascenso al más alto, es decir, cuarenta y nueve en total, y la conciencia debe recorrer todo este camino en el camino hacia un nuevo nacimiento.Según la tradición del budismo tibetano, el texto "Bardo Thodol" debe leerse en voz alta sobre el cuerpo del difunto, ya que se cree que la conciencia despierta es capaz de percibir información del exterior. asi que leyendo libro sagrado debe ayudarlo (a la conciencia) a encontrar el camino correcto, después de que abandone la capa material anterior del cuerpo y espere su nuevo nacimiento. En el camino hacia un nuevo nacimiento favorable, es muy importante cómo la conciencia del difunto estuvo lista para el “bardo de la muerte”. No es fácil comprender el bardo, por lo que los lamas invitados leen al difunto "Bardo Thodol": lo guían y lo ayudan a creer. Esto es lo que dice el Libro Tibetano de los Muertos: “La Gran Enseñanza de la Liberación a través de la Realización otorga libertad espiritual a los verdaderos creyentes”.
Pero, ¿qué es la libertad espiritual y la liberación desde el punto de vista del budismo? En primer lugar, es la cesación del sufrimiento y el logro del nirvana.
Todo budista se esfuerza por lograr tal libertad espiritual, iluminación y nirvana. Este es el deseo de convertirse en un Bodhisattva (es decir, un ser con una conciencia despierta) y alcanzar la iluminación y la perfección espiritual más alta, convirtiéndose en un Buda. Una de las condiciones importantes para lograrlo es la necesidad de salir de la infinidad de renacimientos - samsara - es decir, el ciclo de nacimiento y muerte por karma limitado. El camino hacia esto radica en mejorar el karma de uno, los resultados de las acciones pasadas de uno a través de la liberación (moksha) y la compasión por todos los seres vivos.
En general, el karma juega un papel muy importante en el budismo, ya que, al ser un reflejo de todas las buenas y malas acciones cometidas en vidas pasadas, forma el destino de una persona en una nueva vida, su nuevo nacimiento. Por lo tanto, es muy importante nacer no como un animal o un asura (dios derrocado), sino nuevamente como una persona, ya que un nacimiento tan auspicioso da la esperanza de corregir el karma y alcanzar el nirvana. Igualmente importantes son los últimos pensamientos de la persona moribunda: “Los budistas, así como los hindúes, creen que el último pensamiento en el momento de la muerte determina la naturaleza del próximo nacimiento”, señaló W. Y. Evans-Wentz. — Como enseña el Bardo Thodol y como enseñaron los sabios indios desde tiempos inmemoriales, el pensamiento del moribundo debe recibir la dirección correcta; es preferible que lo haga el mismo moribundo, si está iniciado en los misterios y físicamente preparado (o preparado) para afrontar la muerte, o, en otros casos, está (o está) dirigido por un gurú mentor espiritual o un amigo o pariente que haya conocido la ciencia de la muerte.
Pero no todos necesitan ayuda externa para viajar al más allá y leer el Bardo Thodol. Se cree que un asceta de las enseñanzas de Buda, que pudo alcanzar el conocimiento más alto practicando yoga, una técnica especial de meditación, puede entrar en trance, desconectarse de todos los estímulos externos y pasar por alto el estado de bardo. Esto se logra a través de muchos años de entrenamiento, autocontrol y comprensión de la sabiduría de las enseñanzas de Buda. Esta es una de las razones por las que el budismo y el hinduismo ponen tanto énfasis en el estado meditativo, el Bardo de Concentración Meditativa. Sin embargo, no es suficiente ponerse en trance a través de una meditación especial, el adepto debe observar y soportar correctamente todos los rituales, estudiar cuidadosamente todos los signos de la muerte. No se cuida a sí mismo, sus pensamientos no se dirigen a la salvación individual, sino a la liberación universal. Un adepto que ha alcanzado niveles tan altos de iluminación espiritual y conoce la ciencia de la muerte pasando por alto el estado del bardo se convierte él mismo en el Bodhisattva de salvar a otros: parpadeando "luz clara de shunyata" y esperando la oportunidad de encarnar en una forma que cumpla con la anterior. dado "juramento de bodhisattva" - para ayudar a la liberación de todos los seres vivos que residen en el samsara.
Uno de los rituales del budismo tibetano que promueve el logro de un estado de concentración meditativa se llama Sand Mandala. Es un complejo adorno geométrico hecho de arena de colores que simboliza la imagen del Cosmos. El proceso de formación de una imagen es una forma especial de meditación: cada curva, cada combinación de colores tiene un significado secreto. Este es un trabajo increíblemente minucioso, y los monjes tardan meses en crear esta obra de arte extraordinariamente hermosa: poder místico”- dice Lama Chubak Gatsa Nubra.Sand Mandala personifica no solo la vida, sino también su fugacidad, finitud: esta técnica de meditación ayuda a comprender y aceptar la inevitabilidad de la muerte. Es por eso que, tan pronto como los monjes completen el trabajo más minucioso, será inmediatamente destruido sin piedad.
Tanto la vida como la muerte, según el "Bardo-Thedol", son una corriente continua de estados intermedios indefinidos - "bardo".
Se conocen seis bardos:
primero viene bardo del proceso de morir, - el período de tiempo desde el momento en que alguien muere o comienza a prepararse para la muerte por cualquier motivo y hasta el momento de la separación de la conciencia y el cuerpo del difunto. Este es el primer estado, también conocido en Occidente como el "bardo de la muerte", que encuentra la conciencia del difunto.
luego viene bardo de Dharmata, también conocido como el bardo de comprensión de la realidad - la primera fase de la experiencia post-mortem, durante la cual la conciencia pasa a su estado natural.
La siguiente fase es bardo de nacimiento, o en otras palabras, el Bardo del devenir - un período de tiempo durante el cual tiene lugar el renacimiento de la conciencia. Esta importante etapa comienza con la aparición de la confusión y la toma de conciencia después del Bardo de Dharmata hasta el momento de la concepción.
Los siguientes tres "bardos" no suelen tenerse en cuenta en Occidente, ya que estas fases no se refieren tanto a la muerte y las experiencias cercanas a la muerte, sino a la vida.
Mientras tanto, en Oriente no son menos importantes que los tres primeros, ya que el ciclo de vida y muerte desde el punto de vista del budismo es un concepto inseparable: la muerte es solo una continuación de la vida, el renacimiento del alma y la vida. debe estar encaminada a mejorar el karma y el alma, para que después de la muerte Ella se reencarne...
Éstas incluyen:
bardo de la vida también conocido como el Bardo entre el nacimiento y la muerte, el estado de vigilia de la conciencia en vida real. Esta condición dura desde la concepción hasta la muerte o el inicio de una enfermedad fatal.
Bardo del Sueño- el estado de sueño.
Bardo de concentración meditativa- en este estado, la conciencia está en concentración meditativa.
Los estados del bardo son tan ilusorios como los sueños o el estado de conciencia normal de vigilia. Por ejemplo, este estado puede compararse con una expectativa consciente de algún evento en La vida cotidiana, independientemente del tiempo de espera. Si imaginamos el fluir del tiempo como el fluir del agua en un río, y la vida como un bote que flota en este río del tiempo, entonces el bardo puede imaginarse como los intervalos entre sumergir el remo de este bote en el agua.
El ritual de despedida del difunto en el Tíbet comienza con el canto de los lamas, la lectura del "Libro tibetano de los muertos" con el fin de guiar el alma del difunto, ayudarla a superar numerosas pruebas y encontrar una nueva reencarnación.
El alma del difunto ahora necesita pasar por los tres "bardos" principales a través de su realización. Deshazte de todos tus muchos miedos y prejuicios.
Se cree que el alma en el estado de bardo puede regresar a sus hábitats anteriores, donde pasará mucho tiempo junto a aquellos a quienes esta persona amó durante la vida. Tal desarrollo de eventos es indeseable, ya que puede tener un efecto negativo tanto en el alma del difunto, quien, al no querer dejar su vida pasada, puede encontrarse para siempre en el mundo ilusorio del bardo, y en la salud. y estado mental vivos que serán visitados por este fantasma. Por lo tanto, durante la despedida, es importante que los familiares convenzan al alma del difunto de que ahora tiene nueva misión y el destino, y la vida pasada y todos los recuerdos de ella ya no deberían perturbarla.
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El lama se sienta a la cabeza del difunto, habiendo retirado previamente a todos los familiares que lloran y se lamentan. Así, cumple el precepto de Buda: "No estés triste". Todas las acciones realizadas por el lama están dirigidas a la conciencia del difunto y tienen como objetivo ayudar a la conciencia a abandonar el cuerpo del difunto a través del "agujero de Brahma" en la parte superior de la cabeza. Es importante observar cuidadosamente toda la ceremonia de la muerte para lograr renacimientos en mejores vidas futuras para alcanzar el nirvana.
El rito funerario tibetano es único a su manera, aunque pueda parecer bárbaro para un lector occidental. En este tradicional ritual de entierro tibetano, que se llama “Entierro Celestial”, todo está pensado hasta el más mínimo detalle, incluso cuentan con personas especiales conocidas como ragula, quienes descuartizan los cuerpos de manera especial a pedido de las familias. Este ritual antiguo, que se ha mantenido sin cambios durante al menos los últimos 600 años. Según la tradición tibetana, los muertos deben ser enterrados en posición fetal. Para hacer esto, se rompe la columna vertebral y se atan fuertemente los brazos y las piernas con cuerdas. Luego, los restos se envuelven en un paquete, que es casi la mitad del tamaño del cuerpo del difunto. El cadáver es llevado a un área remota, donde se deja como alimento para los depredadores. Pero aquí debemos entender que según la creencia budista, el cuerpo es solo un caparazón y después de la muerte se vuelve absolutamente inútil: dárselo a los seres vivos para que lo coman se considera un acto noble.
Hay otro ritual funerario tibetano: la cremación del cuerpo del difunto. En lugar de alimentar a los depredadores con el cadáver, los aldeanos y los familiares del difunto construyen un horno especial en la calle, donde se lleva a cabo la cremación.
Después de eso, los monjes invitados al ritual funerario venden las pertenencias del difunto a los aldeanos que se han reunido para su funeral por una tarifa nominal. Esto también es parte del ritual. Estas cosas ya no son necesarias para el difunto, pero aún podrían servir a otros, y deben desecharse para que su alma, aún vagando en el bardo de la muerte, no se vea perturbada por recuerdos innecesarios de Vida pasada que la conciencia del difunto pudiera captar. Además, las cosas del difunto no deben permanecer en su familia, ya que pueden traerles problemas.
Según las creencias de los tibetanos, el alma del difunto viajará por el más allá, acompañada del canto de oraciones del “Bardo Thodol” durante 49 días. Durante este tiempo, tendrá que pasar por varios niveles del más allá o bardo. El texto describe las tres etapas del bardo, los "estados intermedios" que ocurren después de la muerte. Cada bardo es una prueba seria, y cómo el alma de una persona lo enfrenta depende de a dónde irá: de regreso a la tierra para mejorar, al cielo o al infierno.
El primer estado que encuentra la conciencia del difunto es el “bardo” de la muerte. Si su mente no es consciente de su propia naturaleza, se vuelve más y más sólida hasta que tiene un nuevo caparazón, un nuevo cuerpo y vida. Pero en este caso, el renacimiento puede ocurrir no en un caparazón humano, sino, por ejemplo, en un animal, lo que obstaculizará la autosuperación de la conciencia. Por lo tanto, es tan importante guiar todas las acciones del difunto, protegiéndolo de elegir el camino equivocado, el miedo y la confusión mientras se encuentra en el estado del "bardo" de la muerte. En este caso, es asistido por una persona espiritual, un monje o yogui con cierto grado de iniciación, lo que le permite leer el texto "Bardo-Thedol", que se lee en voz alta al difunto.
Entonces, el bardo del proceso de morir dura de 3 a 4 días. Se cree que en este momento el alma aún no ha abandonado completamente el cuerpo y el difunto aún puede escuchar lo que le dicen. Este es un estado en el que una persona aún no comprende si está viva o muerta.
Por lo tanto, lo primero de lo que debe estar convencida la conciencia del difunto es que debe dejar de aferrarse a su cuerpo ya muerto, y su mente debe darse cuenta de que su vida ha llegado a su fin y ahora necesita dejarla, dejarlo todo. que tenía en él, caro y todo lo demás a lo que se aferra su conciencia. Pero uno no debe caer en la confusión y la desesperación, no está solo y no deja este mundo solo. Esta es una etapa muy importante y el lama que lee “Bardo Thodol” sobre el cuerpo debe aplicar toda su habilidad para ayudar y guiar al alma saliendo cadáver a través del "agujero de Brahma", asegurando así la muerte correcta.
Esta etapa se describe en el primer capítulo del "Bardo-Thödol" y se titula "El Bardo del Momento de la Muerte". El capítulo describe una especie de fenómeno de luz que surge en la conciencia del difunto en el momento del bardo de la muerte. Algunos médicos de reanimación señalan que las personas que sobrevivieron a la muerte clínica y regresaron del otro mundo han dicho repetidamente que vieron una especie de luz blanca cuando se estaban muriendo. Lo que dijeron es muy similar a cómo se describe el momento de la muerte en el antiguo texto tibetano "Bardo-Thedol". Los científicos tienen diferentes opiniones sobre lo que podría ser esta luz blanca brillante que las personas que experimentaron experiencias cercanas a la muerte, pero hasta ahora la ciencia no puede responder esta pregunta de manera confiable. Pero los sabios tibetanos parecen no tener dudas sobre qué es esta luz: después de encontrarse con esta luz deslumbrantemente brillante, el alma humana pasa al segundo nivel de sus vagabundeos: al bardo de las deidades pacíficas.
Este estado se conoce como el bardo de Dharmata o el bardo de realizarlo y dura unas dos semanas. Se describe en el segundo capítulo del libro y contiene una guía para el alma errante en el más allá y advertencias sobre la aparición. varias entidades e imágenes que flotan en la conciencia mientras uno está en el bardo de Dharmata. La conciencia del difunto cae en un mundo ilusorio creado por él mismo: comienzan las alucinaciones de ilusión y las pesadillas, que dependen principalmente de la depravación del alma de esta persona, su karma.
En eso mundo extraño está todo consciente y subconsciente, todos sus miedos, ansiedades y experiencias, todas sus esperanzas y sueños. Este mundo está lleno de contradicciones, pero es ilusorio y peligroso para quien deambula entre la vida nueva y la muerte. Este viaje está plagado de muchos peligros, porque en el estado de Bardo la gente ve muchos fenómenos aterradores y estas alucinaciones son una verdadera prueba para el difunto. Pero quien haya aprendido la sabiduría del "Libro tibetano de los muertos" podrá entrar con seguridad en una nueva vida.
"Amigo mío, escucha atentamente: estas alucinaciones no pueden hacerte daño, relájate, únete a ellas en un solo todo, todo estará bien".
Si la Transferencia fue exitosa, entonces no hay necesidad de leer el Chodol. Sin embargo, en la mayoría de los casos en que falla la Transferencia, se requiere la ayuda de un especialista, quien leerá el Chodol, con claridad y sin errores, sobre el cadáver e incluso en su ausencia, por cualquier motivo, ya que el espíritu del difunto es se cree que tiene un cuerpo de Bardo invisible. .
“Oh alma noble, ahora te encontrarás con el divino Vajrasatva en unión con su consorte. luz blanca la sabiduría te iluminará, pura y brillante.”(De "El Libro Tibetano de los Muertos")
Las deidades pacíficas le ofrecerán al alma una opción: ingresar al mundo de los placeres sensuales o ingresar al cielo. Esta es una prueba importante, porque la conciencia de una persona puede sucumbir a la tentación y, cediendo a sus deseos, ir para siempre al mundo de las ilusiones y fantasías. El bardo de la otra vida está lleno de contradicciones y trampas, por lo que es muy importante comprender lo que realmente sucede a su alrededor y mantener la concentración, de lo contrario, la conciencia puede simplemente disolverse en la nada.
“Oh alma noble, no te dejes seducir por la suave luz de los dioses, esto es un obstáculo para la liberación”.(De "El Libro Tibetano de los Muertos")
Después de todo, el objetivo principal del bardo no es la búsqueda de placeres fugaces, sino la oportunidad de alcanzar la iluminación y el nirvana.
Tal estado puede lograrse solo si una persona estuvo lista para esto y alcanzó el grado necesario de iluminación durante su vida, en cuyo caso no tiene nada que temer, porque su conciencia ya está preparada para el bardo.
Pero si el alma no resiste la prueba de las deidades pacíficas, tendrá que enfrentarse a su aterradora esencia espejo, las deidades coléricas. El duelo con estos terribles demonios es una de las pruebas más duras del bardo.
“Oh alma noble, este es el bardo de las deidades coléricas. Cincuenta y ocho demonios que escupen fuego, furiosos y sanguinarios vendrán a ti al amanecer.(De "El Libro Tibetano de los Muertos")
Dice el profesor de la Universidad de California Ralph Metsner: “Los budistas tibetanos de la antigüedad crearon muchas imágenes de estos demonios repugnantes y bien armados: se distinguían por sus largos colmillos y sus ojos saltones. Incluso durante su vida, las personas lograron ver suficientes de estos monstruos, y cuando sus almas estaban frente a ellos, ya no entraron en pánico.
Un alma sin preparación que vaga por el bardo y ve a uno de estos demonios puede confundirse y horrorizarse y permanecer en el bardo para siempre.
Para un alma perdida en el bardo, las visiones son la última oportunidad en la lucha por su existencia espiritual y renacimiento, la prueba más difícil y decisiva en el bardo, que los tibetanos llaman Yama, la terrible encarnación de la muerte misma.
"Yama, la más peligrosa y despiadada de las deidades iracundas, espera en vida futura todos”, dice Aria Rinposha.
La iracunda deidad de la muerte, Yama, controla la obra del alma del difunto. Cada buena acción está simbolizada por una piedra blanca, y cada mala acción es una piedra negra. Yama pone las piedras blancas en un montón y las negras en otro. Si hay más piedras negras, el alma del pecador se reencarnará en el cuerpo de un animal o tormento eterno. Si hay más piedras blancas, el alma del justo puede contar con la reencarnación en mejores condiciones, o incluso con el renacimiento en el mundo de los dioses.Sin embargo, el "Libro tibetano de los muertos" te permite evitar incluso al inflexible Yamu y su juicio despiadado sobre el karma. Una persona justa que ha dedicado su vida a las buenas obras y al estudio del texto sagrado podrá permanecer concentrada y escuchar el canto de los monjes que conducirán su alma a través de todos los obstáculos del bardo y la ayudarán a pasar. Día del Juicio Final Pozos.
"Oh alma noble, no tengas miedo del dios de la muerte, él es solo tu alucinación".(De "El Libro Tibetano de los Muertos")
Especialmente las personas justas pueden reencarnarse como dioses, pero es preferible la posibilidad de volver a ser humanos.
“Como enseña Padmasambhava, lo mejor es renacer en un cuerpo humano, porque así puedes acercarte a la esencia del sufrimiento y ayudar a otras personas a evitarlo. Sin comprender las causas de la enfermedad, no podrá hacerle frente ”, dice el escritor Michel Dunhan.
“Mientras sufres, tienes la oportunidad de mejorar, porque decimos que aprendes de los errores; sí, tropezaste, pero la próxima vez serás más cuidadoso, más sabio”, dice Aria Rinposha.
El tercer capítulo contiene varias instrucciones para el difunto, que deberían ayudarlo a cerrar la entrada al útero durante el Bardo del Nacimiento.
Habiendo superado todas las pruebas de los dos primeros bardos, el alma entra en el tercer bardo, donde puede elegir una nueva encarnación para sí misma y ver el momento de la concepción, cuando los futuros padres se unirán en un impulso de amor.
"Oh alma noble, ahora verás a hombres y mujeres haciendo el amor, puedes contemplarlos sin vergüenza".(De "El Libro Tibetano de los Muertos")
Esta es la última prueba. Ahora el alma es capaz de prever el futuro y elegir una nueva encarnación.
El viaje termina tal como comenzó, un túnel largo y oscuro que conduce a una luz cegadoramente brillante. Pero ahora una luz brillante es lo primero que ve un recién nacido cuando abre los ojos.
Además, el Libro tibetano de los muertos contiene varias invocaciones y oraciones a bodhisattvas y budas.
Una cosa se puede decir con certeza: el budismo tibetano es una de las enseñanzas espirituales más elevadas del planeta, y la idea de la reencarnación es la base de esta enseñanza. Antes de cometer una mala acción, una persona en un nivel subconsciente comprende que tarde o temprano tendrá que responder por todo, y nadie cuestiona este concepto.
Todas las religiones del mundo se basan en el deseo de desarrollo espiritual. Fue esta búsqueda la que durante muchos siglos determinó la vida de varios pueblos y civilizaciones, y fue él quien condujo a la aparición del “Libro tibetano de los muertos”, que, siglos después de su redacción, sigue emocionando la mente de las personas. .
Centro espacial Izhevsk
La astrología tibetana tiene una gran cantidad de demonios, deidades locales, espíritus elementales, etc., la mayoría de los cuales se conocían antes del advenimiento del budismo y están asociados con la antigua religión del Tíbet: el bon. A través de su enfoque flexible, el budismo tántrico pudo incorporar a todos estos seres en su visión del mundo.
En la astrología tibetana, estas deidades simbolizan fuerzas naturales elementos, lugares, árboles, piedras, montañas, manantiales, embalses, etc. Estas fuerzas están asociadas no solo a la tierra, sino también a los planetas y constelaciones, por lo que su manifestación y movimiento está asociado a ciclos anuales, mensuales y diarios. Dado que las personas están constantemente en contacto con el entorno natural, deben tener cuidado de no perturbar estas fuerzas si desean permanecer en armonía con la naturaleza. Se dice que si estas deidades son perturbadas, son capaces de causar malas cosechas, enfermedades de personas y animales, guerras y epidemias. Por lo tanto, los tibetanos atención especial se refieren a aspectos astrológicos indicando la posición y posibles influencias de estos seres.
DEIDADES:
La deidad es la patrona del año.
idam(Tib. yi-dam o yi-damlha, lit. "dios deseado") - una deidad iluminada a quien el meditador elige como su deidad patrona. En la mitología budista, el Vajrayana es una deidad guardiana. En el Tíbet, el yidam actúa como una deidad personal, el patrón de una escuela budista en particular y una deidad personal, el patrón de un creyente que ha hecho un voto. Las prácticas tántricas, las meditaciones, las imágenes, las esculturas y los mantras están asociados con los yidams. Los yidams se distinguen por género (masculino y femenino), por estado emocional(tranquilos, enojados y alegres), lo que determina su diferente apariencia iconográfica.
Kalachakra - "Rueda del tiempo".
Kalachakra (Sct. कालचक्र, "Rueda del tiempo") - yidam (deidad tántrica) utilizado en el sistema más complejo de tantra - Kalachakra Tantra.
Una de las ideas de Kalachakra es la doctrina de la unidad del ser.
L. E. Myall define Kalachakra como la identificación del macrocosmos con el microcosmos, el universo con el hombre. Señala que, "según Kalachakra, todos los fenómenos y procesos externos están interconectados con el cuerpo humano y la psique, por lo tanto, al cambiar uno mismo, una persona cambia el mundo".
En el Kalachakra Tantra, hay tres Ruedas del Tiempo: la rueda exterior del tiempo, la rueda interior y la rueda cambiante (otra, transformadora). La circulación externa del tiempo es un flujo continuo de cambios a nivel externo, a nivel del mundo circundante y sus objetos. El ciclo interno del tiempo es una corriente continua de cambios cíclicos a nivel interno, a nivel de actividad vital, a nivel de pranas, canales y bindus. El Kalachakra Tantra dice que el ciclo interno está inextricablemente vinculado con el ciclo externo. Los ciclos exterior e interior del tiempo forman Samsara. Estos ciclos están controlados por fuerzas llamadas "vientos de karma". El karma surge cuando la mente se aferra a los fenómenos. Este aferramiento es ilusión acerca de la realidad, ignorancia, ignorancia. (Al colorear la mente con los "colores" de los apegos, identificamos estos "colores" con nosotros mismos. Las nuevas preferencias se arraigan en nosotros en forma de tendencias de la conciencia, tendencias kármicas. Bajo las condiciones apropiadas, estas experiencias formadas, estas tendencias comienzan actuar como fuerzas que nos obligan a realizar ciertas acciones kármicas sin la participación de la conciencia). Kalachakras externos e internos: esto es lo que debe limpiarse (de la contaminación, de las capturas). Otro Kalachakra describe cómo purificar.
Dado que los fenómenos externos están interconectados con el mundo interior de una persona, con su psiquis y cuerpo, al cambiarse a sí misma, una persona influye en el mundo que la rodea. Al desarrollar la paz interior y la tranquilidad, podremos llegar a la armonía en las relaciones con las personas que nos rodean, expandir el espacio de amor bondadoso y compasión en el mundo. Por otro lado, si uno Condiciones externas favorecen la maduración de ciertos potenciales kármicos, otras condiciones externas lo impiden. La astrología Kalachakra tiene como objetivo determinar la auspiciosidad del momento de varias empresas, lo que hace posible armonizar la energía interna de una persona con la energía externa de las circunstancias. El sistema astrológico Kalachakra fue la base para la creación del nuevo calendario astrológico tibetano.*
Tantra también contiene la doctrina de lo sutil. estructura interna cuerpo humano. Para entrar en las prácticas profundas de la etapa de consumación, el practicante debe imaginar la estructura de su propio cuerpo espiritual con sus canales de energía, vientos (pranas), gotas (bindu) moviéndose a través de estos canales y permaneciendo en puntos especiales del cuerpo. Los nadis (canales de energía), pranas (energías) y las gotas creativas de nuestro cuerpo se denominan Kalachakra interno en el tantra y forman la base para la purificación en la práctica del tantra.
*1027 se convirtió en el primer año del nuevo calendario astrológico en el Tíbet. El ciclo de 60 años utilizado en el Kalachakra Tantra fue la base del calendario tibetano. Los astrólogos modernos asocian este ciclo con los períodos de revolución alrededor del Sol de Júpiter (11,86 años ~ 12 años) y Saturno (29,46 años ~ 30 años). En Kalachakra, que enfatiza la astrología, estos planetas son tratados de la misma manera que Mercurio, Venus, Marte, el Sol y la Luna. (Los siete días de la semana están gobernados por los respectivos planetas). Además, Kalachakra habla de los planetas astrológicos especiales Rahu y Kalagni (correspondencia completa con Rahu y Ketu en la astrología hindú, en realidad, estos planetas simbolizan los nodos norte y sur). de la órbita de la luna / obviamente, Rahu está asociado con el eclipse lunar, Kalagni - con Eclipse solar). La astrología Kalachakra considera 12 signos del zodíaco, pero además de estas constelaciones del zodíaco, también considera otras 27 constelaciones. En este último caso, la eclíptica se divide en 27 constelaciones. A cada constelación y cada día de la semana se le asigna uno de los cuatro elementos: tierra, agua, fuego, aire (viento). Al comparar el elemento del día de la semana con el elemento de la constelación, donde está la Luna en ese día en un momento determinado, la auspiciosidad del momento para acciones tales como una batalla, retiro meditativo, ir al monacato, etc. está determinado Los astrólogos tibetanos ponen este conocimiento en la base del nuevo calendario. En ese momento se dieron cuenta de sistema chino cronología, donde se utiliza una combinación de 12 animales simbólicos y cinco elementos primarios. (Dicen que este sistema echó raíces en el Tíbet gracias a Wencheng, la esposa china del rey Songtsen Gampo. Según algunos estudios, la tradición china de cómputo se basa a su vez en el sistema astrológico del antiguo estado himalayo de Shang Zhung). Los astrólogos tibetanos compararon los años del ciclo de 60 años de Kalachakra-tantras con animales y elementos de la tradición china. A partir de la síntesis de estos dos sistemas se formó un nuevo calendario lunisolar. El calendario tibetano también considera 27 constelaciones, cada una de las cuales tiene su propio nombre y número de serie (los números van del 1 al 26, y la constelación 27 tiene el número 0). La constelación 21 está asociada a dos constelaciones (tienen características similares), por lo que a veces se habla de 28 constelaciones.
Garuda rojo (tib. khyung dmar po).
Red Garuda es una Deidad iluminada y Yidam, cuya práctica previene enfermedades y problemas causados por Nagas (maestros del agua) y Sadags (maestros de la tierra). Una mirada enfadada, con cara de águila, tres ojos redondos y pico curvo. Tiene dos cuernos en la cabeza, y sobre ellos hay un cabello castaño suelto con mechones dorados y una joya tomada del Rey de los Nagas que adorna la parte superior de su cabeza. En ambas manos y en el pico, Garuda agarra una serpiente que se retuerce. Decorado con collares y pulseras de oro, la parte inferior del cuerpo está cubierta con plumas verdes y grandes alas se extienden detrás de él. Parado firmemente sobre sus pies, Garuda pisotea una bola de doce serpientes sobre el disco del sol y una flor de loto. Garuda está rodeado de llamas anaranjadas y rojas, que simbolizan la sabiduría y la energía de la iluminación. En el círculo dorado (Tib. tig le) sobre Garuda está representado Samantabhadra, el Buda original. En la mitología india clásica, Garuda es el rey de los pájaros. En el budismo tántrico, Garuda es el Yidam a través del cual se manifiestan los diversos Budas para prevenir daños y enfermedades causados por Nagas, Sadagas y otras fuerzas dañinas. Pero desde el punto de vista de la filosofía budista, el peor veneno y el mayor problema son la pasión, la ira y la ignorancia.
Nojin (gnod sbyin): en el budismo se los compara con los yakshas, deidades guardianas riqueza natural de la tierra. Su cabeza es Vaishravana, el guardián del norte y el dios de la riqueza. También están asociados con la medicina: los doce Yakshas principales se comprometieron con el Buda de la Medicina a proteger a todos aquellos que recitan su sutra o recitan su mantra.
Lha (lha) - deidades blancas amable con la gente.
Aquí Breve descripción seres pertenecientes a las Ocho Clases:
1. Lu (klu) - deidades del agua, conocidas incluso antes del budismo. Se los compara con los nagas indios. Viven bajo tierra, en manantiales, lagos, ríos, y en este sentido son considerados deidades locales. El reino subterráneo de los Nagas se encuentra en la base del Monte Meru. Su rey es Nanda Takshaka (Tib. Jogpo). Se dividen en cinco castas similares a las hindúes: real, noble, brahmán, vaishya y sudra. Sus cuerpos son mitad humanos, mitad serpiente. En el budismo, se cree que están bajo el control de Virupaksha, el guardián del oeste. Los nagas son a menudo los guardianes de terma, los preciosos textos de Padmasambhava. Cómo las deidades locales Nagas pueden ser vengativas si se perturba su hábitat. La contaminación del agua, la construcción de presas y represas, las obras de riego, el cambio del curso de los ríos: todo esto puede provocar Nagas y causar lepra, enfermedades nerviosas, cutáneas y de otro tipo en aquellas personas que las han perturbado, por lo que es extremadamente importante realizar estas trabaja en días astrológicamente favorables.
2. Nyen (gnyan) son básicamente espíritus malignos que viven en la atmósfera o en la superficie de la tierra y en los campos. Algunos de ellos viven en los árboles, por lo que es importante no cortar árboles en algunos de los días indicados en los almanaques. Nyens son la causa de muchas enfermedades, en particular, algunos tipos de cáncer. Se cree que se trata de criaturas de color amarillo o verde, que en apariencia se parecen a los toros.
3.Sadagh(sa bdag) son los amos de la tierra. El movimiento de tierras, la excavación de pozos, la construcción de edificios en ciertos días dañan la tierra y pueden enojar a Sadag. Por lo tanto, antes del inicio de la construcción, se hacen ofrendas a los seres de Sadag para obtener su permiso para usar la tierra que ocupan. El texto tibetano Vaidurya Karpo da una lista completa de Sadags. Son un grupo importante de seres, y la ubicación de algunos de ellos está necesariamente indicada en los almanaques astrológicos. El movimiento Sadag está determinado por ciclos anuales, mensuales e incluso diarios. El rey Sadag Te Se de color rojo, con túnicas rojas, sostiene un enorme Garuda de color cobre y es la cabeza del Sadag de un ciclo de 12 años. Su ubicación corresponde a la dirección del animal del año en curso. En el año del ratón (norte), está en el norte, en el año del toro, en el noreste, en el año del tigre y la liebre, en el este, etc. Lo acompaña la esposa principal. Te Khyim, morena, con una jarra y un espejo en las manos. Su segunda esposa, la blanca Hang Ne, sostiene una gran jarra dorada. Hay muchas deidades en el séquito real: su hijo Te So, el ministro Lonpo Trangkun, el astrólogo Seva La Khyen, el sirviente Hal Khyi, el tesorero Se Chi, el guardaespaldas Se Shar, el escudero Ta Tri, el caballo Rang Ta y otros. Cada uno de ellos se mueve durante todo el año.
Los almanaques tibetanos proporcionan diagramas que muestran la ubicación de los diversos Sadags, así como descripciones de las acciones que deben evitarse y métodos de armonización. Como ejemplo, se puede citar el texto del almanaque astrológico: “El caballo del rey Te Se Rang Ta y su escudero Ta Tri están ubicados en el oeste, por lo que comprar o vender caballos, montar, transportar un cadáver para enterrarlo en un caballo. -Se debe evitar el carro tirado (en esta dirección), en general, todo lo relacionado con caballos y funerales.
Sadag corresponde no solo al ciclo de 12 años, sino también a Meva y Parkha.
Sadagi- estos son los "maestros del área", espíritus que viven en ciertos lugares y la gestión de las energías de la Tierra. La relación del hombre con la naturaleza y el espacio circundante está directamente relacionada con los Sadags. Las malas acciones del Hombre en relación con la naturaleza pueden causar descontento e incluso ira de los espíritus maestros de la Tierra. La ira de los Sadags puede manifestarse como: violación de las condiciones climáticas, incendios, inundaciones, terremotos, deslizamientos de tierra, epidemias, enfermedades, etc. Por lo tanto, para mantener la armonía con la naturaleza circundante, una persona necesita saber qué acciones, en qué dirección y en qué momento será desfavorable y traerá consecuencias adversas tanto para la persona misma como para el medio ambiente.
La siguiente imagen muestra imágenes de varios Sadags de un manuscrito tibetano.
4. Tsen (btsan) son espíritus masculinos rojos que viven en piedras. Se cree que estos son los espíritus de los monjes del pasado que violaron sus votos. Subordinados por grandes practicantes, los Tsen a menudo se convierten en guardianes de templos, santuarios y monasterios. Hacen ofrendas rojas.
5. Gyalpo (rgyal po)* (pertenecen a la clase Tsati) son los espíritus malignos de los reyes o altos lamas que han roto sus votos. Ellos el color blanco suelen llevar armas. A menudo, estas son deidades locales extremadamente importantes, como las deidades de las montañas.
* Esta es una de las clases más maliciosas actualmente en su apogeo. Los seres de las Ocho Clases, como las personas, tienen su propia edad. Por ejemplo, se cree que los Nagas son seres bastante antiguos, muy poderosos en el pasado, pero ahora han envejecido y ya no poseen la misma fuerza, mientras que los Gyalpo, por el contrario, son una clase bastante joven que solo tiene entró en vigor hace relativamente poco tiempo. Sus principales influencias son el nerviosismo, la ansiedad y la confusión. Según Namkhai Norbu Rinpoche, la Revolución Cultural en China y el Tíbet, la reciente guerra en Yugoslavia y muchos otros eventos similares se debieron a la influencia de Gyalpo.
Entre los Gyalpos hay seres que han hecho un voto de no dañar a las personas. La historia cuenta que Guru Padmasambhava, habiendo llegado al Tíbet, se encontró con una fuerte resistencia de los espíritus locales, quienes impidieron la difusión del budismo. Subyugó a los más poderosos de ellos y los ató con un voto de proteger la enseñanza y apoyar a las personas dedicadas a la práctica espiritual. Por ejemplo, uno de ellos es Gyalpo Pehar, quien se convirtió en el guardián de Samye, uno de los monasterios budistas más antiguos del Tíbet. Estos poderosos seres, manteniendo sus votos, controlan grupos de espíritus y seres sujetos a ellos que no tienen tales votos y buscan dañar a los vivos de todas las formas posibles.<прим. не вошедшее в книгу>.
6. Dud (bdud) (Skt. Mara) - espíritus francamente malignos de aquellos que en vidas pasadas se opusieron con vehemencia al Dharma. Son de color negro, pueden vivir en el cuerpo humano y crear obstáculos para los practicantes.
7. Mamo (ma mo): forma una clase numerosa de deidades femeninas enojadas. Conocidas incluso antes del budismo, han sido asociadas con las matrikas indias, hechiceras de cementerios y criptas. Estas diosas negras representan fuerzas naturales que, si son perturbadas, se vuelven destructivas y traen guerra y pestilencia. La quema de basura, especialmente de plástico y caucho, puede ser un gran desencadenante. Como se describe en los textos tibetanos, son parte del séquito de los Grandes Protectores del Dharma y llevan bolsas llenas de gérmenes de enfermedades.
8. Za (gza’) (Sct. Graha) son espíritus planetarios malévolos que causan enfermedades como la epilepsia. Algunos de ellos están asociados con una estación específica: "Perro negro" en primavera, "Bestia con cuerpo de dragón" en verano, "Jinete en un caballo negro" en otoño y "Phoenix" en invierno. Se debe tener en cuenta su apariencia y se deben realizar diagramas de protección.
A esta lista también se puede agregar Shinge, los Señores de la Muerte, quienes forman parte del séquito de la personificación de Death Yama. También hay una clase de espíritus que se alimentan de olores (Sct. Gandharva, Tib. Driza). Los olores fuertes y acre les molestan y pueden causar problemas.
La violación de los votos monásticos, la muerte violenta, el odio o la pasión fuerte pueden conducir al nacimiento en el reino de los malos espíritus.
La mayoría de estos espíritus son capaces de infligir enfermedades o robar La y la fuerza vital de los seres. Para esto hay razones kármicas: quien perturbó los espíritus en una vida pasada, en esta vida puede sufrir las enfermedades causadas por ellos. Tal impacto se hace posible cuando se suman las causas secundarias y se debilita la fuerza vital de una persona y se desequilibran los elementos. Si la fuerza vital de una persona está en orden y los elementos están en armonía, nada puede dañarlo. Pero se dice que al ser incapaces de dañar a la persona, estos espíritus malignos perturbados atacan a los miembros débiles de su familia; así es como los médicos tibetanos explican algunas enfermedades familiares y ciertas condiciones que no son susceptibles de ningún tratamiento. En este caso, es necesario realizar prácticas especiales, con la ayuda de las cuales es posible eliminar el daño causado a los espíritus en el pasado y, en consecuencia, la causa de la enfermedad.
Hay muchos otros tipos de demonios. ¡Algunas fuentes dan de 360 a 84000!
Los demonios se dividen en externos, internos y secretos. Externo crear obstáculos externos. Los internos son la causa de enfermedades y trastornos. Secreto: nada más que pensamientos perturbadores. Estos últimos, por regla general, simbolizan nuestras neurosis, miedos inconscientes y obstáculos espirituales.
Hay muchos rituales para alejar el impacto negativo de los espíritus, para someterlos, apaciguar y armonizar las relaciones con ellos. Suelen utilizarse rituales como el sang, en el que se queman ramas de enebro, y su humo sirve como ofrenda, purificando y armonizando las energías del lugar y de la persona. También hay ofrendas rituales de torma, que se moldean con harina, manteca y otros ingredientes. Su forma y color pueden variar mucho, según el propósito para el que se ofrecen y a qué clase de seres están destinados. Los rituales de ofrenda de Nagas ocupan un lugar especial, y los días favorables y desfavorables para esto siempre se indican en los almanaques astrológicos: se cree que entrar en contacto con ellos en el día equivocado puede hacer más daño que bien. A los nagas se les ofrecen medicinas, leche, incienso, que no contienen ninguna sustancia de origen animal.
Una preocupación especial de las mujeres tibetanas es mantener buenas relaciones con las deidades de la casa (Tib. Pug lha), que viven cerca del hogar, en la cocina. Se les hacen ofrendas y se mantiene cuidadosamente la casa en orden, ya que se cree que los puglehas no toleran la suciedad y el desorden. Si se les molesta, puede afectar la salud de los miembros de la familia, especialmente de las mujeres, así como el bienestar familiar.
Monjes tibetanos: ¿poseedores de superpoderes o chiflados de las montañas? La vida religiosa del Tíbet, en primer lugar, se concentra en numerosos monasterios, en los que viven personas increíbles: los monjes tibetanos. Parecen sorprendentes y misteriosos para la mayoría de las personas, aquellos que nunca han estado en el Tíbet y no están particularmente familiarizados con los fundamentos del budismo.
A pesar de que los monjes pasan la mayor parte de su tiempo en sus monasterios, estas personas juegan muy papel importante en la vida de todos los tibetanos. Los monjes tibetanos no solo realizan ceremonias religiosas y administran los asuntos del monasterio, sino que recurren a los lamas en caso de disputas familiares, buscan ayuda para resolver problemas de naturaleza personal y psicológica. Un monje tibetano ayuda con una palabra, diciéndole a una persona sobre prácticas que pueden ayudarlo, muestra formas de resolver un problema, presentándolo en un aspecto filosófico. Y, según los tibetanos, realmente funciona. A menudo, el hijo menor de las familias tibetanas se convierte en monje, a veces esto se hace para evitar la división de la herencia entre varios hijos o cuando se vuelve difícil para una familia numerosa hacer frente a la casa y alimentar a todos sus miembros. En muchísimas familias tibetanas, uno de los hijos (o incluso varios) son monjes y base permanente vivir en monasterios. En 1959, casi la mitad de la población masculina del Tíbet eran monjes, pero con el tiempo, el número de monjes tibetanos ha disminuido significativamente. Si en 1950 había 120 000 de ellos, entonces en 1987 había solo 14 000. Sin embargo, hoy, según los últimos datos, alrededor de 467 000 monjes viven en el Tíbet.
La vida de los monjes tibetanos La vida de los monjes es simple hasta el punto de la imposibilidad, la mayoría de los tibetanos intentan seguir el modelo de vida de Buda tanto como sea posible, quien cambió su ropa por un vestido simple, los monjes se afeitan la cara y la cabeza. para no sentir vanidad, come la comida más simple y pasa mucho tiempo en meditación y disputas filosóficas. La convivencia para los monjes es cosa común, uno de los monjes, recordando su infancia y juventud en el monasterio con una alegoría característica de los tibetanos, comparó su estancia allí con la vida de las ranas que caían en un pozo profundo. El mundo entero para estos jóvenes, según el monje, consistía entonces sólo en las paredes de este pozo y un trozo de cielo sobre sus cabezas. Sin embargo, muchos monjes recuerdan sus años en el monasterio como los más momento feliz En mi vida. Los asuntos y preocupaciones seculares permanecen para aquellos que deciden convertirse en monjes en otro mundo, un monje no necesita pastar ganado y cuidar la manada, él cambia el cuidado de sus parientes ancianos sobre los hombros de otros, todas las preocupaciones y problemas permanecer fuera de los muros del monasterio. La vida en el seno de la naturaleza, la comunicación con los semejantes, espiritual y desarrollo fisico, - de un monje tibetano es poco probable que escuches palabras de arrepentimiento sobre la decisión que una vez tomó de convertirse en lo que se convirtió.
Monjes tibetanos - niños Los niños ingresan a los monasterios a una edad muy temprana, alrededor de los cinco años, para convertirse en un pequeño monje, el niño debe aprobar un examen especial y recibir la bendición del lama. En el monasterio, el pequeño budista espera clases de lógica, estudio de textos sagrados, lecciones de meditación y retórica.. entran, pero por otro lado, como señala el portavoz del principal personaje del Tíbet, los mejores teólogos. y los maestros se hicieron monjes a una edad muy temprana. Los monjes disfrutan del respeto universal en el Tíbet, las madres, al separarse de sus bebés, entienden que su hijo ingresa a un mundo especial que les dará mucho, desde el conocimiento hasta una "profesión" bien conocida. En general, los niños en el Tíbet son tratados de manera especial, parece que todos los niños allí disfrutan del amor y cuidado universal, los amigos cuidan a los hijos de sus amigos, los vecinos alimentan a los niños que viven cerca, etc. Para entrar al monasterio adolescencia, el joven también deberá aprobar un examen y memorizar más de un centenar de textos sagrados.
La vida cotidiana de los monjes tibetanos La vida cotidiana de los monjes parece mesurada y ordenada. Los monjes se despiertan a las 5:30 am, encienden lámparas de aceite de yak en honor al Buda y al Dalai Lama, y pasan las siguientes cinco horas en meditación y oración. Por la tarde, dos monjes suben a la torre central del templo y tocan el cuerno, llamando a la oración a los monjes mayores. Tiempo de día dedicado a estudios, debates sobre temas religiosos, plegarias de difuntos, disputas filosóficas y estudio de manuscritos. Al mismo tiempo, el horario de los monjes tiene hasta nueve descansos para una comida sencilla y beber té.Muchos monjes llevan constantemente un cuenco de madera pegado a su ropa. Las personas que están bien familiarizadas con la vida monástica pueden determinar por la forma del cuenco de qué monasterio es su propietario. Entre los monjes, la educación “profesional” está bastante bien organizada, a los monjes se les enseñan las artes culinarias, las bases de la enseñanza o la administración. En el pasado, muchos monasterios tenían equipos especiales de "monjes de combate", cuya misión era proteger el monasterio en caso de cualquier amenaza. Los monjes viven de los alimentos que reciben por su trabajo, las donaciones de los agricultores y la ayuda económica de sus familias. Se considera un mérito especial asignar un hijo a un monasterio; los padres de los monjes siempre están orgullosos de sus hijos y los apoyan de todas las formas posibles en el camino de la búsqueda de la verdad y la iluminación.
Monjes tibetanos: meditación Los monjes tibetanos pasan la mayor parte de su tiempo meditando. Siguiendo el dicho de que la relajación es vida y la tensión es muerte, los estudiantes en primer lugar adquieren conocimientos sobre el arte de la relajación. La meditación no es solo relajación, es acostumbrarse a una forma de pensar positiva, buena, a un estado mental bueno y positivo Los monjes practican diariamente técnicas que les permiten deshacerse de los deseos y apegos tanto como sea posible. Una de estas prácticas, por ejemplo, se ve así: un monje debe mirar sin levantar la vista hacia la estatua de Buda y absorber literalmente cada detalle, forma, color, etc., mientras contempla las enseñanzas de Buda. Sumergiéndose en sus pensamientos, el monje comienza a visualizar los detalles, la mano, el pie, el vajra en la mano del Buda. Cuanto más se concentra un monje en la deidad, menos se ocupan sus pensamientos con las realidades mundanas. Esta técnica requiere una práctica constante. Todo en este mundo, según el monje tibetano, es transitorio y fugaz. ¿Qué pasa si el piso es una piedra y el cuenco está hecho de madera? Todo esto es una ilusión. Al dejar este mundo, una persona no podrá llevarse nada consigo, ni siquiera su cuerpo, por lo que no tiene sentido pagar demasiado. mucha atención al material. Aquí hay tal filosofía.
Monjes tibetanos en la vida cotidiana La vida de un monje tibetano no es solo reflexión y meditación, los recién llegados y los monjes jóvenes están ocupados con las tareas del hogar, lavan, limpian las habitaciones, transportan agua, corren de un lado a otro con teteras destinadas a las fiestas de té mayores. Para ganarse el aliento del maestro en honor al cumpleaños de Buda, algunos monjes pasan todo el día de pie, cargando pesados libros de oraciones encuadernados en madera de un lugar a otro. En muchas aulas se pueden ver baldes, estos vasos son una especie de herramienta de castigo: si el alumno no se sabe de memoria el texto que debe leer, debe colgarse un balde de agua al cuello y llevarlo puesto hasta que el texto sea Muchos monjes practican la reescritura de textos sagrados, otros pasan su tiempo debatiendo preguntas aparentemente paradójicas como "¿Tiene un conejo un cuerno?" Los sacerdotes y maestros se paran durante las clases, mientras que los estudiantes se sientan en el piso. EN tiempo libre los monjes juegan al fútbol y otros juegos de deporte, simplemente perder el tiempo o reunirse en el salón principal del monasterio, sin prestar atención a los ojos de los turistas curiosos. En 1989 se organizó en uno de los monasterios del sureste de la provincia de Sichuan la primera y hasta ahora la única brigada de bomberos formada por monjes. 80 de los 130 monjes son miembros de esta brigada de bomberos, y los recién llegados también reciben capacitación en extinción de incendios.
Monjes-ermitaños tibetanos En el budismo existe la tradición del eremitorio, los monjes tratan con gran respeto a las personas que han dedicado su vida al encarcelamiento voluntario, mientras que su vida es un secreto y prácticamente no se habla de ella. Los monjes se vuelven ermitaños por su propia voluntad, una persona simplemente toma tal decisión e informa al rector del templo al respecto, no hay iniciaciones o pruebas que acompañen la entrada a la ermita. Cada ermitaño elige su propio camino hacia el conocimiento de la verdad y la iluminación espiritual, algunos, partiendo hacia las montañas, conservan el privilegio de comunicarse con mundo exterior, mientras que otros, que han elegido el camino más severo, literalmente se encierran en una choza, donde no entra ni el aire ni la luz del sol. Este hombre hace voto de silencio, junto a él, o más bien fuera de los muros de su choza, hay un hombre tan silencioso como el mismo ermitaño, que lleva comida y agua al elegido. La comida se pasa al ermitaño a través de una estrecha ventana en la pared.
Principios de nutrición de los monjes tibetanos Muchos monasterios manejan su propia economía. A la hora de cultivar la tierra, sembrar y cosechar, los monjes tibetanos utilizan las tecnologías más primitivas, ya que para ellos es muy importante el máximo contacto con la tierra y la naturaleza. Se habla mucho de la dieta de los monjes tibetanos, e incluso a los que quieren adelgazar se les ofrece la llamada “dieta de los monjes tibetanos”, que en realidad no tiene nada que ver con el estilo de alimentación de los habitantes del monasterios Los monjes se adhieren a un sistema de nutrición separada y practican el vegetarianismo. Se hace una excepción solo para los huevos y los productos lácteos, pero en cantidades muy limitadas.Las ceremonias del té juegan un papel muy importante en la vida de los monjes. Cada mañana, los lamas se reúnen para la oración de la mañana bajo la guía de un maestro de sutra, después de la oración, todos beben té con tsampa. Las oraciones diarias y la lectura de textos sagrados también se acompañan de beber té. Beber té por la noche es más informal.
Monjes tibetanos: creando un mandala de arena Crear un mandala de arena es un tipo especial de arte en el que los monjes tibetanos han alcanzado alturas sin precedentes. El mandala se crea a partir de arena de colores, a veces se hace de granos, virutas de mármol o polvos de colores. El dibujo se crea a partir de pequeñas partículas cuidadosamente dispuestas en un cierto orden. El proceso de creación de un mandala de arena puede llevar semanas enteras, las formas internas, externas y secretas tienen significados especiales en este dibujo sagrado. Los monjes creen que al crear un mandala se limpian de todo lo innecesario, esta es una especie de arteterapia, y está dirigida no solo a quienes están involucrados en el proceso de creación de un mandala de arena, sino también al lugar donde se crea Lo más sorprendente es que después de largas horas de doblar los granos de arena en un patrón complejo de varios niveles, el mandala se derrumba. El proceso de destrucción del mandala simboliza la fragilidad y la impermanencia del mundo circundante. La arena de colores con la que se hizo el mandala se vierte en el río para que el agua lleve energía positiva a donde se necesita. El proceso de destrucción del mandala para los monjes no es menos significativo que su creación. En casos extremadamente raros, el mandala se conserva.
Vestimenta de los monjes tibetanos En el guardarropa de los lamas tibetanos no hay ropas espléndidas ni tocados lujosos, la vestimenta de los monjes es otra manifestación del ascetismo y de los cánones establecidos en los textos sagrados. El conjunto estándar de ropa para un monje tibetano consta de tres cosas: antaravasaka - una pieza de tela que cubre la parte inferior del cuerpo y se une al cinturón, uttara sanga - una gran pieza de tela que cuelga en la parte superior de la silueta y sangati - "ropa exterior" hecha de material denso, que protege al monje del frío y el mal tiempo. Los colores tradicionales del traje monástico tibetano son amarillo-naranja y burdeos. Los monjes modernos visten una camisa dhonku, un pareo sobre la cabeza y una capa, a veces puedes encontrar zapatos hechos de tela, un tocado y pantalones. Los monjes cuidan su ropa solos, es posible reemplazar una túnica vieja por una nueva solo si el número de parches supera los diez.
Los monjes tibetanos que cantan Los rituales budistas, en particular la lectura de mantras, suelen ir acompañados de acompañamiento musical. El canto de los monjes tibetanos, según algunos adeptos budistas, tiene su propia magia. Durante el canto de mantras, se activa una energía especial que le da a esta música un poder mágico. El canto de mantras a veces va acompañado de instrumentos musicales, la mayoría de los cuales son instrumentos de viento tradicionales tibetanos. El canto de los monjes es muy peculiar, es un cruce entre la lectura y el canto con efecto de garganta. Algunos musicólogos incluso destacan el canto de garganta de los monjes budistas como un Genero musical, interesante no solo para músicos, sino también para representantes de diversas ciencias.
Monjes tibetanos - lamas Los lamas son las figuras centrales de los monasterios tibetanos, estas personas son mentores espirituales y maestros destacados que enseñan oralmente a los monjes técnicas y disciplinas de meditación, y también envían rituales religiosos. La actitud reverente hacia los lamas y el profundo respeto por ellos a veces toma la forma de adoración extrema, cuando el lama es tratado como una deidad viviente. Los lamas dirigen reuniones religiosas y presiden disputas, se cree que estas personas tienen superpoderes, con la ayuda de los cuales los lamas matan demonios, atraen la buena suerte, la prosperidad y la buena salud. Los habitantes del Tíbet creen que después de la muerte de un lama, su el alma encuentra un nuevo cuerpo, y tan pronto como el lama va a otro mundo, comienza la búsqueda de la persona en cuyo cuerpo supuestamente se infunde el espíritu del difunto lama. Según la tradición, la búsqueda de tal persona debe basarse en visiones de oráculos, textos sagrados o información dejada por el difunto, pero en realidad este proceso a menudo depende de la política y las intrigas entre facciones. En teoría, tanto una mujer como un no tibetano pueden convertirse en lamas, pero casi siempre solo los hombres se convierten en lamas. Cuando se busca una llama, la atención se centra en los detalles más pequeños; una nueva llama, por ejemplo, debe tener hermosas manos, ya que con sus manos debe realizar movimientos rituales especiales.
Monjes tibetanos: lamas venerados Antes de convertirse en lama, los jóvenes se someten a un curso de estudio de cinco años, por regla general, comienzan las clases. temprana edad desde unos seis años de edad. Lam es venerado en todo el Tíbet, sus retratos se pueden encontrar en casi todos los hogares. Existe la costumbre de ofrecer una bufanda a un lama, según la cual, cuando se encuentra con un lama, definitivamente debe darle una bufanda. Tales bufandas se pueden comprar en el monasterio. Cuando se encuentran con un lama venerado, los habitantes del Tíbet a menudo se postran sobre sus rostros, tratando de levantar el vestido del monje y tocar sus pies en señal de respeto especial.El lama no se carga con la propiedad, todo lo que posee es un cuenco ceremonial. de un cráneo humano, amuletos de plata que ahuyentan perros y enfermedades, y una espada triangular ritual que protege contra la ignorancia, la pasión y la agresión. La mayoría de los pueblos tibetanos están habitados por un lama, esta persona realiza las funciones de alcalde, sacerdote, sanador y oráculo. Muchos lamas están rompiendo el voto de celibato y formando sus propias familias. Algunos lamas, aprovechando su posición, no pierden la oportunidad de ganar un dinero extra: consagran casas, ganado y personas por las que reciben dinero, bienes o productos.
Monjes tibetanos modernos Los monjes tibetanos modernos, a pesar de la naturaleza tradicional del budismo, no se adhieren estrictamente a las reglas y cánones que se observaron estrictamente antes. Los monjes están cambiando. En estos días, un monje con zapatillas llamativas y un teléfono celular no es raro. Algunos monjes fuman libremente un cigarrillo después de la meditación, comen paletas heladas o andan en scooter y nadie los echa del monasterio por tal comportamiento. A los monjes se les permite renunciar a la ropa áspera y usar materiales más suaves y cómodos, se les permite aprender idiomas extranjeros y seguir las tecnologías avanzadas en el mundo de la electrónica. Se sabe que los monjes están involucrados en el contrabando de antigüedades y obras de arte, algunos de ellos vendiendo estatuas de Buda robadas del monasterio a los turistas a un precio de cinco a cincuenta mil dólares. Pero estas son, por supuesto, excepciones. A pesar de todo su secreto y misterio, los monjes están abiertos al mundo, al menos no son tímidos con los espectadores y turistas, aunque realmente no les gusta responder a sus preguntas.
Este descubrimiento, realizado en China a fines de la década de 1970, se conoció hace relativamente poco tiempo. En el propio Imperio Celestial, prácticamente no escribieron sobre eso. Los detalles fueron dados en una entrevista con un periódico taiwanés por el profesor Li Guangzhu del Instituto de Religiones Antiguas (Taiwán).
El área remota de la provincia de Sichuan, con su belleza salvaje, ha atraído durante mucho tiempo a filósofos y ascetas religiosos que buscaban la soledad. Ahora los arqueólogos visitan aquí: aquí se han encontrado los restos de un gran monasterio de los siglos III-VII d.C.
También es interesante porque está junto a catacumbas subterráneas que datan de tiempos aún más antiguos. Los investigadores abren constantemente nuevos pasillos y cámaras en ellos, en su mayoría tapiados, en los que encuentran restos humanos y objetos rituales. El hallazgo sobre el cual en cuestión, fue tomada aquí en 1979.
El pozo inundado, que alguna vez fue un corredor que descendía abruptamente, fue examinado por primera vez por buzos. A juzgar por los sedimentos del fondo, el agua se ha detenido aquí durante al menos dos mil años. Después de bombearlo, los arqueólogos ingresaron a la mina. El corredor, ubicado en una cueva natural, conducía a las entrañas de una montaña de granito. En sus estrechas cámaras de techos bajos se encontraron restos humanos y diversos objetos. El descubrimiento esperaba a los arqueólogos en la cámara más lejana, que aparentemente fue tapiada en la época de los primeros constructores de las catacumbas, en el siglo IV a.
Como el agua no podía penetrarlo, los investigadores esperaban encontrar allí cosas bien conservadas. La realidad superó todas sus expectativas. En la celda se encontraron dos figuras humanas sentadas en posición de loto con las túnicas medio descompuestas de los monjes taoístas. Frente a ellos, contra la pared, yacía un perro. El parecido con las personas vivas era tan grande que al principio se confundieron con esculturas de cera magníficamente hechas. Me asombró el grado de conservación de los cuerpos.
La suave piel no mostraba signos de descomposición. Las orejas, la nariz, los globos oculares, cubiertos con párpados, las manos están completamente conservadas. ¡Era como si estas personas hubieran entregado su espíritu hace solo unas horas!
Los arqueólogos no se atrevieron a sacar los cuerpos de la cámara por miedo a dañarlos. La operación de tomar partículas de carne para su análisis causó conmoción entre los científicos: ¡en aquellos lugares donde los cuerpos tocaban los bisturís, salía sangre! Cuando continuó el examen, resultó que la temperatura corporal de los monjes era de 17 ° C, es decir, era más alta que la temperatura en la celda misma.
También resultó que los monjes tienen corazones palpitantes. Latían a una velocidad de un latido cada pocos minutos. La sangre circulaba por los vasos en débiles descargas, los pulmones bombeaban aire. Resultó que los extraños "muertos" no necesitaban oxígeno, ya que se contentaban con el aire que había en la cámara, tomándolo mecánicamente y devolviéndolo a la misma composición.
Mil años de sueño
Los especialistas que examinaron a los monjes no tenían dudas de que estaban vivos, pero se encontraban en un profundo letargo. El perro estaba en las mismas condiciones. Se decidió tratar de sacarla de la hibernación. Se le trajo oxígeno, se conectó el dispositivo. Respiración artificial y un estimulador del músculo cardíaco.
Los procedimientos de resucitación llevaron al hecho de que el perro temblaba, sus patas se estiraban convulsivamente, sus ojos se abrían y gemía suavemente. Sin embargo, un cuarto de hora después el perro murió. Su corazón se detuvo y su cuerpo pronto mostró signos de descomposición.
Aparentemente, la interferencia en el inusual proceso de vida del cuerpo del animal resultó ser desastroso para él. Decidieron no tocar a los monjes hasta un estudio más detallado de la situación, incluido un análisis detallado de la reanimación fallida del perro. La cámara fue sellada de nuevo. Según el profesor Li Guangzhu, la celda nunca se abrió desde entonces. También dijo que había una vasija frente a los monjes, en cuyo fondo se conservaban los restos secos de un líquido marrón.
Al principio se confundió con sangre, pero el análisis mostró que se trataba de otra cosa. Se encontraron rastros de esta sustancia en la laringe de los monjes, sus manchas también eran visibles en el hocico del perro. ¿No es este el "elixir de la inmortalidad" sobre el que escribieron los antiguos autores chinos? pregunta el profesor. En China, existen varias leyendas sobre sabios que bebieron el elixir milagroso y se durmieron en las profundidades de la montaña. Las leyendas apuntan a diferentes áreas y montañas. Es posible que todas estas leyendas sean ecos de un hecho real: el confinamiento en la cámara de las antiguas catacumbas de los monjes que cayeron en un sueño letárgico. Y el cuenco que estaba frente a ellos contenía el mismo elixir.
A través de la meditación hacia el futuro Hay, sin embargo, científicos que creen que no se requieren "elixires de inmortalidad" especiales a largo plazo, cientos y miles de años, para mantener la actividad vital del organismo. Hay fuerzas en el hombre mismo que pueden retrasar la muerte por mucho tiempo, solo necesitas ponerlas en acción.
Los monjes budistas creen que estos poderes se activan a través de la oración y la meditación. Un ejemplo de tal impacto de la meditación en una persona es el fenómeno de Dashi-Dorzho Itigelov, el Khambo Lama de los budistas en el este de Siberia. En 1927, a la edad de 75 años, pidió a los monjes que le leyeran una oración de buenos deseos por los difuntos y se sumió en la meditación, durante la cual su corazón se detuvo. En su testamento, indicó que no moriría, sino que solo se iría por mil años. Para que la gente estuviera segura de que estaba vivo, el lama ordenó examinarlo después de 75 años.
Buchman (sarcófago), donde estaba en posición de loto, fue abierto por primera vez por un grupo de lamas en 1955. Convencidos de la completa seguridad del cuerpo, los lamas realizaron las ceremonias prescritas, cambiaron de ropa a Itigelov y lo colocaron nuevamente en el bukhman. En 1973, su cuerpo fue reexaminado. Y en 2002 (75 años después de la muerte de Itigelov), se abrió Buchman en presencia de médicos y expertos forenses. La comisión declaró que el lama era reconocible exteriormente y tenía todos los signos de un cuerpo vivo.
“Sus articulaciones estaban dobladas, se presionaron los tejidos blandos y se tomaron muestras de piel, cabello y uñas que mostraron que su materia orgánica no es diferente de la materia orgánica de las personas vivas”, dijo el profesor G. Ershova, Doctor en Ciencias Históricas. No se crearon condiciones especiales para el almacenamiento del cuerpo. Por lo tanto asi alto grado su preservación ha desconcertado a los científicos. Los budistas creen que Itigelov todavía está meditando y está en el camino hacia la iluminación.
Esto está lejos de ser el único ejemplo. Durante más de 300 años, el ex abad de este templo, Wu Khak Minh, ha estado sentado en posición de loto en el patio del Templo Dau, cerca de Hanoi. Hacia el final de sus días, dejó de comer y se retiró a una pequeña capilla de ladrillo.
Antes de sumergirse en su última meditación, pidió a los monjes que lo enterraran solo si olían a descomposición. “Si no hay decadencia, entonces sepa que estoy vivo y ofrezca oraciones al Buda”, dijo.
En la década de 1990, esta vieja historia llamó la atención de los estudiosos vietnamitas. El examen de rayos X de la "estatua", ubicada en la capilla en las afueras del templo, mostró que efectivamente era un cuerpo humano. Además, no fue embalsamado, y esto hace que sea doblemente sorprendente que esté tan bien conservado en un clima tropical, cuando las lluvias monzónicas caen durante meses y la humedad se mantiene al 100% durante mucho tiempo.
En el mismo templo se encuentra el cuerpo íntegramente conservado de otro abad, sucesor de Wu Khak Min. Comparando estos casos con el hallazgo en Sichuan, se podría suponer que los monjes chinos también se sumergieron en su extraño sueño letárgico bajo la influencia de las oraciones y la meditación, si no fuera por un “pero”. ¡Había un perro en la celda, inmerso en el mismo sueño! Resulta que no solo la meditación tuvo un impacto en el cuerpo de los “durmientes”. Obviamente, también se utilizaron algunos medios completamente materiales, quizás el mismo "elixir de la inmortalidad" que la humanidad ha estado buscando durante más de mil años.
Igor Voloznev
Esta publicación es una continuación actualizada de la nota: "Sobre la ocupación del Tíbet y el "paraíso" monástico tibetano". La propaganda occidental les ha metido en la cabeza el extraño cliché "ocupación del Tíbet". Occidente olvidó gentilmente que durante casi mil años antes de 1959, el Tíbet fue parte de China, y solo unas pocas décadas de ocupación japonesa y guerra civil estuvieron fuera de la jurisdicción del gobierno central chino.
Nicolás Roerich. A los pies de Shambhala
En resumen, incluso en 1959, China no tenía una necesidad especial de "ocupación". La necesidad surgió cuando Estados Unidos se dio cuenta de que un misil de mediano alcance, colocado en las tierras altas a 4-5 mil metros sobre el nivel del mar, se convierte en un misil de muy largo alcance. Y tan pronto como se hizo este descubrimiento, el Tíbet se rebeló contra el gobierno central. Extraño, por cierto, ¿cómo puedes iniciar una rebelión contra alguien a quien no obedeces? Para que luego "ocupado"?
Sin embargo, la "ocupación" tuvo lugar. Pero quedan preguntas. ¿Por qué no pudo resistir el país montañoso, en el que el habitante de la llanura se asfixia aun sin esfuerzo físico? ¿Por qué el país de los monasterios no se enfrentó a batallas defensivas por cada desfiladero? ¿Por qué las fortificaciones más poderosas construidas durante siglos no ofrecieron resistencia, por decirlo suavemente, al EPL chino débilmente armado y muy insatisfecho?
Sí, porque no había nadie para defender el régimen teocrático. Un tercio de la población del Tíbet en 1959 eran esclavos. Un tercio son siervos. Además, tanto los esclavos como los siervos no eran de cartón, sino los más reales.
El esclavo era propiedad. Skotina. Un esclavo puede y debe haber sido torturado, humillado, muerto de hambre y torturado. Era posible paralizar: en el Tíbet, los lamas eran muy aficionados a los amuletos de manos, manos y pies humanos amputados. Usado en el cinturón. Algunos especímenes fueron colgados con carne humana en varias capas.
El siervo no difería en su estatus legal en prácticamente nada. Su deber era uno: pagar. Cuando no había nada que pagar, lo convirtieron en esclavo. Las deudas del monasterio de siervos se indexaron, a veces al 50 - 80% anual (nuestros bancos tragan saliva y se lamen los labios ruidosamente) y se transfirieron a hijos, nietos y bisnietos. La deuda de intereses se recolectó en carne humana: los miembros de la familia se convirtieron en esclavos monásticos.
Los lamas tibetanos eran gobernantes teocráticos de un país montañoso. En el Tíbet millonésimo, 200 mil personas eran monjes. El resto son esclavos y siervos. Los monjes, por cierto, tampoco eran la casta más alta. La mayoría estaban sin derechos y estaban en la posición de prácticamente los mismos esclavos. Cada monasterio tenía su propio destacamento de combate, cuya tarea era mantener la obediencia de los súbditos en la tierra del monasterio. Como comprenderá, no puede convertir a un castigador en un luchador; por lo tanto, tal ejército ni siquiera teóricamente podría resistir la "ocupación".
Aquí, de hecho, aquí está la respuesta: por qué los habitantes del Tíbet no se levantaron para proteger su tierra natal de los invasores sangrientos. Esta no era su tierra. Esta era la tierra de los lamas. Gobernantes que estaban tan infinitamente lejos de la gente como Buda estaba lejos de los mismos lamas.
Bueno, propaganda, sí, ella se basó en Shambhala. paraíso con nobles monjes, sabios gobernantes y fieles infinitamente laboriosos que fueron esclavizados por los sangrientos conquistadores de China.
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De alguna manera comenzaron a hablar sobre el Tíbet durante el reinado del Dalai Lama, y alguien se sorprendió con la historia de que en los años 20 del siglo pasado, tratando de encontrar dinero para una guerra con los vecinos, el gobernante espiritual del Tíbet introdujo un impuesto sobre el orejas. Aquellos. los que querían que sus orejas se quedaran con el dueño tenían que pagar impuestos, de lo contrario se los cortaban (Bueno, en Europa lo llamaban impuesto. Pero en el mismo Tíbet era mucho más fácil: un destacamento de jinetes llega al patio y el el jefe dice: usted tiene 10 miembros de la familia , incluido un bebé. ¡De cada uno, 3 monedas por oreja! ¡Por quien no pague, lo cortaremos!).
Me exclamaron: "¿Es este el mismo Tíbet libre que los chinos están oprimiendo?" Bueno, echemos un vistazo a cómo era el Tíbet antes de 1959, cuando se abolió la esclavitud con las bayonetas del Ejército de Liberación Nacional de China en el Tíbet, el último de todos los estados de la Tierra. Preocupado por el exilio del Dalai Lama, estas fotos del paraíso tibetano nunca serán publicadas. Véalos usted mismo:
Fila superior, de izquierda a derecha: Artesanías de lamas tibetanos a partir de cráneos de esclavos ejecutados - Amuletos de manos amputadas (debían llevarse en la cintura) - Un esclavo arrastra sobre su espalda a otro esclavo, al que le cortaron las piernas por desobedecer la dueño. Fila inferior de izquierda a derecha: Esclava y perro: una cama para dos - Esclava en un bloque - Esclava con un pie amputado
Izquierda: un esclavo al que un lama le sacó los ojos por su culpa. Derecha: Instrumentos para castigar a los esclavos
Lugares de residencia de los esclavos de los lamas tibetanos. A lo lejos se puede ver el complejo del palacio blanco.
Así vivían los esclavos de los lamas tibetanos. A la izquierda están las pertenencias, a la derecha está la familia misma.
Viejo esclavo moribundo de los lamas tibetanos
Esclava tibetana sosteniendo la mano de su esposo, que fue cortada antes de ser enterrado vivo.
Una vez más, todas las fotos fueron tomadas en 1959 por fotógrafos chinos en Lhasa, tras la huida del Dalai Lama.
Ahora un poco sobre por qué un esclavo podría ser castigado. Hay un caso conocido en el que el propietario envió a un esclavo a un pueblo remoto por un recado. No tuvo tiempo de regresar antes del anochecer y pasó la noche en el campo. El campo resultó ser propiedad de un terrateniente local y exigió dinero del esclavo para pasar la noche. Por supuesto, no tenía dinero, y luego, como castigo, le cortaron la mano. Cuando él, debilitado, regresó con el dueño, él, enojado porque un buen esclavo saludable quedó discapacitado, ordenó que también le cortaran la otra mano. ¿No es cierto que este maravilloso país merece toda la aprobación de las organizaciones de derechos humanos?
Esclavos encadenados en parejas en el Tíbet
niño esclavo moribundo
Esclavo, con la mano cortada por el amo
Esclavos tibetanos en el trabajo
Esclavos por comida (comían una vez al día)
Este esclavo solo tiene 35 años
Los esclavos piden comida
Esclavo y perros: un plato de comida para todos
Un esclavo cegado por su amo
El dueño le cortó la pierna, como castigo por la ofensa.
El Dalai Lama podría haber sido frito por su cumpleaños con tales regalos: un estómago humano seco, 2 cabezas, sangre humana, piel humana vestida
piel humana seca
piel de bebe seca
Recordemos nuevamente, estas fotografías fueron tomadas en los años 50 del siglo XX. Sapienti se sentó
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Feudalismo amistoso: el mito del Tíbet
Para terratenientes y llamas
Además del paisaje sangriento de los conflictos religiosos, existe una experiencia única de paz interior y unidad con un principio superior que cualquier religión promete. Esto es especialmente cierto para el budismo. En completo contraste con el salvajismo intolerante de otras religiones, el budismo no es ni fanático ni dogmático, o eso afirman sus seguidores. Para muchos de ellos, el budismo ni siquiera es teología, sino una enseñanza meditativa y cognitiva, diseñada para crear y fortalecer la armonía interior y guiar en el camino de la verdad. En general, el enfoque espiritual se dirige no solo a uno mismo, sino también al bienestar de los demás. Todos están tratando de superar los impulsos egoístas y lograr una comprensión más profunda de su conexión con el mundo de las personas y las cosas. El "budismo socialmente comprometido" busca combinar la liberación personal con la acción social responsable en nombre de la construcción de una sociedad ilustrada.
La visión histórica, sin embargo, revela el hecho de que muchas formas de budismo no estaban libres del fanatismo doctrinal, así como de las crueles prácticas de explotación que caracterizan a otras religiones. En Sri Lanka existe una historia legendaria y casi sagrada sobre las batallas triunfales que libraron los reyes budistas del pasado. A lo largo del siglo XX, los budistas lucharon furiosa y brutalmente entre sí y con los no budistas, en Tailandia, Birmania, Corea, India y otros lugares. En Sri Lanka, los enfrentamientos armados entre budistas cingaleses e hindúes tamiles se han cobrado muchas vidas en ambos bandos. En 1998, el Departamento de Estado de los Estados Unidos publicó una lista de los treinta grupos extremistas más violentos y peligrosos. La mitad de ellos son grupos religiosos, especialmente musulmanes, judíos y budistas.
En Corea del Sur en 1988, miles de monjes budistas de la orden Chogye lucharon entre sí con puños, piedras, bombas incendiarias y bates de béisbol. La lucha se prolongó durante semanas. Los monjes lucharon por el control de la orden, la más grande de Corea del Sur, con un presupuesto anual de 9,2 millones de dólares, propiedades multimillonarias en todo el mundo y el derecho a nombrar a 1.700 monjes en varios puestos. En las refriegas, los principales santuarios budistas resultaron dañados y decenas de monjes resultaron heridos, algunos de gravedad. La opinión pública de Corea del Sur condenó a ambas facciones, creyendo que ganara quien ganara, la orden seguiría sirviendo a los intereses de los creyentes adinerados, sus casas caras y autos Al igual que en otras religiones, las disputas entre diferentes sectas budistas a menudo son alimentadas por intereses materiales, corrupción y disgustos personales de los líderes.
En Nagano, Japón, por ejemplo, en el prestigioso complejo del templo Zenkoya, hogar de sectas budistas durante más de 1400 años, estalló una "batalla atroz" entre el sumo sacerdote Komatsu y Tachu, un grupo de templos nominalmente subordinados al sumo sacerdote. . Los monjes Tachu acusaron a Komatsu de vender obras escritas y artísticas en nombre del templo para beneficio personal. También les molestaba la frecuente aparición del sumo sacerdote en compañía de mujeres. Komatsu, a su vez, pretendía aislar y castigar a los monjes que lo criticaban. El conflicto duró 5 años y se extendió a las cortes.
Entonces, ¿qué pasa con el budismo tibetano? ¿Es él una excepción? ¿Y qué tipo de sociedad creó? Muchos budistas argumentan que antes de la invasión china en 1959, el antiguo Tíbet era un reino espiritualmente orientado, libre del egoísmo, el materialismo vacío y la corrupción que plagaban a la sociedad industrializada moderna. Los medios de comunicación occidentales, las guías de viaje, las obras literarias y las películas de Hollywood retratan a la teocracia tibetana como el auténtico Shangri-La.
El propio Dalai Lama afirmó que "la penetrante influencia del budismo" en el Tíbet "ha creado una sociedad inmersa en la paz y la armonía. Disfrutamos de libertad y plenitud de vida". Pero un estudio de la historia del Tíbet pinta un cuadro algo diferente. "El conflicto religioso era común en el antiguo Tíbet", escribe un budista occidental.
"Es costumbre para muchos historiadores crear una imagen atractiva de los lamas tibetanos y sus seguidores viviendo juntos en tolerancia mutua y buena voluntad. En realidad, la situación era bastante diferente. El antiguo Tíbet se parecía mucho más a Europa durante las guerras religiosas y la contrarreforma”.
En el siglo XIII, el emperador Kubla Khan creó el primer Gran Lama y lo nombró para presidir sobre todos los demás lamas, como el Papa sobre los obispos. Unos siglos más tarde, el ejército del emperador chino fue enviado al Tíbet para apoyar al Alto Lama, un hombre ambicioso de 25 años, que más tarde se autootorgó el título de Dalai (océano) Lama, el gobernante de todo el Tíbet.
Sus dos "encarnaciones" anteriores como lama fueron reconocidas retroactivamente como sus predecesores, convirtiendo así al primer Dalai Lama en el tercer Dalai Lama. Este primer (o tercer) Dalai Lama se apoderó de monasterios que no pertenecían a su secta y también destruyó escritos budistas que expresaban su desacuerdo con sus pretensiones de santidad. El Dalai Lama, que le sucedió, era sibarita, tenía muchas amantes, organizaba magníficas festividades en compañía de amigos y, en general, se comportaba de forma impropia para su alto rango. Por esto fue asesinado por sus sacerdotes.
Durante 170 años, a pesar de su estatus sagrado reconocido, cinco Dalai Lamas fueron asesinados por representantes de alto clero o tus cortesanos. Durante cientos de años, sectas budistas rivales en el Tíbet han protagonizado violentos enfrentamientos y numerosas ejecuciones. En 1660, bajo el quinto Dalai Lama, estalló una rebelión en la provincia de Tsang, un bastión de la secta rival Kagu, dirigida por un lama supremo llamado Karmapa. El Quinto Dalai Lama llamó a una acción decisiva contra los rebeldes, enviando al ejército mongol a destruir a hombres, mujeres y niños "como huevos que se rompen en las piedras... En resumen, borrar todo rastro de ellos de la faz de la tierra, incluso sus nombres". ."
En 1792, muchos monasterios de Kagu fueron confiscados y sus monjes fueron obligados a convertirse a la secta Gelug (la secta del Dalai Lama). La escuela gelug, también conocida como los sombreros amarillos, no estaba dispuesta a tolerar otras sectas budistas. Las oraciones tradicionales de la secta contenían las siguientes palabras: "Bendito seas, oh cruel dios de las enseñanzas del Sombrero Amarillo, que conviertes en polvo a grandes seres, altos dignatarios y la gente común que contaminan y corrompen las enseñanzas Gelug".
Las memorias de un general tibetano que vivió en el siglo XVIII contienen descripciones de la lucha entre sectas budistas, tan sangrienta y despiadada como todos los demás conflictos religiosos.
Esta oscura historia pasa desapercibida para los seguidores actuales del budismo tibetano en Occidente. Las religiones están fuertemente asociadas no solo con la violencia, sino también con la explotación económica. A menudo es la explotación económica la que provoca la violencia. Así fue con la teocracia tibetana. Hasta 1959, cuando el último Dalai Lama dirigió el Tíbet, La mayoría de la tierra fértil se organizaba en latifundios y la cultivaban los siervos. Estas haciendas pertenecían a representantes de dos grupos sociales: terratenientes ricos y lamas ricos. Incluso el autor, simpatizante del antiguo orden, admite que "la parte del león de los bienes inmuebles pertenecía a los monasterios, que poseían una riqueza colosal".
La principal riqueza se acumuló "a través de la participación activa en el comercio, el comercio y la usura". El Monasterio de Drepang era una de las fincas más grandes del mundo, con 185 fincas, 25.000 esclavos, 300 enormes pastos y 16.000 pastores. La riqueza de los monasterios estaba a disposición de un pequeño número de altos lamas. Los monjes simples en su mayoría vivían modestamente y no tenían acceso a grandes riquezas. El propio Dalai Lama "vivía en el Palacio Potala de 1.000 habitaciones y 14 pisos". Los líderes seculares tampoco vivían en la pobreza. Un buen ejemplo es el comandante en jefe del ejército tibetano, miembro del gabinete del Dalai Lama, propietario de 4.000 m2. kilómetros de tierra y 3.500 siervos.
Algunos aficionados occidentales han idealizado al antiguo Tíbet como "una nación que no necesitaba policía, ya que su gente obedecía voluntariamente las leyes del karma". De hecho, había un ejército profesional en el Tíbet, aunque pequeño, que servía principalmente como gendarmería para los terratenientes, manteniendo el orden para ellos, protegiendo sus propiedades y persiguiendo a los esclavos fugitivos.
Los niños tibetanos solían ser tomados de familias campesinas y vendidos a monasterios donde fueron entrenados como monjes. Una vez en el monasterio, permanecieron unidos a él por el resto de sus vidas. El monje Tashi-Tsering informa que los niños campesinos solían ser víctimas de abusos sexuales en los monasterios. Él mismo fue violado repetidamente, a partir de los 9 años. Los monasterios inscribieron a niños para el servicio de por vida como sirvientes domésticos, bailarines y soldados. En el antiguo Tíbet, había un pequeño número de granjeros, una especie de campesinado libre y quizás 10.000 personas más que componían la "clase media": familias de comerciantes, tenderos y pequeños comerciantes. Miles del resto eran mendigos.
También había esclavos, generalmente sirvientes domésticos que no tenían ninguna propiedad. Sus hijos nacieron condenados a la esclavitud. La mayoría de la población rural eran siervos. Fueron tratados un poco mejor que los esclavos. No recibieron educación y no tuvieron acceso a atención médica. Estaban obligados de por vida a trabajar en la tierra propiedad del terrateniente o del monasterio: reparaban las casas del maestro de forma gratuita, transportaban cultivos y recogían leña. También estaban obligados a proporcionar ganado de trabajo y servicios de transporte. Sus dueños les dictaban qué cultivos cultivar y qué animales criar. No podían casarse sin el permiso del terrateniente o del lama. Podrían ser separados de sus familias si el dueño de la tierra necesitara contratarlos para trabajar en lugares remotos. Al igual que con el sistema de trabajo asalariado, a diferencia de la esclavitud, los amos no tenían responsabilidad por el mantenimiento de los siervos y no tenían ningún interés directo en la supervivencia de su siervo, aunque solo fuera por el bien de preservar la propiedad costosa. Los siervos tenían que sustentar su existencia por su cuenta. Pero, como en el sistema esclavista, estaban atados a sus amos, garantizándoles una fuerza de trabajo permanente, que no podía organizarse, ni hacer huelga, ni pasar libremente a otro amo.
Los anfitriones disfrutaron de los beneficios de ambos sistemas. Una mujer de 22 años, ella misma una sierva fugitiva, informó: "El dueño solía tomar a las siervas bonitas como sirvientas domésticas y las usaba según el capricho del amo. Eran simplemente esclavas sin ningún derecho". Para ir a cualquier parte, los siervos necesitaban permiso. Los terratenientes tenían el derecho legal de atrapar a los que intentaban escapar.
Un fugitivo de 24 años calificó la invasión china de "liberación". Testificó que durante la servidumbre fue objeto de acoso continuo, se congeló y murió de hambre. Después de un tercer intento fallido de fuga, los hombres del terrateniente lo golpearon sin piedad hasta que le sangraron la nariz y la boca. Luego vertieron alcohol y refrescos en sus heridas para aumentar el dolor.
Los siervos pagaban impuestos sobre el matrimonio, el nacimiento de cada hijo y cada muerte de un miembro de la familia. Pagaron un impuesto por plantar un árbol en su jardín y por tener animales. Había impuestos sobre las fiestas religiosas, los bailes públicos y los tambores, e incluso se gravaba el encarcelamiento y la liberación de la prisión. Los que no encontraban trabajo pagaban un impuesto por estar desempleados, y si iban a otro pueblo en busca de trabajo, pagaban un impuesto de viaje. Si la gente no podía pagar, los monasterios les prestaban dinero al 20-50%. A veces las deudas se heredaban de padre a hijo, de abuelo a nieto.
Los deudores que no podían pagar sus obligaciones corrían el riesgo de ser vendidos como esclavos. Las enseñanzas religiosas teocráticas se basaban en el orden de clase. Se sugirió a los pobres y oprimidos que habían traído sus desgracias sobre sí mismos porque habían pecado en vidas anteriores. Por lo tanto, tuvieron que aceptar su amarga suerte en su vida actual y aceptarla como una retribución kármica, viviendo con la esperanza de mejorar su destino en futuras encarnaciones. Los ricos y poderosos vieron su buena fortuna como una recompensa por el mérito en vidas pasadas y presentes.
Los siervos tibetanos no siempre quisieron aceptar el papel de víctimas kármicas, culpables de su posición oprimida. Como hemos visto, algunos huyeron; otros se resistieron abiertamente, a menudo siendo severamente castigados por hacerlo. En el Tíbet feudal, la tortura y la mutilación —incluyendo sacar los ojos, sacar la lengua, arrancar miembros— eran las formas favoritas de castigo para los ladrones y siervos fugitivos o recalcitrantes.
Mientras viajaban por el Tíbet en la década de 1960, Stuart y Roma Herder entrevistaron a un antiguo siervo, Tseref Wang Tui, que había robado dos ovejas pertenecientes a un monasterio. Por esta transgresión, le arrancaron ambos ojos y le mutilaron la mano para que ya no pudiera usarla. Explicó que había dejado de ser budista: "Cuando el santo Lama ordenó que me cegaran, pensé que no había nada bueno en la religión". Dado que quitar la vida era contrario a las enseñanzas budistas, algunos criminales fueron sometidos a flagelaciones severas y luego "dejados en manos de Dios" para que murieran congelados durante la noche. "El parecido entre el Tíbet y la Europa medieval es sorprendente", concluye Tom Grunfeld en su libro sobre el Tíbet.
En 1959, Anna Louise Strong visitó una exposición de equipos de tortura utilizados por los gobernantes tibetanos. Había esposas de todos los tamaños, incluso pequeñas para niños, herramientas para cortar narices y orejas, romper manos y cortar tendones de piernas. Había dispositivos para marcar en caliente, látigos y dispositivos especiales para eviscerar. La exposición contó con fotografías y testimonios de víctimas cegadas, mutiladas o sin extremidades por robo.
El propietario tuvo que pagar una compensación a un pastor en yuanes y trigo, pero se negó a pagar. Entonces el pastor le quitó la vaca al dueño. Por esto, sus manos fueron cortadas. A otro ganadero, que se resistió a que le quitaran a su esposa y la entregaran al terrateniente, le rompieron los brazos. Se presentaron fotografías de activistas comunistas con narices cortadas y labios desgarrados, así como una mujer que primero fue violada y luego le cortaron la nariz.
Por mucho que nos gustaría creer lo contrario, el Tíbet feudal-teocrático estaba infinitamente lejos del romántico Shangri-La admirado con entusiasmo por los prosélitos occidentales del budismo.
Secularización versus espiritualidad
Los comunistas chinos llegaron al Tíbet en 1951. Según el tratado, al país se le concedió una autonomía sustancial bajo el gobierno del Dalai Lama. El control militar y la política exterior del Tíbet pasó a manos de China. Los chinos también insistieron en algunas reformas sociales, como la reducción de las tasas de interés, la construcción de hospitales y carreteras. No se llevó a cabo ninguna confiscación de las propiedades de los terratenientes y del monasterio, y los terratenientes continuaron empujando con seguridad a sus campesinos. Los chinos trataron la cultura y la religión tibetanas con gran respeto.
Ha habido repetidas incursiones chinas en el Tíbet a lo largo de los siglos. Pero esta vez los terratenientes tibetanos y los lamas estaban indignados porque los chinos que vinieron eran comunistas. Temían que con el tiempo los comunistas empezarían a imponer sus normas igualitarias y principios colectivistas en la sociedad tibetana. En 1956-57, bandas tibetanas armadas comenzaron a atacar los convoyes del Ejército Popular de Liberación de China.
Estalló un levantamiento, con amplio apoyo de la CIA, que incluyó entrenamiento militar para los rebeldes, campamentos en Nepal y numerosos puentes de aire. Pero, a pesar del apoyo activo de los Estados Unidos, el levantamiento no logró involucrar a las amplias masas de tibetanos y finalmente terminó en un fracaso.
A pesar de todos los errores y excesos de los chinos después de 1959, abolieron la esclavitud y el sistema feudal de trabajo libre. Abolieron muchos impuestos depredadores, lanzaron programas de empleo y redujeron drásticamente el desempleo y la pobreza en el Tíbet. Crearon escuelas laicas, rompiendo así el monopolio educativo de los monasterios. También construyeron plomería y electricidad en Lhasa.
Heinrich Harrer (más tarde se reveló que había sido sargento de las SS) escribió un libro superventas sobre su experiencia tibetana, que se convirtió en una popular película de Hollywood. Dijo que los tibetanos que resistieron a los chinos "eran predominantemente de entre la nobleza, seminobleza y lamas; fueron castigados, obligándolos a realizar actos sucios y trabajo duro como la colocación de carreteras y la construcción de puentes. Fueron humillados aún más al verse obligados a limpiar la ciudad antes de que llegaran los turistas".
También se vieron obligados a vivir en un campamento originalmente destinado a mendigos y vagabundos, todo lo cual, según Harrer, es una prueba indiscutible de la terrible naturaleza de la ocupación china.
Para 1961, las autoridades chinas habían expropiado las tierras de los terratenientes y lamas. Distribuyeron miles de acres de tierra entre pequeños agricultores y campesinos sin tierra, reorganizándolos en cientos de comunas. Los rebaños de animales domésticos tomados de la nobleza se convirtieron en propiedad colectiva de los pastores pobres. Se han mejorado las razas de ganado, se han introducido nuevas variedades de hortalizas y cereales, se han mejorado los sistemas de riego, lo que ha supuesto un aumento de la productividad agrícola.
Muchos campesinos siguieron siendo religiosos como antes, pero los monjes que habían sido inscritos en órdenes religiosas cuando eran niños ahora podían abandonar los monasterios, y miles de monjes, especialmente los jóvenes, no tardaron en aprovechar su libertad. El clero restante vivía de modestos estipendios del gobierno e ingresos adicionales por servicios en bodas, funerales, etc.
el Dalai Lama y su asesor y hermano menor Tendzin Hoegual afirmó que "más de 1,2 millones de tibetanos han muerto como resultado de la ocupación china". El censo oficial de población de 1953 - 6 años antes de que las autoridades chinas comenzaran a aplicar medidas duras - registró la población total del Tíbet en la cantidad de 1 millón 274 mil personas. Otro censo habla de 2 millones de habitantes del Tíbet. Si los chinos mataron a 1,2 millones de personas a principios de la década de 1960, entonces todo el Tíbet tendría que ser despoblado, convirtiéndose en un gran cementerio. Pero no hay evidencia de campos de exterminio o fosas comunes en el Tíbet durante este período.
Las pequeñas fuerzas militares chinas en el Tíbet simplemente no podrían rodear y destruir físicamente a tanta gente, incluso si dedicaran todo su tiempo a esto. Las autoridades chinas dicen que han logrado poner fin al castigo corporal, la mutilación y las amputaciones para castigar a los delincuentes. Sin embargo, los exiliados tibetanos culparon a los propios chinos por las atrocidades. Las autoridades chinas reconocieron los "errores" cometidos especialmente durante el período de 1966 a 1976 durante la Revolución Cultural, cuando la persecución por creencias religiosas alcanzó un alto nivel tanto en China como en el Tíbet. Después del levantamiento de fines de la década de 1950, miles de tibetanos fueron encarcelados. También hubo ciertos excesos durante la colectivización -el Gran Salto Adelante- con nefastas consecuencias para la producción de alimentos. A fines de la década de 1970, China comenzó a aflojar el control y "trató de deshacer el daño causado en las dos décadas anteriores".
En 1980, el gobierno chino inició reformas que supuestamente darían al Tíbet un mayor grado de autogobierno. A los tibetanos se les permitió desarrollar sector privado en la agricultura, se restableció la comunicación con el mundo exterior: los tibetanos pudieron visitar libremente a sus familiares en India y Nepal.
Los lamas comenzaron a viajar por toda China y más allá, visitando comunidades de exiliados tibetanos en el extranjero, reconstruyendo monasterios en el Tíbet y reviviendo el budismo.
En 2007, el budismo tibetano se practica ampliamente en China y es tolerado por las autoridades oficiales. Las peregrinaciones religiosas y otras formas de culto están permitidas, aunque no sin ciertas restricciones. Todos los monjes deben firmar un compromiso de lealtad a la autoridad, un compromiso de no utilizar su estatus religioso para actividades subversivas. La distribución de fotografías del Dalai Lama es ilegal.
En la década de 1990, hubo un proceso de migración al Tíbet. un número grande representantes del grupo étnico Han (que constituye el 95% de la población de China). En las calles de Lhasa y Shigatse son visibles las huellas de la presencia de los Han. Los chinos dirigen fábricas, tiendas propias y pequeños negocios. Los cuadros chinos en el Tíbet a menudo ven a la población local como atrasada y perezosa, necesitada de desarrollo económico y "educación patriótica". Durante la década de 1990, muchos trabajadores del gobierno y la administración tibetanos fueron sospechosos de tener simpatías nacionalistas y fueron expulsados de sus trabajos. Algunos tibetanos han sido arrestados, encarcelados y obligados a trabajar para actividades separatistas y "subversivas".
La historia, la cultura y la religión tibetanas se enseñan poco en las escuelas. Los materiales didácticos traducidos al tibetano tratan principalmente de la historia y la cultura chinas. Las medidas chinas de control de la natalidad permiten que las familias tibetanas no tengan más de tres hijos, mientras que un límite similar para las familias Han en China es de uno o dos hijos. Si una familia tibetana excede el límite, los niños "extra" pueden verse privados ayuda estatal– servicios médicos, educación y asistencia para la vivienda. Tales sanciones se imponen de manera irregular, variando de un distrito a otro. Cabe señalar que antes de la invasión china, ninguno de los beneficios sociales enumerados estaba disponible para los tibetanos.
Para los lamas y terratenientes ricos, la intervención comunista resultó ser una terrible desgracia. La mayoría de ellos emigró al extranjero, incluido el propio Dalai Lama, a quien la CIA ayudó a escapar. Algunos descubrieron, para su gran horror, que tendrían que ganarse la vida. Muchos, sin embargo, lograron evitar este triste destino. Durante la década de 1960, la comunidad de expatriados tibetanos recibía 1,7 millones de dólares al año de la CIA, según documentos publicados por el Departamento de Estado en 1998. Tras la publicación de este hecho, la propia organización del Dalai Lama admitió que recibió millones de dólares de la CIA en la década de 1960 para enviar fuerzas armadas al Tíbet para socavar la revolución maoísta. El Dalai Lama recibió 186.000 dólares al año. La inteligencia india también lo financió a él y a otros exiliados tibetanos. El Dalai Lama se negó a decir si él y sus hermanos trabajaban para la CIA o no. La CIA tampoco se pronunció sobre estos hechos.
En 1995, el News & Observer de Raleigh, del norte de California, publicó una foto en color del Dalai Lama en los brazos del reaccionario senador republicano Jesse Helms bajo el título "Buddhist Charms Religious Right Hero".
En abril de 1999, junto con Margaret Thatcher, el Papa Juan Pablo II y el padre George Bush, el Dalai Lama pidió al gobierno británico que liberara a Augusto Pinochet, el ex dictador fascista de Chile y antiguo cliente de la CIA que entonces visitaba Inglaterra. El Dalai Lama pidió que Pinochet no fuera enviado a España, donde sería juzgado por crímenes contra la humanidad.
En el siglo XXI, EE. UU. financia la clandestinidad tibetana ya no a través de la CIA, sino a través de una organización más respetada, National Endowment for Democracy. El Congreso asigna $2 millones anuales a los tibetanos en la India, así como millones adicionales para "actividades democráticas" dentro de la emigración tibetana. Además, el Dalai Lama recibió personalmente dinero de George Soros.
miguel parenti
