कैथोलिक धर्म के बीच अंतर। अन्य धर्मों के प्रति दृष्टिकोण। कैथोलिक चर्च का दावा है कि विवाह का संस्कार जीवन भर के लिए संपन्न होता है और तलाक को प्रतिबंधित करता है, रूढ़िवादी चर्च कुछ मामलों में तलाक की अनुमति देता है

ईश्वर एक है, ईश्वर प्रेम है - ये कथन हमें बचपन से ही परिचित हैं। फिर चर्च ऑफ गॉड को कैथोलिक और रूढ़िवादी में क्यों विभाजित किया गया है? और प्रत्येक दिशा में और भी बहुत से अंगीकार हैं? सभी सवालों के अपने ऐतिहासिक और धार्मिक जवाब हैं। उनमें से कुछ के बारे में अब हम जानेंगे।

कैथोलिक धर्म का इतिहास

यह स्पष्ट है कि कैथोलिक वह व्यक्ति है जो कैथोलिक धर्म नामक अपनी शाखा में ईसाई धर्म को मानता है। यह नाम लैटिन और प्राचीन रोमन जड़ों में वापस जाता है और इसका अनुवाद "सब कुछ के अनुरूप", "सब कुछ के अनुरूप", "कैथेड्रल" के रूप में किया जाता है। यानी सार्वभौमिक। नाम का अर्थ इस बात पर जोर देता है कि कैथोलिक उस से संबंधित आस्तिक है धार्मिक आंदोलनस्वयं यीशु मसीह द्वारा स्थापित। जब इसकी उत्पत्ति हुई और पूरे पृथ्वी पर फैल गया, तो इसके अनुयायी एक-दूसरे को आध्यात्मिक भाई-बहन मानते थे। तब एक विरोध था: एक ईसाई - एक गैर-ईसाई (मूर्तिपूजक, रूढ़िवादी, आदि)।

प्राचीन रोमन साम्राज्य के पश्चिमी भाग को स्वीकारोक्ति का जन्मस्थान माना जाता है। यह वहाँ था कि शब्द स्वयं प्रकट हुए: यह दिशा पूरी पहली सहस्राब्दी के दौरान बनाई गई थी। पर दी गई अवधिऔर आध्यात्मिक ग्रंथ, भजन और सेवाएं उन सभी के लिए समान थीं जो मसीह और ट्रिनिटी का सम्मान करते हैं। और केवल 1054 के आसपास पूर्वी था, जिसका केंद्र कॉन्स्टेंटिनोपल में था, और कैथोलिक उचित, पश्चिमी था, जिसका केंद्र रोम था। तब से, यह माना जाता है कि एक कैथोलिक सिर्फ एक ईसाई नहीं है, बल्कि पश्चिमी धार्मिक परंपरा का अनुयायी है।

बंटवारे के कारण

कलह के कारणों की व्याख्या कैसे करें, जो इतनी गहरी और अपूरणीय हो गई है? आखिर क्या है दिलचस्प: लंबे समय के लिएपहले से ही विद्वता के बाद, दोनों चर्च खुद को कैथोलिक ("कैथोलिक" के समान) कहते रहे, जो कि सार्वभौमिक, विश्वव्यापी है। एक आध्यात्मिक मंच के रूप में ग्रीक-बीजान्टिन शाखा जॉन थियोलॉजिस्ट, रोमन के "रहस्योद्घाटन" पर निर्भर करती है - "इब्रानियों को पत्र पर।" पहले तपस्या, नैतिक खोज, "आत्मा का जीवन" की विशेषता है। दूसरे के लिए - लोहे के अनुशासन का गठन, एक सख्त पदानुक्रम, सर्वोच्च पद के पुजारियों के हाथों में शक्ति की एकाग्रता। कई हठधर्मिता, अनुष्ठानों, चर्च प्रशासन और चर्च जीवन के अन्य महत्वपूर्ण क्षेत्रों की व्याख्या में अंतर वाटरशेड बन गया जिसने कैथोलिक और रूढ़िवादी को अलग कर दिया विभिन्न पक्ष. इस प्रकार, यदि विद्वता से पहले कैथोलिक शब्द का अर्थ "ईसाई" की अवधारणा के बराबर था, तो इसके बाद यह इंगित करना शुरू हुआ पश्चिमी दिशाधर्म।

कैथोलिक धर्म और सुधार

अधिक समय तक कैथोलिक पादरीइसलिए उन मानदंडों से विदा हो गए जिनकी बाइबिल ने पुष्टि की और प्रचार किया कि यह प्रोटेस्टेंटवाद जैसी दिशा के चर्च के भीतर संगठन के आधार के रूप में कार्य करता है। इसका आध्यात्मिक और वैचारिक आधार अध्यापन और इसके समर्थक थे। सुधार ने केल्विनवाद, बपतिस्मा, एंग्लिकनवाद और अन्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों को जन्म दिया। इस प्रकार, लूथरन कैथोलिक हैं, या, दूसरे शब्दों में, इंजील ईसाई जो चर्च के खिलाफ सक्रिय रूप से सांसारिक मामलों में हस्तक्षेप कर रहे थे, ताकि पोप के धर्माध्यक्ष धर्मनिरपेक्ष शक्ति के साथ हाथ से चले जाएं। भोगों की बिक्री, पूर्वी एक पर रोमन चर्च के फायदे, मठवाद का उन्मूलन - यह उन घटनाओं की पूरी सूची नहीं है जिनकी महान सुधारक के अनुयायियों ने सक्रिय रूप से आलोचना की थी। अपने विश्वास में, लूथरन पवित्र त्रिमूर्ति पर भरोसा करते हैं, विशेष रूप से यीशु की पूजा करते हुए, उनके दिव्य-मानव स्वभाव को पहचानते हुए। उनके विश्वास की मुख्य कसौटी बाइबल है। बानगीलूथरनवाद, दूसरों की तरह, विभिन्न धार्मिक पुस्तकों और अधिकारियों के लिए एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण है।

चर्च की एकता के सवाल पर

हालांकि, विचाराधीन सामग्री के आलोक में, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है: कैथोलिक रूढ़िवादी हैं या नहीं? यह प्रश्न कई लोगों द्वारा पूछा जाता है जो धर्मशास्त्र और सभी प्रकार की धार्मिक सूक्ष्मताओं में बहुत गहराई से नहीं जानते हैं। इसका उत्तर एक ही समय में सरल और कठिन दोनों है। जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, शुरू में - हाँ। जबकि चर्च एक ईसाई था, वे सभी जो इसका हिस्सा थे, उसी तरह से प्रार्थना करते थे, और समान नियमों के अनुसार भगवान की पूजा करते थे, और सामान्य अनुष्ठानों का इस्तेमाल करते थे। लेकिन अलगाव के बाद भी, प्रत्येक - कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों - खुद को मसीह की विरासत का मुख्य उत्तराधिकारी मानते हैं।

इंटरचर्च संबंध

साथ ही, वे एक-दूसरे के साथ पर्याप्त सम्मान के साथ पेश आते हैं। इस प्रकार, द्वितीय वेटिकन परिषद की डिक्री नोट करती है कि वे लोग जो मसीह को अपना ईश्वर स्वीकार करते हैं, उस पर विश्वास करते हैं और बपतिस्मा ले चुके हैं, कैथोलिकों को विश्वास में भाइयों के रूप में माना जाता है। इसके अपने दस्तावेज भी हैं, जो यह भी पुष्टि करते हैं कि कैथोलिक धर्म एक ऐसी घटना है जिसकी प्रकृति रूढ़िवादी की प्रकृति से संबंधित है। और हठधर्मिता के सिद्धांतों में अंतर इतना बुनियादी नहीं है कि दोनों चर्च एक दूसरे के साथ दुश्मनी में हैं। इसके विपरीत, उनके बीच संबंध इस तरह से बनाए जाने चाहिए कि वे एक साथ सामान्य उद्देश्य की सेवा कर सकें।

लंबे समय तक ईसाई चर्च एकजुट रहा। पश्चिमी रोमन और पूर्वी रोमन साम्राज्य के पुजारियों के बीच समय-समय पर उत्पन्न होने वाली असहमति, एक नियम के रूप में, चर्चा के दौरान जल्दी से हल हो गई थी। विवादास्पद बिंदुपारिस्थितिक परिषदों में। हालांकि, धीरे-धीरे, ये मतभेद अधिक से अधिक तीव्र हो गए। और 1054 में, तथाकथित "महान विवाद" हुआ, जब रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के प्रमुखों ने परस्पर एक-दूसरे को एक अभिशाप ("अनाथा") के लिए धोखा दिया। उस क्षण से, ईसाई चर्च पोप की अध्यक्षता में रोमन कैथोलिक में विभाजित हो गया, और रूढ़िवादी, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की अध्यक्षता में।

हालाँकि 1965 में दोनों चर्चों के प्रमुखों के संयुक्त निर्णय से इस पारस्परिक संबंध को समाप्त कर दिया गया था, कैथोलिक और रूढ़िवादी के बीच विभाजन अभी भी प्रभावी है।

चर्च के विभाजन जैसी दुखद घटना के कारण कौन से धार्मिक मतभेद हो सकते हैं

कैथोलिक चर्च, इसके विपरीत, अपने सर्वोच्च पादरी - पोप की अचूकता की हठधर्मिता को पहचानता है। कैथोलिकों का मानना ​​है कि पवित्र आत्मा न केवल पिता परमेश्वर से, बल्कि परमेश्वर पुत्र से भी आ सकता है (जिसका वे खंडन करते हैं)। इसके अलावा, सामान्य लोगों के भोज के संस्कार के दौरान, खमीर की रोटी - प्रोस्फोरा और रेड वाइन के बजाय, कैथोलिक पुजारी छोटे फ्लैट केक का उपयोग करते हैं अखमीरी आटा- "वेफर्स", या "मेहमान"। बपतिस्मा के संस्कार के दौरान, कैथोलिक एक व्यक्ति को धन्य पानी से डुबोते हैं, और उसे अपने सिर के साथ रूढ़िवादी की तरह पानी में विसर्जित नहीं करते हैं।

कैथोलिक चर्च स्वर्ग और नरक के बीच की जगह - "शुद्धिकरण" के अस्तित्व को मान्यता देता है, जबकि रूढ़िवादी चर्च शुद्धिकरण से इनकार करता है। कैथोलिक, इसके विपरीत, वर्जिन मैरी के मरणोपरांत शारीरिक उदगम में विश्वास करते हैं। अंत में, कैथोलिकों को "बाएं क्रॉस" के साथ बपतिस्मा दिया जाता है, अर्थात, वे पहले अपनी उंगलियां बाएं कंधे पर रखते हैं, और फिर दाईं ओर। भाषा में पूजा होती है। मे भी कैथोलिक चर्चमूर्तियों (आइकन को छोड़कर) और सीटों की उपस्थिति।

क्या अधिकांश विश्वासी कैथोलिक हैं? ऐसे में बहुत सारे कैथोलिक हैं यूरोपीय देशजैसे स्पेन, इटली, पुर्तगाल, पोलैंड, फ्रांस, आयरलैंड, लिथुआनिया, चेक गणराज्य, हंगरी। लैटिन अमेरिका के राज्यों में अधिकांश विश्वासी भी कैथोलिक धर्म के अनुयायी हैं। से एशियाई देशोंफिलीपींस में अधिकांश कैथोलिक।

एक विश्वासी मसीही के लिए मुख्य बिंदुओं का सही-सही प्रतिनिधित्व करना बहुत महत्वपूर्ण है अपना विश्वास. रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच का अंतर, जो 11 वीं शताब्दी के मध्य में चर्च के विवाद की अवधि के दौरान प्रकट हुआ, वर्षों और सदियों में विकसित हुआ और ईसाई धर्म की व्यावहारिक रूप से विभिन्न शाखाओं का निर्माण हुआ।

संक्षेप में, जो रूढ़िवादी को अलग करता है वह यह है कि यह एक अधिक विहित शिक्षण है। कोई आश्चर्य नहीं कि चर्च को पूर्वी रूढ़िवादी भी कहा जाता है। यहां वे उच्च सटीकता के साथ मूल परंपराओं का पालन करने का प्रयास करते हैं।

इतिहास के मुख्य मील के पत्थर पर विचार करें:

• 11 वीं शताब्दी तक, ईसाई धर्म एक एकल सिद्धांत के रूप में विकसित होता है (बेशक, बयान काफी हद तक मनमाना है, क्योंकि पूरी सहस्राब्दी के लिए विभिन्न विधर्म और नए स्कूल जो कैनन से विचलित हुए थे), जो सक्रिय रूप से प्रगति कर रहा है, दुनिया में फैल रहा है, इसलिए - तथाकथित विश्वव्यापी परिषदें आयोजित की जाती हैं, जिन्हें सिद्धांत की कुछ हठधर्मी विशेषताओं को हल करने के लिए डिज़ाइन किया गया है;
• महान विवाद, वह है चर्च विवाद 11 वीं शताब्दी, जो पश्चिमी रोमन कैथोलिक चर्च को पूर्वी रूढ़िवादी से अलग करती है, वास्तव में, कॉन्स्टेंटिनोपल (पूर्वी चर्च) के कुलपति और रोमन पोंटिफ लियो द नाइंथ ने झगड़ा किया, परिणामस्वरूप उन्होंने एक-दूसरे को पारस्परिक अभिशाप, यानी बहिष्कार के लिए धोखा दिया। चर्च से;
• दो चर्चों का अलग मार्ग: पश्चिम में, कैथोलिक धर्म में, पोंटिफ की संस्था फलती-फूलती है और हठधर्मिता में विभिन्न जोड़ दिए जाते हैं; पूर्व में, मूल परंपरा का सम्मान किया जाता है। रूस वास्तव में बीजान्टियम का उत्तराधिकारी बन जाता है, हालाँकि यह रूस में रूढ़िवादी परंपरा का संरक्षक है अधिकग्रीक चर्च बना रहा;
• 1965 - यरुशलम में बैठक के बाद आपसी अनात्मों को औपचारिक रूप से उठाना और संबंधित घोषणा पर हस्ताक्षर करना।

लगभग एक हजार वर्षों के दौरान, कैथोलिक धर्म में भारी संख्या में परिवर्तन हुए हैं। बदले में, रूढ़िवादी में, यहां तक ​​\u200b\u200bकि मामूली नवाचार जो केवल अनुष्ठान पक्ष से संबंधित थे, हमेशा स्वीकार नहीं किए गए थे।

परंपराओं के बीच मुख्य अंतर

प्रारंभ में, कैथोलिक चर्च औपचारिक रूप से सिद्धांत के आधार के करीब था, क्योंकि प्रेरित पीटर इस विशेष चर्च में पहला पोंटिफ था।

वास्तव में, प्रेरितों के कैथोलिक समन्वय के प्रसारण की परंपरा स्वयं पतरस से आती है।

यद्यपि अभिषेक (अर्थात, पुरोहिती के लिए समन्वय) भी रूढ़िवादी में मौजूद है, और प्रत्येक पुजारी जो रूढ़िवादी में पवित्र उपहारों का हिस्सा बन जाता है, वह स्वयं मसीह और प्रेरितों से आने वाली मूल परंपरा का वाहक बन जाता है।

टिप्पणी!रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच प्रत्येक अंतर को इंगित करने के लिए, एक महत्वपूर्ण समय की आवश्यकता होगी, यह सामग्री सबसे बुनियादी विवरण निर्धारित करती है और परंपराओं में अंतर की एक वैचारिक समझ विकसित करने का अवसर प्रदान करती है।

विभाजन के बाद, कैथोलिक और रूढ़िवादी धीरे-धीरे एक बहुत ही के वाहक बन गए विभिन्न दृष्टिकोण. हम सबसे महत्वपूर्ण अंतरों पर विचार करने का प्रयास करेंगे जो हठधर्मिता, और अनुष्ठान पक्ष, और अन्य पहलुओं दोनों से संबंधित हैं।

शायद रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच मुख्य अंतर "विश्वास का प्रतीक" प्रार्थना के पाठ में निहित है, जिसे आस्तिक द्वारा नियमित रूप से पढ़ा जाना चाहिए।

इस तरह की प्रार्थना, जैसा कि यह थी, संपूर्ण शिक्षण का एक अति-संपीड़ित सारांश, मुख्य पदों का वर्णन करता है। पूर्वी रूढ़िवादी में, पवित्र आत्मा भगवान पिता से आता है, प्रत्येक कैथोलिक बदले में पिता और पुत्र दोनों से पवित्र आत्मा के वंश के बारे में पढ़ता है।

बंटवारे से पहले विभिन्न समाधानहठधर्मिता के संबंध में, उन्हें एक सामान्य परिषद में सभी क्षेत्रीय चर्चों के प्रतिनिधियों के रूप में स्वीकार किया गया था। यह परंपरा अभी भी रूढ़िवादी में बनी हुई है, लेकिन यह आवश्यक नहीं है, बल्कि रोमन चर्च के पोंटिफ की अचूकता की हठधर्मिता है।

यह तथ्य सबसे महत्वपूर्ण में से एक है, रूढ़िवादी और के बीच क्या अंतर है कैथोलिक परंपरा, चूंकि पितृसत्ता की आकृति में ऐसी शक्तियाँ नहीं हैं और इसका कार्य पूरी तरह से अलग है। पोंटिफ, बदले में, पृथ्वी पर मसीह का एक विकर (अर्थात, सभी शक्तियों के साथ एक आधिकारिक प्रतिनिधि के रूप में) है। बेशक, शास्त्र इस बारे में कुछ नहीं कहते हैं, और इस हठधर्मिता को चर्च ने खुद मसीह के क्रूस पर चढ़ने की तुलना में बहुत बाद में अपनाया था।

यहां तक ​​कि पहला पोंटिफ पीटर, जिसे स्वयं यीशु ने "वह पत्थर जिस पर वह चर्च का निर्माण करेगा" नियुक्त किया था, ऐसी शक्तियों से संपन्न नहीं था, वह एक प्रेरित था, लेकिन अब और नहीं।

हालांकि, आधुनिक पोंटिफ, कुछ हद तक, स्वयं मसीह से अलग नहीं है (उसके समय के अंत में आने से पहले) और स्वतंत्र रूप से हठधर्मिता में कोई भी जोड़ सकता है। इससे हठधर्मिता में मतभेद पैदा होते हैं, जो एक महत्वपूर्ण तरीके से मूल ईसाई धर्म से दूर ले जाते हैं।

एक विशिष्ट उदाहरण वर्जिन मैरी के गर्भाधान का कौमार्य है, जिसके बारे में हम नीचे और अधिक विस्तार से चर्चा करेंगे। यह शास्त्रों में इंगित नहीं किया गया है (यहां तक ​​​​कि इसके ठीक विपरीत संकेत दिया गया है), लेकिन कैथोलिक अपेक्षाकृत हाल ही में (19 वीं शताब्दी में) ने वर्जिन की बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता को स्वीकार किया, उस अवधि के लिए वर्तमान पोंटिफ को स्वीकार किया, अर्थात यह निर्णय स्वयं मसीह की इच्छा के अनुरूप, अचूक और हठधर्मी रूप से सही था।

बिल्कुल सही, यह रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्च हैं जो अधिक ध्यान और विस्तृत विचार के पात्र हैं, क्योंकि केवल इन ईसाई परंपराओं में अभिषेक का संस्कार है, जो वास्तव में सीधे प्रेरितों के माध्यम से मसीह से आता है, जिसे उन्होंने उपहारों के साथ पिन्तेकुस्त के दिन प्रदान किया था। पवित्र आत्मा की। प्रेरितों ने, बदले में, पुजारियों के समन्वय के माध्यम से पवित्र उपहारों को पारित किया। अन्य आंदोलनों, जैसे, उदाहरण के लिए, प्रोटेस्टेंट या लूथरन, में पवित्र उपहारों के प्रसारण का संस्कार नहीं है, अर्थात, इन आंदोलनों में पुजारी सिद्धांत और संस्कारों के सीधे प्रसारण से बाहर हैं।

आइकन पेंटिंग परंपराएं

केवल रूढ़िवादी दूसरों से अलग है ईसाई परंपराएंचिह्नों की वंदना। वास्तव में, इसका न केवल एक सांस्कृतिक पहलू है, बल्कि एक धार्मिक भी है।

कैथोलिकों के पास प्रतीक हैं, लेकिन घटनाओं को व्यक्त करने वाली छवियां बनाने की सटीक परंपराएं नहीं हैं। आध्यात्मिक दुनियाऔर आपको आध्यात्मिक दुनिया में चढ़ने की अनुमति देता है। ईसाई धर्म की दो दिशाओं में धारणा के बीच अंतर को समझने के लिए, मंदिरों में छवियों को देखें:

• रूढ़िवादी में और कहीं नहीं (यदि ईसाई धर्म पर विचार किया जाता है), एक आइकन-पेंटिंग छवि हमेशा परिप्रेक्ष्य के निर्माण के लिए एक विशेष तकनीक का उपयोग करके बनाई जाती है, इसके अलावा, गहरे और बहुआयामी धार्मिक प्रतीकों का उपयोग किया जाता है, आइकन पर मौजूद लोग कभी भी सांसारिक भावनाओं को व्यक्त नहीं करते हैं ;
• यदि आप कैथोलिक चर्च में देखते हैं, तो आप तुरंत देख सकते हैं कि ये ज्यादातर साधारण कलाकारों द्वारा चित्रित पेंटिंग हैं, वे सुंदरता व्यक्त करते हैं, वे प्रतीकात्मक हो सकते हैं, लेकिन वे मानवीय भावनाओं से संतृप्त सांसारिक पर ध्यान केंद्रित करते हैं;
• विशेषता उद्धारकर्ता के साथ क्रॉस की छवि में अंतर है, क्योंकि रूढ़िवादी विवरण के बिना मसीह की छवि में अन्य परंपराओं से भिन्न है, शरीर पर कोई जोर नहीं है, वह शरीर पर आत्मा के प्रभुत्व का एक उदाहरण है , और कैथोलिक सबसे अधिक बार क्रूस पर चढ़ाई में मसीह के कष्टों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, ध्यान से उन घावों के विवरण को चित्रित करते हैं जो उनके पास थे, दुख में पराक्रम पर ठीक से विचार करें।

टिप्पणी!कैथोलिक रहस्यवाद की अलग-अलग शाखाएँ हैं जो मसीह की पीड़ा पर गहन एकाग्रता का प्रतिनिधित्व करती हैं। आस्तिक पूरी तरह से उद्धारकर्ता के साथ अपनी पहचान बनाना चाहता है और उसकी पूरी पीड़ा का अनुभव करना चाहता है। वैसे, इसी सिलसिले में कलंक की घटनाएं होती हैं।

संक्षेप में, रूढ़िवादी चर्च चीजों के आध्यात्मिक पक्ष पर ध्यान केंद्रित करता है, यहां तक ​​​​कि कला का उपयोग यहां एक विशेष तकनीक के हिस्से के रूप में किया जाता है जो किसी व्यक्ति की धारणा को बदल देता है ताकि वह एक प्रार्थनापूर्ण मनोदशा और स्वर्गीय दुनिया की धारणा में बेहतर तरीके से प्रवेश कर सके। .

कैथोलिक कला का उपयोग नहीं करते हैं एक समान तरीके से, वे सुंदरता (मैडोना और बाल) या पीड़ा (क्रूस पर चढ़ाई) पर जोर दे सकते हैं, लेकिन इन घटनाओं को विशुद्ध रूप से सांसारिक व्यवस्था के गुणों के रूप में प्रसारित किया जाता है। जैसा कि कहा जाता विद्वान की कहावतधर्म को समझने के लिए, आपको मंदिरों में छवियों को देखना होगा।

वर्जिन की बेदाग गर्भाधान

आधुनिक पश्चिमी चर्च में, वर्जिन मैरी का एक प्रकार का पंथ है, जो विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक रूप से बनाया गया था और बड़े पैमाने पर उसकी बेदाग गर्भाधान के बारे में पहले से विख्यात हठधर्मिता को अपनाने के कारण भी।

अगर हम शास्त्र को याद करें, तो यह स्पष्ट रूप से जोआचिम और अन्ना की बात करता है, जिन्होंने सामान्य मानव तरीके से काफी शातिर तरीके से गर्भ धारण किया था। बेशक, यह भी एक चमत्कार था, क्योंकि वे बुजुर्ग लोग थे, और महादूत गेब्रियल पहले सभी के सामने आए थे, लेकिन गर्भाधान मानव था।

इसलिए, के लिए भगवान की रूढ़िवादी माँशुरू से ही दैवीय प्रकृति का प्रतिनिधि नहीं है। हालाँकि वह बाद में शरीर में चढ़ गई और मसीह द्वारा स्वर्ग में ले जाया गया। कैथोलिक अब उसे प्रभु के अवतार जैसा कुछ मानते हैं। आखिरकार, अगर गर्भाधान बेदाग था, यानी पवित्र आत्मा से, तो वर्जिन मैरी, क्राइस्ट की तरह, दोनों ने दिव्य और मानव स्वभाव को मिला दिया।

जानकर अच्छा लगा!

कैथोलिक धर्म को चर्च के भीतर सबसे बड़े आंदोलनों में से एक माना जाता है। ईसाई युग की शुरुआत में, दो हजार साल बाद, इसने अपनी शाखाओं को चारों ओर फैला दिया पृथ्वीएक शक्तिशाली संगठनात्मक संरचना और हठधर्मिता के सिद्धांतों के कारण प्रसिद्धि प्राप्त की। शब्द "कैथोलिकवाद" पहली शताब्दी ईस्वी में उत्पन्न हुआ - फिर भी, कैसर द्वारा उत्पीड़न के बावजूद, ईसाई धर्म धीरे-धीरे पूरे रोमन साम्राज्य में फैलने लगा। अंत में, इस हठधर्मिता ने अलगाव के बाद केवल 1054 में आकार लिया ईसाई चर्चरूढ़िवादी और कैथोलिक में। तब से, यूरोप और अमेरिका के देशों में कैथोलिक धर्म सक्रिय रूप से लगाया गया है। इस तथ्य के बावजूद कि बाद में कई स्वतंत्र धार्मिक आंदोलन इससे अलग हो गए (बपतिस्मा, लूथरनवाद, एंग्लिकनवाद), बाद में कैथोलिक धर्म ने ईसाई धर्म की सबसे शक्तिशाली शाखा के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की।

60 के दशक से, कैथोलिक धर्म के ढांचे के भीतर, कैनोनिकल हठधर्मिता के आधुनिकीकरण के लिए कई उपाय किए गए हैं, साथ ही वेटिकन की केंद्रीकृत नीति भी। वर्तमान में, वेटिकन अपने उदाहरण से धर्मनिरपेक्ष और उपशास्त्रीय शक्ति का एक ज्वलंत संयोजन प्रदर्शित करता है: दुनिया के सभी कैथोलिक संगठनों का नेतृत्व करते हुए, शहर-राज्य में "लघु रूप में राज्य" के सभी गुण हैं: एक झंडा, हथियारों का एक कोट , एक गान, और यहां तक ​​कि एक टेलीग्राफ और डाकघर भी।

वर्तमान समय के कैथोलिक धर्म का धर्माधिकरण, चुड़ैल के शिकार और "विधर्म" के खिलाफ लड़ाई से कोई लेना-देना नहीं है - यह सब अतीत में बचा हुआ है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि आज दुनिया में कैथोलिकों की संख्या लगभग एक अरब लोगों तक पहुँचती है। आज कैथोलिक हैं अधिकांशदेशों में विश्वास करने वाले पूर्वी यूरोप के, लैटिन अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया - और उनकी संख्या धीरे-धीरे बढ़ती जा रही है।

कैथोलिक धर्म का एक केंद्रीकृत प्रशासन है, जिसकी विशेषता है एकीकृत प्रणालीप्रबंधन: सारी शक्ति चर्च के मुखिया के आसपास केंद्रित है - वह प्रेरित पीटर, पोप की उत्तराधिकारी है। वह विश्वास के मामलों में अचूक है और पृथ्वी पर मसीह का प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी है। कार्डिनल्स कॉलेज और बिशप के धर्मसभा के साथ, पोप पूरे कैथोलिक चर्च का सर्वोच्च शासी निकाय है।

कैथोलिक चर्चों को बड़े पैमाने पर सजाया गया है: किसी भी आस्तिक की आंख कुशलता से नक्काशीदार मूर्तियों, संतों की रंगीन चित्रित छवियों से आकर्षित होती है ... लैटिन संस्कार के अनुसार आयोजित दैवीय सेवाओं को मंचित नाटकीयता द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है: वे अंग संगीत के लिए आयोजित किए जाते हैं। उसी रूढ़िवादी चर्चों के विपरीत, आप कैथोलिक चर्चों में बैठ सकते हैं - पैरिशियन कभी-कभी मजाक करते हैं कि रविवार मास में भाग लेने के लिए यह पर्याप्त कारण है।

कैथोलिकों का मानना ​​है कि पवित्र आत्मा परमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र दोनों से आता है। इसके अलावा, उन्हें शुद्धिकरण में विश्वास की विशेषता है - स्वर्ग और नरक के बीच की खाई। कैथोलिकों के बीच विश्वास का स्रोत न केवल पवित्र ग्रंथ है, बल्कि पवित्र परंपरा भी है। जहां तक ​​कैथोलिकों द्वारा मान्यता प्राप्त संस्कारों की बात है, उनमें से केवल सात ही हैं। बपतिस्मा बाएं से दाएं होता है। इसके अलावा, कैथोलिक धर्म के ढांचे के भीतर, भोग का सिद्धांत है, दूसरे शब्दों में, अनिवार्य भोज, स्वीकारोक्ति और प्रार्थना के बाद पश्चाताप से पापों को हटाना।

कैथोलिकों को भी वर्जिन मैरी की प्रबल वंदना की विशेषता है। कैथोलिक पुजारियों को ब्रह्मचारी होना आवश्यक है। शायद यही कारण है कि इस पंथ में आमजन (साधारण पैरिशियन) और पादरी (पुजारी) के सख्त अलगाव का कारण है - वे एक दूसरे से अलग साम्य लेते हैं।

साथ ही, इस पंथ को संतों के एक शाखित पंथ की विशेषता है: उन्हें चर्च पदानुक्रम में एक विशेष स्थान से सम्मानित किया जाता है। कैथोलिक धर्म सभी प्रकार के पवित्र अवशेषों की वंदना से प्रतिष्ठित है - नाखूनों से, जिसके साथ, किंवदंती के अनुसार, यीशु मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया था, और कफन के साथ समाप्त हुआ, जिस पर वर्जिन मैरी का चेहरा एक बार अंकित था।

आज तक, कैथोलिक धर्म ने मुख्य रूप से हमारे समय की समस्याओं के अनुकूलन के माध्यम से यूरोपीय युवाओं का ध्यान आकर्षित किया है। कैथोलिक संगठन अपने विश्वास को बढ़ावा देने के लिए इंटरनेट और टेलीविजन का उपयोग कर रहे हैं। इसके लिए धन्यवाद, वे मिशनरी काम के लिए कई दान एकत्र करने का प्रबंधन करते हैं, निराश रोगियों और कम आय वाले परिवारों के बच्चों की मदद करते हैं। एक शब्द में कहें तो वर्तमान समय का कैथोलिक चर्च दो हजार साल पहले की गौरवशाली ईसाई परंपराओं का उत्तराधिकारी है।

इस वर्ष, पूरी ईसाई दुनिया एक साथ चर्च का मुख्य अवकाश मनाती है - मसीह का पुनरुत्थान। यह हमें फिर से उस सामान्य जड़ की याद दिलाता है जिससे मुख्य ईसाई संप्रदायसभी ईसाइयों की एक बार विद्यमान एकता के बारे में। हालाँकि, लगभग एक हज़ार वर्षों से पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म के बीच यह एकता टूट गई है। यदि बहुत से लोग 1054 की तारीख से परिचित हैं, जिसे इतिहासकारों द्वारा आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के अलगाव के वर्ष के रूप में मान्यता दी गई है, तो शायद हर कोई नहीं जानता कि यह क्रमिक विचलन की एक लंबी प्रक्रिया से पहले था।

इस प्रकाशन में, पाठक को आर्किमंड्राइट प्लाकिडा (डेज़ी) "द हिस्ट्री ऑफ ए स्किज्म" द्वारा लेख का संक्षिप्त संस्करण पेश किया जाता है। यह पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म के बीच की खाई के कारणों और इतिहास का एक संक्षिप्त अध्ययन है। हठधर्मिता की सूक्ष्मताओं की विस्तार से जांच किए बिना, हिप्पो के धन्य ऑगस्टाइन की शिक्षाओं में केवल धार्मिक असहमति के स्रोतों पर निवास करते हुए, फादर प्लाकिडा उन घटनाओं का एक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अवलोकन देता है जो 1054 की उल्लिखित तिथि से पहले और उसके बाद हुई थीं। वह दिखाता है कि अलगाव रातोंरात नहीं हुआ और अचानक नहीं, बल्कि "लंबे समय तक" का परिणाम था ऐतिहासिक प्रक्रियाजो सैद्धांतिक मतभेदों और राजनीतिक और सांस्कृतिक दोनों कारकों से प्रभावित था।

फ्रांसीसी मूल से मुख्य अनुवाद कार्य टी.ए. के मार्गदर्शन में सेरेन्स्की थियोलॉजिकल सेमिनरी के छात्रों द्वारा किया गया था। शुतोवा। संपादकीय सुधार और पाठ की तैयारी वी.जी. मासलिटिना। पूर्ण पाठवेबसाइट "रूढ़िवादी फ्रांस" पर प्रकाशित लेख। रूस से देखें"।

एक विभाजन के अग्रदूत

बिशप और चर्च के लेखकों की शिक्षाएँ जिनकी रचनाएँ लिखी गई थीं लैटिन, - पिक्टाविया के संत हिलेरी (315-367), मिलान के एम्ब्रोस (340-397), रेवरेंड जॉनकैसियन द रोमन (360-435) और कई अन्य - पूरी तरह से ग्रीक पवित्र पिताओं की शिक्षाओं के अनुरूप थे: सेंट बेसिल द ग्रेट (329-379), ग्रेगरी द थियोलॉजिस्ट (330-390), जॉन क्राइसोस्टोम (344-407) ) और दूसरे। पश्चिमी पिता कभी-कभी पूर्वी लोगों से केवल इस मायने में भिन्न होते थे कि उन्होंने गहन धार्मिक विश्लेषण की तुलना में नैतिक घटक पर अधिक जोर दिया।

इस सैद्धांतिक सद्भाव पर पहला प्रयास धन्य ऑगस्टीन, हिप्पो के बिशप (354-430) की शिक्षाओं की उपस्थिति के साथ हुआ। यहाँ हम ईसाई इतिहास के सबसे परेशान करने वाले रहस्यों में से एक से मिलते हैं। धन्य ऑगस्टीन में, जो में उच्चतम डिग्रीचर्च की एकता और उसके प्रति प्रेम की भावना थी, विधर्मियों से कुछ भी नहीं था। और फिर भी, कई मायनों में, ऑगस्टाइन ने ईसाई विचारों के लिए नए रास्ते खोले, जिसने पश्चिम के इतिहास पर गहरी छाप छोड़ी, लेकिन साथ ही गैर-लैटिन चर्चों के लिए लगभग पूरी तरह से अलग हो गए।

एक ओर, चर्च के पिताओं के सबसे "दार्शनिक" ऑगस्टीन, क्षमताओं को ऊंचा करने के इच्छुक हैं मानव मस्तिष्कदेवत्व के दायरे में। उन्होंने पवित्र त्रिमूर्ति के धार्मिक सिद्धांत को विकसित किया, जिसने पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का आधार बनाया। और बेटा(लैटिन में - फ़िलिओक) एक पुरानी परंपरा के अनुसार, पवित्र आत्मा, पुत्र की तरह, केवल पिता से उत्पन्न होती है। पूर्वी पिताओं ने हमेशा इस सूत्र का पालन किया है जिसमें निहित है पवित्र बाइबलनया नियम (देखें: यूहन्ना 15, 26), और में देखा गया फ़िलिओकप्रेरितिक विश्वास की विकृति। उन्होंने ध्यान दिया कि पश्चिमी चर्च में इस शिक्षण के परिणामस्वरूप हाइपोस्टैसिस और पवित्र आत्मा की भूमिका की एक निश्चित कमी थी, जिसके कारण उनकी राय में, जीवन में संस्थागत और कानूनी पहलुओं को एक निश्चित मजबूती मिली। चर्च के. 5वीं शताब्दी से फ़िलिओकपश्चिम में सार्वभौमिक रूप से अनुमति दी गई थी, लगभग गैर-लैटिन चर्चों के ज्ञान के बिना, लेकिन बाद में इसे पंथ में जोड़ा गया।

जहां तक ​​आंतरिक जीवन का संबंध है, ऑगस्टाइन ने मानवीय कमजोरी और ईश्वरीय अनुग्रह की सर्वशक्तिमानता पर इस हद तक जोर दिया कि ऐसा प्रतीत हुआ कि उसने ईश्वरीय पूर्वनिर्धारण के सामने मानव स्वतंत्रता को कम कर दिया।

ऑगस्टीन के शानदार और अत्यधिक आकर्षक व्यक्तित्व की, उनके जीवनकाल में भी, पश्चिम में प्रशंसा की गई, जहां उन्हें जल्द ही चर्च के पिताओं में सबसे महान माना जाता था और लगभग पूरी तरह से केवल अपने स्कूल पर ध्यान केंद्रित किया गया था। काफी हद तक, रोमन कैथोलिकवाद और जैनसेनवाद और प्रोटेस्टेंटवाद जो इससे अलग हो गए थे, वे रूढ़िवादी से अलग होंगे, जिसमें वे सेंट ऑगस्टीन के ऋणी थे। पुरोहित और साम्राज्य के बीच मध्यकालीन संघर्ष, में शैक्षिक पद्धति की शुरूआत मध्यकालीन विश्वविद्यालय, पाश्चात्य समाज में मौलवीवाद और विरोधी लिपिकवाद में हैं बदलती डिग्रियांऔर में अलग - अलग रूपया तो एक विरासत या अगस्तिनवाद का परिणाम।

IV-V सदियों में। रोम और अन्य चर्चों के बीच एक और असहमति है। पूर्व और पश्चिम के सभी चर्चों के लिए, रोमन चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त प्रधानता एक ओर, इस तथ्य से उपजी थी कि वह चर्च थी पूर्व राजधानीसाम्राज्य, और दूसरी ओर, इस तथ्य से कि यह दो सर्वोच्च प्रेरितों पतरस और पॉल के उपदेश और शहादत द्वारा महिमामंडित किया गया था। लेकिन यह श्रेष्ठ है अंतर पारे("बराबर के बीच") का मतलब यह नहीं था कि रोम का चर्च यूनिवर्सल चर्च के लिए केंद्र सरकार की सीट थी।

हालाँकि, चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध से शुरू होकर, रोम में एक अलग समझ उभर रही थी। रोमन चर्च और उसके बिशप अपने लिए एक प्रमुख अधिकार की मांग करते हैं जो इसे सार्वभौमिक चर्च का शासी अंग बना सके। रोमन सिद्धांत के अनुसार, यह प्रधानता मसीह की स्पष्ट रूप से व्यक्त इच्छा पर आधारित है, जिन्होंने उनकी राय में, पीटर को यह अधिकार देते हुए कहा: "तुम पीटर हो, और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा" (मैट 16, 18)। रोम के पोप ने खुद को न केवल पीटर के उत्तराधिकारी के रूप में माना, जिसे तब से रोम के पहले बिशप के रूप में मान्यता दी गई है, बल्कि उनके पादरी भी हैं, जिसमें सर्वोच्च प्रेरित जीवित रहता है और उसके माध्यम से सार्वभौमिक शासन करता है। गिरजाघर।

कुछ प्रतिरोध के बावजूद, प्रधानता की इस स्थिति को धीरे-धीरे पूरे पश्चिम ने स्वीकार कर लिया। बाकी चर्च आमतौर पर प्रधानता की प्राचीन समझ का पालन करते थे, अक्सर रोम के दृश्य के साथ अपने संबंधों में कुछ अस्पष्टता की अनुमति देते थे।

देर से मध्य युग में संकट

7वीं शताब्दी इस्लाम का जन्म देखा, जो बिजली की गति से फैलने लगा, जिसे द्वारा सुगम बनाया गया था जिहाद- एक पवित्र युद्ध जिसने अरबों को फ़ारसी साम्राज्य को जीतने की अनुमति दी, जो लंबे समय तक रोमन साम्राज्य का एक दुर्जेय प्रतिद्वंद्वी था, साथ ही साथ अलेक्जेंड्रिया, अन्ताकिया और यरुशलम के पितृसत्ता के क्षेत्र भी थे। इस अवधि से शुरू होकर, उल्लिखित शहरों के कुलपतियों को अक्सर शेष ईसाई झुंड के प्रबंधन को अपने प्रतिनिधियों को सौंपने के लिए मजबूर किया जाता था, जो जमीन पर रहते थे, जबकि उन्हें खुद कॉन्स्टेंटिनोपल में रहना पड़ता था। इसके परिणामस्वरूप, इन कुलपतियों के महत्व में एक सापेक्ष कमी आई, और साम्राज्य की राजधानी के कुलपति, जिनकी पहले से ही चाल्सीडॉन की परिषद (451) के समय में रोम के बाद दूसरे स्थान पर रखा गया था, इस प्रकार, कुछ हद तक, पूर्व के चर्चों का सर्वोच्च न्यायाधीश बन गया।

इसोरियन राजवंश (717) के आगमन के साथ, एक आइकोनोक्लास्टिक संकट (726) छिड़ गया। सम्राट लियो III (717-741), कॉन्स्टेंटाइन वी (741-775) और उनके उत्तराधिकारियों ने मसीह और संतों के चित्रण और प्रतीकों की पूजा को मना किया। शाही सिद्धांत के विरोधियों, ज्यादातर भिक्षुओं, को जेल में डाल दिया गया, यातना दी गई और मार डाला गया, जैसा कि मूर्तिपूजक सम्राटों के समय में था।

पोप ने मूर्तिभंजन के विरोधियों का समर्थन किया और मूर्तिभंजक सम्राटों के साथ संचार को तोड़ दिया। और उन्होंने, इसके जवाब में, कैलाब्रिया, सिसिली और इलियारिया को कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट में शामिल कर लिया ( पश्चिमी भागबाल्कन और उत्तरी ग्रीस), जो उस समय तक पोप के अधिकार क्षेत्र में थे।

उसी समय, अरबों के आक्रमण का अधिक सफलतापूर्वक विरोध करने के लिए, आइकोनोक्लास्ट सम्राटों ने खुद को ग्रीक देशभक्ति के अनुयायी घोषित किया, जो कि सार्वभौमिक "रोमन" विचार से बहुत दूर था, जो पहले प्रबल था, और गैर-ग्रीक क्षेत्रों में रुचि खो दी थी। साम्राज्य, विशेष रूप से, उत्तरी और मध्य इटली में, लोम्बार्ड द्वारा दावा किया गया।

Nicaea (787) में VII पारिस्थितिक परिषद में आइकनों की पूजा की वैधता बहाल की गई थी। 813 में शुरू हुए मूर्तिभंजन के एक नए दौर के बाद, अंततः 843 में कांस्टेंटिनोपल में रूढ़िवादी शिक्षण की जीत हुई।

इस प्रकार रोम और साम्राज्य के बीच संचार बहाल हो गया। लेकिन तथ्य यह है कि आइकोनोक्लास्ट सम्राटों ने अपनी विदेश नीति के हितों को साम्राज्य के ग्रीक हिस्से तक सीमित कर दिया, जिससे पोप अपने लिए अन्य संरक्षक तलाशने लगे। पहले, पोप, जिनके पास कोई क्षेत्रीय संप्रभुता नहीं थी, साम्राज्य के वफादार विषय थे। अब, इलियारिया के कॉन्स्टेंटिनोपल के कब्जे से डगमगाया और लोम्बार्ड्स के आक्रमण का सामना करने के लिए असुरक्षित छोड़ दिया, उन्होंने फ्रैंक्स की ओर रुख किया और मेरोविंगियन की हानि के लिए, जिन्होंने हमेशा कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संबंध बनाए रखा था, ने योगदान देना शुरू कर दिया। कैरोलिंगियंस के एक नए राजवंश का आगमन, अन्य महत्वाकांक्षाओं के वाहक।

739 में, पोप ग्रेगरी III, लोम्बार्ड राजा लुइटप्रैंड को अपने शासन के तहत इटली को एकजुट करने से रोकने की मांग करते हुए, मेजर चार्ल्स मार्टेल की ओर रुख किया, जिन्होंने मेरोविंगियन को खत्म करने के लिए थियोडोरिक IV की मृत्यु का उपयोग करने की कोशिश की। उनकी मदद के बदले में, उन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट के प्रति सभी वफादारी को त्यागने और केवल फ्रैंक्स के राजा के संरक्षण का लाभ उठाने का वादा किया। ग्रेगरी III अंतिम पोप थे जिन्होंने सम्राट से उनके चुनाव की मंजूरी के लिए कहा था। उनके उत्तराधिकारियों को पहले से ही फ्रैन्किश अदालत द्वारा अनुमोदित किया जाएगा।

कार्ल मार्टेल ग्रेगरी III की आशाओं को सही नहीं ठहरा सके। हालाँकि, 754 में, पोप स्टीफन द्वितीय व्यक्तिगत रूप से पेपिन द शॉर्ट से मिलने फ्रांस गए। 756 में, उन्होंने लोम्बार्ड्स से रवेना पर विजय प्राप्त की, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल लौटने के बजाय, उन्होंने इसे पोप को सौंप दिया, जल्द ही गठित पोप राज्यों की नींव रखी, जिसने पोप को स्वतंत्र धर्मनिरपेक्ष शासकों में बदल दिया। वर्तमान स्थिति के लिए कानूनी औचित्य देने के लिए, रोम में एक प्रसिद्ध जालसाजी विकसित की गई - कॉन्स्टेंटाइन का उपहार, जिसके अनुसार सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने कथित तौर पर पोप सिल्वेस्टर (314-335) को पश्चिम में शाही शक्तियों को स्थानांतरित कर दिया।

25 सितंबर, 800 पोप लियो III, कॉन्स्टेंटिनोपल की भागीदारी के बिना, शारलेमेन के सिर पर रखा गया शाही ताजऔर उसका नाम सम्राट रखा। सम्राट थियोडोसियस (395) की मृत्यु के तुरंत बाद अपनाए गए कोड के अनुसार, न तो शारलेमेन, और न ही बाद में अन्य जर्मन सम्राट, जिन्होंने कुछ हद तक उनके द्वारा बनाए गए साम्राज्य को बहाल किया, कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट के सह-शासक बने। कॉन्स्टेंटिनोपल ने बार-बार इस तरह का समझौता समाधान प्रस्तावित किया जो रोमाग्ना की एकता को बनाए रखेगा। लेकिन कैरोलिंगियन साम्राज्य एकमात्र वैध ईसाई साम्राज्य बनना चाहता था और इसे अप्रचलित मानते हुए कॉन्स्टेंटिनोपॉलिटन साम्राज्य की जगह लेने की मांग की। यही कारण है कि शारलेमेन के दल के धर्मशास्त्रियों ने मूर्तिपूजा और परिचय के रूप में प्रतीकों की वंदना पर 7 वीं विश्वव्यापी परिषद के फरमानों की निंदा करने की स्वतंत्रता ली। फ़िलिओकनिकेने-त्सारेग्राद पंथ में। हालाँकि, पोप ने ग्रीक विश्वास को कम करने के उद्देश्य से इन लापरवाह उपायों का गंभीरता से विरोध किया।

हालाँकि, एक ओर फ्रेंकिश दुनिया और पोप के बीच राजनीतिक विराम और दूसरी ओर कॉन्स्टेंटिनोपल के प्राचीन रोमन साम्राज्य को सील कर दिया गया था। और इस तरह का विराम एक उचित धार्मिक विद्वता को जन्म नहीं दे सकता है, अगर हम उस विशेष धार्मिक महत्व को ध्यान में रखते हैं जो ईसाई साम्राज्य की एकता से जुड़ा हुआ है, इसे भगवान के लोगों की एकता की अभिव्यक्ति के रूप में मानते हैं।

नौवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच विरोध एक नए आधार पर प्रकट हुआ: यह सवाल उठा कि किस अधिकार क्षेत्र को विशेषता दी जाए स्लाव लोगजो उस समय ईसाई धर्म के मार्ग में प्रवेश कर रहे थे। इस नए संघर्ष ने यूरोप के इतिहास पर भी गहरी छाप छोड़ी।

उस समय, निकोलस I (858-867) पोप बन गया, एक ऊर्जावान व्यक्ति जिसने यूनिवर्सल चर्च में पोप के प्रभुत्व की रोमन अवधारणा को स्थापित करने की मांग की, चर्च के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हस्तक्षेप को सीमित किया, और इसके खिलाफ भी लड़ाई लड़ी केंद्रापसारक प्रवृत्तियाँ जो पश्चिमी धर्माध्यक्षीय भाग के बीच स्वयं को प्रकट करती हैं। उन्होंने अपने कार्यों का समर्थन कुछ ही समय पहले प्रसारित होने वाले नकली डिक्रीटल्स के साथ किया, जो कथित तौर पर पिछले पोप द्वारा जारी किए गए थे।

कॉन्स्टेंटिनोपल में, फोटियस (858-867 और 877-886) कुलपति बन गए। जैसा कि आधुनिक इतिहासकारों ने स्पष्ट रूप से स्थापित किया है, सेंट फोटियस के व्यक्तित्व और उनके शासनकाल के समय की घटनाओं को उनके विरोधियों द्वारा दृढ़ता से बदनाम किया गया था। वह एक बहुत ही शिक्षित व्यक्ति था, गहरा समर्पित रूढ़िवादी विश्वास, चर्च के एक उत्साही मंत्री। वह अच्छी तरह से समझ गया क्या बहुत महत्वस्लाव का ज्ञान है। यह उनकी पहल पर था कि संत सिरिल और मेथोडियस महान मोरावियन भूमि को प्रबुद्ध करने गए थे। मोराविया में उनके मिशन को अंततः जर्मन प्रचारकों की साज़िशों से दबा दिया गया और बाहर निकाल दिया गया। हालांकि, वे अनुवाद करने में कामयाब रहे स्लावलिटर्जिकल और सबसे महत्वपूर्ण बाइबिल ग्रंथ, इसके लिए एक वर्णमाला बनाते हुए, और इस तरह स्लाव भूमि की संस्कृति की नींव रखी। फोटियस बाल्कन और रूस के लोगों की शिक्षा में भी शामिल था। 864 में उन्होंने बुल्गारिया के राजकुमार बोरिस को बपतिस्मा दिया।

लेकिन बोरिस ने निराश किया कि उन्हें स्वायत्तता नहीं मिली चर्च पदानुक्रमअपने लोगों के लिए, लैटिन मिशनरियों को प्राप्त करते हुए, कुछ समय के लिए रोम की ओर रुख किया। फोटियस को यह ज्ञात हो गया कि वे पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का प्रचार करते हैं और इसके अतिरिक्त के साथ पंथ का उपयोग करते प्रतीत होते हैं फ़िलिओक.

उसी समय, पोप निकोलस I ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप किया, फोटियस को हटाने की मांग की, ताकि पूर्व पैट्रिआर्क इग्नाटियस को बहाल किया जा सके, जिसे 861 में चर्च की साज़िशों की मदद से सिंहासन पर बैठाया गया था। इसके जवाब में सम्राट माइकल IIIऔर सेंट फोटियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल (867) में एक परिषद बुलाई, जिसके आदेश बाद में नष्ट कर दिए गए। इस परिषद ने, जाहिरा तौर पर, के सिद्धांत को मान्यता दी फ़िलिओकविधर्मी, चर्च ऑफ कॉन्स्टेंटिनोपल के मामलों में पोप के हस्तक्षेप को गैरकानूनी घोषित कर दिया और उसके साथ लिटर्जिकल कम्युनिकेशन को तोड़ दिया। और चूंकि पश्चिमी बिशपों ने निकोलस I के "अत्याचार" के बारे में कॉन्स्टेंटिनोपल से शिकायत की, परिषद ने पोप को पदच्युत करने के लिए जर्मन सम्राट लुई को प्रस्तावित किया।

नतीजतन महल तख्तापलटफोटियस को हटा दिया गया था, और कॉन्स्टेंटिनोपल में बुलाई गई एक नई परिषद (869-870) ने उसकी निंदा की। इस गिरजाघर को अभी भी पश्चिम में आठवीं विश्वव्यापी परिषद माना जाता है। फिर, सम्राट बेसिल I के अधीन, संत फोटियस को अपमान से वापस कर दिया गया था। 879 में, कॉन्स्टेंटिनोपल में फिर से एक परिषद बुलाई गई, जिसने नए पोप जॉन VIII (872-882) की विरासत की उपस्थिति में, फोटियस को सिंहासन पर बहाल किया। उसी समय, बुल्गारिया के संबंध में रियायतें दी गईं, जो ग्रीक पादरियों को बनाए रखते हुए रोम के अधिकार क्षेत्र में लौट आए। हालांकि, बुल्गारिया ने जल्द ही कलीसियाई स्वतंत्रता हासिल कर ली और कॉन्स्टेंटिनोपल के हितों की कक्षा में बना रहा। पोप जॉन VIII ने इसके अतिरिक्त की निंदा करते हुए पैट्रिआर्क फोटियस को एक पत्र लिखा फ़िलिओकपंथ में, स्वयं सिद्धांत की निंदा किए बिना। फोटियस ने शायद इस सूक्ष्मता पर ध्यान न देते हुए फैसला किया कि वह जीत गया है। लगातार गलत धारणाओं के विपरीत, यह तर्क दिया जा सकता है कि कोई तथाकथित दूसरा फोटियस विवाद नहीं था, और रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच लिटर्जिकल कम्युनिकेशन एक सदी से भी अधिक समय तक जारी रहा।

11वीं सदी में गैप

11th शताब्दी के लिये यूनानी साम्राज्यवास्तव में सुनहरा था। अंत में अरबों की शक्ति को कम कर दिया गया, अन्ताकिया साम्राज्य में लौट आया, थोड़ा और - और यरूशलेम मुक्त हो गया होता। बल्गेरियाई ज़ार शिमोन (893-927), जो एक रोमानो-बल्गेरियाई साम्राज्य बनाने की कोशिश कर रहा था जो उसके लिए फायदेमंद था, हार गया, वही भाग्य सैमुअल को हुआ, जिसने मैसेडोनियन राज्य बनाने के लक्ष्य के साथ एक विद्रोह खड़ा किया, जिसके बाद बुल्गारिया साम्राज्य में लौट आया। कीवन रूसईसाई धर्म अपनाने के बाद, जल्दी से बीजान्टिन सभ्यता का हिस्सा बन गया। 843 में रूढ़िवादी की विजय के तुरंत बाद शुरू हुआ तेजी से सांस्कृतिक और आध्यात्मिक उत्थान साम्राज्य के राजनीतिक और आर्थिक उत्कर्ष के साथ था।

अजीब तरह से पर्याप्त है, लेकिन इस्लाम पर सहित बीजान्टियम की जीत, पश्चिम के लिए फायदेमंद थी, उद्भव के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण पश्चिमी यूरोपजिस रूप में यह कई सदियों तक मौजूद रहेगा। और इस प्रक्रिया का प्रारंभिक बिंदु जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन साम्राज्य के 962 में और 987 में - कैपेटियन के फ्रांस में गठन माना जा सकता है। फिर भी, यह 11वीं शताब्दी में था, जो नए के बीच इतना आशाजनक लग रहा था पश्चिमी दुनियाऔर कॉन्स्टेंटिनोपल के रोमन साम्राज्य में एक आध्यात्मिक विराम था, एक अपूरणीय विभाजन, जिसके परिणाम यूरोप के लिए दुखद थे।

XI सदी की शुरुआत से। पोप के नाम का अब कॉन्स्टेंटिनोपल के डिप्टी में उल्लेख नहीं किया गया था, जिसका अर्थ था कि उनके साथ संचार बाधित हो गया था। यह उस लंबी प्रक्रिया का पूरा होना है जिसका हम अध्ययन कर रहे हैं। यह स्पष्ट रूप से ज्ञात नहीं है कि इस अंतर का तात्कालिक कारण क्या था। शायद वजह थी शामिल फ़िलिओकपोप सर्जियस चतुर्थ द्वारा 1009 में कॉन्स्टेंटिनोपल को रोम के सिंहासन पर उनके प्रवेश की सूचना के साथ भेजे गए विश्वास की स्वीकारोक्ति में। जैसा भी हो, लेकिन जर्मन सम्राट हेनरी द्वितीय (1014) के राज्याभिषेक के दौरान, पंथ को रोम में गाया गया था फ़िलिओक.

परिचय के अलावा फ़िलिओककई लैटिन रीति-रिवाज भी थे जिन्होंने बीजान्टिनों को विद्रोह कर दिया और असहमति के अवसर को बढ़ा दिया। उनमें से, यूचरिस्ट के उत्सव के लिए अखमीरी रोटी का उपयोग विशेष रूप से गंभीर था। यदि पहली शताब्दियों में हर जगह खमीरयुक्त रोटी का उपयोग किया जाता था, तो 7वीं-8वीं शताब्दी से पश्चिम में यूचरिस्ट को अखमीरी रोटी के वेफर्स का उपयोग करके मनाया जाने लगा, जो कि बिना खमीर के होता है, जैसा कि प्राचीन यहूदियों ने अपने फसह पर किया था। उस समय प्रतीकात्मक भाषा का बहुत महत्व था, यही वजह है कि यूनानियों द्वारा अखमीरी रोटी का उपयोग यहूदी धर्म में वापसी के रूप में माना जाता था। उन्होंने इसमें उस नवीनता और उद्धारकर्ता के बलिदान की आध्यात्मिक प्रकृति का खंडन देखा, जो पुराने नियम के संस्कारों के बजाय उसके द्वारा पेश किया गया था। उनकी दृष्टि में, "मृत" रोटी के उपयोग का अर्थ था कि अवतार में उद्धारकर्ता को ही प्राप्त हुआ था मानव शरीरलेकिन आत्मा नहीं...

XI सदी में। पोप की शक्ति का सुदृढ़ीकरण अधिक से अधिक बल के साथ जारी रहा, जो पोप निकोलस I के समय से ही शुरू हो गया था। तथ्य यह है कि 10 वीं शताब्दी में। रोमन अभिजात वर्ग के विभिन्न गुटों के कार्यों का शिकार होने या जर्मन सम्राटों के दबाव में होने के कारण पोपसी की शक्ति पहले की तरह कमजोर हो गई थी। रोमन चर्च में फैली विभिन्न गालियां: चर्च के पदों की बिक्री और पुरोहितों के बीच सामान्य जन, विवाह या सहवास द्वारा उनका पुरस्कार ... चर्च शुरू हुआ। नए पोप ने खुद को योग्य लोगों से घेर लिया, जिनमें से ज्यादातर लोरेन के मूल निवासी थे, जिनमें से कार्डिनल हम्बर्ट, व्हाइट सिल्वा के बिशप थे। सुधारकों ने पोप की शक्ति और अधिकार को बढ़ाने के अलावा लैटिन ईसाई धर्म की विनाशकारी स्थिति को दूर करने के लिए कोई अन्य साधन नहीं देखा। उनके विचार में, पोप के अधिकार, जैसा कि वे इसे समझते थे, का विस्तार होना चाहिए यूनिवर्सल चर्चलैटिन और ग्रीक दोनों।

1054 में, एक घटना घटी जो महत्वहीन रह सकती थी, लेकिन एक नाटकीय संघर्ष के अवसर के रूप में कार्य किया चर्च परंपराकॉन्स्टेंटिनोपल और पश्चिमी सुधारवादी आंदोलन।

नॉर्मन्स के खतरे का सामना करने के लिए पोप से मदद पाने के प्रयास में, जिन्होंने दक्षिणी इटली के बीजान्टिन संपत्ति पर अतिक्रमण किया, सम्राट कॉन्सटेंटाइन मोनोमैचस, लैटिन अर्गिरस के इशारे पर, जिसे उनके द्वारा शासक के रूप में नियुक्त किया गया था। इन संपत्तियों ने रोम के प्रति एक सुलह की स्थिति ले ली और एकता को बहाल करना चाहते थे, बाधित, जैसा कि हमने देखा है, सदी की शुरुआत में। लेकिन दक्षिणी इटली में लैटिन सुधारकों की कार्रवाई, बीजान्टिन का उल्लंघन धार्मिक रीति-रिवाज, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल सिरुलरियस को चिंतित किया। पोप की विरासत, जिनमें से व्हाइट सिल्वा के कट्टर बिशप, कार्डिनल हम्बर्ट, जो एकीकरण पर बातचीत के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे, ने सम्राट के हाथों से असभ्य पितृसत्ता को हटाने की योजना बनाई। माइकल सिरुलरियस और उनके समर्थकों को बहिष्कृत करने वाले हागिया सोफिया के सिंहासन पर एक बैल रखने वाले विरासत के साथ मामला समाप्त हो गया। और कुछ दिनों बाद, इसके जवाब में, उसके द्वारा बुलाई गई कुलपति और परिषद ने खुद को चर्च से बहिष्कृत कर दिया।

दो परिस्थितियों ने विरासतों के जल्दबाजी और बिना सोचे समझे किए गए कार्य को इतना महत्व दिया कि वे उस समय इसकी सराहना नहीं कर सकते थे। सबसे पहले, उन्होंने फिर से का मुद्दा उठाया फ़िलिओक, इसे पंथ से बाहर करने के लिए यूनानियों को गलत तरीके से फटकारना, हालांकि गैर-लैटिन ईसाई धर्म ने हमेशा इस शिक्षा को प्रेरित परंपरा के विपरीत माना है। इसके अलावा, बीजान्टिन सुधारकों की योजनाओं के बारे में स्पष्ट हो गए कि पोप के पूर्ण और प्रत्यक्ष अधिकार को सभी बिशपों और विश्वासियों तक, यहां तक ​​​​कि कॉन्स्टेंटिनोपल में भी विस्तारित किया जाए। इस रूप में प्रस्तुत, उपशास्त्रीय उन्हें पूरी तरह से नया लग रहा था और उनकी दृष्टि में प्रेरित परंपरा का खंडन भी नहीं कर सकता था। स्थिति से परिचित होने के बाद, पूर्वी कुलपतिकॉन्स्टेंटिनोपल की स्थिति में शामिल हो गए।

1054 को पुनर्एकीकरण के पहले असफल प्रयास के वर्ष की तुलना में विभाजन की तारीख के रूप में कम देखा जाना चाहिए। तब कोई सोच भी नहीं सकता था कि उन चर्चों के बीच जो विभाजन हुआ, जो जल्द ही रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक कहलाएगा, सदियों तक चलेगा।

बंटवारे के बाद

विद्वता मुख्य रूप से पवित्र ट्रिनिटी के रहस्य और चर्च की संरचना के बारे में विभिन्न विचारों से संबंधित सैद्धांतिक कारकों पर आधारित थी। उन्हें कम में विसंगतियों द्वारा भी पूरक किया गया था महत्वपूर्ण मुद्देचर्च के रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों से संबंधित।

मध्य युग के दौरान, लैटिन पश्चिम ने उस दिशा में विकास करना जारी रखा जिसने इसे रूढ़िवादी दुनिया और इसकी भावना से और दूर कर दिया।<…>

दूसरी ओर, गंभीर घटनाएं हुईं जिन्होंने रूढ़िवादी लोगों और लैटिन पश्चिम के बीच समझ को और जटिल बना दिया। संभवतः उनमें से सबसे दुखद चतुर्थ धर्मयुद्ध था, जो मुख्य मार्ग से भटक गया और कॉन्स्टेंटिनोपल के विनाश, लैटिन सम्राट की घोषणा और फ्रैंकिश लॉर्ड्स के शासन की स्थापना के साथ समाप्त हुआ, जिन्होंने मनमाने ढंग से भूमि जोत को काट दिया। पूर्व रोमन साम्राज्य। कई रूढ़िवादी भिक्षुओं को उनके मठों से निष्कासित कर दिया गया और उनकी जगह लैटिन भिक्षुओं ने ले ली। यह सब शायद अनजाने में हुआ, फिर भी, घटनाओं का यह मोड़ सृष्टि का तार्किक परिणाम था पश्चिमी साम्राज्यऔर मध्य युग की शुरुआत से लैटिन चर्च का विकास।<…>