Ութ մահացու մեղքեր Ուղղափառության մեջ և դրանց դեմ պայքարը. Ուղղափառության պայքարը կաթոլիկության հետ հյուսիս-արևմուտքում

Մեծ Պահքը հատկապես կենտրոնացված հոգևոր կյանքի ժամանակաշրջան է։ Եվ չնայած մենք ամեն օր, եթե ոչ ամեն րոպե, կոչված ենք պայքարելու մեր կրքերի դեմ, այլ «չամրացված» ժամանակներում՝ տապալված աղմուկից ու կատաղի ռիթմից։ ժամանակակից կյանքմենք շեղված ենք հոգևոր աշխատանքից: Գրառումը մեզ հետ է բերում դրան: Ահա թե ինչու հենց հիմա մենք դիմել ենք Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու հովիվներին՝ խնդրանքով խորհուրդ տալ, թե ինչպես պայքարել կրքերի դեմ մեր՝ տեղեկատվական դարաշրջանի քրիստոնյաների համար, ինչին առաջին հերթին ուշադրություն դարձնել, ինչպես կարգավորել։ , որտեղ փնտրել օգնություն և աջակցություն - այն հույսով, որ սա հոգևոր աշխատանքկշարունակվի Մեծ Պահքի ավարտից հետո։

Խնայիր քեզ

- Ամենաներից մեկը կարևոր կետերպայքար կրքերի հետ՝ այն, ինչ կոչվում է ուշադիր կյանք: Սա հատկապես ճիշտ է հիմա, քանի որ երբեք մարդն այսքան ծանրաբեռնված չի եղել տեղեկատվությամբ, այդքան ծանրաբեռնված այն ամենով, ինչ մտնում է դրսից, այնքան անուշադիր չի եղել, որքան հիմա։ Ահա թե ինչու այսօր մեզ համար այդքան դժվար է պայքարել կրքերի հետ։ Ոչ միայն այն պատճառով, որ մենք շատ հպարտ ենք, ոչ միայն այն պատճառով, որ մենք շատ թույլ ենք, այլ նաև այն պատճառով, որ մեր ուշադրությունն անընդհատ ցրվում է։

Հարկավոր է ոչ միայն կրքերի դեմ պայքարելու կամք ունենալ, այլև շատ կարևոր է հոգ տանել։ Եվ երբ մենք կորցնում ենք այս ուշադրությունը մեր հանդեպ, պետք է անպայման նորից ձեռք բերենք այն, քանի որ ուշադրության օգնությամբ դուք կարող եք տեսնել, թե ինչ եք անելու, ինչ եք ասելու, ինչ է կատարվում ձեր սրտում։

Այսօր կրքերի դեմ պայքարի մասին խոսելն ուշադիր է Քրիստոնեական կյանք. Դա ամենակարևորն է.

Տե՛ս սուրբ հայրերի և ճգնավորների փորձը

– Այսօր կրքերի հետ պայքարի փորձը ոչնչով չի տարբերվում անցյալ դարերի նման փորձից։ Մեր տարիքը քիչ նորություն է բերել այս պայքարին: Բայց ես չեմ կարող չզարմանալ հարց տվողի քաջության վրա։ Ես ո՞վ եմ, որ քեզ երեք-հինգ խորհուրդ տամ։ «Հիշատակելի հեքիաթներում» մենք գտնում ենք անտիկ հնության ոգի կրող ասկետ հայրերի միանգամայն զարմանալի խորհուրդներ՝ արտասովոր հակիրճ. Եվ ինչ կա հինգ! Մեկ կամ երկու ասացվածք, որոնց մեջ տեղավորվում է ողջ կյանքն ու նրանց բոլոր սխրանքները։ Կարդում ես, և քեզ թափանցում է սուրբ ճգնավորի խոսքերի իմաստի և ոգու վառ հարստությունը: Այսպիսով, ի՞նչ կարող է ասել սովորական ծխական քահանան այս հարցերին ի պատասխան։ Իհարկե, ոչինչ!

Բացառությամբ մի բանի՝ ոչ թե հայտարարություններ, այլ ուղղակի դիտարկումներ։ Աջ ու ձախ դատելու սովորությունը դպրոցից է՝ ուսանողական տարիներից։ Քննությունից կամ թեստից առաջ անհրաժեշտ է կարդալ շատ նյութեր և հիշել. սա լավ է, բայց սա վատ է. սա սև է և սա սպիտակ; սա լավ է, և սա վատ է: Բայց ժամանակն անցնում է, և վերջապես պետք է հասկանալ, որ մարդ չկա միայն լավ կամ միայն վատ։ Մեկ մարդու մեջ լավի ու վատի անընդհատ պայքար է գնում։ Իսկ դու ո՞վ ես, որ հեշտությամբ կայծակնային արագությամբ եզրակացություն ես անում ու մեկին աջ, մյուսին՝ ձախ դատում։ Միգուցե դադարեք պահել» հավերժ երիտասարդություն», ուսանողական պետությունում մշտական ​​մնալու համար ?! Միգուցե ժամանակն է վճռականորեն հրաժարվել դեռահասների այս ընկալումից: Ավելին, սովորական է անընդհատ երիտասարդ լինել ավելի շատ կանայքքան տղամարդիկ։

Հովհաննես վարդապետը (Կրեստյանկին) խորհուրդ է տվել օրական 100 անգամ աղոթել Հիսուսի աղոթքը.

Եւս մեկ բան. Հովհաննես վարդապետը (Կրեստյանկին) խորհուրդ տվեց բոլորին՝ և՛ աշխարհականներին, և՛ աշխարհիկ քահանաներին, օրական 100 անգամ աղոթել Հիսուսի աղոթքը: Սա շատ է, եթե հաշվի առնենք, որ Տեր Հովհաննեսը խորհուրդ տվեց չշտապել, այլ դանդաղ կարդալ։ Բայց այս աղոթքն այնքան է օգնում խելքը հավաքել, չհյուրասիրվել, գիտակցել ու իմաստալից կարդալ Պատարագի աղոթքները, որ ստացվում է, որ այն ծառայում է բոլորովին այլ կերպ։ Եվ կամաց-կամաց գալիս է շատ բաների գիտակցումը, ոչ միայն աղոթքների, այլեւ մեղքերի ըմբռնման մեջ: Սա օգնում է հենց մեղավոր մտքերի դեմ պայքարում, օգնում է հենց կրքերի դեմ պայքարում:

– Ձեր փորձառությունը նման բան է… Ինչպե՞ս կարող եք դա հեռարձակել, որովհետև «մահվան երանելի մի կոչեք» (Սիր. 11:28): Այնուամենայնիվ, որոշ բաներ կարելի է ասել. Նախ՝ կրքերի դեմ պայքարելու համար հարկավոր է դա ցանկանալ՝ իսկապես ցանկանալ: Սուրբ Իգնատիոս Կովկասացին ասում է. «Ով ցանկանում է, նա կարող է», այսինքն. ով ուզում է, նա կարող է: Եվ դուք պետք է ցանկանաք պայքարել հիմա: Երանելի Օգոստինոսի մասին մի հրաշալի հիշողություն կա Խոստովանություններում, որտեղ նա զղջալով խոսում է իր երիտասարդության մասին. «Այդ ժամանակ ես Աստծուն խնդրեցի. «Տեր, մաքրիր ինձ, միայն ոչ հիմա»: Այսպիսով, եթե մենք ուզում ենք պայքարել կրքերի հետ, ապա մենք պետք է դա անենք հիմա և մենք պետք է աղոթենք, որ Տերը մեզ օգնություն ուղարկի հիմա: Երրորդը, պետք է պատկերացնել, որ կրքերի դեմ պայքարը ոչ մի խեղկատակություն չէ, որը անմիջապես կպարզվի, պետք է միայն խնդրել մեզ արթնանալ սպիտակ, փափկամազ և անկայուն, կամ, ինչպես սիրում է ասել պրոֆեսոր Ալեքսեյ Իլյիչ Օսիպովը, « չընկնող պետություն»։ Առանց սեփական ջանքերի չես արթնանա չընկնող վիճակում։ Սա, հավանաբար, բավական է ձեզ սկսելու համար:

- Ինչպե՞ս վարվել կրքերի հետ այսօր: Ժողովողի գրքում ասվում է. «Արևի տակ նոր բան չկա» (Ժողովող 1.9): Եթե ​​մեզ ասում են, որ այստեղ ինչ-որ նոր բան կա, մենք չպետք է դրան վստահորեն վերաբերվենք. դա պարզապես մոռացված հին է: Փաստորեն, եթե իրավիճակը կտրուկ փոխվեր, ապա Աստծուց նոր հայտնություն կպահանջվեր։ Բայց մենք չենք սպասում նոր հայտնության, կա Սուրբ Գիրք, որը սովորեցնում և խրատում է մեզ ողջ ճշմարտությունը: Կա սուրբ հայրերի փորձը, ովքեր մեզ հուշեցին, թե ինչպես ավելի ճիշտ վարվել որոշ կրքերի հետ։

Այսպես, օրինակ, սուրբ Մակարիոս Եգիպտոսը նույնացնում է երեք հիմնական կրքեր, որոնք, իր ընկալմամբ, առաջացնում են մնացած բոլորը. Սա փառասիրության, կամակորության և փողասիրության կիրքն է: Ո՞րն է փառքի սիրո կիրքը: Սա այն դեպքում, երբ մարդը պահանջում է իր համար և հասնում է իր նկատմամբ հատուկ վերաբերմունքի, այսինքն՝ ցանկանում է առանձնանալ մարդկանց ընդհանուր զանգվածից, ունի հպարտության ոգի և այլ մարդկանց հետ նման խաղային մրցակցության ոգի։ Նման կիրքը շատ վտանգավոր է։ Կամախությունը կրքոտ զգացում է, որը տիրում է ներկա աշխարհին, քանի որ մարդիկ վարակված են այս կրքով, ոչ միայն անկման հետևանքով մեր բնության ապականության պատճառով, այլ նաև այն պատճառով, որ այդ կիրքը մշակվում է միջոցների մեջ: ԶԼՄ - ները, գրքերի, ֆիլմերի, տարբեր հեղինակությունների ելույթների, լրատվական տարածքի միջոցով և այլն։ Փողասիրության հանդեպ կիրքն ընդհանրապես շատ վտանգավոր պաշտամունք է։ Հիշենք. երբ հրեաները թողեցին Եգիպտոսի ստրկությունը, նրանք չհասցրին հասնել սուրբ Քանան, երբ անապատում սատանան նրանց տվեց ոսկե հորթի պաշտամունքը: Նման մի բան տեղի է ունենում ժամանակակից ռուսական գիտակցության հետ։ Մենք լքեցինք կոմունիստական ​​«Եգիպտոսը», մինչ կհասցնեինք հասնել ուղղափառ «Քանան», երբ ինչ-որ անորոշության անապատում սատանան մեզ նետեց հարստացման պաշտամունքը՝ ոսկե հորթը, որպես մի տեսակ նոր ազգային գաղափար: Որպեսզի բոլորը մրցեն միմյանց հետ, ամեն մեկը բոլորի դեմ, ամեն մեկն իր համար։ Սրա մեջ լուրջ վտանգ կա։ Իսկ եթե փառքի ցանկությունը, կամակորությունը, փողասիրությունը գերիշխի, ապա մեր ժողովրդի վերածննդի վրա հազիվ թե հույս դնենք։

– Ժամանակակից փորձը համապատասխանում է սուրբ հայրերի փորձին՝ քրիստոնեության առաջին դարերից մինչև մեր օրերը: Ոչինչ չի փոխվել։ Ամենավտանգավոր կրքերը, ըստ սուրբ հայրերի, հպարտությունն ու փողասիրությունն են։ Փողի հանդեպ սերը մարդկային կիրք է, հպարտությունը՝ սատանայական։ Հպարտությունից բխում է հուսահատությունը, հուսահատությունից՝ հարբեցողությունը և շատ այլ մեղքեր։ Սարսափելի է, որ մարդ չի ուզում իր վրա որեւէ իշխանություն ճանաչել։ «Մենք ստրուկ չենք, մենք ստրուկ չենք»-ը որոշ ժամանակներից խիստ արմատավորվել է ժողովրդի գիտակցության մեջ։ Խոնարհվիր, հպարտ մարդ. Աստված հակառակվում է հպարտներին, իսկ խոնարհներին շնորհ է տալիս:

Կրքերի դեմ պայքարելը երկար և ծանր աշխատանք է

– Մեր ժամանակներում, իհարկե, կրքերը սրվում են։ Այսօր տիրում է կրքերի պաշտամունքը։ Գովազդը նույնպես ուղղված է դրան. շատ ապրանքներ գովազդվում են որոշակի կրքի շնորհիվ, որը յուրաքանչյուր մարդ ունի: Ամենից հաճախ սա անառակ կիրք, կամ հպարտության, ունայնության, որկրամոլության կիրք։ Այդպիսի «կոճակներ» կան, որոնք սեղմվում են՝ ստիպելով մարդուն ինչ-որ ապրանք գնել։ Ուստի այսօր կրքերի քարոզչությանը շատ լուրջ են վերաբերվում։

Ինչ անել? Եկեք նախ հասկանանք, թե ինչ է կիրքը և ինչով է այն տարբերվում սովորական մեղքից։ Կիրքը խրոնիկական հիվանդության տեսակ է։ Կա ընդհանուր հիվանդություն, և կա հիվանդություն, որն արդեն մշտական ​​է դարձել մարդու համար. Սա կախվածություն է, սա մեղավոր սովորություն է, մարդը դառնում է այս սովորության ստրուկը, նա այլեւս չի կարող ապրել առանց դրա, ուզում է ազատվել դրանից, նա տառապում է, բայց ... այս սովորությունը դարձել է նրա հոգու մի մասը. , իր կյանքի մի մասը։ Դա կրքի բնույթն է: Սկսվում է սովորական մեղք գործելուց, հետո դառնում է կախվածություն, մարդ սուզվում է այս անդունդը... Շատ դժվար է «ցատկել»։

Կիրքը տառապանք է: Այն մարդուն տալիս է ոչ միայն որոշ «հաճելի բոնուսներ», այլև մարդուն տալիս է ծանր տառապանք։ Ինչու է մարդը տառապում: Քրոնիկ հիվանդությունը միշտ տառապում է:

Ինչպե՞ս վարվել դրա հետ: Դրա համար կա մի գիտություն, որը կոչվում է ասկետիզմ: Սրա մասին կան հրաշալի գրքեր՝ «Սանդուղք», «Ֆիլոկալիա», «Աբբա Դորոթևսի ուսմունքը»... Նաև սուրբ Թեոփան Խուսափողի, Սուրբ Իգնատիուսի (Բրյանչանինով) գործերը՝ նրանց խորհուրդը հարմար է ոչ միայն այն ժամանակվա մարդկանց, այլեւ ժամանակակից աշխարհականների համար։ Այսօրվա ասկետներից մենք կարող ենք խորհուրդ տալ սուրբ Պաիսիոս Աթոսացու հրաշալի ուսմունքները.

Կրքերի հետ պայքարի ի՞նչ հատկանիշների մասին են գրում սուրբ հայրերը։ Առաջին. կիրքը չի կարող հաղթել, եթե դուք իսկապես չեք ցանկանում պայքարել դրա դեմ: Նրան դանդաղորեն քշելու փորձն անօգուտ է: Ինչո՞ւ։ Քանի որ վնասի աստիճանը շատ լուրջ է։ քրոնիկ հիվանդությունանհնար է բուժել, եթե երբեմն ինչ-որ հաբեր եք խմում: Պետք է շատ լուրջ աշխատանք լինի։ Եվ դուք չեք կարողանա արագ հաղթահարել կիրքը։ Ի վերջո, եթե կիրքը ձեռք է բերվել տարիներ շարունակ, ապա երկու շաբաթից դուք չեք բուժի այն։ Կրկնում եմ՝ սա լուրջ աշխատանք է, դրա համար շատ լուրջ ցանկություն է պետք։

Ի՞նչ է պետք անել այս ցանկությունն ի հայտ բերելու համար։ Հարկավոր է նախ գիտակցել ձեր բոլոր թուլությունները։ Դուք պետք է հասկանաք, որ դուք չեք վերահսկում ձեր կյանքը, այն կառավարվում է կրքով: Իսկ դու հնազանդ էշի պես գնա այնտեղ, ուր քեզ տանում են։ Երբ մարդը հասկանում է, որ ինքը՝ չափահասը, ուժեղը, դարձել է իր որոշ սովորությունների ստրուկը, որն ամբողջությամբ կործանում է իրեն, կործանում է իր կյանքն ու հարաբերությունները սիրելիների հետ, ապա դրանից սարսափած՝ սկսում է կռվել։ Նա հասկանում է, որ սա պարզապես ինչ-որ կապվածություն չէ, այլ լուրջ կախվածություն։ Եվ երբ նա արդեն գիտի, որ ոչ թե նա է կառավարում կիրքը, այլ իր կիրքն է կառավարում իրեն, նա սկսում է Աստծուն օգնության կանչել, քանի որ առանց Աստծո անհնար է հաղթել կիրքը:

Եվ երկրորդ՝ գիտակցելով ձեր թուլությունը և դիմելով Աստծուն օգնության համար՝ պետք է լուրջ հոգևոր աշխատանք սկսել՝ այդ կիրքը հակառակ առաքինությամբ փոխարինելու համար: Ի՞նչ է դա։ Մարդը պետք է հնարավորինս հաճախ խոստովանի, հաղորդվի, զղջա իր մեղքերի համար, աշխատի խոստովանողի հետ, ասկետիկ գրականություն կարդա. տարբեր մեթոդներպայքար կրքերի հետ. Բայց ամենակարևորն այն է, որ չմոռանանք, որ երբ նա կարողացավ իր կիրքը կապել իր հոգում, պայքարել դրա դեմ Աստծո օգնությամբ, նա պետք է անպայման, քանի որ սուրբ տեղը դատարկ չի լինում, այն փոխարինի հակառակ առաքինությամբ. այս կրքին: Սուրբ Իգնատիոսը այս մասին խոսում է իր գրվածքներում.

Որպեսզի առաքինությունը արմատավորվի հոգում, պետք է լրջորեն զբաղվել: Որովհետև մեկ վատ սովորությունը փոխարինվում է լավ, կայուն սովորության ձեռքբերմամբ: Եվ սա նույնպես ժամանակ է պահանջում: Այդպիսին է գործը, որը կոչվում է ճգնություն։ Աշխատանքը, ի դեպ, շատ հետաքրքիր է, քանի որ իսկապես տեսնում ես, թե ինչպես է փոխվում կյանքդ, երբ կրքերը հեռանում են դրանից, քեզ համար հեշտանում է շնչելը, բացվում են բոլորովին նոր ուրախություններ։

Եղեք խելացի, բայց խելացի հայրապետական ​​ձևով

– Կրքերի հետ պայքարի ժամանակակից փորձը գոյություն ունի շնորհիվ այն բանի, ինչ կոչվում է «ասկետիզմ». սա եկեղեցու հայրերի ուսմունքն է կրքերի դեմ պայքարի մասին: Եվ այս զարմանահրաշ գիտությունը սկսվում է Նոր Կտակարանում նրանից, թե ինչպես է Տերն ասում. նույնիսկ գործողությունն ինքնին չի կարող մեղավոր լինել, այլ միտք կամ հայացք, որը մարդը պետք է կարողանա կտրել: Ուստի կրքերի հետ պայքարը միշտ սկսվում է ամենախոր ուշադրությունըինքներդ ձեզ: Եվ բացարձակապես հրաշալի է, եթե մեր ժամանակակից քրիստոնյաները, երբ պատրաստվում են անցնել կրքերի հետ պայքարի այս ճանապարհը, սկսեն մ. ավելինոչ թե տարվելու այնպիսի գրքերով, ինչպիսիք են, ասենք, «Հարյուր հազար խորհուրդներ հորից որոշ առիթներով», այլ կվերցնեն, ասենք, «Ֆիլոկալիա»-ի առաջին հատորը և ուշադիր կկարդան ուսմունքը. Սուրբ ԷնթոնիՀիանալի: Կամ կկարդան Հովհաննես Կասիան հռոմեացու ուսմունքը, ով շատ դիպուկ, շատ պարզ, շատ պարզ ու հասկանալի է խոսում ժամանակակից մարդու հետ կրքերի դեմ պայքարի մասին։ Եվ դա լավագույնն է, եթե սեղանի գիրքժամանակակից ուղղափառ քրիստոնյաները կլինեն վանական Աբբա Դորոթևսի «Հոգու ուսմունքներ» գիրքը: Ինձ թվում է, որ այս ուսմունքներում ժամանակակից մարդը կարող է իր համար գտնել հսկայական քանակությամբ կարևոր հրաշալի բաներ, որոնք ամեն ինչ իրենց տեղը կդնեն:

Այստեղ, օրինակ, Անտոնիոս Մեծի ուսմունքում այսպիսի պարզ ու գեղեցիկ բաներ են ասվում՝ «Մարդկանց սովորաբար խելացի են անվանում, երբ այս բառը սխալ է օգտագործվում։ Ոչ թե նրանք, ովքեր խելացի են, ովքեր ուսումնասիրել են իմաստունների ասացվածքներն ու գրվածքները, այլ նրանք, ում հոգին խելացի է, ովքեր կարող են դատել, թե ինչն է բարին, իսկ ինչը՝ չարը: Եվ նրանք փախչում են չարից, բայց հոգ են տանում բարու և հոգևոր շահի մասին և դա անում են Աստծուն մեծ երախտագիտությամբ։ Միայն այս մարդկանց պետք է իսկապես խելացի անվանել»: Ահա թե ինչպես է այն պարզապես դրված: Իսկ այսօր «խելք» բառի տակ մարդկությունը ստացել է բանականություն։ Իսկ ինտելեկտը մարդկանց համար մի տեսակ ապրանք է դարձել։ Բանականությունն այն է, ինչը մարդուն դարձնում է հաջողակ: Բանականությունն այն է, ինչը մարդուն հարստացնում է։ Ինտելեկտն այն է, ինչը մարդուն ստիպում է իր կարիերայի աճն իրականացնել: Եվ այսպես շարունակ։ Եվ մենք դա տեսնում ենք հոգևոր զգացողություն, ասկետիկ իմաստով բանականությունն ու միտքը տարբեր բաներ են։ Միտքը կապված է մարդու սրտի հետ, միտքը կապված է մարդու ընտրության, մարդու բարոյական բովանդակության հետ։

Իսկ մարդիկ այսօր չեն ուզում այդքան խելացի լինել։ Ավելին, նրանք կարծում են, որ նրանք, ովքեր լավն են ընտրում, հիմար են՝ համեմատած օգուտը ընտրողների հետ: Իսկ հոգևոր կյանքի, այդ թվում՝ կրքերի դեմ պայքարի մասին միանգամայն հրաշալի ուսմունքներից մեկն ասում է, թե ինչպես մարդն առաջին հերթին պետք է ճիշտ կատարի իր ընտրությունը, զանազանի բարին չարից և յուրաքանչյուր բառին իրական իմաստ տա։ Եվ այս ճշմարիտ իմաստներն ու իմաստները պետք է փնտրել Սուրբ Գրքում և մեր Եկեղեցու փորձառության մեջ: Ինձ թվում է՝ սա շատ կարևոր ուսմունք է ժամանակակից մարդու համար։ Ի վերջո, այն, ինչ մեզ համար կարևոր է ժամանակակից աշխարհ? Ինչո՞վ է այսօրվա աշխարհը տարբերվում անցյալ սերունդների աշխարհից: Մեր բառերը կորցրել են իրենց սկզբնական իմաստը, շատ են փոխել այս իմաստը։ Այսպես է ասում Անտոնին. արդեն այդ օրերին «խելք» բառը փոխեց իր իմաստը, և նա մեզ վերադարձրեց այս բառի սկզբնական իմաստը։ Միտքը խորամանկ, խայտառակ ինտելեկտ չէ, միտքը աստվածային պարգեւ է, որը տրված է մարդուն՝ բարին ու չարը տարբերելու համար։ Իսկ կրքերի հետ պայքարը չի կարող սկսվել, եթե մարդը ճիշտ չորոշի, թե ինչն է՝ ինչ է սերը, ինչ է ազատությունը, ինչն է բարին, ինչը՝ չարը։ Այս տարբերակումը կրքերի դեմ պայքարի առաջին քայլն է։

Ինչքան մարդ ինքն իրեն արգելի, այնքան ազատ է։

-Կրքերի հետ վարվելու եղանակները բոլոր ժամանակներում նույնն են. սա ապաշխարություն է սեփական մեղքերի համար, որոնք վերածվում են կրքի: Սրանից պետք է սկսել, այլ ճանապարհ չկա՝ ապաշխարություն եկեղեցում, քահանայի առաջ: Հետագա՝ կրքերի դեմ պայքարելու սեփական կամքի դրսեւորում։ Սա պարտադիր պահ է և առաջին հերթին անհրաժեշտ։

Պետք է մարդուն մանկուց դաստիարակել ինքնաարգելման հմտություններ։ Մարդն այնքան ազատ է, որքան կարող է իրեն արգելել, և հակառակը։ Կ.Ուշինսկին, մեր փայլուն ուսուցիչը, իր ստեղծագործություններում շատ բան է նվիրել երեխայի ինքն իրեն արգելելու կարողությանը: Ուշինսկու հակապատկերը դոկտոր Սփոքն է, օրինակ, ամերիկացի հայտնի ուսուցիչ, ով ասում էր, որ երեխային պետք է ամեն ինչ թույլ տալ, որ ինչքան արտաքին ազատություն տաս, այնքան լավ։ Իսկ իրականում հակառակն է՝ որքան երեխան գիտի իրեն արգելել, այնքան ավելի ազատ է։ Եվ որքան ինքն իրեն թույլ է տալիս, այնքան ավելի է ընկնում կրքի մեջ և, համապատասխանաբար, դառնում կրքերի ստրուկը։

Ուստի պետք է երեխային, և ոչ միայն երեխային սովորեցնել ինքն իրեն արգելելու կարողություն։ Եվ միայն հետո, երբ մարդն իր կամքով կատարի այն ամենը, ինչ կարող է անել, եթե նա արդեն չունի բավարար ուժ, ապա պետք է դիմել Աստծուն, որպեսզի Նա ամրացնի մեր բարի կամքը։ Դուք չեք կարող սկսել այնտեղ, ես այդպես չեմ կարծում: Երբ մարդը ոչ մի բան չի ուզում անել, այլ միայն «Աստված, օգնիր ինձ անել այս ու այն», սա ամբողջովին ճիշտ չէ, կարծում եմ: Նախ փորձեք ինքներդ: Եվ երբ այլեւս ուժ չունես, սկսում ես խեղդվել, իսկ հետո ասում ես. «Տե՛ր, փրկի՛ր ինձ», և Նա մեկնում է իր ձեռքը դեպի քեզ, այսինքն՝ երբ դու ինքդ շատ աշխատես։ Իսկ ոմանք այսպես են մտածում՝ մենք միայն կաղոթենք, կխնդրենք Աստծուն և ինքներս ոչինչ չենք անի։ Այդ դեպքում, ի դեպ, դուք չեք կարողանա աղոթել: Ինձ թվում է, որ այս դեպքում պետք է լինի նման հաջորդականություն, որը նշեցի.

Համբերությունը, ժուժկալությունը, հնազանդությունը պետք է սնվեն մանկուց

Երեխայի մեջ հենց սկզբից պետք է դաստիարակել համբերություն, ժուժկալություն։ Իսկ այսօր ամենատարրական կրքերն են՝ առաջին հերթին դա, իհարկե, անհնազանդությունն է։ Ոչ ոք չի ուզում լսել որևէ մեկին։ Նույնիսկ Եկեղեցում մենք տեսնում ենք տխուր օրինակներ, երբ եկեղեցու պաշտոնյաները, ովքեր հեռացվել են իրենց պաշտոններից, սկսում են դրսևորել ոչ միայն անհնազանդություն, այլ պարզապես անսանձ: Անհնազանդություն ընտանիքում. երբ կինը չի ենթարկվում ամուսնուն, երեխաները չեն ենթարկվում ծնողներին: Անհնազանդությունը կիրք է: Ավելին՝ սա մարդկանց հրեշավոր անհամբերությունն է։ Մարդիկ ոչ մի բանի չեն ուզում դիմանալ։

Սրանք հոգևոր կրքեր են։ Նրանց հաղթելու համար պետք է լսել Եկեղեցուն, առաջին հերթին պետք է ինքդ քեզ դաստիարակել, գիտակցաբար ենթարկվել քեզ, սովորել հնազանդվել: Դա պարզ չէ. Այստեղ դաստիարակվում է և՛ խոնարհությունը, և՛ համբերությունը, և, ինչպես հիշում ենք, բոլոր առաքինությունների սկիզբը համբերությունն է։ Հետեւաբար, դուք պետք է սովորեք համբերություն: Ձեզ ասել են. «Արա դա» - դա ձեզ դուր չի գալիս, բայց դուք պետք է անեք դա, այսինքն՝ պետք է ցույց տաք ձեր կամքը ճիշտ ուղղությամբ: Իսկ երեխաների մոտ անհրաժեշտ է դաստիարակել հնազանդվելու կարողությունը։

Կարևոր է հարգել հիերարխիան՝ ցանկացած՝ եկեղեցի, պետություն, ընտանիք: Ինչու են տեղի ունենում բոլոր հեղափոխությունները: «Մարդիկ չեն ուզում դիմանալ և ենթարկվել. «Ամեն ինչ վատ է, մենք այլևս չենք ուզում դիմանալ»: «Իսկ ինչի՞ հիման վրա եք ուզում ավելի լավ ապրել։ Ի՞նչ ենք մենք անում, որպեսզի արժանանանք ավելի լավ կյանքի: դուք այսօր մի քանի հեղափոխականների հարցնում եք. «Դուք արժանի եք ավելի լավ կյանքի, այնպես չէ՞»: Փառք Աստծո, որ հիմա ունենք: Մենք սովից չենք մեռնում, մենք մեր գլխին տանիք ունենք, պատերազմ չկա, և ասում են. Ավելի ու ավելի շատ մարդ երբեք չի ուզում կանգ առնել: Իսկ բոլոր իշխանություններին՝ պետական, եկեղեցի, նա մեղադրում է ավելի շատերի բացակայության, իրենց հոգսերի մեջ։ Եվ ամեն ինչ ավարտվում է ողբերգությամբ, ամեն ինչ կործանող հեղափոխությամբ, որը մարդուն զրկում է ամեն ինչից։ Ուստի ամենակարեւորը հենց սկզբից երեխաներին սովորեցնելն է։ վաղ տարիքհամբերել և հնազանդվել. Այդ ժամանակ կյանքը կայուն կլինի, չեն լինի այնպիսի սարսափելի կատակլիզմներ, հեղափոխություններ ու սարսափելի ավերածություններ, որոնցից հետո կյանքը չի կարող վերականգնվել։

Մի տրվեք սադրանքներին

Պաշտպանեք ձեզ տեղեկատվության հոսքից

- Պայքար կրքերի հետ... Չեմ կարող ասել, որ ես՝ մեղավորս, մեծ հաջողությունների եմ հասել դրանում, բայց այստեղ փորձառությունը հետևյալն է. Տեսոլորտը հսկայական դեր է խաղում ժամանակակից աշխարհում։ Իսկ ինտերնետը, հեռուստատեսությունը, գովազդային ապրանքները բազմաթիվ գայթակղություններ են առաջարկում, հատկապես մարմնական։ Ինչպես ասաց իմ ընկեր վանականներից մեկը. ժամանակակից տեխնոլոգիատալիս է հսկայական հնարավորություններ, բայց միայն բարոյական մարդը կարող է իսկապես օգտագործել դրանք: Հետևաբար, խորհուրդ՝ օգտագործեք ինտերնետը զուտ պրագմատիկ նպատակներով: Դուք կոնկրետ խնդիր ունեք՝ օրինակ, հոդված կամ շարադրություն գրեք, նայեք եղանակին։ Բարձրանալ, նայել: Բոլորը! Մի տարվեք: Եվ ահա մենք խոսում ենքոչ միայն կոպիտ բաների մասին, ինչպիսիք են պատկերները գեղեցիկ կանայք, բայց դուք նույնիսկ կարիք չունեք տարվել տեղեկատվական հոսքերով: Որովհետև դրանք պղտոր են, չեն փորձարկվում, գայթակղիչ են և պարզապես կոչված են վերահսկելու հասարակությունը, առաջացնելու համապատասխան զգացմունքներ՝ ամենից հաճախ վախի, ատելության, անապահովության և ագրեսիայի զգացում: Կամ այս զգացմունքները «միաձուլվում են»։ Համացանցը և՛ փականի դեր է խաղում, և՛ դեր է խաղում, և՛ հայտնի տեսակկոյուղի. Նա կզոդի ագրեսիան և մարդու անմաքուր զգացմունքները, և միևնույն ժամանակ, կարծես, թույլ կտա դրանք միաձուլվել՝ մի տեսակ «սև խոստովանություն»:

Թոլքինն ունի Պալանտիրի ապշեցուցիչ պատկերը՝ բյուրեղյա գնդակ, որի միջոցով կարող ես տեսնել ողջ աշխարհը, բայց նաև, որի միջոցով կարող ես դառնալ չարի ստրուկը: Այսպիսով, ինտերնետն ու հեռուստատեսությունը հեշտությամբ կարող են դառնալ ձեզ համար Պալանտիր, որը կծծի ձեզ և այլանդակի։ Եվ հոգեպես կվառվի, ինչպես Մատանիների տիրակալի հերոս Դենեթորը այրվեց Պալանտիրի պատճառով։ Հենց տեսահոլովակների հաջորդականության, վիդեո արտադրանքի հետ է կապված, որ պետք է չափազանց զգույշ լինել: Ոչ մի ավելորդ բան:

Երկրորդ խորհուրդը՝ մեր աշխարհում ամեն ինչ արագությամբ է։ Երբեմն որոշում կայացնելու համար վայրկյաններ են պահանջվում: Այսպիսով, այս վայրկյանների ընթացքում դեռ ժամանակ գտեք աղոթելու համար: Պահապան հրեշտակի խորհուրդը. Նույնիսկ ամենածայրահեղ իրավիճակներում, երբ, ասենք, մեքենա եք վարում կամ օպերատորի նստատեղում, ժամանակ գտեք դրա համար։

Երրորդ՝ փորձեք խուսափել շտապողականությունից: Մենք բոլորս պետք է շտապենք, բայց ներսում դեռ փորձում ենք պահպանել ազնիվ դանդաղություն և հավասարակշռություն: Մի ընկեք շտապողականության այս սարսափելի ռիթմի մեջ, որի ընթացքում կարող եք կարծրանալ, կարծրանալ և վերջապես քարանալ լույսի մահացու քարացման մեջ: Դուք կարող եք ինչ-որ մեկին վիրավորել, և գուցե մահացու: Տուժիր, և հետո նրանք քեզ չեն ների, և, որ ամենակարևորն է, դու կարող ես չներել:

Եվ հաջորդ խորհուրդը՝ մի ենթարկվեք սադրանքների, ինչ էլ որ դրանք լինեն։ Շրջապատում դրանք շատ են՝ և՛ գովազդային, և՛ տեղեկատվական: Մի շտապեք հավատալ յուրաքանչյուր բամբասանքին։ Բայց ստուգեք ամեն ինչ: Պետք է վեհ անվստահություն լինի այն ամենի հանդեպ, ինչ լսում ես, հատկապես անծանոթ մարդկանց կողմից։

Դե, ինչ վերաբերում է ինտերնետում հաղորդակցությանը. երբեք մի խոսեք անծանոթների հետ, որպես կանոն, սրանք սադրիչներ և սրիկաներ են:

Ընթերցողները հրավիրված են Դիոկլիայի մետրոպոլիտ Կալիստոս Ուերեի զեկույցին, որը ներկայացվել է 2009 թվականի սեպտեմբերի 12-ին XVII Միջազգային Էկումենիկ Կոնֆերանսի մասնակիցներին՝ Բոսայում (Իտալիա) տարեկան համաժողով, որն ավանդաբար նվիրված է ուղղափառների հոգևոր կյանքի խնդիրներին: ասկետիկ ավանդույթ. Այն ուսումնասիրում է տարբեր սուրբ հայրերի տեսակետները մեր կյանքի այնպիսի երևույթի վերաբերյալ, ինչպիսին է «կրքերը», ինչպես նաև ուսումնասիրում է ժամանակակից աշխարհում հոգևոր պայքարի վեց ասպեկտներ: Անգլերենից թարգմանությունը կատարել է Ն.Ի. Կոլոտովկին («Բոգոսլով. Ռու»).

Ներածություն

Պատիվ եմ համարում այս համաժողովի պատվիրակների առջեւ ամփոփիչ խոսքով հանդես գալու հրավեր ստանալը։ Այսօր առավոտյան ես կփորձեմ երկու բան անել. Նախ, հաշվի առնելով, որ համաժողովի ընթացքում մենք անընդհատ խոսում ենք «կրքերի» մասին, ես ավելի ուշադիր կանդրադառնամ այս տերմինին և կփորձեմ ավելի ճշգրիտ սահմանել դրա իմաստը, քան նախկինում: Երկրորդ՝ ես կխոսեմ ելույթիս վերնագրում նշված թեմայի շուրջ՝ «Հոգեւոր պայքարը ժամանակակից աշխարհում»։

Ոչ ոքնորմեղքերը?

Ավելի քան հիսուն տարի առաջ հայտնի անգլիկան խոստովանահայր հայր Ալգա Ռոբերթսոնը (Սուրբ Ֆրանցիսկոսի ընկերակցությունից), ով ամեն շաբաթ շատ ժամեր լսում էր խոստովանություններ, ձայնի մեջ հոգնածության նոտայով ասաց ինձ. ափսոս, նոր մեղքեր չկան»։ Հակառակ գերիշխող աշխարհիկ տեսակետի, մեղքն է, ոչ թե սրբությունը, որ ձանձրալի է և ձանձրալի: Իր հիմքում չարը անստեղծագործական է և միապաղաղ, մինչդեռ սրբերը ցուցադրում են անսպառ բազմազանություն և ինքնատիպություն:

Եթե ​​մեղքն իրականում անընդհատ կրկնվում է, ապա հետևում է, որ հոգևոր պայքարը, որը հասկացվում է որպես հոգևոր պատերազմ մեր չար մտքերի և մեղավոր կրքերի դեմ, ժամանակակից աշխարհում շարունակում է մնալ նույնը, ինչ եղել է նախկինում: Արտաքին ձևերը կարող են փոխվել, բայց ներքին էությունը մնում է նույնը։ Նման գիրք Աստվածային Համբարձման սանդուղքՍանդուղք Հովհաննեսը կարող է գործնական ուղեցույց ծառայել ինչպես քսանմեկերորդ դարում, այնպես էլ յոթերորդ դարում: Այսօր, ինչպես նախկինում, մեր թշնամին՝ սատանան, մռնչող առյուծի պես պտտվում է, որոնում է, ով կուլ տա։ Այսօր, ինչպես նախկինում, Սատանան փոխակերպվում է լույսի հրեշտակի։ Այսօր, ինչպես նախկինում, Աստված մեզ կանչում է զգոնության ոգու, որի էությունը քրիստոնեական արևելքի ճգնավոր հայրերն ամփոփել են բառի մեջ. նեպսիս«եղեք սթափ», «զգույշ եղեք».

«ոչնչացնել»կամ«վերափոխել»?

Մեր ներկա քննարկման ընթացքում մենք անընդհատ անդրադարձել ենք կրքերին. բայց կոնկրետ ի՞նչ է նշանակում այս տերմինը: Ցավոք, անգլերեն բառը կիրք(կիրք), որը սովորաբար օգտագործվում է բառը թարգմանելու համար պաթոս, լիովին անբավարար է հունարեն տերմինում առկա իմաստների բազմազանությունը փոխանցելու համար։ բառի հետ կապված paschein«տառապել», պաթոսհիմնականում նշանակում է պասիվ վիճակ, ի տարբերություն դինամիկ, գործուն ուժ։ Դա նշանակում է մարդու կամ առարկայի կողմից ապրած մի բան, պասիվ ապրած իրադարձություն կամ վիճակ, այսպիսով սահմանվում են քունն ու մահը պաթոսԿլիմենտ Նազիանզացին, Սուրբ Գրիգոր Նազիանզացին նկարագրում է լուսնի դեմքերը. ուղինē . Կիրառվում է մեր ներքին կյանքին պաթոսկարևորը այն զգացմունքներն են կամ հույզերը, որոնք մարդը կրել կամ զգացել է:

Արդեն նախահայրապետական ​​շրջանի հունական փիլիսոփայության մեջ կարելի է առանձնացնել կրքերի նկատմամբ երկու տարբեր վերաբերմունք. Նախ՝ վաղ ստոյիկների համար պաթոսնշանակում է շփոթված և ավելորդ իմպուլս, horme pleonazousaԶենոնի բնորոշմամբ. Սա անձի հանգստության պաթոլոգիական խանգարում է, հիվանդություն ( մորբուս), ինչպես սահմանում է Ցիցերոնը։ Ուստի իմաստունը փնտրում է ապատիադեպի ազատություն կրքերից:

Սակայն կրքերի այս անբարենպաստ տեսակետի հետ մեկտեղ կա նաև դրանց ավելի լավատեսական գնահատական, որը կարելի է գտնել Պլատոնի մոտ և ավելի զարգացած ձևով Արիստոտելի մոտ։ Ձեր երկխոսության մեջ ՖեդրոսՊլատոնը օգտագործում է մարտակառքի և երկու ձիերի անալոգիան։ Այստեղ հոգին ներկայացված է որպես կառք, իսկ միտքը ( դեպի լոգիստիկա) մարտակառքի տեսքով. երկու ձի՝ կառքին կապած. մեկը ազնիվ արյուն, մյուսը անկառավարելի է և ըմբոստ, համապատասխանաբար նշանակում է հոգու «հոգևորացված» կամ «համապարփակ» (ներառյալ) մասի բարձր շարժումները ( դեպի թիմիկոն) և «ցանկալի» (ախորժելի) մասի ստորին շարժումները ( դեպի էպիթիմիտիկոն) Այսպիսով, զույգ կառքի շարժման համար ձիեր են պահանջվում. առանց կենսական էներգիայի, որ ուղինē , հոգին գործողության ուժ ու ուժ չունի։ Ավելին, եթե զույգ կառքը պետք է շարժվի ճիշտ ուղղությամբ, նրան պետք է ոչ թե մեկ, այլ երկու ձի. միտքը, հետևաբար, չի կարող անել առանց վեհ զգացմունքների, ոչ էլ առանց ցածր կրքերի, բայց փորձում է կառավարել դրանք: Այսպիսով, այս անալոգիան ենթադրում է, որ իմաստունը պետք է ձգտի ոչ թե ամբողջությամբ ճնշել կրքերը իր հոգու որևէ մասում, այլ պահել դրանք պատշաճ հավասարակշռության և ներդաշնակության մեջ:

Նման տեսակետ է մշակել Արիստոտելը Նիկոմաքյան էթիկա. Նրա կարծիքով. ուղինē ներառում են ոչ միայն այնպիսի բաներ, ինչպիսիք են ցանկությունն ու զայրույթը, այլև բարեկամությունը, քաջությունը և ուրախությունը: Կրքերն իրենք, ասում է, «ոչ արատներ են, ոչ առաքինություններ», դրանք իրենց էությամբ ոչ լավ են, ոչ վատ, և մեզ չեն կառավարում, և մենք նրանց պատճառով չենք մեղադրվում։ Դրանք չեզոք ազդակներ են, և ամեն ինչ կախված է, ինչպես իր խոսքում ընդգծել է Մինսկի միտրոպոլիտ Ֆիլարետը, թե ինչպես են դրանք օգտագործվում։ Մեր նպատակն այս դեպքում չէ ամբողջական վերացումկրքերը (ինչպես ստոյիցիզմում), բայց ավելի շուտ միջին հաշվով, դեպի մեզոն, այսպես ասած՝ չափավոր ու խոհեմ օգտագործումը։ Իդեալը չէ ապատիա, Բայց մետրոպաթիա(սակայն, Արիստոտելն ինքը իրականում չի օգտագործել այս վերջին տերմինը):

Կրքի այս երկու ըմբռնումներից ո՞րն է ընդունված հայրապետական ​​աստվածաբանության մեջ: Հայրերի մեջ, ըստ էության, միաձայնություն չկա։ Նախ և առաջ գրողների մի զգալի խումբ հետևում է ստոիկներին կրքի նկատմամբ բացասական վերաբերմունքով։ Կղեմես Ալեքսանդրացին կրկնում է սահմանումը պաթոսԶենոն աս pleonazousa horme, «չափազանց իմպուլս», «բանականությանը անհնազանդ» և «բնության դեմ»։ Կրքերը «հիվանդություններ» են, իսկ իսկապես բարի մարդը կրքեր չունի: Նեմեսիոս Էմեսացին նույնպես հետևում է ստոյական տեսակետին. Եվագրիոս Պոնտացին սերտորեն կապում է կրքերը դևերի հետ. հետեւաբար, հոգեւոր մարտիկի նպատակն է ապատիա, բայց Եվագրիուսն այս տերմինը լրացնում է դրական բովանդակությամբ՝ կապելով այն սիրո հետ։ Սուրբ Մակարիոսի քարոզներում կրքերը գրեթե միշտ հասկացվում են նվաստացուցիչ իմաստով։

Բայց երկրորդ տեղում հայրերն են, ովքեր հիմնականում բացասական գնահատելով կրքերը, այնուամենայնիվ թույլ են տալիս դրանց դրական օգտագործումը։ Սուրբ Գրիգոր Նիսացին հավատում է, որ պաթոսի սկզբանե մարդկային բնության մաս չէր, բայց «հետագայում մտցվեց մարդու մեջ առաջին արարումից հետո», և, հետևաբար, այն հոգու սահմանման մաս չէ: Կրքերը «կենդանական» բնույթ ունեն ( կտենոդներ), ինչը մեզ նմանեցնում է ոչ խելացի կենդանիներին։ Բայց մինչ մենք մոտենում ենք Արիստոտելյան տեսակետին, Գրիգորը ավելացնում է, որ կրքերը կարող են օգտագործվել բարի նպատակների համար. չարը նրա մեջ չէ. ուղինē որպես այդպիսին, բայց ազատ ընտրությամբ ( proairesis) դրանք օգտագործող անձի կողմից:

Սուրբ Հովհաննես Աստիճանավորը ընդհանուր առմամբ համամիտ է սուրբ Գրիգոր Նյուսացու հետ։ Նա երբեմն օգտագործում է բացասական տերմիններ՝ հավասարեցնելով պաթոսդեպի չարություն կամ չարություն կակիա) և պնդում է, որ պաթոս«Ի սկզբանե մարդկային բնության մի մասը չի եղել». «Աստված կրքերի ստեղծողը չէ», - ասում է նա։ Դրանք պատկանում են մարդուն, հատկապես նրա ընկած վիճակում, և պետք է համարվեն «չար»: Ոչ ոք չպետք է նույնիսկ փորձի աստվածաբան դառնալ՝ չհասնելով պետությանը ապատիա. Բայց նա դեռ գիտակցում է, որ կրքերը կարելի է օգտագործել բարի նպատակների համար։ Ամբողջ կրքի հիմքում ընկած մղումն ինքնին չար չէ. մենք ենք, որ ազատ ընտրության փորձի միջոցով «վերցրել ենք մեր բնական ազդակները և դրանք վերածել կրքերի»։ Հետաքրքիր է նշել, որ Ladder-ը չի դատապարտում էրոս, սեռական մղում, որպես էապես մեղավոր, բայց կարծում է, որ այն կարող է ուղղված լինել դեպի Աստված։

Այնուամենայնիվ, երրորդ տեղում են այլ գրողներ, ովքեր ավելի հեռուն են գնում, և թվում է, թե ընդունում են, որ կրքերը ոչ միայն կարող են օգտագործվել բարիքի համար, այլև որ դրանք նաև Աստծո կողմից ստեղծված մեր բնօրինակ բնության մի մասն են: Սա հատկապես վերաբերում է Աբբա Եսային (☨491): Իր երկրորդում Խոսքնա վերցնում է այն, ինչը սովորաբար համարվում է կրքեր, օրինակ՝ ցանկությունը ( էպիթիմիա), նախանձ կամ խանդ ( զē լոս), չարությունը, ատելությունն ու հպարտությունը և պնդումները, որ դրանք բոլորն էլ հիմնովին են կատա ֆիզիկ«ըստ բնության» և դրանք բոլորը կարող են օգտագործվել բարի նպատակների համար: Այսպիսով, ցանկությունը, որն ըստ էության պետք է ուղղված լինի Աստծուն, մենք սխալ ուղղեցինք դեպի «ամեն տեսակի անմաքրություն»: Այն նախանձախնդրությունն ու եռանդը, որը պետք է առաջնորդի մեզ ընդօրինակելու սրբությունը («Ավելի մեծ պարգևների տենչում», ասում է Ս. Պողոսը (Ա Կորնթ. 12:31)), մենք այլասերել ենք, և հիմա նրանք մեզ տանում են միմյանց նախանձելու: Զայրույթն ու ատելությունը, որոնք պետք է ուղղված լինեն սատանայի և նրա բոլոր գործերի դեմ, մենք կեղծ ենք ուղղել մեր մերձավորի դեմ։ Նույնիսկ հպարտությունը կարող է օգտագործվել լավի համար. կա սեփական արժանապատվության լավ զգացում, որը թույլ է տալիս դիմակայել կործանարար ինքնախղճահարությանը և հուսահատությանը: Այսպիսով, Աբբա Եսայիայի համար այնպիսի կրքեր, ինչպիսիք են զայրույթն ու հպարտությունը, որոնք Եվագրիոսը կհամարեր «դևեր» կամ հատկապես չար մտքեր, ընդհակառակը, Աստծո կողմից ստեղծված մեր անհատականության բնական մասն են։ Փափագը կամ բարկությունն ինքնին մեղք չեն. կարևորն այն է, թե ինչպես են դրանք օգտագործվում, կամ կատա ֆիզիկ, կամ պարբ ֆիզիկ. Թվում է, թե Եսայիան ուղղակիորեն ազդվել է Պլատոնի կամ Արիստոտելի կողմից, որոնց նա, հավանաբար, երբեք չի կարդացել, բայց հնարավոր է, որ նա հիմնվում է ղպտիական ավանդույթի վրա, որը մենք գտնում ենք, օրինակ, սուրբ Անտոնիոս Մեծին վերագրվող նամակներում:

Կրքերի նկատմամբ դրական մոտեցում կարելի է գտնել նաև հետագա գրողների մոտ։ Երբ Սուրբ Դիոնիսիոս Արեոպագացին նկարագրում է, որ Հիերոթեոսը «ոչ միայն ուսումնասիրում է աստվածայինը, այլ նաև ճանաչում է այն տառապանքի միջոցով» (ou monon mathon alla kai pathon ta theia), նա, անկասկած, նկատի ունի, որ էզոթերիկ տեսլականը ինչ-որ իմաստով է. պաթոս(կիրք): Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանահայրը, թեև հակված է աջակցելու սուրբ Գրիգոր Նյուսացու այն տեսակետին, որ կրքերը մարդկային բնության մեջ են մտել առաջին արարումից հետո, այնուամենայնիվ, ինչպես նշել է Հայր Անդրեյ Լյուտը, վերաբերում է «սուրբ սիրո երանելի կրքին» ( մակարիոն պաթոս թես թեիասը ագապներ); և նա չի վախենում էրոտիկ տերմիններով խոսել Աստծո հետ միության մասին: Կրքերը, պնդում է նա, կարող են արժանի լինել և՛ «գովասանքի», և՛ «դատապարտման»: Ըստ սուրբ Գրիգոր Պալամայի՝ քրիստոնեական կյանքի նպատակը մահաբերությունը չէ. նեկրոզ) կրքերը, բայց դրանց փոխակերպումը կամ փոփոխությունն իրենց ուղղությամբ ( մետաթեզ).

Հետևաբար, հիմնավոր պատճառ կա, որ հույն հայրերի վրա ազդվել է ոչ միայն ստոյական բացասական մոտեցումը, այլև (ուղղակի կամ անուղղակի) Արիստոտելյան առավել դրական գնահատականը։ Այն հայրերը, ովքեր ընդունում են դրական կամ, ըստ գոնե, կրքի չեզոք տեսակետը փոքրամասնություն են, բայց, այնուամենայնիվ, կարևոր փոքրամասնություն: Դա, իհարկե, կարելի է ապացուցել վիճելի հարցհիմնականում իմաստային է, հարցն այն է, թե ինչպես ենք ուզում օգտագործել «կիրք» բառը։ Բայց է տարբեր կիրառումներայս բառերը շատ ավելի խորը իմաստ չունե՞ն։ Բառերը մեծ խորհրդանշական ուժ ունեն, և դրանց գործածության ձևը որոշիչ ազդեցություն ունի իրականությունը ընկալելու վրա: Նույնը վերաբերում է բառին պաթոս. Արդյո՞ք մենք պետք է հետևենք ստոիկյանների բացասական գործածությանը, թե՞ Արիստոտելի մեծահոգի օգտագործմանը: Դա կարող է ունենալ լուրջ հետևանքներուրիշների մեր հովվական սնուցման և ինքներս մեզ համար: Մենք ասում ենք «մահացե՞լ», թե՞ «փոխակերպել»: Ասում ենք՝ արմատախիլ անել, թե՞ «դաստիարակել»։ Ասում ենք «վերացնե՞լ», թե՞ «ուղղությունը փոխել»։ Եվ այստեղ հսկայական տարբերություն կա.

Ինչ վերաբերում է այսօր աշխարհում մեր հոգևոր պայքարներին, ապա ես համոզված եմ, որ մենք շատ ավելի հաջողակ կլինենք, եթե ասենք «վերափոխել», այլ ոչ թե «ոչնչացնել»: Ժամանակակից աշխարհը, որտեղ մենք ապրում ենք, համենայն դեպս Արեւմտյան Եվրոպամեծ մասամբ աշխարհիկացված աշխարհ է՝ օտարված Եկեղեցուց: Եթե ​​մեր խնդիրն է այս աշխարհը վերադարձնել Քրիստոսին, եթե մենք ինքներս պետք է պահպանենք մեր քրիստոնեական ինքնությունը այս օտարության մթնոլորտում, ապա կունենանք. ավելի շատ հաջողություններեթե քրիստոնեական քարոզչությունը ներկայացնենք ոչ թե մեղադրական, այլ դրական տերմինաբանությամբ։ Մենք պետք է մոմ վառենք, քան անիծենք խավարը:

ԵրեքմռայլԹեմաներ

Հիմա վերադառնալով իմ խոսքի երկրորդ մասին, ես կցանկանայի ընդգծել ժամանակակից աշխարհում հոգևոր պայքարի վեց ասպեկտները: Իմ ցուցակը համակարգված չէ և չի հավակնում սպառիչ լինել: Ես կխոսեմ և՛ խավարի, և՛ լույսի տեսանկյունից։ Իմ ընտրած ասպեկտներից երեքն առաջին հայացքից մռայլ են, իսկ մյուս երեքը՝ ավելին բաց երանգ; բայց, ծայրահեղ դեպքում, բոլոր վեցն էլ ոչ թե բացասական, այլ ընդգծված դրական են։

1. Իջնում ​​դժոխք.

Կարելի է համարել, որ դժոխքն Աստծո բացակայությունն է, դա այն վայրն է, որտեղ Աստված չկա (իհարկե, ճիշտ է, որ ավելի նուրբ տեսանկյունից դժոխքը զերծ չէ Աստծուց, քանի որ ինչպես Սբ. Իսահակ Ասորի պնդում է, Աստվածային սերը ամենուր է): Զարմանալի չէ, որ քսաներորդ դարի քրիստոնյաները, ապրելով Աստծո բացակայության զգացումով նշանավորվող աշխարհում, պետք է իրենց կոչումը մեկնաբանեին որպես. descensus ad inferos(իջնում ​​դժոխք). Պավել Եվդոկիմովն այս միտքը զարգացնում է մկրտության հաղորդության հետ կապված, որը քրիստոնեական հոգևոր պայքարի հիմքն է (ինչպես իր ողջույնի խոսքում պնդել է եղբայր Էնցոն): «Խոսելով մկրտության ժամանակ ընկղմվելու ծեսի մասին,- նշում է Եվդոկիմովը,- Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը նշում է. «Ջրի մեջ իջնելու և դրանից հետո նորից բարձրանալու գործընթացը խորհրդանշում է Քրիստոսի իջնելը դժոխք և Նրա վերադարձը դժոխքից նորից։ »: Հետևաբար, մկրտվել նշանակում է ոչ միայն մեռնել և հարություն առնել Քրիստոսի հետ, այլ նաև, որ մենք իջնում ​​ենք դժոխք, որը կրում ենք. խարան(մարմնի վերքեր)Քրիստոս Քահանան, Նրա հովվական հոգսը, Իր առաքելական ցավը դժոխքն ընտրողների ճակատագրի համար։ Եվդոկիմովի մտածողության գործընթացը մեծապես համընկնում է Հանս Ուրս ֆոն Բալթասարի գաղափարների հետ։ Բայց մենք չպետք է մոռանանք, ինչպես արքեպիսկոպոս Իլարիոն Ալֆեևը ցույց տվեց իր վերջին գրքում, որ Քրիստոսի իջնելը դժոխք առաջին հերթին հաղթանակի ակտ է:

Քսաներորդ դարի ուղղափառ սուրբը, ով շեշտում էր դժոխք իջնելը, սուրբ Սիլուան Աթոսացին է: «Միտքդ պահիր դժոխքում և մի հուսահատվիր»,- սովորեցնում է նա՝ հավելելով, որ սա խոնարհություն ձեռք բերելու միջոց է։ Նրա աշակերտը՝ Հայր Սոփրոնին, ասում է. «Նա անդրադարձավ դժոխքի իրական փորձառությանը»։ Սուրբ Սիլուանն իր մտորումների մեջ հիշում է Ալեքսանդրիայում գտնվող կոշկակարին, որին այցելում էր սուրբ Անտոնը և ասում էր. «Բոլորը կփրկվեն, և միայն ես կկորչեմ»: Սիլվանուսն ինքն է կիրառում այս խոսքերը. «Շուտով ես կմեռնեմ և կբնակվեմ դժոխքի մութ զնդանում։ Եվ ես մենակ կվառեմ այնտեղ։

Այնուամենայնիվ, սխալ կլիներ սուրբ Սիլուանի դիրքորոշումը մեկնաբանել զուտ բացասական և մռայլ բառերով: Նրա հայտարարության երկու մասերին էլ պետք է լուրջ կշիռ տալ՝ ոչ միայն ասում է՝ «խելքդ դժոխքում պահիր», այլ անմիջապես ավելացնում է՝ «և մի հուսահատվիր»։ Մեկ այլ տեղ նա պնդում է, որ հավատը սեփական դատապարտման նկատմամբ հավերժական տանջանքՍա գայթակղություն է չարից։ Նրա խոսքով՝ թշնամուց երկու միտք է գալիս՝ «դու սուրբ ես» և «չես փրկվի»։ Սիլուանը լրջորեն ազդվել է սուրբ Իսահակ Ասորի ուսմունքի անդիմադրելի բնության մասին. աստվածային սեր. «Եթե սեր չկա,- ասում է նա,- ամեն ինչ դժվար է»: Եվ հակառակը, եթե կա սեր, ապա ամեն ինչ հնարավոր է։ Քրիստոսի իջնելը դժոխք և նրա հաղթական հարությունը մեռելներից կազմում են մեկ անբաժանելի իրադարձություն, մեկ և մեկ գործողություն:

2. Նահատակություն.

Ուղղափառ քրիստոնյաների հոգևոր պայքարում քսաներորդ դարում դժոխք իջնելու հատուկ ձև էր հալածանքի և նահատակության փորձը: Այո՛, քրիստոնյա Արևելքի համար անցած դարը հիմնականում նահատակության դար էր: Ավելին, մենք չպետք է մոռանանք, որ թեև Ռուսաստանում և Արևելյան Եվրոպայում կոմունիզմը ընկավ, աշխարհում դեռ կան շատ վայրեր, որտեղ քրիստոնյաները՝ ինչպես ուղղափառները, այնպես էլ ոչ ուղղափառները, շարունակում են հալածանքների ենթարկվել (օրինակ՝ Թուրքիայում, Իրաքում, Պակիստանում, Չինաստան...): 1934 թվականին մահացած ռուս էմիգրանտ քահանա հայր Ալեքսանդր Էլչանինովի խոսքերով. «Աշխարհը ծուռ է, և Աստված ուղղում է այն։ Ուստի Քրիստոսը չարչարվեց (և շարունակում է տառապել), ինչպես բոլոր նահատակները, խոստովանողներն ու սուրբերը, և մենք, ովքեր սիրում ենք Քրիստոսին, նույնպես չենք կարող չարչարվել»: Սուրբ Սիլուանն ընդգծում է, որ նահատակությունը կարող է լինել և՛ ներքին, և՛ արտաքին. «Աղոթել մարդկանց համար,- ասում է նա,- նշանակում է արյուն թափել»: Եվ միևնույն ժամանակ, ինչպես իր ապոֆթեգմայում («Հոգիդ պահիր դժոխքում և մի հուսահատվիր»), նա պնդում է խավարի և լույսի, հուսահատության և հույսի համընկնումը։ Այսպիսով, նահատակների տառապանքը նույնպես ուրախության աղբյուր է, նրա խոսքերով, «ծայրահեղ տառապանքը կապված է ծայրահեղ երանության հետ»։

Նահատակներից մեկը, ում հոգևոր պայքարը հատկապես գրավել է ուղղափառ երևակայությունը վերջին վաթսուն տարիներին, սուրբ Մարիա Սկոբցովան է, ով մահացել է մ.թ. գազի խցիկՌավենսբրուկը 1945 թվականի մարտի 13-ին, հնարավոր է, զբաղեցնելով մեկ այլ բանտարկյալի տեղը։ Եթե ​​դա ճիշտ էր, ապա դա ցույց է տալիս, թե ինչպես է նահատակը, ինչպես ինքը՝ Քրիստոս Առաջին նահատակը, փրկագնող դեր է կատարում՝ մեռնելով ուրիշների համար, մեռնելով, որպեսզի ուրիշներն ապրեն: Նահատակը բարձրագույն աստիճանի կատարում է սուրբ Պողոսի պատվիրանը. Իրականում սա մի թեմա էր, որը մայր Մարիամն ընդգծել էր իր գրվածքներում։ Սրբերի կյանքի անթոլոգիայում, որը նա կազմել է, նա արձանագրում է Սուրբ Հովաննիկիոս Մեծի և տիրացած աղջկա պատմությունը. «Նա ձեռքը դրեց տառապող հիվանդի գլխին և հանգիստ ասաց. կենդանի Աստված, ես՝ Նրա անարժան ծառա Հովաննիկիոսը, իմ վրա եմ վերցնում քո մեղքը, եթե դու մեղք ես գործել... քանի որ իմ ուսերն ավելի ուժեղ են, քան քոնը. քանի որ ես ուզում եմ ընդունել քո փորձությունը հանուն սիրո»: Աղջիկը բժշկվեց, և Իոաննիկիոսը իր վրա վերցրեց նրա տառապանքը և մոտ էր մահվան, նախքան չարի ուժի դեմ պայքարից դուրս գալը հաղթական:

Այսպիսով, սա չափազանց է կարևոր ասպեկտհոգևոր պայքար - նահատակությանը դիմանալ, արտաքուստ կամ ներքուստ արյուն թափել հանուն ուրիշների։

3. Կենոզ.

Սերտորեն կապված է առաջին երկու տարրերի հետ, որոնց մասին մենք խոսեցինք վերևում, դժոխք իջնելու և նահատակության հետ, և երրորդը. կենոզ,կամ ինքնավստահություն: Հոգևոր պայքար մղող մարդն իրեն համեմատում է նվաստացած Քրիստոսի հետ (և ահա ես հիշում եմ ռուս հեղինակ Նադեժդա Գորոդեցկայայի կողմից յոթանասուն տարի առաջ գրված մի հրաշալի գիրք. Նվաստացած Քրիստոսը ժամանակակից ռուսական մտքում; նույնիսկ հիմա այն պահպանել է իր արդիականությունը): Մինչ բանտարկվելը, Սուրբ Մարիա Սկոբցովան վառ կերպով դրսևորեց այս կենոտիկ ոգին. նա ցույց տվեց համերաշխություն, որը հետագայում թանկ արժեցավ, համերաշխություն աղքատների, հեռացվածների, բոլոր նրանց հետ, ովքեր գտնվում էին հասարակության սահմաններից դուրս, ինչպես նաև նրանց հետ: հրեաները Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի բռնկումից հետո։ «Մեր հարևանների մարմիններին,- գրել է նա,- պետք է ավելի խնամքով մոտենալ, քան մերը սեփական մարմինները. Քրիստոնեական սերը մեզ սովորեցնում է մեր եղբայրներին տալ ոչ միայն հոգևոր, այլև նյութական նվերներ։ Մենք պետք է նրանց տանք նույնիսկ մեր վերջին վերնաշապիկը, նույնիսկ մեր վերջին կտոր հացը։ Արդարացված և անհրաժեշտ են նաև մասնավոր նվիրատվությունները և ամենալայն հասարակական աշխատանքը:

Հույն սրբերից մեկը, ով մեծապես դրսևորեց այս կենոտիկ ոգին, Նեկտարիոս Պենտապոլիսացին է, ով մահացել է 1920 թվականին։ Նրա խոնարհության մասին բազմաթիվ պատմություններ կան։ Մինչ դեռ երիտասարդ եպիսկոպոս էր Ալեքսանդրիայում և ենթարկվելով անարդարացի հարձակման, նա հրաժարվում է վրեժխնդիր լինել կամ պաշտպանվել զրպարտությունից: Երբ նա Աթենքի Ռիզարիի աստվածաբանական դպրոցի ռեկտորն էր, այնտեղի դռնապանը հիվանդացավ. Որպեսզի նրան աշխատանքից չհեռացնեն, սուրբ Նեկտարիոսն ամեն օր վաղ առավոտյան վեր կացավ և ինքն ավլում էր միջանցքներն ու մաքրում զուգարանները, մինչև որ այդ մարդը կարողանար վերադառնալ աշխատանքի։ Իր վերջին տարիներըայցելուները, ովքեր հանդիպել են նրան աշխատանքի ժամանակ, վանքի այգում, որը նա հիմնել է, սխալմամբ նրան բանվոր են ընդունել՝ չկասկածելով, որ նա եպիսկոպոս է: Այսպես թե այնպես, սուրբ Նեկտարիոսը ընդօրինակեց Պողոս առաքյալի խոսքերը. «Որովհետև դուք պետք է ունենաք նույն զգացմունքները, ինչ որ Քրիստոս Հիսուսում... Նա խոնարհեցրեց Իրեն» (Փիլիպ. 2:5-7):

Լույսմեջխավարը

Նկարագրելով այս հոգևոր պայքարը, սուրբ Պողոսը շեշտում է դրա հականոմիական բնույթը. «... ի պատիվ և անարգանք, նախատինքներով և գովեստներով... Ուրախացեք... մենք ոչինչ չունենք, բայց ամեն ինչ ունենք» (Բ Կորնթ. 6, 8-10): Հիմա եկեք հավասարակշռենք հոգևոր պայքարի այս երեք մութ տարրերը երեք ավելի ուրախ տարրերի հետ, որոնք ունեն հատուկ նշանակությունժամանակակից աշխարհում։

1. Կերպարանափոխություն.

Ավելի վաղ, կրքերի հետ հոգևոր պատերազմի ըմբռնման տարբեր ձևերի վերլուծության գործընթացում ես առաջարկել էի, որ ավելի խելամիտ կլինի, որ մենք, այս պահին իրերի կրիտիկական վիճակում, խոսենք, քան «մահացնենք» կամ «ոչնչացնենք», բայց. «վերափոխում». Իրականում, Պայծառակերպության խորհուրդը մեզ համար առանձնահատուկ արժեք ունի ներկա պահին: Մեր հոգևոր պայքարը, անշուշտ, պետք է ներառի հրաժարում, ասկետիկ ջանքեր, քրտինքը, արյունն ու արցունքը, ներքին, գուցե նաև արտաքին նահատակությունը. բայց մենք կարող ենք պարտվել ներքին արժեքայս ամենը, քանի դեռ չի լուսավորվել Թաբորի անստեղծ լույսով։ Այս առումով, անշուշտ, պատահական չէ, որ քսաներորդ դարի ուղղափառության կյանքում և փորձառության ամենաազդեցիկ սուրբը Սերաֆիմ Սարովացին էր, որը հենց այլակերպության սուրբն է: Հիսունհինգ տարի առաջ Հունաստան կատարած իմ առաջին այցելության ժամանակ գրեթե ոչ ոք չգիտեր սուրբ Սերաֆիմի մասին: Այժմ, որտեղ ոտքս ոտք է դրել հունական հողի վրա, ես տեսնում եմ նրա պատկերակը եկեղեցիներում և տներում. իսկ վանքերում հաճախ եմ հանդիպում վանականների ու միանձնուհիների՝ նրա պատվին «Սերաֆիմ» և «Սերաֆիմ» անուններով։ Սա ինչպես պետք է լինի, քանի որ նա մեր ժամանակների սուրբն է։

Եվ միևնույն ժամանակ, եկեք սենտիմենտալ չլինենք Սարովի սրբի նկատմամբ և չպարզեցնենք նրա հոգևոր պայքարի բնույթը։ Մենք ճիշտ ենք, երբ հիշում ենք, որ նա հագել է սպիտակ, և ոչ թե սովորական վանական սև զգեստներ. որ նա իր այցելուներին դիմեց «իմ ուրախություն» և ողջ տարվա ընթացքում նրանց ողջունեց «Քրիստոս հարություն առավ» զատիկի բացականչությամբ. որ նրա դեմքը փայլում էր Փառքով իր աշակերտ Նիկոլայ Մոտովիլովի ներկայությամբ։ Բայց եկեք չմոռանանք դիվային ոգիների մասին, որոնց նա ստիպված էր դիմանալ, երբ նա աղոթեց իր ճգնավորության մոտ գտնվող քարի վրա և լսեց իր շուրջը դժոխային բոցի թրթռոցը. եկեք չմոռանանք այն ֆիզիկական ցավը, որ նա կրել է այն ժամանակ, երբ նա հաշմանդամ է եղել անտառում երեք ավազակների կողմից. չմոռանանք այն թյուրիմացությունը, որը նա ստիպված էր կրել սեփական վանահայրից, և զրպարտությունը, որը հետապնդում էր նրան մինչև մահ։ Այո, նա լավ հասկացավ, թե ինչ նկատի ուներ սուրբ Պողոսը, երբ ասում էր. «Մենք վշտացած ենք, բայց միշտ ուրախանում ենք»։ Հոգևոր պայքարում կերպարանափոխությունն ու խաչելությունը երկու անբաժան բաներ են։

2. Eucharist.

Վերևում ասվեց, որ մկրտությունը քրիստոնյայի հոգևոր պայքարի հիմքն է։ Բայց մկրտությունը չի կարող անջատվել Սուրբ Հաղորդությունից. Այսպիսով, Հաղորդությունը նաև հիմնարար դեր է խաղում մեր հոգևոր պատերազմի մեջ: Ավելի վաղ հայրապետական ​​ժամանակաշրջանում շատ ասկետիկ գրողներ, ինչպիսիք են Սուրբ Հովհաննես Սանդուղքացին կամ Սուրբ Իսահակ Ասորիը, քիչ կամ ընդհանրապես հիշատակում էին Հաղորդության մասին: Բայց այսօր մեր հոգևոր պայքարում պահանջվում է, որ Հաղորդության ասպեկտը լինի պարզ և լինի մեր ուշադրության կենտրոնում: Սա հենց այն է, ինչ արեց Սուրբ Հովհաննես Կրոնշտադացին քսաներորդ դարի արշալույսին. մեծ քահանա, ով մշտապես մատուցում էր Պատարագը։ «Հաղորդությունը շարունակական հրաշք է»,- ասում էր նա. և նա ամբողջովին ընկղմվեց այս «շարունակական հրաշքի» մեջ՝ ամեն օր մատուցելով Սուրբ Պատարագ։ Նրա պատարագի ինտենսիվությունը զարմացրեց իր ժամանակակիցներին. Սուրբ Սիլուանն, օրինակ, խոսում է «իր աղոթքի զորության» մասին և ավելացնում. «Նրա ողջ էությունը սիրո բոց էր»։ Նա պնդեց, որ ծառայության բոլոր ներկաները պետք է հաղորդվեն իր հետ։ Նրա և մի քանի այլ քարոզիչների շնորհիվ քսաներորդ դարի Ուղղափառ Եկեղեցում հաղորդությունն իրականում ավելի հաճախակի դարձավ. և դեռ կան շատ վայրեր, որտեղ հավատացյալները գալիս են այս հաղորդությանը տարին ընդամենը երեք կամ չորս անգամ: Սա, իհարկե, պետք է ափսոսալ։ Ժամանակակից աշխարհում մեր հոգեւոր պայքարը պետք է անպայման լինի Հաղորդության պայքարի ամբողջական իմաստով:

Սուրբ Պատարագի հիմքում, Սուրբ Հոգու կանչից անմիջապես առաջ, սարկավագը բարձրացնում է Սուրբ Ընծաները, մինչդեռ քահանան ասում է. թա զա ek տոնով գոտի Այսպիսով ես պրոֆերոնտներ, կատա պանտա կաի դիա պանտա) Սա մեզ բերում է Սուրբ Պատարագի մի կողմ, որն առանձնահատուկ նշանակություն ունի ժամանակակից աշխարհում մեր հոգևոր պայքարի համար՝ Հաղորդության տիեզերական հարթությունը: Կարևոր է, որ Հաղորդության մեջ մենք պարգևներ բերենք ոչ միայն «բոլոր մարդկանց համար» ( դիա pantas), այլ նաև «ամեն ինչի համար» ( դիա պանտա) Հաղորդության զոհաբերության շրջանակն ընդգրկում է ոչ միայն մարդկությունը, այլև բնության ողջ տիրույթը: Նա ընդգրկող է: Այսպիսով, Eucharist-ը մեզ կոչ է անում բնապահպանական պատասխանատվության: Այն մեզ պարտավորեցնում է պաշտպանել և սիրել ոչ միայն մեր մերձավորներին, այլև բոլոր կենդանի էակներին. ավելին, դա մեզ պարտավորեցնում է պաշտպանել և սիրել խոտը, ծառերը, ժայռերը, ջուրն ու օդը։ Ամբողջական գիտակցությամբ մատուցելով Հաղորդությունը՝ մենք ողջ աշխարհին նայում ենք որպես հաղորդության:

Սա նշանակում է, որ մեր հոգեւոր պայքարը միայն մարդակենտրոն չէ: Մենք չենք փրկվել աշխարհից, այլ նրանով. և այսպիսով, մենք պայքարում ենք սրբացնելու և Աստծուն վերադառնալու համար ոչ միայն ինքներս մեզ, այլև ողջ ստեղծագործությունը: Այս բնապահպանական քարոզը մեր հոգեւոր պայքարում մեկ անգամ չէ, որ շեշտվել է Տիեզերական պատրիարքարանի կողմից վերջին երկու տասնամյակում։ Պատրիարք Դեմետրիոսը և նրա իրավահաջորդը` ներկայիս պատրիարք Բարդուղիմեոսը, հաստատեցին սեպտեմբերի 1-ը` սկիզբը եկեղեցական տարին- որպես «պաշտպանության օր միջավայրը», որը (մենք համարձակվում ենք հուսալ) պետք է պահպանեն ոչ միայն ուղղափառները, այլև մյուս քրիստոնյաները: «Եկեք մեզ համարենք,- ասաց Պատրիարք Դիմիտրին 1988-ին իր Սուրբ Ծննդյան ուղերձում,- յուրաքանչյուրը, ըստ իր աստիճանի, անձամբ պատասխանատու կլինի այն աշխարհի համար, որը Աստված վստահել է մեր ձեռքին: Այն ամենը, ինչ Աստծո Որդին ստացավ և մարմնավորեց Մարմնավորման միջոցով, չպետք է կորչի: Բայց ամեն ինչ պետք է դառնա Հաղորդության զոհ Արարչին, կենդանի հաց, որը կիսվում է ուրիշների հետ ճշմարտությամբ և սիրով, խաղաղության փառք Աստծո բոլոր արարածների համար: Ըստ սուրբ Սիլուանի՝ «սիրտը, որ սեր է ճանաչում, խղճում է բոլոր արարածներին»։ Այս տիեզերական արձագանքը, ինչպես մեզ հիշեցրեց Դոն Անդրե Լյուֆը, Սուրբ Իսահակի գրվածքների լեյտմոտիվն է:

3. սրտի աղոթք.

Որքան էլ կարևոր լինի հոգևոր պայքարի Հաղորդական և պատարագային կողմը, միևնույն ժամանակ մեծ ուշադրություն պետք է դարձնել ներքին աղոթքի համար մղվող պայքարին։ Քսաներորդ դարի հոգևոր պայքարում ներքին աղոթքը (հատկապես ուղղափառների համար, բայց ոչ բացառապես նրանց համար) նշանակում էր Հիսուսի աղոթքը: Այս Սուրբ Անվան կոչման կարևորությունը հատկապես գնահատվել է վերջին հարյուր տարվա ընթացքում, հիմնականում այս երկու գրքերի ազդեցության ներքո. Անկեղծ պատմություններթափառականԵվ Ֆիլոկալիա. Երկուսն էլ ստացան միանգամայն անսպասելի հաջողություն Արևմուտքում։ Հնարավոր է, որ այսօր կատարվում է Հիսուսի աղոթքը ավելի շատ մարդքան երբևէ: Մեր տարիքը միայն աշխարհիկ դար չէ:

Սրանք ժամանակակից աշխարհում հոգևոր պայքարի որոշ տարրեր են. մի կողմից՝ իջնել դժոխք, նահատակություն, կենոզ; մյուս կողմից՝ կերպարանափոխություն, պատարագ, սրտի աղոթք։ Այս երկու եռյակները ոչ թե պետք է հակադրվեն միմյանց, այլ միացվեն, ինչպես դա անում է Սուրբ Հովհաննես Սանդուղքացին (և այստեղ ես հիշում եմ Հայր Հուստինի հետ զրույցը), երբ նա ձևավորում է բառը. charmolype«վիշտ-ուրախություն» եւ խոսում է չարոպոյոն պենտոս«վիշտը, որը ուրախություն է ստեղծում»: Հոգևոր պայքարի երկու լրացուցիչ ասպեկտները լավ ամփոփված են սուրբ Սերաֆիմ Սարովի երկու հակիրճ ասացվածքներում, որոնք ես փորձում եմ անընդհատ հիշել. «Որտեղ վիշտ չկա, չկա փրկություն»; «Սուրբ Հոգին ուրախությամբ է լցնում այն ​​ամենին, ինչին դիպչում է»։

2. Eucharist.

Վերևում ասվեց, որ մկրտությունը քրիստոնյայի հոգևոր պայքարի հիմքն է։ Բայց մկրտությունը չի կարող անջատվել Սուրբ Հաղորդությունից. Այսպիսով, Հաղորդությունը նաև հիմնարար դեր է խաղում մեր հոգևոր պատերազմի մեջ: Ավելի վաղ հայրապետական ​​ժամանակաշրջանում շատ ասկետիկ գրողներ, ինչպիսիք են Սուրբ Հովհաննես Սանդուղքացին կամ Սուրբ Իսահակ Ասորիը, քիչ կամ ընդհանրապես հիշատակում էին Հաղորդության մասին: Բայց այսօր մեր հոգևոր պայքարում պահանջվում է, որ Հաղորդության ասպեկտը լինի պարզ և լինի մեր ուշադրության կենտրոնում: Սա հենց այն է, ինչ քսաներորդ դարի արշալույսին արեց Սուրբ Հովհաննես Կրոնշտադցին, մեծ քահանան, ով մշտապես պատարագ էր մատուցում։ «Հաղորդությունը շարունակական հրաշք է»,- ասում էր նա. և նա ամբողջովին ընկղմվեց այս «շարունակական հրաշքի» մեջ՝ ամեն օր մատուցելով Սուրբ Պատարագ։ Նրա պատարագի ինտենսիվությունը զարմացրեց իր ժամանակակիցներին. Սուրբ Սիլուանն, օրինակ, խոսում է «իր աղոթքի զորության» մասին և ավելացնում. «Նրա ողջ էությունը սիրո բոց էր»։ Նա պնդեց, որ ծառայության բոլոր ներկաները պետք է հաղորդվեն իր հետ։ Նրա և մի քանի այլ քարոզիչների շնորհիվ քսաներորդ դարի Ուղղափառ Եկեղեցում հաղորդությունն իրականում ավելի հաճախակի դարձավ. և դեռ կան շատ վայրեր, որտեղ հավատացյալները գալիս են այս հաղորդությանը տարին ընդամենը երեք կամ չորս անգամ: Սա, իհարկե, պետք է ափսոսալ։ Ժամանակակից աշխարհում մեր հոգեւոր պայքարը պետք է անպայման լինի Հաղորդության պայքարի ամբողջական իմաստով:

Սուրբ Պատարագի հիմքում, Սուրբ Հոգու կանչից անմիջապես առաջ, սարկավագը բարձրացնում է Սուրբ Ընծաները, իսկ քահանան ասում է. soi prospherontes, kata panta kai dia panta): Սա մեզ բերում է Սուրբ Պատարագի մի կողմ, որն առանձնահատուկ նշանակություն ունի ժամանակակից աշխարհում մեր հոգևոր պայքարի համար՝ Հաղորդության տիեզերական հարթությունը: Կարևորն այն է, որ Հաղորդության ժամանակ մենք նվերներ ենք մատուցում ոչ միայն «բոլոր մարդկանց համար» (dia pantas), այլև «ամեն ինչի համար» (dia panta): Հաղորդության զոհաբերության շրջանակն ընդգրկում է ոչ միայն մարդկությունը, այլև բնության ողջ տիրույթը: Նա ընդգրկող է: Այսպիսով, Eucharist-ը մեզ կոչ է անում բնապահպանական պատասխանատվության: Այն մեզ պարտավորեցնում է պաշտպանել և սիրել ոչ միայն մեր մերձավորներին, այլև բոլոր կենդանի էակներին. ավելին, դա մեզ պարտավորեցնում է պաշտպանել և սիրել խոտը, ծառերը, ժայռերը, ջուրն ու օդը։ Ամբողջական գիտակցությամբ մատուցելով Հաղորդությունը՝ մենք ողջ աշխարհին նայում ենք որպես հաղորդության:

Սա նշանակում է, որ մեր հոգեւոր պայքարը միայն մարդակենտրոն չէ: Մենք չենք փրկվել աշխարհից, այլ նրանով. և այսպիսով, մենք պայքարում ենք սրբացնելու և Աստծուն վերադառնալու համար ոչ միայն ինքներս մեզ, այլև ողջ ստեղծագործությունը: Այս բնապահպանական քարոզը մեր հոգեւոր պայքարում մեկ անգամ չէ, որ շեշտվել է Տիեզերական պատրիարքարանի կողմից վերջին երկու տասնամյակում։ Պատրիարք Դեմետրիոսը և նրա իրավահաջորդը՝ ներկայիս պատրիարք Բարդուղիմեոսը, սեպտեմբերի 1-ը՝ եկեղեցական տարվա սկիզբը, սահմանեցին որպես «բնապահպանական օր», որը (մենք համարձակվում ենք հուսալ) պետք է նշեն ոչ միայն ուղղափառները, այլև մյուս քրիստոնյաները: «Եկեք մեզ համարենք,- ասաց Պատրիարք Դիմիտրին 1988-ին իր Սուրբ Ծննդյան ուղերձում,- յուրաքանչյուրը, ըստ իր աստիճանի, անձամբ պատասխանատու կլինի այն աշխարհի համար, որը Աստված վստահել է մեր ձեռքին: Այն ամենը, ինչ Աստծո Որդին ստացավ և մարմնավորեց Մարմնավորման միջոցով, չպետք է կորչի: Բայց ամեն ինչ պետք է դառնա Հաղորդության զոհ Արարչին, կենդանի հաց, որը կիսվում է ուրիշների հետ ճշմարտությամբ և սիրով, խաղաղության փառք Աստծո բոլոր արարածների համար: Ըստ սուրբ Սիլուանի՝ «սիրտը, որ սեր է ճանաչում, խղճում է բոլոր արարածներին»։ Այս տիեզերական արձագանքը, ինչպես մեզ հիշեցրեց Դոն Անդրե Լյուֆը, Սուրբ Իսահակի գրվածքների լեյտմոտիվն է:

Տեքստը թաքցված է

Ինչ է ուղղափառը ձեռնամարտ? Ինչպես լսել արտահայտությունը ուղղափառ մարտարվեստ կամ ուղղափառ ըմբշամարտ? Կարող է Ուղղափառ մարդզբաղվել մարտական ​​սպորտով. Այս մտորումները դրդված էին բազմաթիվ լրատվամիջոցների հաղորդումներով ուղղափառ ջոկատների, կազակական պարեկների և ուղղափառ սրբավայրերի պաշտպանության մասին: Կարո՞ղ է ուղղափառ հավատքը կապված լինել գլխին ուղղակի հարվածի կամ ազդրի միջով նետվելու հետ:

Առաջին հայացքից, իհարկե, ոչ։ Ի վերջո, սիրո ավետարանական պատվիրանները վեր են ամեն ինչից: Սերը Աստծո հանդեպ, սերը մերձավորի և ձեռնամարտը գետի երկու տարբեր ափեր են, որոնք երբեք չեն միանա: Տերն ասում է մեզ.

«Ես ձեզ նոր պատվիրան եմ տալիս, որ սիրեք միմյանց. ինչպէս ես ձեզ սիրեցի, դուք էլ միմեանց սիրեցէք. Սրանով բոլորը կիմանան, որ դուք Իմ աշակերտներն եք, եթե սեր ունենաք միմյանց հանդեպ»։ (Հովհաննես 13:34-35)

Ավելին, Լեռան քարոզում լսում ենք.

« Բայց ես ասում եմ ձեզ, մի դիմադրեք չարին. Բայց ով հարվածում է քո աջ այտին, մյուսը դարձրու նրան » (Մատթեոս 5:38-39)

Դե ինչ պայքար է խելամիտ ասել, ու միանգամայն ճիշտ կլինեք։ Նիկոլայ Բերդյաևը, օրինակ, կարծում էր, որ վիրավորանքին և չարությանը չպատասխանելով՝ մարդը դրանով վեր է բարձրանում չարից։ Չարին և ագրեսիային դիմակայելը վախկոտության համեմատ ավելի բարձր քայլ է, իսկ ավետարանի ըմբռնման մեջ չարին չդիմադրելը քաջության էլ ավելի բարձր աստիճան է:

Բայց հետո՞ ինչ վերաբերում է ռուս սրբերին՝ ռուսական հողի պաշտպաններին, ինչպիսիք են Ալեքսանդր Նևսկին, Դմիտրի Դոնսկոյը, Ալեքսանդր Պերեսվետը և Անդրեյ Օսլյաբյան: Առաքյալներին հավասար Արքայազն Վլադիմիրը և Արքայադուստր Օլգան: Անխիղճ թշնամիների, քաջարի, ուժեղ ռազմիկների, իմաստուն հրամանատարների նկատմամբ: Ավետարանում մենք գտնում ենք հետևյալ խոսքերը.

«Չկա ավելի մեծ սեր, քան եթե մարդն իր կյանքը դնի իր ընկերների համար» (Հովհաննես 15.13):

Ուղղափառ մարտիկներ. Եկեղեցական ավանդույթ.

Այսպիսով, Տերը օրհնում է մեզ պաշտպանելու մեր ընտանիքը, մեր տունը, մեր երկիրը և ուղղափառ հավատքը, եթե այն վտանգի մեջ է: Իզուր չէ, որ մենք նման հարգանքով ենք վերաբերվում Ռուսաստանի մարտիկ-պաշտպաններին, հարգում ենք նրանց հիշատակը։ Անդրադառնանք եկեղեցական ավանդույթներին.

Երբ սուրբ Հավասար առաքյալների Կիրիլուղարկվել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի կողմից ավետարանը քարոզելու և ժամանել է Սարացիների մայրաքաղաք, Մուհամեդի գիտակ հետևորդները վեճի մեջ են մտել նրա հետ հավատքի մասին: Ի թիվս այլ հարցերի, նրանք նրան հարցրին. «Քրիստոսը քո Աստվածն է. Նա հրամայեց ձեզ աղոթել ձեր թշնամիների համար, լավություն անել նրանց, ովքեր ատում և հալածում են ձեզ, փոխարինել մյուսով նրանց, ովքեր հարվածում են ձեր այտին, և ի՞նչ եք անում: Եթե ​​ինչ-որ մեկը վիրավորում է ձեզ, զտեք ձեր զենքերը, դուրս եկեք կռվի, սպանեք: Ինչո՞ւ չես լսում քո Քրիստոսին»։

Լսելով դա՝ սուրբ Կիրիլը հարցրեց իր ուղեկիցներին. «Եթե որևէ օրենքում գրված է երկու պատվիրան, ո՞ր անձը կլինի օրենքի կատարյալ կատարողը, մի պատվիրանը կատարողը, թե՞ երկու պատվիրանները կատարողը»: Երբ Հագարացիներն ասացին, որ երկու պատվիրանները պահողն ավելի կատարելապես կկատարի օրենքը, սուրբ քարոզիչը շարունակեց. այս կյանքում կարող է ավելի մեծ սեր ցուցաբերել, եթե մարդն իր կյանքը չդնի իր ընկերների համար (Հովհաննես 15:3): Ահա թե ինչու մենք առատաձեռնորեն դիմանում ենք մեզ՝ որպես մասնավոր մարդկանց, հասցված վիրավորանքներին, բայց հասարակության մեջ պաշտպանում ենք միմյանց և մեր հոգիները կռվում ենք մեր մերձավորների համար, որպեսզի դուք, գերելով մեր համաքաղաքացիներին, նրանց մարմիններով չգերեք։ նրանց հոգիները՝ ստիպելով նրանց հրաժարվել հավատքից և անաստված գործերից։

Մեր քրիստոսասեր մարտիկները՝ զենքերը ձեռքներին, պահպանում են Սուրբ Եկեղեցին, պահպանում են տիրակալին, որի սրբությամբ հարգում են Երկնային Արքայի զորության պատկերը, պահպանում են հայրենիքը, որի կործանմամբ անխուսափելիորեն կկործանվի ներքին իշխանությունը։ ընկնում, և ավետարանի հավատքը կսասանվի: Ահա այն թանկարժեք գրավականները, որոնց համար վերջին կաթիլըռազմիկները պետք է արյունով կռվեն, և եթե նրանք իրենց հոգին խոնարհեն մարտի դաշտում, Եկեղեցին նրանց դասում է սուրբ նահատակների շարքին և նրանց անվանում Աստծո առջև աղոթագիրք:

Այնպես որ, ուղղափառ մարդն ամենևին էլ պետք չէ՝ հաստ ակնոցներով կծկված գրքույկ կամ մոմի տուփով տատիկ՝ անպաշտպան, միամիտ, բարի։ Շատ եկեղեցիներում այժմ ստեղծվում են մարտարվեստի խմբակներ, որոնցում երեխաներն ու մեծահասակները սովորում են դիմակայել ագրեսիային և պաշտպանել իրենց սիրելիներին:

Մարտարվեստ և ուղղափառ հավատք. Դա հնարավոր է?

Մեր հարցն ավելի շատ կապված է երեխաների դաստիարակության հետ։ Իսկապես, հիմա, երբ մեր անվտանգությունը երաշխավորված է պետության կողմից խիստ պայմանականորեն, մենք ինքներս պետք է սովորենք պաշտպանել մեզ, մեր ընտանիքը, տաճարը, մեր Ուղղափառ սրբավայրեր. Մենք պետք է մեծացնենք երեխաներ, որոնք կարող են տեր կանգնել իրենց:

Մեր ուղղափառ տղաները չպետք է վերածվեն 21-րդ դարի երկչոտ երեխաների՝ դժվարությամբ համակարգչային մկնիկից ավելի ծանր բան բարձրացնելով։ Ժամանակներն այժմ անհանգիստ են և իրական տղամարդու կրթությունը, ճիշտ է ֆիզիկական զարգացումմեր տղաները կլինեն լավագույն համալրումը Ուղղափառ հավատքորտեղ մենք աճեցնում ենք դրանք: Մարտարվեստզորացրո՛ւ նրանց մարմինը, կոփի՛ր նրանց հոգին: