Նախաբան Ալեքսանդր Շմեմանի պրոտոպրեսբիտերի նոր գրքի վերնագիրը կարող է առնվազն տարակուսանք առաջացնել։ «Մահվան պատարագ եւ ժամանակակից մշակույթ«Սա անհասկանալի է և շատ ռիսկային։ Բայց ես ուզում եմ զգուշացնել ընթերցողին, որ չուզենա վերնագրի շուրջ վեճի մեջ մտնել առանց գիրքը բացելու: «Մահացածների կրոնը» մնում է մեր մշակույթի զգալի մասը, նույնիսկ եթե մենք դրան ուշադրություն չդարձնենք։ Քսանմեկերորդ դարում, ինչպես երկու և հինգ հազար տարի առաջ, «մահացածների կրոնը» ներթափանցում է բոլոր ավանդույթների և ծեսերի մեջ, որոնք կապված են մահվան և մահացածների հիշատակի հետ: Այս հայտարարությունը ճշմարիտ է տարբեր երկրների համար, սակայն «մահացածների կրոնի» հետ կապը դրսևորվում է տարբեր ձևերով: Պրոտոպրեսվիտեր Ալեքսանդր Շմեմանը խոսում է 1970-ականների Ամերիկայի մասին։ Ինչպես նաեւ ժամանակակից Ռուսաստանբացառություն չէ: Ամենաապշեցուցիչը, բայց հեռու միակ օրինակը Լենինի դիակով դամբարանն է, որը կոմունիստական ​​վարչակարգի տապալումից գրեթե քառորդ դար անց մնում է Կարմիր հրապարակում, և դժվար թե Լենինի աճյունը թաղվի Ս. տեսանելի ապագան։ Մոսկվայի կենտրոնում գտնվող մումիան մնում է խորհրդային անցյալի ամենակարևոր խորհրդանիշը, նյութապես կապում է այս -7- ԱՌԱՋԱԲԱՌ բոլոր այսօրվա ապրողների անցյալի հետ։ Այս կապն այնքան նշանակալից է ստացվում, որ հուղարկավորության որոշումը դառնում է ոչ միայն քաղաքական, այլ կրոնական և քաղաքական, և ոչ մեկը. Ռուսաստանի նախագահներմինչև նա համարձակվեց ընդունել այն։ Բացառություն չէին նաև թաղման և հանգուցյալների հիշատակի եկեղեցական ավանդույթները: «Մեռելների կրոնը» բյուզանդական ժամանակաշրջանում թափանցել է պատարագի և օրհներգության մեջ։ Վաղ Եկեղեցում հետաքրքրություն չկար « հետմահու«. Առաջին քրիստոնեական համայնքների վստահությունը մահվան նկատմամբ լիակատար հաղթանակի հարցում արտահայտվել է հնագույն աղոթքի խնդրանքներում. վիշտերն ու հոգեկան տառապանքները»։ Սակայն, մի քանի դար անց, ոչ քրիստոնեական աշխարհի համար ավանդական մահը որպես ողբերգություն եկավ թաղման արարողությանը. ճիճուներ, մթության մեջ կորած, հողը ծածկված »: Ո՞րն է այստեղ հակասությունը, և որքանո՞վ է դա կարևոր եկեղեցու համար: Սա այն սուր հարցերից է, որ պրոտոպրեսվիտեր -8- ԱՌԱՋԱԲԱՆ Ալեքսանդր Շմեմանը բարձրացնում է «Մահվան պատարագ» ընդհանուր խորագրի ներքո հրատարակված իր դասախոսություններում։ Ինչպես Տեր Ալեքսանդրի ելույթների և հրապարակումների մեծ մասը, սա միայն գիտական ​​և աստվածաբանական ուսումնասիրություն չէ: Հեղինակը մահվան խնդիրը դնում է եկեղեցական մշակույթի և քրիստոնեական աշխարհայացքի և միևնույն ժամանակ ժամանակակից հասարակության կյանքի լայն համատեքստում՝ պարզ և պարադոքսալ կերպով բացահայտելով մահվան թեման հետքրիստոնեական մշակույթի մեջ։ Մահը գրավում և վանում է: Նա վախեցնում և անհանգստացնում է: Ես ուզում եմ թաքնվել նրանից: Կամ գոնե այնպիսի ապահով վայր գտնենք, որտեղից առանց անհանգստության ու տխրության կնայենք մեր մերձավորների ու, հնարավոր է, մեր մահին։ Ամենից շատ աշխարհիկ հասարակությունն իր հույսերը կապում է բժշկության հետ։ Նա կհաղթի մահին, քանի որ շատ առումներով հաղթել է ծերությանը: Իսկ տրանսհումանիզմը, որքան էլ ֆանտաստիկ հնչի, արդեն խոստանում է դա անել: Խոսելով աշխարհիկ հասարակության մասին, հայր Ալեքսանդրը դա սահմանում է մահվան նկատմամբ իր վերաբերմունքի միջոցով. սա, առաջին հերթին, «աշխարհայացք. կյանքի փորձը , ճանապարհ տեսնելու և, որ ամենակարևորը, կյանքն այնպես ապրելու, կարծես դա մահվան հետ կապ չունի»։ -9- ՆԱԽԱԲԱՌ Եկեղեցում կարծես թե բոլորովին այլ վերաբերմունք կա մահվան նկատմամբ։ Եվ պետք է ասեմ, որ հետխորհրդային Ռուսաստանի եկեղեցական գործելակերպում «մահվան արդյունաբերությունը» գլխավորներից է։ Դրանում ներգրավված են ծխականներ, եկեղեցի այցելողներ, քահանաներ։ Մեծ քաղաքների ծխերի համար սա եկամտի զգալի աղբյուր է։ Թերեւս այսօր միայն եպիսկոպոսներն են անձամբ զերծ մնալ «մահվան արդյունաբերության» բռնապետությունից։ Հիշենք, թե ինչպես է մահվան հետ տիպիկ հանդիպում տեղի ունենում ուղղափառ եկեղեցում։ Առավոտյան ժամերգությունն արդեն ավարտվել է։ Տաճարը դատարկ է կամ գրեթե դատարկ, հանգուցյալի դիակով դագաղն են բերում։ Քահանան, երբեմն մռայլ ու հոգնած, հրամայում է, թե որտեղ և ինչպես դնել դագաղը, դրա կափարիչը, ծաղիկները. որտեղ պետք է լինի հարել, որտեղ պետք է տեղադրվի բանաձեւի աղոթքի տեքստը. երբ վառել մոմերը… Մահացածի ընտանիքը, հարազատներն ու ընկերներն իրենց հնազանդ են պահում, ամենից հաճախ նրանք շփոթված հավաքվում են մուտքի մոտ, կուչ են գալիս մինչև պատերը, եկեղեցում չափազանց անհարմար զգալով, բայց գիտակցելով, որ թաղման արարողությունը անխուսափելի է և ինչ-որ կերպ պետք է պաշտպանել: Դուք պետք է նվիրեք, նվիրաբերեք ձեր ժամանակի այս անհասկանալի ծիսական հատվածը դիահերձարանից դեպի գերեզմանատուն ճանապարհին։ Գերեզմանի շուրջ եկեղեցում հավաքվածները չեն հասկանում ու չեն ձգտում հասկանալ թաղման արարողությունը։ Նրանց մեծ մասի համար ծեսը բավարար է։ Պիտի կատարյալ լինի - - 10 - ԱՌԱՋՆԱԲԱՌ շեն ճիշտ, առանց շատ հապավումների, հետո ամեն ինչ կարգին է։ Դա նման է հանգուցյալի հոգին Ստիքս գետն ուղարկելու և Քարոնին հանձնելուն, ով հոգին տեղափոխում է մահացածների թագավորություն։ Ինքը՝ քահանան, վաղուց է զիջել այս իրավիճակին։ Նա հոգեհանգստի արարողություն է կատարում իրեն անծանոթ շատերի համար, և այժմ բավական է պատահաբար, ոչ իրենց կամքով, որպեսզի հայտնվեն տաճարում, երբ հոգին արդեն բաժանվել է մարմնից։ Լավագույն դեպքում քահանան բաժանման խոսքեր կհաղորդի և էմոցիոնալ աջակցություն կցուցաբերի սգավորներին: Վատագույն դեպքում նա կփորձի կատեքեզիա կատարել՝ ակամա խառնելով Եկեղեցու հավատքն ու այն կենցաղային ավանդույթները, որոնք պատկանում են «մահացածների կրոնին»։ Շատերն են բախվել մահվան նկատմամբ նման վերաբերմունքի։ Արդյո՞ք դա միակ հնարավոր է: Արդյո՞ք դա համահունչ է ավետարանական ավետարանչությանը: Եթե ​​մտածեք դրա մասին, ապա ինտուիտիվ կերպով աղոթողների կամ նույնիսկ պարզապես ներկաների սիրտը կպատասխանի. «Ոչ, ես այլ բան էի սպասում: Իմ ակնկալիքները մշուշոտ են, բայց դրանք ավելի խորն ու լուրջ են, քան այն, ինչ ինձ առաջարկվել է եկեղեցու թաղման արարողության ժամանակ»: Սիրտը զգում է Եկեղեցում հանգուցյալների աղոթական բաժանման խոսքերի անավարտությունը: Հազիվ թե այլ կերպ լինի, երբ Եկեղեցին իր աղոթքով սրբացնում է նրանց, ովքեր դրա կարիքը չունեին և չէին հետաքրքրվում դրանով: Իսկ քահանայի համար - - 11 - ՆԱԽԱԲԱՌ մականունով և թաղման արարողությամբ, և հոգեհանգստյան արարողություն - սա մասնավոր ծառայություն է և, համապատասխանաբար, իրական կանխիկ եկամուտ: Այստեղ աստվածաբանության ժամանակ չկա։ *** Բայց ես կուզենայի այլ խոսքով նախաբանել հայր Ալեքսանդրի չորս դասախոսությունները. Ընտրելով Աստծուն, սուրբ մկրտությամբ հաստատելով Նրա հետ լինելու մեր ցանկությունը՝ ընտրում ենք հավիտենական կյանքը։ Շնորհքով սրբացած՝ մենք սկսում ենք նորովի տեսնել մեր կյանքը... և մեր մահը: Հայր Ալեքսանդրն իր առաջ դնում է արմատական ​​մարտահրավեր՝ վերագտնելու, թե ինչ է մահը, և առաջարկում է գործողությունների ծրագիր՝ հիմնված մշակույթի, հավատքի, հույսի և պատարագի ավանդույթների վրա: Եվ այսպիսով նա տանում է ընթերցողին դեպի դժվար ճանապարհ- լինել Աստծո հետ, հարություն առած Քրիստոսի հետ: Նրան տանում է այնպիսի ուժով և այնպիսի վստահությամբ, որ անհնար է չհետևել նրան: Ինձ թվում է, որ այս չորս դասախոսությունները պատահական չեն կորել ու մոռացվել։ Առանձին հրատարակությամբ դրանք դուրս են գալիս հայր Ալեքսանդրի ողջ ժառանգության հրապարակումից հետո՝ որպես յուրատեսակ հոգևոր կտակարան։ Եվ այն հռչակվում է Եկեղեցուն այն ժամանակ, որը որոշվել է Աստծո Նախախնամությամբ: Դասախոսությունները կարդացվել են անգլերենով, և ես ուզում եմ առանձնացնել Ելենա Դորմանի թարգմանությունը։ Այն պահպանում է հայր Ալեքսանդրի աշխույժ խոսքին բնորոշ մարգարեական հատուկ լարվածությունը։ Այս փոքրիկ գիրքը կրակոտ կոչ է՝ մահը դնելու մեր կյանքի կենտրոնում, ինչպես դա եղել է վաղ քրիստոնեական համայնքներում: ԵՎ այն գալիս էոչ թե աստվածահաճո վերակառուցման, այլ մտքի փոփոխության մասին. «Քրիստոնյայի համար վաղ շրջանմահը նրա ողջ կյանքի կենտրոնում էր, ինչպես որ Եկեղեցու կյանքի կենտրոնում էր, բայց դա Քրիստոսի մահն էր, ոչ թե մարդու»: Ավետարանական ավետարանականը մեզ փոխանցում է Պասեքի խորհուրդը. չկա բաժանում կյանքի և մահվան միջև: Մահն այլևս չի տիրում նրանց վրա, ովքեր ապրում են Քրիստոսով: Սերգեյ Չապնին, Մոսկվայի պատրիարքարանի ամսագրի գործադիր խմբագիր

Դեկտեմբերի 15-ին տեղի ունեցավ պրոտոպրեսվիտեր Ալեքսանդր Շմեմանի «Մահվան պատարագը» նոր գրքի շնորհանդեսը։ մշակութային կենտրոն«Պոկրովսկու դարպաս». Այս տեքստը նախկինում երբեք չի տպագրվել, սակայն դրա արդիականությունը զարմացրել է ինչպես հրատարակիչներին, այնպես էլ ընթերցողներին: Հայր Ալեքսանդրի ժառանգության հետազոտողները խոսեցին այն մասին, թե ինչպես է հնարավոր դարձել հրատարակությունը և կիսվել գրքի վերաբերյալ իրենց տպավորություններով:

«Նրա հիշատակը կենդանի է».

Գրքի հրատարակությունը համընկել է պրոտոպրեսվիտեր Ալեքսանդր Շմեմանի մահվան 30-րդ տարելիցի հետ։ Բացելով երեկոն՝ Ամերիկայում ուղղափառ եկեղեցու ներկայացուցիչ Ալեքսանդր վարդապետը (Պիխաչ) նշեց, որ նոր գրքի պահանջարկը (տպաքանակը շատ արագ է վաճառվում) վկայում է այն մասին, որ հայր Ալեքսանդրի հիշատակը կենդանի է։ «Հայր Ալեքսանդրը միշտ ընդգծել է, որ ավետարանը սկսվում է ուրախությամբ և ավարտվում ուրախությամբ: Նրա աստվածաբանությունը ներշնչված էր դրանով»: Նույնիսկ իր մահով, նախադասիչը վկայեց ուրախության մասին: «Երբ ավարտվում էր նրա երկրային ճանապարհորդությունը,- ասաց վարդապետը,- և կատարվեց ողորմության խորհուրդը, նա ինքն ասաց «Ամեն»: Ամեն։ Ամեն»»: Իսկ երեկոյին ներկա հայր Ալեքսանդր Շմեմանի ծխականներից մեկը հիշել է, որ երբ նախադասիչը մահացավ, նրա կինը բացեց դռները և բոլորին հրավիրեց ներս մտնել «Հիմա նայեք մեր Զատիկին» բառերով։

Հանդիպմանը ընթերցված Վաշինգտոնի արքեպիսկոպոս Տիխոնի՝ Համայն Ամերիկայի և Կանադայի միտրոպոլիտ, ուղերձում ասվում է, որ ուղղափառ եկեղեցին 2013թ. Հյուսիսային Ամերիկագոյություն ունի հիմնականում Հաղորդության վերածննդի և ավտոկեֆալիայի ձեռքբերման շնորհիվ, որոնք ոգեշնչվել են հայր Ալեքսանդր Շմեմանի կողմից:

Երեկոյի հյուրը՝ PSTGU-ի պրոֆեսոր Անդրեյ Բորիսովիչ Եֆիմովը, կարծում է, որ դրանով Շմեմանը շարունակեց մետրոպոլիտ Տիխոնի (Բելավին) գիծն Ամերիկայում։

«Երբ Սուրբ Տիխոնը եկավ, Ամերիկայում 29 ծխական համայնք կար: 17-18 տարիներին կար 300-ից ավելի ծխական համայնք։ Մոտավորապես նույնն արեց հայր Ալեքսանդր Շմեմանը։ Այն, ինչ կանխատեսում էին Սուրբ Տիխոնը (Ռուս եկեղեցու էքզարխիան և ազգային եպիսկոպոսները, որոնք գլխավորում են ազգային թեմերը), շատ տարիներ անց իրականացավ հայր Ալեքսանդրի կողմից։ Գլխավորը դերասանԱմերիկյան ուղղափառ եկեղեցու ստեղծման մեջ, ինձ թվում է, քահանա Ալեքսանդր Շմեմանը Տեր Ջոն Մեյենդորֆի հետ միասին»:

«Սա գիրք է, որը նա չի գրել»

Ելենա Դորմանը հայր Ալեքսանդր Շմեմանի ստեղծագործությունների թարգմանիչն ու խմբագիրն է։

Աննա Սոկինա - Դորման, Ելենա Դորման

«Սա գիրք է, որը նա չի գրել, բայց կցանկանար գրել: Այս մասին գրառումներ կան նրա օրագրերում։ Ավելին, մահը նրա դասախոսությունների և սեմինարների թեման էր»: Աստվածաբանի արխիվում նույնիսկ նման բան են գտել վերնագիր«Մահվան պատարագ» խորագրով և «Մահն այլևս չկա» վերնագրով։ Բայց տեքստն ինքը չկար։ Բոլորովին վերջերս նրանք գտան մահվան մասին ամառային սեմինարի ձայնագրությունը, որը հայր Ալեքսանդրն անցկացրել էր իր մահից քիչ առաջ: Այս չորս դասախոսությունները կազմում են գիրքը:

«Ինձ թվում է, որ գիրքը տպագրվել է շատ ճիշտ ժամանակին,- ընդգծել է Ելենա Դորմանը։ «Մեր հասարակության մեջ վերջապես սկսեց քննարկվել մահվան հարցը՝ թե՛ բժշկական, թե՛ էթիկական կարգով: Ինչպես միշտ, հայր Ալեքսանդրը մեզ ժամանակին օգնության հասավ»:

Ելենային աջակցում էր նրա դուստրը՝ պալիատիվ բժիշկ Աննա Սոնկինա-Դորմանը.

«Հայր Ալեքսանդրը շատ լավ է նկարագրում, թե ինչ է կատարվում այսօր աշխարհում։ Մահվան այդ ժխտումը, որը շատ վտանգավոր իրավիճակ է ստեղծում մարդկանց համար։ Քանի որ մահը կարծես թե գոյություն չունի, մահվան շեմին կանգնած մարդիկ հայտնվում են լքված վիճակում: Նրանք անվերջ ինտուբացվում են, վերակենդանացվում։ Նրանք մահանում են հիվանդանոցներում սարսափի և միայնության մեջ՝ այս պահին Աստծուն ուրանալու վտանգով»։

Աննան հաստատեց, որ այժմ մահվան թեման սկսում է բացահայտ քննարկվել, և դրանում ռուսական հասարակությունը կողմնորոշված ​​է առաջին հերթին դեպի արևմտյան աշխարհ։ Բայց Արևմուտքը, նրա կարծիքով, գնում է դեպի էվթանազիա, այսինքն՝ դեպի «ընտելացված, գեղեցիկ մահ» հասկացությունը։ Աննան ասաց, որ գրքի հետ միաժամանակ լույս է տեսել Otechestvennye zapiski ամսագրի համարը, որն ամբողջությամբ նվիրված է մահվան նկատմամբ վերաբերմունքին՝ դրա հոգեբանական, փիլիսոփայական, բժշկական, ազգագրական ըմբռնմանը։ Ամսագիրը հրատարակեց դասախոսություններից մեկը, որը կազմեց հայր Ալեքսանդրի գիրքը։

«Երբ փորձում ենք միջինը գտնել, հասկանում ենք, որ քրիստոնեականից բացի այլ տարբերակ չկա»,- մտածում է Աննան։ -Մենք հասկանում ենք, որ մահը սարսափելի է ու զզվելի, և այն երբեք չի կարող հաճելի լինել, քանի որ Աստված չի ստեղծել մահը։ Բայց միևնույն ժամանակ մահը բացարձակապես հաղթում է Քրիստոսի Հարությամբ»:

Շատ ժամանակին գիրք

Երեկոյի հաղորդավար, Մոսկվայի պատրիարքության ամսագրի գործադիր խմբագիր Սերգեյ Չապնինը թարգմանչի հետ համաձայնեց.

«Պատահական չէ, որ տեքստը մոռացության է մատնված արդեն 30 տարի։ Այս գիրքը մարգարեական ուղերձ է կրում բոլորիս՝ 21-րդ դարի եկեղեցուն: Գիրքը պարունակում է բազմաթիվ զուգահեռներ ժամանակակից մշակույթի հետ։ Սա մարտահրավեր է մեզանից յուրաքանչյուրին, մեր հավատքը՝ ինչպես և ինչին ենք մենք հավատում: Այս գիրքը ստիպում է մեզ հիշել, թե ինչ է մահը ավետարանի լույսի ներքո»:

Աստվածաբան և հրապարակախոս Անդրեյ Դեսնիցկին շարունակեց այս միտքը.

«Սա ոչ թե պատասխանների, այլ հարցերի գիրք է»։ Հիմա մի կողմից փորձում են քողարկել մահվան սարսափը, մյուս կողմից՝ զարդարել այն։ Դա տեղի է ունենում նաև եկեղեցական հուղարկավորության ժամանակ. «Կարծես եկեղեցական թաղման արարողություն կա, բայց մահվան հետ հանդիպում չկա։ Այլ կերպ կարող էր լինել։ Հիշում եմ մի երիտասարդ կնոջ թաղման արարողությունը, և նրա ամուսինն ասաց. «Թաղման արարողության ժամանակ ես հաշտվեցի Աստծո հետ»:

«Այժմ մենք այնքան շատ պատասխաններ ունենք տարբեր հարցերի՝ ինչպես խոստովանել, ինչպես ծոմ պահել, հանուն Ուղղափառ աղջիկներ, ուղղափառ տղաների, ուղղափառ պառավների համար։ Այդ ամենը այնքան մակերեսային է և անլուրջ: Բայց հայր Ալեքսանդրի գիրքը փորձ է ուսումնասիրել այդ «սնդուկը», որը մենք անվանում ենք Ավանդույթ։ Այս գանձատուփից միայն երբեմն օգտակար բան են ստանում։ Եվ նույնիսկ ավելի հաճախ նրանք պարծենում են այս սնդուկով. մենք ունենք նույն Ավանդույթը: Եվ հայր Ալեքսանդրը հրավիրում է ձեզ ուշադիր նայելու, թե ինչ կա այնտեղ։ Ոչ մի բանից չկառչել, ոչ մի բանից չհրաժարվել։ Սա, ինձ թվում է, իմաստ ունի Եկեղեցու համար, որն ասում է, որ նա ապրում է այս Ավանդույթով: Ոչ թե Ավանդույթի որոշ հետևանքներով, 19-րդ դարավերջի սառեցված ձևերով, այլ ամբողջ Ավանդույթով։ Շմեմանը Ավանդույթի հետ նայեց կրծքավանդակը, որևէ կոնկրետ առաջարկություն չտվեց, բայց բոլորին հրավիրեց մտածել այդ մասին»:

Աստվածաշնչագետ Միխայիլ Սելեզնևն ասում է, որ հայր Ալեքսանդր Շմեմանի ստեղծագործությունները կարծես «մեր դարաշրջանից են»։

«Նկատի ունեմ, առաջին հերթին, հաղթականության մերժումը, որը բնորոշ էր ռուսական կրոնական վերածննդին»։ Հայր Ալեքսանդրը բոլորովին չէր կարծում, ինչպես այն ժամանակ շատերը, որ ժամանակակից աշխարհի բոլոր խնդիրները կարելի է լուծել՝ ընդունելով ուղղափառություն։ Ավելին, նա հավատում էր, որ երկրային Եկեղեցին ինքը երբեմն չի ապրում ավետարանի իդեալին համապատասխան: «Դա ներքին ողբերգություն էր նրա համար»,- նշել է Միխայիլ Սելեզնևը։ Այնուամենայնիվ, հայր Ալեքսանդրի օրագրային գրառումների լեյտմոտիվը ուրախությունն է։ Ընդ որում, ուրախությունը ոչ թե հանգամանքների բարենպաստ զուգադիպության հետևանք է, այլ որպես ընտրություն՝ ջանքերով խնդիրներից երես հանելու կարողություն։ Նա համաձայնեց նաև Դեսնիցկու հետ. «Եթե այս աշխարհում կարելի է ինչ-որ բանի մասին լրջորեն խոսել, ապա միայն հարցական ինտոնացիայով»։

Քահանա Սերգեյ Կրուգլովը նաև նշում է. Շմեմանի գլխավոր մտքերից մեկն այն է, որ ուղղափառությունը ուրախության կրոն է։

«Դա ստիպում է մտածել շատ կարևոր բաների մասին: Ո՞րն է մեր հավատքի առանցքը: Ինչո՞ւ է մեր հավատքը Զատիկ: Այս ամբողջ գիրքը մոտիվացիա է. մտածիր, արա: Մահն այժմ գռեհիկ է։ Մահվան, հետևաբար կյանքի նկատմամբ վերաբերմունքը դարձել է տափակ։ Այն, ինչ դու զգում ես մահվան մասին, նույնն է, թե ինչպես ես վերաբերվում կյանքին: Եվ դրա պատճառով կյանքից վերանում է Զատկի ուրախությունը։ Եվ մենք՝ քրիստոնյաներս, մեղավոր ենք դրանում։ Որովհետև մենք երկրի աղն ենք…»:

Բանաստեղծ Օլգա Սեդակովան բարձր է գնահատում Մահվան պատարագը։

հիշեցրել է, որ բացի մահվան նկատմամբ արևմտյան աշխարհիկ վերաբերմունքից, որի հետ վիճում է հայր Ալեքսանդրն իր դասախոսություններում, ավանդական մշակույթներում կա նաև վերաբերմունք մահվան նկատմամբ: Այնտեղ մահը ոչ միայն բացասաբար է վերաբերվում, այլ նաև որպես ազատագրում, անցում դեպի այլ աշխարհ և այլն։ Եվ այս առումով քրիստոնեական մահը «անմահության այդ ակնկալիքի բողբոջումն է, որը կար նախաքրիստոնեական մշակույթում»:

«Այս գրքում ինձ համար ամենակարևորը հիշեցումն է, որ հասարակությունը բաղկացած է ողջերից և մահացածներից, որ պատարագի ժամանակ մենք բոլորս միասին աղոթում ենք», - եզրափակեց Օլգա Ալեքսանդրովնան:

Աստվածաբան, հայր Ալեքսանդրի գրքերի մեկնաբան Ալեքսանդր Կիրլեժևը 30 տարի ուսումնասիրում է նրա ստեղծագործությունը։

«Շմեմանը տեսնում է բացերը աստվածաբանության, պաշտամունքի և բարեպաշտության միջև: Իսկ Շմեմանի պատարագի աստվածաբանությունը առաջանում է դրանք հասկանալու և այդ կապերը վերականգնելու փորձերից»,- բացատրեց նա: Գիտնականի համար «Մահվան պատարագ» գիրքը քայլ է դեպի հեղինակի արխիվի հրատարակման սկիզբը. «Առաջին անգամ հանդիպեցի մի տեքստի, որը տպագրության չէր պատրաստել անձամբ Շմեմանը։ Սա, իհարկե, պետք է արվի։ Այս ամենը անհրաժեշտ է։ Հուսով եմ, որ կհայտնվեն շատ երիտասարդներ, ովքեր կշարունակեն այս տրամաբանությունը և կընդլայնեն պատարագի աստվածաբանությունը Շմեման ազգանվան սահմաններից դուրս»:

Պատասխանելով «Պրավմիրի» թղթակցի հարցին, թե ինչու պատարագի աստվածաբանությունը երբեք ամբողջական չդարձավ գիտական ​​ուղղությունԿիրլեժևը նշեց, որ, իր կարծիքով, օտարերկրյա աստվածաբանները չունեին բավարար ռեսուրսներ և «համատեքստ» (չնայած Շմեմանի ուսանողներն ակտիվորեն կիրառում են նրա գաղափարները գործնականում), իսկ Ռուսաստանում անազատության մթնոլորտն ինքնին տրամադրված չէր հետազոտելու Շմեմանյան երակով։ Միգուցե շուտով իրավիճակը փոխվի։

50.00₽

Պրոտոպրեսվիտեր Ալեքսանդր Շմեմանի «Ազատությունը և ավանդույթը եկեղեցում» զեկույցի աուդիո ձայնագրությունը, ինչպես նաև 20-րդ դարի հայտնի ռուս ուղղափառ աստվածաբանի կյանքի վերջին շրջանի գործերի մասին մտորումները. «... նա գտնում է. պատարագի նշանակությունը մշակութային բազմաթիվ երևույթներում. Եվ նույնիսկ նրանց մեջ, ովքեր կարծես թե հեռու են Եկեղեցուց»:

Ավելացնել զամբյուղի մեջ

Ցիկլ, շարք:

Անհատականություններ.

Նկարագրություն

2013 թվականին Ելենա Դորմանի թարգմանությամբ լույս է տեսել պրոտոպրեսբիտեր Ալեքսանդր Շմեմանի «Մահվան պատարագը և ժամանակակից մշակույթը» գիրքը։ Իսկ «Գրադ Պետրով» ռադիոյի եթերում հնչել է հայր Ալեքսանդր Շմեմանի նախկինում անհայտ ռեպորտաժը՝ «Ազատությունն ու ավանդույթը եկեղեցում»։

Գիրքը բաղկացած է չորս դասախոսություններից, որոնք տրված են անգլերենով, ուստի պահանջվում էր խոհուն թարգմանություն: Ինչպես նաեւ Անգլերեն տեքստերբեք չի գրվել հայր Ալեքսանդր Շմեմանի կողմից, այդպես է տեքստի սղագրություննրա բանավոր ելույթները։

Ի տարբերություն «Մահվան պատարագ» գրքի, մենք կարող ենք լսել «Ազատությունը և ավանդույթը եկեղեցում» զեկույցը, որը հայր Ալեքսանդրը ներկայացրել է 1976 թվականին Փարիզում RSHD-ի համագումարում ռուսերեն լեզվով։

Զեկույցի աուդիոձայնագրությունը «Գրադ Պետրով» ռադիոկայանին է տրամադրել «Ուղղափառության ձայն» ռադիոկայանի նախագահ (Փարիզ), վարդապետ Վլադիմիր Յագելոն։

"Եւ, վերջապես Ավելինբոլոր երանգների մի տեսակ հոգևոր աղավաղում, քրիստոնեության գրեթե սխալ փորձը: Ես հիմա չեմ կարող խոսել այս մասին, բայց կարող եմ ասել և կարող եմ ապացուցել, որ եթե եկեղեցական գիտակցությունը ինչ-որ տեղ այլասերված է, ապա այլասերված է ոչ այն պատճառով, որ ինչ-որ մեկը գիրք է գրել Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայում։ Հավատացե՛ք, այս գիրքը ոչ ոք չի կարդացել։ Միգուցե կաթոլիկները կարդում են, քանի որ ամեն ինչ կարդում են: Եվ նա ոչ մի ազդեցություն չի ունեցել ռուսական գիտակցության վրա։ Բայց արդեն այն մասին, թե ինչ է ներառված ծառայության մեջ տասը տարի հետո, ասում են՝ սա Ավանդույթ է։ Ինչպես հանգուցյալ Բորիս Իվանովիչը ասաց Սովային, կարդալով պատարագը Աստվածաբանական ինստիտուտում. «Այո, այո, հայրեր, գնացեք ծխական համայնքներ, կտեսնեք: Քեզ կասեն՝ վայ, սա առաքելական ավանդույթն է, սրան ձեռք մի տուր։ Բայց վստահ եղեք, որ այս «առաքելական ավանդույթը» հայտնվել է անցյալ դարի վաթսունական թվականներին»։ Հետո էլ կասեն, որ սա մոդեռնիզմ է։ Իսկ մոդեռնիզմն այն է, որ գահն ինքը պարզապես հաստատված է այս պահին։ Երբ զգում ես, որ այստեղ ինչ-որ մութ շղարշ է ընկնում, որի դեմ ոչինչ չես կարող անել, ոչինչ»։

Այս ներկայացումները վերաբերում են 20-րդ դարի հայտնի ռուս ուղղափառ աստվածաբանի կյանքի վերջին շրջանին։ Դրանք թույլ են տալիս անդրադառնալ պրոտոպրեսվիտեր Ալեքսանդր Շմեմանի աստվածաբանական մտքին և նոր հորիզոններ բացել ժամանակակից աստվածաբանության ըմբռնման և հետագա զարգացման համար:

«Գրքի ակնարկ» հաղորդաշարում Մարինա Լոբանովան և Աստվածաբանության և փիլիսոփայության ինստիտուտի դասախոս Կոնստանտին Մախլակը խոսում են պրոտոպրոսվիտեր Ալեքսանդր Շմեմանի «Մահվան պատարագը և ժամանակակից մշակույթը» գրքի և «Ազատությունն ու ավանդույթը եկեղեցում» զեկույցի մասին։

Կոնստանտին Մախլակ.

«Շմեմանը, իր կարիերայի ավարտին, երբ նա տեղափոխվեց պատարագի աստվածաբանության թեմայից դեպի մաքուր ձևպաշտամունքի թեմայի, պատարագային ավանդույթի ավելի լայն ըմբռնմանը նա անցավ այն ընկալելու մշակույթի պրիզմայով, այստեղ և այժմ մարդկային գոյության պրիզմայով։ Սա կարևոր շրջադարձ է, որը հազվադեպ է հանդիպում մասնագիտացված աշխատություններում, որոնք նվիրված են միայն պատարագի աստվածաբանությանը, օրինակ՝ պատմական պատարագին: Եվ ահա նա գալիս է մի քանի շատ հետաքրքիր ընդհանրացումների։ Այդ միտքը հաճախ է լինում նրա մեջ, մտնում է իր հայտարարությունների համատեքստում. նա պատարագի իմաստ է գտնում մշակութային շատ երեւույթների մեջ։ Եվ նույնիսկ նրանց մեջ, ովքեր կարծես թե հեռու են Եկեղեցուց»:

Պրոտոպրեսբիտեր Ալեքսանդր Շմեմանի աշխատությունները մշտապես վերահրատարակվում են, նույնիսկ նրանք, որոնք արդեն լայնորեն հայտնի են։ Այնուամենայնիվ, նրա ժառանգությունը հասկանալը միշտ տեղին է:

Իհարկե, կարևոր է քննարկել հայր Ալեքսանդր Շմեմանի նախկինում անհայտ ելույթները։ Բայց նրանց լույսի ներքո, նույնիսկ ավելի վաղ ստեղծագործությունները կարող են նոր իմաստ ստանալ:

Ձեր ուշադրությանն ենք ներկայացնում նաև Հայր Ալեքսանդրի «Աստվածաբանություն և աստվածային ծառայություններ» հոդվածների ժողովածուի մասին խորհրդածությունը։

Ցիկլի մեջ կա 3 ծրագիր. Ընդհանուր տևողությունը 1 ժ 48 րոպե.

Zip արխիվի չափը 244 ՄԲ է:

Պրոտոպրեսվիտեր Ալեքսանդր Շմեման «Ազատությունը և ավանդույթը եկեղեցում».

Գրքի ակնարկ. Մահվան պատարագը և ժամանակակից մշակույթը.

Ձեզ նույնպես կարող է հետաքրքրել...

• 
  40.00₽ Ավելացնել զամբյուղի մեջ
• 
  100.00₽ Ավելացնել զամբյուղի մեջ
• 
  30.00₽ Ավելացնել զամբյուղի մեջ
• 100.00₽ Ավելացնել զամբյուղի մեջ
• 
  30.00₽ Ավելացնել զամբյուղի մեջ
• 
  40.00₽ Ավելացնել զամբյուղի մեջ
• 
  50.00₽ Ավելացնել զամբյուղի մեջ
• 
  200.00₽

Մի քանի ներածական նշում

Կիրակնօրյա տրոպարիոնում, ձայն 4, մենք լսում ենք. կեղծված մահ... Բայց բառացիորեն ընդունված այս խոսքերը կհանգեցնեն մեր սեմինարի անհապաղ փակմանը: Ուստի ես կառաջարկեմ գոնե առայժմ չհասկանալ դրանք բառացիորեն, իսկ հետո, իհարկե, հարց է առաջանում՝ ինչպե՞ս ենք մենք հասկանում այս խոսքերը։ Այսպիսով, մեր սեմինարի խնդիրն է գործնական... Կփորձենք, և հենց գործնական հարթության վրա՝ հովվական, պատարագային, երաժշտական, դիտարկել այդ էական ոլորտին առնչվող խնդիրները. եկեղեցական կյանքըև ծառայություն, որը կարելի է անվանել «մահվան պատարագ»: (Նկատի ունեցեք, որ ես այստեղ օգտագործում եմ «պատարագ» բառը ոչ թե իր նեղ, բացառապես պատարագային իմաստով, այլ այն իմաստով, որն ուներ վաղ Եկեղեցում, որտեղ այն նշանակում էր էական ծառայություն և գործառույթ, ներառյալ մահվան եկեղեցական տեսլականը, և դրա պատասխանը։) Բայց սա ասելով՝ մենք արդեն որոշակի որակներ ենք հաղորդում «գործնական» բառին։ Որովհետև Եկեղեցում ոչինչ, մանավանդ այդքան խորը և կարևոր ոլորտում, չի կարող պարզապես դասվել գործնականի կատեգորիայի, եթե «գործնականը» ինքնին հակադրվում է տեսականին, տեսլականին, հավատքին, ավանդույթին կամ նույնիսկ ընդմիջմանը դրանցից: .

Եկեղեցու ողջ գործնական գործունեությունը միշտ, առաջին հերթին, տեսության պրակտիկայի վերածումն է, հավատքի դրսեւորումը: Օրինակ, երբ 17-րդ դարում ֆրանսիացի արքայադուստրն իր կտակում խնդրեց, որ Փարիզ քաղաքում հազար պատարագ մատուցվի իր թաղման օրը, նրա խնդրանքը արտացոլում էր բարեպաշտության որոշակի տեսակ, որը արմատավորված էր «տեսության» որոշակի ըմբռնման մեջ: , հենց մահվան ըմբռնումը։ Երբ Եկեղեցին (և այս անգամ մեր Ուղղափառ Եկեղեցում) աստիճանաբար մշակեց կանոնների աներևակայելի բարդ համակարգ, որը որոշում է, թե երբ է հնարավոր և երբ չաղոթել մահացածների համար, և այդ կանոնները սկսեցին անընդհատ խախտվել հենց հոգևորականների կողմից ( այսպես ասած, հանրության խնդրանքով, հետևաբար, որ մարդիկ այդքան ցանկացել են դա), մենք դրանում տեսնում ենք հստակ ապացույց, որ փոփոխություններ են տեղի ունեցել հանգուցյալների համար աղոթքի ընկալման մեջ, և անհրաժեշտ է ոչ միայն ապահովել. կանոնների իրականացումը, բայց առաջին հերթին բացահայտել դրանց նշանակությունը։ Վերջապես, մենք կարող ենք հայացք նետել գերեզմանոցների երկար պատմությանը. սկզբում դրանք գտնվել են լրացուցիչ մուրոսներ, քաղաքներից ու գյուղերից դուրս և ձևավորվել նեկրոպոլիս, «Մահացածների քաղաք»՝ առանձնացված «կենդանիների քաղաքից»; այնուհետև գերեզմանատունը տեղափոխվում է «կենդանիների քաղաքի» հենց կենտրոն և դառնում ոչ միայն հանգստի վայր, այլև մահվան հետ կապ չունեցող իրադարձությունների կենտրոն։ (Կզարմանաք, որ միջնադարում նույնիսկ ժամանցային միջոցառումներ էին տեղի ունենում գերեզմանատներում, և դա ոչ մեկին չշոկեց։) Իսկ հետո մենք դիտարկում ենք [ինչպես է տեղի ունենում հերթական կերպարանափոխությունը], ինչի արդյունքում գերեզմանոցները վերածվում են հիգիենիկ և հիգիենիկ հիասքանչ վայրերի։ մեր ժամանակի հանգուցյալ «Անտառային միայնակները»՝ մեր մշակույթի իրական հպարտության մեջ, և այստեղ մենք պետք է հասկանանք, որ հենց էթոսմեր հասարակությունը ենթարկվել է ահռելի փոփոխությունների, և այս անգամ փոխվել է հայացքը ոչ միայն մահվան, այլ նաև կյանքի նկատմամբ։

Ես բերում եմ այս օրինակները՝ վերցված, այսպես ասած, պատահականորեն՝ լուսաբանելով սեմինարում քննարկված խնդրի տարբեր կողմերը, որպեսզի փորձեմ ձևակերպել խնդիրը: Այս օրինակները ցույց են տալիս, որ մենք քիչ բանի կհասնենք, եթե մեր «գործնական» հետազոտության մեջ անտեսենք կամ մոռանանք աստվածաբանական, պատմական և մշակութային հիմքերը, որոնք սահմանում են ներկայիս իրավիճակը և բացահայտում այն ​​մեզ համար հենց որպես «խնդիր», գուցե նույնիսկ որպես հիմնական. մեր առջև ծառացած ուղղափառ քրիստոնյաները, որոնք ապրում են Արևմուտքում, Ամերիկայում, քսաներորդ դարի վերջին քառորդում և հուսահատորեն փորձում են լինել «ուղղափառ» աշխարհում և մշակույթում, ոչ միայն մեզ խորթ, այլև վերջին իմաստըբացահայտ թշնամական Ուղղափառ հավատքև տեսլականը։

Ժամանակակից մշակույթի մարտահրավերները

Աշխարհիկություն

Այսպիսով, ես այս չորս դասախոսություններում իմ խնդիրն եմ տեսնում հակիրճ (և ինչ-որ իմաստով որպես աշխատանքային վարկած) սահմանել արժեքների սանդղակը, այն ելակետերը, առանց որոնց մենք ռիսկի ենք դիմում քննարկել «կեղծ խնդիրների կեղծ լուծումները»: Եվ մեր առաջին ելակետը, իհարկե, ժամանակակից մշակույթն է։ Ուզենք, թե չուզենք, անհնար է արհեստականորեն տարանջատել մահը մշակույթից, քանի որ մշակույթն առաջին հերթին տեսլական է և հասկացողություն։ կյանքը, «Աշխարհայացք», հետեւաբար, ըստ անհրաժեշտության՝ մահվան ըմբռնումը։ Կարելի է ասել, որ մահվան հետ կապված է, որ բացահայտվում և որոշվում է կյանքի ըմբռնումը որոշակի մշակույթի մեջ՝ կյանքի իմաստի և նպատակի ըմբռնումը:

Ինձ համար կասկած չկա, որ ուղղափառ քրիստոնյաների մեծամասնությունը, հատկապես նրանք, ովքեր ապրում են Արևմուտքում, երբեմն գիտակցաբար, երբեմն՝ ոչ, ընդունել են այս մշակույթը, ներառյալ նրա վերաբերմունքը մահվան նկատմամբ։ Մյուսներին այս վերաբերմունքը պարզապես պարտադրվել է որպես միակ հնարավորը, և նրանք չեն գիտակցում, թե որքանով է այս վերաբերմունքը արմատապես տարբերվում եկեղեցու վերաբերմունքից, որը հապճեպ դրսևորվում է մեկ ժամվա ընթացքում (նկատի ունեմ այն ​​ժամը, որ մենք անցկացնում ենք գերեզմանի մոտ. , որը բերվում է եկեղեցի դիահերձարանից գերեզմանատուն ճանապարհին)։ Բայց նույնիսկ այս ժամը՝ ներկայիս կարճատև հուղարկավորության արարողությունը, արդեն հարմարեցվել է ներկայիս իրավիճակին, որպեսզի չհակասի ժամանակակից մշակույթին, այլ ավելի շուտ դրա համար մի տեսակ ալիբի ստեղծի, այս մշակույթին իր հարգանքի ապացույցը տրամադրի։ «հայրերի հավատքի» համար (որը, ինչպես բոլոր հայտնիները, հիմնականում արտահայտված է ավանդույթներով, ծեսերով և արարողություններով):

Այսպիսով, եթե մեր խնդիրն է (և Եկեղեցու խնդիրը միշտ և ամենուր) հասկանալ, օբյեկտիվորեն գնահատել և վերափոխել մշակույթը, ցանկացած մշակույթ, ցանկացած վայրում, վերափոխել այն սեփական հավատքի լույսի ներքո, որը մարմնավորված և պահպանված է իր ժառանգության մեջ: և ավանդույթները, այնուհետև մենք նախ պետք է փորձենք հասկանալ մեր ժամանակակից մշակույթի վերջնական նշանակությունը, ինչը նշանակում է` հասկանալ այն նշանակությունը, որը այս մշակույթը տալիս է մահվանը: Եվ ահա, սիրելի եղբայրներև քույրեր, հիմնական և պարադոքսալ թվացող փաստն այն է, որ մեր մշակույթը մահ չի տեսնում ընդհանրապես իմաստ չունի... Կամ այլ կերպ ասած՝ ժամանակակից մշակույթում մահվան իմաստն այն է, որ դա այդպես չէ իմաստ արտահայտել... Ես ստիպված կլինեմ բացատրել սա, քանի որ իրականում սա ամենևին էլ պարադոքս չէ, այլ աշխարհիկության բնական (և ես կասեի, նույնիսկ անխուսափելի) հետևանք, որը, ինչպես բոլորը լավ գիտեն, և որի հետ բոլորը համաձայն են, գլխավորն է։ , հիրավի համատարած հատկանիշմեր մշակույթը.

Այսպիսով, ի՞նչ է աշխարհիկությունը՝ դիտարկված մեր տվյալ համատեքստում։ Ինչ էլ ասվի կամ չասվի դրա մասին (իսկ մենք, ակնհայտորեն, պարզապես ժամանակ չունենք քննարկելու դրա բոլոր կողմերը), աշխարհիկությունը, առաջին հերթին, գաղափար է, կյանքի փորձ, որը տեսնում է իր իմաստը և դրա իմաստը. արժեքը հենց կյանքի մեջ՝ չվերաբերելով այն որևէ բանի, որը կարելի է անվանել «այլաշխարհիկ»։ Ինչպես ես ցույց եմ տվել իմ որոշ հոդվածներում (և ոչ միայն ես, իհարկե, այլ գործնականում բոլոր նրանց, ովքեր ուսումնասիրել են աշխարհիկությունը), աշխարհիկությունը չի կարող պարզապես նույնացվել աթեիզմի կամ կրոնի ժխտման հետ: Այսպիսով, մենք բոլորս գիտենք (կամ արդեն պետք է իմանանք), որ ամերիկյան աշխարհիկությունը (սրանով տարբերվում է, ասենք, մարքսիստականից) իրականում շատ, գրեթե պաթոլոգիական է, կրոնական... Այնուամենայնիվ, բավական է նայել քարոզների վերնագրերը (գիտեք, շաբաթօրյա թերթերում, որոնք գովազդում են իրադարձությունները երկրորդ բապտիստական ​​եկեղեցում կամ երեսունմեկերորդ պրեսբիտերական եկեղեցում) կամ կարդալ ցանկացած ծխի իրադարձությունների ցանկը (ամբողջովին անկախ նրանից. իր դավանանքը) հասկանալու համար, որ կրոնը աշխարհիկ մշակույթում (ինչպես, օրինակ, ամերիկյան), այն իրականում հետապնդում է նույն նպատակները, ինչ ինքը՝ աշխարհիկությունը, այն է՝ երջանկություն, սեփական կարողությունների և կարողությունների իրացում, սոցիալական և անձնական հաջողություններ: Նման նպատակները կարող են լինել և՛ վեհ, և՛ վեհ՝ փրկել աշխարհը սովից, պայքարել ռասիզմի դեմ, և ավելի սահմանափակ՝ պահպանել էթնիկ ինքնությունը, պահպանել հասարակական անվտանգության որոշակի համակարգը: Ինձ այստեղ հետաքրքրում է այն, որ աշխարհիկության մեջ մահվան տեղ չկա իր ամբողջության կամ կրոնական արտահայտության մեջ: որպես նշանակալի իրադարձությունորպես «վերջնաժամկետ» կայրոսմարդկային ճակատագիրը. Չվախենալով ցինիկ անվանվելուց և առանց անլուրջ կատակելու փորձի, կարելի է ասել, որ մեր մշակույթում մահվան միակ արժեքը մահացածի կյանքի ապահովագրության կանխիկ արժեքն է. դրանում գոնե ինչ-որ շոշափելի, իրական բան կա:

«Լռության դավադրություն» (մահվան հերքում)

Մահը փաստ է, անխուսափելի և ընդհանրապես տհաճ (կարծում եմ՝ կարիք չկա բացատրելու վերջինիս)։ Որպես այդպիսին (և այստեղ ես փորձում եմ ամփոփել աշխարհիկ փաստարկները) այն պետք է վարվի ամենաարդյունավետ ձևով. բիզնես ոճ, այսինքն, որպեսզի նվազագույնի հասցվի դրա «անհրապույրը» միջոցառման բոլոր մասնակիցների համար՝ սկսած մահացող «հիվանդից» (ինչպես նրան այսօր անվանում են. մարդն է մահվան «հիվանդը»), և այն անհանգստությունը, որ մահը կարող է առաջացնել։ կյանքին և ապրելուն: Հետևաբար, մահվան բուժման համար մեր հասարակությունը ստեղծել է բարդ, բայց լավ կարգավորվող մեխանիզմ, որի անփոփոխ արդյունավետությունն ապահովում են բժշկական և թաղման ոլորտի աշխատողների, հոգևորականների և դավադիրներից վերջինի նույն անփոփոխ [անբասիր] օգնությունը։ հաշվում, բայց ոչ արժեքով` հենց ընտանիքը:

Այս մեխանիզմը ծրագրավորված է հաճախորդներին մի քանի ծառայություններ մատուցելու որոշակի կարգով: Սա մահը դարձնում է հնարավորինս հեշտ, ցավազուրկ և աննկատ: Նման արդյունքի հասնելու համար նրանք նախ ստում են հիվանդին իր իսկական վիճակի մասին, իսկ երբ դա անհնարին է դառնում, այն ժամանակ նա ընկղմվում է թմրամոլ քնի մեջ։ Հետո այս մեխանիզմը հեշտացնում է դժվար ժամանակմահից հետո։ Սա թաղման տների սեփականատերերի, մահվան փորձագետների պատասխանատվությունն է, և նրանց դերերը չափազանց բազմազան են: Շատ քաղաքավարի և աննկատ նրանքանել այն ամենը, ինչ ընտանիքն արել է անցյալում: Նրանքպատրաստել մարմինը թաղման, նրանքհագեք սև սգո կոստյումներ, ինչը թույլ է տալիս մեզ պահել մեր ... վարդագույն շալվարը: Նրանքնրբանկատորեն, բայց հաստատակամորեն առաջնորդեք ընտանիքը կարևոր կետերհուղարկավորություն, նրանքլցնել գերեզմանը. Նրանքապահովել, որ իրենց հմուտ, հմուտ և արժանապատիվ գործողությունները թալանեն մահը խայթում է, հուղարկավորությունը վերածելով իրադարձության, թեկուզ (պարտադիր խոստովանեմ) տխուր, բայց ոչ մի կերպ չխաթարող կյանքի ընթացքը։

Երկու կարևորագույն «մահվան մասնագետների»՝ բժշկի և թաղման տնօրենի համեմատ, «թաղման մեխանիզմի» երրորդ բաղադրիչը՝ քահանան (և ընդհանրապես Եկեղեցին) կարծես երկրորդական և իրականում ենթակա դիրքում է։ Իրադարձությունների զարգացումը, որը հանգեցրեց նրան, որ ֆրանսիացի գիտնական Ֆիլիպ Արիսը (ես համարում եմ նրան լավագույն մասնագետմահվան պատմության ոլորտում), որը կոչվում է «մահվան բժշկացում», որը նշանակում է մահը տեղափոխել հիվանդանոց և դրան վերաբերվել որպես ամոթալի, գրեթե անպարկեշտ հիվանդություն, որն ավելի լավ է գաղտնի պահել, այս «բժշկականացումը» սկզբում արմատապես նվազեցրեց մարդու դերը։ քահանան ողջ ընթացքում մեռնող,այսինքն մահին նախորդող բանում։ Բժշկական տեսանկյունից (և ավելի հաճախ, քան մենք կարող ենք պատկերացնել, և ընտանեկան տեսանկյունից) քահանայի ներկայությունը. ողջունելի չէեթե նա կարող է անհանգստացնել հիվանդին՝ տեղեկացնելով նրա մոտալուտ մահվան լուրը։ Բայց եթե նա համաձայնի (ինչն այսօր ավելի ու ավելի հաճախ է տեղի ունենում) «մասնակցել խաղին», «դառնալ թիմի մի մասը», որը պարզապես ձգտում է «ոչնչացնել մահը» որպես նշանակալի իրադարձություն՝ թաքցնելով այն մահացողից։ ինքն իրեն, ապա նրան գրկաբաց ընդունում են։

Երկրորդ փուլը (մարմնի բուժումը, կամ, ինչպես եկեղեցին է ասում, «հանգուցյալի մասունքներով») Եկեղեցին ամբողջությամբ զիջեց մշակույթին։ Նա չի մասնակցում դիակի թաղման նախապատրաստմանը, որը գաղտնի տեղափոխվում է թաղման բյուրոյի աշխատասենյակ և բերում եկեղեցի արդեն որպես (ներողություն այս արտահայտությունը) «պատրաստի արտադրանք»՝ անձնավորելով մեր ասեպտիկ, հիգիենիկ, «արժանապատիվ» ձևը։ կյանքը և մահը. Եկեղեցին չի մասնակցում դագաղի գյուտին և ընտրությանը, և, որքան գիտեմ, նա ոչ մի անգամ բողոք չի հայտնել այս սարսափելի, պայծառ ու գրավիչ առարկայի դեմ, որի նպատակը, հավանաբար, մահ պատճառելն է, եթե ոչ: ցանկալի, հետո գոնե հարմարավետ, ամուր, խաղաղ և ընդհանրապես անվնաս: Եվ ահա այս տարօրինակ անճաշակ զարդարված ապրանքի դիմաց (որն ակամա ստիպում է մեզ մտածել մեծ հանրախանութների ցուցափեղկերի և մանեկենների մասին), թաղման արարողություն, ծառայություն, ամեն մի խոսք, ամեն մի գործողություն բացահայտում է զգացմունքները, գաղափարները, աշխարհայացքը, որը. անկասկած, առավել վառ արտահայտում և ներկայացնում է ժամանակակից հուղարկավորությունը:

Բուն այս ծառայության, եկեղեցու հուղարկավորության մասին կխոսեմ ավելի ուշ։ Եվ ես սկսում եմ ոչ թե մեր ուղղափառ «մահվան պատարագից», այլ այն մշակույթից, որի շրջանակներում մենք տոնում ենք այն, քանի որ ուզում եմ ապացուցել ինձ համար էական և որոշիչ դիրքորոշում։ Մեր մշակույթն առաջինն է երկար պատմությունմարդկությունը, որը անտեսում է մահը, որում, այլ կերպ ասած, մահը չի ծառայում որպես կյանքի կամ կյանքի որևէ ասպեկտի հղման կետ, «հղման» կետ։ Ժամանակակից մարդը կարող է հավատալ, ինչպես թվում է, թե բոլոր ժամանակակից մարդիկ հավատում են «հետմահու ինչ-որ տեսակի գոյությանը» (ես դա վերցրել եմ հարցումից. հանրային կարծիք«Ինչ-որ հետմահու գոյություն»), բայց նա չի ապրում սակյանքը, անընդհատ ունենալով սա«Գոյություն» մտքում. Համար սակյանքը, մահը իմաստ չունի. Դա, եթե օգտագործենք տնտեսական տերմինը, բացարձակ ամբողջական ոչնչացում է։ Եվ հետևաբար, «թաղման մեխանիզմի» իմ կոչածի խնդիրն է հենց այս մահը հնարավորինս ցավազուրկ, հանգիստ և անտեսանելի դարձնել մեզ համար, ովքեր շարունակում են ապրել:

«Մարդկայնացնող» մահ (ընտելացված մահ)

Կարող է թվալ, որ վերջերս մեր աշխարհիկ մշակույթում մահվան շուրջ այս «լռության դավադրությունը» սկսել է ճաքել։ Նրանք սկսեցին քննարկել մահը, դատապարտել դրա շուրջ լռության դավադրությունը, որոշ գրքերի հսկայական հաջողությունը (Էլիզաբեթ Կուբլեր-Ռոս «Մահվան և մեռնելու մասին», Վլադիմիր Յանկելևիչ «Մահը», Իվան Իլիչի գիրքը այս «մահվան բժշկականացման մասին» և այլն։ .) ցույց է տալիս մահվան նկատմամբ նոր և նույնիսկ մոդայիկ հետաքրքրություն: Բայց սխալ կլիներ (գոնե ես դրանում վստահ եմ) այս շահի մեջ տեսնել մի նշան, որ մարդիկ սկսել են փնտրել մահվան իմաստը: Ընդհակառակը, ինձ թվում է, որ այդ հետաքրքրությունը հիմնված է առաջին հերթին «մահը մարդկայնացնելու» ցանկության վրա, որը նման է ժամանակակից մարդու մշտական ​​փնտրտուքին՝ իր կյանքը «մարդկայնացնելու» ուղիների։ Իսկ դուք գիտեք, թե ինչ է նա փնտրում և ինչ է գտնում՝ բնական սնունդ, բնական ծննդաբերություն, վազք, տնական հաց՝ այս բոլոր «մինի ավետարանները», որոնք, նրա կարծիքով, կփրկեն իրեն՝ ժամանակակից մարդուն, ճակատագրից։ «համակարգերի» զոհ. («Կաթը գերազանց է»: Բժիշկներ և սեփականատերեր թաղման սրահներթաքցրե՛ք մահը, գաղտնիք ստեղծե՛ք դրանից։ Եվ եթե այդպես է, ապա մենք կբացենք նրան աշխարհի առաջ, կդադարենք ամաչել նրանից, խիզախորեն կնայենք նրա դեմքին, ինչպես մեծերը: ողջամիտ մարդիկ! Եվ եկեք դեն նետենք բոլոր հաղորդությունն ու ողբերգությունը, սրբությունն ու գերբնականությունը, որոնք դեռ կարողացան գոյատևել այս տարածքում: Այս շարժառիթը ես տեսնում եմ մահվան վերադարձի հիմքում որպես թեմա, որպես մեր մշակույթի հետաքրքրության և ուսումնասիրության առարկա:

Եվ, վստահ եմ, պատահական չէ, որ նույնիսկ բեսթսելլերները նման մոդայիկ այժմ «հետմահու գոյության» մասին գրում են բժիշկները։ Աշխարհիկության մեջ ամեն ինչ, նույնիսկ ապստամբությունը, պետք է գիտական ​​լինի: Նույնիսկ փախուստը (փախուստը իրականությունից) գիտական ​​հիմքի և հաստատման կարիք ունի: Ինձ դժվար թե պետք է ապացուցել, որ այսօր ոգեղենությունն ու միստիկան որոշ բարձրագույն ուսումնական հաստատություններում ընդհանուր հիմունքներով ուսումնասիրվող «գիտություններ» են։ Դուք գիտեք, որ երջանկության մեր ձգտումը «գիտական», «գիտական» է և «հետմահու գոյության» ուսումնասիրությունը: Եվ եթե հասարակական կարծիքի հարցումը, որը գիտական ​​գործիք է, մեզ ասում է, որ «հիվանդների» 72%-ը ենթարկվել է. կլինիկական մահև վերադառնալով կյանքին, վստահ են, որ իրենք «ինչ-որ բան» են ապրել, ապա մենք կարող ենք լիովին վստահ լինել, որ այդ «ինչ-որ բանն» իսկապես գոյություն ունի։ Քանի որ, սակայն, այս «ինչ-որ բանը» ոչ մի կապ չունի մեր այստեղի և այժմյան կյանքի, մեր խնդիրների ու մտահոգությունների հետ, այն չի մաքրում մահն իր անհույս անիմաստությունից։

Մահը որպես նևրոզ

Եվ սա ինձ հասցնում է վերջին կետին՝ կապված մահվան և մեր աշխարհիկ մշակույթում նրա տեղի հետ: Իմաստից զրկված, կյանքին իմաստավորող իրադարձության իմաստը կորցնելով՝ մահը մեր մշակույթում վերածվել է նևրոզի՝ բուժում պահանջող հիվանդության։ Չնայած թաղման արդյունաբերության կողմից դրա զարդարմանը, չնայած առաքյալների կողմից ամեն ինչի «բնական» և «բնական» «մարդկայնացմանը», մահը պահպանում է իր ներկայությունը աշխարհում, բայց հենց որպես նևրոզ: Եվ հենց այս ցավալի անհանգստության շնորհիվ է, որ հոգեբանների, հոգեվերլուծաբանների աշխատասենյակները երբեք դատարկ չեն մնում, հենց այս անհանգստությունն է (թեև այն երբեք ուղղակիորեն չի կոչվում) հիմքում ընկած անվերջ թերապևտիկ խոսակցությունները. սոցիալական հարմարվողականություն(հարմարեցում), ինքնություն, ինքնաիրացում և այլն: Քանզի խորքում, անթափանց թվացող և գիտական պաշտպանիչ մեխանիզմներԱշխարհիկությամբ կառուցված մարդ գիտի, որ եթե մահը իմաստ չունի, ուրեմն կյանքն իմաստ չունի, և ոչ միայն ինքը կյանքը, այլ ոչինչ այս կյանքում։ Այստեղից էլ թաքնված հուսահատությունն ու ագրեսիան, ուտոպիանիզմը, անառակությունը և վերջիվերջո հիմարությունը, որոնք մեր թվացյալ երջանիկ և ռացիոնալ աշխարհիկ մշակույթի իրական ֆոնն են, մութ ենթագիտակցությունը:

Եվ այս համատարած նևրոզի ֆոնին մենք՝ ուղղափառ քրիստոնյաներս, պետք է ուշադիր նայենք և վերագտնենք մահվան իրական իմաստը և դեպի նրան տանող ճանապարհը, որը բացահայտված և տրված է մեզ Քրիստոսով: Հրաշալի կլիներ, եթե մենք՝ ուղղափառներս, մեր սեմինարի այս երեք օրերի ընթացքում կարողանայինք պարզապես և հաղթական կերպով ընդդիմանալ այս աշխարհիկ և անիմաստ մահվանը և դրա ճնշմամբ ու ճնշմամբ առաջացած նևրոտիկ շփոթությանը, հստակ ձևակերպված ուղղափառ տեսակետին և փորձին. մահվան, նրա հետ հանդիպման ուղղափառ ուղին և նրա հետ հարաբերությունները: Ավաղ, արդեն ասածիս լույսի ներքո տեսնում ենք, որ ամեն ինչ այնքան էլ պարզ չէ։ Ի վերջո, նույնիսկ այն փաստը, որ մենք հավաքվել ենք այստեղ, որպեսզի քննարկենք, փորձենք հասկանալ և վերագտնել մահվան ուղղափառ ուղին և դրա իմաստը, հաստատում է, որ ինչ-որ բան ինչ-որ տեղ աղավաղված է: Բայց ինչ? Այսպիսով, մենք պետք է սկսենք պարզաբանել, թե ինչն է աղավաղված, ինչ է պատահել մահվան քրիստոնեական գաղափարին և, համապատասխանաբար, քրիստոնեական պրակտիկային, կամ, այլ կերպ ասած, մահվան քրիստոնեական պատարագին:

«Աշխարհիկ մահվան» քրիստոնեական արմատները

«Քրիստոնեական ճշմարտությունները խելագարվում են»

Պատասխանելով այս հարցերին՝ նախ և առաջ պետք է հիշել, որ աշխարհիկությունը, որը մենք այսօր դատապարտում ենք որպես ամեն չարիքի աղբյուր, ի հայտ եկավ և զարգացավ՝ նախ որպես գաղափար, որպես կյանքի փիլիսոփայություն, իսկ հետո՝ որպես ապրելակերպ՝ քրիստոնեական մշակույթ», ինչը նշանակում է, որ այս մշակույթն ինքնին առաջացել է քրիստոնեության ազդեցության տակ։ Այսօր լայնորեն ընդունված է, որ աշխարհիկությունը հետքրիստոնեական հերետիկոսություն է, և որ դրա արմատները պետք է փնտրել միջնադարյան քրիստոնեական քաղաքակրթության քայքայման, քայքայման մեջ: Աշխարհիկության հիմնական գաղափարներից շատերը, մի փիլիսոփայի խոսքերով, «քրիստոնեական ճշմարտությունները խելագարված» են։ Եվ հենց այս հանգամանքն է, որ այդքան դժվարացնում է աշխարհիկության վերաբերյալ քրիստոնեական գնահատական ​​մշակելն ու դրա դեմ պայքարելը։ Չգիտեմ՝ բոլորս էլ հասկանում ենք, որ աշխարհիկության դեմ կրոնական պայքարն այսօր շատ հաճախ է տարվում կեղծ-հոգևոր, փախչող և մանիքեական դիրքերից։ Եվ նման դիրքորոշումները ոչ միայն խորթ են, այլև հակասում են քրիստոնեական հավատքին, նույնիսկ այն դեպքում, երբ նրանք իրենց անցնում են որպես իսկապես քրիստոնյա, իսկապես ուղղափառ:

Ես չեմ կարող (և կարիք չունեմ) վերլուծել աշխարհիկության քրիստոնեական արմատները, ինչը նրան դարձրեց քրիստոնեական հերետիկոսություն: Բայց ես ուզում եմ ուշադրություն հրավիրել մեր քննարկման համար մի շատ կարևոր փաստի վրա. անհնար է պայքարել աշխարհիկության դեմ՝ չհասկանալով, թե ինչն է այն աշխարհ բերել, առանց ընդունելու կամ գոնե չճանաչելու քրիստոնեության մասնակցությունը նրա առաջացմանը։ Եվ ահա մահը կանգնած է հենց կենտրոնում։ Որովհետև, ինչպես արդեն ասացի, մարդու վերաբերմունքը մահվան նկատմամբ առավել հստակորեն բնութագրում է նրա վերաբերմունքը կյանքին և դրա իմաստին։ Հենց այս մակարդակում պետք է փնտրել այն խեղաթյուրումը, որի մասին ես հենց նոր խոսեցի, և որը մեր սեմինարի կազմակերպման պատճառն էր։ Այս խեղաթյուրման էությունը, ինչպես նաև դրա պատճառը, առաջին հերթին, մեջ է<...>Քրիստոնյաների կողմից կյանքի աստիճանական բաժանումը մահից, մահը կյանքից (հոգևորական, հովվական, պատարագային, հոգեբանական) նրանց հետ որպես առանձին երևույթների, առանձին երևույթների աստիճանական բաժանումը (և դա չնայած սկզբնական քրիստոնեական հավատքին և վարդապետությանը! առարկաներկամ Եկեղեցու մտահոգության ոլորտները:

Memento mori

Ամենաշատը տեսնում եմ վառ օրինակԱյս բաժանումը գտնվում է այն անունների ցուցակներում, որոնք ուղղափառները (գոնե ռուսները, ես չգիտեմ ուրիշների մասին) ներկայացնում են քահանային իրենց պրոֆորայի հետ միասին՝ ոգեկոչելու պրոսկոմեդիայում: Բոլորդ գիտեք (ռուսական ավանդույթներին ծանոթ), որ թղթի վրա գրված են ողջերի անունները. կարմիր«Առողջության մեջ» մակագրությունը, իսկ մահացածների անունները` թղթի վրա Սեվ«Հանգստի մասին» մակագրությունը։ Հենց մանկությունիցս, այն օրերից, երբ որպես տղա ծառայում էի Փարիզի մեծ ռուսական տաճարի զոհասեղանին, ես վառ հիշում եմ, թե ինչ էր կատարվում ամեն կիրակի։ Պատարագի ավարտին սկսվեց մասնավոր թաղման արարողությունների երկար շարք, որը մատուցվում էր ըստ «հաճախորդի» կամ քահանայի և մեկ երգչախմբի, կամ քահանայի, սարկավագի և փոքրիկ երգչախմբի, կամ քահանայի, սարկավագի կողմից։ և ամբողջական երգչախումբ։ Ամերիկայում դեռ կան եկեղեցիներ (իսկ դուք գիտեք այս մասին), որտեղ, բացառությամբ կիրակի օրերի, գրեթե ամեն օր մատուցվում է «սև պատարագ» (այսինքն՝ մասնավոր անձանց կողմից պատվիրված հատուկ պատարագ՝ ննջեցյալների հիշատակին): Ինչպես հետո կտեսնենք, բազմաթիվ ու բարդ կանոններ, որպեսզի ինչ-որ կերպ կարգավորվի թաղման բարեպաշտության հոսքը, որը սպառնում էր կուլ տալ Եկեղեցուն միջնադարում։

Հիմա սա եմ ուզում ընդգծել. անջատում, Եկեղեցու այս փորձառությունը գոյության պայմաններում երկու տարածքԳործնականորեն միմյանցից անկախ՝ կենդանիների սպիտակ և մահացածների սև տարածքները: Պատմության մեջ այս երկու ոլորտների հարաբերակցությունը տարբեր է եղել։ Այսպիսով, համեմատաբար ոչ վաղ անցյալում Եկեղեցին և՛ Արևմուտքում, և՛ Արևելքում (չնայած ք տարբեր ձևերև ոճերը) ավելի շատ թեքվեց դեպի սևը: Այսօր նրանք կարծես փոխվել են տեղերով։ Անցյալում գտնվող քահանան մեծ մասըիր ժամանակը նվիրեց մահացածներին, և որի մեջ մարդիկ տեսան քայլք memento mori,այսօր՝ և՛ իր, և՛ ուրիշների աչքում, ամենից առաջ վերահսկիչ,ողջերի հոգևոր և նույնիսկ սոցիալական առաջնորդ, մեծ «թերապևտիկ համայնքի» ակտիվ անդամ, որը զբաղվում է մարդու հոգևոր, մտավոր և ֆիզիկական առողջությամբ։

Ավելի կարևոր է, որ մահն այսօր ակնհայտորեն կարևոր և մշտական ​​է, բայց մասնավորեկեղեցական գործունեության ոլորտը։ Մասնավոր - և գործավար; հանգուցյալների հետ գործ ունի քահանան և ոչ թե եկեղեցին ամբողջությամբ, քահանան կատարում է իր «մասնագիտական ​​պարտքը» այցելել հիվանդներին ու տառապողներին։ Փաստորեն, մահվան այս «կղերականացումը» նախորդել է նրա «բժշկականացմանը»։ Եկեղեցին էր, որ առաջին անգամ կանխեց մահը հատուկ «կուպեում» և հոգեբանորեն և մշակութային առումով բացեց իր ֆիզիկական աքսորի դռները հիվանդանոցի բաժանմունքի անանունության մեջ: Մահը մեռելների համար է, ոչ թե ողջերի։Նրանք, ովքեր մահացել են, իհարկե, արժանի են արտաքին պարկեշտության պահպանմանն ու թաղման արարողության կասկածելի գեղեցկությանը, ընդհուպ մինչև անհասկանալի, բայց խորապես հուզիչ թաղման արարողությունն ու ոգեկոչումը։ հատուկ օրերՊատերազմի զոհերի հիշատակի օրը ծաղիկներ բերել գերեզմաններին: Եվ քանի որ, պահպանելով այս կանոնները, մենք՝ ողջներս, կատարում ենք մեր պարտավորությունները հանգուցյալի հանդեպ, մեր խիղճը լիովին հանգիստ է։ Կյանքը շարունակվում է, և մենք կարող ենք հանգիստ քննարկել մեր ծխական համայնքի հետագա գործերը։ Այս բաժանումն իրականում այսպիսի տեսք ունի.

Այնուամենայնիվ, հարցը մնում է (և այսօր ավելի հրատապ է, քան երբևէ)՝ սա՞ բաժանումն է Քրիստոնյա՞Արդյո՞ք այն համապատասխանում է քրիստոնեական հավատքին, արտահայտո՞ւմ է արդյոք այս հավատքը և Եկեղեցու ճշմարիտ ուսմունքը։ Կատարու՞մ է արդյոք Ավետարանը, եզակի հեղափոխության բարի լուրը՝ միակը իսկական հեղափոխություն, որը տեղի ունեցավ գրեթե երկու հազար տարի առաջ, շաբաթվա առաջին օրվա առավոտյան, հեղափոխություն, որի եզակի և հավերժական նշանակությունն այն է, որ հաղթեց և մեկընդմիշտ կործանեց. մահը որպես բաժանում?Մենք հասել ենք խնդրի բուն էությանը: Այս հարցին [արդյո՞ք այս անմիաբանությունը քրիստոնյա է], միանգամայն ակնհայտ է, որ միակ պատասխանը կարող է լինել միայն հաստատուն «ոչ»-ը։ Բայց այս «ոչ»-ը մեր ներկա իրավիճակում (որը պետք է բնութագրել որպես մահվան աշխարհիկացում ինչպես մշակույթում, այնպես էլ եկեղեցում) որոշակի բացատրություն է պահանջում։

«Քրիստոնեական հեղափոխություն»

Հնագույն «մահացածների պաշտամունքը».

Ես օգտագործում եմ «հեղափոխություն» տերմինը, որպեսզի ընդգծեմ քրիստոնեական հավատքի փոփոխության բացառիկությունը մահվան նկատմամբ մարդու վերաբերմունքում, ավելի ճիշտ՝ հենց մահվան փոփոխությունը։ Որովհետև մահը (և դա ապացույց չի պահանջում) միշտ եղել է մարդու հոգսերի կենտրոնում, և դա, անկասկած, «կրոնի» հիմնական աղբյուրներից մեկն է։ Մահվան առնչությամբ կրոնի գործառույթն ի սկզբանե եղել է նրա «ընտանիացումը» (Ֆիլիպ Արիսի արտահայտությունը՝ «ընտելացնել մահը», այսինքն՝ չեզոքացնել նրա կործանարար ազդեցությունը կյանքի վրա)։ Այսպես կոչված պարզունակ մարդը վախենում է ոչ այնքան մահից, որքան մահացած... Բոլոր կրոններում մահացածները շարունակում են գոյություն ունենալ մահից հետո, բայց հենց այս գոյությունն է, այս հնարավորությունը, որ նրանք միջամտեն ողջերի կյանքին, որ վախեցնում է վերջիններիս: Կրոնի պատմության բառարանում մահացած է մանա(ինչը նշանակում է: Կախարդական ուժ, որը չեզոքացնելու դեպքում վտանգ է ներկայացնում կյանքի և կեցության համար): Այսպիսով, կրոնի հիմնական խնդիրը մոտեցումը թույլ չտալն է մահացածապրողներին՝ հաշտեցնել նրանց, որպեսզի չուզեն մոտենալ։ Հետևաբար, գտնվել են թաղումներ, գերեզմաններ լրացուցիչ մուրոսներապրողների քաղաքից դուրս։ Ուստի բազմաթիվ մատաղական կերակուրներ (չմոռանանք, որ մատաղը ի սկզբանե միշտ կերակուր էր ենթադրում). ոչ հիշողության մեջ, բայց մահացածների համար... Ուստի նման զոհաբերությունների համար հատուկ օրեր էին նշանակվում։ Հետևաբար, առանց բացառության բոլոր քաղաքակրթություններում որոշ օրեր համարվում էին հատկապես վտանգավոր, հատկապես «բաց» մահացածների՝ ողջերի կյանք ներխուժելու համար, օրեր, որոնք առանձնանում են որպես. dies nefasti, « վտանգավոր օրեր«. Այս երկու աշխարհները աշխարհն են ողջերի և մահացածների աշխարհը- գոյակցում են և նույնիսկ որոշ չափով ներթափանցում միմյանց մեջ: Բայց որպեսզի չխախտվի նուրբ հավասարակշռությունը, այս համակեցությունը պետք է հիմնված լինի բաժանման վրա։ Եվ կրոնի գործն է պահպանել այս բաժանումը և, հետևաբար, կարգուկանոնհամակեցություն։

Թույլ տվեք հատուկ ուշադրություն դարձնել այս հնագույն «մեռելների պաշտամունքին», որտեղ մենք տեսնում ենք բազմաթիվ գերեզմաններ, ծեսեր, կմախքներ, զոհաբերություններ, օրացույցներ և այլն, բայց որոնցում գրեթե ոչինչ (կամ ընդհանրապես ոչինչ) կապված չէ: Աստված, որը մենք (սխալմամբ) համարում ենք բոլոր կրոնների առարկան և «կրոնը» որպես այդպիսին։ Ոչինչ! Կրոնների պատմաբանը մեզ ասում է, որ Աստված կրոնում ուշացած երևույթ է, կրոնն ամենևին էլ Աստծուց չի սկսվում։ Եվ նույնիսկ այսօր, Նրա տեղը կրոնում լրջորեն վիճարկվում է շատերի կողմից՝ «մահացածների հետմահու» պաշտամունքը կամ երջանկության որոնումը... Աստված կրոնում միշտ ստվերում է: Նախնադարյան մարդը ոչինչ չգիտի բնականի և գերբնականի մեր բաժանման մասին: Մահը բնական է նրա համար, նույնքան բնական, որքան անդրաշխարհը, ինչպես նեկրոպոլիսը կամ «մահացածների քաղաքը»՝ բնական և միևնույն ժամանակ, ինչպես բնության մեջ գրեթե ամեն ինչ, վտանգավոր է, և, հետևաբար, նա կարիք ունի կրոնի, դրա «փորձագիտական» վերաբերմունքի։ մահվան։ Կրոնը հիմնականում հայտնվում է որպես մահվան տեխնոլոգիա:

Եվ միայն մեռելների այս հինավուրց պաշտամունքի, այս «արգելված» մահվան ֆոնին մենք կարող ենք հասկանալ նրա բացառիկությունը, եզակիությունը, ինչ ես անվանեցի «քրիստոնեական հեղափոխություն»։ Դա իսկապես հեղափոխություն էր, քանի որ նրա առաջին և գերակա ասպեկտկրոնական շահի արմատական ​​փոխանցում էր մահից Աստծուն: (Սա մեզ համար կարող է ակնհայտ թվալ, բայց դա իսկապես մարդկության պատմության ամենամեծ հեղափոխությունն էր:) Կենտրոնում այլևս մահը չէ, և նույնիսկ հետմահու գոյությունը: Քրիստոնեական կրոն, ա - Աստված. Եվ այս արմատական ​​փոփոխությունն արդեն պատրաստվել էր Հին Կտակարանի կողմից՝ մի գիրք, որը հագեցած է հիմնականում Աստծո ծարավով և քաղցով, այն մարդկանց գիրքը, ովքեր փնտրում են Նրան, և որոնց «սիրտն ու մարմինը հրճվում են կենդանի Աստծուն»: Իհարկե ներս Հին Կտակարանշատ մահ և մահ, և այնուամենայնիվ, կարդացեք այն: - Մահվան նկատմամբ հետաքրքրություն չկա, Աստծուց զատ չկա հետաքրքրություն դրա նկատմամբ: Եթե ​​մահը սգում է, դա այն պատճառով է, որ դա Աստծուց բաժանումն է, Նրան գովաբանելու, Նրա ներկայությունը փնտրելու և տեսնելու և վայելելու անկարողությունը: Հանգուցյալի մնալը շեոլում (դժոխքում), ներս մութ թագավորությունմահն առաջին հերթին Աստծուց բաժանվելու ցավն է, խավարն ու մենակության հուսահատությունը։ Այսպիսով, Հին Կտակարանում մահն արդեն կորցրել է իր ինքնավարությունը և այլևս կրոնի առարկա չէ, քանի որ իմաստ ունի ոչ թե ինքնին, այլ միայն Աստծո հետ կապված:

Հաղթանակ մահվան նկատմամբ

Բայց, իհարկե, մահվան «աստվածակենտրոն» ըմբռնման ամբողջականությունը, հեղափոխության իրականացումը սկսված, հռչակված, պատրաստված Հին Կտակարանում՝ Նոր Կտակարանում, Ավետարանում ենք գտնում։ Ի՞նչ է հռչակում այս Բարի Լուրը։ Նախ՝ Աստծո մարմնավոր Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի կյանքի, ուսմունքի, խաչելության, մահվան և հարության մեջ մահը բացահայտվում է որպես «թշնամի», որպես ապականություն, որը մտել է Աստծո ստեղծած աշխարհը և այն վերածել մահվան հովտի։ «Վերջին թշնամին, որը պետք է ոչնչացվի, մահն է». Այլևս չխոսեք նրա «ընտանիացման», «չեզոքացման», «զարդարման» մասին։ Նա վիրավորանք է Աստծո համար, ով մահ չի ստեղծել: Երկրորդ, ավետարանը նշում է, որ մահը մեղքի պտուղն է: «Ուրեմն, ինչպես մեկ մարդու միջոցով մեղքը մտավ աշխարհ, և մեղքի միջոցով մահը, այնպես էլ մահը բոլոր մարդկանց մեջ անցավ, քանի որ նրանով բոլորը մեղանչեցին», - գրում է Պողոս առաքյալը: Մահը փրկագին է մեղքի, Աստծուն չհնազանդվելու, Աստծո մեջ և Աստծո հետ ապրելուց հրաժարվելու, Աստծուց իրեն գերադասելու համար. մահը մարդու օտարման արդյունքն է Աստծուց, ում մեջ է միայն մարդու ողջ կյանքը: Այսպիսով, մահը պետք է ոչնչացվի, ոչնչացվի որպես Աստծուց մարդու բաժանման հոգեւոր իրականություն։ Այստեղից էլ՝ Ավետարան, Բարի լուր. Հիսուս Քրիստոսը ոչնչացրեց մահը՝ ոտնահարելով այն իր մահով: Նրա մեջ մահ չկա, բայց Նա ինքնակամ ընդունեց այն, և այս ընդունումը Հոր հանդեպ Նրա լիակատար հնազանդության, արարածների և մարդու հանդեպ Նրա սիրո արդյունքն է: Մահվան քողի տակ Աստվածային Սերն Ինքը իջնում ​​է Շեոլ՝ հաղթահարելով բաժանությունն ու մենակությունը: Քրիստոսի մահը, ցրելով անդրաշխարհի խավարը, սիրո աստվածային և պայծառ գործողություն է, և Նրա մահով մահվան հոգևոր իրականությունը մերժվում է: Վերջապես, Ավետարանը նշում է, որ Հիսուս Քրիստոսի հարությամբ նոր կյանք- կյանքը, որում մահվան համար տեղ չկա, տրվում է նրանց, ովքեր հավատում են Նրան, ովքեր միավորված են Նրա հետ, միավորված են մկրտության միջոցով, ինչը նրանց սեփական սուզումն է Քրիստոսի «անմահ մահվան» մեջ, նրանց մասնակցությունը Նրա հարությանը: ; Սուրբ Հոգով օծման միջոցով՝ այս նոր Քրիստոսանման կյանքի տվողն ու բովանդակությունը. Հաղորդության միջոցով, որը նրանց մասնակցությունն է Նրա փառավոր երկինք համբարձմանը և ընթրիքը ճաշակելու Նրա անմահ կյանքի Արքայության մեջ: Այսպիսով, մահն այլևս չկա, «մահը կլանված է հաղթանակով»:

Մահվան պատարագի վաղ քրիստոնեական ծագումը

Հին եկեղեցու համար (և մենք այժմ անցնում ենք մահվան քրիստոնեական պատարագի ակունքներին), այս հաղթական հավաստիացումները, որոնք մենք դեռ շաբաթական կրկնում ենք, ճշմարիտ են և ճշմարիտ բառացիորեն: Իրոք, վաղ քրիստոնեական պաշտամունքի և հատկապես վաղ քրիստոնեական հուղարկավորության ուսումնասիրողներին հետաքրքրության կամ անհանգստության բացակայությունն է ֆիզիկական կամ կենսաբանական մահվան, կամ (իսկ դա ավելի զարմանալի և նշանակալից) «հետմահու» հետ կապված։ գոյություն», «հետմահու», «հանգուցյալի» վիճակը մահվան և վերջնական հարության միջև, այն վիճակը, որը հետագայում աստվածաբանները կկոչեն «անցումային» և որը Արևմուտքում կհանգեցնի քավարանի վարդապետությանը: Ինչ վերաբերում է Արևելքին, ապա այնտեղ այդ պետությունը կդառնա մի տեսակ «պարաբոլոգիայի» առարկա, որի մասին լուրջ աստվածաբաններն այսօր էլ չգիտեն ինչ ասել. .

Բայց վաղ եկեղեցում մենք նման բան չենք տեսնում: Իհարկե, քրիստոնյաները թաղում էին իրենց մահացածներին: Ավելին, ուսումնասիրելով, թե ինչպես են նրանք թաղել նրանց, տեղեկանում ենք, որ նրանք դա արել են հուղարկավորության ավանդույթի համաձայն, որը որդեգրված է հասարակության մեջ, որտեղ նրանք ապրում էին, լինի դա հրեական, թե հունահռոմեական հասարակություն։ Նրանք կարծես թե չէին ցանկանում ստեղծել իրենց սեփական, մասնավորապես քրիստոնեական թաղման ծեսերը: Քրիստոնեական թաղումների համար «առաքելական հանձնաժողով» չկա։ Ձեր սեփական թաղման պրակտիկայի զարգացում չկա: Նրանք նույնիսկ օգտագործեցին շրջակա մշակույթի թաղման տերմինաբանությունը: Մեզանից շատերը, հավանաբար, չգիտեն, որ ամենավաղ աղոթքում (որի մասին մանրամասն կխոսեմ վաղը) «Հոգիների և ամեն մարմնի Աստված ...» մեղքերի թողության խնդրագրի, որը մենք դեռ ասում ենք այսօր, հեթանոսական տերմիններ են. օգտագործված՝ հեռացածներն են «Լուսավոր տեղ, մութ տեղ, խաղաղ տեղ». Եվ ոչ մի դժվարություն չի առաջանում հեթանոսական տերմինաբանություն օգտագործելիս, եթե մենք հստակ պատկերացում ունենք, թե ինչ նկատի ունենք դրանցով:

Այսպիսով, դրսից կարող է թվալ, թե ոչինչ չի փոխվել։ Իրականում քրիստոնեական կատակոմբները ճիշտ նույն գերեզմանոցներն են, ինչ ոչ քրիստոնեական կատակոմբները կամ գերեզմանոցները: Եկեղեցին պահպանում է իր գոյությունը հալածանքների պայմաններում հենց որպես կոլեգիայի թաղման արարողություն, համայնք, որն ապահովում է էժան թաղումներ իր անդամների համար, ինչպես որ Ամերիկայի մեր էմիգրանտ եղբայրությունները պատշաճ թաղումն իրենց հիմնական խնդիրն էին համարում: Պատարագը, որը մատուցվում էր նահատակի մահվան օրը նրա գերեզմանի մոտ, հեթանոսներին մատուցվում էր որպես սառնարան՝ մատաղի կերակուր, որը նրանք մատուցում էին նաև իրենց մահացածներին։ Թվում էր, թե ոչինչ չի փոխվել, բայց միևնույն ժամանակ ամեն ինչ փոխվել է, քանի որ մահն ինքն է փոխվել։ Կամ ավելի ճիշտ՝ Քրիստոսի մահն արմատապես, եթե կուզեք՝ գոյաբանական առումով մահը փոխեց։ Մահն այլևս բաժանում չէ, քանի որ այն դադարել է բաժանվել Աստծուց և, հետևաբար, կյանքից: Եվ ոչինչ ավելի լավ չի արտահայտում վստահություն այս արմատական ​​փոփոխության նկատմամբ, քան քրիստոնեական գերեզմանների վրա գրված գրությունները, ինչպես այս մեկը, որը պահպանվել է երիտասարդ աղջկա գերեզմանի վրա. «Նա ողջ է»: Հնագույն եկեղեցիապրում է հանգիստ և ուրախ համոզմունքով, որ նրանք, ովքեր ննջել են Քրիստոսով, կամ Քրիստոսով, ողջ են կամ կան՝ մեջբերելով թաղման ծեսի ևս մեկ վաղ ձևակերպում. «որտեղ Աստծո երեսի լույսն է ներկա»: Եկեղեցին հարցեր չի տալիս այս «կյանքի» բնույթի և ձևի մասին մինչև ընդհանուր հարությունը և վերջին դատաստանը. հարցեր, որոնք շատ ավելի ուշ կկազմեն դոգմայի վերջին գլուխների, այսպես կոչված, De Novissimis տրակտատի միակ թեման (« Վերջին ժամանակներում»): Եվ նա այս հարցերը չի տալիս ոչ թե (ինչպես կարծում են արևմտյան աստվածաբանները) դրա վերաբերյալ աստվածաբանության «թերզարգացածության» պատճառով։ սկզբնաշրջան, այնուհետև զարգացավ համակարգված էսխատոլոգիայի բացակայության պատճառով, բայց քանի որ, ինչպես կտեսնենք, այն զերծ է ինդիվիդուալիստական ​​- կարելի է ասել նույնիսկ եսակենտրոն - հետաքրքրությունից մահվան նկատմամբ որպես իմ մահվան, որպես իմ մահից հետո իմ հոգու ճակատագրի, հետաքրքրության։ , որը կհայտնվի շատ ավելի ուշ և գործնականում կփոխարինի վաղ եկեղեցու էսխատոլոգիան:

Վաղ քրիստոնյաների համար համընդհանուր հարությունը, հենց համընդհանուրը, տիեզերական իրադարձություն է, ամեն ինչի կատարումը ժամանակի վերջում, կատարում Քրիստոսով: Եվ այս փառահեղ կատարմանը սպասում են ոչ միայն հանգուցյալները, այլև ողջերը, և ընդհանրապես Աստծո ողջ ստեղծագործությունը: Այս առումով, ըստ Պողոս առաքյալի, մենք (նկատի ունեմ և՛ ողջերը, և՛ մեռածները) բոլորս մեռած ենք, ոչ միայն նրանք, ովքեր թողեցին այս կյանքը, այլ նաև բոլոր նրանք, ովքեր մահացան Մկրտության ջրի մեջ և ճաշակեցին Քրիստոսի հարությունը: մկրտության հարությունը.... Մենք բոլորս մեռանք, ասում է Պողոս առաքյալը, և մեր կյանքը, ոչ միայն մեռելների, այլև ողջերի կյանքը, «թաքնված է Քրիստոսի հետ Աստծո մեջ»: Եվ ես ևս մեկ անգամ կկրկնեմ (քանի որ մենք այնքան սովոր ենք այս խոսքերին, որ դրանք ընկալում ենք որպես ինչ-որ երաժշտություն՝ չմտածելով դրա իմաստի մասին). Այսպիսով, կենդանի թե մեռած, լինի այս աշխարհում, որի պատկերն անցնում է, թե թողած, մենք բոլորս կենդանի ենք Քրիստոսով, քանի որ միացած ենք Նրա հետ և Նրա մեջ ունենք մեր կյանքը:

Սա քրիստոնեական հեղափոխությունն է մահվան հետ կապված։ Եվ եթե մենք չհասկանանք քրիստոնեության այս իսկապես հեղափոխական, իսկապես արմատական ​​բնույթը՝ հեղափոխական կրոնի հետ կապված, այն ամենը, ինչ մարդը վերագրում էր մահվան առեղծվածային իրականությանը, եթե մենք դա չհասկանանք, ապա չենք կարողանա հասկանալ. Եկեղեցու վերաբերմունքի իրական իմաստը մահացածների նկատմամբ:

Մենք չունենք մեխանիզմ՝ քրիստոնեական «մահվան պաշտամունքի» երկար ու բարդ պատմության մեջ «տարբերելու» ճշմարիտ ավանդույթը աղավաղումներից և հանձնվելուց հին «մեռելների պաշտամունքին» կամ (մեջբերում եմ Քրիստոսի սարսափելի խոսքերը). «մահացածներին իրենց մեռելներին թաղելու» ցանկությունը։ Ի՜նչ սարսափելի պատկեր է։ Փորձեք պատկերացնել դա։ Բայց հենց այս «տարբերակումն» է, որն այսօր մեզ ավելի քան երբևէ անհրաժեշտ է։ Քանզի մահը, որը մեզ պարտադրում է մեր աշխարհիկ մշակույթը, տարօրինակ թվա, հին նախաքրիստոնեական մահը, մահը ընտելացված, ախտահանված, գռեհիկ, այն շուտով մեզ հետ կհանձնվի։ բժշկական հավաստագիրերաշխավորելով «հետմահու գոյությունը». Բայց մենք գիտենք և հավատում ենք (կամ գոնե որպես քրիստոնյաներ պետք է իմանանք և հավատանք), որ Աստված մեզ ստեղծեց, կանչեց մեզ «խավարից Իր հրաշալի լույսի մեջ», ինչպես ասում է Պետրոս առաքյալը, ոչ թե «հետագայում» (նույնիսկ հավիտենական կյանքի համար): ) կամ, այլ կերպ ասած, ոչ թե հանուն «մահվան մեջ հավիտենական գոյության», այլ հանուն Նրա հետ հաղորդակցվելու, Նրա ճանաչողության, որը միմիայն կյանք է և հավիտենական կյանք։

Երբ մարդը, իրեն Աստծուց գերադասելով, հեռացավ Աստծուց և մահացավ (որովհետև առանց Աստծո կյանք չկա), երբ (այլ կերպ ասած) նա իր ամբողջ կյանքը վերածեց բաժանման, կոռուպցիայի և միայնության, Աստված Ինքը՝ ի դեմս Աստծո. Մարդ Հիսուս Քրիստոսն իջավ մահվան արքայություն, կործանեց և իր որովայնը տվեց գերեզմանում գտնվողներին: Հենց այս կյանքն է, ավելի ճիշտ՝ Աստված՝ կյանք տվողը, և ոչ թե մահը, որ մենք փառաբանում ենք մեր թաղման ծեսում, մեր «մահվան պատարագում», որի իրական իմաստն այսօր թաքնված է նույնիսկ նրանցից, ովքեր կատարում են ( որովհետև սա է մեր շահը, նույնիսկ կարելի է ասել. մեր անառողջ սերը դեպի «հին մահն» է): Իսկապես քրիստոնեական թաղման արարողության իմաստն այն է, որ այն հավերժորեն վերածում է «հեկեկոցը «Ալելուիա» երգի «Տիրոջ դատարանները», որոնց սիրտն ու մարմինը» ուրախանում են կենդանի Աստծո վրա»: Կենդանի Աստծո այս փառաբանությանը մահվան պատարագում կանդրադառնանք վաղը՝ հաջորդ դասախոսությանը։

* Չորս դասախոսությունների ցիկլը «Մահվան պատարագը և ժամանակակից մշակույթը» վարդապետ Ալեքսանդր Շմեմանը կարդաց 1979թ. նոյեմբերին Քրեստվուդի Սուրբ Վլադիմիր աստվածաբանական ճեմարանում (Նյու Յորք, ԱՄՆ): Ուսանողներից մեկը, որն այժմ ծառայում է Կանադայում՝ քահանա Ռոբերտ Հաթչենը, արտագրել է ձայնագրությունը։ Ներկայումս Ելենա Դորմանի թարգմանությամբ տպագրության է պատրաստվում ամբողջ ցիկլը, որի բարի թույլտվությամբ «Օտեչեստվենյե Զապիսկին» հրապարակում է առաջին դասախոսության հատվածները։

Տրոպարիոն, ձայն 4. «Հրեշտակի պայծառ հարության քարոզը, տանելով Տիրոջ աշակերտներին և մերժելով նախապապական դատապարտումը, առաքյալը պարծենում է բայով. «

Հոգեհանգստի շարունակությունը. «Օ՜, թող գնան բոլոր հիվանդություններից, վշտերից և հառաչներից և թրմեն նրանց, որտեղ Աստծո դեմքի լույսն է ներկա, եկեք աղոթենք Տիրոջը ...» Աստծո դեմքի լույսը փայլում է, եկեք աղոթենք Տիրոջը»):

Մեր բազմաշերտ և բազմաշխարհը բոլոր առումներով լի է արժեքային համակարգերով: Յուրաքանչյուր պետություն, էթնիկ խումբ, յուրաքանչյուր սերունդ, յուրաքանչյուր կրոն, կուսակցություն, համայնք, յուրաքանչյուր մարդ ունի արժեհամակարգ։ Կրկնում եմ՝ դրանք շատ են, դուրս են ցցվում ու բարձրանում, ստալագմիտների, շարքերի ու շղթաների, պալատների ու պատերի հսկայական գաղութներ են կազմում։ Այո՛, ըստ սրբի խոսքի, այս միջնապատերը երկինք չեն հասնում, բայց մեր երկրային գոյության մեջ նրանք մեզ գրեթե ամբողջությամբ բաժանում են։ Այնուամենայնիվ, կա մի քար, որը ընկած է բաբելոնական յուրաքանչյուր սյան հիմքում, որի նկատմամբ վերաբերմունքը այս կամ այն ​​արժեհամակարգում որոշում է ամբողջ համակարգը, մի քար, որը աշխարհում ծնված յուրաքանչյուր մարդ փորձում է տեղափոխել իր տեղից. և ոչ ոքի չի հաջողվում՝ մահը:

Մահվան նկատմամբ վերաբերմունքն է որոշում կյանքի նկատմամբ վերաբերմունքը։ Մարդկանց ապրելակերպը, որոնցից մեկը կարծում է, որ մահը ամեն ինչի անխուսափելի ավարտն է և երազում է միայն բժշկական տեխնոլոգիաների օգնությամբ հնարավորինս երկար հետաձգել այդ ավարտը, իսկ մյուսը` միայն անցում կատարել դեպի հավերժական կյանք, տարբեր են: , ինչպես արագավազքի և մարաթոն վազորդի վազքի ոճերը։ Արագավազորդների հասարակության ապրելակերպը, որը պայմանականորեն կոչվում է «սպառողական հասարակություն», այսօրվա Ռուսաստանի ոճն է. մահն իր տարբեր ձևերով՝ ահաբեկչական հարձակումներից և աղետներից մինչև հոսփիսների կյանքից ռեպորտաժներ պատրաստելը, թերևս դարձել է լրատվամիջոցների թեմա։ Facebook-ում քննարկումները, մահը մասնատված հեռուստաէկրանի տեսքով ոչ թե կարեկցանք է պահանջում, այլ ընդամենը մի բաժակ ադիբուդի, մահը կարծես ոչ ոքի չի զարմացնում, բայց միևնույն ժամանակ, ժամանակակից ռուսը նախընտրում է չհարցնել. կրիտիկական խնդիր«Ինչպես ես կմեռնեմ», և նրա սիրելիների մահը մղում է, թաքնվում ինքն իրենից, հանձնում է թաղման ոլորտին (որից, ավաղ, մահացածների հիշատակը հարգելու ուղղափառ ծխական պրակտիկան հաճախ է դառնում մեր օրերում ...): Մարդու մահվան հետ հարաբերության խորության նվազմամբ նվազում է նաև նրա կյանքը։

Այս համատեքստում ես տեսնում եմ այս տարվա հոկտեմբերին տեղի ունեցած իրադարձությունը՝ «Մահվան պատարագը և ժամանակակից մշակույթը» գրքի հրատարակությունը մոսկովյան «Գրանատ» հրատարակչությունում, բոլորովին ժամանակին, կամ, ինչպես քրիստոնյաներն են ասում, կանխամտածված։ . Նրա հեղինակի՝ ռուսական սփյուռքի ականավոր հովիվ, ապոլոգետ, ուղղափառ եկեղեցու աստվածաբան, պրոտոպրոսվիտեր Ալեքսանդր Շմեմանի (1921-1983) մահից անցել է երեսուն տարի, սակայն նրա գրքերը Ռուսաստանում շարունակում են պահանջված լինել ոչ ընթերցողի կողմից։ միայն եկեղեցական, բայց նաև աշխարհիկ - «Ուղղափառության պատմական ուղին», «Հաղորդություն. Արքայության խորհուրդը», «Սուրբ սրբերին», «Ջրով և հոգով», «Օրագրեր» հետմահու հրատարակված և այլ գործեր Տ. Ալեքսանդրը տոգորված է ողբերգական, բայց ուրախ քրիստոնեության այդ առանձնահատուկ ոգով, որը կառուցված է Քրիստոսի հարության մեծ իրադարձության, դժոխքի և մահվան նկատմամբ Նրա հաղթանակի շուրջ։ Շմեմանի աստվածաբանական միտքը գրավում է իր առավելագույն ազնվությամբ, խոստովանական իներցիայի բացակայությամբ և բարձր մարգարեական աստիճանով, իսկ նրա լեզուն՝ Շմելևի, Զայցևի, Բունինի լեզուն, գերազանց ռուս գրականության օրինակ է, որն ինքը Շմեմանը լավ գիտեր և սիրում էր։

Ռուսական ազատ եկեղեցու տեղական խորհուրդը երկու փախուստ տվեց. գաղթականը ողջ մնաց և մտավոր պտուղ բերեց, իսկ ռուսականը կործանվեց և դրսևորեց սրբության սխրանքը։

Մահվան Պատարագը փոքր գիրք է, բայց բովանդակությամբ չափազանց տարողունակ։ Նա ծնվել է մի շարք դասախոսությունների արդյունքում՝ Տ. Ալեքսանդր Շմեմանը 1979 թվականին ԱՄՆ-ի Սուրբ Վլադիմիրի ճեմարանում, կարդացել է անգլերեն, ձայնագրվել է մագնիտոֆոնով ուսանողներից մեկի կողմից և այնուհետև արտագրվել: Այս դասախոսությունների թեման կարևոր մտքի առարկա էր Տ. Ալեքսանդրա - ինչպես նշում է թարգմանիչ Ելենա Դորմանը, նա պատրաստվում էր գիրք գրել մահվան նկատմամբ քրիստոնեական վերաբերմունքի, դրա արտացոլման (և խեղաթյուրման) մասին եկեղեցու պատարագային պրակտիկայում և աշխարհիկ հասարակության մահվան տեսակետի մասին, բայց չ ժամանակ ունենալ. Եվ առավել ուշագրավ է այս պահպանված դասախոսությունների թարգմանության ներկայիս թողարկումը, քանի որ այն խնամքով պահպանում էր հովվի կենդանի ձայնը, նրա փոխաբերական, հաճախ կրքոտ խոսքը, նրա ողջ պատարագային մտքի գլխավոր՝ Զատիկի պատգամը։

Չորս գլխում՝ չորս դասախոսություններ՝ «Քրիստոնեական թաղման ծեսերի զարգացումը», «Հուղարկավորություն. ծեսեր և սովորույթներ», «Աղոթքներ հանգուցյալների համար», «Մահվան պատարագը և ժամանակակից մշակույթը», - Շմեմանը ցույց է տալիս, թե ինչպես է դարերի ընթացքում ոգին Պարուսիան աստիճանաբար անհետացավ եկեղեցու գիտակցությունից, թե ինչպես մահվան հեթանոսական վախը և «գերեզմանից այն կողմ» մռայլ մոլուցքը, ներթափանցելով մեռելների հիշատակի պատարագի պրակտիկայի մեջ, փոխարինեցին Բարի լուրի հիմնական էությունը՝ հարություն առած Քրիստոսի ուրախությունը և ուրախությունը։ Հարություն առածին հաջորդող քրիստոնյաների վստահությունն իրենց իսկ հարության նկատմամբ: Նրանք վտարեցին այն, բայց չկարողացան ամբողջությամբ փոխարինել, Զատկի իմաստը կենդանի է Եկեղեցում, թեև այն մթագնված է աղավաղումներով (հեղինակը մեթոդաբար վերլուծում է. կոնկրետ օրինակներՈւղղափառ թաղման ծառայությունները և աղոթքները, ինչպես և ինչու դա տեղի ունեցավ), և քրիստոնյաների առաջ կանգնած է այս խավարը վերացնելու ստեղծագործական խնդիրը: Այնուամենայնիվ, - և այստեղ հեղինակի խոսքը համեմատելի է դառնում իսրայելական մարգարեների և 19-րդ դարի ռուս մեծ երգիծաբանների խոսքի հետ, - այս խավարը ծառայեց որպես եկեղեցու պարսպից դուրս մահվան նկատմամբ վերաբերմունքի ջախջախման պատճառ։ Ինչպես գրում է Սերգեյ Չապնինը գրքի առաջաբանում, «խոսելով աշխարհիկ հասարակության մասին, հայր Ալեքսանդրը դա սահմանում է մահվան նկատմամբ իր վերաբերմունքի միջոցով. սա առաջին հերթին աշխարհայացք է, կյանքի փորձ, տեսնելու միջոց և, ամենակարևորը. կյանք ապրելկարծես նա մահվան հետ կապ չունի«»: Կեցության ուղղահայաց կորուստը, կյանքի իմաստի արժեզրկումը, աստվածայինը հավատարիմ մարդու ապամարդկայնացում - Շմեմանն իր դասախոսություններում բերում է օրինակներ 20-րդ դարի 70-ականների ամերիկյան իրականությունից, բայց դրանք նաև արդիական են. մենք՝ XXI դարի ռուսներս։ Դառը խոսքերի մասին. Ալեքսանդրա. «Երբ գնում ես խոստովանության, փորձիր, սկսելով հենց հիմա, ավելի քիչ ժամանակ հատկացնել քո «անմաքուր մտքերին», - նրանք պարզապես ողողեցին խոստովանությունը: - Եվ այսպես խոստովանել. «Խոստովանում եմ քեզ, Տեր իմ և Աստված իմ, որ ես նույնպես նպաստել եմ նրան, որ այս աշխարհը վերածվել է սպառողականության և ուրացության դժոխքի» «առավել կիրառելի են նրանց համար, ովքեր այսօր Ռուսաստանում կոչ են անում. իրենք «հավատացյալներ»...

Ինչպես գիտեք, երկրագունդը լի է ասեկոսեներով, «Մահվան պատարագը և ժամանակակից մշակույթը» գրքին անհամբեր սպասում էին տպագրվելուց դեռ շատ առաջ, և տպաքանակի մի արդար հատված անմիջապես ձեռքից ձեռք անցավ։ Իմ կարծիքով՝ այդպես է լավ նշան- Ռուսաստանում որքան էլ դավանանքով մտածող և հոգատար մարդիկ իրենց դիրքավորեն, ինչ քննադատությամբ էլ մոտենան եկեղեցական իրողություններին և իրադարձություններին, նրանք ուշադրությամբ լսում են ուղղափառ եկեղեցու խոսքը։ Եվ խոսքը մասին. Ալեքսանդր Շմեմանը հենց այն խոսքն է, որը սպասվում է Եկեղեցուց: Խոսքը պայքարի և հաղթանակի մասին, բայց ոչ մեր հարևանների, ինչպես հաճախ հայտարարվում է որոշ ամբիոններից և ամբիոններից, այլ մարդկության գլխավոր թշնամու՝ մահվան, Քրիստոսի հաղթանակի դեմ հաղթանակի մասին, որը դուք և ես կոչված ենք կիսելու։

Քսենիա Լուչենկո

Պրոտոպրեսվիտեր Ալեքսանդր Շմեմանի «Մահվան պատարագը» գիրքը, որն առաջին անգամ հրատարակվել է հեղինակի մահից 30 տարի անց, երկու անգամ մերժվել է Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Հրատարակչական խորհրդի կնիքը: Սա նշանակում է, որ եկեղեցու գրաքննիչները խորհուրդ չեն տալիս այն վաճառել տաճարային գրախանութներում: Տաճարները, որոնք դեռ վաճառում են այն, և դրանցից մի քանիսը կան Մոսկվայում, վտանգի տակ են ընկնում, եթե ստուգում հայտնվի:

Նույն օրերին, երբ Շմեմանի գիրքը չհաստատվեց Հրատարակչական խորհրդի կողմից, Մոսկվայի պատրիարքարանի պաշտոնական կայքում հրապարակվեց վարդապետ Վսևոլոդ Չապլինի տեքստը, որը եկեղեցու և հասարակության հետ կապերի սինոդալ բաժանմունքի նախագահն էր, որում նա կոչ է անում. հաղթահարել ռուսական աստվածաբանության «փարիզյան գերությունը» և գրում է, որ «ուղղափառ մտավոր շերտում չափազանց շատերն ամբողջությամբ հանձնվել են սփյուռքի աստվածաբանության ժառանգորդների ձեռքը, որը 20-րդ դարի երկրորդ կեսին փորձում էր. իրեն հռչակում է հիմնական և շարունակում է այդ փորձերը մինչ օրս: Այո՛, Սփյուռքի քրիստոնյա մտածողները շատ բան արեցին իրենց հոտի մեջ հավատքը պահպանելու համար։ Այնուամենայնիվ, ըստ սահմանման, սփյուռքը բավականին մարգինալ երևույթ է ազատ ուղղափառ ժողովուրդների կյանքի համատեքստում»:

Այստեղ ոչ մի համաձայնություն չկա. Վսևոլոդ վարդապետը չի ազդում Հրատարակչական խորհրդի աշխատանքի վրա։ Չկա նաև Շմեմանի ուղղակի հիշատակում. «մարգինալ սփյուռքը» տասնյակ աստվածաբաններ են, որոնք պատկանել են եկեղեցական տարբեր իրավասությունների: Այնուամենայնիվ, այս զուգադիպությունը խոսում է միտումի մասին։ Եվրոպայում և Ամերիկայում ուղղափառ քարոզիչների գործերի նշանակությունը գաղթականների շրջանում հավատի կիրառական պահպանման վրա սահմանափակելու ցանկության մասին (չնայած այն հանգամանքին, որ այս քարոզիչները գրավում էին իրենց համայնքները այն երկրների բնակիչներին, որտեղ նրանք հայտնվել էին բրիտանացիներին. , ֆրանսիացիներ, ամերիկացիներ): Իրենց փորձից և մտքերից հրաժարվելու ցանկությունը որպես աննշան այն երկրների համար, որտեղ ուղղափառությունը հռչակված է մեծամասնության կրոն:

Շմեմանը մահվան, մահացողի և հանգուցյալի նկատմամբ ժամանակակից վերաբերմունքին նայում է վաղ քրիստոնեական տեքստերի հարության նկատմամբ լիակատար վստահության պրիզմայով:

Պրոտոպրեսբիտեր Ալեքսանդր Շմեմանը ռուսական աստվածաբանության նույն «փարիզյան դպրոցի» ամենավառ ժառանգորդներից է։ Սովորել է Փարիզի Սուրբ Սերգիուս աստվածաբանական ինստիտուտում, որտեղ դասավանդել են «փիլիսոփայական նավի» բազմաթիվ ուղեւորներ։ Ինքը՝ Շմեմանը, պատկանում է էմիգրանտների երկրորդ սերնդին, որոնք ծնվել են Ռուսաստանի սահմաններից դուրս և երբեք չեն տեսել նրանց։

Իր տեքստում վարդապետ Վսևոլոդ Չապլինը հակադրում է աստվածաբան-գաղթականներին նոր նահատակներին՝ ուղղափառ քահանաներին և աշխարհականներին, ովքեր մնացել են Ռուսաստանում և մահացել խորհրդային իշխանության առաջին տասնամյակներում, որոնցից շատերը սրբադասվել են: Իրականում դրանք նույն արմատից երկու բողբոջ են։ Հեղափոխության ժամանակ՝ 1917-1918 թվականներին, Ռուս ուղղափառ եկեղեցու տեղական տաճարը աշխատել է Մոսկվայի Լիխովի նրբանցքի թեմական տանը։ Դա մի քանի դարերի ընթացքում առաջին եկեղեցական ժողովն էր, որը զերծ էր կառավարության ճնշումներից: Մի քանի եպիսկոպոսներ արդեն գնդակահարվել էին, նրանք արդեն բռնագրավել էին եկեղեցական ունեցվածքը և ավերել եկեղեցիները, և մի քանի հարյուր մարդ վիճում էր պատարագի տեքստերի ռուսաֆիկացման, քաղաքականության մեջ քահանաների մասնակցության, դեպի անցում կատարելու մասին։ Գրիգորյան օրացույց, կանանց ներգրավումը եկեղեցական աշխատանքին, եկեղեցական կառավարման բարեփոխումը, Աստվածաշնչի նոր թարգմանությունը ռուսերեն։ Այնուհետև խորհրդի մոտ երեք հարյուր անդամներ անցան ճամբարներով կամ գնդակահարվեցին, և մի քանի տասնյակը հայտնվեցին աքսորում, և նրանց թվում կան նրանք, ովքեր հիմնեցին Փարիզի Սուրբ Սերգիուս ինստիտուտը. Սինոդի պատմաբան Անտոն Կարտաշև. ԽՍՀՄ-ում աստվածաբանության և բնականոն եկեղեցական կյանքի զարգացում հնարավոր չէր։ Ռուսական ազատ եկեղեցու տեղական խորհուրդը երկու փախուստ տվեց. գաղթականը ողջ մնաց և մտավոր պտուղ բերեց, իսկ ռուսականը կործանվեց և դրսևորեց սրբության սխրանքը։

Հաշտարարները փորձեցին որոշել, թե ինչպես կազմակերպել եկեղեցական համայնքի կյանքը՝ առանց հենվելու պետության վրա և առանց պաշտոնական կրոնի կարգավիճակով պարտադրված սահմանափակումների, ինչպես նորից սովորել լինել միայն Քրիստոսի Եկեղեցի: Պրոտոպրեսբիտեր Ալեքսանդր Շմեմանը և այլ արտագաղթյալ քահանաներ (քահանայապետ Ջոն Մեյենդորֆ, վարդապետ Գեորգի Ֆլորովսկի) դա իրականացրեցին Ամերիկայում, որտեղ 18-րդ դարով թվագրվող մի քանի ռուսական թեմեր միավորվեցին Ամերիկյան ուղղափառ եկեղեցու մեջ, որը օրինականորեն անկախացավ 1970 թվականին: Շմեմանը մեկնեց Ամերիկա, որտեղ սկսեց դասավանդել Սուրբ Վլադիմիրի սեմինարիայում և մի քանի ամերիկյան քոլեջներում, կրոնական հաղորդումներ վարեց «Ազատություն» ռադիոկայանի եթերում, քանի որ կյանքը իր հայրենի Փարիզում, ռուսական սփյուռքի շրջանում, ծանրացել էր նրա համար։ Ինչպես գրում է նրա այրին՝ Ուլյանա Շմեմանը (ծն. Օսորգինը) իր հուշերում, հայր Ալեքսանդրը տառապում էր նրանից, որ ռուս փարիզյան դասախոսների մեջ «մեծամասնությունը ճշմարտության համար ընդունեց միայն այն, ինչը նախկինում Ռուսաստանում էր և, նրանց կարծիքով, պետք է մնար նույնը և ներկայում և ապագայում»: Շմեմանը, մյուս կողմից, 20-րդ դարի մարդ էր, որը սուր կերպով զգում էր իր բոլոր մարտահրավերները՝ մշակույթով ռուս, իսկ ճակատագրով՝ եվրոպացի։

«Գրանատ» հրատարակչություն

Ամերիկյան ուղղափառությունը հեռացված էր Ռուսաստանից, կախված չէր նրանից քաղաքական և տնտեսական առումով, մինչդեռ ամբողջությամբ չէր ընդգրկվել ամերիկյան հասարակության մեջ՝ ընդունելով նրա անդամներին: Ամերիկյան եկեղեցի (OCA -ՈւղղափառեկեղեցիմեջԱմերիկա)Այն երբեք չի մտածել որպես սփյուռքի եկեղեցի. ռումինացիներ, ամերիկացիներ, հույներ են մտել ու կան, տարբեր լեզուներով պատարագ են մատուցվում։ Սփյուռքի եկեղեցին ամբողջությամբ մնաց Ռուս ուղղափառ եկեղեցին Ռուսաստանից դուրս (ROCOR), որի ինքնորոշումը հիմնված էր հին Ռուսաստանի հանդեպ հավատարմության և ռուսական բարեպաշտության պահպանման վրա:

Տեր Ալեքսանդր Շմեմանի աստվածաբանությունն անբաժանելի է «պարզ ուղղափառության» այս եզակի փորձից, երբ եկեղեցական կյանքի կենտրոնում մնում է միայն պատարագը` Աստծո հետ կենդանի հաղորդակցությունը, որի շուրջ հավաքված է հավատացյալների համայնքը:

Շմեմանը ոչ միայն եկեղեցական գիտնական էր և ակտիվ ապոլոգետ, այլև 20-րդ դարի ռուս գրողներից մեկը, ով որոշ թյուրիմացության համար չընդգրկվեց գրականության պատմության մեջ։ Նրա «Օրագրերը», որը լույս է տեսել Ռուսաստանում 2006 թվականին, փիլիսոփայական խոստովանական արձակ է, մի կողմից՝ շատ բնորոշ դարաշրջանին և միջավայրին, հիմնված 1970-ականներին առնչվող հարցերով և իրադարձություններով, մյուս կողմից՝ վերադառնալով լավագույն օրինակներին։ Քրիստոնեական գրականության «Խոստովանություններ» երանելի Օգոստինոսի, « Proվիտասուա»Կարդինալ Նյումանը և ուրիշներ։ Շմեմանը, որպես «Օրագրեր» գրքի հեղինակ, քրիստոնյա է, ում հետ մենակ է մնացել ժամանակակից աշխարհ, առանց ցնցող գաղափարախոսության ու պատրաստի սխեմաների։ Նա կասկածում է, սխալվում է, ապրում է վախ ու հիասթափություն, բայց անհանգստության մեջ չի մոռանում Աստծուն։

«Մահվան պատարագը և ժամանակակից մշակույթը» նոր գիրքը տարբերվում է հայր Ալեքսանդրի նախկինում հրատարակված գրքերից նրանով, որ նա ինքը չի գրել այն։ «Օրագրերում» գրված է միայն նման վերնագրով գիրք հավաքելու մտադրության մասին, որը Շմեմանը չի հասցրել իրականացնել մինչև իր մահը՝ 1983 թվականի դեկտեմբերին։ Դասախոսությունների ցիկլի նախապատրաստում « պատարագ-իցմահ», որը նա դասավանդում էր որպես ընտրովի դասընթաց 70-ականների վերջին, միայն թեզեր ու մեջբերումներ էր անում։ Ուսանողներից մեկը՝ կանադացի Ուղղափառ քահանաՌոբերտ Հաթչենը թելադրեց և արտագրեց դասախոսությունները։ Միայն 2008 թվականին ռուսերեն հրատարակված հայր Ալեքսանդրի բոլոր տեքստերի թարգմանիչ և խմբագիր Ելենա Դորմանը իմացավ, որ այդ գրառումները պահպանվել են: Հրատարակված գիրքը Շմեմանի բանավոր խոսքն է՝ անգլերենից թարգմանված մի մարդու կողմից, ով երկար տարիներ լսում էր, որ հեղինակը խոսում է երկու լեզուներով, այսինքն՝ թարգմանվում է հնարավորինս ուշադիր։ «Օրագրեր»-ում վկայություններ կան Շմեմանի աշխատանքի մասին այս դասախոսությունների վերաբերյալ. «Երկուշաբթի, 9 սեպտեմբերի, 1974թ.: Երեկ ես սկսեցի աշխատել նոր դասընթացի վրա. “ պատարագ-իցմահ»... Եվ նորից ես զարմանում եմ. քանի որ ոչ ոք դա չարեց, ոչ ոք չնկատեց հարության կրոնի հրեշավոր այլասերումը թաղման ինքնագոհացման (չարաբաստիկ մազոխիզմի երանգով. այս բոլորը «լաց և լաց…»): Բյուզանդիայի ճակատագրական նշանակությունն ուղղափառության ճանապարհին»:

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը «Հայտարարությունում», որը կարդացվում է բոլորում Ուղղափառ եկեղեցիներԶատկի գիշերը բացականչում է. «Մահ, որտե՞ղ է քո խայթոցը»: Դժոխք, որտե՞ղ է քո հաղթանակը:<…>Քրիստոս հարություն առավ, և ոչ ոք գերեզմանում մեռած չէ»: Սա հենց քրիստոնեական հավատքի էությունն է, որը դարավոր շերտերն ավելի քիչ ծակող ու ակնհայտ են դարձրել, և որը հայր Ալեքսանդրը հիշեցրեց իր ունկնդիրներին, իսկ այժմ՝ իր ընթերցողներին։ Նրա գրքում Ոսկեբերանին բնորոշ հուզականություն չկա։ Շմեմանը հավատարիմ է ինքն իրեն, հանգիստ և ողջամիտ, նույնիսկ տխուր: Նա վերլուծում է մահվան և թաղման նկատմամբ վերաբերմունքի ժամանակակից պրակտիկաները՝ փիլիսոփայական, բժշկական, հոգեբանական և ծիսական, կրոնական։ Նա խոսում է այն մասին, թե ինչպես է մահը դառնում «ասեպտիկ», ինչպես են թաքցնում, փորձում «ընտելացնել», բայց դա դեռ իր ծախսն է անում։ Հայր Ալեքսանդրը չի սովորեցնում, չի պարտադրում հավատք Քրիստոսի միջոցով հարության և փրկության նկատմամբ։ Նա ինքն է ընթերցողի հետ անցնում մահվան մասին դատողությունների ողջ ուղին, այն մասին, որ առանց մահվան՝ սարսափելի և անխուսափելի, մարդու ճակատագիրն իր ամբողջականությամբ չի կայանա։ Շմեմանը մահվան, մահացողի և հանգուցյալի նկատմամբ ժամանակակից վերաբերմունքին նայում է վաղ քրիստոնեական տեքստերի հարության նկատմամբ լիակատար վստահության պրիզմայով: Սա ամենևին չի նշանակում, որ հայր Ալեքսանդրն առաջարկում է արհեստականորեն վերադառնալ մեր դարաշրջանի առաջին դարերի մարդու վիճակին։ Նա միայն փոխում է օպտիկան, փորձում հաղթահարել վշտի իներցիան ու էկզիստենցիալ հուսահատությունը՝ խորապես հասկանալով ժամանակակից մարդկանց ներքին կառուցվածքը՝ լինելով նրանցից մեկը։

— Նա ողջ է։ - Հայր Ալեքսանդրը իր գրքում մեջբերում է Հռոմի քրիստոնեական կատակոմբներում գտնվող մի երիտասարդ աղջկա գերեզմանի գրությունը. «Կան մարդիկ, ովքեր մահից տարիներ անց ընկալվում են որպես կենդանի», - գրել է Մոսկվայի քահանա Դմիտրի Ագեևը Facebook-ի պատին Շմեմանի մահից 30 տարի անց: Հավանաբար, հայր Ալեքսանդրը մահվան մասին ինչ-որ բան է հասկացել, եթե դեռ ողջ է։