Կաթոլիկության տարբերությունը: Այլ կրոնների նկատմամբ վերաբերմունք: Կաթոլիկ եկեղեցին խոստովանում է, որ ամուսնության խորհուրդը կնքվում է ցմահ և արգելում է ամուսնալուծությունը, ուղղափառ եկեղեցին որոշ դեպքերում թույլ է տալիս ամուսնալուծվել

Աստված մեկն է, Աստված սեր է. Այս հայտարարությունները մեզ ծանոթ են մանկուց: Այդ դեպքում ինչո՞ւ է Աստծո եկեղեցին բաժանվում կաթոլիկ և ուղղափառ: Շա՞տ ավելի խոստովանություններ կան յուրաքանչյուր ուղղությամբ: Բոլոր հարցերն ունեն իրենց պատմական և կրոնական պատասխանները: Այժմ մենք կծանոթանանք դրանցից մի քանիսին:

Կաթոլիկության պատմություն

Հասկանալի է, որ կաթոլիկն այն անձն է, ով քրիստոնեություն է դավանում կաթոլիկություն կոչվող իր մասնաճյուղում: Անունը գալիս է լատինական և հին հռոմեական արմատներից և թարգմանվում է որպես «ամեն ինչին համապատասխան», «ամեն ինչի համահունչ», «տաճար»: Այսինքն ՝ համընդհանուր: Անվան իմաստը շեշտում է, որ կաթոլիկը դրան պատկանող հավատացյալ է կրոնական շարժում, որի հիմնադիրն ինքը Հիսուս Քրիստոսն էր: Երբ այն ծագեց և տարածվեց Երկրի վրա, նրա հետևորդները միմյանց համարեցին որպես հոգևոր եղբայրներ և քույրեր: Հետո մեկ հակադրություն կար. Քրիստոնյան ոչ քրիստոնյա է (հեթանոս, ուղղափառ և այլն):

Հին Հռոմեական կայսրության արևմտյան մասը համարվում է խոստովանությունների ծննդավայր: Հենց այնտեղ հայտնվեցին բառերը. Այս ուղղությունը ձևավորվեց ամբողջ առաջին հազարամյակի ընթացքում: Վ այս շրջանըև հոգևոր տեքստերը, երգերն ու ծառայությունները մեկն էին բոլոր նրանց համար, ովքեր երկրպագում են Քրիստոսին և Երրորդությանը: Եվ միայն մոտ 1054 -ը ՝ արևելյան, կենտրոնը ՝ Կոստանդնուպոլսում, և իրականում կաթոլիկ -արևմտյան, որի կենտրոնը Հռոմն էր: Այդ ժամանակից ի վեր համարվում էր, որ կաթոլիկը ոչ միայն քրիստոնյա է, այլև արևմտյան կրոնական ավանդույթի հետևորդ:

Պառակտման պատճառները

Ինչպե՞ս կարող ենք բացատրել տարաձայնությունների պատճառները, որոնք դարձել են այդքան խորը և անհաշտ: Ի վերջո, ինչն է հետաքրքիր. երկար ժամանակպառակտումից հետո երկու Եկեղեցիներն էլ շարունակում էին իրենց անվանել կաթոլիկ (նույնը ՝ «կաթոլիկ»), այսինքն ՝ համընդհանուր, էկումենիկ: Հունա -բյուզանդական ճյուղը, որպես հոգևոր հարթակ, հենվում է Հովհաննես Աստվածաբանի, հայտնված հռոմեական «Հայտնությունների» վրա `« Եբրայեցիներին ուղղված նամակի մասին »: Առաջինը բնութագրվում է ասկետիզմով, բարոյական որոնմամբ, «հոգու կյանքով»: Երկրորդի համար `երկաթե կարգապահության ձևավորում, խիստ հիերարխիա, իշխանության կենտրոնացում բարձրաստիճան քահանաների ձեռքում: Տարբեր դոգմաների, ծեսերի, եկեղեցական կառավարման և եկեղեցական կյանքի այլ կարևոր ոլորտների մեկնաբանման տարբերությունները դարձան կաթոլիկությունից և ուղղափառությունից բաժանված ջրբաժանը տարբեր կողմեր... Այսպիսով, եթե նախքան խզումը կաթոլիկ բառի իմաստը հավասար էր «քրիստոնյա» հասկացությանը, ապա դրանից հետո այն սկսեց ցույց տալ արեւմտյան ուղղությունկրոն.

Կաթոլիկություն և բարեփոխում

Timeամանակի ընթացքում կաթոլիկ հոգևորականությունայնքան շեղված նորմերից, որ Աստվածաշունչը հաստատեց և քարոզեց, որ այն հիմք հանդիսացավ Եկեղեցում այնպիսի միտում ստեղծելու համար, ինչպիսին է բողոքականությունը: Նրա հոգևոր և գաղափարական հիմքը ուսմունքն ու կողմնակիցներն էին: Ռեֆորմացիան առաջացրեց կալվինիզմ, անաբապտիզմ, անգլիկանություն և այլ բողոքական դավանանքներ: Այսպիսով, լյութերականները կաթոլիկներ են, կամ, այլ կերպ ասած, ավետարանական քրիստոնյաներ, ովքեր դեմ էին, որ եկեղեցին ակտիվորեն միջամտի աշխարհիկ գործերին, այնպես որ պապական առաջնորդները քայլ առ քայլ գնում են աշխարհիկ իշխանությունների հետ: Ինդուլգենցիաների առևտուր, Հռոմեական եկեղեցու առավելություններն արևելքի նկատմամբ, վանականության վերացում. Իրենց հավատքի մեջ լյութերականները ապավինում են Սուրբ Երրորդությանը ՝ հատկապես երկրպագելով Հիսուսին ՝ ճանաչելով նրա աստվածա-մարդկային էությունը: Հավատքի նրանց հիմնական չափանիշը Աստվածաշունչն է: Տարբերակիչ հատկությունԼյութերականությունը, ինչպես մյուսները, քննադատական ​​մոտեցում է տարբեր աստվածաբանական գրքերի և հեղինակությունների նկատմամբ:

Եկեղեցու միասնության հարցի վերաբերյալ

Այնուամենայնիվ, դիտարկվող նյութերի լույսի ներքո դա դեռ լիովին պարզ չէ. Կաթոլիկները ուղղափառ են, թե ոչ: Այս հարցը տալիս են շատերը, ովքեր այնքան էլ խորապես չեն տիրապետում աստվածաբանությանը և կրոնական բոլոր նրբություններին: Պատասխանը և՛ պարզ է, և՛ դժվար միաժամանակ: Ինչպես նշվեց վերևում, սկզբում `այո: Մինչ Եկեղեցին մեկ քրիստոնյա էր, բոլորը, ովքեր մտնում էին այնտեղ, աղոթում էին նույն ձևով և երկրպագում Աստծուն նույն կանոնների համաձայն, և օգտագործում էին ընդհանուր ծեսեր: Բայց նույնիսկ բաժանումից հետո, յուրաքանչյուրը `կաթոլիկ և ուղղափառ, իրենց համարում են Քրիստոսի ժառանգության հիմնական իրավահաջորդները:

Միջեկեղեցական հարաբերություններ

Նրանք միաժամանակ բավական հարգալից են վերաբերվում միմյանց: Այսպիսով, Վատիկանի երկրորդ խորհրդի հրամանագրում նշվում է, որ այն մարդիկ, ովքեր ընդունում են Քրիստոսին որպես իրենց Աստված, հավատում են նրան և մկրտվում, համարվում են կաթոլիկներ ՝ որպես հավատքի եղբայրներ: Մենք ունենք նաև իրենց սեփական փաստաթղթերը, որոնք հաստատում են, որ կաթոլիկությունը մի երևույթ է, որի բնույթը նման է ուղղափառության բնույթին: Եվ դոգմատիկ դրույթների տարբերություններն այնքան էլ հիմնարար չեն, որ երկու Եկեղեցիներն էլ թշնամանում են միմյանց հետ: Ընդհակառակը, նրանց միջեւ հարաբերությունները պետք է կառուցվեն այնպես, որ միասին ծառայեն ընդհանուր գործին:

Երկար ժամանակ քրիստոնեական եկեղեցին մեկն էր: Արևմտյան Հռոմեական և Արևելյան Հռոմեական կայսրության քահանաների միջև պարբերաբար ծագող տարաձայնությունները, որպես կանոն, արագ լուծվեցին քննարկման ընթացքում: վիճելի կետերէկումենիկ խորհուրդներին: Աստիճանաբար, սակայն, այդ տարաձայնություններն ավելի ու ավելի սրվեցին: Իսկ 1054 թվականին տեղի ունեցավ այսպես կոչված «Մեծ ճեղքվածք», երբ Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի ղեկավարները փոխադարձաբար անեծք տվեցին միմյանց («անատեմիա»): Այդ պահից քրիստոնեական եկեղեցին բաժանվեց Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու `Պապի գլխավորությամբ և ուղղափառ եկեղեցու` Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի գլխավորությամբ:

Թեև այս փոխադարձությունը չեղարկվեց 1965 թվականին, երկու եկեղեցիների ղեկավարների համատեղ որոշմամբ, կաթոլիկների և ուղղափառների միջև բաժանումը դեռ ուժի մեջ է:

Կրոնական ինչ տարբերություններ կարող են հանգեցնել այնպիսի տխուր իրադարձության, ինչպիսին է եկեղեցու բաժանումը

Կաթոլիկ եկեղեցին, ի հակադրություն, ճանաչում է իր գերագույն հովվի ՝ Հռոմի պապի անսխալականության դոգման: Կաթոլիկները կարծում են, որ Սուրբ Հոգին կարող է գալ ոչ միայն Հայր Աստծուց, այլև Որդի Աստծուց (ինչը նրանք հերքում են): Բացի այդ, աշխարհականների հաղորդության ժամանակ կաթոլիկ քահանաները խմորիչ հացի `պրոսֆորայի և կարմիր գինու փոխարեն օգտագործում են փոքրիկ տափակ տորթեր անթթխմոր խմոր- «cachets» կամ «հյուրեր»: Մկրտության հաղորդության ժամանակ կաթոլիկները սրբագործված ջուր են լցնում մարդու վրա և նրան ուղղափառների պես գլուխը չեն ընկղմում ջրի մեջ:

Կաթոլիկ եկեղեցին ճանաչում է «քավարանի» գոյությունը ՝ երկնքի և դժոխքի միջև ընկած տեղը, իսկ ուղղափառ եկեղեցին ժխտում է քավարանը: Կաթոլիկները, ընդհակառակը, հավատում են Մարիամ Աստվածածնի հետմահու մարմնական համբարձմանը: Վերջապես, կաթոլիկները խաչակնքվում են «ձախ խաչով», այսինքն ՝ նրանք մատները սկզբում դնում են ձախ ուսին, իսկ հետո ՝ աջին: Երկրպագությունը տեղի է ունենում լեզվով: նաև մեջ Կաթոլիկ եկեղեցիներքանդակների (բացառությամբ սրբապատկերների) և նստատեղերի առկայությունը:

Արդյո՞ք հավատացյալների մեծամասնությունը կաթոլիկներ են: Այդպիսի կաթոլիկներ շատ կան Եվրոպական երկրներինչպես Իսպանիան, Իտալիան, Պորտուգալիան, Լեհաստանը, Ֆրանսիան, Իռլանդիան, Լիտվան, Չեխիան, Հունգարիան: Լատինական Ամերիկայի նահանգների հավատացյալների մեծ մասը նույնպես կաթոլիկության հետևորդներ են: Ից Ասիական երկրներամենից շատ Ֆիլիպինների կաթոլիկները:

Քրիստոնյա հավատացյալի համար շատ կարևոր է ճշգրիտ ներկայացնել հիմնական կետերը: սեփական հավատքը... Ուղղափառության և կաթոլիկության միջև տարբերությունը, որն դրսևորվեց 11 -րդ դարի կեսերին եկեղեցական ճեղքման շրջանում, զարգացավ տարիների և դարերի ընթացքում և ստեղծեց քրիստոնեության գործնականում տարբեր ճյուղեր:

Մի խոսքով, ուղղափառությունը տարբերվողն այն է, որ դա ավելի կանոնական ուսմունք է: Իզուր չէ, որ եկեղեցին կոչվում է նաև Արևելյան ուղղափառություն: Այստեղ նրանք փորձում են բարձր ճշգրտությամբ հավատարիմ մնալ բնօրինակ ավանդույթներին:

Դիտարկենք պատմության հիմնական հանգրվանները.

• Մինչև 11 -րդ դար, քրիստոնեությունը զարգանում է որպես մեկ վարդապետություն (իհարկե, հայտարարությունը հիմնականում պայմանական է, քանի որ տարբեր հերետիկոսություններ և կանոններից շեղված նոր դպրոցներ հայտնվեցին մի ամբողջ հազարամյակի ընթացքում), որն ակտիվորեն առաջընթաց է ապրում և տարածվում է աշխարհում, ուստի -անցկացվում են տիեզերական խորհուրդներ, որոնք նախատեսված են լուծելու ուսմունքի որոշ դոգմատիկ առանձնահատկություններ.
• Մեծ պառակտում, այսինքն Եկեղեցական ճեղքվածք 11 -րդ դար, որը Արևմտյան հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցին բաժանում է արևելյան ուղղափառից, փաստորեն, Պոլսո պատրիարքը (Արևելյան եկեղեցի) և հռոմեական պոնտիֆիկոս Լեո 9 -րդը վիճեցին, արդյունքում նրանք միմյանց փոխադարձ անատեմիա տվեցին, այսինքն `հեռացում ;
• երկու եկեղեցիների առանձին ուղին. Փաստորեն, Ռուսաստանը դառնում է Բյուզանդիայի իրավահաջորդը, չնայած այն հանդիսանում է ուղղափառ ավանդույթի պահապանը ավելի մեծ չափովմնաց հունական եկեղեցին.
• 1965 - Երուսաղեմում հանդիպումից հետո փոխադարձ անատեմիաների պաշտոնական վերացում և համապատասխան հռչակագրի ստորագրում:

Գրեթե հազար տարվա ընթացքում կաթոլիկությունը ենթարկվել է հսկայական փոփոխությունների: Իր հերթին, ուղղափառության մեջ նույնիսկ փոքր նորարարությունները, որոնք վերաբերում էին միայն ծիսական կողմին, միշտ չէ, որ ընդունվում էին:

Ավանդույթների հիմնական տարբերությունները

Սկզբում կաթոլիկ եկեղեցին պաշտոնապես ավելի մոտ էր վարդապետության հիմքին, քանի որ Պետրոս Առաքյալը այս եկեղեցու առաջին պապն էր:

Փաստորեն, առաքյալների կաթոլիկ ձեռնադրության փոխանցման ավանդույթը գալիս է հենց Պետրոսից:

Չնայած ձեռնադրությունը (այսինքն ՝ քահանայության ձեռնադրությունը) գոյություն ունի նաև ուղղափառության մեջ, և յուրաքանչյուր քահանա, ով մասնակցում է ուղղափառության Սուրբ պարգևներին, դառնում է նաև բուն ավանդույթի կրողը ՝ բուն Քրիստոսից և առաքյալներից:

Նշում!Ուղղափառության և կաթոլիկության միջև յուրաքանչյուր տարբերություն նշելու համար զգալի ժամանակ կպահանջվի, այս նյութը ներկայացնում է ամենակարևոր մանրամասները և հնարավորություն է տալիս մշակել ավանդույթների տարբերության հայեցակարգային պատկերացում:

Խզումից հետո կաթոլիկները և ուղղափառ քրիստոնյաները աստիճանաբար դարձան շատերի կրողներ տարբեր տեսակետներ... Մենք կփորձենք դիտարկել դոգմայի, ծիսական կողմի և այլ ասպեկտների հետ կապված ամենակարևոր տարբերությունները:

Թերևս ուղղափառության և կաթոլիկության հիմնական տարբերությունը պարունակվում է Հավատո խորհրդանիշ աղոթքի տեքստում, որը պետք է կանոնավոր կերպով ընթերցվի հավատացյալի մոտ:

Նման աղոթքը, կարծես, ամբողջ ուսմունքի գերխտացված համառոտագիրն է, որը նկարագրում է հիմնական դրույթները: Արեւելյան ուղղափառության մեջ Սուրբ Հոգին գալիս է Հայր Աստծուց, յուրաքանչյուր կաթոլիկ իր հերթին կարդում է Սուրբ Հոգու իջեցման մասին ինչպես Հորից, այնպես էլ Որդուց:

Մինչև պառակտումը տարբեր լուծումներդոգման վերաբերյալ, դրանք ընդունվել են զուգահեռաբար, այսինքն ՝ բոլոր տարածաշրջանային եկեղեցիների ներկայացուցիչների կողմից ընդհանուր խորհրդում: Այս ավանդույթը մինչ օրս մնացել է ուղղափառության մեջ, բայց դա էականը չէ, այլ Հռոմեական եկեղեցու պապի անսխալականության դոգման:

Այս փաստը ամենանշանակալիցերից է, որն է տարբերությունը ուղղափառության և կաթոլիկ ավանդույթ, քանի որ պատրիարքի կերպարը նման լիազորություններ չունի և բոլորովին այլ գործառույթ ունի: Պոնտիֆիկոսն իր հերթին Քրիստոսի փոխանորդն է (այսինքն ՝ իբրև պաշտոնական ներկայացուցիչ ՝ բոլոր լիազորություններով) երկրի վրա: Անշուշտ, սուրբ գրքերում այս մասին ոչինչ չի ասվում, և այս դոգման ընդունվել է հենց եկեղեցու կողմից շատ ավելի ուշ, քան Քրիստոսի խաչելությունը:

Նույնիսկ առաջին պոնտիֆիկոս Պետրոսը, որին Հիսուսն ինքն է նշանակել «այն քարը, որի վրա պետք է կառուցել եկեղեցին», օժտված չէր նման լիազորություններով, նա առաքյալ էր, բայց ոչ ավելին:

Այնուամենայնիվ, ժամանակակից պոնտիֆիկոսը, որոշ չափով, չի տարբերվում ինքը Քրիստոսից (նախքան Նրա գալը ժամանակների վերջին) և կարող է ինքնուրույն կատարել վարդապետության ցանկացած լրացում: Հետևաբար, կան տարբերություններ դոգմայի մեջ, որոնք զգալիորեն հեռացնում են բուն քրիստոնեությունից:

Տիպիկ օրինակ է Մարիամ Աստվածածնի հայեցակարգի կուսությունը, որի մասին ավելի մանրամասն կանդրադառնանք ավելի ուշ: Սա գրված չէ սուրբ գրքերում (նույնիսկ հակառակն է նշվում), բայց կաթոլիկները համեմատաբար վերջերս (19 -րդ դարում) ընդունեցին Կույսի անարատ հղիության դոգմա, ընդունեցին այդ ժամանակաշրջանի ներկայիս պոնտիֆիկոսին, այսինքն ՝ այս որոշումը անսխալական և դոգմատիկորեն ճիշտ էր ՝ համաձայն Քրիստոսի կամքի հետ ...

Միանգամայն արդարացիորեն, ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիներն արժանի են ավելի մեծ ուշադրության և մանրամասն դիտարկման, քանի որ միայն այս քրիստոնեական ավանդույթներն ունեն օծման ծես, որն իրականում գալիս է անմիջապես Քրիստոսից ՝ առաքյալների միջոցով, որոնց նա տրամադրել է Սուրբ Հոգու պարգևները Պենտեկոստեի օրը: Առաքյալներն, իրենց հերթին, փոխանցեցին Սուրբ Ընծաները քահանաների ձեռնադրության միջոցով: Այլ շարժումներ, ինչպիսիք են, օրինակ, բողոքականները կամ լյութերականները, չունեն Սուրբ Նվերների փոխանցման ծես, այսինքն ՝ այս շարժումներում քահանաները ուսմունքների և հաղորդությունների անմիջական փոխանցումից դուրս են:

Սրբապատկերների նկարչության ավանդույթները

Միայն ուղղափառությունն է տարբերվում մյուսներից Քրիստոնեական ավանդույթներսրբապատկերների երկրպագություն: Փաստորեն, սա ոչ միայն մշակութային, այլև կրոնական ասպեկտ ունի:

Կաթոլիկները սրբապատկերներ ունեն, բայց չունեն իրադարձություններ փոխանցող պատկերների ստեղծման հստակ ավանդույթ հոգևոր աշխարհըև թույլ է տալիս բարձրանալ հոգևոր աշխարհ: Հասկանալու համար, թե որն է տարբերությունը քրիստոնեության երկու ուղղությունների ընկալման միջև, բավական է դիտել տաճարների պատկերները.

• Ուղղափառության մեջ և ոչ մի այլ վայրում (եթե հաշվի առնվի քրիստոնեությունը), սրբապատկերային պատկերը միշտ ստեղծվում է հեռանկար կառուցելու հատուկ տեխնիկայի միջոցով, բացի այդ, օգտագործվում է խորը և բազմակողմանի կրոնական սիմվոլիզմ, պատկերակի վրա գտնվողները երբեք չեն արտահայտում երկրային հույզեր ;
• եթե նայեք կաթոլիկ եկեղեցում, անմիջապես կտեսնեք, որ դրանք հիմնականում նկարիչներ են, որոնք գրված են պարզ նկարիչների կողմից, դրանք փոխանցում են գեղեցկություն, կարող են խորհրդանշական լինել, բայց կենտրոնանալ երկրայինի վրա, հագեցած մարդկային հույզերով.
• բնութագրական է Փրկչի հետ խաչի պատկերման տարբերությունը, որովհետև ուղղափառությունը տարբերվում է այլ ավանդույթներից ՝ Քրիստոսի պատկերում առանց նատուրալիստական ​​մանրամասների, մարմնի վրա շեշտ չկա, նա վերին ոգու մոլուցքի օրինակ է մարմինը, և կաթոլիկները ամենից հաճախ խաչելության մեջ շեշտում են Քրիստոսի տառապանքները, ուշադիր պատկերում Նրա ունեցած վերքերի մանրամասները, սխրանքը համարում հենց տառապանքի մեջ:

Նշում!Կան առանձին կաթոլիկ միստիկայի մասնաճյուղեր, որոնք ներկայացնում են խորը կենտրոնացում Քրիստոսի տառապանքի վրա: Հավատացյալը ձգտում է իրեն լիովին նույնացնել Փրկչի հետ և լիովին զգալ նրա տառապանքը: Ի դեպ, այս առումով կան նաեւ խարանի երեւույթը:

Մի խոսքով, Ուղղափառ եկեղեցին շեշտը դնում է հարցի հոգևոր կողմի վրա, նույնիսկ արվեստը այստեղ օգտագործվում է հատուկ տեխնիկայի շրջանակներում, որը փոխում է մարդու ընկալումը, որպեսզի նա ավելի լավ կարողանա մտնել աղոթքի տրամադրության և երկնային աշխարհի ընկալման մեջ:

Կաթոլիկները, իրենց հերթին, չեն օգտագործում արվեստը: Նմանապես, նրանք կարող են ընդգծել գեղեցկությունը (Մադոննան և երեխան) կամ տառապանքը (Խաչելություն), բայց այդ երևույթները փոխանցվում են զուտ որպես երկրային կարգի հատկանիշներ: Ինչպես ասում է ասացվածքը իմաստուն ասացվածքԿրոն հասկանալու համար պետք է նայել տաճարների պատկերներին:

Կույսի անբիծ հայեցակարգը

Westernամանակակից արևմտյան եկեղեցում գոյություն ունի Մարիամ Աստվածածնի մի տեսակ պաշտամունք, որը ձևավորվել է զուտ պատմականորեն և նաև մեծապես `Նրա անբիծ հղիության նախկինում նշված դոգմայի ընդունման շնորհիվ:

Եթե ​​մենք հիշում ենք սուրբ գրությունները, ապա այն հստակորեն խոսում է Յոահիմի և Աննայի մասին, ովքեր բարկությամբ բեղմնավորվել են սովորական մարդկային ձևով: Իհարկե, սա նույնպես հրաշք էր, քանի որ նրանք տարեց մարդիկ էին և մինչ Գաբրիել հրեշտակապետի հայտնվելը բոլորին, բայց հասկացությունը մարդկային էր:

Հետեւաբար, հանուն Ուղղափառ Աստվածածինչի ներկայացնում աստվածային բնության ներկայացուցիչը առաջին հերթին: Թեև նա հետագայում մարմնով համբարձվեց և Քրիստոսը երկինք տարավ: Այժմ կաթոլիկները Նրան համարում են Տիրոջ մարմնավորման նման մի բան: Ի վերջո, եթե բեղմնավորումը անբիծ էր, այսինքն ՝ Սուրբ Հոգուց, ապա Մարիամ Աստվածածինը, ինչպես և Քրիստոսը, իր մեջ համակցեց թե՛ աստվածային, թե՛ մարդկային բնույթը:

Լավ է իմանալ!

Կաթոլիկությունը իրավամբ համարվում է եկեղեցու ներսում ամենամեծ շարժումներից մեկը: Երկու հազար տարի անց ծագելով քրիստոնեական դարաշրջանի արշալույսին, այն իր ճյուղերը տարածեց ամբողջ աշխարհում երկրագունդը, համբավ ձեռք բերելով ինչպես կազմակերպչական հզոր կառուցվածքի, այնպես էլ հավատի սկզբունքների շնորհիվ: «Կաթոլիկություն» տերմինն ի հայտ եկավ մ.թ. Այս վարդապետությունը վերջապես ձևավորվեց միայն բաժանումից հետո 1054 թվականին քրիստոնեական եկեղեցիուղղափառներին և կաթոլիկներին: Այդ ժամանակից ի վեր կաթոլիկությունը ակտիվորեն տարածվել է Եվրոպայի և Ամերիկայի երկրներում: Չնայած այն հանգամանքին, որ հետագայում շատ անկախ կրոնական շարժումներ (մկրտություն, լյութերականություն, անգլիկանություն) բաժանվեցին նրանից, հետագայում կաթոլիկությունը հռչակ ձեռք բերեց որպես քրիստոնեական կրոնի ամենահզոր ճյուղը:

60 -ականներից կաթոլիկության շրջանակներում մի շարք միջոցառումներ են ձեռնարկվել կանոնական դոգմաների արդիականացման, ինչպես նաև Վատիկանի կենտրոնացված քաղաքականության ուղղությամբ: Ներկայումս Վատիկանը իր օրինակով ցուցադրում է աշխարհիկ և եկեղեցական իշխանության վառ համադրություն. Ղեկավարելով աշխարհի բոլոր կաթոլիկ կազմակերպությունները, քաղաք-պետությունն ունի «մանրանկարչության մեջ» ունեցած բոլոր հատկանիշները ՝ դրոշ, զինանշան: , օրհներգ, և նույնիսկ հեռագիր և փոստ:

Ներկայիս կաթոլիկությունը ոչ մի կապ չունի ինկվիզիցիայի, վհուկների որսի և «հերետիկոսությունների» դեմ պայքարի հետ. Այս ամենը հեռու է անցյալից: Արմանալի չէ, որ այսօր աշխարհում կաթոլիկների թիվը հասնում է գրեթե մեկ միլիարդ մարդու: Այսօր կաթոլիկները կազմում են մեծ մասըհավատացյալ երկրներում Արեւելյան Եվրոպայի, Լատինական Ամերիկա և Ավստրալիա - և նրանց թիվը շարունակում է աստիճանաբար աճել:

Կաթոլիկությունն ունի կենտրոնացված վարչական ապարատ, որը բնութագրվում է միասնական համակարգկառավարում. ամբողջ իշխանությունը կենտրոնացած է եկեղեցու ղեկավարի շուրջ. նա Պետրոս առաքյալի ՝ Պապի իրավահաջորդն է: Նա անսխալական է հավատքի հարցերում և հանդիսանում է Քրիստոսի անմիջական փոխանորդը երկրի վրա: Կարդինալների քոլեջի և սինոդ եպիսկոպոսի հետ միասին Հռոմի պապը ամբողջ կաթոլիկ եկեղեցու բարձրագույն կառավարման մարմինն է:

Կաթոլիկ եկեղեցիները հարուստ են զարդարված. Ցանկացած հավատացյալի հայացքը գրավում են հմտորեն փորագրված արձանները, սրբերի գունագեղ ներկված պատկերները ... Լատինական ծեսի համաձայն մատուցվող աստվածային ծառայությունները առանձնանում են բեմադրված թատերականությամբ. Դրանք կատարվում են երգեհոնային երաժշտության ներքո: Ի տարբերություն նույն ուղղափառ եկեղեցիների, դուք կարող եք նստել կաթոլիկ եկեղեցիներում. Ծխականները երբեմն կատակում են, որ սա բավարար պատճառ է կիրակնօրյա պատարագին մասնակցելու համար:

Կաթոլիկները կարծում են, որ Սուրբ Հոգին գալիս է և՛ Հայր Աստծուց, և՛ Որդի Աստծուց: Բացի այդ, նրանց բնորոշ է հավատքը քավարանի նկատմամբ `երկնքի և դժոխքի միջև եղած բացը: Կաթոլիկների շրջանում հավատի աղբյուրը ոչ միայն Սուրբ Գիրքն է, այլև Սուրբ Ավանդույթը: Ինչ վերաբերում է կաթոլիկների կողմից ճանաչված հաղորդություններին, ապա դրանք ընդամենը յոթն են: Մկրտությունը տեղի է ունենում ձախից աջ: Բացի այդ, կաթոլիկության շրջանակում առկա է ինդուլգենցիաների վարդապետությունը, այլ կերպ ասած ՝ մեղքերի հեռացումը ապաշխարողից ՝ պարտադիր հաղորդությունից, խոստովանությունից և աղոթքից հետո:

Բացի այդ, կաթոլիկներին բնորոշ է Մարիամ Աստվածածնի ջերմեռանդ հարգանքը: Կաթոլիկ քահանաները միշտ ամուրի են: Թերևս սա է աշխարհականների (սովորական ծխականներ) և հոգևորականների (քահանաների) այս վարդապետության խիստ տարանջատման պատճառը. Նրանք հաղորդություն են ստանում միմյանցից առանձին:

Բացի այդ, այս վարդապետությունը բնութագրվում է սրբերի լայն պաշտամունքով. Նրանց հատուկ տեղ է տրվում եկեղեցու հիերարխիայում: Կաթոլիկությունը առանձնանում է բոլոր տեսակի սուրբ մասունքների երկրպագությամբ `այն մեխերից, որոնցով, ըստ ավանդության, Հիսուս Քրիստոսը խաչվել է խաչին, և ավարտվում է այն ծածկոցով, որի վրա մի ժամանակ դրոշմված էր Մարիամ Աստվածածնի դեմքը: .

Այսօր կաթոլիկությունը գրավեց եվրոպացի երիտասարդների ուշադրությունը ՝ հիմնականում մեր ժամանակների խնդիրներին հարմարվելու շնորհիվ: Կաթոլիկ կազմակերպություններն օգտագործում են ինտերնետը և հեռուստատեսությունը ՝ իրենց համոզմունքները քարոզելու համար: Դրա շնորհիվ նրանք կարողանում են միսիոներական աշխատանքի համար բազմաթիվ նվիրատվություններ հավաքել ՝ օգնելով անհույս հիվանդներին և կարիքավոր ընտանիքների երեխաներին: Մի խոսքով, ներկայիս ժամանակների կաթոլիկ եկեղեցին երկու հազար տարի առաջվա քրիստոնեական փառահեղ ավանդույթների շարունակողն է:

Այս տարի ամբողջ քրիստոնեական աշխարհը միաժամանակ նշում է Եկեղեցու գլխավոր տոնը `Քրիստոսի Հարությունը: Սա կրկին հիշեցնում է ընդհանուր արմատը, որից հիմնականը Քրիստոնեական դավանանքներ, բոլոր քրիստոնյաների երբեմնի գոյություն ունեցող միասնության մասին: Այնուամենայնիվ, գրեթե հազար տարի այս միասնությունը խզվել է արևելյան և արևմտյան քրիստոնեության միջև: Եթե ​​շատերին է հայտնի 1054 թվականը ՝ որպես պատմաբանների կողմից պաշտոնապես ճանաչված տարի որպես ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիների տարանջատման տարի, ապա թերևս ոչ բոլորը գիտեն, որ դրան նախորդել էր աստիճանական տարաձայնությունների երկար գործընթաց:

Այս հրապարակման մեջ ընթերցողին առաջարկվում է «Պառակտման պատմություն» վարդապետ Պլակիսի (Դեսևս) հոդվածի կրճատ տարբերակը: Սա կարճ ուսումնասիրություն է արևմտյան և արևելյան քրիստոնեության միջև եղած պառակտման պատճառների և պատմության վերաբերյալ: Առանց մանրամասնորեն հաշվի առնելու դոգմատիկ նրբությունները ՝ անդրադառնալով միայն օրհնված Օգոստինոս Իպոնիսացու ուսմունքներում աստվածաբանական տարաձայնությունների ծագմանը, հայր Պլակիդոսը պատմական և մշակութային ակնարկ է տալիս 1054 թվականի նշված ամսաթվին նախորդած և հաջորդած իրադարձություններին: Նա ցույց է տալիս, որ բաժանումը տեղի չի ունեցել մեկ գիշերվա ընթացքում կամ հանկարծակի, այլ եղել է «երկար պատմական գործընթացինչպես վարդապետական ​​տարբերությունների, այնպես էլ քաղաքական ու մշակութային գործոնների ազդեցության տակ »:

Ֆրանսիական բնագրից թարգմանության հիմնական աշխատանքը կատարվել է Սրետենսկու հոգևոր ճեմարանի ուսանողների կողմից ՝ Տ.Ա. Շուտովա. Տեքստի խմբագրումն ու պատրաստումը կատարել է Վ.Գ. Մասալիտինա: Ամբողջական տեքստըկայքում հրապարակված «Ուղղափառ Ֆրանսիա. Հայացք Ռուսաստանից »:

Պառակտման կողմնակիցներ

Եպիսկոպոսների և եկեղեցական գրողների ուսմունքը, որոնց ստեղծագործությունները գրված էին Լատիներեն,-Իլարիոս Պիկտավիայի հիերարխներ (315-367), Ամբրոզ Մեդիոլանացիներ (340-397), Սուրբ ՀովհաննեսՀռոմեացի Կասիանոսը (360-435) և շատ ուրիշներ-ամբողջովին համահունչ էր հույն սուրբ հայրերի ուսմունքներին. 407) և ուրիշներ: Արեւմտյան հայրերը երբեմն տարբերվում էին արեւելյան հայրերից միայն նրանով, որ նրանք ավելի շատ շեշտում էին բարոյական բաղադրիչի, քան խորը աստվածաբանական վերլուծության վրա:

Այս վարդապետական ​​ներդաշնակության առաջին փորձը տեղի ունեցավ Իպոնիայի եպիսկոպոս երանելի Օգոստինոսի (354-430) ուսմունքների ի հայտ գալով: Այստեղ մենք հանդիպում ենք քրիստոնեական պատմության ամենահուզիչ առեղծվածներից մեկին: Օրհնված Օգոստինոսի մեջ, ով մեր ամենաբարձր աստիճանըկար Եկեղեցու միասնության և նրա հանդեպ սիրո զգացում, հերետիկոսից ոչինչ չկար: Եվ, այնուամենայնիվ, շատ ուղղություններով Օգոստինոսը նոր ուղիներ բացեց քրիստոնեական մտքի համար, որը խոր հետք թողեց Արևմուտքի պատմության մեջ, բայց միևնույն ժամանակ գրեթե բոլորովին խորթ էր ոչ լատինական եկեղեցիներին:

Մի կողմից, Օգոստինոսը ՝ Եկեղեցու հայրերից ամենա «փիլիսոփայողը», հակված է բարձրացնելու կարողությունը մարդկային միտքըԱստծո իմացության ոլորտում: Նա մշակեց Սուրբ Երրորդության աստվածաբանական վարդապետությունը, որը հիմք հանդիսացավ լատինական վարդապետության ՝ Հորից Սուրբ Հոգու ընթացքի վերաբերյալ: և Որդին(լատիներեն - Filioque): Ըստ հին ավանդույթի, Սուրբ Հոգին ծագում է, ինչպես Որդին, միայն Հորից: Արևելյան հայրերը միշտ հավատարիմ են մնացել այս բանաձևին Սուրբ ԳիրքՆոր Կտակարանի (տես ՝ Հովհաննես 15.26), և երևում է Filioqueառաքելական հավատքի խեղաթյուրում: Նրանք նշեցին, որ այս ուսուցման արդյունքում Արևմտյան Եկեղեցում տեղի ունեցավ Հիպոստասի և Սուրբ Հոգու դերի մի տեսակ նվաստացում, ինչը, նրանց կարծիքով, հանգեցրեց կյանքում ինստիտուցիոնալ և իրավական ասպեկտների որոշակի ամրապնդմանը: Եկեղեցու. 5 -րդ դարից Filioqueլայնորեն ընդունված էր Արևմուտքում ՝ գրեթե առանց ոչ լատինական եկեղեցիների իմացության, բայց այն ավելի ուշ ավելացվեց Հավատո հանգանակին:

Ինչ վերաբերում է ներքին կյանքին, Օգոստինոսն այնքան ընդգծեց մարդկային թուլությունն ու Աստվածային շնորհի ամենազորությունը, որ պարզվեց, որ նա նվաստացնում է մարդու ազատությունը ՝ աստվածային նախասահմանվածության պայմաններում:

Օգոստինոսի փայլուն և գրավիչ անհատականությունը, կենդանության օրոք, հիացմունք առաջացրեց Արևմուտքում, որտեղ նա շուտով համարվեց Եկեղեցու հայրերից ամենամեծը և գրեթե ամբողջությամբ կենտրոնացավ միայն իր դպրոցի վրա: Մեծ մասամբ, հռոմեական կաթոլիկությունը և նրանից կտրված ջանսենիզմն ու բողոքականությունը կտարբերվեն ուղղափառությունից այն բանի համար, ինչ նրանք պարտական ​​են Սուրբ Օգոստինոսին: Միջնադարյան հակամարտություններ քահանայության և կայսրության միջև, սխոլաստիկական մեթոդի ներդրում միջնադարյան համալսարաններ, կղերականությունն ու հակակղերականությունը արևմտյան հասարակության մեջ են տարբեր աստիճանիև մեջ տարբեր ձևերկա՛մ ավգուստինիզմի ժառանգությունը, կա՛մ հետեւանքները:

IV-V դարերում: մեկ այլ անհամաձայնություն է հայտնվում Հռոմի և այլ եկեղեցիների միջև: Արևելքի և Արևմուտքի բոլոր եկեղեցիների համար Հռոմեական եկեղեցու համար ճանաչված առաջնությունը, մի կողմից, ծագում էր այն փաստից, որ դա Եկեղեցին էր: նախկին մայրաքաղաքըկայսրություն, իսկ մյուս կողմից `այն փաստից, որ այն փառավորվել է երկու գլխավոր առաքյալների ՝ Պետրոս և Պողոս քարոզչությամբ և նահատակությամբ: Բայց սա առաջնահերթություն է inter pares(«Հավասարների միջև») չէր նշանակում, որ Հռոմեական եկեղեցին Տիեզերական եկեղեցու կենտրոնացված կառավարության նստավայրն է:

Սակայն, սկսած 4 -րդ դարի երկրորդ կեսից, Հռոմում այլ հասկացություն ծնվեց: Հռոմի եկեղեցին և նրա եպիսկոպոսն իրենց համար պահանջում են գերիշխող իշխանություն, որը նրան կդարձնի Տիեզերական եկեղեցու կառավարման կառավարման մարմինը: Ըստ հռոմեական վարդապետության, այս առաջնությունը հիմնված է Քրիստոսի հստակ արտահայտված կամքի վրա, ով, նրանց կարծիքով, այս լիազորությունը տվեց Պետրոսին ՝ ասելով նրան. «Դու Պետրոսն ես, և այս վեմի վրա ես կկառուցեմ Իմ եկեղեցին» , 18): Հռոմի Պապն իրեն համարեց ոչ միայն Պետրոսի իրավահաջորդը, որն այդ ժամանակվանից ճանաչվեց որպես Հռոմի առաջին եպիսկոպոս, այլ նաև նրա փոխանորդը, որում, այսպես ասած, գերագույն առաքյալը շարունակում է ապրել և նրա միջոցով իշխել Տիեզերական եկեղեցին .

Չնայած որոշակի դիմադրությանը, այս առաջնության կետը աստիճանաբար ընդունվեց ամբողջ Արևմուտքի կողմից: Մնացած եկեղեցիները, որպես ամբողջություն, հավատարիմ էին առաջնության հնագույն հասկացողությանը ՝ հաճախ թույլ տալով որոշակի երկիմաստություն Հռոմեական Աթոռի հետ իրենց հարաբերություններում:

Crգնաժամ ուշ միջնադարում

VII դար: ականատես եղավ իսլամի ծնունդին, որը սկսեց տարածվել կայծակի արագությամբ, օգնությամբ ջիհադ- սուրբ պատերազմ, որը թույլ տվեց արաբներին նվաճել Պարսկական կայսրությունը, որը երկար ժամանակ սարսափելի մրցակից էր Հռոմեական կայսրությանը, ինչպես նաև Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքարանների տարածքներին: Այս ժամանակաշրջանից սկսած, նշված քաղաքների պատրիարքները հաճախ ստիպված էին լինում մնացած քրիստոնեական հոտի կառավարումը վստահել իրենց ներկայացուցիչներին, ովքեր դաշտում էին, մինչդեռ նրանք իրենք պետք է ապրեին Պոլսում: Արդյունքում, այս պատրիարքների նշանակության հարաբերական նվազում տեղի ունեցավ, և կայսրության մայրաքաղաքի պատրիարքը, որի աթոռը Քաղկեդոնի խորհրդի ժամանակ (451 թ.) Հռոմից հետո երկրորդ տեղում էր, այդպիսով որոշ չափով դարձավ Արեւելքի եկեղեցիների գերագույն դատավորը:

Իսաուրյան դինաստիայի ի հայտ գալով (717 թ.) Բռնկվեց սրբապատկերային ճգնաժամ (726 թ.): Կայսրեր Լեո III- ը (717-741), Կոնստանտին V (741-775) և նրանց հաջորդները արգելեցին պատկերել Քրիստոսին և սրբերին և երկրպագել սրբապատկերներին: Կայսերական վարդապետության հակառակորդները, հիմնականում վանականները, նետվեցին բանտեր, խոշտանգվեցին և սպանվեցին, ինչպես հեթանոս կայսրերի օրոք:

Հռոմի պապերը սատարեցին պատկերապաշտության հակառակորդներին և խզեցին հաղորդակցությունը սրբապատկեր կայսրերի հետ: Եվ նրանք, ի պատասխան դրան, Կալաբրիան, Սիցիլիան և Իլիրիան միացրին Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանին ( արեւմտյան մասԲալկաններ և Հյուսիսային Հունաստան), որոնք մինչև այդ ժամանակ գտնվում էին Պապի իրավասության ներքո:

Միևնույն ժամանակ, արաբների հարձակմանը ավելի հաջող դիմադրելու համար, պատկերակապաշտ կայսրերն իրենց հռչակեցին հունական հայրենասիրության հետևորդներ ՝ շատ հեռու գերակշռող ունիվերսալիստական ​​«հռոմեական» գաղափարից և կորցրին հետաքրքրությունը կայսրության ոչ հունական շրջանների նկատմամբ: մասնավորապես, հյուսիսային և կենտրոնական Իտալիայում, որը պնդում էին լոմբարդները:

Սրբապատկերների երկրպագության օրինականությունը վերականգնվեց Նիկիայի VII տիեզերական ժողովում (787): 813 թվականին սկսված պատկերակապաշտության նոր փուլից հետո ուղղափառ ուսմունքը վերջնականապես հաղթեց Կոստանդնուպոլսում 843 թվականին:

Հռոմի և կայսրության միջև հաղորդակցությունը վերականգնվեց: Բայց այն, որ պատկերակապաշտ կայսրերը իրենց արտաքին քաղաքական շահերը սահմանափակեցին կայսրության հունական մասով, հանգեցրեց նրան, որ պապերը սկսեցին իրենց համար այլ հովանավորներ փնտրել: Նախկին տարածքային ինքնիշխանություն չունեցող պապերը կայսրության հավատարիմ հպատակներն էին: Այժմ, վիրավորվելով Իլլիրիան Կոստանդնուպոլիսին միանալուց և առանց պաշտպանության մնալով լոմբարդների արշավանքի դեմ, նրանք դիմեցին ֆրանկներին և ի վնաս Մերովինգյանների, որոնք միշտ հարաբերություններ էին պահպանում Կոստանդնուպոլսի հետ, սկսեցին նպաստել նոր Կարոլինգյան տոհմի գալուստը, այլ հավակնությունների կրողներ:

739 -ին, Գրիգոր III պապը, ձգտելով կանխել Լոմբարդի թագավոր Լյուտպրանդին իր իշխանության ներքո միավորել Իտալիան, դիմեց մայոր Կարլ Մարտելին, ով փորձեց օգտագործել Թեոդորիկ IV- ի մահը `Merovingians- ը վերացնելու համար: Իր օգնության դիմաց նա խոստացավ հրաժարվել Կոստանդնուպոլսի կայսրին ունեցած բոլոր հավատարմությունից և օգտվել ֆրանկների թագավորի բացառիկ հովանավորությունից: Գրիգոր III- ը վերջին պապն էր, ով կայսրից խնդրեց իր ընտրության հաստատումը: Նրա իրավահաջորդներին արդեն կհաստատի Ֆրանկների դատարանը:

Կառլ Մարտելը չէր կարող արդարացնել Գրիգոր III- ի հույսերը: Այնուամենայնիվ, 754 թ. -ին Ստեփանոս II պապն անձամբ մեկնեց Ֆրանսիա ՝ հանդիպելու Պեպին Կարճահասակին: Նա 756 թվականին Լոմբարդներից նվաճեց Ռավեննան, բայց Կոստանդնուպոլիս վերադառնալու փոխարեն այն հանձնեց Պապին ՝ հիմք դնելով շուտով ձևավորված Պապական շրջանի համար, որը պապերին վերածեց անկախ աշխարհիկ տիրակալների: Ներկայիս իրավիճակի իրավական հիմք ապահովելու համար Հռոմում մշակվեց հայտնի կեղծիքը `« Կոնստանտինի նվերը », ըստ որի, Կոստանդիանոս կայսրը, իբր, փոխանցեց Արևմուտքի վրա կայսերական տերություններ Սիլվեստր Պապին (314-335):

800 թվականի սեպտեմբերի 25 -ին Լեո III պապը, առանց Կոստանդնուպոլսի մասնակցության, դրեց Կառլոս Մեծի գլխին կայսերական թագըև նրան կայսր անվանեց: Ո՛չ Կառլոս Մեծը, ո՛չ հետագայում գերմանական այլ կայսրերը, որոնք որոշ չափով վերականգնեցին իր ստեղծած կայսրությունը, չդարձան Կոստանդնուպոլսի կայսեր համանախագահները ՝ համաձայն Թեոդոսիոս կայսեր մահից կարճ ժամանակ անց ընդունված օրենսգրքի (395): Պոլիսը բազմիցս առաջարկել է այս կարգի փոխզիջումային լուծում, որը կպահպանի Ռումինիայի միասնությունը: Բայց Կարոլինգյան կայսրությունը ցանկանում էր լինել միակ օրինական քրիստոնեական կայսրությունը և ձգտում էր զբաղեցնել Կոստանդնուպոլսի կայսրության տեղը ՝ համարելով այն հնացած: Ահա թե ինչու Կառլոս Մեծի շրջապատից աստվածաբաններն իրենց թույլ տվեցին դատապարտել սրբապատկերների երկրպագության վերաբերյալ VII տիեզերական խորհրդի որոշումները ՝ որպես կռապաշտությամբ աղտոտված և ներկայացնել FilioqueՆիկո-Կոստանդնուպոլիս ՝ հավատքի խորհրդանիշում: Այնուամենայնիվ, պապերը սթափ դեմ են արտահայտվել հունական հավատքի նվաստացմանն ուղղված այս լկտի միջոցառումներին:

Այնուամենայնիվ, Ֆրանկյան աշխարհի և մի կողմից պապության և մյուս կողմից Հին Հռոմեական Կայսրության կայսրության միջև քաղաքական բաժանումը կանխորոշված ​​եզրակացություն էր: Եվ նման ընդմիջումը չէր կարող չհանգեցնել կրոնական պառակտման, եթե հաշվի առնենք այն հատուկ աստվածաբանական նշանակությունը, որը քրիստոնեական մտածողությունը տալիս էր կայսրության միասնությանը `այն համարելով որպես Աստծո ժողովրդի միասնության արտահայտություն:

IX դարի երկրորդ կեսին: Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև անտագոնիզմը դրսևորվեց նոր հիմքերի վրա. հարց ծագեց, թե ինչ իրավասության պետք է վերագրվի Սլավոնական ժողովուրդներով այդ ժամանակ մտավ քրիստոնեության ճանապարհը: Այս նոր հակամարտությունը նաև խոր հետք է թողել եվրոպական պատմության մեջ:

Այդ ժամանակ Նիկոլայ I- ը (858-867) դարձավ պապ, եռանդուն մարդ, ով ձգտում էր հաստատել տիեզերական եկեղեցում պապի տիրապետության հռոմեական հայեցակարգը, սահմանափակել աշխարհիկ իշխանությունների միջամտությունը եկեղեցական գործերին, ինչպես նաև պայքարել կենտրոնախույս միտումների դեմ: որոնք արտահայտվեցին Արևմտյան եպիսկոպոսության մի մասում: Նա իր գործողություններն ապահովեց կեղծ հրամանագրերով, որոնք շրջանառվել էին ոչ վաղ անցյալում, որոնք, ենթադրաբար, արձակվել էին նախորդ պապերի կողմից:

Պոլսում Ֆոտիոսը դարձավ պատրիարք (858-867 և 877-886): Ինչպես ժամանակակից պատմաբանները համոզիչ կերպով հաստատել են, Սուրբ Ֆոտիոսի անձը և նրա թագավորության ժամանակաշրջանի իրադարձությունները խիստ նվաստացվել են նրա հակառակորդների կողմից: Նա շատ կիրթ մարդ էր, խոր նվիրված Ուղղափառ հավատք, Եկեղեցու եռանդուն սպասավոր: Նա լավ հասկացավ, թե ինչ մեծ նշանակությունունի սլավոնների լուսավորությունը: Նրա նախաձեռնությամբ էր, որ Կիրիլ և Մեթոդիոս ​​սրբերը ձեռնամուխ եղան Մեծ Մորավիայի հողերը լուսավորելու գործին: Նրանց առաքելությունը Մորավիայում ի վերջո խեղդվեց և դուրս մղվեց գերմանացի քարոզիչների մեքենայություններից: Այնուամենայնիվ, նրանց հաջողվեց թարգմանել Սլավոնական լեզուպատարագային և աստվածաշնչյան ամենակարևոր տեքստերը ՝ ստեղծելով դրա համար այբուբեն, և այդպիսով հիմք դրեց սլավոնական հողերի մշակույթին: Ֆոտիոսը զբաղվում էր նաև Բալկանների և Ռուսաստանի ժողովուրդների լուսավորմամբ: 864 թվականին նա մկրտեց Բուլղարիայի իշխան Բորիսին:

Բայց Բորիսը, հիասթափված, որ ինքնավարություն չի ստացել եկեղեցու հիերարխիաիր ժողովրդի համար նա որոշ ժամանակ դիմեց Հռոմ ՝ ընդունելով լատին միսիոներներին: Ֆոտիոսը իմացավ, որ նրանք քարոզում էին Սուրբ Հոգու երթով լատիներեն վարդապետությունը և, ըստ երևույթին, օգտագործում էին Հավատո հանգանակը ՝ հավելելով Filioque.

Միևնույն ժամանակ, Պապ Նիկոլայ I- ը միջամտեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի ներքին գործերին ՝ պահանջելով հեռացնել Ֆոտիոսին, այնպես որ, եկեղեցական խարդավանքների օգնությամբ, նախկին պատրիարք Իգնատիուսը, 861 թվականին գահընկեց արված, վերականգնվեց ամբիոնում: Միքայել IIIև Սուրբ Ֆոտիոսը խորհրդ գումարեց Կոստանդնուպոլսում (867), որի հրամանագրերը հետագայում ոչնչացվեցին: Այս խորհուրդը, ըստ երևույթին, ճանաչեց վարդապետությունը Filioqueհերետիկոսական, Պապի միջամտությունը Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու գործերին անօրինական հայտարարեց և խզեց նրա հետ պատարագային հաղորդակցությունը: Եվ քանի որ Կոստանդնուպոլսի արեւմտյան եպիսկոպոսները բողոքներ էին ստանում Նիկոլաս I- ի «բռնակալության» վերաբերյալ, խորհուրդը Գերմանիայի կայսր Լուիին առաջարկեց պապին պաշտոնանկ անել:

Որպես արդյունք պալատական ​​հեղաշրջումՖոտիոսը գահընկեց արվեց, և Կոստանդնուպոլսում գումարված նոր խորհուրդը (869-870) դատապարտեց նրան: Այս տաճարը դեռևս համարվում է Արևմուտքում որպես VIII Տիեզերական Խորհուրդ: Այնուհետեւ, կայսր Բազիլ I- ի օրոք, Սուրբ Ֆոտիոսը վերադարձվեց խայտառակությունից: 879 թվականին Կոստանդնուպոլսում կրկին գումարվեց մի խորհուրդ, որը նոր Հռոմի Պապ Հովհաննես VIII- ի (872-882) լեգեատների ներկայությամբ Ֆոտիոսին վերադարձավ աթոռին: Միևնույն ժամանակ, զիջումներ արվեցին Բուլղարիայի վերաբերյալ, որը վերադարձավ Հռոմի իրավասությանը ՝ միաժամանակ պահպանելով հույն հոգևորականությունը: Այնուամենայնիվ, Բուլղարիան շուտով հասավ եկեղեցու անկախությանը և մնաց Կոստանդնուպոլսի շահերի ուղեծրում: Հռոմի Պապ Հովհաննես VIII- ը նամակ է գրել պատրիարք Ֆոտիոսին ՝ դատապարտելով հավելումը Filioqueգ Հավատամքը ՝ առանց դատապարտելու բուն վարդապետությունը: Ֆոտիոսը, հավանաբար չնկատելով այս նրբությունը, որոշեց, որ նա հաղթել է հաղթանակը: Հակառակ համառ թյուր պատկերացումներին, կարելի է պնդել, որ գոյություն չուներ այսպես կոչված երկրորդ Ֆոտիոս խզվածք, և Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև պատարագային հաղորդակցությունը շարունակվեց ավելի քան մեկ դար:

Բացը XI դարում

XI դար համար Բյուզանդական կայսրությունիսկապես «ոսկե» էր: Արաբների իշխանությունը վերջնականապես խարխլվեց, Անտիոքը նորից վերադարձավ կայսրություն, և Երուսաղեմը կազատագրվեր: Բուլղարական ցար Սիմեոնը (893-927) պարտվեց ՝ փորձելով ստեղծել իրեն ձեռնտու հռոմեա-բուլղարական կայսրություն, նույն ճակատագրին արժանացավ Սամուիլը, ով ապստամբություն բարձրացրեց մակեդոնական պետություն ձևավորելու նպատակով, որից հետո Բուլղարիան վերադարձավ կայսրություն . Կիևան Ռուսընդունելով քրիստոնեությունը ՝ այն արագորեն դարձավ բյուզանդական քաղաքակրթության մաս: 843 թվականին Ուղղափառության հաղթանակից անմիջապես հետո սկսված արագ մշակութային և հոգևոր վերելքը ուղեկցվեց կայսրության քաղաքական և տնտեսական ծաղկումով:

Enoughարմանալի է, բայց Բյուզանդիայի հաղթանակները, ներառյալ իսլամի նկատմամբ, նույնպես ձեռնտու էին Արևմուտքին ՝ ստեղծելով բարենպաստ պայմաններ առաջացման համար Արեւմտյան Եվրոպաայն տեսքով, որով այն գոյություն կունենա երկար դարեր: Եվ այս գործընթացի ելակետը կարելի է համարել գերմանական ազգի Սուրբ Հռոմեական կայսրության 962 թվականին և 987 թվականին `Կապետիայի Ֆրանսիայի ձևավորումը: Այնուամենայնիվ, դա 11 -րդ դարում էր, որը այնքան խոստումնալից էր թվում, նորի միջև արեւմտյան աշխարհըեւ Կոստանդնուպոլսի Հռոմեական կայսրությունը հոգեւոր ընդմիջում կրեց, անուղղելի պառակտում, որի հետեւանքները ողբերգական էին Եվրոպայի համար:

XI դարի սկզբից: Պապի անունը Կոստանդնուպոլսի դիպտիկներում այլևս չէր նշվում, ինչը նշանակում էր, որ նրա հետ շփումն ընդհատվել էր: Սա ավարտված է մի երկար գործընթացի, որը մենք ուսումնասիրում ենք: Ստույգ հայտնի չէ, թե ինչով է պայմանավորված այս բաժանությունը: Թերեւս պատճառը ներառումն էր FilioqueՍերգիոս IV պապի կողմից Կոստանդնուպոլիս ուղարկված հավատի խոստովանության մեջ `Հռոմեական գահին միանալու մասին ծանուցման հետ միասին: Եղեք այնպես, ինչպես կարող է, բայց Գերմանիայի կայսր Հենրի II- ի թագադրման ժամանակ (1014 թ.) Հավատմունքը երգվեց Հռոմում Filioque.

Բացի ներածությունից Filioqueկար նաև լատինական սովորույթների մի ամբողջ շարք, որը բարկացրեց բյուզանդացիներին և մեծացրեց անհամաձայնության հիմքերը: Նրանց թվում հատկապես աղոթքի տոնակատարության համար անթթխմոր հացի օգտագործումը լուրջ էր: Եթե ​​առաջին դարերում խմորված հացն ամենուր օգտագործվում էր, ապա 7-8-րդ դարերից սկսած ՝ Eucharist- ը սկսեց նշվել Արևմուտքում `օգտագործելով անթթխմոր հացերի, այսինքն` առանց թթխմորի, ինչպես անում էին հին հրեաները Pasատիկին: Այդ ժամանակ խորհրդանշական լեզուն մեծ նշանակություն ուներ, այդ իսկ պատճառով հույները անթթխմոր հացի օգտագործումը ընկալեցին որպես վերադարձ դեպի հուդայականություն: Նրանք դրանում տեսան Փրկչի զոհաբերության նորույթի և հոգևոր բնույթի հերքումը, որոնք առաջարկվել էին Նրա կողմից Հին Կտակարանի ծեսերի փոխարեն: Նրանց աչքում «մեռած» հացի օգտագործումը նշանակում էր, որ մարմնավորման մեջ Փրկիչը միայն ընդունում էր մարդու մարմինըբայց ոչ հոգի ...

XI դարում: պապական իշխանության ամրապնդումը շարունակվեց ավելի մեծ ուժով, որը սկսվեց Նիկոլայ I պապի օրոք: Փաստն այն է, որ X դ. պապական իշխանությունը թուլացավ, ինչպես երբեք, զոհ գնալով հռոմեական ազնվականության տարբեր խմբակցությունների գործողություններին կամ գերմանական կայսրերի ճնշման ներքո: Հռոմեական եկեղեցում տարածվեցին տարբեր չարաշահումներ. Եկեղեցական գրասենյակների վաճառք և նրանց շնորհում աշխարհիկ, ամուսնություն կամ քահանայություն համատեղ կյանքի ընթացքում ... Բայց Առյուծ XI պապական եկեղեցու օրոք (1047-1054), Արևմտյան եկեղեցու իրական բարեփոխում սկսվեց: Նոր պապը իրեն շրջապատեց արժանի մարդկանցով, հիմնականում Լորենի բնիկներով, որոնց թվում էր նաև Սպիտակ Սիլվայի եպիսկոպոս կարդինալ Հումբերտը: Բարեփոխիչներն այլ միջոցներ չէին տեսնում լատինական քրիստոնեության վիճակը լուծելու համար, քան Պապի իշխանության և հեղինակության ամրապնդումը: Նրանց կարծիքով, պապական իշխանությունը, ինչպես իրենք էին հասկանում, պետք է տարածվի Տիեզերական եկեղեցի, ինչպես լատիներեն, այնպես էլ հունարեն:

1054 թվականին տեղի ունեցավ մի իրադարձություն, որը կարող էր աննշան մնալ, բայց պատրվակ հանդիսացավ դրամատիկ բախման համար եկեղեցական ավանդույթՊոլիսը եւ արեւմտյան ռեֆորմիստական ​​հոսանքը:

Նորմանների սպառնալիքի առջև պապի օգնությունը ստանալու համար, որոնք ոտնձգություն են կատարել Հարավային Իտալիայի բյուզանդական ունեցվածքի վրա, կայսր Կոնստանտին Մոնոմախը, լատինական Արգիրոսի դրդմամբ, որը նշանակվել է որպես այդ ունեցվածքի տիրակալ , հաշտարար դիրք գրավեց Հռոմի նկատմամբ և ցանկացավ վերականգնել միասնությունը, ընդհատեց, ինչպես տեսանք, դարասկզբին ... Բայց լատին բարեփոխիչների գործողությունները հարավային Իտալիայում, կրոնական սովորույթներ, մտահոգեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կիրուլարիուսը: Պապական օրինականները, որոնց թվում էր Սպիտակ Սիլվայի անդրդվելի եպիսկոպոսը, կարդինալ Հումբերտը, որը ժամանել էր Կոստանդնուպոլիս ՝ միավորման բանակցությունների համար, ծրագրում էին կայսեր ձեռքերով հեռացնել անդրդվելի պատրիարքին: Հարցն ավարտվեց նրանով, որ Լեգատները Սուրբ Սոֆիայի գահին դրեցին ցուլ Միքայել Կիրուլարիուսի և նրա կողմնակիցների վտարման մասին: Մի քանի օր անց, դրան ի պատասխան, պատրիարքը և նրա հրավիրած խորհուրդը վտարեցին լեգատներին իրենք:

Երկու հանգամանք նշանակություն տվեցին լեգետների հապճեպ ու չմտածված արարքին, որն այդ ժամանակ գնահատելի չէր: Նախ, նրանք կրկին բարձրացրեցին հարցը Filioque, ոչ հավաստի կերպով նախատելով հույներին ՝ նրան Հավատամքից բացառելու համար, չնայած ոչ լատինական քրիստոնեությունը միշտ այս ուսմունքը դիտում էր որպես առաքելական ավանդույթին հակասող: Բացի այդ, բյուզանդացիները պարզ դարձան բարեփոխիչների ծրագրերի մասին `պապի բացարձակ և անմիջական իշխանությունը տարածել բոլոր եպիսկոպոսների և հավատացյալների վրա, նույնիսկ հենց Պոլսում: Այս տեսքով ներկայացված եկեղեցաբանությունը նրանց թվում էր բոլորովին նոր, և նրանց աչքերում չէր կարող չհակասել առաքելական ավանդույթին: Իրավիճակը վերանայելուց հետո ՝ մնացածը արեւելյան հայրապետներմիացել է Պոլսի դիրքին:

1054 -ը պետք է դիտարկել ոչ այնքան որպես պառակտման ամսաթիվ, որքան վերամիավորման առաջին անհաջող փորձի տարի: Այն ժամանակ ոչ ոք չէր կարող պատկերացնել, որ այն եկեղեցիների միջև եղած բաժանումը, որը շուտով կկոչվեր ուղղափառ և հռոմեական կաթոլիկ, դարեր կտևեր:

Պառակտումից հետո

Պառակտումը հիմնված էր հիմնականում վարդապետական ​​գործոնների վրա, որոնք կապված էին Սուրբ Երրորդության առեղծվածի և Եկեղեցու կառուցվածքի վերաբերյալ տարբեր պատկերացումների հետ: Նրանք նաև ավելացրեցին անհամապատասխանություններ ավելի քիչ կարեւոր հարցերկապված եկեղեցական սովորույթների և ծեսերի հետ:

Միջին դարերի ընթացքում Լատինական Արևմուտքը շարունակեց զարգանալ մի ուղղությամբ, որն ավելի հեռացրեց նրան ուղղափառ աշխարհից և նրա ոգուց:<…>

Մյուս կողմից, տեղի ունեցան լուրջ իրադարձություններ, որոնք էլ ավելի դժվարացրին հասկանալ ուղղափառ ժողովուրդների և Լատինական Արևմուտքի միջև: Հավանաբար, դրանցից ամենաողբերգականը IV խաչակրաց արշավանքն էր, որը շեղվեց հիմնական ուղուց և ավարտվեց Կոստանդնուպոլսի կործանումով, լատին կայսեր հռչակմամբ և ֆրանկ տերերի իշխանության հաստատմամբ, որոնք իրենց հայեցողությամբ կտրեցին հողը նախկին Հռոմեական կայսրության ունեցվածքը: Շատ ուղղափառ վանականներ վտարվեցին իրենց վանքերից և նրանց փոխարինեցին լատին վանականներ: Այս ամենը, հավանաբար, պատահաբար տեղի ունեցավ, այնուամենայնիվ, իրադարձությունների նման շրջադարձը ստեղծագործության տրամաբանական հետևանքն էր արեւմտյան կայսրությունև Լատին եկեղեցու էվոլյուցիան վաղ միջնադարից:<…>