ritualinės dainos– tai folkloro rūšis, lydėjusi kalendorių ir šeimos šventės, taip pat ūkininko darbą ūkiniais metais.
Kalendorinės ritualinės dainos – tai savotiškos ritualinės dainos, siejamos su šventėmis, gamtos reiškiniais ir valstiečių darbais. skirtingi laikai metų. Visi kalendoriniai ritualai taip pat siejami su saulės ciklu – saulėgrįžomis ir lygiadieniais.
Folkloras yra žodinis liaudies menas; tikėjimų, papročių, ritualų, dainų, pasakų ir kitų tautų gyvenimo reiškinių visuma. Svarbiausia savybė folkloras – tai dėmesys žodiniam informacijos perdavimo būdui. Vežėjais dažniausiai būdavo kaimo gyventojai.
Apeigos – tai ceremonija, papročių griežtai apibrėžtų veiksmų seka, lydinti ir įforminanti daugiausia kultinio pobūdžio veiksmų atlikimą.
Yra 4 kalendorinės-ritualinės poezijos ciklai: žiemos, pavasario, vasaros, rudens.
giesmės
Tarp žiemos kalendoriaus ir ritualinių dainų puiki vieta paėmė giesmes. Giesmėmis buvo vadinami šventiniai trobų apvažiavimai su dainų giedojimu – giesmėmis. Mumieriai vaikščiojo iš namų į namus ir linkėjo gausaus derliaus, gyvulių palikuonių, laimės sėkloje ir sveikatos. Apibendrinant, jie paprašė atlygio už savo darbą.
Karoli, karoli!
O kartais ir giesmių
Kalėdų išvakarėse
Kolyada atėjo
Atnešė Kalėdas.
Tu mums duosi
Mes pagirsime
Ir tu neduosi
Mes papriekaištuosime!
Karoli, karoli!
Duok man pyragą!
Užgavėnių kalendorius – ritualinės dainos
Maslenitsa simbolizuoja pavasario pradžią ir žiemos išėjimą. tai linksmas vakarėlis su blynais, skanėstais ir apvaliais šokiais. Ji švenčiama septynias dienas. Jis baigiasi Maslenicos atvaizdo sudeginimu. Ritualinis lėlės deginimas turėjo gilią prasmę: būtina sunaikinti žiemos simbolį, kad pavasarį atgautų jo galia.
Maslenitsa uždaro žiemą,
Pavasaris kviečia Krasną!
O, Zimushka-Winter!
Eik miegoti, pailsėk!
Pavasario raudona!
Ateik pas mus dar kartą!
Stovėkite ratu, visi žmonės!
Harmonistas, žiedinis šokis!
Jie atėjo pas jus su geromis naujienomis,
Linksma, atnešė džiaugsmo!
Žiema baigiasi
Karnavalas prasideda!
Linksminkitės žmonės
Maslenka lankosi
Su pyragais ir blynais, -
Veda pavasarį už rankos!
Dainuokime, vaikščiokime, -
Susipažinkite – Motina Pavasaris!
važiuoti rogėmis,
pasilepinkite blynais!
Pavasario kalendorius ir ritualinės dainos
Siekiant priartinti pavasario atėjimą, buvo raginama atlikti ritualines Vesnyanok dainas. Jie buvo vadinami, lipdami ant stogų ar kalvų, šaukdami pavasario. Paukščių atvykimas reiškė pavasario atėjimą, todėl neatsiejama pavasario ritualų dalis buvo kreipimasis į paukščius, lervus:
Lakiai, lekiukai!
Skrisk pas mus
Atnešk mums šiltą vasarą
Atimk iš mūsų šaltą žiemą.
Mes Šalta žiema nusibodo
Rankos, pėdos nušalusios.
Pavasaris! Pavasaris raudonas!
Šilta saulė!
Ateik greitai
Sušildykite vaikus!
Prisijunkite prie mūsų su džiaugsmu!
Su dideliu gailestingumu!
Su aukštais linais!
Giliai įsišaknijęs!
Su sodria duona!
Viena didžiausių slavų pavasario švenčių - Egorijus Vešnis(Šv. Jurgio diena), jie atliko pirmosios galvijų ganyklos į ganyklą ceremoniją. Galvijai buvo puošiami kaspinais, gėlėmis, dainavo apie artėjančią vasarą. Nuo seniausių laikų Jurginės liaudyje buvo suvokiamos kaip viena iš žiemos ir vasaros ribų, svarbi data žemės ūkio kalendoriuje, todėl su ja sutapti buvo atliekama daug darbų, lydimų įvairių ritualų.
Vaikščiojome po lauką
Jegorya paskambino
Makarijus buvo vadinamas:
„Egorijau, tu esi mūsų drąsus,
Gerbiamasis Makarijus!
Jūs išgelbėsite mūsų galvijus
Lauke ir už lauko
Miške ir už miško
Po šviesiu mėnuliu
Po raudona saule
Nuo plėšraus vilko
Iš nuožmaus lokio
Nuo pikto žvėries!
Jurijau, labas vakaras!
Jurijau, duok man raktus,
Jurijau, atrakink žemę,
Jurijau, leisk žolę!
- Jurijau, kam ta žolė?
- Žolė arkliams!
- Jurijau, kodėl rasa?
- Rasa vilkams!
Vasaros ritualinės dainos
Žymiausi vasaros ritualai siejami su Trejybės ir Ivano Kupalos šventėmis. Trejybėje namus puošė beržai. Tai pažymėjo pavasario pabaigą ir vasaros pradžią. Senovės papročiai remiasi gyvybės atsinaujinimu – tai metas, kai ant medžių pasirodo pirmieji lapai, pražysta gėlės.
Iki šiol vyksta beržo garbanojimo apeigos. Proceso metu merginos palinkėjo sveikatos mamai ir kitiems artimiesiems. Arba berželių garbanojimo metu galvojo apie jaunuolį, kurį įsimylėjo – taip jo mintis ir mintis pririšo prie savęs.
Trejybėje buvo renkama ankstyva rasa – ji buvo laikoma stipriu vaistu nuo negalavimų ir negalavimų. Tokie ritualai egzistavo tarp mūsų protėvių. Kai kuriuos iš jų galima rasti ir šiandien.
beržas, beržas,
Garbanotas, garbanotas!
Merginos atėjo pas tave
Raudona atėjo pas tave
Pyragas atnešė
Su kiaušinienėmis!
Ritualinė daina užbūrė tankius ūglius, lietų, augimą ir gausų rugių derlių.
Kur dingo merginos
Čia daug rugių!
Kur dingo moterys
Šlapia ten!
Kur dingo vyrai?
Ji ten užaugo!
Kur dingo vaikinai?
Atsikėliau ten!
Kur dingo krikštatėvis
Ten išdygo avižos
Kur dingo krikštatėvis
Rugiai pakilo!
Ivanas Kupala (Vasarvidžio diena, Kupalos naktis) – liaudies šventė Rytų slavai skirta vasaros saulėgrįžai ir aukščiausiam gamtos žydėjimui.
Daina paskelbė apie Ivano Kupalos atostogų atėjimą.
Šiandien, merginos, Kupala,
Šiandien, merginos, Kupala!
O kas ką padarė – dingo
O kas ką padarė – dingo!
Daina užbūrė gausų derlių.
Marija Ivana,
Marija Ivana
Pašauktas į gyvenimą
Pašauktas į gyvenimą:
- Eime, Ivanai,
Eime, Ivanas
Zhito žiūrėk,
Gyvenk, kad žiūrėtum!
Kieno gyvenimas
Kieno gyvenimas
Geriausias iš visų
Geriausias iš visų?
Mūsų gyvenimas
Mūsų gyvenimas
Geriausias iš visų
Geriausias iš visų!
Kolistosto,
Kolistosto,
energingai,
energingai,
Šerdis kibire
Šerdis kibire.
Ausis rąste,
Ausis rąste!
Pjaudami jie sako:
Kosi dalgis,
Nors rasa
Žemyn su rasa -
Kosos namai.
Kosa mėgsta mentelę
Kastuvas - smėlis,
Kosets - pyragas,
Dar vienas puodas košės
Avižinių dribsnių maišas jam
Daugiau kelnių ant Filippovka,
Dar viena ridiko uodega
Į puikų įrašą!
Rudens ritualinės dainos
Tai kalendorinės-ritualinės dainos, susijusios su derliaus nuėmimu. Derliaus nuėmimo ritualinės dainos lydėjo javapjūtės pradžią, skambėjo darbo metu ir išreiškė džiaugsmą dėl rudens darbų lauke pabaigos.
Atsiprašome, atsiprašome
Atsiprašau, patyriau:
Pjaukite jauną
Auksiniai pjautuvai...
O ir kieno čia sritis
Stovėdamas pagelto?
Ivanovo laukas
Geltona, stovi:
Pjaunamieji jauni
Auksiniai pjautuvai!
Daina pasakoja apie „barzdos riesimo“ apeigos atlikimą – ypač tam nesuspaustoms ausims.
Jau audžiame-pyname barzdą
Vasilijus lauke,
Barzdos riesimas
Pas mūsų Ivanovičių,
Didžiojoje aikštelėje
Ant plačios juostos!
Kai lauke nuimami rugiai, vaikai sako:
Saulė raudona
Greitai atsisėskite
Pasigailėk mūsų, našlaičių!
Po rugiapjūtės jie rieda ant pjūties ir sako:
derlius, derlius,
Duok man galios
Daugiau pavasarinių ražienų!
1 iš 17
Pristatymas tema:
skaidrės numeris 1
Skaidrės aprašymas:
skaidrės numeris 2
Skaidrės aprašymas:
skaidrės numeris 3
Skaidrės aprašymas:
Apeigos. Papročių nustatyta veiksmų visuma, kurioje įkūnijamos religinės idėjos ir papročiai Liaudies apeigos skirstomos į du ciklus: į kalendorines apeigas, susijusias su ekonominė veikla valstiečiai, o šeima ir buitis, dėl žmogaus gimimo, vedybų, išleidimo į kariuomenę, mirties ir kt.
skaidrės numeris 4
Skaidrės aprašymas:
skaidrės numeris 5
Skaidrės aprašymas:
Kalėdinės giesmės Ryškiausius skiriamuosius bruožus įgavo liaudiškos jubiliejaus apeigos (Kalėdos – šventi, iškilmingi vakarai Kristaus gimimo garbei). Kalėdų metas tarp valstiečių pradėtas švęsti Kristaus Gimimo dieną, šią šventę atidarė vieša „giedojimo“ apeiga (Slavų tautų Koliada, anot istoriko N. Karamzino, yra puotų dievas. ir gaivieji gėrimai). Kadangi paprotys yra švęsti Naujieji metai atėjo iš pagonybės laikų, o Naujieji metai buvo laikomi Saulės švente, tuomet į ritualą buvo įtraukti veiksmai, susiję su naujagimio saulės pagerbimu: namų palaiminimas grūdais, laužų kūrenimas, pyragų ir javų virimas.
skaidrės numeris 6
Skaidrės aprašymas:
Shchedrovki Kalėdų metu vaikinai „vedžiojo ožką“ (senovėje ožka buvo vaisingumo ir gamtos simbolis). Vadovas – „mikhonoša“ (mekhonoša) vedė vaikiną kailiniais išvirtuku, su kanapine barzda, kuris pavaizdavo ožką. Kitas – „Gervė“ – susirinkusiuosius mušė lazda su kabliuku, o jie atsipirko dovanomis. Dovanų rinkimo apeigos buvo vadinamos „dosniomis“. „Schedrovki“ buvo laikomos dovanomis ir dainomis, atliekamomis namo savininkų garbei. Dmitrovskio rajone „ožiuku“ buvo parvežta į namus mergina, kuri atsakė į visus klausimus, už tai gaudama skanėstą: „Ei, stovėk eilėje, aš vedžioju ožką“.
skaidrės numeris 7
Skaidrės aprašymas:
„Ovsen“ arba „Tausen“ Viena iš keturių svarbiausių Kologodo šventųjų dienų, sutampa su rudens lygiadieniu (dažniausiai švenčiama, kai Saulės „žąsies žingsnis“ kerta lygiadienio tašką). Senovėje tai buvo ir Naujųjų metų šventė (naujieji metai), dėl to vėliau, nukėlus naujųjų metų šventimą, kilo painiava su jos laikymo laiko supratimu.
skaidrės numeris 8
Skaidrės aprašymas:
Apeiginio valgio metu kunigas ar seniūnas „pasislėpia“ už į krūvą ant bendro stalo sukrautų indų ir klausia visų susirinkusiųjų: „Ar matote mane, vaikai? Jei atsakymas yra: "Mes nematome, tėve!" - tada tai reiškia turtingą derlių, o jei: „Matome! - tada plonas, po kurio kunigas laimina žmones žodžiais: „Taigi duok jums dievus, kad kitais metais nemačiau!" - ir duoda ženklą šventinės „puotos prie kalno" pradžiai. Po kiemus vaikščiojo minia merginų ir vaikinų su maišu ir skambino: „Ovsen! Ovsen! Ovsenas ėjo pas visus: senas, mažas". Apeigos „Ovsen“ buvo susijusios su senovės slavų Ovsenų (Ausen, Bausen, Tausen, Ovsen, Usen) mitologiniu charakteriu. Pavadinimas kilęs iš žodžio „yusin“ – pirmasis metų mėnuo, naujo laiko ciklo pradžia. Kalėdų šventės personažas. Ausenas nuėjo pirmas ir paruošė taką, pastatė tiltus Kalėdoms ir Epifanijai, sekdamas jais.
skaidrės numeris 9
Skaidrės aprašymas:
"Gegutės laidotuvės" Gegutė-ryabušečka, Verkiantis paukštis: Pavasaris atėjo pas mus, pavasaris raudonas! - valstiečių mergaitės giedojo Oryol regione Žengimo į dangų dienomis (40-oji diena po Velykų, švenčiama Kristaus „žengimo“ į dangų garbei. Kai kurie su gegute susiję ženklai daugelyje vietų buvo laikomi Žengimo į dangų laiku . Paprastai šiuo laikotarpiu rugiai ir gegutė nutilo. Liaudis sakydavo: „Gegutė užspringo grūdo varpais“ ir „Būčiau gyvenęs šimtmetį Rusijoje šimtmečius, bet ateis Žengimo į dangų diena, giedos su gegute, prisipildys lakštingala, iki vasaros ištrauks į krūtinę. kaip iškilmingai „palaidotas“.
skaidrės numeris 10
Skaidrės aprašymas:
Tarp senovės slavų gegutė simbolizavo deivę Živą – Marijos priešininkę, mirties, ligos ir piktųjų dvasių personifikaciją. Kitas ritualas taip pat yra susijęs su gegute Oryol regione. Merginos rinko žolės „gegutės ašaras“, pagamino gegutės lėlę ir jai skyrė vestuvių ceremonija, o paskui laidojo ir kumilis. „Gegutės laidotuvių" apeigos buvo grynai moteriškos, tiksliau, mergaičių apeigos, atliekamos slapta, kad niekas iš pašalinių nesužinotų gegutės „krikšto" ir palaidojimo vietų.
skaidrės numeris 11
Skaidrės aprašymas:
„Kostromos“ vyr aktorius buvo kaliausė iš demblio ir šiaudų – „Kostroma“. Ceremonijos pavadinimas kilęs nuo žodžio „laužas“ – kieta linų, kanapių, piktžolių žievė. Pasibaigus šventei „Kostroma“ buvo sudeginta. Nukentėjo senovės mūsų protėvių tikėjimas ugnies valončia galia. Briansko rajone pavasario šventė „Kostroma“ buvo skirta audimui. Buvo tikima, kad kažkada gyveno galinga deivė – sukimosi globėja. Jos garbei moterys slapta rinkdavosi austi švento audinio.Ir viską reikėjo padaryti per vieną dieną – ir linus apdirbti, ir siūlus verpti, ir drobę austi.
skaidrės numeris 12
Skaidrės aprašymas:
Ivanas Kupala Senovės pagonys slavai prieš stačiatikybės atsiradimą garbino daugybę dievų, vienas iš jų buvo vaisingumo dievas Kupala. Jis buvo apibūdintas kaip gražus jaunas vyras geltonų gėlių vainike.Šventės simbolis – Ivano da Marijos gėlė. Legenda pasakoja, kad iš sielvarto juo pavirto vedęs brolis ir sesuo, kurie nežinojo apie savo santykius. Merginos pievoje rinko Kupalos vaistažoles, kurios buvo laikomos vaistinėmis ir turėjo įvairių stebuklingų savybių: pašalino iš namų žaibus, prisidėjo prie džiovinimo ir džiovinimo. Mergaitės taip pat surinko dvylika žolelių, tarp kurių būtinai buvo paparčiai ir erškėčiai, ir padėjo jas po pagalve, sakydamos: „Sužadėtinės, mamytės, ateikite pasivaikščioti į mano sodą! Vidurnaktį išėjo ir nežiūrėdami suplėšė gėles, padėjo po pagalve, o ryte suskaičiavo: jei dvylika rūšių, tai šiais metais tuoktis.
skaidrės numeris 13
Skaidrės aprašymas:
Iš surinktų gėlių buvo pinami ir vainikai. Prieš draskant reikia prašyti drėgnos žemės motinos, kad ji palaimintų, kad bet kokiam reikalui iš savęs prisiskintų vaistažolių: reikia griūti veidu ant drėgnos žemės motinos ir pasakyti tokius žodžius: Drėgna ta žemė. , žemė yra motina. Ši mums brangi motina mus visus pagimdė Ir žeme apdovanojo; Vardan mūsų, savo vaikų, Ji pagimdė gėrimus ekiu Ir išgerdavo visokių javų Su naudos išvarydama demoną Ir išvarydama ligas. Nusikėlė nuo savęs pagrobti Įvairius pasėlius, žemes Vardan naudos skrandžiui! Reikia vien žolę draskyti ir taip, kad arti nebūtų.
skaidrės numeris 14
Skaidrės aprašymas:
Duonos gelbėjimas. Rusijoje trečiuoju Gelbėtoju pirmiausia buvo laikomas Chlebny: dožinki (paskutinių laukų derlius) ir su jais susiję ritualai buvo laikomi taip, kad sutaptų su šia diena. Valstiečiai sakydavo: „Trečias Gelbėtojas sukrovė duonos“, „Gerai, jei Gelbėtojas ant skalbinių – duona ant klojimo“, „Trečias Gelbėtojas geras – ir gira bus gera“. Apie patį Gelbėtoją arba jam artimiausiomis dienomis kaimas pasėjo žieminius rugius. Rugpjūčio 29 dieną prasidėjo lazdyno riešutų derliaus nuėmimas. Buvo manoma, kad jie suspėjo šią dieną. Moterys dažniausiai eidavo kolekcionuoti. Beje, pagal riešutų derlių jie sprendė, ar kitais metais bus rugių.
skaidrės numeris 15
Skaidrės aprašymas:
skaidrės numeris 16
Skaidrės aprašymas:
Ritualinis folkloras – tai žodinio liaudies meno kūriniai, kurie, skirtingai nei neritualinis folkloras, buvo organiška tradicinių liaudies apeigų dalis ir buvo atliekami ritualais. Liaudies gyvenime ritualai užėmė svarbią vietą: jie evoliucionavo šimtmečiais, palaipsniui kaupdami įvairialypę daugelio kartų patirtį.
Apeigos turėjo ritualinę ir magišką reikšmę, jose buvo žmogaus elgesio kasdieniame gyvenime ir darbe taisyklės.
Rusiškos apeigos
Rusų ritualai yra genetiškai susiję su kitų slavų tautų ritualais ir turi tipologinį panašumą su daugelio pasaulio tautų ritualais. Rusų ritualinis folkloras buvo publikuotas P. V. Kirejevskio, E. V. Barsovo, P. V. Šeino, A. I. Sobolevskio rinkiniuose.
Ritualų rūšys
Ritualai paprastai skirstomi į gamybos ir šeimos. Jau senovėje slavų ūkininkai žiemos ir vasaros saulėgrįžą bei su tuo susijusius gamtos pokyčius švęsdavo ypatingomis šventėmis. Stebėjimai išsivystė į mitologinių tikėjimų ir praktinių darbo įgūdžių sistemą, kurią fiksavo metinis (kalendorinis) agrarinių ritualinių švenčių ciklas ir jas lydinti ritualinė tautosaka.
Sudėtingą simbiozę suformavo kasmetinės bažnytinės liaudies agrarinės šventės, kurios iš dalies atsispindėjo apeiginėje tautosakoje. Naktį prieš Kalėdas ir Naujųjų metų išvakarėse einant po kiemus skambėjo aplinkkelių dainos, kurios turėjo skirtingus pavadinimus: giesmės (pietuose), avižos (centriniuose rajonuose), vynuogės (šiaurinėje). regionai). Visą Kalėdų savaitę Kristus buvo šlovinamas ypatingomis giesmėmis, liaudyje vaizduojamas jo gimimas lėlių teatras- gimimo scena.
Kalėdų metu (nuo Kalėdų iki Epifanijos) buvo įprasta ateities spėjimas dainomis, buvo žaidžiamos juokingos dramatiškos scenos. Dainos, užkalbėjimai, raudos, sakiniai buvo atliekami ir per kitas kalendorines apeigas. Šeimos apeigos vystėsi bendru pagrindu su kalendorinėmis ir yra su jomis genetiškai susijusios, tačiau šeimos apeigų centre buvo konkretus realus asmuo.
Apeigos ir gyvenimo įvykiai
Apeigos lydėjo daugybę jo gyvenimo įvykių, tarp kurių svarbiausi yra gimimas, santuoka ir mirtis. Lopšinėse išlikę senovinių motinystės palinkėjimų dainų pėdsakai. Raudos buvo pagrindinis laidotuvių ir atminimo apeigų žanras. Raudos buvo įtrauktos į verbavimo ceremoniją ir šiaurės rusų tipo vestuves, kur jos buvo ypač išplėtotos. Vestuvių poezija buvo turtinga ir įvairi. Vestuvėse taip pat buvo atliekami sakiniai, vaidinamos dramatiškos scenos.
Senovėje pagrindinė vestuvių folkloro funkcija buvo utilitarinė ir magiška: pagal žmonių idėjas žodiniai kūriniai prisidėjo prie laimingo likimo ir klestėjimo; bet pamažu jie pradėjo vaidinti kitą – apeiginį ir estetinį – vaidmenį. Ritualinio folkloro žanrinė kompozicija įvairi: žodiniai-muzikiniai, draminiai, žaismingi, choreografiniai kūriniai. Ypač svarbios apeiginės dainos – seniausias muzikinio ir poetinio folkloro klodas. Dainos buvo dainuojamos chore. Ritualinės dainos atspindėjo pačią apeigą, prisidėjo prie jos formavimo ir įgyvendinimo.
Užkeikimo dainos buvo magiškas kreipimasis į gamtos jėgas, siekiant gerovės buityje ir šeimoje. Šlovinimo dainose ritualo dalyviai buvo poetiškai idealizuojami, šlovinami: tikrų žmonių(jaunikis, nuotaka) arba mitologiniai vaizdai (Kolyada, Maslenitsa). Priekaištingos, ritualo dalyvius išjuokusios dainos, dažnai groteskiškos formos, yra priešingos šlovingosioms; jų turinys buvo humoristinis arba satyrinis. Įvairių jaunimo žaidimų metu buvo atliekamos žaidimo ir apvalių šokių dainos, jos aprašomos ir akompanuojamos imituojant lauko darbai, buvo vaidinamos šeimos scenos (pvz.: piršlybos). Lyrinės dainos yra naujausias apeigų reiškinys. Jų pagrindinis tikslas – išreikšti mintis, jausmus ir nuotaikas. Lyrinių dainų dėka buvo sukurtas tam tikras emocinis skonis, įtvirtinta tradicinė etika.
Ritualinis folkloras apima taip pat sąmokslai, burtai, kai kurie bylichki, tikėjimai, ženklai, patarlės, posakiai, mįslės, XX a. atsirado ritualinių smulkmenų. Ritualinio komplekso kompozicijoje spontaniškai galėtų būti ir neritualinio folkloro kūrinių.
Liaudies ritualai ir ritualinis folkloras gavo gilų ir įvairiapusį atspindį rusų literatūroje („Eugenijus Oneginas“, 1823–31, A.S. Puškinas, „Vakarai vienkiemyje prie Dikankos“, 1831–32, N. V. Gogolis, „Kam gyventi Rusijoje šulinys“, 1863–77, N. A. Nekrasovas, „Snieguolė“, 1873, A. N. Ostrovskis, „Karas ir taika“, 1863–69, L. N. Tolstojus, S. A. Jesenino žodžiai ir kt.).
Folkloras visada buvo svarbi liaudies gyvenimo dalis. Jis lydėdavo pirmą arimą ir paskutinio pjūvio nuėmimą lauke, jaunimo šventes ir Kalėdų apeigas.
Ritualinės dainos – tai dainos, kurios buvo atliekamos įvairių ceremonijų metu ir buvo būtina jų dalis. Buvo tikima, kad jei nebus atliekami visi ritualiniai veiksmai ir neatliekamos juos lydinčios dainos, norimas rezultatas nebus pasiektas.
Kalendoriaus ritualinės dainos priklauso senovės rūšys liaudies menas, o pavadinimą jie gavo dėl sąsajos su liaudišku žemės ūkio kalendoriumi – darbų grafiku pagal metų laikus.
Kalendoriaus ir ritualinės dainos
giesmės
Kalėdų ir Naujųjų metų šventės prasidėjo giesmėmis 1 . Taip buvo pavadinti šventiniai namų ratai su giesmių giedojimu – dainomis, kuriose garsėjo namų šeimininkai ir palinkėjo gausaus derliaus, gausos ir pan. Ypatinga reikšmė buvo suteikta metų pradžiai: kaip švęsi Naujuosius metus, tokie ir bus. Linksmos, trumpos giesmės buvo tokių linkėjimų dainų forma.
Karoli, karoli!
Duok man pyragą
Po velnių ir pyragas
Užpakaliniame lange!
Nauji metai atėjo
Senoji pavogė
Parodė save!
Eik žmonės
pasitikti saulę,
Varyk šalną!
Giesmių apeigos – kiemų apėjimas su šventiniais linkėjimais šeimininkams ir už tai dovanų gavimas – egzistavo tarp visų slavų tautų. Vienu metu dainuojamos dainos Rusijoje buvo vadinamos skirtingai: „giesmėmis“ (šalies pietuose), „ovsen“ (centriniuose regionuose), „vynuogėmis“ (šiaurėje). Tradiciškai tokios dainos prasidėdavo sveikinimais su švente, vėliau sekė gero ir sveikatos linkėjimai šeimininkams, o pabaigoje – dovanų reikalavimas.
Užgavėnių dainos
Maslenitsa buvo švenčiama Praeitą savaitę prieš gavėnią. Ji išsiskyrė linksmybėmis, svetingumu ir gausia puota. Pagrindinė Maslenitsa dainų tema – susitikimas ir atsisveikinimas su Maslenitsa. Dainose ji linksma melagė: žadėtoji šventė prabėga per greitai ir į priekį puikus postas su savo apribojimais ir draudimais.
Atsisveikindami su Maslenica pastatė baisią kaliausę, nešiodavo ją su dainomis po kaimą, o paskui dainuodami dainas palaidojo arba sudegino.
Kaip Užgavėnių savaitė
Nuo stalo skrido blynai
Ir sūris ir varškė -
Viskas skriejo po slenksčiu!
Kaip Užgavėnių savaitė
Iš orkaitės išskrido blynai.
Mums buvo linksma
Mums buvo linksma!
aplenkė Masleną,
Vakarėlis baigėsi
Eime dabar
Atostogose!
Požiūris į Maslenitsa (vaizduojamas kaip šiaudinis atvaizdas tradiciniuose valstiečių drabužiuose) dainose skyrėsi. Dainose apie Maslenitsa susitikimą ji buvo padidinta, pašlovinta, atrodė elegantiška ir graži. Kalbant apie Maslenicos atleidimą, požiūris į ją kardinaliai pasikeitė – ji melagė, nerangi, netvarkinga, „pavilnė“; Pagrindinė Maslenicos kaltė buvo ta, kad jai išvykus ateis griežtas pasninkas, kai nebus galima linksmintis, puoštis, rengti vaišių.
Pavasario dainos
Ritualus, susijusius su pavasario susitikimu, lydėjo vadinamųjų akmeninių skraidyklės giedojimas. Jie buvo ne dainuojami, o šaukiami (šaukiami, šaukiami), kopiant į kalvas ir stogus. Jie pašaukė pavasarį ir išsiskyrė su žiema.
Spustelėjimus dažniausiai lydėjo ritualai su iš tešlos keptais paukšteliais (lyruliais, bridiniais). Paukščiai buvo išmesti iš aukštos vietos arba pritvirtinti prie stulpo, stogo ant sriegio, kad jie „skraidytų“ vėjyje. Visa tai buvo siejama su pavasario atėjimu, pavasariniu žemės atgimimu.
Pavasaris, raudonas pavasaris
Ateik, pavasari, su džiaugsmu,
Su dideliu gailestingumu
Su aukštais linais,
Su gilia šaknimi
Su gausia duona.
Vasaros dainos
Tokia vasaros šventė kaip Trejybė buvo plačiai švenčiama. Ši šventė buvo siejama su klestinčia, įsigalinčia gamta.
Trejybėje namus puošė beržai, vaikščiojo po kaimą su beržais. Iš beržo šakų su lapais buvo pinami vainikai, ant kurių buvo daroma ateities spėjimas. Būrimas ir apvalūs šokiai buvo lydimi įvairių dainų.
Lauke buvo beržas,
Garbanė stovėjo lauke,
O, lyuli, lyuli, stovėjo
O, lyuli, lyuli, stovėjo.
Pražydo raudonais žiedais,
O, lyuli, lyuli, pražydo.
Rudens dainos
Paskutinis kalendorinis-ritualinis ciklas buvo siejamas su derliaus nuėmimu. Šie ritualai buvo atliekami tą dieną, kai jie baigė skinti duoną.
Baigę nuimti derlių dažniausiai „riesdavo barzdą“, tai vainiku surišdavo paskutinę saują stiebų, kad nenutrūktų žemės jėgos. Po to jie jojo per derlių, kad atkurtų kančios dienomis prarastas jėgas. Tada, su paskutiniu pjūklu, dainuodami dainas, jie iškilmingai ėjo namo.
Atsiprašome, atsiprašome
Atsiprašau, nupjauta, -
Zhnei jaunas,
auksiniai pjautuvai,
Niva skola 2,
3 stulpelis platus;
Atsiprašau už mėnesį
Pjautuvai sulaužyti
Iki krašto nebuvo
Žmonės nebuvo pašalinti
Klausimai ir užduotys
- Koks folkloras vadinamas ritualu? Kokias kalendorines ritualines dainas žinai? Kodėl jie taip vadinami? Pasiruoškite atlikti vieną iš jų.
- Ar anksčiau girdėjote panašias dainas? Kur ir kokiomis aplinkybėmis?
- Kas yra giesmės? Kada ir kur jie buvo atlikti? Kuo jos skiriasi nuo kitų ritualinių dainų?
- Koks dainos simbolis buvo beržas? Kada jie buvo atlikti?
- Kokias kalendorines ir ritualines dainas galima pavadinti nuotaikingiausiomis? Kodėl?
- Paaiškinkite žodžių: „zhito“, „avižiniai dribsniai“, „batiniai batai“, „pjautuvas“, „pjauna“ reikšmę.
- Pasiruoškite išraiškingas skaitymas viena iš dainų. Atkreipkite dėmesį į jos melodingumą, pasikartojimus, raginimus, epitetus.
- Paruoškite kalendorinių ir ritualinių dainų šventę (nuo žiemos Kalėdų giesmių iki rudeninių, susijusių su derliumi). Pagalvokite apie scenos ir salės dizainą, parinkite dainas, išmokite jas, stenkitės į dainų atlikimą įvesti teatrinio veiksmo elementus.
1 Šis pavadinimas kilęs iš lotyniško žodžio calendae, reiškiančio pirmąją mėnesio dieną. Yra ir kitų paaiškinimų, pavyzdžiui, iš žodžio kolo – ratas.
2 Skola – ilga.
3 Po apdorojimo laukas.
Ritualinį folklorą sudarė žodiniai-muzikiniai, dramos, žaidimo, choreografiniai žanrai, kurie buvo tradicinių liaudies ritualų dalis.
Ritualai vaidino svarbų vaidmenį žmonių gyvenime. Jie vystėsi šimtmečiu į šimtmetį, palaipsniui kaupdami įvairialypę daugelio kartų patirtį. Ritualai turėjo ritualinę ir magišką reikšmę, juose buvo nustatytos žmogaus elgesio kasdieniame gyvenime ir darbe taisyklės. Paprastai jie skirstomi į darbo (žemės ūkio) ir šeimos. Rusų ritualai yra genetiškai susiję su kitų slavų tautų ritualais ir turi tipologinį panašumą su daugelio pasaulio tautų ritualais.
Ritualinė poezija bendravo su liaudies ritualai, buvo dramatiško žaidimo elementų. Jis turėjo ritualinę ir magišką reikšmę, taip pat atliko psichologines ir poetines funkcijas.
Ritualinis folkloras yra sinkretinis savo esme, todėl patartina jį laikyti atitinkamų ritualų dalimi. Kartu pastebime kitokio, griežtai filologinio požiūrio galimybę. Yu. G. Kruglovas ritualinėje poezijoje išskiria tris kūrinių tipus: sakinius, dainas ir raudas. Kiekvienas tipas yra žanrų grupė1.
Ypač svarbios dainos – seniausias muzikinio ir poetinio folkloro klodas. Daugelyje ceremonijų jie užėmė
geriausia vieta, derinanti magiškas, utilitarines-praktines ir menines funkcijas. Dainos buvo dainuojamos chore. Ritualinės dainos atspindėjo pačią apeigą, prisidėjo prie jos formavimo ir įgyvendinimo. Užkeikimo dainos buvo magiškas kreipimasis į gamtos jėgas, siekiant gerovės buityje ir šeimoje. Šlovinimo dainose poetiškai idealizuojami, šlovinami ritualo dalyviai: tikri žmonės ar mitologiniai įvaizdžiai (Koliada, Užgavėnės ir kt.). Priešingai pagirtinoms skambėjo priekaištingos dainos, kurios išjuokė ritualo dalyvius, dažnai groteskiškais pavidalais; jų turinys buvo humoristinis arba satyrinis. Įvairių jaunimo žaidimų metu buvo atliekamos žaidimų dainos; jie aprašė ir lydėjo lauko darbų imitaciją, vaidino šeimos scenas (pavyzdžiui, piršlybas). Lyrinės dainos yra naujausias apeigų reiškinys. Jų pagrindinis tikslas – išreikšti mintis, jausmus ir nuotaikas. Lyrinių dainų dėka buvo sukurtas tam tikras emocinis skonis, įtvirtinta tradicinė etika.
KALENDORINIS APEIGAS IR JŲ POEZIJA
Rusams patinka kiti slavų tautos buvo ūkininkai. Jau senovėje slavai švęsdavo saulėgrįžą ir su ja susijusius gamtos pokyčius. Šie stebėjimai išsivystė į mitologinių įsitikinimų ir praktinių darbo įgūdžių sistemą, fiksuotą ritualų, ženklų, patarlių. Pamažu apeigos formavo metinį (kalendorinį) ciklą. Pagrindinės šventės buvo sutampa su žiemos ir vasaros saulėgrįžomis.
Laikas nuo Kristaus Gimimo (gruodžio 25 d.) iki Epifanijos (sausio 6 d.) buvo vadinamas Kalėdų laikas.Žiemos Kalėdų laikas buvo padalintas į šventi vakarai(gruodžio 25 – sausio 1 d.) ir baisūs vakarai (su sausio 1 d. iki sausio 6 d.), juos skyrė Vasiljevo diena (sausio 1 d bažnyčios kalendorius- Cezarėjos bazilikas). AT šventi vakarai jie šlovino Kristų, dainavo, kviesdami kiekvieno kiemo gerovę. Antroji Kalėdų meto pusė buvo kupina žaidimų, puošmenų, susibūrimų.
Kristus buvo šlovinamas visą Kalėdų savaitę. Kristoforo berniukai nešiojo ant įvairių spalvų stulpo popierius Betliejus žvaigždė, religinės šventės giedojimas
dainos (poezija). Kristaus gimimas buvo vaizduojamas liaudies lėlių teatre – gimimo scenoje. Gimimo scena buvo dėžutė be priekinės sienos, kurios viduje buvo žaidžiami paveikslėliai.
Senovės Naujųjų metų švenčių prasmė buvo švęsti atgimstančią saulę. Daug kur išlikęs pagoniškas paprotys naktį prieš Kalėdas vidury kaimo gatvės priešais kiekvieną namą kūrenti laužus – saulės simbolį. Taip pat buvo pasirodymas apie antgamtinės vandens savybės, vėliau sugertos per bažnytines vandens palaiminimo apeigas. Per Epifaniją prie upės jie padarė „Jordaniją“: prie skylės surengė kažką panašaus į altorių, čia nuėjo su procesija, pašventino vandenį, o kai kurie net plaukė duobėje.
Saulės atgimimas reiškė naujų metų pradžią, žmonėms kilo noras numatyti ateitį, daryti įtaką likimui. Tam buvo imtasi įvairių veiksmų, skirtų užtikrinti gerą derlių, sėkmingą medžioklę, gyvulių prieauglį, šeimos pagausėjimą.
Daug buvo ruošiama skanus maistas. Kepta iš tešlos ožkos: karvės, jaučiai, avys, paukščiai, gaidžiai – buvo įprasta juos duoti. Nepamainomas Kalėdų skanėstas buvo Cezario pjūvis paršelis.
Naujųjų metų magijoje svarbų vaidmenį vaidino duona, grūdai, šiaudai: troboje ant grindų buvo klojami šiaudai, į trobą įnešami raiščiai. grūdai pasėjo (pasėjo, pasėjo) nameliai - mesdami saują, jie sakė: „Į sveikatą- karvė, avis, žmogus“; arba: „Ant veršelių grindų, po ėriukų suolu, ant suolo – vaikai!
Naktį prieš Kalėdas ir Naujųjų metų išvakarėse jie atliko ceremoniją dainavimas. Susirinkę paaugliai ir jaunimas ką nors aprengė susuktu avikailiu, į rankas padavė pagaliuką ir maišelį, kur vėliau buvo pridėta maisto. Karoliukai prieidavo prie kiekvienos trobelės ir po langais šaukdavo didybę šeimininkams, už tai buvo vaišinami gaiviaisiais gėrimais.
Apėjimo dainos (atliekamos per ritualinį turą po kiemus) dainavimo metu turėjo kitą pavadinimą: giesmės(pietuose), avižos(centriniuose regionuose), vynuogės(šiauriniuose regionuose). Vardai kilę iš chorų "Kolyada, carol!", "Iki, avsen, bai, avsen!"\>1 "Vynuogės, vynuogės, raudonai žalia!" Priešingu atveju šios dainos buvo artimos. Kompoziciškai juos sudarė geri norai ir išmaldos reikalavimai. Ypač dažnas buvo gausos troškimas, kuris buvo vaizduojamas užkeikimo dainose hiperbolės pagalba:
Duok man Dieve tam,
Kas yra šiame name!
Rugiai jam tiršti.
Vakarienė rugiai!
Jis su aštuonkojo ausimi,
Nuo jo kilimo grūdų,
Iš pusgrūdžių – pyragas.
Be burtų derliaus, buvo išsakytas palinkėjimas ilgaamžiškumo, laimės ir daugybės palikuonių. Jie galėjo giedoti pagyras atskiriems šeimos nariams. Pageidautinas, idealas buvo nupieštas kaip tikras. Buvo aprašytas turtingas, fantastiškai gražus kiemas ir namas, šeimininkas lyginamas su mėnuliu, šeimininkė su saule, o jų vaikai su dažnos žvaigždutės:
Jaunas šviesus mėnuo - tada mūsų šeimininkas,
Raudona saulė yra šeimininkė,
Vynuogės, vynuogės, raudonai žalios.
Žvaigždutės dažnai – vaikai maži.
Šykštūs šeimininkai dainavo dainą:
Neduok man pyrago -
Mes esame karvė už ragų.
Ne duoti žarnynas<колбасу> -
Mes esame kiaulė prie šventyklos.
Neduok blyno -
Esame šeimininkai Pinkoje.
Buvo įprasta pranašauti prieš Naujuosius metus, taip pat nuo Naujųjų iki Epifanijos. Kadaise būrimas turėjo agrarinį pobūdį (apie būsimą derlių), tačiau nuo XVIII a. dažniausiai merginos spėliojo apie savo likimą. Buvo platinami pavaldūs būrimas dainomis. Būrimo formas ir būdus žino keli šimtai.
Kalėdų metu visada būdavo puošiamasi. magiška prasmė senovėje turėjo zoomorfines kaukes (jautis, arklys, ožka) taip pat archajiškos antropomorfinės: senas vyras su sena moterimi, miręs vyras. Travestizmas turėjo gilias šaknis: moteris rengdavo vyriškais kostiumais, vyrus – moteriškais. Vėliau jie pradėjo rengtis kareivis, džentelmenas, čigonas ir taip toliau. Apsirengimas virto maskaradu, gimė folkloro teatras: buvo vaidinami bufai, dramos scenos. Jų linksmas, nežabotas, o kartais ir nepadorus pobūdis asocijavosi su privalomu juoku. Ritu-
juokas (pavyzdžiui, per miręs) turėjo gamybinę vertę. V. Ya. Propp rašė: „Juokas yra magiška gyvybės kūrimo priemonė“1.
Švenčiama žiemos pabaigoje – pavasario pradžioje Blynų savaitė. Iš esmės tai buvo pagoniška šventė, skirta pažvelgti į išeinančią žiemą ir saulės šilumą, pažadinti motinos galią žemėje. Krikščionybė įtakojo tik Maslenicos laiką, kuris svyravo priklausomai nuo Velykų: prieš ją buvo septynių savaičių Didžioji gavėnia, maslenica buvo švenčiama aštuntą savaitę prieš Velykas.
I. P. Sacharovas rašė: „Visos sviesto savaitės dienos turi savo ypatingus pavadinimus: susitikimas - pirmadienis, a ir gry -sh ir - antradienis, gurmanas - trečiadienis, linksmybės, lūžio taškas, platus ketvirtadienis - ketvirtadienis, motina. įstatymo vakarai - penktadienis , svainių susibūrimai - šeštadienis, išlydėjimas, atsisveikinimas, atleidimo diena - sekmadienis "2. Pati savaitė vadinosi sūris, sūrio pyragas, kuri apie tai kalba kaip apie „balto“ maisto šventę: pienas, sviestas, grietinė, sūris. Blynai kaip privalomas skanėstas, kuris gana vėlai visur virto Užgavėnių atributu, pirmiausia buvo laidotuvių valgis (vaizduojant saulę, blynai simbolizavo pomirtinį gyvenimą, kuris, remiantis senovės slavų idėjomis, turėjo saulės prigimtį). Maslenica pasižymėjo ypač plačiu svetingumu, ritualiniu valgymu, gėrimu stiprieji gėrimai ir net šėlsmas. Šventei pavadinimą suteikė riebaus („riebaus“) maisto gausa.
Prasidėjo ketvirtadienį (arba penktadienį) platus karnavalas.čiuožė su ledo kalnai o vėliau ant arklio. Šventinis traukinys Užgavėnių garbei (rogių virtinė su prie jų pakinkytais arkliais) vietomis siekė kelis šimtus rogių. Senovėje čiuožimas turėjo ypatingą reikšmę: jis turėjo padėti saulės judėjimui.
Maslenitsa yra jaunų susituokusių porų šventė. Anot r, jie buvo visur laukiami: važiuodavo pas uošvį ir uošvį, pasirodydavo žmonėms geriausiais drabužiais (už tai stovėdavo eilėse abipus kaimo gatvės) . Jie buvo priversti daryti verslą visų akivaizdoje. Jaunuoliai turėjo perduoti savo generuojamąją galią žemei, „pažadinti“ jos motinišką principą. Štai kodėl
daug kur jaunavedžiai, o kartais ir vedybinės merginos buvo laidojami su ritualiniu juoku sniege, šiauduose arba voliodavosi sniege.
Maslenitsa garsėjo kumščiais. Tarp kazokų buvo populiarus žaidimas „Sniego tvirtovės užgrobimas“, kuris vyko ant upės.
Gatvėmis Užgavėnėse vaikščiojo mamytės lokys, ožka, vyrai apsirengę „moterimis“ ir atvirkščiai; net arklius aprengdavo uostais ar sijonais. Pati Maslenitsa buvo vaizduojama šiaudiniu paveikslu, dažniausiai moteriškuose drabužiuose. Savaitės pradžioje jį „pasveikino“, tai yra pasodino į roges, su dainomis važinėjo po kaimą. Šios dainos atrodė didingos: jos dainavo sąžiningas Maslenitsa, karnavaliniai valgiai ir pramogos. Tiesa, padidinimas buvo ironiškas. Paskambino Maslenitsa brangusis svečias-coy ir vaizduojama kaip jauna elegantiška moteris (Avdotyushka Izotevna, Akulina Savvishna).
Šventė visur baigdavosi „išvykimu“ – Maslenicos sudeginimu. Kaliausę išnešdavo už kaimo ir sudegindavo (kartais įmesdavo į upę arba suplėšydavo ir išmėtydavo po lauką). Tuo pačiu metu jie dainavo priekaištingas dainas (o vėliau ir dainas), kuriose Maslenitsa buvo priekaištaujama dėl to, kad artėja Didžioji gavėnia. Jai buvo suteikti įžeidžiantys slapyvardžiai: wettail, wryneck, polyzuha, blynų maistas. Jie galėjo atlikti parodines laidotuvių raudas.
Kai kur kaliausės nebuvo, kūreno laužus, bet tuo pat metu vis tiek kalbėjo, kad deginti Užgavėnes. Maslenicos deginimo paprotys rodo, kad jis įkūnijo tamsą, žiemą, mirtį ir šaltį. Prasidėjus pavasariui, reikėjo jo atsikratyti, kad nepakenktų atgyjančiai gamtai. Atkeliauti saulės šilumai turėjo padėti laužai, kurie buvo išdėstyti aukštoje vietoje, o jų viduryje ant stulpo buvo pritvirtintas ratas - jam užsidegus atrodė, kad tai buvo saulės vaizdas.
Užgavėnių šventė - Atleidimo sekmadienis. Tos dienos vakare linksmybės nutrūko ir viskas. atsisveikino tai yra, jie prašė artimųjų ir draugų atleidimo už praėjusių metų nuodėmes. dalyvavo krikšto vaikai krikštatėviai ir mama. Žmonės atrodė apsivalę nuo pasipiktinimo ir nešvarumų. O Švarų pirmadienį (pirmąją Didžiosios gavėnios dieną) plaudavo indus nuo greito maisto, nusiprausdavo voniose, kad švariai pasiruoštų pasninkui.
Pavasario apeigos
Kovo mėnesį įvyko pavasario pasveikinimo apeigos. Ant Evdokijos lašintuvo (kovo 1 d.) ir ant Gerasimo rookerio (kovo 4 d.) bokštai -
rookai. Ant šarkos(Keturiasdešimties kankinių diena, kovo 9 d. pavasario lygiadienis) visur kepama lervos. Vaikai išbėgo su jais į gatvę, metė juos ir šaukė trumpas daineles - akmeninės muselės. Akmenlapiai išlaikė senovinių burtų dainų, kuriose žmonės šaukė pavasarį, atgarsius. Migruojantys paukščiai, arba karšta bitė,„uždarė“ žiemą ir „atidarė“ vasarą.
Vakarų regionuose išliko archajiška forma: gurguliuoja, gurgia.„Vesnyanki“ atliko merginos ir jaunos moterys – ant kalvos, virš išsiliejusio vandens. Jis buvo sukurtas natūraliam natūraliam atsakui – aidui. Į dainos audinį buvo įaustas ritualinis šauksmas "Goo-hoo-hoo, kuri daug kartų kartojama sukėlė rezonansinį efektą. Dainuojantiems atrodė, kad jiems atsiliepė pats pavasaris.
Didžiosios gavėnios vidurys buvo vadinamas vidurinis kryžius(ketvirtosios Didžiosios savaitės trečiadienis) ir pateko į vieną iš kovo dienų. Šią dieną pusryčiams buvo patiekiami pyragaičiai kryžių pavidalu. Buvo paprotys „šaukti kryžius“. Vaikai ir paaugliai, apeidami kiemus, šaukė dainas, kuriose buvo pranešama, kad pusė pasninko praėjo. (šūdas):
Pusė šūdo nutrūksta
Perkeliama duona ir ridikai.
Už tai dainininkai gavo keptus kryžius ir kitus apdovanojimus.
Balandžio 23 d., Šv. Jurgio Nugalėtojo dieną, pirmoji ganykla. Liaudiškai buvo vadinamas Šv Egory pavasarinis, žalias Jurijus, ir balandžio 23 d. Jegorjevas (Jurijevas) po pietų. Egory susiliejo su senovės rusų Yarila. Jo valdžioje buvo žemė, laukiniai gyvūnai (ypač vilkai), jis galėjo apsaugoti bandą nuo žvėries ir nuo kitų negandų. Dainose Jegorijus buvo vadinamas atrakinti žemę ir išleisti šilumą.
Galvijai buvo išvaryti pašventinti Verbu sekmadienis gluosnis, anksti ryte (šią dieną rasa buvo laikoma gydančia). Kaimena apėjo tris kartus su Šv. Jurgio Nugalėtojo ikona.
AT Kostromos sritis jaunuoliai eidavo po kiemus ir prieš kiekvieną trobelę atlikdavo specialias užkeikimo dainas, kuriose tėvas drąsus Egoris ir Gerbiamas Makarijus(Šv. Makarijus iš Unženskio) turėjo turėti gelbėk galvijus lauke ir už lauko, miške ir už miško, už stačių kalnų.
Jegorjevo diena buvo piemenų diena, jie buvo vaišinami ir įteikiami dovanomis. Siekdami išgelbėti bandą vasarą, jie skelbė sąmokslus, atliko įvairius magiškus veiksmus. Pavyzdžiui, piemuo apėjo bandą ratu, rankose nešdamas raktą ir spyną, tada užrakino spyną, o raktą įmetė į upę.
Pagrindinė ortodoksų krikščionybės šventė yra Velykos. Prieš tai yra Verbu sekmadienis- originali rusiška šventė.
Liaudis sklandė minčių apie gluosnių šakų su puriais pumpurais vaisius vedančias, gydomąsias ir apsaugines-stebuklingas savybes. Verbų sekmadienį šios šakos buvo pašventintos bažnyčioje, o tada buvo įprasta su jais lengvai plakti vaikus ir augintinius - dėl sveikatos ir augimo, sakydami: "Gluosnio botagas, plakite iki ašarų!"
Pasikeitė Palmių savaitė Aistringas pripildytas pasiruošimo Velykoms.
Velykų dieną žmonės pasninkavo su apeigine duona (velykiniu pyragu) ir spalvotais kiaušiniais. Šis maistas siejamas su pagoniškomis idėjomis ir papročiais. Duona daugelio ritualų pašventinama kaip švenčiausias maistas, klestėjimo ir turto simbolis. Kiaušinis, privalomas pavasario apeigų maistas, simbolizavo vaisingumą, naujas gyvenimas, gamtos, žemės ir saulės pabudimas. Vyko žaidimai, susiję su kiaušinių ridenimu nuo kalvos arba iš specialiai pagamintų medinių padėklų („kiaušinių trinkelių“); plakti kiaušinį ant kiaušinio – kieno bus sudaužyta.
Pirmąją Velykų dieną vakariniuose regionuose buvo sukami kiemai moteriškos kelnaitės - koncertuojančių vyrų grupės piešimas dainas. Pagrindinė reikšmė buvo dainų refrenuose (pvz.: „Kristus prisikėlė visam pasauliui!“). Išsaugodamos senovinę šaukimo-užkeikimo ir pranešimo funkciją, šios dainos skelbė apie Jėzaus Kristaus prisikėlimą, kuris atitiko šiltojo sezono pradžią ir gamtos atbudimą. Dainininkams buvo įteikti šventiniai reikmenys, vaišinami.
Pirmosios savaitės po Velykų šeštadienį ar sekmadienį daug kur buvo padarytas dar vienas lankas – sveikinimai jaunavedžiams su pirmuoju santuokos pavasariu. Taip vadinamas pasveikino dainavo vėjuota dainas. Jie paskambino jauniems sutuoktiniams (vyun-ia ir vyunyiu), jų šeimos laimės simbolis buvo lizdo vaizdas. Už pasirodymą dainininkai reikalavo dovanų (pavyzdžiui, dažytų kiaušinių).
Protėvių kultas organiškai įsiliejo į pavasario ritualus, nes, remiantis pagoniškomis idėjomis, kartu su augaline gamta pabudo ir mirusiųjų sielos. Kapinės prie
lankėsi per Velykas; ant vaivorykštė(antradienis, o kai kur – pirmosios savaitės po Velykų pirmadienis); Trejybės savaitės ketvirtadienis, šeštadienis ir sekmadienis. Į kapines atnešdavo maisto (kutya, blynai, pyragai, spalvoti kiaušiniai), taip pat alaus, košės. Ant kapų ištiesdavo drobes, valgydavo, gėrė, minėdami mirusiuosius. Moterys raudojo. Ant kapų buvo trupinamas maistas, ant jų pilami gėrimai. Dalis aprūpinimo buvo išdalinta vargšams. Pabaigoje liūdesį pakeitė džiaugsmas ( „Jie aria Radunitsa ryte, verkia po pietų, o šokinėja vakare“).
Laidotuvių apeigos buvo savarankiškas metinis ritualų ciklas. Metinis generolas atminimo dienos: Šeštadienis prieš Užgavėnes (mėsos patiekalas), „tėvų“ šeštadieniai – Didžiosios gavėnios metu (2, 3 ir 4 savaitės), Radunitsa, Trejybės šeštadienis ir – rudenį – Dmitrievskaya šeštadienis (iki spalio 26 d.). Mirusieji prie kapų buvo apraudami ir šventyklų švenčių dienomis. Mirusiųjų minėjimas atitiko religines žmonių idėjas apie sielą ir pomirtinis gyvenimas. Tai atitiko liaudies etiką, išsaugojo kartų dvasinį ryšį.
Pirmasis sekmadienis po Velykų, o kartais ir visa savaitė po Velykų, buvo vadinamas Raudona kalva. Nuo to laiko prasidėjo jaunimo pramogos: supynės, žaidimai, apvalūs šokiai, kurie su pertraukomis tęsėsi iki užtarimo (spalio 1 d.).
Sūpynės – viena mėgstamiausių liaudies pramogų – kadaise buvo agrarinės magijos dalis. Kaip rašė V. K. Sokolova, „pakėlimas, ko nors mėtymas, šokinėjimas ir t. t. yra patys seniausi įvairių tautų magiški veiksmai. Jų tikslas buvo paskatinti augmenijos, pirmiausia pasėlių, augimą, padėti joms pakilti“1. Per pavasario šventes rusai tokias apeigas kartodavo ne kartą. Taigi, norint gauti gerą rugių ir linų derlių, žaliuose laukuose būdavo rengiami ritualiniai valgiai, o pabaigoje buvo pravartu išmesti šaukštus ar geltonai nudažytus kiaušinius. Ypač tokie veiksmai buvo laikomi taip, kad sutaptų su Viešpaties Žengimo į dangų diena (40-ą dieną po Velykų).
Apvalus šokis – tai senovinis sinkretinis veiksmas, jungiantis dainą, šokį, žaidimą. Apvalūs šokiai apėmė įvairius judančių figūrų derinius, tačiau dažniausiai judėjimas vykdavo saulės ratu. Taip yra dėl to, kad kažkada apvalūs šokiai buvo skirti kalnų ir kalvų, saulės kultui. Pradinis-
bet tai buvo pavasario apeigos saulės (Khors) garbei ir buvo lydimos laužų uždegimo.
Apvalūs šokiai yra susiję su daugeliu kalendorinių švenčių. V. I. Dalas išvardijo šiuos apvalius šokius (pagal kalendorių): Radunitskis, Trejybė, Visi šventieji, Petrovskis, Piatnickis, Nikolskis, Ivanovas, Iljinskis, Uspenskis, Semeninskis, Kapustinskis, Pokrovskaja.
Apvalaus šokio dainos pagal jų vaidmenį apvaliame šokyje skirstomos į spausdinimas(pradėjo nuo jų) tuneliavimas ir sulankstomas(jie baigė). Kiekviena daina buvo savarankiškas žaidimas, užbaigtas meno kūrinys. Ryšys su senovinėmis užkalbėjimo apeigomis nulėmė apvalių šokių dainų teminę orientaciją: jose yra agrarinio (ar komercinio) pobūdžio ir meilės-santuokos motyvų. Dažnai jie susibūrė „Tu pasėjai sorą, pasėjai ...“, „Mano apyniai, apyniai ...“, „Kiškiai, eik palei šieną, eik ...“).
Pamažu apvalūs šokiai prarado savo magiškas personažas, jų poezija išsiplėtė lyriškomis dainomis, jas imta suvokti tik kaip pramogą.
Pavasario pabaigoje - vasaros pradžioje, septintą savaitę po Velykų, jie šventė žalias Kalėdų metas (Trejybės-Semitsko apeigos). Jie vadinami „žaliaisiais“, nes tai buvo augalinės gamtos šventė, „Trejybės“ – todėl, kad sutapo su bažnytine švente Trejybės vardu, o „Semitskiu“ – dėl to, kad buvo svarbi ritualinių veiksmų diena. semik - Ketvirtadienį, o visą savaitę kartais vadindavo Semitskaja.
Kiemai ir trobesiai lauke ir viduje buvo puošiami beržo šakomis, grindys barstomos žole, prie trobų sustatyti jauni nukirsti medžiai. Žydinčios, augančios augmenijos kultas buvo derinamas su ryškiais moteriškais ritualais (vyrams juose dalyvauti nebuvo leidžiama). Šios apeigos datuojamos svarbiausiu pagonių slavų inicijavimu – subrendusių mergaičių priėmimu į šeimą kaip naujos motinos.
Semike garbanotas beržas. Merginos su dainomis eidavo į mišką (kartais lydėjo pagyvenusi moteris – ceremonijos vedėja). Jie pasirinko du jaunus beržus ir surišo jų viršūnes, lenkdami prie žemės. Kaspinėliais puošdavo beržus, iš šakų pindavo vainikus, į žolę pindavo šakas. Kitose vietose vienas beržas buvo papuoštas (kartais po beržu pasodindavo šiaudinę lėlę - Maren). Jie dainavo dainas, šoko apvalius šokius, valgė atsineštą maistą (privaloma buvo kepti kiaušiniai).
At garbanotas beržas mergaites kumilis - Pabučiavo Pro beržo šakas – ir apsikeitė žiedais ar nosinaitėmis. Draugas
jie paskambino draugui krikštamotė.Šią apeigą, nesusijusią su krikščioniškomis idėjomis apie nepotizmą, A. N. Veselovskis aiškino kaip seserystės paprotį (senovėje tikrai visos tos pačios rūšies merginos buvo seserys)1. Jie taip pat tarsi priėmė beržą į savo giminės ratą, dainavo apie jį ritualines ir šlovingas dainas:
Linksminkimės, krikštatėvi, linksminkimės
Išbandysime Semitskaya beržą.
O Did Lado! Sąžiningas Semik.
O Did Lado! Mano beržas.
Trejybės dieną ėjome į mišką vystyti beržą ir raskumlya-lapė. Užsidėjusios vainikus merginos vaikščiojo jais, o paskui įmetė į upę ir spėliojo jų likimą: jei vainikas plauks palei upę, mergina ištekės; jei bus išplautas į krantą, dar metams pasiliks tėvų namuose; nuskendusis vainikas pranašavo mirtį. Apie tai buvo dainuojama ritualinė daina:
Raudonos merginos
Vainikai riesta
Luli-luli,
Vainikai riesta. ...
Įmestas į upę
Likimas išpranašautas...
srauni upė
Atspėjo likimą...
Kurios merginos
Susituok, kad eitum...,
Kurios merginos
Amžius iki amžiaus...
O kam nelaimingieji
Gulėti drėgnoje žemėje.
Buvo ir toks savotiškas ritualas: puošdavo (o kartais ir moteriškais drabužiais aprengdavo) nukirstą beržą. Iki Trejybės ją su dainomis nešė po kaimą, vadino, „gydė“ trobelėse. Sekmadienį jie buvo nunešti prie upės, iškrauti ir dejonių metu įmesti į vandenį. Šios apeigos išlaikė labai archajiškų atgarsių žmonių auka, beržas tapo pakaitine auka. Vėliau jo įmetimas į upę buvo laikomas lietaus apeiga.
Ritualinis beržo sinonimas galėtų būti gegutė. Kai kuriose pietinėse provincijose „gegutės ašaros“ nebuvo daromos iš žolės: apsirengė mažais marškiniais, apsirengė sarafanu ir skarele (kartais – su nuotakos kostiumu) – ir eidavo į mišką. Čia merginos kaupiamasis tarpusavyje ir su gegutė, tada įdėjo į karstą ir užkasė. Trejybės dieną gegutė iškasti ir pasodinti ant šakų. Ši apeigų versija aiškiai perteikia mirties ir vėlesnio prisikėlimo, ty iniciacijos, idėją. Kadaise, pagal senolių idėjas, inicijuotos merginos „mirdavo“ – „gimdavo“ moterys.
Trejybės savaitė kartais buvo vadinama rusaline, nes tuo metu, remiantis populiariu įsitikinimu, vandenyje ir ant medžių pasirodė undinės - dažniausiai merginos, kurios mirė prieš vedybas. Rusalo savaitė negalėjo sutapti su Trejybe.
Priklausančios mirusiųjų pasauliui, undinės buvo suvokiamos kaip pavojingos dvasios, kurios persekioja žmones ir netgi gali juos nužudyti. Esą undinės prašė moterų ir merginų drabužių, todėl ant medžių joms buvo palikti marškiniai. Undinių buvimas rugių ar kanapių lauke prisidėjo prie žydėjimo ir derliaus nuėmimo. Paskutinę undinėlių savaitės dieną undinės paliko žemę ir sugrįžo į tą pasaulį todėl pietiniuose Rusijos regionuose buvo surengta ceremonija undinės laidai. Undinėlė galėjo pavaizduoti gyva mergina, bet dažniau tai buvo šiaudinis atvaizdas, kurį dainomis ir šokiais nešdavo į lauką, degindavo, šoko aplink ugnį ir šokinėjo per ugnį.
Išliko ir tokio tipo ritualas: du žmonės apsirengę arkliu, kuris taip pat buvo vadinamas undinė. Undinėlę-žirgą už kamanų vedė į lauką, o po jos jaunimas vedė apvalius šokius su atsisveikinimo dainomis. Tai buvo pavadinta praleisti pavasarį.
Vasaros apeigos
Po Trejybės apeigose dalyvaudavo ir merginos, ir vaikinai, ir visi kaimo ar kaimo gyventojai. Vasaros laikotarpis – sunkaus žemės ūkio darbo metas, todėl atostogos buvo trumpos.
Jono Krikštytojo gimimas, arba Ivano diena(24 \\ birželis, vasaros saulėgrįžos laikotarpis) buvo plačiai pastebėtas tarp daugumos Europos tautų. slavai Ivanas Kupala buvo siejamas su vasaros gamtos derlingumu. Žodis "kupala" neturi aiškios etimologijos. Pasak N. N. Veletskajos, tai „gali būti labai talpi ir apjungti kelias reikšmes:
ugnis, katilas; vanduo; ritualinis viešas susirinkimas ritualinėje vietoje.
Kupalos naktį žmonės buvo valomi ugnimi ir vandeniu: šokinėjo per laužus, plaukiojo upėje. Šoko ir dainavo Kupalos dainas, kurioms būdingi meilės motyvai: vasaros gamtos šėlsmas ir grožis meniškai koreliavo su jaunų žmonių jausmų ir išgyvenimų pasauliu. Jie surengė žaidimus tarp kaimų su seksualinės laisvės likučiais, kurie buvo susiję su senovės egzogamija - draudimu vedybinius santykius toje pačioje gentyje (iš graikų echo - "išorėje, išorėje" + gamos - "santuoka").
Buvo plačiai paplitę įsitikinimai apie gydomoji galia gėlės ir žolelės, apie jų magiškas savybes. Žolelių rinkti eidavo gydytojai, burtininkai, žyniai ir net paprasti žmonės, todėl Ivanas Kupalu buvo vadinamas ir žolininku Ivanu. Jie tikėjo, kad naktį prieš Ivaną Kupalą gėlės kalbasi viena su kita, taip pat kad kiekviena gėlė dega savaip. Vidurnaktį vieną minutę pražydo ugninis paparčio žiedas – kas jį ras, gali tapti nematomas arba, pagal kitą versiją, šioje vietoje iškasti lobį. ryšulėlis Kupalos žolės merginos padėjo ją po pagalve ir svajojo apie savo susiaurėjęs-užmaskuotas. Kaip ir per Trejybę, Kupalos naktį būrė ant vainikų, mesdami juos į upę (kartais į vainikus būdavo įsmeiamos degančios žvakės).
Buvo tikima, kad šią naktį velniškumas ypač pavojinga, todėl Kupalos lauže buvo vykdomas simbolinis raganų naikinimas: deginami jas simbolizuojantys ritualiniai daiktai (iškamša, žirgo kaukolė ir kt.). „Raganų“ atpažinimo tarp kaimo žmonių buvo įvairių.
Tarp rusų kupalos apeigos buvo mažiau išvystytos nei tarp ukrainiečių ir baltarusių. Centrinėse Rusijos provincijose gausu informacijos apie Yarilin diena. Yarilo – saulės, jausmingos meilės dievas, gyvybės ir vaisingumo davėjas (žodžiai su šaknimi „stiklainis“ reiškia „šviesus, tvankus, aistringas“).
Voronežas XVIII amžiaus antroje pusėje. liaudies žaidimai buvo žinomi, vadinami Yarilo: kostiumuotas vyras, apkabintas gėlėmis, kaspinais ir varpeliais, šoko aikštėje ir nešvankiais juokeliais apkalbinėjo moteris, o jos, savo ruožtu, neatsiliko nuo mamyčių, tyčiojosi iš jo. Pirmoje XIX amžiaus pusėje. Kostromoje buvo palaidotas Yarilos atvaizdas su ryškiais vyriškais atributais. AT pabaigos XIX in. Riazanės provincijos Zaraiskio rajone suėjo į naktinį pasivaikščiojimą
kalva Yarilina plika. Buvo Kupalos žaidimo elementų: gaisrai, „nežabota“ žaidimo elgesio prigimtis. Į kolekcionieriaus klausimą, kas buvo Yarilo, jie atsakė: „Jis labai pritarė meilei“.
Yarilin diena sutapo su Ivano Kupalos švente ir buvo švenčiama ten, kur Kupala nebuvo švenčiama. V. K. Sokolova rašė: „Beveik neabejotina, kad tarp Kupalos ir Jarilos dėti lygybės ženklą. Kupala yra vėlesnis vardas, atsiradęs tarp rytų slavų, kai šventė, kaip ir kitos krikščioniškos tautos, buvo sutampa su Jono diena. Krikštytojas.Ten kur ši šventė neprigijo (turbūt todėl, kad nukrito ant stulpo), vietomis buvo išsaugota senovinis vardas Yarilin diena. Jis susitvarkė iki posto. Tai buvo vasaros saulės ir vaisių nokimo šventė ... “.
Po Ivano Kupalos, prieš Petro dieną, Kostromos laidotuvės. Kostroma – dažniausiai iš šiaudų ir kilimėlių iškamša, aprengta moteriška suknele (tokį vaidmenį galėtų atlikti ir vienas iš ceremonijos dalyvių). Jie papuošė Kostromą, įdėjo į lovelį ir, imituodami laidotuves, nunešė prie upės. Kai kurie gedintieji verkė ir aimanavo, kiti tęsė savo darbą su grubiu šmaikštumu. Prie upės kaliausė buvo nurengta ir įmesta į vandenį. Tuo pačiu metu jie dainavo dainas, skirtas Kostromai. Tada jie gėrė ir linksminosi.
Žodis „Kostroma“ kilęs iš „laužas, laužas“ – gauruotas žolelių ir ausų viršus, bręstančios sėklos. Matyt, apeigos turėjo padėti subrandinti derlių.
Baigėsi vasaros šventės, jaunimo šventės ir linksmybės Petrovo diena(birželio 29 d.). Jo ritualai ir tikėjimai buvo susiję su saule. Jie tikėjo neįprastu saulės deginimu. Sakė, kad saulė „žaidžia“, t.y. yra padalintas į daugybę įvairiaspalvių apskritimų (tokie tikėjimai taip pat buvo laikomi sutapti su Velykomis). Petro naktį niekas nemiegojo: saugojo saulę. Minia pasipuošusių jaunuolių triukšmavo, šaukė, daužė dalgiais, amortizatoriais, lazdomis, varpeliais, šoko ir dainavo pagal armoniką ir buvo nuneštas nuo šeimininkų. viskas, kas blogai meluoja(plūgai, akėčios, rogės). Jis buvo sukrautas kažkur už kaimo. Saulė laukė aušros.
Petrovo diena atidarė šienavimą (C Petro diena raudona vasara, žalias šienavimas).
Tyrėjai teigia, kad vasaros šventės (Ivano Kupala, Yarilin diena, Kostromos laidotuvės ir Petro diena) grįžta į bendrą šaltinį – didžiąją pagonišką vasaros apogėjaus šventę ir pasiruošimą derliaus nuėmimui. Galbūt tarp senovės slavų tai buvo viena šventė Jarilos garbei ir truko nuo Ivanovo iki Petro dienos.
Rudens apeigos
Žemės ūkio švenčių ratas užsidarė derliaus nuėmimo apeigos ir dainos. Jų turinys nebuvo susijęs su meilės ir santuokos santykiais, jie buvo ekonominio pobūdžio. Buvo svarbu išsaugoti javų lauko derliaus galią ir atkurti išeikvotą javapjovių sveikatą.
Pirmajam ir paskutiniam pjūviui buvo įteikti apdovanojimai. Buvo vadinamas pirmasis pjūvis gimtadienis, su dainomis nešdavo į kūlimą (nuo jos buvo pradėta kulti, o javai buvo laikomi iki naujos sėjos). Pasibaigus derliaus nuėmimui, į trobą iškilmingai buvo atneštas ir paskutinis ryšulis, kur jis stovėjo iki užtarimo arba Kalėdų. Tada buvo šeriami galvijai: tikėta, kad jis turi gydomųjų savybių.
Pjūties dainose moterys visada buvo giriamos, nes derlius buvo nuimamas pjautuvais, o šis darbas buvo moteriškas. Pjautuvių atvaizdai buvo idealizuoti. Jie buvo vaizduojami vienybėje su supančia gamta: mėnuliu, saule, vėju, aušra ir, žinoma, javų lauku. Skambėjo derliaus burtų motyvas:
Policininkai lauke<копнами>,
Šieno kupetos ant kuliamosios!..
Narveliuose!..
Orkaitėje su pyragėliais!
Beveik visur jie paliko paskutines ausis nesuspaustas - ant barzdos mitinis vaizdas (ožka, lauko darbininkas, savininkas, Volosas, Jegorijus, Dievas, Kristus, pranašas Elijas, Nikolajus ir pan.). Ausys riestos Skirtingi keliai. Pavyzdžiui, iš viršaus ir apačios surišdavo kuokštą, išlenkdavo ausis, tiesindavo sulenktus stiebus ratu. Tada barzda papuošti kaspinėliais ir gėlėmis, o į vidurį įdėjo duonos gabalėlį su druska, užpylė medaus. Šios apeigos buvo paremtos idėjomis apie lauko dvasią – panašią į ožką lauko savininkas slepiasi paskutinėse nesuspaustose ausyse. Kaip ir kitos tautos, ožka - vaisingumo personifikacija, stengėsi jį nuraminti, kad nenuskurdintų žemės jėgos. Tuo pačiu metu jie dainavo dainą, kurioje ironiškai skambino ožka ("Ožka ėjo palei sieną ...").
Daug kur moterys, baigusios nuimti derlių, voliojosi per ražieną, sakydamos: „Nyvka, Nyvka, duok mano spąstus, aš tau įgeliu, aš praradau jėgas“. Stebuklingas prisilietimas prie žemės turėjo „atiduoti jėgų“. Derliaus nuėmimo pabaiga buvo švenčiama sočia vakariene su penėjimas pyragas. Kaimuose būriavosi, kūrėsi brolijos, virė alų.
Rudenį buvo juokingi papročiai tremtis vabzdžių. Pavyzdžiui, Maskvos provincijoje jie surengė skristi laidotuves - iš morkų, burokėlių, ropių padarė karstus, į juos dėjo musių ir užkasė. Kostromos provincijoje musės buvo išvarytos iš trobelės su paskutiniu pluoštu, o tada jie padėjo jį prie ikonų.
Nuo Pokrovo kaimuose prasidėdavo vestuvės ir merginos sakydavo: „Pokrov, Pokrov, uždenk žemę sniego gniūžte, o aš su sužadėtiniu!
Panaši informacija.
