Namai Sodas ant palangės Ortodoksų pamaldos. Prot. A. Schmemannas. Iš naujos knygos „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“

Sodas ant palangės

Ortodoksų pamaldos. Prot. A. Schmemannas. Iš naujos knygos „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“

Protopresbiterio Aleksandro Schmemanno naujosios knygos pavadinimas gali būti bent jau gluminantis. „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ yra nesuprantama ir labai rizikinga. Tačiau norėčiau įspėti skaitytoją, kad jis nenorėtų įsivelti į ginčą dėl pavadinimo neatvertęs knygos.

„Mirusiųjų religija“ išlieka reikšminga mūsų kultūros dalimi, net jei į ją nekreipiame dėmesio. XXI amžiuje, kaip ir prieš du ir penkis tūkstančius metų, „mirusiųjų religija“ įsiskverbia į visas tradicijas ir ritualus, susijusius su mirtimi ir mirusiųjų paminėjimu.

Šis teiginys tinka daugumai skirtingos salys, tačiau ryšys su „mirusiųjų religija“ pasireiškia įvairiai. Protopresbiteris Alexanderis Schmemannas pasakoja apie septintojo dešimtmečio Ameriką. Bet taip pat šiuolaikinė Rusija ne išimtis. Ryškiausias, bet toli gražu ne vienintelis pavyzdys- mauzoliejus su Lenino kūnu, kuris, praėjus beveik ketvirčiui amžiaus po komunistinio režimo žlugimo, tebėra Raudonojoje aikštėje, ir mažai tikėtina, kad artimiausiu metu Lenino kūnas bus palaidotas.

Maskvos centre esanti mumija išlieka svarbiausiu sovietinės praeities simboliu, materialiai jungiančiu visus šiandien gyvenančius su šia praeitimi. Šis ryšys pasirodo toks reikšmingas, kad sprendimas jį palaidoti tampa ne tik politiniu, bet ir religiniu-politiniu, ir nė vienas iš Rusijos prezidentai kol išdrįso tai priimti.

Protopresbiteris Aleksandras Schmemannas – Mirties liturgija

M.: GRANATAS, 2013.- 176 p.

Iš anglų kalbos vertė E. Yu. Dorman

ISBN 978-5-906456-02-1

Alexander Schmemann – Mirties liturgija – Turinys

Pratarmė

Iš sub

I PASKAITA Krikščioniškų laidotuvių apeigų raida

Mirtis yra kaip praktinė problema» Keletas įvadinių pastabų
Šiuolaikinės kultūros sekuliarizmo iššūkiai
„Tylos sąmokslas“ (mirties neigimas)
Mirties „humanizavimas“ (prisijaukinta mirtis)
Mirtis kaip "neurozė"
Krikščioniškos „pasaulietinės mirties“ šaknys „Krikščioniškos tiesos išprotėjo“
memento mori
"Krikščioniškoji revoliucija" Senovės "mirusiųjų kultas"
Pergalė prieš mirtį
Ankstyvosios krikščioniškos mirties liturgijos ištakos

II PASKAITA Laidotuvės: apeigos ir papročiai

Įvadas
Ikikonstantinės krikščioniškos laidotuvės Formų tęstinumas / prasmės diskretiškumas
Radikaliai Nauja išvaizda iki mirties
Išlikę „ankstyvieji elementai“ šiuolaikinėje laidotuvių apeigoje Malda „Dvasių ir viso kūno Dievas ...“
Kontakion "Su šventaisiais..."
Pradinio laidojimo „forma“: paralelės su Didžiojo šeštadienio laidotuvėmis kaip procesija: iš mirties vietos į poilsio vietą
Aptarnavimas bažnyčioje Psalmija. Dievo Žodis. Apaštalo skaitymas. Evangelija

III PASKAITA Maldos už mirusiuosius

Antrasis laidojimo „sluoksnis“ (himnografija)
Keičiasi požiūris į mirtį
„eschatologinio matymo“ praradimas
Mirusiųjų paminėjimas
Maldos už mirusiuosius

IV PASKAITA Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra

Veiksmų planas Bendrosios nuostatos Kultūra. Tikėjimas. Vilties. Liturginė tradicija
Veiksmų planas Katalikiškumo siekimas. Išsilavinimo poreikis
Laidotuvių „sluoksnių“ atnaujinimas ir sujungimas: „Raudos“, „Didysis šeštadienis“ ir „Minėjimas“
Apie mirties sekuliarizaciją Sekuliarizavimo ištakos Eschatologijos atmetimas
Prasmingo gyvenimo sugrįžimas

Alexander Schmemann - Mirties liturgija - "Tylos sąmokslas" - Mirties neigimas

Mirtis yra faktas, neišvengiamas ir apskritai nemalonus (manau, kad pastarojo nereikia aiškinti). Taigi (čia aš bandau apibendrinti sekuliaristinį argumentą) jis turėtų būti sprendžiamas efektyviausiai, verslo stilius, tai yra taip, kad kuo labiau sumažintų jo „nepatrauklumą“ visiems renginio dalyviams, pradedant mirštančiu „pacientu“ (kaip jis šiandien vadinamas; žmogus yra mirties „pacientas“), ir nerimą. kad mirtis gali sukelti gyvybei ir gyviesiems. Todėl mūsų visuomenė sukūrė sudėtingą, bet nusistovėjusį kovos su mirtimi mechanizmą, kurio neblėstantį efektyvumą užtikrina vienodai nepriekaištinga [tobula] medicinos ir laidojimo darbuotojų, dvasininkų ir – paskutinių iš eilės sąmokslininkų, pagalba, bet ne mažiau – pati šeima.

Šis mechanizmas suprogramuotas taip, kad klientams būtų teikiamos kelios paslaugos tam tikra tvarka. Tai padaro mirtį kuo lengvesnę, neskausmingesnę ir nematomą. Norėdami pasiekti šį rezultatą, pirmiausia pameluokite pacientui apie tikrąją jo būklę, o kai tai tampa neįmanoma, jis panardinamas į narkotinį miegą. Tada šis mechanizmas palengvina sunkus laikas Po mirties. Savininkai tai daro Laidojimo namai, mirties ekspertai, o jų vaidmuo itin įvairus. Labai mandagiai ir neįkyriai jie daro viską, ką šeima darė anksčiau.

Jie ruošia kūną laidojimui, dėvi juodus gedulingus kostiumus, kurie leidžia mums pasilikti... rožines kelnes! Jie taktiškai, bet tvirtai vadovauja šeimai svarbius punktus laidotuves, jie užpildo kapą. Jie užtikrina, kad jų įgudę, sumanūs ir orūs veiksmai atimtų mirtį nuo įgėlimo, paversdami laidotuves įvykiu, nors (reikia pripažinti) liūdnu, bet jokiu būdu netrikdančiu gyvenimo eigos.

Palyginti su dviem svarbiausiais „mirties specialistais“ – gydytoju ir laidojimo namų direktoriumi, trečiasis „laidojimo mechanizmo“ komponentas – kunigas (ir Bažnyčia apskritai) – atrodo užimantis antraeilę ir faktiškai pavaldią padėtį. . Įvykių raida, paskatinusi prancūzų mokslininką Philippe'ą Ariesą (laikau jį geriausias specialistas mirties istorijos srityje), vadinamą „mirties medikalizavimu“, o tai reiškia mirties perkėlimą į ligoninę ir jos traktavimą kaip gėdingą, beveik nepadorią ligą, kurią geriausia laikyti paslaptyje, šis „vaistas“ pirmiausia radikaliai sumenkino paciento vaidmenį. kunigas visame mirimo procese, tada yra prieš mirtį.

Medicininiu požiūriu (ir dažniau, nei galime įsivaizduoti, ir šeimos požiūriu), kunigo buvimas nėra sveikintinas, jei jis gali sutrikdyti pacientą, pranešdamas apie artėjančią mirtį. Bet jei jis sutinka (šiandien tai nutinka dažniau) „dalyvauti žaidime“, „tapti komandos dalimi“, būtent tai ir siekia „sunaikinti mirtį“. reikšmingas įvykis[...] slepiantis tai nuo paties mirštančiojo, jis priimamas išskėstomis rankomis.

Antrasis etapas (gydymas kūnu arba, kaip sako Bažnyčia, „mirusiojo palaikai“), Bažnyčia visiškai atsidavė kultūrai. Ji nedalyvauja ruošiant laidoti kūną, kuris slapta perkeliamas į laidojimo namų darbo kambarį ir atnešamas į bažnyčią jau kaip (atleiskite už šį posakį) „gatavas produktas“, įkūnijantis mūsų aseptiškumą, higieniškumą, „padorumą“. “ gyvenimo ir mirties būdas.

Bažnyčia nedalyvauja karsto išradime ir pasirinkime ir, kiek žinau, ji niekada neprotestavo prieš šį baisų, šviesų ir patrauklų objektą, kurio tikslas, ko gero, yra mirtis, jei tada nepageidautina bent jau patogus, tvirtas, taikus ir apskritai nekenksmingas. Ir dabar prieš šį keistą neskoningai dekoruotą gaminį (kuris nevalingai verčia galvoti apie vitrinas ir manekenus didelėse universalinėse parduotuvėse) greitai atliekamos laidotuvės, pamaldos, kiekvienas žodis, kiekvienas veiksmas paneigia jausmus, idėjas, pasaulėžiūrą. , kurios, be abejo, ryškiausiai išreiškia ir yra šiuolaikinės laidotuvės.

Apie pačias šias pamaldas, apie bažnytines laidotuves papasakosiu vėliau. Ir pradedu ne nuo mūsų stačiatikių „mirties liturgijos“, o nuo kultūros, kurioje ją švenčiame, nes noriu įrodyti poziciją, kuri man yra esminė ir lemiama.

Mūsų kultūra yra pirmoji ilga istorija mirtį ignoruojanti žmonija, kurioje, kitaip tariant, mirtis nėra atskaitos taškas, atskaitos taškas gyvenimui ar jokiems gyvenimo aspektams. Šiuolaikinis žmogus gali tikėti, kaip atrodo, kad visi šiuolaikiniai žmonės tiki, „kažkokiu pomirtiniu gyvenimu“ (tai paėmiau iš apklausos vieša nuomonė: „kažkoks pomirtinis gyvenimas“), bet jis negyvena šio gyvenimo, nuolat turėdamas galvoje šį „egzistavimą“. Šiam gyvenimui mirtis neturi prasmės. Tai, vartojant ekonominį terminą, yra visiškas griuvėsiai. Ir todėl to, ką aš pavadinau „laidotuvių mechanizmu“, užduotis yra padaryti šią mirtį kuo neskausmingesnę, ramesnę ir nepastebimą mums, kurie lieka gyventi toliau.

2014-12-11 - raštininko doc failas

Atpažintas ir apdorotas nuskenuotos knygos tekstas Word-2003 formatu (*.doc). Darbas atliktas turint tikslą parengti knygą skaitymui elektroninėse skaityklose.

S. Chapnino pratarmė praleista, palikta E. Dormano pratarmė „Iš vertėjo“.

Ištaisytos kelios rašybos klaidos originaliame tekste (pataisyti žodžiai paryškinti geltonai).

Pridėta keletas pastabų (tais atvejais, kai, mano nuomone, tekste yra semantinių ar faktinių netikslumų; paryškinta geltonai).

„Pirmas dalykas, kurį turime padaryti Bažnyčioje ir švietime, yra iš naujo atrasti pačią mirtį. Tai skamba naiviai, nes mes visi mirštame ir tiesiog „negalime to nežinoti“. Bet prasmė mirtis buvo iškreipta, todėl nepaprastai svarbu ją atverti, išgryninti. Būtina atskleisti krikščioniškąją mirties prasmę, priešingą pasaulietiniam ir humanistiniam požiūriui į ją, atskleisti mirties kaip prasmę. ne sukurtas Dievo kaip ne(pačioje gilus jausmasžodžiai) „natūralus įvykis“, kaip įvykiai aukščiausias laipsnis "ne natūralus" ir todėl tragiškas. Žinojimas, kad mirtis yra „bausmė už nuodėmes": kur ji yra šiuolaikiniame laidotuvėse? Humanizme mirtis traktuojama kaip labai nemalonus, bet „moraliai neutralus" reiškinys. Tačiau turime matyti, kad šiame pasaulio mirtis, viena vertus, yra visagalis suverenas, bet kita vertus, tai apsimetėlis! Kiekvieno žmogaus mirtis yra neteisėta, kiekvieną kartą, kai kas nors miršta, tai yra įžeidimas Dievui! Dievas mirties nesukūrė. Ir todėl darome išvadą, kad mirtis yra tragedija nes tai atskyrimas ne tik nuo tų, kurie mane myli arba kuriuos myliu, bet ir nuo paties Dievo. O tai reiškia, kad krikščioniškasis mirties supratimas (ir tuo jis iš esmės skiriasi nuo humanistinio) yra tragiškas. Šiandien pokalbyje daug ką galime vadinti „tragiškais“, net danties skausmu, bet aš turiu galvoje „tragedija“ senovės graikų kalbos prasme. tragedija. Tragedija yra susidūrimas, konfliktas, kuris peržengia sferą diskomfortas mūsų gyvenimas. Taigi, visų pirma, turime atrasti iš naujo mirtis kaip tragedija.

Antrasis teiginys, kurį turime iš naujo skelbti savo auklėjime, pamokslaudami, savo doktrinoje, teologijoje, žinoma, yra apie mirtis kaip pergalė. Mirtis nenustoja būti tragedija, bet kartu yra ir pergalė. Aš jau daug kalbėjau apie tai, kad Kristus sunaikino mirtį. Bet, matote, krikščionybės požiūriu tai reiškia kiekviena mirtis turi būti sunaikinta. Pavyzdžiui, mano mirtis dar nesunaikinta, nes aš dar nemiriau. Mano mirtis vis tiek gali būti Kristaus neigimas, gali būti ne tragedija, o paskutinė nuodėmė. Taigi mirtis turėtų būti vertinama kaip pergalė, kurią reikia laimėti visą laiką. Štai kodėl Bažnyčia yra mūsų pasaulyje, ji nesako: „Sėskis ir dėl nieko nesijaudink, visos problemos buvo išspręstos prieš du tūkstančius metų“. Kiekvieną kartą – ta pati kova, tas pats „nusileidimas“ ir „pakilimas“, kiekvieną kartą matome kiekvieno gyvenimo išskirtinumą, kiekvienos mirties išskirtinumą. Būtų tikrai baisu, jei žmogus, pasiklausęs Didžiojo šeštadienio teologijos, įeitų į kambarį, kuriame ką tik mirė vaikas, ir sakytų tėvams: "Tik pagalvok! Kristus prisikėlė!"

Tiesą sakant, mes nuolat pamirštame, kad viskas, kas susiję su kančia, yra krikščioniška. Kančios sakramentas yra vienas didžiausių krikščionių tikėjimo sakramentų. Kristus nepanaikina kančios kaip kančios, pripildo ją nauja prasme, pergalingai pareiškia: „Jei kenčiate, tai kentėkite su manimi, nes aš kentėjau su jumis“. Jis nesako: „Tu nesikankink, visa tai iliuzija, žinai“. Tai labai sunku suprasti. Mirtis kaip pergalė – kur ji vyksta? Atsakyčiau į tai – daugeliu lygių: protuose, kenčiančiųjų sielose, bet ir viduje mirties liturgijos kuri yra šios pergalės viršūnė“.

Mūsų visais atžvilgiais kelių ir poli pasaulis pilna vertybių sistemų. Kiekviena valstybė, etninė grupė, kiekviena karta, kiekviena religija, partija, bendruomenė, kiekvienas žmogus turi savo vertybių sistemą. Pasikartosiu, jų yra daug, jie išsikiša ir kyla aukštyn, sudaro didžiules stalagmitų kolonijas, eiles ir grandines, palisadas ir sienas. Taip, anot šventojo žodžio, šios pertvaros nesiekia dangaus – bet mūsų žemiškoje egzistencijoje jos suskirsto mus kone stipriai. Tačiau yra akmuo, kuris slypi kiekvieno Babilono ramsčio pamate, požiūris į jį vienoje ar kitoje vertybių sistemoje nulemia visą sistemą, akmuo, kurį kiekvienas, gimęs pasaulyje, bando perkelti iš savo vietos - ir niekam nesiseka: mirtis.

Požiūris į mirtį lemia požiūrį į gyvenimą. Žmonių, kurių vienas mano, kad mirtis yra neišvengiama visko pabaiga ir tik svajoja medicinos technologijų pagalba šią pabaigą atidėti kuo ilgiau, o kitų – tik perėjimą į amžinąjį gyvenimą, gyvenimo būdas yra kitoks, kaip. sprinterio ir maratonininko bėgimo stiliai. Sprinterių visuomenės, tradiciškai vadinamos „vartotojų visuomene“, gyvenimo būdas yra šiandienos Rusijos stilius: mirtis pačiomis įvairiausiomis formomis – nuo pasimėgavimo teroristiniais išpuoliais ir nelaimėmis iki pranešimų apie hospisų gyvenimą – tapo tik žiniasklaida. diskusijų feisbuke priežastis, mirtis išskaidymo forma televizoriaus ekrane nereikalauja empatijos, o tik taurės spragėsių, mirtis, regis, nieko nestebina - bet tuo pačiu šiuolaikinis rusas mieliau nesistebi kritinis klausimas„Kaip aš galiu mirti“ ir atstumia savo artimųjų mirtį, slepia ją nuo savęs, atiduoda laidotuvių pramonei (deja, šiais laikais dažnai tampa stačiatikių parapijos mirusiųjų atminimo praktika... ). Skurstant žmogaus santykio su mirtimi gyliui, skursta ir jo gyvenimas.

Šiame kontekste gana savalaikį, arba, kaip sako krikščionys, apvaizdinį, matau šių metų spalį įvykusį įvykį – Maskvos leidyklos „Granat“ knygos „Mirties liturgija ir modernioji kultūra“ išleidimą. Praėjo trisdešimt metų nuo jos autoriaus, iškilaus rusų diasporos ganytojo, apologeto, stačiatikių bažnyčios teologo, protopresbiterio Aleksandro Šmemanno (1921-1983) mirties, tačiau jo knygos tebėra paklausios Rusijoje, o ne tik bažnyčios, bet ir pasauliečių skaitytojų – „Istorinis stačiatikybės kelias“ , Eucharistija. Karalystės sakramentas“, „Šventasis Švenčiausiajam“, „Vanduo ir Dvasia“, išleisti po mirties „Dienoraščiai“ ir kiti kun. Aleksandras yra persmelktas ta ypatinga tragiškos, bet džiaugsmingos krikščionybės dvasia, kuri remiasi didžiuoju Kristaus prisikėlimo įvykiu, Jo pergale prieš pragarą ir mirtį. Schmemanno teologinė mintis traukia didžiausiu sąžiningumu, konfesinės inercijos stoka ir aukštu pranašišku laipsniu, o jo kalba – Šmelevo, Zaicevo, Bunino kalba – puikios rusų literatūros pavyzdys, kurią pats Schmemannas gerai pažinojo ir mėgo.

Vietinė laisvosios Rusijos bažnyčios taryba leido pabėgti du kartus: emigrantė išgyveno ir atnešė intelektualinių vaisių, o rusė žuvo ir parodė šventumo žygdarbį.

„Mirties liturgija“ – nedidelės apimties, bet nepaprastai talpaus turinio knyga. Ji gimė iš paskaitų ciklo, kurį skaitė kun. Alexander Schmemann 1979 m. Šv. Vladimiro seminarijoje JAV, perskaitė anglų kalba, įrašė į magnetofoną vieno iš studentų ir vėliau perrašė. Šių paskaitų tema buvo svarbi apmąstymų tema kun. Alexandra – kaip pažymi vertėja Elena Dorman, jis ketino parašyti knygą apie krikščionių požiūrį į mirtį, jos atspindį (ir iškraipymą) Bažnyčios liturginėje praktikoje ir žvilgsnį į pasaulietinės visuomenės mirtį, bet ne. turėti laiko. O dabartinis šių išlikusių paskaitų vertimas yra dar nuostabesnis, nes jame kruopščiai išsaugomas gyvas klebono balsas, jo perkeltinė, dažnai aistringa kalba, pagrindinė – velykinė – visos jo liturginės minties žinutė.

Keturiuose skyriuose – keturiose paskaitose: „Krikščioniškų laidotuvių apeigų raida“, „Laidotuvės: apeigos ir papročiai“, „Maldos už mirusiuosius“, „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ – Schmemannas parodo, kaip bėgant amžiams parousia dvasia pamažu paliko bažnyčios sąmonę, kaip pagoniška mirties baimė ir niūri „pomirtinio gyvenimo“ manija, įsiskverbusi į liturginę mirusiųjų minėjimo praktiką, išstūmė pagrindinę Gerosios Naujienos esmę – prisikėlusio Kristaus džiaugsmą. ir krikščionių, sekančių Prisikėlusįjį, pasitikėjimą savo prisikėlimu. Perkeltas – bet negalėjo visiškai išstumti, velykinė prasmė Bažnyčioje gyva, nors ir užtemdyta iškraipymų (autorius metodiškai analizuoja konkrečių pavyzdžių stačiatikių laidotuvių apeigos ir maldos, kaip ir kodėl tai atsitiko), o krikščionys susiduria su kūrybine užduotimi pašalinti šiuos neaiškumus. Tačiau – ir čia autoriaus kalba tampa lyginama su XIX amžiaus Izraelio pranašų ir didžiųjų rusų satyrikų kalba – dėl šių neaiškumų požiūris į mirtį buvo sutriuškintas net už bažnyčios tvoros. Kaip knygos pratarmėje pažymi Sergejus Čapninas: „Kalbėdamas apie pasaulietinę visuomenę, tėvas Aleksandras ją apibrėžia per požiūrį į mirtį – tai, visų pirma, „pasaulėžiūra, gyvenimo patirtis, būdas pamatyti ir, svarbiausia, Gyvenk gyvenimą tarsi ji neturi nieko bendra su mirtimi"". Būties vertikalės praradimas, gyvenimo prasmės nuvertėjimas, dieviškumą sudievėjusio žmogaus nužmoginimas – Schmemannas savo paskaitose pateikia pavyzdžius iš XX amžiaus 70-ųjų Amerikos realybės, tačiau jie aktualūs ir mus, XXI amžiaus rusus. Karšti žodžiai apie. Alexandra: „Kai eini išpažinties, stenkis nuo dabar mažiau laiko skirti savo „nešvarioms mintims“ – jos tiesiog užtvindė išpažintį! - ir prisipažįsti taip: „Prisipažįstu Tau, mano Viešpatie ir mano Dieve, kad ir aš prisidėjau prie to, kad šis pasaulis virto vartotojiškumo ir atsimetimo pragaru“ “negali būti labiau taikoma tiems, kurie šiandien Rusijoje vadina patys „tikintieji“...

Kaip žinia, žemė pilna gandų, knyga „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ buvo su nekantrumu laukta dar gerokai prieš išleidžiant, o nemaža dalis tiražo iškart keliavo iš rankų į rankas. Mano nuomone, tai geras ženklas- kad ir kaip konfesiškai save pozicionuotų mąstantys ir rūpestingi Rusijos žmonės, kad ir kaip kritiškai jie žiūrėtų į bažnytines realijas ir įvykius, jie įdėmiai klausosi stačiatikių bažnyčios žodžio. Ir žodis apie Aleksandras Schmemannas yra kaip tik toks žodis, kurio tikimasi iš Bažnyčios. Žodis apie kovą ir pergalę – bet ne prieš savo kaimynus, kaip dažnai skelbiama iš įvairių stendų ir užkaborių, o apie pergalę prieš pagrindinį žmonijos priešą – mirtį, Kristaus pergalę, kuria esame pašaukti dalytis.

Ksenija Lučenka

Protopresbiterio Aleksandro Schmemanno knyga „Mirties liturgija“, pirmą kartą išleista praėjus 30 metų po autoriaus mirties, du kartus buvo atimta Rusijos stačiatikių bažnyčios leidybos tarybos antspaudu. Tai reiškia, kad bažnyčios cenzoriai nerekomenduoja jo parduoti bažnytiniuose knygynuose. Šventyklos, kuriose vis dar prekiaujama, o Maskvoje jų yra kelios, gali patekti į bėdą, jei ateis patikrinimas.

Tomis pačiomis dienomis, kai Leidybos taryba nepatvirtino Schmemanno knygos, oficialioje Maskvos patriarchato svetainėje buvo paskelbtas arkivyskupo Vsevolodo Čaplino, Sinodalinio Bažnyčios ir visuomenės santykių skyriaus pirmininko tekstas, kuriame jis ragina „nugalėti“. Rusijos teologijos „Paryžiaus nelaisvė““ ir rašo, kad „stačiatikių intelektualų sluoksnyje per daug žmonių visiškai atsidavė į diasporos teologijos paveldėtojų rankas, kurie XX amžiaus antroje pusėje bandė paskelbia save pagrindine ir tęsia šiuos bandymus iki šiol. Taip, išeivijos krikščionys mąstytojai daug nuveikė, kad išsaugotų tikėjimą savo kaimenėje. Tačiau pagal apibrėžimą diaspora yra gana marginalus reiškinys laisvų ortodoksų tautų gyvenimo kontekste.

Čia nėra jokio susitarimo: arkivyskupas Vsevolodas nedaro įtakos Leidybos tarybos darbui. Tiesioginės nuorodos į Schmemanną nėra: „ribinė diaspora“ – tai dešimtys teologų, priklausiusių skirtingoms bažnyčios jurisdikcijoms. Nepaisant to, šis sutapimas byloja apie tendenciją. Apie norą apriboti stačiatikių pamokslininkų darbų Europoje ir Amerikoje reikšmę taikomu tikėjimo išsaugojimu tarp emigrantų (nepaisant to, kad šie pamokslininkai traukė tų šalių, kuriose jie atsidūrė, gyventojus – britus, prancūzus, amerikiečius) į savo bendruomenes. Noras atsisakyti savo patirties ir minčių kaip nereikšmingų toms šalims, kuriose stačiatikybė paskelbta daugumos religija.

Schmemannas į šiuolaikinį požiūrį į mirtį, mirštantįjį ir mirusįjį žvelgia per ankstyvųjų krikščionių tekstų prizmę, kupiną pasitikėjimo prisikėlimu.

Protopresbiteris Aleksandras Schmemannas yra vienas ryškiausių tos pačios rusų teologijos „Paryžiaus mokyklos“ paveldėtojų. Studijavo Paryžiaus Šv.Sergijaus teologijos institute, kur dėstė daugelis „filosofinio laivo“ keleivių. Pats Schmemannas priklauso antrajai emigrantų kartai, gimusiems už Rusijos ribų ir niekada nemačiusių Rusijos.

Arkivyskupas Vsevolodas Čaplinas savo tekste supriešina išeivijos teologus su Naujaisiais kankiniais – stačiatikių kunigais ir pasauliečiais, kurie liko Rusijoje ir mirė pirmaisiais dešimtmečiais. Sovietų valdžia, kurių daugelis buvo paskelbti šventaisiais. Tiesą sakant, tai yra du daigai iš tos pačios šaknies. Per revoliuciją, 1917–1918 m., Maskvos Lichovy Lane vyskupijos namuose veikė Vietinė Rusijos stačiatikių bažnyčios katedra. Tai buvo pirmasis bažnyčios susirinkimas be valstybės spaudimo per kelis šimtmečius. Jau buvo sušaudyti keli vyskupai, bažnyčių turtas jau buvo rekvizuojamas su galia ir pagrindiniais, naikinamos bažnyčios, keli šimtai žmonių ginčijosi dėl rusifikacijos. liturginiai tekstai, kunigų dalyvavimas politikoje, perėjimas prie Grigaliaus kalendorius, moterų pritraukimas į bažnyčios darbą, bažnyčios valdymo reforma, naujas Biblijos vertimas į rusų kalbą. Vėliau per lagerius praėjo ar buvo sušaudyti apie trys šimtai Tarybos dalyvių, kelios dešimtys atsidūrė tremtyje, tarp jų yra tie, kurie įkūrė Šv. Sergijaus institutą Paryžiuje: Metropolitan Evlogy (Georgievsky), paskutinis vyriausiasis prokuroras. Sinodo, istorikas Antonas Kartaševas. Jokio teologijos vystymosi ir normalu bažnyčios gyvenimas SSRS tai buvo neįmanoma. Vietinė laisvosios Rusijos bažnyčios taryba leido pabėgti du kartus: emigrantė išgyveno ir atnešė intelektualinių vaisių, o rusė žuvo ir parodė šventumo žygdarbį.

Tarybos nariai bandė apsispręsti, kaip sutvarkyti bažnytinės bendruomenės gyvenimą nepasikliaujant valstybe ir be oficialios religijos statuso suvaržymų, kaip vėl išmokti būti tiesiog Kristaus bažnyčia. Protopresbiteris Aleksandras Schmemannas ir kiti emigrantų kunigai (arkivyskupas Johnas Meyendorffas, arkivyskupas Georgijus Florovskis) tai suprato Amerikoje, kur kelios XVIII amžiaus Rusijos vyskupijos susijungė į Amerikos stačiatikių bažnyčią, kuri teisiškai tapo nepriklausoma 1970 m. Schmemannas išvyko į Ameriką, kur pradėjo dėstyti Šv. Vladimiro seminarijoje ir keliose Amerikos kolegijose, vedė religines laidas per Laisvės radiją, nes gyvenimas gimtajame Paryžiuje, tarp rusų diasporos, jam tapo ankštas. Kaip savo atsiminimuose rašo jo našlė Ulyana Schmemann (gim. Osorgina), tėvas Aleksandras nukentėjo dėl to, kad tarp rusų Paryžiaus profesorių „dauguma pripažino tiesa tik tai, kas anksčiau buvo Rusijoje ir, jų nuomone, turėjo išlikti tokia pati. dabar ir ateityje“. Kita vertus, Schmemannas buvo XX amžiaus žmogus, smarkiai patyręs visus jo iššūkius – rusiškas pagal kultūrą ir europietiškas pagal likimą.

Leidykla "Granat"

Amerikos stačiatikybė buvo atitolusi nuo Rusijos, nepriklausė nuo jos politiškai ir ekonomiškai, o nebuvo visiškai įtraukta į Amerikos visuomenę, priimančią savo narius. Amerikos bažnyčia (OCA-stačiatikiųbažnyčiainAmerika) niekada nebuvo sumanyta kaip diasporos bažnyčia: rumunai, amerikiečiai ir graikai įėjo ir įeina, vyksta pamaldos. skirtingomis kalbomis. Rusijos ortodoksų bažnyčia už Rusijos ribų (ROCOR) išliko visa apimtimi diasporos bažnyčia, kurios savęs identifikavimo pagrindas buvo ištikimybė senoji Rusija ir rusų pamaldumo išsaugojimas.

Tėvo Aleksandro Schmemanno teologija nuo to neatsiejama unikali patirtis„tiesiog stačiatikybė“, kai bažnytinio gyvenimo centre lieka tik liturgija – gyva bendrystė su Dievu, aplink kurią telkiasi tikinčiųjų bendruomenė.

Schmemannas buvo ne tik bažnyčios žinovas ir aktyvus apologetas, bet ir vienas iš XX amžiaus rusų rašytojų, kuris dėl kažkokio nesusipratimo nebuvo įrašytas į literatūros istoriją. Jo „Dienoraščiai“, išleisti 2006 m. Rusijoje, yra filosofinė išpažintinė proza, viena vertus, labai būdinga epochai ir aplinkai, pagrįsta septintojo dešimtmečio aktualijomis ir įvykiais, kita vertus, kylanti į geriausius pavyzdžius. krikščioniškosios literatūros, palaimintojo Augustino „Išpažinimai“, « Provitasua" kardinolas Newmanas ir kiti. Schmemannas, kaip „Dienoraščių“ autorius, yra krikščionis, paliktas vienas modernus pasaulis, be amortizuojančios ideologijos ir paruoštos schemos. Jis abejoja, klysta, išgyvena baimę ir nusivylimą, bet net ir nerimaujant nepamiršta Dievo.

nauja knyga„Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ nuo anksčiau išleistų kunigo Aleksandro knygų skiriasi tuo, kad jis pats jos neparašė. „Dienoraščiuose“ rašoma tik apie ketinimą surinkti knygą tokiu pavadinimu, kurio Schmemannas nespėjo realizuoti prieš mirtį 1983 metų gruodį. Pasiruošimas paskaitų ciklams « Liturgijaapiemirtis" 70-ųjų pabaigoje jis dėstė pasirenkamąjį kursą, tik eskizavo tezes ir citatas. Vienas iš studentų, kanadietis Ortodoksų kunigas Robertas Hutchenas, įrašė paskaitas diktofonu ir perrašė. Tik 2008 m. visų tėvo Aleksandro tekstų, išleistų rusų kalba, vertėja ir redaktorė Elena Dorman sužinojo, kad šie įrašai buvo išsaugoti. Išleista knyga yra žodinė kalba Schmemannas, išverstas iš anglas, kuris ilgus metus girdėjo autorių kalbant abiem kalbomis, tai yra verčiant kuo kruopščiau. „Dienoraščiuose“ yra įrodymų, kad Schmemannas dirbo prie šių paskaitų: „Pirmadienis, 1974 m. rugsėjo 9 d. Vakar pradėjau dirbti su nauju kursu: “ LiturgijaapieMirtis“. Ir vėl stebiuosi: kaip niekas to nepadarė, niekas nepastebėjo siaubingo prisikėlimo religijos išsigimimo į laidotuvių malonumą (su grėsmingo mazochizmo atspalviu; visa tai „verki ir verkia...“). Lemtinga Bizantijos reikšmė stačiatikybės kelyje!

Šventasis Jonas Chrizostomas „Katechetinėje kalboje“, kuri skaitoma iš viso stačiatikių bažnyčios Velykų naktį sušunka: „Mirte, kur tavo įgėlimas?! Po velnių, kur tavo pergalė?<…>Kristus prisikėlė – ir niekas nėra miręs kape! Tai yra pati krikščioniškojo tikėjimo esmė, kurią amžių sluoksniavimas padarė mažiau aštrų ir akivaizdų ir kurį tėvas Aleksandras priminė savo klausytojams, o dabar ir skaitytojams. Jo knygoje nėra Chrizostomui būdingo emocingumo. Schmemannas ištikimas sau, ramus ir protingas, netgi liūdnas. Jis analizuoja šiuolaikines su mirtimi ir laidojimu susijusias praktikas – filosofinę, medicininę, psichologinę ir ritualinę, religinę. Jis pasakoja apie tai, kaip mirtis tampa „aseptiška“, kaip ją slepia, bando „prisijaukinti“, bet tai vis tiek daro savo. Tėvas Aleksandras nemoko, neprimeta tikėjimo prisikėlimu ir išganymu per Kristų. Jis pats eina su skaitytoju visus samprotavimus apie mirtį, apie tai, kad be mirties – baisios ir neišvengiamos – žmogaus likimas neįvyks visa apimtimi. Schmemannas į šiuolaikinį požiūrį į mirtį, mirštantįjį ir mirusįjį žvelgia per ankstyvųjų krikščionių tekstų prizmę, kupiną pasitikėjimo prisikėlimu. Tai visai nereiškia, kad tėvas Aleksandras siūlo dirbtinai grįžti prie pirmųjų mūsų eros amžių žmogiškosios būklės. Jis tik keičia savo optiką, bando įveikti sielvarto ir egzistencinės nevilties inerciją, giliai suvokdamas vidinę struktūrą. šiuolaikiniai žmonės, būdamas vienu iš jų.

— Ji gyva! – Tėvas Aleksandras savo knygoje cituoja užrašą ant jaunos mergaitės kapo Romos krikščionių katakombose. „Yra žmonių, kurie, praėjus daug metų po mirties, yra suvokiami kaip gyvi“, – praėjus 30 metų po Schmemanno mirties feisbuko sienoje rašė Maskvos kunigas Dmitrijus Agejevas. Tikriausiai tėvas Aleksandras kažką suprato apie mirtį, jei jis dar gyvas.

Letargiškas miegas medicininiu požiūriu yra liga. Pats žodis letargija kilęs iš graikų lethe (užmaršumas) ir argia (neveikimas). Žmogaus, kuris miega letargo miego metu, sulėtėja gyvybiniai organizmo procesai - sulėtėja medžiagų apykaita, kvėpavimas tampa paviršutiniškas ir nepastebimas, susilpnėja arba visiškai išnyksta reakcijos į išorinius dirgiklius.

Tikslių letarginio miego priežasčių mokslininkai nenustatė, tačiau pastebėta, kad letargija gali pasireikšti po stiprių isterijos priepuolių, neramumų, streso, organizmo išsekimo.

Letargiškas miegas gali būti ir lengvas, ir sunkus. Pacientas, turintis sunkią letargijos „formą“, gali tapti panašus miręs žmogus. Jo oda šalta ir blyški, jis nereaguoja į šviesą ir skausmą, kvėpavimas toks paviršutiniškas, kad gali būti ir nepastebimas, pulsas praktiškai nejaučiamas. Blogėja jo fiziologinė būklė – krenta svoris, nutrūksta biologinės išskyros.

Lengvas vangumas sukelia ne tokius radikalius organizmo pokyčius – pacientas lieka nejudrus, atsipalaidavęs, tačiau jam išlieka tolygus kvėpavimas ir dalinis pasaulio suvokimas.

Neįmanoma numatyti letargijos pabaigos ir pradžios. Tačiau, kaip ir buvimo sapne trukmė: pasitaiko atvejų, kai pacientas miegojo daug metų. Pavyzdžiui, garsus akademikas Ivanas Pavlovas aprašė atvejį, kai tam tikras sergantis Kachalkinas miegojo mieguistas 20 metų, nuo 1898 iki 1918 m. Jo širdis plakė labai retai – 2/3 kartų per minutę. Viduramžiais buvo daug pasakojimų apie tai, kaip letargo sapne buvę žmonės buvo laidojami gyvi. Šios istorijos dažnai turėjo realų pagrindą ir gąsdino žmones taip, kad, pavyzdžiui, rašytojas Nikolajus Vasiljevičius Gogolis paprašė būti palaidotas tik tada, kai ant jo kūno pasirodė irimo požymiai. Be to, 1931 metais ekshumuojant rašytojo palaikus buvo nustatyta, kad jo kaukolė buvo apversta ant šono. Kaukolės padėties pasikeitimą ekspertai aiškino supuvusio karsto dangčio spaudimu.

Šiuo metu gydytojai išmoko atskirti mieguistumą nuo tikrosios mirties, tačiau vis dar nepavyko rasti „vaisto“ nuo letargiško miego.

Kuo skiriasi letargija ir koma?

Šių dviejų nutolusios savybės fizikiniai reiškiniai egzistuoja. Koma atsiranda dėl fizinio poveikio, traumų, traumų. Nervų sistema yra depresinės būsenos ir fizinis gyvenimas prižiūrimas dirbtinai. Kaip ir letargo miego metu, žmogus nereaguoja į išorinius dirgiklius. Iš komos galite išeiti taip pat, kaip ir su mieguistumu, patys, tačiau dažniau tai atsitinka terapijos ir gydymo pagalba.

Palaidoti gyvą – ar tai tikra?

Pirmiausia nustatysime, kad tyčinis palaidojimas gyvas yra baudžiamasis nusikaltimas ir vertinamas kaip nužudymas su ypatingu žiaurumu (Rusijos Federacijos baudžiamojo kodekso 105 str.).

Tačiau viena iš labiausiai paplitusių žmonių fobijų, tafofobija, yra baimė būti netyčia, per klaidą, būti palaidotam gyvam. Tiesą sakant, tikimybė būti palaidotam gyvam yra labai maža. šiuolaikinis mokslas yra būdų nustatyti, ar žmogus tikrai mirė.

Pirma, jei gydytojai įtaria letarginio miego galimybę, jie turi atlikti elektrokardiogramą arba elektroencefalogramą, kurioje registruojamas aktyvumas. žmogaus smegenys ir širdies veikla. Jei žmogus gyvas, tokia procedūra duos rezultatą, net jei pacientas nereaguoja į išorinius dirgiklius.

Tada medicinos ekspertai atlieka išsamų paciento kūno tyrimą, ieškodami mirties požymių. Tai gali būti arba akivaizdūs su gyvybe nesuderinami kūno organų pažeidimai (pavyzdžiui, galvos smegenų trauma), arba sustingimas, lavoninės dėmės, irimo požymiai. Be to, morge žmogus guli 1-2 dienas, per kurias turėtų atsirasti matomų lavoninių požymių.

Jei kyla abejonių, tuomet nedideliu pjūviu tikrinamas kraujavimas iš kapiliarų, atliekamas cheminis kraujo tyrimas. Be to, gydytojai tikrina bendrą paciento sveikatos vaizdą – ar nebuvo požymių, galinčių reikšti, kad pacientas užmigo letarginiu miegu. Tarkime, jei jį ištiko isterijos priepuoliai, jei jis numetė svorį, jei skundėsi galvos skausmais ir silpnumu, kraujospūdžio sumažėjimu.

Mūsų daugialypis ir daugialypis pasaulis yra pilnas vertybių sistemų. Kiekviena valstybė, etninė grupė, kiekviena karta, kiekviena religija, partija, bendruomenė, kiekvienas žmogus turi savo vertybių sistemą. Pasikartosiu, jų yra daug, jie išsikiša ir kyla aukštyn, sudaro didžiules stalagmitų kolonijas, eiles ir grandines, palisadas ir sienas. Taip, anot šventojo žodžio, šios pertvaros nesiekia dangaus – bet mūsų žemiškoje egzistencijoje jos suskirsto mus kone stipriai. Tačiau yra akmuo, kuris slypi kiekvieno Babilono ramsčio pamate, požiūris į jį vienoje ar kitoje vertybių sistemoje nulemia visą sistemą, akmuo, kurį kiekvienas, gimęs pasaulyje, bando perkelti iš savo vietos - ir niekam nesiseka: mirtis.

Požiūris į mirtį lemia požiūrį į gyvenimą. Žmonių, kurių vienas mano, kad mirtis yra neišvengiama visko pabaiga ir tik svajoja medicinos technologijų pagalba šią pabaigą atidėti kuo ilgiau, o kitų – tik perėjimą į amžinąjį gyvenimą, gyvenimo būdas yra kitoks, kaip. sprinterio ir maratonininko bėgimo stiliai. Sprinterių visuomenės, tradiciškai vadinamos „vartotojų visuomene“, gyvenimo būdas yra šiandienos Rusijos stilius: mirtis pačiomis įvairiausiomis formomis – nuo pasimėgavimo teroristiniais išpuoliais ir nelaimėmis iki pranešimų apie hospisų gyvenimą – tapo tik žiniasklaida. diskusijų feisbuke priežastis, mirtis išskaidymo forma televizoriaus ekrane nereikalauja empatijos, o tik taurės spragėsių, mirtis, regis, nieko nestebina - bet tuo pačiu šiuolaikinis rusas mieliau neklausia svarbus klausimas „kaip aš mirsiu“ ir atstumia savo artimųjų mirtį, slepia ją nuo savęs, atiduoda laidojimo pramonę (kurios dalimi šiais laikais, deja, dažnai tampa stačiatikių parapijų mirusiųjų minėjimo praktika...) . Skurstant žmogaus santykio su mirtimi gyliui, skursta ir jo gyvenimas.

Vietinė laisvosios Rusijos bažnyčios taryba leido pabėgti du kartus: emigrantė išgyveno ir atnešė intelektualinių vaisių, o rusė žuvo ir parodė šventumo žygdarbį.

Keturiuose skyriuose – keturiose paskaitose: „Krikščioniškų laidotuvių apeigų raida“, „Laidotuvės: apeigos ir papročiai“, „Maldos už mirusiuosius“, „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ – Schmemannas parodo, kaip bėgant amžiams parousia dvasia pamažu paliko bažnyčios sąmonę, kaip pagoniška mirties baimė ir niūri „pomirtinio gyvenimo“ manija, įsiskverbusi į liturginę mirusiųjų minėjimo praktiką, išstūmė pagrindinę Gerosios Naujienos esmę – prisikėlusio Kristaus džiaugsmą. ir krikščionių, sekančių Prisikėlusįjį, pasitikėjimą savo prisikėlimu. Jie išstūmė – bet negalėjo visiškai išstumti, velykinė prasmė Bažnyčioje gyva, nors ją slepia iškraipymai (autorius metodiškai analizuoja, pasitelkdamas konkrečius stačiatikių laidotuvių apeigų ir maldų pavyzdžius, kaip ir kodėl taip atsitiko), Krikščionys susiduria su kūrybine užduotimi pašalinti šiuos neaiškumus. Tačiau – ir čia autoriaus kalba tampa lyginama su XIX amžiaus Izraelio pranašų ir didžiųjų rusų satyrikų kalba – dėl šių neaiškumų požiūris į mirtį buvo sutriuškintas net už bažnyčios tvoros. Kaip knygos pratarmėje pažymi Sergejus Čapninas: „Kalbėdamas apie sekuliaristinę visuomenę, tėvas Aleksandras ją apibrėžia per požiūrį į mirtį – tai, visų pirma, „pasaulėžiūra, gyvenimo patirtis, matymo būdas ir, svarbiausia, , Gyvenk gyvenimą tarsi ji neturi nieko bendra su mirtimi"". Būties vertikalės praradimas, gyvenimo prasmės nuvertėjimas, dieviškumą sudievėjusio žmogaus nužmoginimas – Schmemannas savo paskaitose pateikia pavyzdžius iš XX amžiaus 70-ųjų Amerikos realybės, tačiau jie aktualūs ir mus, XXI amžiaus rusus. Karšti žodžiai apie. Alexandra: „Kai eini išpažinties, stenkis nuo dabar mažiau laiko skirti savo „nešvarioms mintims“ – jos tiesiog užtvindė išpažintį! - ir prisipažįsti taip: „Prisipažįstu Tau, mano Viešpatie ir mano Dieve, kad ir aš prisidėjau prie to, kad šis pasaulis virto vartotojiškumo ir atsimetimo pragaru“ “negali būti labiau taikoma tiems, kurie šiandien Rusijoje vadina patys „tikintieji“...

Kaip žinia, žemė pilna gandų, knyga „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ buvo su nekantrumu laukta dar gerokai prieš išleidžiant, o nemaža dalis tiražo iškart keliavo iš rankų į rankas. Mano nuomone, tai geras ženklas – kad ir kaip religiškai mąstantys ir rūpestingi žmonės Rusijoje save pozicionuotų, kad ir kaip kritiškai žiūrėtų į bažnytines realijas ir įvykius, jie įdėmiai klausosi stačiatikių bažnyčios žodžio. Ir žodis apie Aleksandras Schmemannas yra kaip tik toks žodis, kurio tikimasi iš Bažnyčios. Žodis apie kovą ir pergalę – bet ne prieš savo kaimynus, kaip dažnai skelbiama iš įvairių stendų ir užkaborių, o apie pergalę prieš pagrindinį žmonijos priešą – mirtį, Kristaus pergalę, kuria esame pašaukti dalytis.

Ksenija Lučenka

Schmemannas į šiuolaikinį požiūrį į mirtį, mirštantįjį ir mirusįjį žvelgia per ankstyvųjų krikščionių tekstų prizmę, kupiną pasitikėjimo prisikėlimu.

Arkivyskupas Vsevolodas Čaplinas savo tekste supriešina emigrantų teologus su naujaisiais kankiniais – stačiatikių kunigais ir pasauliečiais, kurie liko Rusijoje ir mirė pirmaisiais sovietų valdžios dešimtmečiais, daugelis kurių buvo paskelbti šventaisiais. Tiesą sakant, tai yra du daigai iš tos pačios šaknies. Per revoliuciją, 1917–1918 m., Maskvos Lichovy Lane vyskupijos namuose veikė Vietinė Rusijos stačiatikių bažnyčios katedra. Tai buvo pirmasis bažnyčios susirinkimas be valstybės spaudimo per kelis šimtmečius. Jau buvo sušaudyti keli vyskupai, jau buvo rekvizuojamas bažnyčių turtas, naikinamos bažnyčios, keli šimtai žmonių ginčijosi dėl liturginių tekstų rusinimo, kunigų dalyvavimo politikoje, perėjimo prie Grigaliaus kalendoriaus, moterų įtraukimo. bažnyčios darbe, bažnyčios valdymo reforma, naujas Biblijos vertimas į rusų kalbą. Vėliau per lagerius praėjo ar buvo sušaudyti apie trys šimtai Tarybos dalyvių, kelios dešimtys atsidūrė tremtyje, tarp jų yra tie, kurie įkūrė Šv. Sergijaus institutą Paryžiuje: Metropolitan Evlogy (Georgievsky), paskutinis vyriausiasis prokuroras. Sinodo, istorikas Antonas Kartaševas. Teologijos ir normalaus bažnytinio gyvenimo raida SSRS nebuvo įmanoma. Vietinė laisvosios Rusijos bažnyčios taryba leido pabėgti du kartus: emigrantė išgyveno ir atnešė intelektualinių vaisių, o rusė žuvo ir parodė šventumo žygdarbį.

Tarybos nariai bandė apsispręsti, kaip sutvarkyti bažnytinės bendruomenės gyvenimą nepasikliaujant valstybe ir be oficialios religijos statuso suvaržymų, kaip vėl išmokti būti tiesiog Kristaus bažnyčia. Protopresbiteris Aleksandras Schmemannas ir kiti emigrantų kunigai (arkivyskupas Johnas Meyendorffas, arkivyskupas Georgijus Florovskis) tai suprato Amerikoje, kur kelios XVIII amžiaus Rusijos vyskupijos susijungė į Amerikos stačiatikių bažnyčią, kuri teisiškai tapo nepriklausoma 1970 m. Schmemannas išvyko į Ameriką, kur pradėjo dėstyti Šv.Vladimiro seminarijoje ir keliose Amerikos kolegijose, vedė religines laidas per Laisvės radiją, nes gyvenimas gimtajame Paryžiuje, tarp rusų diasporos, jam tapo ankštas. Kaip savo atsiminimuose rašo jo našlė Ulyana Schmemann (gim. Osorgina), tėvas Aleksandras nukentėjo dėl to, kad tarp rusų Paryžiaus profesorių „dauguma pripažino tiesa tik tai, kas anksčiau buvo Rusijoje ir, jų nuomone, turėjo išlikti tokia pati. dabar ir ateityje“. Kita vertus, Schmemannas buvo XX amžiaus žmogus, smarkiai patyręs visus jo iššūkius – rusiškas pagal kultūrą ir europietiškas pagal likimą.

Leidykla "Granat"

Amerikos stačiatikybė buvo atitolusi nuo Rusijos, nepriklausė nuo jos politiškai ir ekonomiškai, o nebuvo visiškai įtraukta į Amerikos visuomenę, priimančią savo narius. Amerikos bažnyčia (OCA-stačiatikiųbažnyčiainAmerika) niekada nebuvo sumanyta kaip išeivijos bažnyčia: į ją įėjo ir įžengia rumunai, amerikiečiai, graikai, pamaldos vyksta įvairiomis kalbomis. Rusijos stačiatikių bažnyčia už Rusijos ribų (ROCOR) išliko visapusiškai diasporos bažnyčia, kurios savęs identifikavimo pagrindas buvo ištikimybė senajai Rusijai ir rusiško pamaldumo išsaugojimas.

Tėvo Aleksandro Schmemanno teologija neatsiejama nuo šios unikalios „paprasčiausiai stačiatikybės“ patirties, kai bažnytinio gyvenimo centre lieka tik liturgija – gyva bendrystė su Dievu, aplink kurią telkiasi tikinčiųjų bendruomenė.

Schmemannas buvo ne tik bažnyčios žinovas ir aktyvus apologetas, bet ir vienas iš XX amžiaus rusų rašytojų, kuris dėl kažkokio nesusipratimo nebuvo įrašytas į literatūros istoriją. Jo „Dienoraščiai“, išleisti 2006 m. Rusijoje, yra filosofinė išpažintinė proza, viena vertus, labai būdinga epochai ir aplinkai, pagrįsta septintojo dešimtmečio aktualijomis ir įvykiais, kita vertus, kylanti į geriausius pavyzdžius. krikščioniškosios literatūros, palaimintojo Augustino „Išpažinimai“, « Provitasua" kardinolas Newmanas ir kiti. Schmemannas, kaip „Dienoraščių“ autorius, yra krikščionis, paliktas vienas su šiuolaikiniu pasauliu, be šokiruojančios ideologijos ir paruoštų schemų. Jis abejoja, klysta, išgyvena baimę ir nusivylimą, bet net ir nerimaujant nepamiršta Dievo.

Naujoji knyga „Mirties liturgija ir šiuolaikinė kultūra“ skiriasi nuo anksčiau išleistų kunigo Aleksandro knygų tuo, kad jis pats jos neparašė. „Dienoraščiuose“ rašoma tik apie ketinimą surinkti knygą tokiu pavadinimu, kurio Schmemannas nespėjo realizuoti prieš mirtį 1983 metų gruodį. Pasiruošimas paskaitų ciklams « Liturgijaapiemirtis" 70-ųjų pabaigoje jis dėstė pasirenkamąjį kursą, tik eskizavo tezes ir citatas. Vienas iš studentų, Kanados ortodoksų kunigas Robertas Hutchenas, įrašė paskaitas diktofonu ir jas perrašinėjo. Tik 2008 m. visų tėvo Aleksandro tekstų, išleistų rusų kalba, vertėja ir redaktorė Elena Dorman sužinojo, kad šie įrašai buvo išsaugoti. Išleista knyga yra žodinė Schmemanno kalba, išversta iš anglo, daug metų girdėjusio autorių kalbant abiem kalbomis, tai yra išversta su didžiausiu kruopštumu. „Dienoraščiuose“ yra įrodymų, kad Schmemannas dirbo prie šių paskaitų: „Pirmadienis, 1974 m. rugsėjo 9 d. Vakar pradėjau dirbti su nauju kursu: “ LiturgijaapieMirtis“. Ir vėl stebiuosi: kaip niekas to nepadarė, niekas nepastebėjo siaubingo prisikėlimo religijos išsigimimo į laidotuvių malonumą (su grėsmingo mazochizmo atspalviu; visa tai „verki ir verkia...“). Lemtinga Bizantijos reikšmė stačiatikybės kelyje!

Šventasis Jonas Chrizostomas „Katechetinėje kalboje“, kuri Velykų naktį skaitoma visose stačiatikių bažnyčiose, sušunka: „Mirti, kur tavo įgėlimas?! Po velnių, kur tavo pergalė?<…>Kristus prisikėlė – ir niekas nėra miręs kape! Tai yra pati krikščioniškojo tikėjimo esmė, kurią amžių sluoksniavimas padarė mažiau aštrų ir akivaizdų ir kurį tėvas Aleksandras priminė savo klausytojams, o dabar ir skaitytojams. Jo knygoje nėra Chrizostomui būdingo emocingumo. Schmemannas ištikimas sau, ramus ir protingas, netgi liūdnas. Jis analizuoja šiuolaikines su mirtimi ir laidojimu susijusias praktikas – filosofinę, medicininę, psichologinę ir ritualinę, religinę. Jis pasakoja apie tai, kaip mirtis tampa „aseptiška“, kaip ją slepia, bando „prisijaukinti“, bet tai vis tiek daro savo. Tėvas Aleksandras nemoko, neprimeta tikėjimo prisikėlimu ir išganymu per Kristų. Jis pats eina su skaitytoju visus samprotavimus apie mirtį, apie tai, kad be mirties – baisios ir neišvengiamos – žmogaus likimas neįvyks visa apimtimi. Schmemannas į šiuolaikinį požiūrį į mirtį, mirštantįjį ir mirusįjį žvelgia per ankstyvųjų krikščionių tekstų prizmę, kupiną pasitikėjimo prisikėlimu. Tai visai nereiškia, kad tėvas Aleksandras siūlo dirbtinai grįžti prie pirmųjų mūsų eros amžių žmogiškosios būklės. Jis tik keičia optiką, bando įveikti sielvarto ir egzistencinės nevilties inerciją, giliai suvokdamas šiuolaikinio žmogaus vidinę sandarą, būdamas vienu iš jų.