Në faqen tonë të internetit, ne folëm në detaje për Nepalin. Shumë në këtë vend është e pakuptueshme për një rus të zakonshëm dhe kjo seri e shkurtër artikujsh rreth budizmit do t'ju ndihmojë të kuptoni më mirë se çfarë do të shihni gjatë.
Katër të vërtetat fisnike mund të quhen "Aksiomat e Budizmit". Kjo është njohuri që nuk kërkon prova. Ato u formuluan nga Buda Shakyamuni 2500 vjet më parë dhe nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre. Përkthimi i tyre në Rusisht nuk është i saktë për shkak të ndryshimit në konceptet në gjuhën tonë dhe sanskritisht. Prandaj, ne do t'i kushtojmë këtë artikull deshifrimit të saktë të tyre.
E vërteta së pari. E gjithë jeta e qenieve të ndjeshme është duke vuajtur
Kur them një frazë të tillë, shumica e njerëzve e marrin menjëherë me armiqësi, duke deklaruar se nuk vuajnë, por bëjnë një jetë krejtësisht normale.
Vetë përkthimi është i pasaktë. Me fjalën "vuajtje" nënkuptojmë diçka shumë të keqe - humbje i dashur ose dhimbje të padurueshme. Gjuhët e lashta përdorin fjalën "dukkha", e cila përkthehet më mirë si "pakënaqësi".
Në të vërtetë, e gjithë jeta jonë është një pakënaqësi e vazhdueshme, e tillë është natyra e njeriut. Duke blerë makinë e re, i gëzohemi vetëm disa muaj dhe më pas fillon zhgënjimi.
Ju mund të përjetoni gëzim Ushqim i shijshem, por ju mund të hani një sasi të kufizuar të tij, dhe pas kësaj vakti do të kthehet në torturë. Një person është subjekt i sëmundjes, përjeton dhimbje, është i lidhur me njerëzit e tjerë dhe simpatizon me ta.
E gjithë kjo nënkuptohet në të vërtetën e parë fisnike me fjalën "vuajtje". Në këtë aspekt, është e vështirë të mos pajtohesh me këtë të vërtetë. Pak njerëz mund të pretendojnë se janë të lumtur dhe nuk gënjejnë veten dhe të tjerët.
E vërteta është e dyta. Shkaku i vuajtjes është etja
Natyrisht, fjala "etje" nuk përdoret në kuptimin e dëshirës për të pirë ujë, por në një kuptim më të përgjithshëm. Shumica e njerëzve duan diçka gjatë gjithë kohës dhe po flasim jo vetëm për nevojën fizike për të ngrënë, pirë dhe gjumë.
Në jetën e njerëzve ka shumë dëshira që nuk shkaktohen nga nevojat fizike. Disa njerëz kanë një "etje" të madhe për të pasur shumë para, për të qenë të pashëm ose të dobët, për të pasur pushtet ose ndikim mbi njerëzit.
Gjëja e rëndësishme për të thënë në këtë pjesë të artikullit tonë është se budizmi nuk është aspak kundër realizimit të këtyre dëshirave. Në asnjë rast! Vetëm se e vërteta e dytë fisnike thotë se ato janë burime vuajtjesh. Budizmi nuk bën thirrje të jesh lypës dhe të mos komunikosh me askënd, thjesht e gjithë kjo duhet trajtuar "pa fanatizëm", kjo është ajo që Buda e Madhe e quajti "Rruga e Mesme".
Në fillim të kërkimit të tij shpirtëror, vetë Buda Shakyamuni iu drejtua mësimeve të asketëve. Këta njerëz e kufizuan veten qëllimisht në gjithçka, duke besuar se trupi i pengon ata të fitojnë forcë shpirtërore. Në atë kohë në Indi, kjo lëvizje ishte shumë e zakonshme.
Buda iu pengua dhe gati sa nuk vdiste nga uria kur hante një kokërr oriz në ditë (shënim: kjo ka shumë të ngjarë të jetë një metaforë). Ai u shpëtua nga një vajzë që i solli qumësht dhe oriz. Buda e kuptoi se kjo rrugë nuk të çon në lirinë nga vuajtjet.
Në rusisht, e vërteta e dytë fisnike mund të shprehet si më poshtë: "nuk mund të jesh skllav i dëshirave të tua, ato të çojnë në vuajtje".
E vërteta e treta. Vuajtja mund t'i jepet fund duke frenuar "etjen"
E vërteta e tretë është më e vështira për t'u kuptuar saktë. I shtyn shumë të besojnë se mënyra për t'i dhënë fund vuajtjes është të heqësh dorë nga dëshirat dhe nevojat. Por ne kemi shkruar tashmë më lart se kjo është mënyra e gabuar. Ata duhet të frenohen në mënyrë që të mos sjellin vuajtje.
Është e rëndësishme të kuptoni se nuk ka kuptim të luftoni "etjen" tuaj. Në fakt, ju do të luftoni me veten dhe në këtë luftë nuk mund të ketë fitues.
Duke parë përpara, le të themi se për këtë ju duhet të pastroni mendjen tuaj. Kjo është ajo që bëjnë pelegrinët budistë kur rrotullojnë rrotat e lutjes rreth një stupe ose ecin rreth një tempulli në Katmandu, Nepal.
Nga rruga, budizmi nuk e ndalon askënd që të bëjë këto veprime. Ju mund të ecni rreth vetes, të lexoni një mantra ose të rrotulloni bateritë, askush nuk do t'ju gjykojë për këtë.
Shumë dëshira në jetën e njeriut nuk janë as produkt i mendjes së tij, por futen nga shoqëria ose, mund të thuhet, imponohen. Gjatë udhëtimit drejt pastrimit, shumë e kuptojnë se kjo pjesë e "etjes" në jetën e tyre është thjesht e tepërt. Dhe ndërgjegjësimi është mënyra e parë për t'i hequr qafe ato.
E vërteta e katërt. Mënyra për të hequr qafe "etjen" dhe vuajtjen - Rruga e Tetëfishtë
Për të hequr qafe etjen, duhet ndjekur Rruga e Tetëfishtë. Këto janë pikëpamje të drejta, aspirata të drejta, të folurit e saktë, veprimin e duhur, metodat e sakta jetesa, drejtimi i duhur i përpjekjeve të dikujt, vetëdija e duhur dhe përqendrimi i duhur.
Në thelb, Rruga e Tetëfishtë është një grup voluminoz dhe kompleks rregullash etike që na lejojnë të ecim në rrugën drejt ndriçimit dhe lirisë nga vuajtjet.
Në një nga artikujt e mëposhtëm ne do të shikojmë në Rrugën e Tetëfishtë në detaje, por tani për tani do të përshkruajmë vetëm pikat kryesore.
Siç e keni vënë re, ndryshe nga shumë fe, Budizmi jep udhëzime jo vetëm për një sërë veprimesh fizike pozitive dhe negative të një personi, por edhe për jetën dhe kërkimin e tij shpirtëror.
Rekomandimet e Budës kanë të bëjnë me jetën shpirtërore të një personi shumë më tepër sesa rregullojnë veprimet e tij. Për shumë njerëz kjo duket e çuditshme, por në fakt është shumë e logjikshme. Është në mendjen tonë që lind motivimi i çdo akti. Nëse nuk ka motivim negativ, nuk do të ketë vepra të këqija.
Budizmi e çon një person drejt lumturisë pikërisht përmes tij Bota e brendshme. Le të mendojmë vetë. Në jetën tonë ka shumë objekte që nuk kanë as një guaskë fizike. Gjëra si prestigji apo popullariteti ekzistojnë vetëm në kokën tonë. Por për ne ato janë më se reale.
Bota e brendshme e njerëzve është baza e lumturisë ose pakënaqësisë së tyre.
Ne do të vazhdojmë historinë tonë në faqet në vijim. Lexoni artikujt tanë të tjerë rreth Budizmit dhe Nepalit ( lidhjet më poshtë).
Lexoni për Nepalin në faqen tonë të internetit
Rreth 2.5 mijë vjet më parë, një nga më të mëdhenjtë të njohura për njerëzimin përvojat shpirtërore. Princi indian Siddhartha arriti një gjendje të veçantë, Iluminizmin, dhe formoi një nga fetë më të vjetra botërore - Budizmin.
Pak për Budën
legjendat për vitet e hershme Jeta e princit Siddhartha është e njohur. Ai u rrit në luks, duke mos njohur vështirësitë dhe shqetësimet, derisa një ditë një aksident e detyroi të përballet me vuajtjet e thjeshta njerëzore: sëmundjen, pleqërinë dhe vdekjen. Në atë moment, Siddhartha kuptoi se sa iluzore dhe e përhershme është ajo që njerëzit e quajnë "lumturi". Ai shkoi në një udhëtim të gjatë të vetmuar për të gjetur një mënyrë për t'i nxjerrë njerëzit nga mjerimi i tyre.
Informacioni për jetën e këtij njeriu bazohet kryesisht në legjenda të shumta, dhe informacion të saktë shume pak. Por për ndjekësit modernë të Budizmit, trashëgimia shpirtërore e Gautama është shumë më e rëndësishme. Në mësimin që ai krijoi, u shpjeguan ligjet e ekzistencës tokësore dhe u afirmua mundësia e arritjes së Iluminizmit. Pikat kryesore të tij mund të gjenden në "Dharmachakra Launch Sutra" - një burim që zbulon në detaje se cilat janë 4 të vërtetat kryesore të Budizmit, të formuara nga Gautama.
Një nga sutrat thotë se në të gjithë historinë e njerëzimit, rreth 1000 Buda (d.m.th., ata që kanë arritur Iluminizmin) do të shfaqen në Tokë. Por Shakyamuni nuk ishte i pari dhe kishte tre paraardhës. Besohet se buda e re do të shfaqet në momentin kur doktrina e formuar nga ajo e mëparshme fillon të bjerë. Por të gjithë ata duhet të kryejnë dymbëdhjetë bëma të veçanta, siç bëri Gautama në kohën e tij.
Shfaqja e doktrinës së 4 të vërtetave fisnike
4 të vërtetat fisnike të budizmit janë të detajuara në Rrotën e Dharma Launch Sutra, e cila është përkthyer në shumë gjuhë dhe është e njohur sot. Sipas biografive të mbijetuara të Shakyamunit, ai i dha predikimet e para 7 javë pas Iluminizmit për shokët e tij asket. Sipas legjendës, ata panë Gautama të ulur nën një pemë të rrethuar nga një shkëlqim i ndritshëm. Atëherë u shprehën për herë të parë dispozitat e mësimit, të cilat tradicionalisht njohën si budizmin kryesor si të hershëm ashtu edhe atë modern - 4 të vërteta fisnike dhe Rruga e Tetëfishtë.
Shkurtimisht të vërtetat e Budizmit
4 të vërtetat fisnike të budizmit mund të përmblidhen në disa teza. Jeta njerëzore (më saktë, zinxhiri i mishërimeve të njëpasnjëshme, Samsara) po vuan. Arsyeja për këtë janë të gjitha llojet e dëshirave. Vuajtja mund të ndalet përgjithmonë, dhe në vend të kësaj arrihet një gjendje e veçantë - nirvana. Për ta bërë këtë, ekziston një mënyrë specifike, e cila quhet Kështu, 4 të vërtetat e Budizmit mund të paraqiten shkurtimisht si një mësim për vuajtjen, origjinën e saj dhe mënyrat për ta kapërcyer atë.
E vërteta e parë fisnike
Deklarata e parë është e vërteta për dukka. Nga Sanskritishtja, ky term zakonisht përkthehet si "vuajtje", "ankth", "pakënaqësi". Por ekziston një mendim se një përcaktim i tillë nuk është plotësisht i saktë, dhe fjala "dukkha" në të vërtetë nënkupton të gjithë grupin e dëshirave, varësive, të cilat, sipas ndjesive, janë gjithmonë të dhimbshme.
Duke zbuluar 4 të vërtetat fisnike të budizmit, Shakyamuni argumentoi se e gjithë jeta kalon në ankth dhe pakënaqësi, dhe kjo është gjendja e zakonshme e një personi. "4 rrjedha të mëdha vuajtjesh" kalojnë nëpër fatin e secilit prej njerëzve: në lindje, gjatë sëmundjes, në pleqëri, në kohën e vdekjes.
Në predikimet e tij, Buda veçoi gjithashtu "3 vuajtje të mëdha". Arsyeja për të parën nga këto është ndryshimi. E dyta është vuajtja që rëndon të tjerët. E treta është unifikuese. Duke folur për konceptin e "vuajtjes", duhet theksuar se nga pikëpamja e budizmit, ai përfshin çdo përvojë dhe emocione të një personi, madje edhe ato që, sipas mendimit të pranuar përgjithësisht, korrespondojnë me idenë e lumturisë. në maksimum.
E vërteta e dytë fisnike
4 të vërtetat e budizmit në pozicionin e tyre të dytë tregojnë për origjinën e dukkës. Buda e quajti shkakun e shfaqjes së vuajtjes "dëshirë të pangopur", me fjalë të tjera, dëshirë. Janë ata që e bëjnë një person të qëndrojë në ciklin e samsara. Dhe siç e dini, rruga për të dalë nga zinxhiri i rilindjes - objektivi kryesor budizmi.
Si rregull, pas përmbushjes së dëshirës tjetër të një personi në një kohë të shkurtër viziton një ndjenjë paqeje. Por së shpejti shfaqet një nevojë e re, e cila bëhet shkak për shqetësim të vazhdueshëm, e kështu me radhë ad infinitum. Kështu, vuajtja ka vetëm një burim - dëshirat që lindin gjatë gjithë kohës.
Dëshira për të kënaqur dëshirat dhe nevojat është e lidhur ngushtë me një koncept kaq të rëndësishëm në filozofinë indiane si karma. Është një koleksion mendimesh dhe veprimesh reale të një personi. Karma është diçka si rezultat i aspiratave, por është edhe shkaku i veprimeve të reja, të së ardhmes. Është në këtë mekanizëm që bazohet cikli i samsara.
4 të vërtetat e budizmit gjithashtu ndihmojnë në shpjegimin e shkakut të karmës së keqe. Për këtë u dalluan 5 emocione: atashimi, zemërimi, xhelozia, krenaria dhe injoranca. Lidhja dhe urrejtja e shkaktuar nga një keqkuptim i natyrës së vërtetë të fenomeneve (pra një perceptim i shtrembëruar i realitetit) është arsyeja kryesore e përsëritjes së vuajtjeve për shumë rilindje.
E vërteta e tretë fisnike
Njihet si "e vërteta e ndërprerjes së dukkës" dhe e afron njeriun me të kuptuarit e Iluminizmit. Në Budizëm, besohet se mund të arrihet një gjendje përtej vuajtjes, plotësisht e çliruar nga dëshirat dhe lidhjet. Kjo mund të bëhet me qëllim të vetëdijshëm, duke përdorur teknikat e përshkruara në detaje në pjesën e fundit të mësimdhënies.
Faktet e interpretimit të veçantë të së vërtetës së tretë fisnike njihen nga biografia e Budës. Murgjit që iu bashkuan bredhjeve të tij shpesh e kuptonin këtë pozicion si një heqje dorë e plotë nga të gjitha, madje edhe dëshirat jetike. Ata praktikuan shtypjen e të gjitha të tyre nevojat fizike dhe u angazhua në vetëtorturë. Sidoqoftë, vetë Shakyamuni në një fazë të caktuar të jetës së tij refuzoi një mishërim të tillë "ekstrem" të së vërtetës së tretë. Duke zbuluar në detaje 4 të vërtetat e budizmit, ai argumentoi se qëllimi kryesor është të qëndrosh në "rrugën e mesme", por jo të shtypësh absolutisht të gjitha dëshirat.
E vërteta e katërt fisnike
Të dish se cilat janë 4 të vërtetat e budizmit do të ishte e paplotë pa një kuptim të Rrugës së Mesme. Pozicioni i fundit, i katërt i kushtohet praktikës që çon në ndërprerjen e dukkës. Është ajo që zbulon thelbin e doktrinës së Rrugës së Tetëfishtë (ose të Mesme), e cila në Budizëm kuptohet si mënyra e vetme për të hequr qafe vuajtjen. Dhe trishtimi, zemërimi dhe dëshpërimi në mënyrë të pashmangshme do të gjenerohen nga të gjitha gjendjet e mendjes, përveç njërës - Iluminizmit.
Ndjekja e Rrugës së Mesme kuptohet si një ekuilibër ideal midis përbërësve fizikë dhe shpirtërorë të ekzistencës njerëzore. Kënaqësia, varësia e tepërt dhe lidhja me diçka është një ekstrem, si dhe asketizmi i kundërt me të.
Në fakt, mjetet e propozuara nga Buda janë absolutisht universale. Kryesorja është meditimi. Metodat e tjera synojnë përdorimin e të gjitha aftësive pa përjashtim. Trupi i njeriut dhe mendjen. Ato janë të disponueshme për të gjithë njerëzit, pavarësisht nga aftësitë e tyre fizike dhe intelektuale. Shumica praktika dhe predikimi i Budës iu kushtua pikërisht zhvillimit të këtyre metodave.
iluminizmi
Iluminizmi është qëllimi më i lartë zhvillimin shpirtëror njohur nga budizmi. 4 të vërtetat fisnike dhe 8 hapat e Rrugës së Mesme janë një lloj baze teorike dhe praktike për të arritur këtë gjendje. Besohet se nuk ka të bëjë me të gjitha në dispozicion njeri i zakonshëm ndjesi. Tekstet budiste flasin për Iluminizmin në përgjithësi, në gjuhën e metaforave dhe me ndihmën e Por nuk është e mundur të shprehet në asnjë mënyrë konkrete përmes koncepteve të zakonshme.
Në traditën budiste, iluminizmi korrespondon me termin "bodhi", që fjalë për fjalë do të thotë "zgjim". Besohet se potenciali për të shkuar përtej perceptimit të zakonshëm të realitetit qëndron tek çdo person. Pasi të keni fituar Iluminizmin, është e pamundur ta humbni atë.
Refuzimi dhe kritika e doktrinës
4 të vërtetat themelore të Budizmit janë një mësim i përbashkët për të gjitha shkollat e tij. Në të njëjtën kohë, një numër rrymash Mahayana (Skt. "Mjeti i Madh" - një nga dy drejtimet më të mëdha së bashku me Hinayana) i përmbahen "Sutrës së Zemrës". Siç e dini, ajo mohon 4 të vërtetat fisnike të Budizmit. Shkurtimisht, kjo mund të shprehet si vijon: nuk ka vuajtje, që do të thotë se nuk ka arsye për të, nuk ka ndërprerje dhe nuk ka rrugë për të.
Sutra e Zemrës nderohet në Budizmin Mahayana si një nga burimet kryesore. Ai përmban një përshkrim të mësimeve të Avalokiteshvara, një bodhisattva (d.m.th., ai që ka marrë vendimin për t'u ndriçuar për të mirën e të gjitha qenieve të gjalla). Sutra e Zemrës në përgjithësi ka të bëjë me idenë për të hequr qafe iluzionet.
Sipas Avalokiteshvara-s, parimet bazë, të cilat përfshijnë 4 të vërtetat fisnike, japin vetëm një përpjekje për të shpjeguar realitetin. Dhe koncepti i vuajtjes dhe tejkalimit të saj është vetëm njëri prej tyre. Sutra e Zemrës bën thirrje për të kuptuar dhe pranuar gjërat ashtu siç janë në të vërtetë. Një bodhisattva i vërtetë nuk mund ta perceptojë realitetin në një mënyrë të shtrembëruar, prandaj, ai nuk e konsideron të vërtetë idenë e vuajtjes.
Sipas disave specialistë modernë sipas 4 të vërtetave të Budizmit - ky është një "shtues" i vonë në versionin e lashtë të biografisë së Siddhartha Gautama. Në supozimet e tyre, ata mbështeten kryesisht në rezultatet e studimit të shumë teksteve antike. Ekziston një version që jo vetëm doktrina e të vërtetave fisnike, por edhe disa koncepte të tjera të lidhura tradicionalisht me Shakyamuni, nuk kanë marrëdhënie direkte në jetën e tij dhe u formuan nga ndjekësit e tij vetëm shekuj më vonë.
Në jetën e secilit ka probleme dhe pakënaqësi. Gjatë historisë ka pasur metoda të ndryshme luftë kundër vuajtjes. AT bota moderne Interneti ofron akses të menjëhershëm në mësimet e shkollave të shumta të mendimit dhe këtu shikojmë qasjen unike 2500-vjeçare të Budës për arsyen pse vuajmë dhe si të gjejmë paqe dhe lumturi.
Prezantimi
Njohja me Budizmin është më e mira për të filluar katër fisnike të vërtetat, sepse vetë Buda filloi të mësojë pikërisht nga kjo. Në kohën e Budës, kishte shumë sisteme fetare dhe filozofike, dhe sot ka edhe më shumë mësime shpirtërore. Prandaj, kur ndeshemi me budizmin, është jashtëzakonisht e rëndësishme të përpiqemi të kuptojmë se çfarë e dallon qasjen budiste. Budizmi, natyrisht, ka shumë mësime të përbashkëta me sisteme të tjera, si rëndësia e të qenit i sjellshëm, i mirë, person i dashur mos dëmtoni askënd.
Gjëra të ngjashme gjejmë pothuajse në çdo fe ose filozofisë, dhe nuk kemi pse të shkojmë në Budizëm për të mësuar rreth tij, megjithëse ai ka metoda të mjaftueshme për të zhvilluar mirësinë, dashurinë dhe dhembshurinë. Praktika të tilla do të na sjellin dobi nëse pranojmë çdo gjë tjetër në mësimet e Budës apo jo. Por nëse pyesim: "Cila është veçantia e Budizmit?" - atëherë duhet t'i drejtoheni katër të vërtetave fisnike. Dhe edhe në këto mësime do të gjejmë shumë të përbashkëta me sisteme të tjera.
Ne jemi përballur me konceptin e "të vërtetës fisnike", dhe ky është një përkthim mjaft i çuditshëm. Fjala "fisnik" mund të kujton aristokratët mesjetarë, por në fakt u referohet atyre që kanë arritur njohuri të larta. Katër të vërtetat fisnike janë katër fakte, e vërteta e të cilave shihet nga ata që kanë një vizion jokonceptual të realitetit. Ndërsa këto katër fakte janë të vërteta, shumica e njerëzve nuk i kuptojnë vërtet apo as dinë rreth tyre.
E vërteta e parë fisnike
Fakti i parë zakonisht quhet "vuajtje". Buda tha se jetët tona janë të mbushura me vuajtje, madje edhe ajo që ne e konsiderojmë lumturi në kuptimin tonë të zakonshëm është e mbushur me shumë probleme. Fjala e përkthyer si "vuajtje" është një sanskritisht duhkha. Sukha do të thotë lumturi dhe duhkha- vuajtje. Kha do të thotë "hapësirë" shpirti- një parashtesë që do të thotë i pakënaqshëm, telash. Mos përdorni fjalën gjykuese "keq", por linja e mendimit është e qartë. Kjo do të thotë se diçka nuk është në rregull me "hapësirën" - me hapësirë nënkuptojmë hapësirën e mendjes sonë, jetën tonë. Kjo është një situatë fatkeqe.
Çfarë është e pakëndshme për të? Së pari, ne përjetojmë vuajtje të zakonshme - dhimbje, pakënaqësi, trishtim. Të gjithë mund ta kuptojmë këtë, dhe të gjithë duan ta shmangin atë, madje edhe kafshët. Në këtë kuptim, budizmi nuk ka asgjë të re për të thënë, duke argumentuar se dhimbja dhe pakënaqësia janë të padëshirueshme dhe është më mirë që ne t'i heqim qafe ato. Lloji i dytë i vuajtjes quhet vuajtja e ndryshimit dhe i referohet lumturisë sonë të përditshme, të zakonshme. Cili është problemi këtu? Ai është i ndryshueshëm dhe nuk zgjat përgjithmonë. Nëse lumturia jonë e zakonshme do të ishte e vërtetë, sa më shumë ta fitonim, aq më të lumtur do të bëheshim. Nëse jemi të lumtur kur hamë çokollatë, atëherë mund ta hamë për orë të tëra pa u ndalur dhe sa më shumë ta hanim, aq më të lumtur do të ndiheshim. Por është e qartë se nuk është kështu. Ose nëse i dashuri ynë na përkëdhelë dorën për orë të tëra, ndjesia e këndshme së shpejti do të kthehet në një ndjesi të dhimbshme ose të dhimbshme. të paktën kemi ndjesinë se kjo është e çuditshme. Kjo ndodh thjesht sepse lumturia e zakonshme është e ndryshueshme. Dhe sigurisht, nuk mjafton kurrë: ne kurrë nuk ndihemi të kënaqur. Ne gjithmonë duam më shumë çokollatë - nëse jo menjëherë, atëherë pas një kohe.
Interesante për të pyetur pyetja e radhës: "Sa nga ushqimi ynë i preferuar duhet të hamë për të ndier kënaqësi?" Në parim, nëse përpiqemi pak, do të jetë e mjaftueshme, por ne duam gjithmonë e më shumë. Dëshira për të kapërcyer këtë problem të lumturisë së zakonshme, të kësaj bote është gjithashtu e pranishme jo vetëm në Budizëm. Shumë fe mësojnë të shkojnë përtej kënaqësive të kësaj bote në parajsë, ku do të ketë lumturi të përjetshme.”
Lloji i tretë i vuajtjes quhet vuajtje gjithëpërfshirëse ose problem gjithëpërfshirës, dhe këtu është ndryshe Budizmi. Lloji i tretë përshkon gjithçka që ne perceptojmë, dhe ky term i referohet ciklit të pakontrolluar të rilindjes, i cili është baza e ulje-ngritjeve të përditshme. Me fjalë të tjera, lindjet e përsëritura me mendje dhe trup të tillë janë baza e dy llojeve të para të vuajtjeve. Kjo lidhet me temën e rilindjes, të cilën mund ta eksplorojmë më vonë.
Sigurisht, shumë sisteme të tjera filozofike indiane gjithashtu mësojnë për rilindjen, domethënë mësimi i Budës nuk bën përjashtim në këtë. Por Buda e kuptoi dhe e përshkroi këtë mekanizëm shumë më thellë se mësimet e tjera filozofike dhe fetare të asaj kohe. Ai shpjegoi me shumë detaje se si ndodh rilindja, si mendja dhe trupi ynë përjetojnë ulje-ngritje - nga dhimbja dhe pakënaqësia në lumturinë e zakonshme.
E vërteta e dytë fisnike
E vërteta e dytë konsideron shkaku i të gjitha vuajtjeve tona. Tani nuk ka nevojë të flasim në detaje për rilindjen. Në vend të kësaj, merrni parasysh fjalët e Budës thjesht me logjikë. Vuajtja dhe lumturia e zakonshme kanë shkaqe, dhe Buda ishte i interesuar për "shkaqet e vërteta". Ne mund të mendojmë se lumturia dhe dhimbja janë shpërblime dhe ndëshkime, por Buda i quajti ato shkaku i vërtetë i sjelljes shkatërruese dhe konstruktive.
Çfarë nënkuptohet me sjellje destruktive? A është vetëm dëm? Mund të flisni për dëmtim të të tjerëve ose vetes. Është shumë e vështirë të thuash nëse sjellja jonë do t'i dëmtojë të tjerët apo jo. Mund t'i japim dikujt shumë para, por si rezultat ai do të vritet për të grabitur. Ne duam të ndihmojmë, ky është qëllimi ynë, por vetëm dëshira nuk mjafton. Megjithatë, mund të thuhet me siguri se veprime të caktuara do të na dëmtojnë ne vetë. Kjo është ajo që Buda nënkuptonte me sjellje destruktive: ajo është shkatërruese për ne.
Kjo i referohet veprimeve të trupit, fjalës dhe mendjes nën ndikimin e emocioneve shqetësuese - emocione që na shqetësojnë. Për shkak të tyre, ne humbasim paqen tonë mendore dhe vetëkontrollin. Kjo i referohet zemërimit, lakmisë dhe lidhjes, xhelozisë dhe zilisë, arrogancës, naivitetit, e kështu me radhë, një listë e gjatë. Kur mendimi ynë është i pushtuar nga emocione të tilla dhe ne flasim dhe veprojmë nën ndikimin e tyre, kjo na bën të pakënaqur. Ndoshta jo menjëherë, por në plan afatgjatë, sepse me kalimin e kohës bëhet zakon. Nga ana tjetër, sjellja krijuese është kur ne veprojmë pa u ndikuar nga emocionet shqetësuese, apo edhe të udhëhequr nga emocione pozitive si dashuria, dhembshuria dhe durimi.
Kur ne veprojmë në mënyrë krijuese, kjo të çon në lumturi. Mendja jonë është më e qetë dhe më e qetë. Është më e lehtë për ne që të mos humbasim durimin, domethënë të mos sillemi në mënyrë të paarsyeshme dhe të mos themi budallallëqe që mund të shkaktojnë probleme. Në planin afatgjatë, përsëri, jo domosdoshmërisht në çast, sjellja konstruktive sjell lumturi. Megjithatë, pas saj fshihet një naivitet për mënyrën se si ne dhe të tjerët ekzistojmë, për realitetin në përgjithësi.
Fatkeqësia dhe lumturia e zakonshme nuk janë shpërblim dhe ndëshkim nga ndonjë gjykatës, një figurë e jashtme. Përkundrazi, funksionon si një ligj i fizikës. Cila është baza e këtij procesi shkakësor? Iluzioni, veçanërisht për "unë" të dikujt. Ne mendojmë: "Unë jam më person i rëndësishëm. Gjithçka duhet të jetë gjithmonë ashtu siç dua unë. Në radhë në supermarket, duhet të jem përpara të tjerëve. Unë duhet të jem i pari”. Të uritur për një vend përpara, ne zemërohemi me njerëzit që kemi përballë. Ne jemi shumë të padurueshëm kur dikush na bën të presim një kohë të gjatë: mendja jonë është e mbushur me të gjitha llojet e mendimeve të pakëndshme për atë person. Edhe nëse veprojmë në mënyrë krijuese, ka shumë keqkuptime për "Unë" pas saj. Shpesh ne i ndihmojmë të tjerët sepse duam që ata të na pëlqejnë, ose sepse duam që ata të bëjnë diçka për ne. Ose ndihmojmë që të ndihemi të nevojshëm. Të paktën duam faleminderit.
Kur japim një ndihmë të tillë, kjo na bën të lumtur, por në të njëjtën kohë ndjejmë ankth. Ne përjetojmë lumturinë - nëse jo menjëherë, atëherë në afat të gjatë, por ajo nuk zgjat përgjithmonë. Ajo zëvendësohet nga pakënaqësia. Kjo përsëritet vazhdimisht gjatë gjithë jetës, dhe nga pikëpamja budiste, ajo do të vazhdojë në jetët e ardhshme.
Duke parë më thellë, ne jemi të mashtruar për gjithçka. Duke rënë në dashuri, ne e ekzagjerojmë shumë cilësi të mira një person tjetër. Ose kur nuk i pëlqejmë fort të tjerët, i ekzagjerojmë. tipare të këqija Ne nuk shohim asgjë të mirë në to. Dhe sa më shumë që analizojmë, aq më shumë iluzion gjejmë në bazën e gjithë perceptimit tonë.
Duke parë edhe më thellë, gjithçka bazohet në kufizimet që lindin sepse ne kemi këtë trup dhe mendje. Kur mbyllim sytë, duket se bota nuk ekziston, se ekziston vetëm "Unë". Ka një zë në kokën time dhe më duket se jam “unë”, sikur brenda meje është një tjetër unë. Është vërtet e çuditshme. Megjithatë, ne jemi identifikuar me këtë “unë”, sepse dikush ankohet vazhdimisht: “Unë duhet të jem përpara. Duhet ta bëj”. “Unë” jam ai që shqetësohet gjithmonë. Për disa arsye, duket se ky zë në kokën time është i veçantë dhe ekziston në mënyrë të pavarur nga të gjithë të tjerët: në fund të fundit, kur mbyll sytë, asgjë nuk mbetet - vetëm "unë".
Ky është një keqkuptim i madh, sepse ne padyshim nuk ekzistojmë të pavarur nga të tjerët dhe nuk ka asgjë të veçantë për askënd: ne jemi të gjithë njerëz. Imagjinoni njëqind mijë pinguinë që grumbullohen në Antarktidën e akullt. Çfarë e bën të veçantë njërën prej tyre? Ata janë të gjithë njësoj. Kështu jemi edhe ne. Ndoshta për pinguinët, të gjithë njerëzit janë të njëjtë. Kështu, duke menduar: "Unë jam kaq i veçantë dhe nuk varem nga askush", ne duam që gjithçka të jetë në mënyrën tonë dhe ne jemi të zemëruar nëse kjo nuk ndodh.
Në përgjithësi, "pajisjet" tona - mendja dhe trupi - kontribuojnë në mashtrim. Mund të tingëllojë e çuditshme, por ne e shikojmë botën përmes dy vrimave në pjesën e përparme të kokës. Ne nuk shohim se çfarë është pas nesh. Ne shohim vetëm atë që po ndodh tani. Nuk mund të shohim se çfarë ka ndodhur më parë apo çfarë do të ndodhë më vonë. Këto janë kufizime të mëdha. Përveç kësaj, me kalimin e moshës, nuk dëgjojmë më si më parë. Mund të mendojmë se personi tjetër ka thënë diçka ndryshe nga ajo që ka thënë në të vërtetë dhe të zemërohemi për këtë. Nëse mendoni për këtë, është shumë e trishtueshme.
Problemi i përhapur është se ne lindim vazhdimisht me një trup dhe mendje që vetëm përjetësojnë mashtrimin. Mbi bazën e iluzionit, ne kryejmë veprime destruktive ose të zakonshme konstruktive, të cilat çojnë në pakënaqësi ose lumturi të zakonshme.
atë temë e vështirë, nëse thellohesh në të dhe nuk ka nevojë ta bësh tani, por është iluzion që qëndron në bazën e ciklit të pakontrolluar të rilindjeve. Ky është shkaku i vërtetë i problemeve tona të vërteta. Iluzioni, ose pavetëdija, shpesh përkthehet si "injorancë". Preferoj të mos e përdor këtë fjalë sepse nënkupton që ne jemi budallenj. Por ky nuk është problemi, dhe konotacioni i kësaj fjale është i ndryshëm. “Mosvetëdija” do të thotë thjesht se ne nuk e dimë se si ekzistojmë dhe si ekzistojnë fenomenet. Në këtë kuptim, ne nuk jemi të vetëdijshëm: për shembull, ne mendojmë: "Unë jam më i rëndësishmi, unë jam qendra e universit", megjithëse kjo është saktësisht e kundërta e realitetit. Realiteti është se ne jemi të gjithë së bashku. Kjo nuk do të thotë se jemi budallenj, por për shkak të trupit dhe mendjes së kufizuar mendojmë në këtë mënyrë.
Prandaj i quajmë “të vërteta fisnike”. Ata që e shohin realitetin e shohin atë ndryshe nga të gjithë të tjerët. Na duket se iluzionet dhe parashikimet tona lidhen me realitetin, ne besojmë në të vërtetën e tyre. As që e mendojmë kurrë, kemi vetëm këto ndjenja instinktive: “Unë jam më i rëndësishmi. Gjithçka duhet të jetë në mënyrën time. Të gjithë duhet të më duan”. Ose anasjelltas: “Të gjithë duhet të më urrejnë sepse jam i keq”. Ato janë një dhe e njëjta, dy anët e së njëjtës monedhë. Kjo është arsyeja e vërtetë.
E vërteta e tretë fisnike
E vërteta e tretë fisnike - ndërprerje e vërtetë. Kjo do të thotë që iluzionet mund të largohen, të ndalen në atë mënyrë që të mos lindin më kurrë. Dhe nëse shpëtojmë nga iluzioni, shkaku i vërtetë, atëherë do të eliminojmë problemet e vërteta - uljet dhe ngritjet, si dhe ciklin e pakontrolluar të rilindjeve që qëndron në themel të tyre. Atëherë do të arrijmë të ashtuquajturin “çlirim”. Jam i sigurt që të gjithë i njihni fjalët sanskrite "samsara" (cikli i pakontrolluar i rilindjes) dhe "nirvana" - çlirim.
Sisteme të tjera indiane në kohën e Budës folën gjithashtu për çlirimin nga samsara. Në Indi, kjo ishte një temë e zakonshme në mësime. Por Buda e pa që sistemet e tjera nuk arritën te shkaku i vërtetë i samsarës. Edhe pse mund të merrni një afat nga cikli i pakontrollueshëm i problemeve, për shembull, të lindurit bota qiellore ku për shekuj me radhë mendja juaj do të jetë plotësisht bosh, por gjithsesi do të përfundojë. Domethënë, me ndihmën e sistemeve të tjera ishte e pamundur të arrihej çlirimi.
Buda mësoi ndërprerjen e vërtetë dhe është shumë e rëndësishme të kuptosh dhe të arrish sigurinë se është me të vërtetë e mundur të heqësh qafe mashtrimin përgjithmonë. Përndryshe, pse të përpiqeni ta rregulloni fare? Nëse nuk jemi të interesuar të ndalojmë iluzionet, ne thjesht mund ta mbyllim gojën, ta pranojmë këtë situatë dhe të përpiqemi ta përdorim atë sa më mirë që kemi. Në atë qëllimi final shumë sisteme terapeutike: "Mësoni të jetoni me të ose merrni një pilulë".
E vërteta e katërt fisnike
E vërteta e katërt fisnike zakonisht përkthehet si "rruga e vërtetë", dhe ndihmon për të kuptuar të tretën. Është një gjendje shpirtërore që, nëse e zhvillojmë, bëhet rruga drejt çlirimit. Prandaj e përdor termin "rruga e mendjes" (mendje rrugës, një gjendje shpirtërore e ngjashme me rrugën), por është shumë e vështirë të përkthehet në gjuhë të tjera.
Mendja jonë projekton absurde të plota dhe ka shumë nivele projeksioni. Rastet ekstreme janë projeksionet e paranojës ("të gjithë janë kundër meje") dhe skizofrenisë. Nuk ka raste aq ekstreme: “Kjo është pjesa më e mrekullueshme kek me çokollatë që kam parë ndonjëherë. Nëse e ha, do të jem vërtet i lumtur.” Një gjë e ngjashme më ka ndodhur gjatë fluturimit për në Bukuresht. Unë pata një pushim në Vjenë dhe mendova: "Shtrudeli vjenez me mollë duhet të jetë më i miri në botë". Unë porosita një copë dhe nuk ishte më e mira në botë. Parashikimet e mia se çfarë duhet të ishte ishin të gabuara. Shtrudel me mollë ekzistonte - projeksioni i mendjes sime nuk ishte ai vetë, por si ekziston: sikur kjo të jetë gjëja më e mrekullueshme që do të më bëjë vërtet të lumtur.
Në të njëjtën mënyrë, unë ekzistoj dhe ti ekziston. Budizmi nuk thotë se ne nuk ekzistojmë. Ai thjesht thotë se ne po projektojmë mbi gjithçka një mënyrë të qenurit që nuk korrespondon fare me realitetin. Na duket se fenomenet ekzistojnë në mënyrë të pavarur, në vetvete, por kjo është një mënyrë e pamundur ekzistence. Dukuritë lindin nga shkaqe dhe kushte, dhe ato ndryshojnë gjatë gjithë kohës. Por ne nuk e shohim këtë: ne shohim vetëm atë që kemi para syve tanë. Për shembull, ne kemi një takim të planifikuar, por personi tjetër nuk erdhi. Ne mendojmë se ai person i tmerrshëm, që na rrëzon gjithmonë dhe nuk ndjen më simpati për ne. Ne mendojmë se jeta e tij/saj ekziston pavarësisht bllokimeve të trafikut, punë shtesë në zyrë apo çfarëdo. Në fakt, kjo ka ndodhur për shkaqe dhe kushte, kështu që ky person nuk mund të jetë i tmerrshëm në vetvete, pavarësisht nga çdo gjë tjetër. Por mendja jonë e projekton atë, varet në të dhe shfaqet emocioni shqetësues i zemërimit. Dhe herën tjetër kur e takojmë këtë person, e shohim krejtësisht ndryshe, dhe më pas bërtasim dhe nuk i japim mundësinë as të shpjegojë veten. Dhe në këtë kohë ne jemi në fakt mjaft të pakënaqur, apo jo?
Pra, ne ekzistojmë, por mënyra se si na shfaqet kjo ekzistencë - se jemi të veçantë dhe të pavarur nga askush - nuk është gjë tjetër veçse një projeksion, marrëzi, nuk ka të bëjë me asnjë objekt real. Kjo është ajo që ne e quajmë në Budizëm "zbrazëti"- kjo shpesh përkthehet si "zbrazëti". Në sanskritisht, e njëjta fjalë përdoret për "zero", do të thotë "asgjë", mungesë e plotë e çdo gjëje të vërtetë. Për shembull, mund të kemi një projeksion që partneri ynë i ri është një princ ose princeshë e përsosur mbi një kalë të bardhë, si në një përrallë. Eshte e pamundur. Askush nuk ekziston në këtë mënyrë, por ne jemi vazhdimisht në kërkim të një princi apo princeshe. Dhe kur të tjerët nuk përputhen me projeksionin tonë, ne zhgënjehemi dhe fillojmë të kërkojmë përsëri, edhe pse po kërkojmë të pamundurën.
Pra, mënyra e vërtetë e mendjes është të kuptojmë se kjo është mbeturinë, se projeksioni nuk i referohet asgjëje reale. Nëse shikoni shkakun e vërtetë të vuajtjes, është besimi se projeksioni është i lidhur me realitetin. rrugën e vërtetë- një kuptim i thellë që nuk vlen për asgjë reale. Projeksionet e fantazisë dhe realitetit tonë janë reciprokisht ekskluzive. Të mashtrohesh do të thotë të mendosh se një projeksion është i lidhur me diçka reale. Kuptimi i saktë është se nuk ekziston një gjë e tillë. Projeksioni nuk ka të bëjë me asgjë. duke folur me fjalë të thjeshta, ose ekziston një objekt i tillë që korrespondon me projeksionin tonë, ose nuk ekziston. Ose po ose jo: ato nuk mund të jenë të vërteta në të njëjtën kohë.
Tani le të analizojmë se çfarë është më e fortë - "po" ose "jo". Nëse hetojmë me logjikë, padyshim “jo”. Opsioni "po" nuk i reziston testit të logjikës. A pushojnë së ekzistuari të gjithë të tjerët kur mbyll sytë? Sigurisht që jo. Gjithçka duhet të jetë gjithmonë sipas mënyrës sime, sepse unë jam personi më i rëndësishëm në botë? Jo, kjo është qesharake. Sa më shumë të eksplorojmë, aq më shumë fillojmë të vëmë në dyshim atë "unë" të vogël në kokën tonë. Nëse ekzaminojmë trurin, ku është "unë" në të, zëri i kujt dëgjojmë në kokë dhe kush merr vendime? Çfarë po ndodh konkretisht? Në procesin e analizës, kuptojmë se nuk ka asgjë të gjetur atje që mund të quhet "unë". Sigurisht që funksionoj: kryej veprime, flas. Ne nuk e mohojmë këtë. Ne mohojmë që ka një "Unë" të fortë në kokën tonë dhe gjithçka duhet të jetë ashtu siç dëshiron. Opsioni që nuk ka një gjë të tillë mbështetet nga logjika. Pas ekzaminimit, mund të shohim se një gjë e tillë nuk ekziston, që do të thotë se iluzioni ynë se një "Unë" i ngurtë i referohet një objekti real nuk mbështetet nga asgjë.
Cila është pasoja e të menduarit se ne ekzistojmë në një mënyrë kaq të pamundur? Ne e dënojmë veten me fatkeqësi. Cili është rezultati i të menduarit të kundërt - që nuk ekziston një ekzistencë e tillë? Jemi të çliruar nga të gjitha këto probleme. Kur mendojmë, "Kjo nuk ekziston, kjo është marrëzi", në të njëjtën kohë nuk mund të mendojmë se projeksioni i përgjigjet realitetit. Kuptimi i drejtë zëvendëson të gabuarën. Dhe nëse mund të mbajmë mirëkuptimin e duhur gjatë gjithë kohës, atëherë mashtrimi nuk do të lindë më kurrë.
Përsëri, mësimi i Budës se një kuptim i gabuar mund të zëvendësohet me një të drejtë dhe në këtë mënyrë të arrihet çlirimi nga vuajtjet dhe rilindja nuk ishte unike për Budizmin. E njëjta gjë thuhet në sistemet e tjera indiane. E veçanta e budizmit është se çfarë lloj kuptimi mund të eliminojë plotësisht nivelin më delikat të iluzionit rreth realitetit. Për të arritur përqendrim të përsosur në meditim, për të përvetësuar përmes kësaj kuptimin e saktë të niveli i thellë dhe për të arritur një ndërprerje të vërtetë të mashtrimit, Buda përdori metoda të zakonshme për të gjitha traditat e tjera indiane. Me ndihmën e tyre, mund të arrihet ndërprerja e vërtetë e shkakut të vërtetë, dhe për rrjedhojë, ndalimi i vërtetë i vuajtjes.
Në mënyrë që mendja jonë të ketë aftësinë për të ruajtur një kuptim të saktë të realitetit dhe për të thyer emocionet shkatërruese, ne kemi nevojë për motivim. Kjo është arsyeja pse duhen dashuri, dhembshuri e kështu me radhë. Të gjithë jemi të ndërlidhur dhe të barabartë në atë që të gjithë duan të jenë të lumtur. Prandaj, ne duhet të heqim qafe mashtrimin në mënyrë që të mund t'i ndihmojmë plotësisht të tjerët.
Ky është shpjegimi i përgjithshëm i katër të vërtetave fisnike. Për të kuptuar këtë temë në një nivel më të thellë, duhet të mësoni më shumë rreth kuptimit budist të mendjes dhe karmës.
Video: Dalai Lama e 14-të - "Paqja e mendjes nga një këndvështrim budist"
Për të aktivizuar titrat, klikoni në ikonën Titra në këndin e poshtëm djathtas të dritares së videos. Mund ta ndryshoni gjuhën e titrave duke klikuar në ikonën "Cilësimet".
Përmbledhje
Megjithëse Budizmi ndan shumë ngjashmëri me sistemet e tjera kryesore fetare dhe filozofike, Katër të Vërtetat Fisnike, mësimi i parë i Budës, është një shpjegim unik se si ekzistojmë, çfarë vuajtjeje përjetojmë dhe si mund të shpëtojmë nga këto probleme.
Mësimeve të Budës iu dha forma e Katër të Vërtetave Fisnike.
"E vërteta e parë fisnike thekson se karakteristika kryesore e ekzistencës njerëzore është duhkha, domethënë vuajtja dhe frustrimi. Zhgënjimi është i rrënjosur në mosgatishmërinë tonë për të pranuar faktin e qartë se gjithçka rreth nesh nuk është e përjetshme, gjithçka është kalimtare. "Të gjitha gjërat vijnë dhe shkojnë" - tha Buda, dhe ideja se rrjedhshmëria dhe ndryshueshmëria janë vetitë themelore të natyrës është themeli i mësimit të tij. Sipas budistëve, vuajtja lind nëse i rezistojmë rrjedhës së jetës dhe përpiqemi të mbajmë disa forma të qëndrueshme, të cilat, qofshin ato gjëra, fenomene, njerëz apo mendime, janë ende maja. Parimi i përhershmërisë mishërohet gjithashtu në idenë se nuk ka ego të veçantë, asnjë "unë" të veçantë, që do të ishte subjekt i vazhdueshëm i përshtypjeve tona në ndryshim. Budistët besojnë se besimi ynë në ekzistencën e një vetje të veçantë individuale është një iluzion tjetër, një formë tjetër e majës, një koncept intelektual pa lidhje me realitetin. Nëse i përmbahemi pikëpamjeve të tilla, si dhe çdo kategorie tjetër të qëndrueshme të të menduarit, do të përjetojmë në mënyrë të pashmangshme zhgënjim.
E vërteta e dytë fisnike shpjegon shkakun e vuajtjes, duke e quajtur trishna, pra “kapur”, “lidhje”. Është një lidhje e pamend me jetën që buron nga injoranca, e quajtur avidya nga budistët. Për shkak të injorancës sonë, ne përpiqemi ta ndajmë botën që perceptojmë në pjesë të veçanta të pavarura dhe kështu të mishërojmë format fluide të realitetit në kategori fikse mendimi. Për sa kohë të mendojmë kështu, do të zhgënjehemi pas zhgënjimit. Duke u përpjekur të krijojmë marrëdhënie me gjëra që na duken të qëndrueshme dhe të përhershme, por në fakt janë kalimtare dhe të ndryshueshme, ne biem në rrethi vicioz, në të cilën çdo veprim gjeneron veprime të mëtejshme, dhe përgjigja për çdo pyetje ngre pyetje të reja. Në Budizëm, ky rreth vicioz njihet si samsara, cikli i lindjes dhe vdekjes. forca lëvizëse e cila është karma, një zinxhir i pafund i shkakut dhe pasojës.
Sipas të Vërtetës së Tretë Fisnike, mund të ndaloni vuajtjet dhe zhgënjimet. Mund të largoheni nga cikli vicioz i samsara, të çliroheni nga lidhjet e karmës dhe të arrini gjendjen lëshim i plotë- Nirvana. Në këtë gjendje, nuk ka më ide të rreme për një "Unë" të veçantë dhe ndjesia e vazhdueshme dhe e vetme është përvoja e unitetit të gjithçkaje që ekziston. Nirvana korrespondon me moksha hindu dhe nuk mund të përshkruhet më në detaje, pasi kjo gjendje e vetëdijes qëndron jashtë sferës së koncepteve intelektuale. Të arrish nirvana do të thotë të zgjohesh, domethënë të bëhesh Buda.
E vërteta e katërt fisnike tregon një mjet për të hequr qafe vuajtjen, duke bërë thirrje për të ndjekur Rrugën e Tetëfishtë të vetë-përmirësimit, e cila çon në Buda. Siç u përmend tashmë, dy hapat e parë në këtë rrugë kanë të bëjnë me vizionin e duhur dhe njohurinë e vërtetë, domethënë me të kuptuarit e saktë jeta njerëzore. Katër hapa të tjerë kanë të bëjnë me veprimin e duhur. Ato përmbajnë një përshkrim të rregullave që një budist duhet të ndjekë - rregullat e Rrugës së Mesme, e cila shtrihet në një distancë të barabartë nga ekstremet e kundërta. Dy hapat e fundit çojnë në ndërgjegjësimin e duhur dhe meditimi i duhur, në një perceptim të drejtpërdrejtë mistik të realitetit, i cili është përfundimtar dhe qëllimi më i lartë Mënyrat.
Buda i shihte mësimet e tij jo si një sistem filozofik koherent, por si një mjet për të arritur ndriçimin.
Deklaratat e tij për këtë botë kanë një qëllim - të theksojnë përhershmërinë e gjithçkaje që ekziston. Ai i paralajmëroi ndjekësit e tij që të mos nderonin verbërisht çdo autoritet, duke përfshirë edhe veten e tij, duke thënë se ai mund të tregonte vetëm rrugën drejt Budës dhe se i takonte secilit ta ndiqte atë rrugë me përpjekjet e veta.
Fjalët e fundit të Budës në shtratin e vdekjes karakterizojnë të gjithë botëkuptimin dhe mësimin e tij. Para se të largohej nga kjo botë, ai tha: “Zbërthimi është pjesa e të gjitha gjërave që janë të përbëra. Ji këmbëngulës”.
Për disa shekuj pas vdekjes së Budës, figurat kryesore të kishës budiste u mblodhën disa herë në Këshillat e Mëdha, ku dispozitat e mësimeve të Budës u lexuan me zë të lartë dhe u eliminuan mospërputhjet në interpretimin e tyre. Në këshillin e katërt, të mbajtur në shek. n. e. në ishullin Ceylon (Sri Lanka), mësimi, i cili ishte transmetuar gojarisht për pesë shekuj, u shkrua për herë të parë. Ai u quajt Kanuni Pali sepse budistët përdorën më pas gjuhën Pali dhe u bënë shtylla kryesore e budizmit ortodoks Hinayana. Nga ana tjetër, Mahayana bazohet në një numër të të ashtuquajturave sutra, një sasi e konsiderueshme shkrimesh të shkruara në sanskritisht një ose dy shekuj më vonë, të cilat shpjegojnë mësimet e Budës në më shumë detaje dhe detaje sesa kanuni Pali.
Shkolla Mahayana e quan veten Mjeti i Madh i Budizmit, pasi ajo u ofron ndjekësve të saj një shumëllojshmëri të gjerë metodash, mjete të përsosura, për të arritur Buddha - Buddha. Këto mjete përfshijnë, nga njëra anë, besimin fetar në mësimet e themeluesit të Budizmit dhe, nga ana tjetër, sistemet filozofike shumë të zhvilluara, idetë e të cilave janë shumë afër kategorive të njohurive moderne shkencore.
Fridtjof Capra, Tao i fizikës: Rrënjët e përbashkëta fizika moderne dhe misticizmi lindor, M., "Sofje", 2008, f. 109-111.
Në një moment, vuajtjet filluan të më mbushnin jetën, mbase fillova t'u kushtoja vëmendje atyre. Gëzimet që dëshiroja, shpërndahen si mirazhe. Jeta është plot vuajtje - pse të mashtroni veten? Mund të përpiqeni të mos e vini re, të kërkoni diçka të re, por unë nuk dua, dua ta kuptoj veten. Nëse jeta është e pakuptimtë, atëherë vdekja është edhe më e pakuptimtë. Prandaj, pa dyshim, duhet të ketë kuptim në vetë jetën. Por unë nuk kam lindur për të vuajtur. Është e nevojshme të gjendet një rrugëdalje nga ky labirint vuajtjesh. Ku është dalja? Pra, një person fillon të kërkojë një mënyrë për të hequr qafe vuajtjen, dhe, më së shpeshti, kjo përfundon me një thirrje për një fe "kombëtare". Njerëzit nuk duan vuajtje, por kush e di se si t'i japë fund përgjithmonë?
Dy mijë e gjysmë vjet më parë, i urti i fisit Shakya, Arhat, më i nderuari, Tathagata, Mësuesi i perëndive dhe njerëzve, Njohësi i të gjitha botëve, i patejkalueshëm, Shakyamuni Buda njoftoi se ekziston një mënyrë për të shpëtoj nga të gjitha vuajtjet. Buda u shpalli dishepujve të tij, të cilët fillimisht ishin pesë, Katër të Vërtetat Fisnike: të Vërtetën rreth vuajtjes, të Vërtetën për origjinën (shkakun) e vuajtjes, të Vërtetën për ndërprerjen e vuajtjes, të Vërtetën për rrugën e praktikës që të çon në ndërprerja e vuajtjeve.
Në shkrimin budist "Dhamma-chakka-pavatthana Sutta" ("Sutra e nisjes së rrotës së ligjit") gjejmë linja të tilla profetike.
“Cila është rruga e mesme, e kuptuar nga Tathagata, e cila, duke gjeneruar vizion, duke gjeneruar njohuri, të çon në qetësi, në kuptimin e drejtpërdrejtë, në Zgjimin personal, në Çlirim? Kjo është Rruga Fisnike Tetëfish, e cila përfshin pikëpamjen e duhur, përcaktimin e duhur (në një përkthim tjetër - qëllimin e drejtë), fjalimi i saktë, veprat e drejta, mënyra e drejtë e jetës, përpjekjen e duhur, vetëdija e drejtë, përqendrimi i duhur (samadhi). Kjo është rruga e mesme, e realizuar nga Tathagata, e cila, duke gjeneruar vizion, duke gjeneruar njohuri, të çon në qetësi, në kuptimin e drejtpërdrejtë, në Zgjimin personal, në Çlirim.
(1) Dhe këtu, murgj, është e Vërteta Fisnike për vuajtjen. Dhe lindja është vuajtje, dhe plakja është vuajtje,<и болезнь — страдание,>dhe vdekja është vuajtje. Dhe trishtimi, dhe rënkimi, dhe dhimbja, dhe pikëllimi dhe dëshpërimi janë vuajtje. Marrëdhënia me të padashurin është vuajtje, ndarja nga i dashuri është vuajtje, të mos marrësh atë që dëshiron është vuajtje. Me pak fjalë, pesë grupet e lidhjeve (Skt: skandha, Pali: khandha) po vuajnë (Pali: dukkha).
(2) Dhe këtu, murgj, është e Vërteta Fisnike për origjinën e vuajtjes. Është një kapje (tanha, lit., "etje") që çon në një bërje të mëvonshme (bhava, lit., "të bëhesh"; është lidhja që të çon në ekzistencë), e shoqëruar me mall dhe kënaqësi, kërkim kënaqësie aty-këtu. - se ka etje për kënaqësi sensuale, etje për t'u bërë (pra për të qenë), etje për mosbërje (dmth për mosqenie).
(3) Dhe këtu, murgj, është e Vërteta Fisnike e ndërprerjes së vuajtjes. Qetësi dhe ndërprerje e plotë, refuzim, ndarje, çlirim dhe largim nga kjo etje (tanha).
(4) Dhe këtu, murgj, është e Vërteta Fisnike për rrugën e praktikës që çon në ndërprerjen e vuajtjes. Kjo është Rruga Fisnike Tetëfish,<а именно>Pamja e drejtë (ditthi), vendosmëria e drejtë (sapkappa), fjalimi i drejtë (vacha), veprimi i drejtë (kammanta), mënyra e drejtë e jetës (ajiva), përpjekja e duhur (vayama), vetëdija e duhur (sati), përqendrimi i duhur (samadhi).
Le t'i deshifrojmë këto tekste.
E para nga katër "të vërtetat fisnike" është formuluar si më poshtë: "Cila është e vërteta fisnike për vuajtjen?
Lindja është vuajtje;
çrregullim shëndetësor - vuajtje;
vdekja është vuajtje;
pikëllim, rënkim, pikëllim, fatkeqësi dhe dëshpërim - vuajtje;
bashkim me të padashurit - vuajtje;
ndarja nga një i dashur është vuajtje;
Shkurtimisht, pesë kategoritë e ekzistencës në të cilat shfaqet lidhja (për gjërat tokësore) janë vuajtje.
Shumë faqe të letërsisë budiste i kushtohen dobësisë së çdo gjëje tokësore. Elementë të veçantë të ndërgjegjes zëvendësojnë njëri-tjetrin me shpejtësi të madhe. Mund të gjurmohen vetëm "zinxhirë çastesh" mjaft të gjata, të cilat në tërësinë e tyre përbëjnë një "rrjedhë". jetë e ndërgjegjshme» të çdo individi.
Budizmi kërkon një largim nga shqyrtimi i botës së jashtme në lidhje me ndërgjegjen e njeriut. Sipas teologëve budistë, nuk ka nevojë ta konsiderojmë atë, sepse vetëdija nuk e pasqyron këtë botë (ajo nuk ekziston), por e gjeneron atë me veprimtarinë e saj krijuese. Vetë bota e vuajtjes, sipas mësimeve të budizmit, është vetëm një iluzion, produkt i "injorancës", i vetëdijes "të gabuar".
Të mos marrësh atë që dëshiron është vuajtje.”
E vërteta e dytë fisnike thotë se burimi i vuajtjes është "dëshira për kënaqësi, dëshira për ekzistencë, dëshira për pushtet".
“Cila është e vërteta fisnike për ndërprerjen e vuajtjeve? Ky është zbutja dhe ndërprerja e plotë e të gjitha dëshirave dhe pasioneve, refuzimi dhe refuzimi i tyre, çlirimi dhe ndarja prej tyre.
Në kuptimin e saj kryesor, fjala pali "nibbana" ose sanskritishtja "nirvana" do të thotë "zbutje", "shuarje", "qetësim".
Me fjalë të tjera, ky është qëllimi përfundimtar i shpëtimit fetar, ajo gjendje e "mosekzistencës së plotë" në të cilën përfundon "rilindja-vuajtja".
E gjithë fryma e budizmit na detyron ta afrojmë konceptin e nirvanës me arritjen e një gjendje të mosekzistencës së plotë.
