Stora fastan är en tid av särskilt koncentrerat andligt liv. Och även om vi är kallade att kämpa med våra passioner dagligen, om inte varje minut, vid andra, "upplåsbara" tider, nedslagna av väsen och frenetisk rytm modernt liv vi finner oss distraherade från andligt arbete. Inlägget för oss tillbaka till det. Det är därför vi just nu har vänt oss till pastorerna i den ryska ortodoxa kyrkan med en förfrågan om att ge råd om hur man kan bekämpa passionerna för oss, kristna i informationsåldern, vad man ska vara uppmärksam på först av allt, hur man ställer in , var man kan söka hjälp och stöd - i hopp om att detta andligt arbete kommer att fortsätta efter slutet av fastan.
Ta hand om dig själv
- En av de mest viktiga punkter kämpa med passioner - det som kallas ett uppmärksamt liv. Detta gäller särskilt nu, för aldrig har en person varit så överbelastad med information, så överbelastad med allt som kommer in i honom utifrån, aldrig varit så ouppmärksam som nu. Det är därför det är så svårt för oss idag att kämpa med passioner. Inte bara för att vi är väldigt stolta, inte bara för att vi är väldigt svaga, utan också för att vår uppmärksamhet ständigt är spridd.
Det är nödvändigt att inte bara ha viljan att kämpa mot passioner, utan det är också mycket viktigt att ta hand om uppmärksamhet. Och när vi tappar denna uppmärksamhet till oss själva måste vi definitivt skaffa den igen, för med hjälp av uppmärksamhet kan du se vad du ska göra, vad du ska säga, vad som händer i ditt hjärta.
Att prata om kampen mot passioner idag är en fråga om uppmärksam Kristet liv. Det är viktigast.
Hänvisa till de heliga fädernas och asketernas erfarenheter
– Upplevelsen av kamp med passioner idag skiljer sig inte på något sätt från tidigare århundradens erfarenheter. Vår ålder har fört med sig lite nytt till denna kamp. Men jag kan inte låta bli att undra över frågeställarens mod. Vem är jag att ge dig tre eller fem råd?! I "Memorable Tales" finner vi helt fantastiska råd från antikens andebärande asketiska fäder av extraordinär korthet. Och vilka fem! Ett och annat ordspråk, där allt liv och alla deras bedrifter passar. Du läser, och du genomsyras av den brinnande rikedomen av innebörden och andan i den helige asketens ord. Så vad kan en vanlig kyrkoherde säga som svar på dessa frågor? Naturligtvis ingenting!
Förutom en sak - inte uttalanden, utan bara observationer. Vanan att döma höger och vänster är från skolan, från studentåren. Innan ett prov eller prov måste du läsa mycket material och komma ihåg: det här är bra, men det här är dåligt; det här är svart och det här är vitt; det här är bra och det här är dåligt. Men tiden går, och slutligen är det nödvändigt att förstå att det inte finns någon person bara bra eller bara dålig. Det finns en ständig kamp mellan gott och ont i en person. Och vem är du att du lätt drar en slutsats blixtsnabbt och dömer en person till höger, en annan till vänster? Kanske sluta hålla fast vid " evig ungdom”, för en permanent vistelse i en studentstat ?! Kanske är det dags att beslutsamt förkasta denna tonårsuppfattning?! Dessutom är det vanligt att vara ung hela tiden fler kvinnorän män.
Archimandrite John (Krestyankin) rekommenderade att be Jesusbönen 100 gånger om dagen
En sak till. Arkimandriten Johannes (Krestyankin) rådde alla - både lekmän och världsliga präster - att be Jesusbönen 100 gånger om dagen. Detta är mycket, med tanke på att fader John rådde att inte skynda sig, utan att läsa långsamt. Men denna bön hjälper så mycket till att samla sinnet, att inte bli underhållen, att inse och på ett meningsfullt sätt läsa liturgins böner, att den visar sig tjäna på ett helt annat sätt. Och gradvis kommer insikten om många saker, inte bara i förståelsen av böner, utan också av ens synder. Detta hjälper bara i kampen mot syndiga tankar, det hjälper bara i kampen mot passioner.
– Din upplevelse är en sådan sak... Hur kan du sända den, för "kall inte någon välsignad till döden" (Sir. 11:28). Vissa saker kan dock sägas. För det första: för att bekämpa passioner måste du vilja det - verkligen vilja det. Den helige Ignatius från Kaukasus säger: "Den som vill är kapabel" - det vill säga: den som vill, han kan. Och du måste vilja kämpa nu. Det finns ett underbart minne av den salige Augustinus i bekännelserna, där han ångerfullt talar om sin ungdom: "Det var då jag bad Gud: "Herre, gör mig ren - bara inte nu." Så om vi vill kämpa med passioner, då måste vi göra det nu och vi måste be att Herren ska skicka oss hjälp nu. För det tredje: vi måste föreställa oss att kampen mot passioner inte är ett hokuspokus, som omedelbart kommer att visa sig, man behöver bara be oss att vakna upp vita, fluffiga och passiva, eller, som professor Alexei Iljitj Osipov gillar att säga, " i ett icke-fallande tillstånd.” Du kommer inte att vakna upp i ett icke-fallande tillstånd utan dina egna ansträngningar. Detta är förmodligen tillräckligt för att du ska komma igång.
– Hur hanterar man passioner idag? Predikarens bok säger: "Det finns inget nytt under solen" (Predikaren 1:9). Om vi får höra att här finns något nytt, bör vi inte behandla det med tillförsikt: det är bara en bortglömd gammal. Faktum är att om situationen förändrades dramatiskt, skulle en ny uppenbarelse från Gud krävas. Men vi väntar inte på en ny uppenbarelse, det finns den Heliga Skrift som lär och instruerar oss i all sanning. Det finns erfarenheter från de heliga fäderna, som föreslog oss hur vi skulle kunna hantera vissa passioner på ett mer korrekt sätt.
Så, till exempel, St. Macarius av Egypten identifierar tre huvudsakliga passioner, som, enligt hans förståelse, ger upphov till alla de andra. Detta är passionen för kärlek till ära, vällustighet och kärlek till pengar. Vad är passionen för kärlek till ära? Det är när en person kräver för sig själv och uppnår en speciell attityd för sig själv, det vill säga han vill sticka ut från den allmänna massan av människor, han har en anda av stolthet och en anda av sådan spelkonkurrens med andra människor. Sådan passion är mycket farlig. Vällustighet är en passionerad känsla som dominerar den nuvarande världen, eftersom människor är infekterade med denna passion, inte bara på grund av fördärvningen av vår natur som ett resultat av syndafallet, utan också för att denna passion odlas med medel massmedia, genom böcker, genom filmer, genom tal från olika myndigheter, genom mediautrymmet och så vidare. Passionen för kärleken till pengar är i allmänhet en mycket farlig kult. Låt oss komma ihåg: när judarna lämnade det egyptiska slaveriet hade de inte tid att nå det heliga Kanaan, när djävulen i öknen gav dem kulten av guldkalven. Något liknande händer med det moderna ryska medvetandet. Vi lämnade det kommunistiska "Egypten", innan vi hann nå det ortodoxa "Kanaan", när djävulen i en viss osäkerhets öken kastade oss berikningskulten - guldkalven - som ett slags ny nationell idé. Så att alla tävlar med varandra, var och en mot alla, var och en för sig själv. Det finns en allvarlig fara i detta. Och om begäret efter ära, vällustighet, kärlek till pengar kommer att dominera, då kan vi knappast räkna med att vårt folk återupplivas.
– Modern erfarenhet motsvarar de heliga fädernas erfarenhet – från kristendomens första århundraden till våra dagar. Inget förändrat. De farligaste passionerna, enligt de heliga fäderna, är stolthet och kärleken till pengar. Kärlek till pengar är en mänsklig passion, stolthet är satanisk. Från stolthet kommer förtvivlan, från förtvivlan - fylleri och många andra synder. Det är fruktansvärt att en person inte vill erkänna någon auktoritet över sig själv. "Vi är inte slavar, vi är inte slavar" har varit starkt ingrodd i folkets medvetande sedan en tid tillbaka. Ödmjuk dig, stolte man: Gud motsätter sig de stolta, men ger de ödmjuka nåd.
Att bekämpa passioner är ett långt och hårt arbete
– I vår tid intensifieras naturligtvis passionerna. Idag dominerar kulten av passioner. Reklam är också inriktat på detta: många produkter marknadsförs genom en viss passion som varje person har. Oftast detta förlorad passion, eller passionen av stolthet, fåfänga, frosseri. Det finns några sådana "knappar" som trycks in, vilket tvingar en person att köpa några varor. Så idag tas passionernas propaganda på största allvar.
Vad ska man göra? Låt oss först förstå vad passion är och hur den skiljer sig från vanlig synd. Passion är en sorts kronisk sjukdom. Det finns en vanlig sjukdom, och det finns en sjukdom som redan har blivit permanent för en person. Detta är beroende, detta är en syndig vana, en person blir en slav av denna vana, han kan inte längre leva utan den, han vill bli av med den, han lider, men ... denna vana har blivit en del av hans själ , en del av hans liv. Det är passionens natur. Det börjar med utförandet av en vanlig synd, sedan blir det ett beroende, en person störtar ner i denna avgrund ... Det är väldigt svårt att "hoppa av".
Passion är lidande. Det ger en person inte bara några "trevliga bonusar", utan ger också en person allvarligt lidande. Varför lider en person? Kronisk sjukdom är alltid lidande.
Hur ska man hantera det? För detta finns en vetenskap som kallas askes. Det finns underbara böcker om detta: The Ladder, The Philokalia, the learning of Abba Dorotheus... Även verken av St. Theophan the Recluse, St. Ignatius (Bryanchaninov) - deras råd är inte bara lämpliga för människor på den tiden, men också för moderna lekmän. Av dagens asketer kan vi rekommendera den helige Paisius av Athos underbara lära.
Vilka drag i kampen med passioner skriver de heliga fäderna om? För det första: passion kan inte besegras om du inte verkligen vill bekämpa den. Att bara försöka driva bort henne är meningslöst. Varför? Eftersom graden av skada är mycket allvarlig. kronisk sjukdom det är omöjligt att bota om du ibland dricker några piller. Det måste vara ett mycket seriöst arbete. Och du kommer inte att kunna övervinna passionen snabbt. När allt kommer omkring, om passion har förvärvats i flera år, kommer du inte att bota den på två veckor. Jag upprepar: det här är ett seriöst jobb, för detta behöver du en mycket seriös önskan.
Vad behöver göras för att få denna önskan att synas? Det är nödvändigt för det första att inse all din svaghet. Du måste förstå att du inte kontrollerar ditt liv – det styrs av passion. Och du, som en lydig åsna, gå dit du leds. När en person inser att han, en vuxen, stark, har blivit en slav av några av sina vanor, som fullständigt förstör honom, förstör hans liv och relationer med nära och kära, då, förskräckt över detta, börjar han slåss. Han förstår att det här inte bara är någon form av anknytning, utan det är ett allvarligt beroende. Och när han redan vet att det inte är han som styr passionen, utan hans passion styr honom, börjar han ropa på Gud om hjälp, för utan Gud är det omöjligt att besegra passionen.
Och för det andra: när du inser din svaghet och vänder dig till Gud för hjälp, måste du börja seriöst andligt arbete för att ersätta denna passion med den motsatta dygden. Vad är det? En person bör bekänna så ofta som möjligt, ta nattvarden, omvända sig från sina synder, arbeta med en biktfader, läsa asketisk litteratur - de indikerar olika metoder kämpa med passioner. Men det viktigaste är att inte glömma att när han kunde binda sin passion i sin själ, att bekämpa den med Guds hjälp, måste han definitivt - för en helig plats händer inte tom - ersätta den med en dygd motsatsen till denna passion. Den helige Ignatius talar om detta i sina skrifter.
För att dygden ska slå rot i själen måste du öva på allvar. Eftersom en dålig vana ersätts av förvärvet av en god, hållbar vana. Och detta tar också tid. Sådant är arbetet, som kallas askes. Arbetet är för övrigt väldigt intressant för du ser verkligen hur ditt liv förändras, när passionerna lämnar det blir det lättare för dig att andas, helt nya glädjeämnen öppnar sig.
Var smart, men smart på det patristiska sättet
– Den moderna erfarenheten av kamp med passioner finns tack vare det som kallas ordet "asketicism": detta är kyrkans fäders lära om kampen med passioner. Och denna fantastiska vetenskap börjar i Nya testamentet med hur Herren säger: inte ens handlingen i sig kan vara synd, utan en tanke eller en blick som en person måste kunna skära av. Därför börjar kampen med passioner alltid med djupaste uppmärksamhet till dig själv. Och det är helt underbart om våra moderna kristna, när de är på väg att gå igenom denna väg av kamp med passioner, börjar i Mer att inte ryckas med böcker som, säg, "Hundratusen råd från en far vid vissa tillfällen", men de kommer att plocka upp, säg, första volymen av "The Philokalia" och noggrant läsa lärorna Sankt Antonius Bra. Eller så kommer de att läsa lärorna från Johannes Cassianus den romerska, som talar mycket exakt, mycket tydligt, mycket tydligt och förståeligt till den moderna människan om kampen med passioner. Och det är bäst om bordsbok moderna ortodoxa kristna kommer att vara munken Abba Dorotheus' bok "Själafulla läror". Det verkar för mig att en modern person i dessa läror kan hitta ett stort antal viktiga underbara saker för sig själv som kommer att sätta allt på sin plats.
Här sägs till exempel i Anthony den stores lära så tydliga och vackra saker: ”Människor brukar kallas smarta när detta ord används felaktigt. Inte de som är intelligenta som har studerat de vises ord och skrifter, utan de vars själ är intelligent, som kan bedöma vad som är gott och vad som är ont. Och de flyr från det onda, men tar hand om det goda och det själsnyttiga och gör det med stor tacksägelse till Gud. Enbart dessa människor borde verkligen kallas smarta.” Så här är det enkelt upplagt! Och idag, under ordet "sinne" har mänskligheten kommit att betyda intelligens. Och intellektet har blivit en sorts produkt för människor. Intelligens är det som gör en person framgångsrik. Intelligens är det som gör en person rik. Intelligens är det som gör att en person kan genomföra sin karriärtillväxt. Etc. Och det ser vi i andlig känsla, i asketisk mening är intellekt och sinne olika saker. Sinnet är kopplat till en persons hjärta, sinnet är kopplat till valet av en person, med det moraliska innehållet i en person.
Och folk vill inte vara så smarta idag. Dessutom tror de att de som väljer bra är dårar jämfört med de som väljer nytta. Och en av de helt underbara lärorna om andligt liv, inklusive kampen mot passioner, säger hur en person först och främst måste göra sitt val korrekt, skilja det goda från det onda och ge varje ord en sann mening. Och dessa sanna betydelser och betydelser ska sökas i den heliga skrift och i vår kyrkas erfarenhet. Det förefaller mig som att detta är en mycket viktig lära för den moderna människan. När allt kommer omkring, vad är viktigt för oss i modern värld? Hur skiljer sig dagens värld från tidigare generationers värld? Våra ord har förlorat sin ursprungliga betydelse, de har ändrat denna betydelse väldigt mycket. Så här säger Antonius: redan på den tiden ändrade ordet "sinne" sin betydelse, och han återför oss till den ursprungliga betydelsen av detta ord. Sinnet är inte ett listigt, tvivelaktigt intellekt, sinnet är en gudomlig gåva som ges till människan för att skilja mellan gott och ont. Och kampen med passioner kan inte börja utan att en person korrekt bestämmer vad som är vad: vad är kärlek, vad är frihet, vad som är bra och vad som är ont. Denna distinktion är det första steget i kampen mot passioner.
Ju mer en person förbjuder sig själv, desto friare är han.
– Sätten att hantera passioner är desamma hela tiden: det här är omvändelse för sina synder, som utvecklas till passion. Vi måste börja med detta, det finns inget annat sätt: omvändelse i kyrkan, inför prästen. Vidare - manifestationen av ens personliga vilja att kämpa mot passioner. Detta är ett obligatoriskt ögonblick, och ett nödvändigt i första hand.
Det är nödvändigt att utbilda en person i självförbudsfärdigheter från barndomen. En person är friare ju mer han kan förbjuda sig själv, och vice versa. K. Ushinsky, vår briljanta lärare, ägnade mycket i sina skrifter åt barnets förmåga att förbjuda sig själv. Motsatsen till Ushinsky är till exempel Dr Spock, en välkänd amerikansk lärare som sa att ett barn borde tillåtas allt, att ju mer yttre frihet man ger honom desto bättre. Och det motsatta är faktiskt sant: ju mer ett barn vet hur det ska förbjuda sig själv, desto friare är det. Och ju mer han tillåter sig själv, desto mer faller han i passion och blir följaktligen en slav av passioner.
Därför är det nödvändigt att lära ett barn, och inte bara ett barn, förmågan att kunna förbjuda sig själv. Och först senare, när en person har gjort allt som han kan göra på egen hand, om han redan saknar styrka, måste du vända dig till Gud så att han stärker vår goda vilja. Du kan inte börja där, jag tror inte det. När en person inte vill göra någonting, utan bara ”Gud, hjälp mig att göra det och det”, så är detta inte helt rätt tycker jag. Prova själv först! Och när du inte orkar längre börjar du drunkna, och då säger du: "Herre, rädda mig!", Och Han sträcker ut sin hand mot dig, det vill säga när du själv har arbetat hårt. Och vissa människor tänker så här: vi kommer bara att be, fråga Gud och vi kommer inte att göra någonting själva. Då kommer du inte att kunna be, förresten. Det verkar för mig att det i det här fallet borde finnas en sådan sekvens som jag nämnde.
Tålamod, avhållsamhet, lydnad måste fostras från barndomen
Tålamod, abstinens måste uppfostras i barnet från första början. Och de mest grundläggande passionerna idag är: först och främst är det naturligtvis olydnad. Ingen vill lyssna på någon. Även i kyrkan ser vi sorgliga exempel på när kyrkliga tjänstemän som har tagits bort från sina poster börjar visa inte bara olydnad, utan helt enkelt otyglighet. Olydnad i familjen - när hustrun inte lyder sin man, lyder barnen inte sina föräldrar. Olydnad är passion. Vidare: detta är människors monstruösa otålighet. Folk vill inte utstå någonting.
Dessa är andliga passioner. För att besegra dem måste du lyssna på kyrkan, först och främst måste du utbilda dig själv, medvetet underordna dig, lära dig att lyda. Det är inte enkelt. Här uppfostras både ödmjukhet och tålamod, och, som vi minns, är början till alla dygder tålamod. Därför måste du lära dig tålamod. Du fick höra: "Gör det här" - du gillar det inte, men du måste göra det, det vill säga du måste visa din vilja i rätt riktning. Och hos barn är det nödvändigt att ta upp förmågan att lyda.
Det är viktigt att respektera hierarkin - vilken som helst: kyrka, stat, familj. Varför sker alla revolutioner? "Människor vill inte uthärda och lyda. "Allt är dåligt, vi vill inte stå ut längre!" ”Och på vilken grund vill du leva bättre? Vad gör vi för att förtjäna ett bättre liv? frågar du några revolutionärer idag. "Du förtjänar ett bättre liv, eller hur?" Tack gode gud att vi har en nu! Vi dör inte av hunger, vi har tak över huvudet, det finns inget krig - och de säger: "Ge mer!" Mer och mer - man vill aldrig sluta. Och han anklagar alla myndigheter – stat, kyrka – för frånvaron av mer, för deras problem. Och allt slutar med en tragedi, en revolution som förstör allt och berövar en person allt. Därför är det viktigaste att lära barn från första början. tidig ålder uthärda och lyda. Då kommer livet att vara stabilt, det kommer inga sådana fruktansvärda katastrofer, revolutioner och fruktansvärd förstörelse, varefter livet inte kan återställas.
Ge inte efter för provokationer
Skydda dig från informationsflödet
- Kampen med passioner ... Jag kan inte säga att jag, syndaren, har lyckats mycket med detta, men upplevelsen här är följande. Videosfären spelar en stor roll i den moderna världen. Och internet, tv, reklamprodukter erbjuder många frestelser, särskilt köttsliga. Som en hieromonkvän till mig sa, modern teknologi ger enorma möjligheter, men bara en moralisk person kan verkligen använda dem. Därför råd: använd Internet i rent pragmatiska syften. Du har en specifik uppgift: till exempel skriva en artikel eller en uppsats, titta på vädret. Klättra, titta. Allt! Låt dig inte ryckas med. Och här vi pratar inte bara om grova saker som bilder vackra kvinnor, men du behöver inte ens ryckas med i informationsflöden. Eftersom de är grumliga, de är inte testade, de är frestande och är bara utformade för att kontrollera samhället, för att framkalla motsvarande känslor – oftast känslor av rädsla, hat, osäkerhet och aggression. Eller så "smälter" dessa känslor. Internet spelar rollen som både en ventil, spelar både en roll och känd sort avloppsnät. Han kommer att löda aggression och orena känslor hos en person, och samtidigt, så att säga, låter dem smälta samman - en sorts "svart bekännelse".
Tolkien har en fantastisk bild av Palantir - en kristallkula genom vilken du kan se hela världen, men också genom vilken du kan bli en slav under ondskan. Så, internet och tv kan lätt bli en Palantir för dig, som kommer att suga in dig och vanställa dig. Och det kommer att brinna andligt, eftersom hjälten i Sagan om ringen, Denethor, brändes på grund av Palantir. Det är i förhållande till videosekvensen, videoprodukter som man måste vara extremt försiktig. Inget extra.
Det andra rådet: i vår värld är allt i hastigheter. Ibland tar det sekunder att fatta ett beslut. Så, under dessa sekunder, hitta fortfarande tid att be. Skyddsängelns råd. Även i de mest extrema situationer, när du t.ex. kör bil eller sitter i förarsätet, hitta tid för detta.
För det tredje: försök att undvika brådska. Vi måste alla skynda oss, men inuti försöker vi ändå behålla en ädel långsamhet och balans. Fall inte in i denna fruktansvärda rytm av brådska, under vilken du kan bli härdad, härdad och slutligen förstenad i ljusets dödliga förstening. Du kan skada någon, och kanske dödligt. Såra, och då kommer de inte att förlåta dig, och viktigast av allt, du kanske inte förlåter.
Och nästa råd: ge inte efter för provokationer, vad de än kan vara. Det finns många av dem runt omkring - både reklam och information. Ha inte bråttom att tro på varje rykte. Men kolla allt. Det måste finnas en ädel misstro mot allt man hör, speciellt från främlingar.
Tja, när det gäller kommunikation på Internet: prata aldrig med främlingar - som regel är dessa provokatörer och skurkar.
Läsare är inbjudna till rapporten från Metropolitan Kallistos Ware i Diokleia, som presenterades den 12 september 2009 för deltagarna i XVII International Ecumenical Conference - en årlig konferens i Bosa (Italien), traditionellt tillägnad frågor om andligt liv i ortodoxa asketisk tradition. Den undersöker olika heliga fäders åsikter om ett sådant fenomen i vårt liv som "passioner", och undersöker också sex aspekter av den andliga kampen i den moderna världen. Översättning från engelska gjordes av N.I. Kolotovkin ("Bogoslov. Ru").
Introduktion
Jag ser det som en ära att bli inbjuden att hålla ett avslutande tal för delegaterna från denna konferens. I morse ska jag försöka göra två saker. För det första, med tanke på att vi under hela konferensen har pratat om "passioner" gång på gång, kommer jag att titta närmare på denna term och försöka definiera dess innebörd mer exakt än tidigare. För det andra kommer jag att tala om ämnet som anges i titeln på mitt tal: "Andlig kamp i den moderna världen."
Ingennysynder?
För mer än femtio år sedan berättade den berömda anglikanska biktfadern, Fader Alga Robertson (från Society of St. Francis), som brukade lyssna på bekännelser i många timmar varje vecka, med en ton av trötthet i rösten: "Vilken synd, det finns inga nya synder!” Tvärtemot den rådande världsliga uppfattningen är det synd, inte helighet, som är tråkigt och tråkigt. I sin kärna är ondskan okreativ och monoton, medan helgon visar outtömlig mångfald och originalitet.
Om synden i själva verket ständigt upprepas, så följer det att den andliga kampen, uppfattad som andlig krigföring mot våra onda tankar och syndiga passioner, i den moderna världen fortsätter att vara densamma som den alltid var förr. De yttre formerna kan förändras, men den inre essensen förblir densamma. En bok som Stege av gudomlig uppstigning John of the Ladder, kan fungera som en praktisk guide under det tjugoförsta århundradet såväl som på det sjunde århundradet. Idag, som förr, strövar vår fiende djävulen, som ett rytande lejon, omkring och letar efter någon att sluka. Idag, liksom förr, förvandlas Satan till en ljusets ängel. Idag, liksom förr, kallar Gud oss till vaksamhetens anda, vars väsen de asketiska fäderna i den kristna östern sammanfattade i ordet nepsis"vara nykter", "se upp".
"förstöra"eller"att transformera"?
Under hela vår nuvarande diskussion har vi ständigt hänvisat till passionerna: men vad exakt menas med denna term? Tyvärr det engelska ordet passion(passion), som vanligtvis används för att översätta ordet patos, är helt otillräcklig för att förmedla mångfalden av betydelser som finns i den grekiska termen. ord relaterad paschein"lida", patos betyder i princip passivt tillstånd, i motsats till dynamisk, aktiv kraft. Det betyder något som upplevs av en person eller subjekt, en händelse eller tillstånd som upplevs passivt, så sömn och död definieras patos Clement of Nazianzus, Saint Gregory of Nazianzus beskriver månens ansikten som vägē . Tillämpas på vårt inre liv patos Det som spelar roll är de känslor eller känslor som en person har lidit eller upplevt.
Redan i den prepatristiska tidens grekiska filosofi kan två olika attityder till passionerna urskiljas. Först för de tidiga stoikerna patos betyder förvirrad och överdriven impuls, horme pleonazousa i Zenos definition. Detta är en patologisk störning av personlighetens frid, en sjukdom ( morbus), som Cicero definierar det. Därför söker den vise apati till frihet från passioner.
Men tillsammans med denna ogynnsamma syn på passionerna finns det också en mer optimistisk bedömning av dem, som finns hos Platon och i en mer utvecklad form hos Aristoteles. I din dialog Phaedrus Platon använder analogin med en vagnförare och två hästar. Här representeras själen som en vagn, och sinnet ( till logistik) i form av en vagnförare; två hästar spända till en vagn: en ädelt blod, den andra är okontrollerbar och upprorisk, och betecknar de högre rörelserna i den "andliga" eller "omfattande" (inklusive) delen av själen ( till thymikon) och de lägre rörelserna i den "lustfyllda" (aptitliga) delen ( till epithymitikon). Så för rörelsen av en parad vagn krävs hästar; utan livsenergin som vägē , själen har inte kraften och styrkan för handling. Dessutom, om tvillingvagnen ska röra sig i rätt riktning, behöver den inte en, utan båda hästarna; sinnet kan därför inte klara sig utan ädla känslor och inte heller utan lägre passioner, utan det försöker kontrollera dem. Således innebär denna analogi att vismannen bör sträva efter att inte helt undertrycka passionerna i någon del av sin själ, utan att hålla dem i rätt balans och harmoni.
En liknande uppfattning utvecklas av Aristoteles i Nicomachean etik. Enligt hans åsikt, vägē inkluderar inte bara saker som lust och ilska, utan också vänskap, mod och glädje. Själva passionerna, säger han, är "varken laster eller dygder", de är varken goda eller dåliga i sitt väsen, och de styr oss inte, och vi anklagas inte för dem. De är neutrala impulser, och allt beror, som metropoliten Filaret i Minsk betonade i sitt tal, på hur de används. Vårt mål i det här fallet är inte fullständig eliminering passioner (som i stoicism), men snarare i genomsnitt, till meson, så att säga, måttlig och försiktig användning av dem. Idealet är det inte apati, men metropatheia(Men Aristoteles själv använde faktiskt inte denna sista term).
Vilken av dessa två förståelser av passion accepteras i patristisk teologi? Bland fäderna råder i huvudsak ingen enighet. Först och främst följer en betydande grupp författare stoikerna i en negativ inställning till passion. Clement of Alexandria upprepar definitionen patos Zeno som pleonazousa horme, "överdriven impuls", "olydig mot förnuftet" och "mot naturen". Passioner är "sjukdomar" och en riktigt snäll person har inga passioner. Nemesius av Emesa följer också den stoiska synen. Evagrius av Pontus förknippar passioner nära med demoner; därför är målet för den andliga kämpen apati, men Evagrius fyller denna term med ett positivt innehåll och förbinder det med kärlek. I Saint Macarius predikningar förstås passionerna nästan alltid i en nedsättande mening.
Men på andra plats kommer fäderna, som, mestadels negativt utvärderar passionerna, fortfarande tillåter deras positiva användning. Sankt Gregorius av Nyssa tror det patos var ursprungligen inte en del av den mänskliga naturen, utan "infördes därefter i människan efter den första skapelsen", och därmed ingår det inte i definitionen av själen. Passioner har en "djur" karaktär ( ktenoder), vilket gör oss besläktade med ointelligenta djur. Men när vi närmar oss den aristoteliska synvinkeln, tillägger Gregory att passioner kan användas för goda syften: ondska ligger inte i vägē som sådan, men i fritt val ( proairesis) för personen som använder dem.
St. John of the Ladder håller i allmänhet med St. Gregory av Nyssa. Han använder ibland negativa termer, likställande patos till last eller ondska kakia) och insisterar på det patos"ursprungligen inte var en del av den mänskliga naturen": "Gud är inte skaparen av passioner," säger han. De tillhör människan, särskilt i hennes fallna tillstånd, och bör betraktas som "onda". Ingen ska ens försöka bli teolog utan att nå staten apati. Men han inser ändå att passioner kan användas för goda syften. Den impuls som ligger bakom all passion är inte i sig ond; det är vi som genom upplevelsen av det fria valet "har tagit våra naturliga impulser och förvandlat dem till passioner". Det är intressant att notera att Ladder inte fördömer eros, sexlust, som i grunden syndig, men tror att den kan riktas mot Gud.
Men på tredje plats finns andra författare som går ännu längre än så här, och de verkar erkänna att passionerna inte bara kan användas för gott, utan att de också är en del av vår ursprungliga natur, skapad av Gud. Detta gäller särskilt Abba Jesaja (☨491). I hans andra Ord han tar vad som vanligtvis anses vara passioner, såsom begär ( epitymi), avund eller svartsjuka ( zē los), illvilja, hat och stolthet, och hävdar att de alla är i grunden kata physin"enligt naturen" och alla kan användas för goda ändamål. Alltså, begäret, som av naturen borde riktas till Gud, riktade vi fel till "all slags orenhet". Den iver och iver som borde få oss att imitera helighet (”Ivrig efter större gåvor”, säger St. Paulus (1 Kor 12:31)), har vi förvrängt, och nu leder de till att vi avundas varandra. Vrede och hat, som borde riktas mot djävulen och alla hans gärningar, har vi falskeligen riktat mot vår nästa. Till och med stolthet kan användas för gott: det finns en god känsla av självvärde som gör att vi kan motstå destruktiv självömkan och modlöshet. För Abba Jesaja är således passioner som ilska och stolthet, som Evagrius skulle betrakta som "demoner" eller särskilt onda tankar, tvärtom en naturlig del av vår personlighet skapad av Gud. Begär eller ilska är i sig inte syndigt; det som spelar roll är hur de används, eller kata physin, eller para physin. Det verkar inte som att Jesaja var direkt påverkad av Platon eller Aristoteles, som han förmodligen aldrig läste, men det är möjligt att han utgår från den koptiska traditionen som vi till exempel hittar i brev som tillskrivs den helige Antonius den store.
Ett positivt förhållningssätt till passionerna finns också hos senare författare. När den helige Areopagiten Dionysius beskriver att Hierotheus "inte bara studerar det gudomliga utan också inser det genom lidande" (ou monon mathon alla kai pathon ta theia), menar han utan tvekan att esoterisk syn i någon mening är patos(passion). St. Maximus the Confessor, även om han var benägen att stödja den helige Gregorius av Nyssas uppfattning att passioner kom in i den mänskliga naturen efter den första skapelsen, hänvisar ändå, som fader Andrew Lut noterade, till den "heliga kärlekens välsignade passion" ( makarion patos tes theias agapes); och han är inte rädd för att tala om förening med Gud i erotiska termer. Passioner, insisterar han, kan vara värda både "beröm" och "fördömelse". Enligt Saint Gregory Palamas är målet för det kristna livet inte förödelse ( nekros) passioner, men deras förvandling eller förändring i deras riktning ( metates).
Därför finns det goda skäl att de grekiska fäderna inte bara påverkades av det negativa stoiska synsättet, utan också (direkt eller indirekt) av den mer positiva aristoteliska bedömningen. De fäder som accepterar positiva eller, genom minst, en neutral syn på passion, är en minoritet, men en viktig minoritet ändå. Det kan givetvis bevisas kontroversiell frågaär mest semantiskt, frågan är hur vi vill använda ordet "passion". Men är olika användningsområden dessa ord har inte mycket djupare betydelser? Ord har stor symbolisk kraft, och sättet på vilket de används har en avgörande inverkan på hur vi uppfattar verkligheten. Detsamma gäller ordet patos. Ska vi följa stoikernas negativa bruk eller Aristoteles storsinnade bruk? Det kan det ha seriösa konsekvenser för vår pastorala näring av andra – och för oss själva. Säger vi "mortifiera" eller "förvandla"? Säger vi "rota upp" eller "vårda"? Säger vi "avskaffa" eller "ändra riktning"? Och det är en enorm skillnad här.
När det gäller vår andliga kamp i världen idag är jag övertygad om att vi kommer att bli mycket mer framgångsrika om vi säger "förvandla" snarare än "förstöra". Den moderna värld vi lever i, åtminstone i Västeuropaär en till stor del sekulariserad värld, alienerad från kyrkan. Om vår uppgift är att föra tillbaka denna värld till Kristus, om vi själva behöver bevara vår kristna identitet i denna atmosfär av alienation, då kommer vi att ha mer framgång om vi presenterar kristen predikan i positiv snarare än anklagande terminologi. Vi måste tända ett ljus istället för att förbanna mörkret.
Tredysterteman
För att nu återgå till den andra delen av mitt tal, skulle jag vilja lyfta fram sex aspekter av den andliga kampen i den moderna världen. Min lista är inte systematisk och låtsas inte vara uttömmande. Jag kommer att tala utifrån både mörkrets och ljusets synvinkel. Tre av aspekterna jag har valt är vid första anblicken dystra, medan de andra tre är fler ljus nyans; men i extremfallet är alla sex inte negativa, utan ytterst positiva.
1. Nedstigning till helvetet.
Det kan anses att helvetet är frånvaron av Gud, det är en plats där det inte finns någon Gud (naturligtvis är det sant att helvetet ur en mer subtil synvinkel inte är fritt från Gud, för, som St. Isaac den syrier insisterar, gudomlig kärlek finns överallt). Inte överraskande måste kristna på 1900-talet, som lever i en värld präglad av en känsla av frånvaro av Gud, ha tolkat sin kallelse som descensus ad inferos(nedstigning till helvetet). Pavel Evdokimov utvecklar denna idé i samband med dopets sakrament, som är grunden för den kristna andliga kampen (som broder Enzo insisterade i sitt välkomsttal). "Apropå nedsänkningsriten vid dopet", noterar Evdokimov, "säger Johannes Chrysostom: "Processen att gå ner i vattnet och sedan stiga upp från det igen, symboliserar Kristi nedstigning till helvetet och hans återkomst från helvetet igen. .” Att bli döpt betyder därför inte bara att dö och uppstå med Kristus: det betyder också att vi stiger ner i helvetet, att vi bär stigmata(kroppssår) Kristus prästen, hans pastorala omsorg, hans apostoliska smärta för ödet för dem som valde helvetet. Evdokimovs tankeprocess sammanfaller till stor del med Hans Urs von Balthasars idéer. Men vi får inte glömma, som ärkebiskop Hilarion Alfeev visade i sin senaste bok, att Kristi nedstigning till helvetet först och främst är en segerakt.
Ett ortodoxt helgon från 1900-talet som betonade nedstigningen till helvetet är den helige Silouan av Athos. "Behåll ditt sinne i helvetet och misströsta inte", lär han och tillägger att detta är ett sätt att förvärva ödmjukhet. Hans lärjunge, Fader Sophrony, säger: "Han hänvisade till den faktiska upplevelsen av helvetet." I sina reflektioner påminner den helige Silouan om en skomakare i Alexandria, som den helige Antonius besökte och som brukade säga: "Alla kommer att bli frälsta, och bara jag kommer att gå under." Silvanus tillämpar dessa ord på sig själv: ”Snart ska jag dö och bo i helvetets mörka fängelsehåla. Och jag ensam kommer att brinna där.
Ändå skulle det vara fel att tolka St. Silouans ståndpunkt i rent negativa och dystra termer. Allvarlig vikt bör fästas vid båda delarna av hans uttalande: inte bara säger han: "Behåll ditt sinne i helvetet", utan han tillägger omedelbart, "och misströsta inte." På annat håll hävdar han att tron på det egna fördömandet av evig plåga Detta är en frestelse från den onde. Enligt honom är det två tankar som kommer från fienden: "du är ett helgon" och "du kommer inte att bli frälst." Silouan var allvarligt påverkad av den helige Isaks lära om den oemotståndliga naturen gudomlig kärlek. "Om det inte finns någon kärlek", säger han, "är allt svårt." Och vice versa, om det finns kärlek, då är allt möjligt. Kristi nedstigning till helvetet och hans segerrika uppståndelse från de döda utgör en odelbar händelse, en enda handling.
2. Martyrium.
En speciell form av nedstigning till helvetet under 1900-talet i ortodoxa kristnas andliga kamp var upplevelsen av förföljelse och martyrskap. Ja, för det kristna östern var det gångna århundradet framför allt en tid av martyrskap. Dessutom bör vi inte glömma att även om kommunismen föll i Ryssland och Östeuropa, finns det fortfarande många platser i världen där kristna – både ortodoxa och icke-ortodoxa – fortsätter att uppleva förföljelse (till exempel i Turkiet, Irak, Pakistan, Kina...). Med ord från en rysk emigrantpräst, fader Alexander Elchaninov, som dog 1934, "Världen är krokig, och Gud rättar till den. Därför led Kristus (och fortsätter att lida), liksom alla martyrer, bekännare och helgon, och vi, som älskar Kristus, kan inte heller annat än lida.” S:t Silouan betonar att martyrdöden kan vara både inre och yttre: "Att be för människor", säger han, "betyder att utgjuta blod." Och samtidigt, som i sin apophthegma ("Behåll din själ i helvetet och misströsta inte"), insisterar han på sammanträffandet av mörker och ljus, förtvivlan och hopp. Således är också martyrernas lidande en källa till glädje, med hans ord, "extremt lidande är förknippat med extrem lycka".
En martyr vars andliga kamp särskilt har fångat den ortodoxa fantasin under de senaste sextio åren är St. Maria Skobtsova, som dog i gaskammare Ravensbruck den 13 mars 1945, möjligen i stället för en annan fånge. Om detta var sant, så visar det hur en martyr - som Kristus den första martyren själv - fyller en förlösande roll, dör för andra, dör för att andra ska få leva. Martyren uppfyller i högsta grad den helige Paulus befallning: "Bär varandras bördor" (Gal 6:2). I själva verket var detta ett tema som Mother Mary betonade i sina skrifter. I antologin om helgonens liv, som hon sammanställt, registrerar hon historien om den helige Joannicius den store och den besatta flickan: "Han lade sin hand på den lidande patientens huvud och sa lugnt: "Med kraften av den levande Guden, jag, hans ovärdiga tjänare Joannicius, tar på mig din synd om du har syndat... för mina axlar är starkare än dina; för jag vill acceptera ditt test för kärlekens skull.” Flickan blev helad, och Ioannikius tog på sig hennes lidande och var nära döden innan han kom ut ur sin kamp med ondskans makt segrande.
Så det här är extremt viktig aspekt andlig kamp - att uthärda martyrdöden, externt eller internt utgjuta sitt blod för andras skull.
3. Kenosis.
Nära besläktade med de två första elementen som vi pratade om ovan - med nedstigningen till helvetet och martyrskapet - och det tredje: kenosis, eller självförakt. En person som för en andlig kamp jämför sig själv med en förödmjukad Kristus (och här minns jag en underbar bok skriven för sjuttio år sedan av den ryska författaren Nadezhda Gorodetskaya Förnedrade Kristus i modern rysk tankegång; även nu har den behållit sin relevans). Före sitt fängelse visade den heliga Maria Skobtsova denna kenotiska anda på ett slående sätt: hon visade solidaritet som senare kostade henne dyrt, solidaritet med de fattiga, de utstötta, med alla dem som stod utanför samhällets gränser, liksom med judarna efter andra världskrigets utbrott. "Våra grannars kroppar," skrev hon, "bör behandlas med mer försiktighet än vår egna kroppar. Kristen kärlek lär oss att ge våra bröder inte bara andliga utan också materiella gåvor. Vi måste ge dem till och med vår sista skjorta, till och med vår sista brödbit. Privata donationer och det bredaste offentliga arbetet är också motiverade och nödvändiga.
Ett av de grekiska helgonen som i stor utsträckning visade denna kenotiska anda är Nectarios från Pentapolis, som dog 1920. Det finns många historier om hans ödmjukhet. Medan han fortfarande är ung biskop i Alexandria och blir orättvist attackerad vägrar han att hämnas eller försvara sig mot förtal. När han var rektor för den teologiska skolan Rhizari i Aten blev vaktmästaren där sjuk; för att han inte skulle flyttas från jobbet gick Saint Nektarios upp varje dag tidigt på morgonen och sopade själv korridorerna och städade toaletterna tills den personen kunde återgå till jobbet. I hans senaste åren besökare som mötte honom på jobbet i klosterträdgården, som han själv grundade, tog honom av misstag för en arbetare, utan att misstänka att han var biskop. På ett eller annat sätt imiterade Saint Nectarios aposteln Paulus ord: "Ty ni måste ha samma känslor som i Kristus Jesus... Han ödmjukade sig" (Fil. 2:5-7).
Ljusimörker
S:t Paulus beskriver denna andliga kamp och betonar dess antinomiska karaktär: "... i ära och vanära, med förebråelser och lovprisningar ... vi räknas som döda, men se, vi lever ... vi är bedrövade, men vi alltid gläds ... vi har ingenting, men vi äger allt" (2 Kor. 6, 8-10). Låt oss nu balansera dessa tre mörka element i den andliga kampen med de tre mer glädjefulla elementen som har speciell betydelse i den moderna världen.
1. Transfiguration.
Tidigare, i processen att analysera olika sätt att förstå andlig krigföring med passionerna, föreslog jag att det skulle vara klokare för oss, i det kritiska tillståndet för tillfället, att tala snarare än att "mortifiera" eller "exstirpera", men "omvandla." Faktum är att förvandlingens sakrament är av särskilt värde för oss för närvarande. Vår andliga kamp måste förvisso innefatta försakelse, asketiska ansträngningar, svett, blod och tårar, inre och kanske även yttre martyrskap; men vi kan förlora egenvärde allt detta tills det är upplyst av Tabors oskapade ljus. I detta avseende är det verkligen ingen tillfällighet att det mest inflytelserika helgonet i livet och erfarenheten av 1900-talets ortodoxi var Serafim av Sarov, som är just förvandlingens helgon. Under mitt första besök i Grekland för femtiofem år sedan visste praktiskt taget ingen om den helige Serafim. Nu, varhelst min fot har satt sin fot på grekisk mark, ser jag hans ikon i kyrkor och hus; och i kloster träffar jag ofta munkar och nunnor som heter "Serafer" och "Serafer" till hans ära. Detta är som det ska vara, eftersom han är vår tids helgon.
Och samtidigt, låt oss inte vara sentimentala om Sarov-helgonet eller förenkla karaktären av hans andliga kamp. Vi har rätt när vi minns att han bar vita och inte de vanliga svarta klosterdräkterna; att han tilltalade sina besökare "min glädje" och hela året hälsade dem med påskutropet "Kristus är uppstånden"; att hans ansikte lyste av Glory i närvaro av sin elev Nikolai Motovilov. Men låt oss inte glömma de demoniska andarna som han fick utstå när han bad på en sten nära sitt eremitage och hörde den helvetes flammans sprakande omkring sig; låt oss inte glömma den fysiska smärtan han utstod sedan han lemlästades av tre jävlar i skogen; låt oss inte glömma missförståndet han fick utstå från sin egen abbot, och förtal som förföljde honom ända till hans död. Ja, han förstod väl vad Paulus menade när han sa: "Vi är bedrövade, men vi gläds alltid." I den andliga kampen är förvandling och korsbärande två oskiljaktiga saker.
2. Eukaristi.
Det sades ovan att dopet är grunden för en kristens andliga kamp. Men dopet kan inte skiljas från nattvarden; sålunda spelar nattvarden också en grundläggande roll i vår andliga krigföring. Under den tidigare patristiska perioden hänvisade många asketiska författare, såsom Sankt Johannes av stegen eller Sankt Isak den syrier, lite eller ingen hänvisning till nattvarden. Men i vår andliga kamp idag krävs att den eukaristiska aspekten är tydlig och står i centrum för vår uppmärksamhet. Detta är precis vad Johannes av Kronstadt gjorde i början av 1900-talet, stor präst, som ständigt tjänade liturgin. "Eukaristin är ett ständigt mirakel," brukade han säga; och han fördjupade sig helt i detta "kontinuerliga mirakel", och firade den gudomliga liturgin dagligen. Intensiteten i hans nattvardsgudstjänst överraskade hans samtida: St. Silouan, till exempel, talar om "kraften i hans bön" och tillägger: "Hela hans varelse var en låga av kärlek." Han insisterade på att alla närvarande vid gudstjänsten skulle ta nattvarden med honom. På grund av honom och några andra predikanter blev nattvarden i den ortodoxa kyrkan på 1900-talet faktiskt vanligare; och ändå finns det fortfarande många platser där troende bara kommer till detta sakrament tre eller fyra gånger om året. Detta är naturligtvis att beklaga. I den moderna världen måste vår andliga kamp nödvändigtvis vara i den eukaristiska kampens fullaste bemärkelse.
I hjärtat av den gudomliga liturgin, strax före åkallan av den Helige Ande, höjer diakonen de heliga gåvorna, medan prästen säger: "Din från Din erbjuder jag till Dig, om allt och för allt" ( ta za ek tona zon så jag prospherontes, kata panta kai dia panta). Detta för oss till en aspekt av den gudomliga liturgin som är av särskild betydelse för vår andliga kamp i den moderna världen - nattvardens kosmiska dimension. Det är viktigt att vi i nattvarden ger gåvorna inte bara "för alla människor" ( dia pantas), men också "för allt" ( dia panta). Omfattningen av det eukaristiska offret omfattar inte bara mänskligheten, utan hela naturens rike. Hon är allomfattande. Således kallar nattvarden oss till miljöansvar. Den tvingar oss att skydda och älska inte bara våra grannar, utan alla levande varelser; dessutom tvingar den oss att skydda och älska gräs, träd, stenar, vatten och luft. Genom att fira nattvarden med fullständig medvetenhet ser vi på hela världen som ett sakrament.
Det betyder att vår andliga kamp inte bara är antropocentrisk. Vi är inte frälsta från världen, utan med den; och så kämpar vi för att helga och återvända till Gud, inte bara oss själva, utan hela skapelsen. Denna ekologiska predikan i vår andliga kamp har betonats mer än en gång av det ekumeniska patriarkatet under de senaste två decennierna. Patriark Demetrius och hans efterträdare, den nuvarande patriarken Bartholomew, etablerade 1 september - början kyrkoår- som "skyddsdag miljö”, som (vi vågar hoppas) bör observeras inte bara av de ortodoxa utan också av andra kristna. "Låt oss betrakta oss själva," sa patriarken Dimitry i sitt julbudskap 1988, "var och en, enligt sin rang, vara personligt ansvarig för den värld som Gud har anförtrott i våra händer. Allt som Guds Son tog emot och gjorde till sin kropp genom inkarnationen får inte förgås. Men allt måste bli ett eukaristiskt offer till Skaparen, levande bröd som delas i sanning och kärlek med andra, en förhärligande av frid för alla Guds varelser. Enligt St. Silouan, "har det hjärta som har känt kärlek medlidande över hela skapelsen." Denna kosmiska lyhördhet, som Don André Luf påminde oss om, är ledmotivet i den helige Isaks skrifter.
3. hjärtebön.
Hur viktig den eukaristiska och liturgiska sidan av den andliga kampen än är, måste samtidigt stor uppmärksamhet ägnas kampen för inre bön. I nittonhundratalets andliga kamp innebar inre bön (särskilt för de ortodoxa, men ingalunda exklusivt för dem) Jesusbönen. Vikten av att åkalla detta heliga namn har blivit särskilt uppskattad under de senaste hundra åren, under inflytande främst av dessa två böcker: Uppriktiga berättelser vandrare Och Philokalia. Båda fick helt oväntade framgångar i väst. Det är möjligt att Jesusbönen utförs idag fler människorän någonsin tidigare. Vår ålder är inte bara en världslig tidsålder!
Detta är några av elementen i den andliga kampen i den moderna världen: å ena sidan nedstigningen till helvetet, martyrskap, kenosis; å andra sidan förvandlingen, nattvarden, hjärtats bön. Dessa två triader ska inte stå i motsättning till varandra, utan sammanfogas, som St. John of the Ladder gör (och här minns jag samtalet med fader Justin), när han bildar ordet charmolype"sorg-glädje" och talar om charopoion penthos"sorg som skapar glädje." Två ytterligare aspekter av den andliga kampen sammanfattas väl i två korta ord av den helige Serafim av Sarov, som jag ständigt försöker hålla i minnet: "Där det inte finns någon sorg, finns det ingen frälsning"; "Den Helige Ande fyller med glädje allt han rör vid."
2. Eukaristi.Det sades ovan att dopet är grunden för en kristens andliga kamp. Men dopet kan inte skiljas från nattvarden; sålunda spelar nattvarden också en grundläggande roll i vår andliga krigföring. Under den tidigare patristiska perioden hänvisade många asketiska författare, såsom Sankt Johannes av stegen eller Sankt Isak den syrier, lite eller ingen hänvisning till nattvarden. Men i vår andliga kamp idag krävs att den eukaristiska aspekten är tydlig och står i centrum för vår uppmärksamhet. Detta är precis vad Johannes av Kronstadt, den store prästen som ständigt tjänade liturgin, gjorde i början av 1900-talet. "Eukaristin är ett ständigt mirakel," brukade han säga; och han fördjupade sig helt i detta "kontinuerliga mirakel", och firade den gudomliga liturgin dagligen. Intensiteten i hans nattvardsgudstjänst överraskade hans samtida: St. Silouan, till exempel, talar om "kraften i hans bön" och tillägger: "Hela hans varelse var en låga av kärlek." Han insisterade på att alla närvarande vid gudstjänsten skulle ta nattvarden med honom. På grund av honom och några andra predikanter blev nattvarden i den ortodoxa kyrkan på 1900-talet faktiskt vanligare; och ändå finns det fortfarande många platser där troende bara kommer till detta sakrament tre eller fyra gånger om året. Detta är naturligtvis att beklaga. I den moderna världen måste vår andliga kamp nödvändigtvis vara i den eukaristiska kampens fullaste bemärkelse.
I hjärtat av den gudomliga liturgin, strax före åkallan av den Helige Ande, höjer diakonen de heliga gåvorna, medan prästen säger: "Din från Din erbjuder jag till Dig, om allt och för allt" (ta za ek ton zon soi prospherontes, kata panta kai dia panta ). Detta för oss till en aspekt av den gudomliga liturgin som är av särskild betydelse för vår andliga kamp i den moderna världen - nattvardens kosmiska dimension. Det viktiga är att vi i nattvarden erbjuder gåvor inte bara "för alla människor" (dia pantas), utan också "för allt" (dia panta). Omfattningen av det eukaristiska offret omfattar inte bara mänskligheten, utan hela naturens rike. Hon är allomfattande. Således kallar nattvarden oss till miljöansvar. Den tvingar oss att skydda och älska inte bara våra grannar, utan alla levande varelser; dessutom tvingar den oss att skydda och älska gräs, träd, stenar, vatten och luft. Genom att fira nattvarden med fullständig medvetenhet ser vi på hela världen som ett sakrament.
Det betyder att vår andliga kamp inte bara är antropocentrisk. Vi är inte frälsta från världen, utan med den; och så kämpar vi för att helga och återvända till Gud, inte bara oss själva, utan hela skapelsen. Denna ekologiska predikan i vår andliga kamp har betonats mer än en gång av det ekumeniska patriarkatet under de senaste två decennierna. Patriarken Demetrius och hans efterträdare, den nuvarande patriarken Bartholomew, fastställde den 1 september – början av kyrkoåret – som en "miljödag", som (vi vågar hoppas) inte bara bör iakttas av ortodoxa, utan även av andra kristna. . "Låt oss betrakta oss själva," sa patriarken Dimitry i sitt julbudskap 1988, "var och en, enligt sin rang, vara personligt ansvarig för den värld som Gud har anförtrott i våra händer. Allt som Guds Son tog emot och gjorde till sin kropp genom inkarnationen får inte förgås. Men allt måste bli ett eukaristiskt offer till Skaparen, levande bröd som delas i sanning och kärlek med andra, en förhärligande av frid för alla Guds varelser. Enligt St. Silouan, "har det hjärta som har känt kärlek medlidande över hela skapelsen." Denna kosmiska lyhördhet, som Don André Luf påminde oss om, är ledmotivet i den helige Isaks skrifter.
Text doldVad är ortodoxt närstrid? Hur man lyssnar på uttrycket ortodox kampsport eller ortodox brottning? Burk ortodox personägna sig åt kampsport? Dessa reflektioner föranleddes av många mediarapporter om ortodoxa trupper, kosackpatruller och skyddet av ortodoxa helgedomar. Kan den ortodoxa tron förknippas med ett direkt slag mot huvudet eller ett kast genom låret?
Vid första anblicken såklart inte! När allt kommer omkring är evangeliets kärleksbud framför allt. Kärlek till Gud, kärlek till sin nästa och hand-to-hand-strid är två olika flodstrandar som aldrig kommer att sammanfalla. Herren säger till oss:
”Jag ger er ett nytt bud, att ni ska älska varandra; som jag har älskat er, så älska ni också varandra; På detta skall alla inse att ni är mina lärjungar, om ni har kärlek till varandra." (Johannes 13:34-35)
Dessutom hör vi i bergspredikan:
« Men jag säger er: stå inte emot det onda. Men den som slår dig på din högra kind, vänd den andra till honom » (Matteus 5:38-39)
Tja, vilken typ av kamp är det rimligt att säga, och du kommer att ha helt rätt. Nikolai Berdyaev, till exempel, trodde att genom att inte svara på förolämpning och ondska, höjer sig en person därigenom över det onda. Motstånd mot ondska och aggression är ett steg upp jämfört med feghet, och icke-motstånd mot ondska i evangelieförståelsen är en ännu högre grad av mod.
Men hur är det då med de ryska helgonen - försvararna av det ryska landet, som Alexander Nevskij, Dmitrij Donskoy, Alexander Peresvet och Andrey Oslyabya? Lika med apostlarna Prins Vladimir och prinsessan Olga? Hänsynslös mot fiender, modiga, starka krigare, kloka befälhavare. Vi finner följande ord i evangeliet.
"Det finns ingen större kärlek än om en man ger sitt liv för sina vänner" (Joh 15:13)
ortodoxa krigare. Kyrkotradition.
Så Herren välsignar oss att skydda vår familj, vårt hem, vårt land och den ortodoxa tron, om den är i fara. Det är inte för inte som vi behandlar Rysslands krigare-försvarare med sådan respekt, vi hedrar deras minne. Låt oss vända oss till kyrkans traditioner:
När helgonet Lika med-apostlarna Cyril sändes av patriarken av Konstantinopel för att predika evangeliet och anlände till saracenernas huvudstad, gick de lärda anhängarna av Mohammed i en tvist om tro med honom. Bland andra frågor ställde de honom detta: ”Kristus är din Gud. Han befallde dig att be för dina fiender, att göra gott mot dem som hatar och förföljer dig, att ersätta den andra för dem som slår dig på kinden, och vad gör du? Om någon förolämpar dig, förfina dina vapen, gå ut för att slåss, döda. Varför lyssnar du inte på din Kristus?"
Efter att ha lyssnat på detta frågade den helige Cyril sina följeslagare: "Om två bud är skrivna i någon lag, vilken person kommer att vara den perfekta verkställaren av lagen - är det den som uppfyller ett bud, eller den som uppfyller båda buden?" När hagariterna sa att den som håller båda buden kommer att uppfylla lagen mer fullkomligt, fortsatte den helige predikanten: ”Kristus, vår Gud, som befallde oss att be för dem som förolämpar oss och gör gott mot dem, sade också att ingen av oss i detta liv kan visa större kärlek, om inte en man ger sitt liv för sina vänner (Joh 15:3). Det är därför vi generöst uthärdar de förolämpningar som utsätts för oss som privatpersoner, men i samhället försvarar vi varandra och sätter våra själar i strid för våra grannar, så att du, efter att ha tillfångatagit våra medborgare, tillsammans med deras kroppar, inte skulle fängsla deras själar, vilket tvingar dem att avsäga sig tron och ogudaktiga gärningar.
Våra Kristusälskande krigare bevakar den heliga kyrkan med vapen i sina händer, bevakar suveränen, i vars heliga person de vördar bilden av himmelskungens makt, bevakar fosterlandet, med vars förstörelse den inhemska makten oundvikligen kommer att hösten och tron på evangeliet kommer att skakas. Här är de dyrbara löftena för vilka sista droppen krigare måste kämpa med blod, och om de lägger ner sin själ på slagfältet, rankar kyrkan dem bland de heliga martyrerna och kallar dem böneböcker inför Gud.
Så en ortodox person är inte alls nödvändig - en krökt bokmask i tjocka glasögon eller en mormor med en ljuslåda - försvarslös, naiv, snäll. I många kyrkor växer nu kampsportsklubbar upp, där barn och vuxna lär sig att stå emot aggression och skydda sina nära och kära.
Kampsport och den ortodoxa tron. Är det möjligt?
Vår fråga är mer relaterad till barnuppfostran. Ja, nu, när vår säkerhet garanteras av staten på ett mycket villkorat sätt, måste vi själva lära oss att skydda oss själva, vår familj, templet, vår Ortodoxa helgedomar. Vi måste fostra barn som kan stå upp för sig själva.
Våra ortodoxa pojkar ska inte förvandlas till skygga barn från 2000-talet, med svårigheter att lyfta något tyngre än en datormus. Tiderna är nu oroliga och riktig manlig utbildning, korrekt fysisk utveckling våra pojkar kommer att vara det bästa tillskottet till ortodox tro där vi odlar dem. Kampsport göra deras kropp stark, dämpa deras själ.
