Във ведическата култура сред безбройните богове е обичайно да се разграничават три - най-важните богове, това са Вишну, Брахма и Шива. Тези божества символизират трите основни сили във Вселената: силата на запазване, силата на сътворяването и силата на унищожаването.
Ще допълним тази статия, доколкото е възможно, с боговете и тяхното описание 🙂
Бог Вишну
Вишну- Богът на опазването на Вселената, но има култ, в който той е почитан като основно и единствено божество. Поклонението на този бог става директно или чрез неговите аватари-въплъщения: Рама и Кришна.
Както е написано в древните текстове на Пуруна, Вишну има 10 аватара или превъплъщения. От тях 9 вече са дошли на земята, а последното въплъщение ще дойде на земята преди пълното унищожение на света в ерата.
Твърди се, че целта на пристигането на Кришна в този свят е да поддържа морални принципи(дхарма), завладявайте злото и изпълнявайте божествени ритуали, за да спасите душите на хората.
Традицията Вайшван е посока във ведическата култура, която почита Вишну като върховен Бог. В своето учение тази религия се опира и на редица древни текстове. Тези текстове включват Taittiriya Samhita, Yajur Veda и Vishnu Sahasranama. В тези древни писания бог Вишну е наречен „Свръх душата“, както и Върховният Бог, който знае миналото и бъдещето. Вишну се нарича още създателят на Вселената, който я управлява и поддържа живота в нея.
Образ и атрибути на Бог Вишну:
Бог Вишну е изобразен с четири ръце с тъмносиня кожа (небесен цвят, небе). Всяка ръка на бог Вишну държи предмет, който има определено символично значение. В първата ръка Вишну държи цвете лотос, което символизира красотата. Втората ръка държи боздуган, който е оръжие срещу демони – асури. В третата ръка е свещената черупка шанкха - символ на слава, дълголетие и просперитет. В древни времена такива снаряди са били използвани за издухване в ритуални церемонии или по време на битка за свикване на войски. Четвъртата ръка съдържа огнен диск (сударшан-чакра), който също е оръжие за обезглавяване на демони.
Вишну е известен и с други имена като Пуруша, Парахатма, Махапуруша, Бхагаван (този, който има всички добродетели). В индуизма се смята, че Вишну има всичко. положителни чертикоито са само възможни. Основните са: знание и смелост, власт и сила, красота и състрадание, богатство и щедрост.
Богиня Лакшми
Лакшми- Богиня на благополучието, изобилието, просперитета, богатството, късмета и щастието. Тя е въплъщение на грация, красота и чар. Смята се, че поклонението на Лакшми ще ги предпази от светски нещастия и бедност. Лакшми е съпругата на Вишну и олицетворява неговата енергия. Лакшми обеща на съпруга си, че където и да е в трите свята, тя винаги ще бъде до него. В земни превъплъщения тя е омъжена за аватара Рама (като Сита) и Кришна (като Радха и по-късно Рукмини).
В групови изображения на Вишну с неговите спътници, Лакшми винаги присъства до него или масажира краката му. Това показва, че енергията на Лакшми е под божествен контрол и Вишну я използва за благополучието на живите същества.
Заедно с Вишну, богинята е представена в аспектите на трите гуни. В сатва-гуна Лакшми придружава Вишну на Гаруда. В раджас-гуна Лакшми е представена сама, седнала върху слон или лотос. Четирите ръце на Лакшми символизират четирите цели. човешки живот: дхарма (правда), артха (благосъстояние), кама (любов, удоволствие) и мокша (освобождение). Ако Лакшми е изобразен с две ръце, тогава те държат или лотоси, или шрифхала (кокос) и лотос. Тя може да бъде придружена от двама носачи (чаури) с ветрила и два или четири слона, носещи гхати.
В индивидуалната иконография Лакшми седи или стои на трон с лотос. Както беше отбелязано, тя също държи лотосови цветя в една или две ръце. Символизира духовно познание, чистота, освобождение. В тамас-гуна Лакшми язди друга ездитна птица, бухал на име Улука. Бухалът символизира мъдростта и интелигентността поради способността си да вижда в тъмното и да предвижда събития в бъдещето. Когато Лакшми седи на бухал, се смята, че човек е заслепен от богатство и е забравил за целите на земния живот.
Бог Брахма
БрахмаЕдин от тримата главни богове. Брахма се нарича създателят, създал вселената. Според Шримад Бхагаватам (3.8.14-16), Брахма е самороден, без майка, роден от лотосов цвят, израснал от пъпа на Вишну в самото начало на процеса на създаване на материалната Вселена.
Образ и атрибути на Бог Брахма.
Традиционно Брахма е изобразяван като бог с четири ръце и четири лица. Брахма е облечен в червена роба. Общоприето е, че четирите лица на този бог са олицетворение на четирите книги на Ведите.
Често Брахма се изобразява с брада, която в Индия олицетворява дълголетието (мъдростта и процеса на вечно сътворение.). Такова изображение е особено характерно за северните райони на Индия.
Брахма е изобразен като бог с четири лица (четирите лица представляват 4 Веди (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхараведа), или 4 Юги, или 4 посоки на света, които той разглежда, за да забележи всичко в сътворения свят). В ръцете на Брахма могат да се видят следните атрибути: скиптър, понякога черпак или лъжица, символично отразяващи Брахма като господар на яджни; камандалу (съд), пълен с вода от свещената река Ганг, символизиращ първоначалната субстанция, от която е възникнала Вселената; акшамала (броеница, необходима за отчитане на универсалното време), както и Ведите, като символ на знанието, или лотосов цвят, като символ на проявения космос. Вахана (планината) на Брахма е лебед, олицетворяващ божествената мъдрост.
Богиня Сарасвати
Сарасвати- Богиня на мъдростта, знанието, изкуството, красотата и красноречието. Брахмачарини, помощник на Брахма при създаването на Вселената. Сарасвати осъществява брака на небето и земята, тя е тази, която създава небесната Брачна зала - Камарата на спасението и вечното блаженство. Първоначално речна богиня.
Някои от имената на Сарасвати звучат като "дарящ съществуване", "владетел на речта и живота", "висше знание". Тя се смята за въплъщение на всички знания: изкуства, науки, занаяти и майсторство.
Сарасвати е изобразен като красива женаседнал върху бял лебед - символ на Силите на Светлината, облечен в бяло. Тя обикновено седи на пиедестал от лотос (падма-сана) в красива поза (лалитасана), с един крак, който виси надолу, а другият е под него. Свързва се с бялото, символизиращо чистотата на знанието. Тя не носи бижута и злато, облечена е строго - в знак, че предпочита духовните ценности пред материалните. Обикновено се изобразява с четири ръце. В нейните ръце:
- свещената книга на Ведите е символ на науката
- броеница от бяла перла- символ на духовност
- купа с свещена вода- символ на творческа и пречистваща сила
- вина - музикален инструмент, символ на изкуството
В някои релефи тя не държи музикален инструмент и ръцете й са скръстени в абхая мудра (жест на защита) или варада мудра (жест на благословия). Нейното превозно средство (вахана) е лебед, а емблемата й е шестолъчна звезда или хексаграма (шаткопа или садянтра). Понякога тя се показва изправена.
Бог Шива
Шивае най-великият от боговете (Махадев). Шива е добротата на света и светът на душата. Шива е разрушителят на Вселената. Шива е истината. Шива е разрушителят на илюзиите, които приковават човека материален свят... Махайог – „велик йогин“, както и Натарадж – „крал на танца“, но и Мритюнджай – „побеждаващ смъртта“, седнал на трона на планината Кайлаш в тибетските Хималаи. Много аспекти са комбинирани в неговия образ, което не е изненадващо, защото той се смята за Абсолют, а Абсолютът има всичко. Може да се описва безкрайно...
Във ведическата култура един от върховните богове, който заедно с Вишну и Брахма образува божествената триада - тримурти. Шива е не само мил защитник, но и страхотен Бог, който живее на бойните полета и на погребалните клади. Шива е създателят и същевременно Богът на времето, а следователно и на разрушението, Богът на плодородието и същевременно аскет, който потиска желанията и живее високо в Хималаите на планината Кайлаш.
Съпругата на богинята Парвати, наричана още Шакти или Кали, тя също е почитана като богинята, която побеждава демоните. Синовете на Шива: Ганеша, известен като бог на мъдростта, и Сканда, богът, който победи злия демон Тараки.
Шива най-често е изобразяван като танцуващ. Това се дължи на факта, че според легендата неговият танц събужда Вселената в началото на нов цикъл от нейното съществуване, а в края на цикъла Шива я унищожава с танца на смъртта. В същото време други богове следват неговия танц, пеят и свирят на музикални инструменти с него.
Така Шива съчетава както творчески, така и разрушителен принцип. Също така обикновено се смята, че Шива има сто и осем форми или превъплъщения.
Образ и атрибути на бог Шива.
Голо тяло, покрито с пепел. Заплетена коса, която възпира мощния Ганг. Растящата луна е една от декорациите. Три очи. Бог Шива се нарича още Триамбака Дева и е изобразен с три очи. Първото му око е слънцето, второто е луната, а третото е огънят. Змия около врата. Увива се около врата на Шива три пъти и гледа в посоката правилната страна. Всеки от пръстените на змията символизира времето – минало, бъдеще и настояще. Колие Рудракша. Колието Рудракша символизира, че Шива непреклонно, без компромис, поддържа закона и реда във Вселената. Варда е мъдра. Дясна ръкаШива е изобразен като едновременно даващ благословия, унищожаващ злото, унищожаващ невежеството и събуждащ мъдростта в последователите. Тризъбец (Тришула). Тризъбецът, изобразен до Шива, символизира неговите три основни енергии (шакти): желание (ичча), действие (крия) и знание (джнана). Дамару (барабан). Символизира две изключително различни форми на съществуване - очевидна и неочевидна. Бик Нанди. Колата на Шива. Тигрова кожа. Латентна енергия.
Богиня Парвати
Парвати- Богиня на светлината, красотата и любовта. Тя е мила и благородна. Това е добра форма на Деви, шакти (сила, женска творческа енергия) на Шива.
Още имена на добри форми: Гаури ("Светлина, Добро"), Трипурасундари ("блясък на трите свята"), Лалита - "Игра", Бхавани (английски) ("съживяващ"). В гневна форма Деви носи имената Кали ("Черен"), Шяма, Чанди (Чанда, "Ядосан"), Дурга ("Непревземаем"), Бхайрави (английски) ("Зловещ").
Съюз на Шива и Парвати Перфектен брак, те са създадени от небето един за друг и във всички проявления се намират отново. Парвати е примерна съпруга и майка, жена, която е посветила целия си живот на съпруга си, разтваря се в любовта си и се жертва на своя любовник. Ето защо жените идват в храмовете на Шакти (върховното женско божество) и се молят на Парвати, като искат да имат щастие в брака.
Богинята е изобразявана като красива жена, от чието лице струи божествено сияние. Тя, в женския си образ, не вършеше никакви чудеса, тя само служеше на съпруга си и споделяше с него всички скърби, страдания и изпитания. Но когато чертите на Кали (Разрушителя) или Дурга се появят в нея, тя е способна да върши чудеса.
Самият велик бог Шива вярва, че без своята божествена половина, той живее като студен труп и не е в състояние да създава или разрушава без нейното присъствие.
Преглеждания: 1 365
Богиня Лакшми- индийска богиня на благополучието и просперитета. Тя има много имена, от които най-популярните са Шри Лакшми, Камала и Падма. За индусите Лакшми е много мощен символ на материално богатство и късмет в бизнеса.
Много добродетели са свързани с богинята Лакшми, сред които са не само богатствоно също и красота, любов, спокойствие, силата на знанието и милостта на небето. Шри Лакшми, седнал върху лотосов цвят, е символ на духовна чистота и майчинство, този символ се свързва с безсмъртието и късмета.
Лакшми е известен като въплъщение на творческа енергия и съпруг върховен богВишну.
Легенди за появата на Лакшми
Има няколко легенди за раждането на Лакшми, според една от тях тя е родена като дъщеря на мъдреца Бхригу и Кхиати. Според друга версия Лакшми се е появила в самото начало на Вселената, издигайки се в първичните води върху лотосов цвят. Друга и най-популярна версия е появата на Лакшми по време на разбиване (превръщане в мляко) на океаните. Според тази легенда водите на океана започнали да се превръщат в мляко и от тях постепенно произлезли „четиринадесет чудеса“. Лакшми беше едно от чудесата и се появи веднага океански водиот лотосов цвят и с лотосов цвят в ръцете си. Лотосът е символ на духовна чистота и материално богатство, така че Лакшми винаги се изобразява или седнала на цвете, или държейки цвете в ръцете си.
Богинята Лакшми избра бог Вишну за свой съпруг, давайки му цветен сватбен гирлянд. Лакшми предпочитат красотата и лукса, предпочитат богатите и проспериращи хора. В същото време тя ще покровителства само онези, които почитат не само себе си, но и съпруга си, бог Вишну.
Изображение на Лакшми
Ако Лакшми е изобразена с две ръце, тогава в едната тя държи кокосов орех, а в другата лотос. В този случай тя е придружена от две жени носачи с ветрила или слонове (2 или 4), носещи гхат (ритуални съоръжения).
Когато Лакшми е изобразена с четири ръце, тя държи лотос, раковина, колело и пръчка в тях. Възможни са варианти, когато в четирите ръце на Лакшми има плод, подобен на лимон, съд с нектар и лотоси. Или лотос, дървена ябълка, съд с амброзия и черупка. Също така Лакшми с четири ръце е изобразена с лотоси в ръцете си, вдигнати нагоре и изливащи монети от една от дланите, докато другата длан е изобразена в благославящ жест.
Четирите ръце на богинята Лакшми показват, че е в нейната власт да даде на хората богатство, цели в живота, телесни удоволствия и блаженство.
Ако Лакшми е изобразена с осем ръце, тогава в тях тя има лотос, лък, стрела, пръчка, колело, черупка, остена и дървен пестик.
Когато Лакшми е изобразена до Вишну, тя обикновено има две ръце, в които богинята държи лотос и кокос, или само лотоси във всяка ръка. В този случай Лакшми е изобразен изправен или седнал на лявото коляно на Вишну, върху орел или върху змията Ананта.
Мисия Лакшми
Основната цел на богинята Лакшми е вечното щастие за хората на Земята, поради което тя допринася за тези, които смислено изграждат своята кариера. Но за абсолютното щастие не е достатъчен само човек материално благополучие, той все още има нужда от духовност и чувство за дълг. Лакшми води хората към факта, че радостта и просперитетът ще бъдат пълни само когато човек се стреми да ги получи не само за себе си, но и за другите.
Заедно с Лакшми красотата, благодатта и любовта идват в къщата, което е свързано с осигуряването на всички домакински нужди на хората.
Поклонете се на Лакшми
В Индия богинята Лакшми е почитана и почитана. По цял свят е известен индийският празник Дивали - фестивалът на светлината, по време на който светят хиляди фенери. Този празник е почит към богинята Лакшми. По това време в чест на богинята се организират цели огнени изпълнения на фойерверки. Според древно вярванепо време на този празник, когато всичко наоколо е обгърнато от атмосфера на радост и забавление, Лакшми ходи от къща на къща и избира място за почивка. Нейното покровителство се търси от онези къщи, които са осветени по-ярко от други.
Друг популярен хиндуистки празник е "деветте нощи", три от които са посветени на богинята Лакшми.
Как да ухажваме Лакшми
Има няколко начина да спечелите благоволението на богинята Лакшми и да се свържете с нея. Първият начин е медитация, а вторият начин е пеенето на мантри, в които се споменава името на златоносната богиня Лакшми. Експертите смятат, че най-ефективна е комбинацията от първия и втория метод, т.е. медитацията, съчетана с пеене на мантри. Този начин за привличане на Лакшми в дома ви обещава бързи благоприятни промени към по-добро.
Можете просто да поставите изображение на богинята в къщата си, което също ще привлече успех и просперитет, но ще отнеме много повече време да чакате промени към по-добро, отколкото когато комбинирате медитация с мантри.
Лакшми в къщата ще предпази от бедност и светски трудности, ще помогне да се преживеят най-трудните периоди в живота, ще допринесе за възстановяването на болните, ще помогне да придобият самочувствие и да се справят с всички проблеми.
Лакшми е богинята на просперитета, красотата и любовта. В Индия казват, че когато Лакшми напусне дома си, семейството започва да бъде преследвано от лош късмет. Ако хората започнат да забогатяват и просперират, тогава те казват, че Лакшми се е заселил в къщата.
Ненапразно Лакшми е изобразявана с обърнати крака различни страни, тъй като се смята за неспокойна богиня, потвърждаваща крехкостта и непостоянството на този свят, само една добродетел е непоклатима за нея - това е благочестието.
Но дори много богат и проспериращ човек рискува да загуби благоволението на богинята Лакшми, ако носи мръсни дрехи, ще ругае, спре да поддържа чистота собствено тяло(особено миенето на зъбите) или ще продължи да спи след изгрев слънце.
Самата Лакшми идва на онези места, където науките и учени хора, където знаят как да спасят зърнената реколта без загуба, както и в семейства, където съпругът и съпругата не се карат и се уважават.
Лакшми у дома
За да може образът на богинята Лакшми да донесе късмет и просперитет на къщата, той трябва да бъде поставен в югоизточния сектор, най-добре на входа или в коридора. Местоположението на Лакшми в проучването също ще бъде успешно.
Енергията на богинята Лакшми идва в света чрез големи цветя, които се отличават със своята особена красота и нежност. Такива цветя включват лотосови цветя, рози, далии, божури и нарциси. Вярва се, че след като едно цвете е отрязано, то може да живее само на базата на любовта, с която е поднесено или получено като подарък.
Енергията на Лакшми се проявява и в камъни: алмандин, лапис лазули, лилав рубин, хризоберил, шпинел (лале), жълт и червен нефрит. Лакшми също се свързва символично с благороден метал- злато.
Татяна Романчукевич
за женско списаниеуебсайт
При използване и препечатване на материала, активна връзка към женската онлайн списаниесайт изисква
Ще посветим тази статия на Кратко описаниеедно от най-великите божества във ведическия пантеон – бог Шива. Ще са необходими книга или дори няколко, за да се опише напълно всичко, което е той, защото Шива е Вселената или Вселените, Абсолютът. Най-важното и ярки характеристикии аспектите на бог ще бъдат обсъдени в публикувания материал.
Не помня всичките му имена. От времето на Ведите името Рудра е свързано с него, но всички знаят и неговия образ на краля на танца, изпълняващ Тандава, а тук той вече е известен като Натараджа.
Тандава е необичаен танц, той също е символ на движението на света. Самият свят е започнал с танца на Шива и ще свърши с него, но докато Шива продължава да танцува, светът съществува. От танца до йогата – една стъпка или обратното. Това важи и за историята на Бог Шива. Той е олицетворение на Ананда (най-висшето блаженство) и в същото време кралят на йогите.
Сред тези, които се посвещават на йога, той е известен като Шива Адинат, където "натх" означава "майстор". Следователно последователите на шиваизма - в неговото йогийско въплъщение - се наричат натхи. Не е изненадващо, че основателите на най-широкото направление в йога, Хатха Йога, са Натхи. Матсиендранат и неговият ученик Горакшанат са в началото на тази традиция на земята, положена през X-XI векреклама.
Фактът, че Шива знае хиляди и милиони асани, е известен на практикуващите йога, но по-малко се знае за факта, че той е предал най-ценните знания за (науката за контрол на дишането) на съпругата си Парвати. Йогите по целия свят са благодарни на Шива за изпращането на системата от йогийско познание на хората, поради което той е толкова почитан в общностите на практикуващите.
Бог Шива
Бог Шива е контрасти: съзерцание и действие, създаване и разрушение, гняв и милост. Много аспекти са комбинирани в неговия образ, което не е изненадващо, защото той се смята за Абсолют, а Абсолютът има всичко. Той е Махайог – „великият йогин“, както и Натарадж – „кралят на танца“, но и Мритюнджай – „победителят на смъртта“, седнал на трона на планината Кайлаш в тибетските Хималаи. Това е свещено място на силата, което е почитано не само от йогите и последователите на шиваизма, хората, които изучават енергиите на Земята, нейното влияние върху състоянието на човека, неговата енергия и съзнание се стремят да се издигнат там. Знаещи хорате казват, че Кайлаш наистина не прилича на всичко, което са виждали и преживявали преди. Това е неописуемо преживяване, след което дори големи скептици променят гледната си точка и захвърлят всички съмнения.
На територията на Индия има много места, свързани с Шива, и всички те по един или друг начин могат да бъдат наречени места на силата. Една от най-почитаните е река Ганг. Смята се, че през косите на бог Шива се спуска свещена река, така че къпането в нея носи пречистване както външно, така и вътрешно, духовно.
Брахма, Вишну, Шива - троица
Индуската/ведическата троица, иначе наричана Тримурти, се състои от трима богове: Брахма, Вишну и Шива, където Брахма действа като създател, Вишну като пазител и Шива като разрушител. Това е истинската Троица на ведизма и все пак те са неразделни, те са различни проявления на едното.
Някои области на шиваизма, като кашмирския шиваизъм, виждат в Шива комбинация от всички въплъщения: създател, пазител и разрушител. За шайвитите той е Всичко. Други го възприемат като аналог на Светия Дух в християнството. Шива е абсолютната Реалност. Въпреки факта, че в съзнанието на познавачите на митологията бог Шива се свързва с разрушението, това не означава разрушение, разбирано като нещо негативно. Нашата култура ни кара да мислим По подобен начин. Всъщност унищожението може да се тълкува по различни начини: напускане на миналото, скъсване с него; прекратяването на стария начин на живот и преминаването към нов етап, защото, за да започнете нещо, първо трябва да прекратите предишното.
Не последната роля играе такава концепция като унищожаването на светската суматоха и дори смъртта. Шива е Абсолютът, така че думата "унищожение" е само едно от имената, един ипостас, защото в следващия той е въплъщение на милостта и състраданието.
Многоръкият Шива. Колко ръце има Шива
Често Шива е изобразяван като божество с 4 ръце, а понякога дори с 8. Защо ви трябват толкова много ръце? Естествено, това е свързано със символика и не бива да приемате буквално, че този бог е имал 5 лица и 4 ръце. В ръцете си държи барабан дамару, символизиращ ритъма на Вселената, в другата си ръка държи свещения пламък на Агни – символ на пречистването и пресътворяването на света.
Шива също е изобразен да държи тризъбец. Зад такова многовъоръжие определено се крие философски смисъл. Ако той има дамару и Агни в две ръце, тогава другите двама извършват жестове: единият извършва жест на одобрение, другият - власт и сила. Според легендата се смята, че звукът на този барабан е прародителят на всички звуци, а самият бог Шива е дал на хората божествената сричка "ОМ", която по-късно е наречена мантра, в която цялата същност на вселената е концентрирана. Освен това богът може да държи тризъбец, стрели и лък, но не всички изображения изглеждат еднакво. Фигурата на Шива може да бъде обградена от змии. Символичното значение на змията също е двусмислено, тъй като според една версия тя може да означава мъдростта на Шива, от друга страна, три навивки от змия около тялото на Шива могат да символизират миналото, настоящето, бъдещето и че самият той е надхвърлил временните концепции.
Третото око на Шива
Има много легенди за третото око на Шива. Интересно е да се отбележи, че сред другите богове, които имат трето око, се появяват Тара и Ганеша. Това всъщност е всичко - другите богове нямат трето око. Легендите казват, че горко на този, когото Шива погледне с третото си око. С миг на око това нещастно същество ще се превърне в пепел. Нищо чудно, че казват, че гневът на Шива е ужасен.
Едно от най-ярките доказателства за това е историята, случила се между Шива и бога на любовта Кама. Веднъж други богове изпратиха бог Кама при Шива, за да го вдъхне любов, защото видяха как богът разрушител страда, след като загуби първата си жена и осъзна, че вече не може да има син. Но Шива не искаше да мисли за намирането на друга жена, така че трябваше да прибегне до услугите на Кама. Но този бог нямаше късмет, защото се опита да повлияе на самия Шива! До известна степен той успя, защото знаем за съпругата на Шива Парвати. Въпреки това, когато Шива усети убождането на стрела, изстреляна в сърцето му от лъка на Кама, последният веднага беше пронизан от изсъхващия поглед на Шива и сега този бог няма тяло. Наричат го така: безплътен Кама.
Има още един мистериозен момент в маската на Шива. Има три ивици на челото. Обикновено се тълкуват по следния начин: това е напомняне на човек, че човек трябва да се отърве от егото, кармата и илюзиите (мая), а също така може да се пренесе на друго ниво и да се разбира като работа върху себе си, за да се отървете от три желания:
- телесно (желание за удължаване на живота, за притежаване добро здравеизглеждайте красиви, грижете се за външния си вид);
- светски, свързани със суета, желания за богатство, признание, успех;
- психически (натрупване на знания, прекомерно мислене и гордост, която със сигурност следва всичко това, защото понякога е толкова хубаво да осъзнаем, че сме по-умни от другите).
Изглежда странно защо желанието за добро здраве от гледна точка на Шива не е добре дошло. Въпреки това, ако се замислим психологически аспектсамите желания, ще открием много прилики в обяснението с будизма. Защото всяко желание, каквото и да е то, идва от егото. Желаем не ние, а нашето его, което се е "настанило" във физическата обвивка и се идентифицира с нея. Оттук идва и стремежът ни да продължим живота на Земята и да се грижим за тялото, тоест да искаме да живеем дълго под този вид.
Няколко думи за вниманието
Всъщност можете да се погрижите за здравето си, освен ако не го превърнете в самоцел. Просто го приемете за даденост, но устоявайте на изкушението и фетишизацията външен вид. Може би това е трудно изпълнимо в нашата реалност, когато култът към тялото и опасенията за увеличаване на продължителността на живота се имплантират навсякъде. Превърнал се е нова религияреклама. Новият бог и религията не е „нова епоха“ или дори „златен телец“, както мнозина са склонни да мислят, защото богатството обикновено служи за някаква цел, за разлика от него, култът към външния вид позволява на хората да удължат младостта си и просто да се похвалят пред други външен вид. Дори вътрешната радост и гордостта от себе си също са прояви на действията на егото. Може да се радвате, че сте свалили няколко излишни килограма, но не превръщайте това в култ повече. Живейте правилно, бъдете здрави, правете йога, но не позволявайте на тези дейности и хобита напълно да завладеят ума ви. Няма нужда да ставате роб на идеи.
Има една много любопитна поговорка, която гласи, че „не ние намираме и използваме идеята, а тя използва нас“, т.е. ставаме обсебени от нещо и вече не принадлежим на себе си. За тези, които подкрепят теорията, че нашият свят се контролира от егрегори, ще бъде ясно, че след като сте се възхищавали на идеята и сте се поддали на нея, вие попадате под влиянието на определен егрегор и му служите. Той е този, който те води през живота. Учени, велики спортисти, художници, писатели и много други повече или по-малко известни хораводени от техните егрегори. Как са се свързали? Разбира се, чрез идея, която някога пламнала и ги пленила. Няма нищо лошо в обслужването на егрегор и хората, без да го знаят, го правят, но въпросът е, че колкото повече осъзнаваме мислите и действията си, толкова по-малко енергия оставяме навън.
Затова казват, че осъзнатостта е ключът към всичко. Осъзнавайки себе си повече, действайки по-малко под влиянието на желанията, ние тръгваме по пътя на йога, крайна целкоето е себеосъществяване и дезидентификация със собственото его и вдъхновените от него желания. Не е изненадващо, че дори под маската на Шива три ивици на челото постоянно ни напомнят за това, защото самият Шива е бил йогин и според някои легенди е знаел милиони асани.
Тризъбец на бог Шива
Тризъбецът на Шива, или иначе Тришула, е най-важният атрибут на този бог. За човек с западен пътмислейки, веднага ще възникне асоциация с Посейдон, богът на морските стихии, който е изобразен с него на всички статуи.
В будизма има символ на тризъбец, символизиращ "Трите бижута" на Буда. Неволно се припомня и християнството с неговия символ на триединството – Троицата. В много религии числото 3 е вид сакралност. Често основните постулати на религиите се изразяват в такъв цифров израз и като цяло числото 3 символизира подкрепа, баланс. Два противоположни принципа не се борят помежду си, както често се случва в традициите, основани на дуализма. Троицата е хармонично балансирана комбинация от различни елементи, които съществуват в света един с друг, главно поради постоянното балансиране на един принцип от другите два.
Трябва да се отбележи такъв факт, на пръв поглед далеч от шиваизма, че в модерна системавласт често има две противоположни страни, противопоставящи се една на друга, докато в древен святимаше система дъска от трима(ако си спомняме Древен Рим, тогава имаше триумвират). Сега няма да навлизаме в подробности за устройството. политически системи, но силата на триумвирата първоначално се отличаваше с по-голяма последователност и стабилност от това, което имаме в модерен свят, изграден върху демокрацията, където борбата за власт се води постоянно от две страни. Тук няма какво да се говори за баланс. Единственото нещо е, че ако номинално една от страните спечели за кратък период от време, тогава играта ще върви главно според нейните правила. Същото важи и за другата страна.
Тълкуването на тризъбеца на Шива не е отишло толкова далеч от модерността. Това са три аспекта: създател, пазител и разрушител в едно лице. В тази интерпретация виждаме повече влиянието на кашмирския шиваизъм, където бог Шива включва тези три компонента. В други традиции сътворението съответства на Брахма, запазването - на Вишну и му се приписва само един ипостас - унищожението.
Вместо послеслов
В каквато и форма да се появи Шива, той остава може би най-почитаният от всички богове за йогите. Не последната роля тук играе голямото семантично и философско натоварване, което носи неговият образ, и като изучавате историите, изложени в древните писания, Упанишадите, можете да извлечете за себе си много нови факти и символика, скрити в образа на Шива .
Лакшми- Съпруга или съпруга на Бог Вишну.
Венера се свързва с много аспекти на Богинята. Лакшми съответства на Венера като богиня на любовта, красотата и изобилието. като гръцка богиняАфродита, тя излезе от океана. За още високо нивоЛакшми е божествена любови преданост (бхакти). Тя дарява както светско благополучие, така и духовни постижения. Тъй като тя представлява Мая, лесно можем да попаднем под нейното заклинание. Нейните услуги, по-специално за светско благополучие и щастие, винаги са били желани от всички човешки същества.
Богинята Лакшми проявява своята енергия чрез всички цветя, които има големи размери, необикновена красота и нежност. Например рози, лотосови цветя, нарциси, далии. Обикновено тези цветя, след като бъдат отрязани, могат да живеят само от любовта на този, който ги е подарил или който ги има.
В минералите Лакшми проявява своята енергия чрез лилав рубин, алмандин, лапис лазули, хризоберил, шпинел (лал), червен и жълт нефрит. От металите - свързва се със златото.
При човека Лакшми, заедно със Сурия (Слънцето), управлява анахата чакра. Той контролира липидния метаболизъм и въглехидратния метаболизъм, както и разпределението на майи (мастната тъкан) в тялото. Lakshmi стимулира синтеза на инсулин. Конфликтът с Лакшми в миналото въплъщение води до факта, че човек не получава красиво и хармонично тяло. Ако това се случи в този живот, тялото става твърде слабо или, напротив, се развива затлъстяване.
Легенда
В Махабхарата е записана нейната връзка с Нараяна-Вишну: Лакшми се ражда от златен лотос, издигнал се над главата на Нараяна. Лотосът е основният символ на Лакшми и именно с нея се свързва лотосът, растящ от пъпа на Нараяна в образите на Вишну. Лакшми е богинята на парите и богатството. В Махабхарата въплъщението на Лакшми се счита за Драупади, съпругата на петимата братя Пандава, въплъщенията на Индра, Яма, Ваю и близнаците Ашвин. Според Хариванша индийският Купидон Камадева е син на Лакшми и Дхарма, богът на справедливостта и дхармическия закон, почти идентичен с Яма. В някои текстове Лакшми може да се идентифицира със Сарасвати, богинята на мъдростта, учението и изкуствата, но в други Лакшми и Сарасвати са съперничещите съпруги на Брахма. Според една версия за раждането на Лакшми тя е дъщеря на мъдреца-риши Бхригу и Кхиати, според друга, много по-популярна, тя се появява с лотос в ръце или седнала на лотос, докато девите и асурите са били разбърквайки океаните (вж. раждането на Афродита), според трето, тя се е появила в самото начало на световния процес, излизайки от първичните води върху лотосов цвят (вж. нейните имена Падма и Камала - "Лотос").
Имената на Лакшми
Форми на Лакшми
Лакшми има много различни имена. Ако Вишну е придружен от Бху или Сарасвати, Лакшми също му прави компания и тогава се нарича Шри. Когато тя е единственият спътник на Вишну, тя се нарича Лакшми. Когато е изобразена сама, тя се нарича едновременно Шри и Лакшми. Значението на името Шри е „просперитет“, „щастие“, „слава“.
- Падма: Lotus Dweller
- Камала: Lotus Dweller
- Падмаприя: Която обича лотоси
- Падмамаладхара деви: Тя, която носи гирлянд от лотоси
- Падмамуки: Тя, чието лице е красиво като лотос
- Падмакши: Тя, чиито очи са красиви като лотоси
- Падмахаста: Тя, която държи лотоса
- Падмасундари: Тя, която е красива като лотос
- Вишнуприя: Възлюбен на Вишну
- Улкавахини: Тя, която язди бухал
Форми на Лакшми
- Ади Лакшми- първата форма, първоначалната богиня.
- Дхана Лакшми- даване на пари и злато.
- Даня Лакшми- премахване на глада, даване на храна и зърно.
- Гаджа Лакшми- даряване на кралски благословии.
- Сантан Лакшми- даване на деца и защита на семейството.
- Вера Лакшми- даряване на смелост и храброст.
- Виджая Лакшми- давайки победа.
- Видя Лакшми- даряване на мъдрост, знание и просветление.
Въпреки факта, че в индуизма има доста богове и богини, Лакшми - богинята на хармонията и просперитета - заслужава специално внимание. Тя е съпруга на Вишну и това говори много. Смята се, че Лакшми придружава Бог във всичките му превъплъщения.
Следователно тя е пример за идеална съпруга. Лакшми е богиня, която олицетворява щедрост, просперитет, хармония и красота, състрадание към всичко живо. Тя може да даде мир и спокойствие в семейството, така че те казват, че ако всичко е наред в къщата, тогава Лакшми живее там. Ако в къщата има нещастие и семейството живее в кавги, тогава се смята, че богинята е напуснала тази къща.
Има няколко легенди за това как се е появил Лакшми. Според най-популярната версия богинята е родена по време на вълнението на океана от деви (богове) и асури (демони).
Втората легенда е по-малко популярна и по-малко красива, но най-правдоподобната. Според тази версия Лакшми е дъщеря на мъдреца Бхригу.
Според третата версия Лакшми се е появил от лотос, който се носи над повърхността.
световните води. Има версия, според която богинята се е появила от лотос над главата на Вишну. Но във всеки случай всички версии на легендата са съгласни, че тя придружава Вишну във всичките му превъплъщения.
Как е описан Лакшми? Богинята обикновено се изобразява като красива млада жена с много ръце (до 10 в някои храмове, където това божество е почитано). Тя също е изобразена на лотос с различни предмети. Слоновете почти винаги го поливат. Това показва, че индийската богиня Лакшми свързва силата на божественото (лотоси) със силата на света (слонове). Както всички богове, Лакшми е изобразен в различен цвяткоето има дълбока символика. Например, тъмен цвяткожата показва, че пред вас е тъмният аспект на богинята. Златистожълтото е символ на изобилието. Бялото е чиста природа. Но най-често кожата й е розова – символ на състрадание към всички и всичко.
Лакшми е многоръка богиня, тъй като може да даде на хората четири телесни удоволствия, праведност и блаженство. Но най-често Лакшми се изобразява с Вишну, тъй като тя е неговата шакти, творческата енергия, която е неотделима от него.
Какво означават символите в ръцете на богинята? Тъй като Лакшми е богинята на просперитета и изобилието, нейните символи са свързани главно с това. Както беше казано, лотосите в ръцете са символи на двата свята. И колко отворени са те показва степента на еволюция на тези светове. Плодовете на Лакшми са символ на резултата от нашия труд. Докато богинята не се смили, човек няма да постигне нищо в живота. Кокосов орех, което е интересно, съответства на три нива на създаване: причинно (сок от ядки), фино (пулпа) и грубо (черупки). Нарът и цитронът също са символи на световете, държани от богинята. Плодът Билва - (най-високият плод е награда за праведен живот). Понякога Лакшми също държи съд с амброзия. Това е пряк символ на това, което тя може да даде на хората и вечен живот(по аналогия с гръцката Ambrosia).
Ако решите да закупите статуя на Лакшми, най-добре е да я поставите в коридора или в офиса, тъй като тези места са свързани с просперитет и благополучие.
