Daugelį metų diržas buvo reikšmingas drabužis. Jo siuvinėtas audinys šimtmečius apgaubė brangius aukštuomenės apdarus ir slėpėsi po šiurkščiais smerdų apsiaustais, o šio aksesuaro į istorijos šiukšliadėžę negalėjo nusiųsti net visagalios mados užgaidos. Ir viskas todėl, kad net ir kukliausias diržas yra apdovanotas nematoma galia, galinčia ne tik apsaugoti jo savininką nuo rūpesčių ir negandų, bet ir pakeisti visą jo gyvenimo eigą.
„Paaiškinta“ istorija
Gimęs m senovės laikai, diržas beveik iš karto užėmė ypatingą vietą žmogaus gyvenime. Beveik visos pasaulio tautos traktavo jį kaip stiprų amuletą, galintį apsaugoti nuo bet kokių tamsių jėgų intrigų.
Matyt, todėl varčia „lydėdavo“ žmogų nuo gimimo iki mirties. Slavai turėjo paprotį – duoti naujagimiui mažytį dirželį, kurį užrišdavo ant pliko trupinių kūno ir jokiu būdu nenusisusdavo. Kai tik kūdikiui sukako metukai, jis buvo apjuostas nauja varčia.
Be to, berniukai, kaip suaugę vyrai, turėjo nešioti juos ant drabužių, o mergaitės prie jų rišdavo apatinius marškinius. Žmogui mirus, jie apsijuosdavo specialų – „mirtingąjį“ – diržą, privalomą laidotuvių aprangos detalę.
Turiu pasakyti, kad mūsų protėviai taip pat turėjo „protėvių“ diržus, atsakingus už visos šeimos saugumą. Tokį diržą galėjo nešioti tik šeimos galva.
Pasirodyti visuomenėje be šio drabužio buvo nepadorumo viršūnė tiek vyrams, tiek moterims. Juk jos apsaugos galėjo nepaisyti tik raganavimu užsiimantys žmonės, kuriems šviesi šio priedo galia trukdė tyrinėti tamsiąsias praktikas.
Viešai nuplėšti nuo žmogaus diržą reiškė jam neišdildomą įžeidimą, o tai patvirtino liūdni įvykiai Rusijos istorijoje. Taigi per Maskvos kunigaikščio Vasilijaus II Tamsos vestuves jo motina Sofija Vitovtovna, dalyvaujant visiems svečiams, apkaltino savo sūnėną Vasilijų Kosojų pasisavinus brangų diržą. Princesė įžūliai „atsirišo“ apnuogintą „vagį“, o šis jos triukas įžiebė ilgą tarpusavio karą, kuris dešimtmečius užtvindė kariaujančias kunigaikštystes krauju.
Vieta legendoje
Diržo svarbą liudija ir tai, kad jis ne kartą „veikia“ kaip legendų ir tradicijų herojus. skirtingų tautų. Taigi, viena iš senovės keltų legendų pasakoja, kaip diržas tapo garsių raitelių pasirodymo Didžiosios Britanijos danguje „kaltininku“. laukinė medžioklė. Jei tiki senovinėmis linijomis, tai vienas kilmingas Erikas Laukinis beprotiškai įsimylėjo gražuolę elfų damą Gondą.
Gražuolė sutiko tapti jo žmona, iškeldama sąlygą: būsimasis vyras niekada neturėtų minėti jos elfiškos kilmės. Erikas, žinoma, sutiko, tačiau keleri santuokos metai visiškai ištrynė iš atminties pažadą prieš vestuves.
Ir kažkaip įdegis iš medžioklės grįžo pavargęs ir alkanas, tačiau pagal to meto papročius vyras neturėjo sėsti prie stalo nelaukdamas žmonos. Ledi Gonda, deja, dvejojo, pasiėmė diržą naujai suknelei, o tai ją sunaikino. šeimos laimė. Kankina alkis ir erzina apetitą keliantys kvapai Pietų stalas, Erikas su prievarta užpuolė savo žmoną, kuri pagaliau pasirodė salėje su akinančia apranga, o pačiame įkarštyje prakeikė ne tik Gondu, bet ir jos artimuosius-elfus.
Ir kai tik įdegis pasakė paskutinis žodis nes jo žmona iškart dingo. Nelaimingasis Erikas daug dienų ieškojo savo mylimosios, kol mirė nuo nuovargio ir išsekimo. Tradicija sako, kad nežinomos jėgos pasigailėjo įsimylėjėlių ir dabar veda laukinės medžioklės raitelius, Samhaino naktimis šluojančios per šiaurines Anglijos grafystes. Be to, ant ledi Gonda aprangos puikavosi tas pats diržas, dėl kurio kilo kivirčas tarp sutuoktinių.
Negaliu pakęsti ištekėti
Tačiau, pasak kitų šalių legendų, diržai ne tik nesunaikino šeimų, bet, priešingai, buvo ištikimo ir stipraus garantas. santuokinė meilė. Be to, aksesuaras buvo svarbus meilės būrimo atributas tarp slavų tautų.
Taigi, mergina spėja jaunikį pamatyti pranašiškas sapnas, Mėnulio pilnaties naktį ji pasikišo diržą po pagalve ir tris kartus pasakė: „Sužadėtinė mama, ateik, apjuosk mane“. Turiu pasakyti, kad mūsų prosenelės šią ateities spėjimą laikė vienu teisingiausių, neleidžiančių spėjimų netikslumų.
Jei mergina tikrai norėjo ištekėti, o piršliai vaikščiojo po jos namus, ji nusprendė gana drąsiam ritualui. Naktį prieš bet kokį didelį bažnytinė šventė mergina nuėjo į mišką ir ten su diržu surišo du netoliese augančius jaunus medžius. Grįžusi namo mergina tikrai žinojo, kad dabar jos laukia greita santuoka.
Tačiau buvo ir daugiau stiprus ritualas, kuri padėjo sutvarkyti asmeninį gyvenimą „beviltiškiausioms“ nuotakoms. Norėdami pritraukti mylimą žmogų, vėjuotą dieną vidurnaktį išėjo į kryžkelę, ten nusisegė diržą ir, mojuodami juo tris kartus, pasakė: „Vėjas, skubėk, vėjas, skrisk – atnešk man jaunikį! “ Po to jaunos moterys nebegalėjo jaudintis dėl likusios senmergės.
Namams, šeimai
Be kita ko, diržas padėjo jo savininkui atsikratyti įvairiausių negalavimų.
Taigi, jei žmogus ilgam laikui susirgęs sunkia liga, jis turėtų eiti į mišką ir diržu susirišti drebulę, taip perduodamas jai savo negalavimus.
Keletą minučių palaukęs pacientas nusiėmė gydomąja medžio energija įkrautą varčią ir vėl apjuosė pasitikėjimu, kad dabar tikrai pasveiks.
Ilgai viduje Europos šalys iš beržo tošies austas diržas buvo laikomas patikima vaistu nuo vyrų impotencijos. Sunku patikėti, bet net kilmingi lordai ir narsūs riteriai dažnai įsigydavo tokį aksesuarą, kad išvengtų nesėkmių pasimatyme su gražuole.
Žmonos, siųsdamos vyrus dirbti ar tarnauti armijoje, savo pasiūtą diržą tikrai perdavė panelei. Ši dovana tapo geriausias amuletas, jis apsaugojo savininką nuo visų negandų ir padėjo sveikam grįžti namo.
Naujųjų metų išvakarėse šeimininkės, norėdamos pagausinti savo turtą, surišdavo daiktus poromis diržais. Turiu pasakyti, kad šis paprotys aktualus ir šiandien. Pavyzdžiui, jei dama labai nori naujo kailinio ar brangios suknelės, o pinigų už juos yra šeimos biudžetas„nepaguldyta“, tada ji turėtų prieš atsisėsdama šventinis stalas, senų suknelių ar švarkų poras suriškite diržu ir palikite tokias visą naktį. Po to fashionistas gali būti ramus – naujaisiais metais tikrai atsiras lėšų naujiems drabužiams.
Amuletas savo rankomis
Nuo neatmenamų laikų mūsų protėviai tuo tikėjo labiausiai stiprus amuletas yra savo rankomis pagamintas, o ne mugėje ar prekeivių parduotuvėje pirktas diržas. Mat dirbdama jį moteris savo gėrio ir meilės energija pakrovė diržą, kuri paskui pasitarnavo papildoma apsauga jos artimieji.
Šis amuletas buvo siuvamas iš natūralių audinių – lino arba medvilnės – raudonos ir balta spalva. Užbaigta varčia buvo papuošta siuvinėjimu, kuriam buvo suteikta labai didelę reikšmę, nes būtent ji „apdorodavo“ blogagalvių nukreiptą negatyvą į žmogų, „paversdama“ jį teigiama energija.
Būtent todėl simboliai, siuvinėti ne tik ant diržų, bet ir ant bet kokių kitų tradicinių drabužių, „praėjo“ iš šimtmečio į šimtmetį neprarasdami populiarumo. Taigi paukščiai išlaikė šeimos židinio šilumą, sukurdami namuose meilės ir jaukumo atmosferą: ypač jaunavedžiams antis „garantavo“ daugybę palikuonių. Arklys „parūpino“ gera sveikata, o rombų audimo raštas buvo laikomas geriausiu skydu nuo piktos akies ir žalos.
Dažnai diržai buvo gaminami konkrečiai progai. Taigi sergančiam žmogui buvo prisiūta speciali varčia viduje kuriuo buvo išsiuvinėtas burtas ar malda už pasveikimą.
Šiais laikais tradiciniai diržai nėra labai paklausūs, tačiau dabar madingi diržai gali padėti jų savininkui pasiekti sėkmės daugelyje dalykų. Dėl to ketinate svarbus susitikimas ar data, reikia raudonu pieštuku ant diržo vidinės pusės užrašyti norimą šio renginio rezultatą, ir noras tikrai išsipildys.
Elena LYAKINA
Pažiūrėkite į tradicinę slavų aprangą, ką joje matote? Kažkas pamatys liaudies raštų grožį, ryskios spalvos ir įnoringos dekoracijos. Kitas išvys neįprastus, nepanašius į dabartinius drabužius. Visur matome amuletą slaviškais drabužiais. Būtent apsauginiai simboliai tradicinius drabužius paverčia tokiais gražiais, neįprastais, stebuklingais. Slavų amuletai yra išdėstyti specialia seka - būtent ji sukuria liaudies kostiumo stebuklą.
Slavų amuletai drabužiuose, moteriškas kostiumas
Kaip susikurti apsauginę aprangą? Dalinamės garsūs slavai taisykles.
Pirma taisyklė: drabužių medžiaga
Kas liečia kūną, saugo jį, saugo nuo šalčio ir saulės spindulių? Tai pats audinys, iš kurio siuvamas drabužis. Būtent ji tapo pirmuoju slavų drabužių amuletu. Jie dėvėjo drabužius iš natūralių audinių. Retai naudota medvilnė, vis dažniau linas, vilna, dilgėlės.
Dilgėlių audinys buvo laikomas ypač tvirtu. Dilgeles būtinai reikia pešti rankomis, nepykstant ant nudegimų – tada audinys išeis ne paprastas, stebuklingas. Dilgėlės buvo džiovinamos, suglamžytos, kaip linai, iššukuojamos, surenkamos į sruogas ir susukamos į siūlą, iš kurio vėliau išlindo drobė. Jei nesiseka visos aprangos pasidaryti iš dilgėlių lino, verta slaviškus amuletus dėti ant kūno ypač svarbiose vietose: ant galvos, ant riešų, ant diržo.
Dilgėlių amuletų pavyzdys -
Linas taip pat turi magiškų savybių. Šiaurėje pasakojamos istorijos apie tai, kaip kieme pasklidę linai pakilo ir saugojo mergaitę nuo piktųjų dvasių, arba apie tai, kaip išmintinga mergina iki ryto kalbėjo su piktosiomis dvasiomis, pasakodama, kaip gaminami linai.
Antra taisyklė: slaviškų amuletų dėjimas ant kūno
Pažiūrėkite į aprangą su slaviškais siuvinėjimais? Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad ryškūs raštai čia skirti tik papuošimui. Pažiūrėkite atidžiau – drabužių raštas yra tose pačiose vietose, būtent ten, kur reikia specialios apsaugos:
Galvos apdangalas, pelerina ar laikini žiedai dengia kaktą, bet palieka atvirą Pavasarį – tašką, per kurį žmogus jaučia ryšį su dievais.
Siuvinėjimai ant kaklo, karoliukai, pakabučiai, grivinos yra privalomi amuletai slaviškuose drabužiuose, saugantys gerklę. Gerklė uždaroma, kad piktosios dvasios per ją negalėtų patekti į kūną, o siela nepaliktų kūno.
Ant krūtinės krintantys ilgi karoliukai, siuvinėjimai ant krūtinės ir nugaros, segės ant apsiausto – apsauginiai ženklai, dengiantys širdį nuo blogio. Nėra apie ką ilgai kalbėti – širdis yra gyvybės, meilės, stiprybės šaltinis.
Mergina išbando moteriškus slaviškus amuletus.
Keli diržai – ant kiekvieno drabužių sluoksnio. Nepakeičiamas tik vienas amuletas – slaviškas diržas. Nenaudokite siuvinėjimo ant aprangos, pakabukų ar kitų ženklų. Anksčiau buvo segėti keli diržai. Pirmasis - plonas siūlas ant kūno po drabužiais, antrasis - per apatinius marškinius, paskutinis, gražiausias, raštuotas - ant aprangos viršaus, pasirodymui malonūs žmonės Taip, perspėjimas ploniems žmonėms.
Apyrankės, petnešos, onuchi, siuvinėjimai ant rankovių ir slaviškų drabužių kraštų. Rankos ir kojos tikrai turi būti apsaugotos, uždarytos. Amuletai slaviškais drabužiais saugo žmogaus ir pasaulio sąlyčio taškus, kad mūsų sielos nepaliestų blogos mintys ir kitų žmonių šmeižtai.
Vyras iš parduotuvės „Šiaurės pasaka“.
Trečia taisyklė: vyrų, moterų ir vaikų drabužių žavesiai skiriasi
Kodėl moterų apranga tokia ryški, kodėl moterys dažniau nei vyrai dėvi ne tik siuvinėtus drabužius, bet ir papuošalus? Viskas nuo ko Slavų amuletas suteikia ypatingą apsaugą moteriai, būsimai vaikų mamai.
Kuo skiriasi slaviškų drabužių amuletai skirtingos lyties ir amžiaus žmonėms?
dėvi vaikai paprasti amuletai. Dažniausiai tai yra ženklas "Rusijos kryžius" - motinos ir tėvo stiprybės suvienijimas. Talismanas vaikui dažnai yra drabužiai, pasiūti iš tėčio ar mamos marškinių. Kaklą ar diržą puošia skambantys pakabukai arba kopoushka pakabukai, pagaminti specialiai vaikams. Jums nereikia jokių kitų amuletų.
Jaunuolis dėvi siuvinėtus marškinius su diržu, kartais – pakabuką, apyrankę ar žiedą. Meistru, kariu ar kunigu dar netapusio jaunuolio aprangoje amuletų nėra daug.
Ištekėjusi mergina dėvi ryškius apdarus su siuvinėjimais, spalvotus diržus, laikinus žiedus ar auskarus, karoliukus, į plaukus įpintas kasas, apyrankes ir karoliukais. Merginos galvos apdangalas tikrai atvers pavasarį - tai karūna ar šydas.
Nuo seniausių laikų diržo nešiojimas buvo siejamas su moraliniu žmogaus charakteriu. Diržo nebuvimas buvo vertinamas kaip visuotinai priimtų elgesio normų pažeidimas. Iki šiol žodžiai „atsirišti, paaiškinti ir pan.“ turi neigiamą reikšmę.
Apskritimo pavidalo žmogaus drabužių dalis plačiai naudojama kaip talismanas.
Buvo manoma, kad prisisegęs žmogus „bijo demono“, diržo nuėmimas reiškė pažintį su kitas pasaulis, piktosioms dvasioms ir kt.
Todėl Dievo Kupalos dienos minėjimo naktį, ieškant lobio, ištraukiant paparčio žiedą, diržas buvo nuimtas.
Diržo pagalba užmezgamas ryšys tarp savo ir svetimos erdvės, senų ir naujų namų.
Taigi einant į naujas namas savininkas tempia visus šeimos narius už diržo.
Kai mergina susiruošė ištekėti už jaunuolio, su kuriuo buvo prilyginta, ji padovanojo jam diržą.
Slutsko diržas
magiškų savybių buvo naudojamas diržas, laikantis jaunuolių sąjungą vestuvių ceremonija: nuotaka ir jaunikis buvo surišti diržu, taip sujungiant juos į vieną.
Diržai buvo įteikti muzikantams vestuvėse, jaunikio artimiesiems ir svečiams. Po vestuvių įėjusi į jaunikio trobelę, nuotaka užmetė ant krosnies diržą (parodydama brauniuką, kad ji yra naujoji meilužė). Jaunuoliai prie stalo buvo vedami diržu.
Pirmosiomis dienomis po linksmybių jauna moteris, vaikščiodama vandeniu, uždėjo juostą ant šulinio karkaso. Šluodama trobelę, ji ant šluotos užrišo diržą.
Pirmasis derliaus ryšulis buvo surištas diržu. Pirmoje galvijų ganykloje lauke rytų slavai buvo įprasta prie vartų ištiesti diržą, dažniau raudoną. Jis taip pat buvo pririštas prie karvės ragų, sudėtas į piemenis maišuose.
Pirmą vagą vedė arklio diržas. Perkant gyvulius jie buvo įvedami į naują namą per diržą. Tuo metu Vladimiro gubernijoje sakydavo: „pamiršk senąjį šeimininką, pripras prie naujojo“.
AT Slavų tradicija diržas yra gyvybinės jėgos šaltinis. Jis turi gydomųjų ir apvaisinamųjų savybių.
Tambovo provincijoje, norėdami sutvarkyti jauniklius, kad gimtų vaikai, jie jai ant kelių paguldė berniuką, ji jį pabučiavo ir padovanojo „mergaitės diržą“.
Jeigu vyriškas diržas nėštumo metu apjuoskite žmoną, tada ji pagimdys tik berniukus, šeimos įpėdinius. Kūdikis buvo suvystytas plačiu vyrišku diržu.
Diržas su genties amuletais yra savotiškas filtras, apsaugantis žmogų nuo neigiamos įtakos iš išorės: žala, bloga akis, blogi norai ir kt.
Nuo seniausių laikų Rusijoje diržui buvo suteikta ypatinga reikšmė. Žmogus be jo negalėjo pasirodyti visuomenėje, nes tai buvo laikoma labai nepadoru. Diržo atėmimas iš žmogaus buvo prilygintas garbės atėmimui.. Nuo seniausių laikų diržas buvo laikomas talismanu, jis atnešė jo savininkui sėkmę ir klestėjimą.
Jei žmogui trūko diržo, buvo manoma, kad jis turi santykis su anapusinės galios pasauliu. Undinės visada buvo apibūdinamos kaip dėvinčios ilgus baltus marškinius, tačiau visada buvo sakoma, kad jos yra be diržo.
Senose ranka rašytose knygose tradicinė medicina apie diržą pasakojama, kad jis nešiojamas ant nuogo kūno, siekdamas pabėgti nuo įvairių burtininkų ir visų piktųjų dvasių. Ir taip šis amuletas padeda, kad nė viena raganystė nepasiteisintų.
Diržas buvo naudojamas ir sąmoksluose, kai žmogus sirgo. Karščiuojantis ligonis turėjo eiti į mišką, susirasti drebulę, jai nusilenkti ir prašyti, kad atimtų ligą, o mainais duotų sveikatos. Tada susirgęs žmogus užsirišo ant jo diržą.
Kai kuriose vietose žmonės tikėjo, kad jei diržas pakeičia pirminį dydį, tada jame apsigyveno piktoji dvasia, kuri žmogui sukelia įvairias ligas. Norint atsikratyti piktoji dvasia ligoniams buvo atliekamos magiškos apeigos, pasibaigus, gydytojas vėl matavo diržą, kad įsitikintų, jog dvasia išvaryta. Tada jis supjaustė sergantį diržą į mažus gabalus ir palaidojo šias dalis žemėje.
Pagal Naujieji metaišeimininkams reikėjo sujungti namų apyvokos ir namų apyvokos daiktų poras tai buvo padaryta tam, kad ateinančiais metais svoris būtų padaugintas ir pridėtas. Ištekėjusios merginos, norinčios ištekėti, eidavo į mišką ieškoti stovinti pora drebulės, kurias galima perrišti vienu diržu, o jei pavyktų, tai jų noras greitai išsipildytų.
Taip pat buvo galima spėti ant diržo apie būsimą jaunikį, už tai prie diržo buvo pririšta ir uždaryta spyna, raktas buvo paslėptas po pagalve ir sakoma, kad susiaurėjęs - ateis mamytė ir atidarys spyną. .
Norint sapne pamatyti būsimą vyrą, po pagalve reikia pakišti tik vieną diržą ir paprašyti, kad sužadėtinė ateitų, nusipraustų, nusišluostytų ir apsijuostų.
Ne vienos vestuvės ir piršlybos praeityje Rusijoje neapsieidavo be diržų. Nuotakos diržo įteikimo jaunikiui ceremonija simbolizavo pasiūlymo priėmimą, o mergina nebegalėjo persigalvoti ir to atsisakyti. Iki vestuvių dienos nuotaka jaunikiui turėjo pati nupinti vilnonį diržą, kurio pagrindinė spalva buvo raudona, jis tarnavo kaip talismanas ir apsaugojo nuo kitų moterų piktos akies ir įvairių meilės burtų.
XIX amžiuje nuostabi ceremonija buvo išsaugota iki antrosios pusės, piršlybų metu šalia nuotakos ant grindų apskritimo pavidalu buvo uždėtas raudonas diržas, jei mergina sutiko su šia santuoka, ji šoko į vidurį. apskritimo nuo suolo.
Slavai tikėjo, kad šaltinis gyvybingumas yra diržas, todėl buvo tikima, kad turi gydomųjų ir apvaisinamųjų savybių. Vyrai nuo vyriškos impotencijos buvo gydomi karnizo diržu, o jei moteriai tokių problemų kildavo, kunigo diržą pakišdavo po pagalve arba nešiodavosi su savimi jo gabalėlį.
Kartais buvo atliekami specialūs veiksmai, siekiant, kad vyras ir moteris taptų vaisingi, arba siekiant apsaugoti nėščiąją nuo piktųjų dvasių ir piktos akies.
Rusijos šiaurėje nėščiosios naudojo savo vyro diržą kaip talismaną, buvo manoma, kad jis turėjo daugiau stipri jėga. Šio amuleto diržo nepatartina nusisegti net naktį.
Ritualai ir įsitikinimai, susiję su diržu
Yra šalių, kuriose diržas vis dar laikomas talismanu. Pavyzdžiui, Japonijoje prieš dvejus metus ši mistinė ceremonija buvo surengta nėščiai princesei Kiko. Ši ceremonija turėtų vykti Šuns dieną pagal senąjį zodiako kalendorių. Japonijoje manoma, kad būtent šunų nėštumas ir gimdymas vyksta saugiau ir neskausmingiau. magiškas apeigas turėjo apsaugoti nėščią princesę nuo persileidimo, o gimdymo metu padėti išvengti pavojingų akimirkų ir saugiai pagimdyti kūdikį.
Dvaro damos, dalyvaujant vyrui, surišo princesės Kiko diržą ant kimono, tiksliai atlikdamos visus viduramžių ritualus.
Rusijoje žmonės tikėjo, kad galvijai galima pririšti prie kiemo diržu. Vladimiro gubernijoje buvo ritualas: turguje pirktą karvę reikėjo apjuosti, už tai diržas buvo uždėtas prie vartų, o kai karvė pro juos praėjo, buvo nuteistas, kad senojo šeimininko karvė pamirš. , bet priprasti prie naujo.
Iki mūsų laikų buvo išsaugota tradicija pirmąją katę įsileisti į naują namą ar butą. Tačiau anksčiau šis ritualas vis dar buvo tęsiamas, sekant katę į namus įėjo šeimininkas, o paskui diržu per slenkstį ištempė visus šeimos narius.
Vyko ritualai su diržu ir laidotuvėse. Pavyzdžiui, Baltarusijoje velioniui buvo uždėtas mėlynas diržas. Rusai kai kuriuose regionuose ant karsto dugno klojo strypus iš nepririštų šluotų, o ant jų buvo uždėtas diržas skersai karsto, jie tikėjo, kad tas, kuris mirė prisikėlus Viešpaties sprendimu, būtinai turi pasirodyti diržuotas.
Jei moteris liko našle, ji neturėjo susirišti diržo savo mirusiam sutuoktiniui, jei ateityje norėtų vėl ištekėti. Jei vis dėlto toks mirties diržas buvo pririštas ir moteris vėl ištekėjo, vadinasi, jos santuoka buvo nelaiminga ir dažniausiai trumpalaikė.
Iš kiemo išnešus karstą su velioniu, vartai buvo surišti diržu, kad šiame name nebūtų pasikartojančių mirčių. Karstą į kapines nešęs arklys buvo vedamas ne už vadelių, o už diržo.
Buvo tikima, kad jei našlė segės diržą, jis išgelbės ją nuo pretenzijų piktosios dvasios mirusio vyro pavidalu. Sibire neseniai našle tapusi moteris, norėdama apsisaugoti nuo piktosios dvasios, nužudžiusios jos vyrą, nešiojo tinklinį diržą.
Diržas taip pat tarnavo magiškas amuletas naujagimiui su kuriais vaikas buvo apjuostas per krikštą. Su šiuo magiškas talismanas visą žmogaus gyvenimą. Nešvari jėga, gyvenanti kikimorų ir braunių namuose, negalėjo net prisiartinti prie apjuosto kūdikio.
Iš esmės per pirmąsias keturiasdešimt dienų po vaiko gimimo apjuosimo ceremonija nebuvo atliekama, o septintą savaitę atėjo krikšto mama ir atnešė kūdikiui kryžių, marškiniai ir diržas. Buvo toks įsitikinimas, kad jei per šį laikotarpį krikšto mama neapjuos kūdikio, jis gali mirti.
Kai kuriose srityse krikštamotė vaiką apjuosė tik metus. Kūdikis buvo pasodintas prie krosnies stulpo ir surištas mazgu, o krikšto mama tyliai linkėjo, kad vaikas augtų sveikas ir būtų apkūnus, kaip krosnies stulpas.
Sentikiai davė prisisegę diržą ypatinga prasmė. Tą diržą, kuris buvo uždėtas per krikštynas ant nuogo kūno, jie nešiojo visą gyvenimą, net nenusiimdami garinėje pirtyje.
Tėvai Rusijoje netgi laimino diržu ir paveldėjo jį iš tėvo sūnui.
Apskritimas, taip aiškiai įkūnytas dirže, buvo laikomas visose pasaulio kultūrose tobula forma neprieinamas piktosioms dvasioms. Pagal populiarų įsitikinimą skirtingos salys, dirže, kaip ir bet kuriame rate, buvo galia, priešinanti visoms piktosioms dvasioms ir ligoms. Priešingai nei specialus šamaniškas diržas, bet kuris kasdien nešiojamas diržas veikė kaip talismano diržas, o kiekvienas, susijuosęs pagal tikėjimą, suteikė jam talismano galią.
Diržas buvo naudojamas sąmoksluose dėl sveikatos palaikymo. Diržo pagalba jie siekė išvaryti ligą arba ją perduoti.
Kanoninėje indų kolekcijoje „Atharvaveda“ (I tūkstantmetis pr. Kr.) yra sąmokslas ilgas gyvenimas, veidu į diržą: „O diržas, įdėk į mus mintį, išmintį! .. Apkabink mane už ilgaamžiškumą, o diržas!“.
Rusijoje karščiuojančiam ligoniui buvo patarta eiti į mišką, susirasti drebulę, jai nusilenkti ir pasakyti: „Drebule, drebule, imk mano pelkę, duok man lengvumo“ ir sutvarstyti diržu.
Remiantis populiariais įsitikinimais, diržo, tarsi stebuklingo rato, pagalba buvo galima apsisaugoti nuo piktųjų dvasių.
rusų populiarus tikėjimas, prisisegęs žmogus „bijo demono, o goblinas miške neves“, todėl, leisdamasis į kelionę, darbininkas ar pirklys privalo užsisegti diržą.
AT Rusija XVIIIšimtmečius apyvartoje buvo paprastų žmonių medicinos knygos. Vienas iš jų sako: „Ir nuo visų burtininkų ir nuo bet kokios žalos jie nešioja megztą diržą ant savo nuogo kūno. Ir su šiuo talismanu jokia raganystė neveiks.
Polisijoje (Žitomiro sritis) buvo tikima, kad raganas gali būti gaudomas kaip lasas, naudojant pašventintą diržą.
Raudonas diržas, kurį žmona padovanojo vyrui, saugojo jį nuo kitų moterų piktos akies, šmeižto ir meilės burtų.
XIX amžiuje Archangelsko provincijos Šenkurskio rajone buvo manoma, kad diržas gali apsaugoti našlę nuo piktųjų dvasių, norinčių ją aplankyti, priekabiavimo, prisidengęs velioniu vyru.
Iš Amūro tautų neseniai našlė tapusi moteris nešiojo diržą iš žvejybos tinklo, kad apsisaugotų nuo piktosios dvasios, atnešusios jos vyrui mirtį.
Komijoje, kai į namus atėjo nepažįstamas žmogus, visi berniukai turėjo būti sujuosti. Jei kuris iš jų atsidūrė be diržo, tai iš karto lankytojui išėjus, vaiko mama atliko apsivalymo ritualus.
AT liaudies tradicijos Iš įvairių šalių jie diržo pagalba nustatė ribą tarp savo ir svetimo ir simboliškai pritraukė į namus gėrį.
Baltarusijoje į naujus namus pirmiausia įžengė šeimos galva, o paskui visus kitus tempė už diržo.
Komi-Zyryan mįslėje diržo uždėjimas lyginamas su įtvirtinimų aplink gyvenvietę statyba: „... susitiksime [du juostos galus] ir iškirsime miestą“.
Centrinėje Rusijoje buvo tikima, kad diržo pagalba galima „pririšti“ galvijus prie kiemo. Vladimiro gubernijoje naujai įsigyti galvijai buvo vedami per prie vartų padėtą diržą, sakydami: „Pamiršk senąjį šeimininką, pripras prie naujojo!“.
Pietų Rusijos kaimuose per pirmąją galvijų ganyklą prieš tvarto slenkstį ar kiemo vartus buvo ištiestas diržas, kad gyvuliai saugiai grįžtų namo. Tuo pačiu tikslu diržas buvo pririšamas prie karvės ragų arba įdėtas į piemens maišą. Šeimininkai su nerimu rūpinosi, kad karvė išeidama „nenutrauktų“ diržo, nes tai žadėjo nelaimę pakeliui į ganyklą.
Rusijos šiaurėje pirmosios galvijų ganyklos išvakarėse šeimininkė supynė diržą iš trijų lininių siūlų, šnabždėdama: „Kaip ši pynė pynė, taip brangūs galvijai braunasi į tavo kiemą nuo takelio prie takelio, nuo laiptelio prie laiptelio. . Niekur neklyskite nei tamsiuose miškuose, nei žaliose pievose, nei švariuose laukuose ... “. Šį diržą šeimininkė nešiojo iki galvijų ganyklos. Išvakarėse pati nusiėmė ir užkasė prie išėjimo iš kiemo su žodžiais: „Jei diržas mane tvirtai laikėsi, tvirtai laikykis kiemo rato“.
Kai kurie ritualiniai veiksmai su diržu buvo skirti vyrų ir moterų vaisingumui skatinti ir nėščios moters apsaugai.
Remiantis XV amžiaus serbų sąrašu, karvės diržas buvo gydomas nuo vyrų nevaisingumo.
Rusų paprotys per Jurgio dieną apjuosti žolelėmis dėl nėštumo, greičiausiai, turėjo gilias pagoniškas šaknis.
Paprotys, pagal kurį bevaikės rusės, tikėdamosi pastoti, nešiodavosi kunigo diržo gabalėlį, tapo kažkokių ikikrikščioniškų apeigų pakaitalu.
Senąsias bažnyčias apjuosė stačiatikiai serbai iš Prizreno ir jo apylinkių vilnoniai siūlai, iš kurios paskui susipynė diržą ir užsidėjo, kad pastotų. Serbijos musulmonės taip pat naudojo šią apeigą, tik iš pradžių šeicho Husseino mauzoliejų Prizrene apjuosė vilnoniais siūlais.
Nėštumo metu Komijos moterys pradėjo nešioti savo vyro diržą, manydamos, kad tai stipresnis amuletas už savo. Jiems nerekomenduojama nusiimti diržo net naktį, kad nesisapnuotų košmarai („nespauskite braunio“).
Diržas buvo būtinas ir gyvenime, ir po mirties. Buvo tikima, kad kitame pasaulyje žmogus turi būti apjuostas. Todėl diržas buvo įtrauktas į mirtingojo drabužių komplektą ir į skirtingos vietosįvairiai naudojamas gedulo ritualuose.
Daugumoje Rusijos provincijų laidojant velionį diržas buvo atsegtas, kad netrukdytų sielai pagaliau palikti kūną. Pasak legendos, jei to nepadarysite, mirusieji neras ramybės.
Daugelyje Rusijos provincijų diržas mirusiajam buvo surištas į vieną mazgą, ypač jei mirusiojo vyras ar žmona tikėjosi vėl susituokti.
Rusijoje, kai karstas buvo išneštas iš kiemo, vartai buvo surišti diržu, kad apsaugotų namą nuo pasikartojančių mirčių. Arklį, nešantį karstą į kapines, vedžiojo ne už vadelių, o už diržo.
Baltarusijoje per namo šeimininko laidotuves, išnešus iš kiemo jo kūną, vartai buvo surišti raudonu diržu, kad šeimininko nepasiektų maras ant gyvulių.
Ukrainoje, išlydėdami velionį iš trobos, artimieji dažnai surišdavo vartus diržu, „kad nebebūtų mirusiųjų“.
Pietų Makedonijoje velionio juosmenį juosė šilko siūlų diržas, kuris saugojo nuo jėgų ištekėjimo iš velionio šeimos.
Be diržo negarbėje
Daugelio pasaulio tautų mituose ir tradicijose diržas yra priklausymo gėrybių pasauliui ženklas. Rusų folklore „be kryžiaus, be diržo“ atsiranda tik neigiami personažai. Iš čia ir posakis „atsirišti“, tai yra trypti moralės normas. Ano pasaulio gyventojus, įgaunančius žmogaus pavidalą (undinėlės, karštinės ir pan.), išduoda diržo nebuvimas. Personažai daugelis pasakų, turinčių sąlytį su piktosiomis dvasiomis, apibūdinamos „diržais“.
Klastingoji epinio herojaus Dobrynijos Nikitič žmona Marina Ignatievna, pasikvietusi į savo bokštą žaltį Gorynych, išlindo pro langą vienais marškiniais be diržo.
Remiantis senais rusų tikėjimais, tas, kuris išėjo be diržo „atsijungęs“, tampa piktųjų dvasių auka, dažniausiai – goblinu.
Rusijoje buvo posakis „atimti (atimti) diržą“, kuris reiškė „atimti karinį laipsnį“.
Pagal Rusijos papročius žmogus buvo laikomas pažemintu, kai jam viešai buvo nuplėštas diržas. 1433 m. įvyko Maskvos didžiojo kunigaikščio Vasilijaus II, pravarde Tamsusis (valdė 1425-1462) ir kunigaikščio Jaroslavo Vladimirovičiaus Borovskio dukters Marijos vestuvės. Šventės metu princesė-motina Sofija Vitovtovna, norėdama parodyti savo sūnaus pranašumą, nuo konkretaus Zvenigorodo kunigaikščio Vasilijaus Kosojaus (valdė 1421-1448) nuplėšė auksu ir brangiais akmenimis išsiuvinėtą diržą. Taigi ji padarė rimtą įžeidimą visai Zvenigorodo kunigaikščių šeimai, o tai buvo daugelio metų priežastis. tarpusavio karas tarp pusbroliai dėl valdžios. Šio garsiausio istorija Senovės Rusija Diržas datuojamas Suzdalo kunigaikščio Dmitrijaus Konstantinovičiaus (1321-1383) laikais, kuris jį atidavė kaip kraitį savo dukrai Evdokijai, kuri tapo Dmitrijaus Donskojaus (1350-1389) žmona. Maskvos tūkstantis Vasilijus Velyaminovas pakeitė šį diržą kitu, mažesniu, o tikrąjį atidavė savo sūnui Mikulai, kuris buvo vedęs savo seserį Evdokia Maria. Taigi Dmitrijaus Donskojaus šeimos diržas pateko į šoninę kunigaikščių liniją ir kelioms kartoms buvo perduodamas kaip kraitis, kol atiteko Vasilijui Kosojui. Šiuo diržu jis pasirodė didžiojo kunigaikščio vestuvėse. Sofija Vitovtovna laikė diržą savo šeimos nuosavybe, todėl jį nuplėšė Zvenigorodo svečiui.
Krikšto diržo nuėmimas reiškė pažintį su anapusiniu pasauliu, todėl buvo nuimtas kartu su kryžiumi gaunant „paparčio žiedą“ Ivano Kupalos naktį, ieškant lobio, atliekant pagoniškas apeigas prieš epidemijas ir gyvulių praradimas.
