Förord Titeln på den nya boken av Protopresbyter Alexander Schmemann kan orsaka åtminstone förvirring. ”Dödsliturgi och modern kultur"- det här är obegripligt och mycket riskabelt. Men jag vill varna läsaren för att vilja hamna i bråk om titeln utan att öppna boken. "De dödas religion" förblir en betydande del av vår kultur, även om vi inte uppmärksammar den. Under det tjugoförsta århundradet, liksom för två och fem tusen år sedan, tränger "de dödas religion" in i alla traditioner och ritualer förknippade med döden och minnet av de döda. Detta påstående är sant för en mängd olika länder, men sambandet med "de dödas religion" visar sig på olika sätt. Protopresbyter Alexander Schmemann talar om Amerika på 1970-talet. Men också moderna Ryssland inte ett undantag. Det mest slående, men långt ifrån det enda exemplet är mausoleet med Lenins kropp, som nästan ett kvartssekel efter kommunistregimens fall ligger kvar på Röda torget, och det är osannolikt att Lenins kropp kommer att begravas i Överskådlig framtid. Mumien i centrala Moskva förblir den viktigaste symbolen för det sovjetiska förflutna, ansluter materiellt till detta -7- FÖRORD det förflutna för allt som lever idag. Detta samband visar sig vara så betydelsefullt att beslutet om begravning inte bara blir politiskt, utan religiöst och politiskt, och inget av ryska presidenter tills han vågade acceptera det. Kyrkans traditioner för begravning och minne av de döda var inget undantag. "De dödas religion" trängde in i liturgiska riter och hymnografi under den bysantinska perioden. I den tidiga kyrkan fanns det inget intresse för " liv efter detta". De första kristna gemenskapernas förtroende för fullständig seger över döden uttrycktes i den gamla bönens framställningar: "Själv, Herre, vila dina döda tjänares själar på en plats av ljus, salighet, frid, där det inte finns några plågor, sorger och psykiskt lidande”. Men flera århundraden senare kom den traditionella för den icke-kristna världens upplevelse av döden som en tragedi till begravningsgudstjänsten: "Kom, Adams barnbarn, vi kommer att se vår bild besegrad på marken och lägga ner all vår prakt. bild, förstörd i graven av pus, maskar, slösad av mörker, jord täckt." Vad är motsättningen här, och hur kritisk är den för kyrkan? Detta är en av de akuta frågorna som Protopresbyter -8- FÖRORD Alexander Schmemann tar upp i sina föreläsningar, publicerade under den allmänna titeln "Dödens liturgi". Liksom de flesta av p. Alexanders tal och publikationer är detta inte bara en vetenskaplig och teologisk studie. Författaren sätter dödens problem i det breda sammanhanget av kyrkokultur och kristen världsbild och samtidigt det moderna samhällets liv, och avslöjar - levande och paradoxalt nog - dödstemat i den postkristna kulturen. Döden attraherar och stöter bort. Hon skrämmer och oroar sig. Jag vill gömma mig för henne. Eller åtminstone hitta en sådan säker plats varifrån vi kan se på våra grannars och, möjligen, vår egen död, utan ångest och sorg. Mest av allt kopplar det sekularistiska samhället sina förhoppningar med medicin. Hon kommer att erövra döden, eftersom hon på många sätt har erövrat ålderdomen. Och transhumanism – hur fantastiskt det än låter – lovar redan att göra det. När han pratar om det sekularistiska samhället, definierar fader Alexander det genom sin inställning till döden - detta är först och främst "världsbilden, livserfarenhet , ett sätt att se och, viktigast av allt, att leva livet som om det inte har något med döden att göra." -9- FÖRORD Det verkar som om det finns en helt annan inställning till döden i kyrkan. Och jag måste säga att i den kyrkliga praxisen i det postsovjetiska Ryssland är "dödens industri" en av de viktigaste. Församlingsbor, kyrkobesökare och präster är involverade i det. För församlingar i storstäder är detta en betydande inkomstkälla. Kanske är det i dag bara biskopar som personligen är förskonade från diktaturen av "dödens industri". Låt oss komma ihåg hur ett typiskt möte med döden äger rum i en ortodox kyrka. Morgongudstjänsten har redan avslutats. Templet är tomt eller nästan tomt, de tar in kistan med den avlidnes kropp. Prästen, stundom dyster och trött, ger order om var och hur kistan, dess lock, blommor ska läggas; var ska visp vara, var ska texten i resolutionsbönen placeras; när man ska tända ljusen ... Familjen, släktingar och vänner till den avlidne uppträder lydigt, oftast trängs de i förvirring vid entrén, kurar sig upp mot väggarna, känner sig extremt obekväma i kyrkan, men inser att begravningsgudstjänsten är oundvikligt och måste försvaras på något sätt. Du måste ge, donera till denna obegripliga ritual del av din tid på vägen från bårhuset till kyrkogården. De som samlats i kyrkan runt graven förstår inte och söker inte förstå begravningsgudstjänsten. För de flesta av dem är ritual tillräckligt. Det ska vara perfekt - - 10 - FÖRORD shen korrekt, utan mycket förkortningar, och då är allt i sin ordning. Det är som att skicka den avlidnes själ till floden Styx och överlämna till Charon, som transporterar själen till de dödas rike. Prästen själv har länge resignerat i denna situation. Han utför en begravningsgudstjänst för många för honom okända människor, och nu räcker det av en slump, inte av egen fri vilja, att befinna sig i templet, när själen redan har skilts från kroppen. I bästa fall kommer prästen att ge avskedsord och ge känslomässigt stöd till de sörjande. I värsta fall kommer han att försöka genomföra katekesen och omedvetet blanda kyrkans tro och de vardagliga traditioner som tillhör "de dödas religion". Många har mött denna inställning till döden. Är det den enda möjliga? Är det i linje med evangeliets evangelisation? Om du tänker på det, då kommer intuitivt hjärtat hos de som bad eller till och med de som bara var närvarande att svara: "Nej, jag förväntade mig något annat! Mina förväntningar är vaga, men de är djupare och allvarligare än vad som erbjöds mig i kyrkans begravningsgudstjänst." Hjärtat känner ofullständigheten i de avlidnas böner i kyrkan. Det kan knappast bli annat när kyrkan med sin bön helgar dem som inte behövde det och inte var intresserade av det. Och för prästen - - 11 - FÖRORD med smeknamnet och begravningsgudstjänsten och en minnesgudstjänst - är detta en privat tjänst och följaktligen riktiga kontantinkomster. Det finns ingen tid för teologi här. *** Men jag skulle vilja inleda fader Alexanders fyra föreläsningar med andra ord. Genom att välja Gud, bekräfta genom heligt dop vår önskan att vara med honom, väljer vi evigt liv. Helgda av nåd börjar vi se vårt liv på ett nytt sätt ... och vår död. Fader Alexander ställer sig den radikala utmaningen att återupptäcka vad döden är, och föreslår en handlingsplan baserad på kultur, tro, hopp och liturgisk tradition. Och därmed bär han bort läsaren till hård väg- att vara med Gud, med den uppståndne Kristus. Bär bort honom med sådan styrka och sådant självförtroende att det är omöjligt att inte följa honom. Det förefaller mig som om dessa fyra föreläsningar inte av misstag förlorades och glömdes bort. De kommer ut i en separat upplaga efter publiceringen av hela arvet efter fader Alexander som ett slags andligt testamente. Och det förkunnas för kyrkan vid den tiden, vilket bestämdes av Guds försyn. Föreläsningarna hölls på engelska och jag skulle vilja lyfta fram Elena Dormans översättning. Den behåller den speciella profetiska spänning som är karakteristisk för fader Alexanders livliga tal. Den här lilla boken är en eldig uppmaning att sätta döden i centrum för våra liv, som det var i de tidiga kristna gemenskaperna. OCH det kommer inte om gudomlig återuppbyggnad, utan om en förändring av sinnet: ”För en kristen tidig period döden stod i centrum för hela hans liv, precis som den var i centrum för kyrkans liv, men det var Kristi död, inte människan." Evangelisationen förmedlar påskmysteriet till oss - det finns ingen åtskillnad mellan liv och död. Döden härskar inte längre över dem som lever i Kristus. Sergei Chapnin, verkställande redaktör för Journal of the Moscow Patriarchate
Presentationen av den nya boken av Protopresbyter Alexander Schmemann "Dödens liturgi" hölls den 15 december i kultur Center"Pokrovsky-porten". Denna text har aldrig publicerats tidigare, men dess relevans förvånade både förläggare och läsare. Forskare av fader Alexanders arv pratade om hur publicering blev möjlig och delade med sig av sina intryck av boken.
"Hans minne lever"
Publiceringen av boken var tidsbestämd att sammanfalla med 30-årsdagen av Protopresbyter Alexander Schmemanns död. Invigningen av kvällen noterade representanten för den ortodoxa kyrkan i Amerika, Archimandrite Alexander (Pikhach), att efterfrågan på en ny bok (cirkulationen säljs mycket snabbt) vittnar om det faktum att minnet av fader Alexander lever. ”Fader Alexander har alltid betonat att evangeliet börjar med glädje och slutar med glädje. Hans teologi inspirerades av detta." Även i sin död vittnade protopresbytern om glädje. "När hans jordiska resa var på väg mot sitt slut," sa arkimandriten, "och salvningssakramentet utfördes, på rätt plats sa han själv 'Amen. Amen. Amen"". Och en av församlingsmedlemmarna till fader Alexander Schmemann, som var närvarande på kvällen, kom ihåg att när protopresbytern dog öppnade hans fru dörrarna och bjöd in alla att komma in med orden "Titta nu på vår påsk."
I meddelandet av ärkebiskop Tikhon av Washington, Metropolitan of All America and Canada, läst upp vid mötet, sades det att den ortodoxa kyrkan i Nordamerika existerar till stor del tack vare den eukaristiska väckelsen och förvärvet av autocefali, som inspirerades av fader Alexander Schmemann.
Kvällens gäst, professor i PSTGU Andrei Borisovich Efimov, tror att Schmemann därmed fortsatte med Metropolitan Tikhon (Belavin) i Amerika.
”När Saint Tikhon anlände fanns det 29 församlingar i Amerika. På 17-18 år fanns det mer än 300 församlingar. Pappa Alexander Schmemann gjorde ungefär detsamma. Det som Saint Tikhon (den ryska kyrkans exarkat och de nationella biskoparna som leder de nationella stiften) förutsåg, förverkligades många år senare av fader Alexander. Huvudsaken skådespelare i skapandet av den amerikanska ortodoxa kyrkan förefaller det mig - p. Alexander Schmemann tillsammans med p. John Meyendorff."
"Det här är en bok han inte har skrivit"
Elena Dorman är översättare och redaktör för fader Alexander Schmemanns verk.
Anna Sonkina - Dorman, Elena Dorman
"Det här är en bok som han inte har skrivit, men som han gärna skulle vilja skriva. Det finns anteckningar om detta i hans dagböcker. Dessutom var döden ämnet för hans föreläsningar och seminarier." I teologens arkiv hittade de till och med något liknande titelsida med titeln "Dödens liturgi" och epigrafen "Döden finns inte längre". Men själva texten fanns inte där. På senare tid hittade de en inspelning av ett sommarseminarium om döden, som pappa Alexander hade genomfört kort före sin död. Dessa fyra föreläsningar utgör boken.
”Det förefaller mig som om boken publicerades i ett mycket rätt tid, - betonade Elena Dorman. "I vårt samhälle började frågan om döden äntligen diskuteras - både på ett medicinskt och etiskt sätt. Som alltid kom pappa Alexander till vår hjälp i tid."
Elena fick medhåll av sin dotter, palliativ läkare Anna Sonkina-Dorman:
”Pader Alexander beskriver mycket väl vad som händer i världen idag. Det där förnekandet av döden, som skapar en mycket farlig situation för människor. Eftersom döden inte verkar existera, befinner sig människor på randen av döden övergivna. De är oändligt intuberade, återupplivade. De dör på sjukhus i fasa och ensamhet, med faran att förneka Gud i detta ögonblick."
Anna bekräftade att nu börjar frågan om döden diskuteras öppet, och i detta är det ryska samhället orienterat i första hand mot västvärlden. Men västvärlden, enligt hennes mening, går mot dödshjälp, det vill säga mot begreppet "tämjad, vacker död". Anna sa att samtidigt med boken publicerades ett nummer av tidskriften Otechestvennye zapiski, helt ägnat åt inställningen till döden - psykologisk, filosofisk, medicinsk, etnografisk förståelse av den. Tidningen publicerade en av föreläsningarna som utgjorde fader Alexanders bok.
"När vi försöker hitta mitten förstår vi att det inte finns något annat alternativ än det kristna", funderar Anna. – Vi förstår att döden är fruktansvärd och äcklig, och den kan aldrig vara behaglig, för Gud har inte skapat döden. Men samtidigt är döden absolut erövrad av Kristi uppståndelse."
En mycket läglig bok
Kvällens värd, verkställande redaktör för Journal of the Moscow Patriarchy, Sergei Chapnin, höll med översättaren:
”Det är ingen slump att texten har varit i glömska i 30 år. Den här boken bär ett profetiskt budskap till oss alla, 2000-talets kyrka. Boken innehåller många paralleller med samtidskulturen. Detta är en utmaning för var och en av oss, vår tro: hur och på vad vi tror. Den här boken får oss att minnas vad döden är i ljuset av evangeliet."
Teologen och publicisten Andrei Desnitsky fortsatte denna tanke:
"Det här är inte en bok med svar, utan av frågor." Nu försöker de å ena sidan dölja dödens fasa, och å andra sidan att försköna den. Detta händer även vid kyrkliga begravningar: ”Det verkar finnas en kyrklig begravningsceremoni, men det finns inget möte med döden. Det kan vara annorlunda. Jag minns en ung kvinnas begravningsgudstjänst och hennes man sa: "Under begravningsgudstjänsten blev jag försonad med Gud."
"Vi har nu så många svar på olika frågor: hur man bekänner, hur man fastar, för Ortodoxa flickor, för ortodoxa pojkar, för ortodoxa gamla kvinnor. Allt är så ytligt och oseriöst! Men fader Alexanders bok är ett försök att titta in i den "kista" som vi kallar tradition. Från denna skattkista får de bara ibland något användbart. Och ännu oftare skryter de med denna kista: vi har samma tradition! Och pappa Alexander bjuder in dig att ta en närmare titt på vad som finns där. Att inte hålla sig till någonting, inte ge upp någonting. Detta, tycker jag, är vettigt för kyrkan, som säger att hon lever på denna tradition. Inte av några konsekvenser av traditionen, av de frusna formerna från det sena 1800-talet, utan av hela traditionen. Schmemann tittade in i bröstet med traditionen, gav inga specifika rekommendationer, men uppmanade alla att tänka på det."
Den bibelforskare Mikhail Seleznev säger att fader Alexander Schmemanns verk verkar vara "från vår tideräkning".
"Jag menar, först och främst, förkastandet av triumfismen som var inneboende i den ryska religiösa väckelsen." Fader Alexander trodde inte alls, som många på den tiden, att alla problem i den moderna världen kunde lösas genom att konvertera till ortodoxi. Dessutom trodde han att den jordiska kyrkan själv ibland inte lever i enlighet med evangeliets ideal. "Det var en intern tragedi för honom", konstaterade Mikhail Seleznev. Ändå är ledmotivet i fader Alexanders dagboksanteckningar glädje. Dessutom är glädje inte ett resultat av en gynnsam sammanträffande av omständigheter, utan som ett val, förmågan att vända sig bort från problem med en ansträngning. Han höll också med Desnitsky: "Om man i den här världen kan tala seriöst om någonting, då bara med en frågande intonation."
Prästen Sergiy Kruglov noterar också: en av Schmemanns huvudtankar är att ortodoxi är en glädjens religion.
"Det får dig att tänka på mycket viktiga saker. Vad är kärnan i vår tro? Varför är vår tro påsk? Hela den här boken är en motivering: tänk, gör! Döden är nu vulgär. Inställningen till döden, och därmed till livet, har blivit platt. Hur du känner inför döden är hur du känner om livet. Och på grund av detta försvinner påskglädjen från livet. Och vi kristna är skyldiga till detta. För vi är jordens salt ..."
Poeten Olga Sedakova uppskattar mycket Dödsliturgin.
erinrade om att förutom den sekulära västerländska inställningen till döden, som fader Alexander argumenterar med i sina föreläsningar, finns det också en inställning till döden i traditionella kulturer. Där behandlas döden inte bara negativt, utan också som en befrielse, en övergång till en annan värld osv. Och i denna anda är den kristna döden "groddandet av den förväntan på odödlighet som fanns i den förkristna kulturen."
"Det största i den här boken för mig är en påminnelse om att samhället består av levande och döda, att vid liturgin ber vi alla tillsammans", avslutade Olga Aleksandrovna.
Alexander Kyrlezhev, teolog och kommentator till fader Alexanders böcker, har studerat hans verk i 30 år.
”Schmemann ser klyftorna mellan teologi, gudstjänst och fromhet. Och Schmemanns liturgiska teologi uppstår ur försök att förstå dem och återställa dessa kopplingar”, förklarade han. För en vetenskapsman är boken "Dödens liturgi" ett steg mot början av publiceringen av författarens arkiv: "För första gången stötte jag på en text som inte var förberedd för publicering av Schmemann själv. Detta måste naturligtvis göras. Allt detta behövs. Jag hoppas att några mycket unga människor kommer att dyka upp som kommer att fortsätta denna logik och expandera liturgisk teologi bortom gränserna för Schmemanns efternamn."
Att svara på frågan från "Pravmir"-korrespondenten om varför liturgisk teologi aldrig blev komplett vetenskaplig riktning Kyrlezhev noterade att, enligt hans åsikt, hade utländska teologer inte tillräckligt med resurser och "sammanhang" (även om Schmemanns studenter aktivt tillämpar hans idéer i praktiken), och i Ryssland ägnade inte själva atmosfären av ofrihet åt forskning i den Schmemannska andan. Kanske kommer situationen att förändras snart.
50.00₽
Ljudinspelning av rapporten från Protopresbyter Alexander Schmemann "Frihet och tradition i kyrkan", såväl som reflektioner över verken från den sista perioden av livet för den berömda ryska ortodoxa teologen på XX-talet: "... han finner en liturgisk betydelse i många kulturella fenomen. Och även hos dem som verkar vara långt från kyrkan."
Cykel, serie:
Personligheter:
Beskrivning
2013 publicerades en bok av Protopresbyter Alexander Schmemann, "The Liturgy of Death and Contemporary Culture", i översättning av Elena Dorman. Och på radiosändningen "Grad Petrov" hördes den tidigare okända rapporten om fader Alexander Schmemann "Frihet och tradition i kyrkan".
Boken är fyra föreläsningar på engelska, så en genomtänkt översättning krävdes. Men också Engelsk text skrevs aldrig av fader Alexander Schmemann - det är det textavskrift hans muntliga presentationer.
Till skillnad från boken "Dödens liturgi" kan vi höra rapporten "Frihet och tradition i kyrkan", den levererades av fader Alexander 1976 i Paris vid RSHD:s kongress på ryska.
Ljudinspelningen av rapporten lämnades till radiostationen "Grad Petrov" av ordföranden för radiostationen "Voice of Orthodoxy" (Paris), ärkeprästen Vladimir Jagiello.
"Och slutligen Dessutom: en sorts andlig förvrängning av alla nyanser, den mycket nästan felaktiga erfarenheten av kristendomen. Jag kan inte prata om detta nu, men jag kunde säga och kunde bevisa att om kyrkomedvetandet var förvrängt någonstans, så var det förvrängt inte för att någon skrev en bok vid Moskvas teologiska akademi. Tro mig, ingen har läst den här boken. Kanske läser katoliker för att de läser allt. Och hon hade inget inflytande på det ryska medvetandet. Men redan om vad som ingår i tjänsten om tio år säger man: det här är Tradition. Som bortgångne Boris Ivanovich sa till Sova när han läste liturgin vid det teologiska institutet: "Ja, ja, fäder, gå till församlingarna - ni kommer att se. De kommer att säga till dig: åh, detta är den apostoliska traditionen, rör inte detta. Men var säker på att denna "apostoliska tradition" dök upp på sextiotalet av förra seklet." Och då kommer de att säga att det här är modernism. Och modernism är att själva tronen är helt enkelt etablerad vid denna tidpunkt. När du känner att någon mörk slöja faller här, mot vilken du kan göra ingenting, ingenting!"
Dessa föreställningar hänvisar till den sista perioden i livet för den berömda rysk-ortodoxa teologen på 1900-talet. De låter en reflektera över protopresbyter Alexander Schmemanns teologiska tanke och öppnar nya horisonter för förståelse och vidareutveckling av modern teologi.
I programmet "Book Review" pratar Marina Lobanova och föreläsare vid Institutet för teologi och filosofi Konstantin Makhlak om Protopresbyter Alexander Schmemanns bok "Dödens liturgi och samtida kultur" och rapporten "Frihet och tradition i kyrkan".
Konstantin Makhlak:
”Schmemann, i slutet av sin karriär, när han flyttade från temat liturgisk teologi till ren form till en bredare förståelse av gudstjänsttemat, liturgisk tradition, övergick han till att uppfatta det genom kulturens prisma, genom prismat av mänsklig existens här och nu. Detta är en viktig vändning som sällan finns i specialiserade verk som enbart ägnas åt liturgisk teologi, till exempel historisk liturgi. Och här kommer han till några mycket intressanta generaliseringar. Denna idé förekommer ofta hos honom, den går in i sammanhanget för hans uttalanden - han finner liturgisk mening i många kulturella fenomen. Och även hos dem som verkar vara långt från kyrkan."
Protopresbyter Alexander Schmemanns verk trycks ständigt om, även de som redan är allmänt kända. Men att förstå hans arv är alltid relevant.
Naturligtvis är det viktigt att diskutera de tidigare okända talen av fader Alexander Schmemann. Men i deras ljus kan även tidigare verk få ny innebörd.
Vi uppmärksammar också en reflektion över samlingen av artiklar av fader Alexander "Teologi och gudstjänster".
Det finns 3 program i en cykel. Total varaktighet 1 h. 48 min.
Storleken på zip-arkivet är 244 MB.
Protopresbyter Alexander Schmemann "Frihet och tradition i kyrkan."
Bokrecension: Dödens liturgi och samtida kultur.
Du kanske också är intresserad av...
40.00₽
Lägg i korgen
100.00₽
Lägg i korgen
30.00₽
Lägg i korgen
100.00₽
Lägg i korgen
30.00₽
Lägg i korgen
40.00₽
Lägg i korgen
50.00₽
Lägg i korgen
200.00₽
Några inledande anteckningar
I Sunday Troparion, röst 4, hör vi: förfalskad död... Men bokstavligt taget kommer dessa ord att leda till att vårt seminarium omedelbart avslutas! Därför kommer jag att föreslå, åtminstone för nu, att inte förstå dem bokstavligt, och då uppstår naturligtvis frågan: hur förstår vi dessa ord? Så, uppgiften för vårt seminarium är praktisk... Vi kommer att försöka, och just på en praktisk nivå - pastoral, liturgisk, musikalisk, att överväga problemen relaterade till det väsentliga området kyrkligt liv och en gudstjänst som kan kallas "dödens liturgi". (Observera att jag använder ordet "liturgi" här inte i dess snäva, uteslutande liturgiska betydelse, utan i den mening som det hade i den tidiga kyrkan, där det betecknade en väsentlig tjänst och funktion, inklusive den kyrkliga visionen om döden, och svaret på det.) Men genom att säga detta ger vi redan ordet "praktisk" vissa egenskaper. För ingenting i kyrkan - särskilt på ett så djupt och viktigt område - kan helt enkelt reduceras till kategorin av det praktiska om det "praktiska" i sig står emot det teoretiska, visionen, tron, traditionen eller till och med ett brott med dem. .
All praktisk verksamhet i kyrkan är alltid, först och främst, översättning till praktik av teori, manifestation av tro. Till exempel, när en fransk prinsessa i sitt testamente på 1600-talet bad att tusen mässor skulle firas i staden Paris på dagen för hennes begravning, speglade hennes begäran en viss typ av fromhet med rötter i en viss förståelse av "teori". , en förståelse av själva döden. När kyrkan (och denna gång i vår egen ortodoxa kyrka) gradvis utvecklade ett otroligt komplext regelsystem som avgjorde när och när det var tillåtet att be för de avlidna, och då började dessa regler ständigt kränkas av prästerskapet själva (så till tala, på begäran av allmänheten, därför att folk ville ha det så mycket), ser vi i detta ett tydligt bevis på att förändringar har skett i själva förståelsen av bön för de avlidna, och det är nödvändigt inte bara för att säkerställa genomförandet av reglerna, men först och främst för att avslöja deras innebörd. Slutligen kan vi ta en titt på kyrkogårdarnas långa historia: först var de lokaliserade extra muros, utanför städer och byar, och bildades begravningsplats, "De dödas stad", skild från "de levandes stad"; då flyttar kyrkogården till själva centrum av "de levandes stad" och blir inte bara en plats för vila, utan centrum för händelser som inte har med döden att göra. (Du kan bli förvånad över att under medeltiden till och med underhållningsevenemang ägde rum på kyrkogårdar och detta chockade ingen.) Och sedan observerar vi [hur en annan förvandling äger rum], som ett resultat av vilket kyrkogårdarna förvandlas till den underbara hygieniska och vår tids avlidna "Forest Lones" till vår kulturs verkliga stolthet, och här måste vi förstå att i själva livssyn vårt samhälle har genomgått enorma förändringar, och denna gång en förändring i synen inte bara på döden utan också på livet självt.
Jag ger dessa exempel - tagna så att säga slumpmässigt och illustrerar olika aspekter av problemet som diskuterades på seminariet - för att försöka formulera själva problemet. Dessa exempel visar att vi kommer att uppnå lite om vi i vår "praktiska" forskning ignorerar eller glömmer den teologiska, historiska och kulturella grunden som definierar det aktuella läget och avslöjar det för oss just som ett "problem", kanske till och med som det huvudsakliga. problem som vi står inför, ortodoxa kristna som lever i väst, i Amerika, under den sista fjärdedelen av nittonhundratalet och desperat försöker vara "ortodoxa" i världen och kulturen, inte bara främmande för oss, utan i sista sinnetöppet fientligt ortodox tro och vision.
Den moderna kulturens utmaningar
Sekularism
Jag ser alltså min uppgift i dessa fyra föreläsningar som kortfattat (och i viss mening som en arbetshypotes) att definiera värdeskalan, de utgångspunkterna, utan vilka vi riskerar att diskutera "pseudolösningar på pseudoproblem". Och vår första utgångspunkt är förstås samtidskulturen. Oavsett om vi vill det eller inte, är det omöjligt att på konstgjord väg skilja döden från kulturen, eftersom kultur i första hand är vision och förståelse. liv, "Världsbild", och därför, av nödvändighet, förståelsen av döden. Vi kan säga att det är i relation till döden som förståelsen av livet i en viss kultur avslöjas och bestäms – dess förståelse av livets mening och syfte.
För mig råder det ingen tvekan om att majoriteten av ortodoxa kristna, särskilt de som bor i väst, ibland medvetet och ibland inte, har accepterat denna kultur, inklusive dess inställning till döden. För andra påtvingades denna attityd helt enkelt som den enda möjliga, och de inser inte hur radikalt annorlunda denna inställning är från kyrkans attityd, som den hastigt manifesterar inom en timme (jag menar den timme som vi tillbringar nära graven , som förs till kyrkan på vägen från bårhuset till kyrkogården). Men även denna timme - den nuvarande korta begravningsgudstjänsten - har redan anpassats till det rådande läget, för att inte motsäga den moderna kulturen, utan snarare för att skapa ett slags alibi för den, för att förse denna kultur med bevis på dess respekt för "fädernas tro" (som, som alla kända, främst uttrycks i traditioner, riter och ceremonier!).
Således, om vår uppgift (och kyrkans uppgift alltid och överallt) är att förstå, objektivt utvärdera och omvandla kultur - vilken kultur som helst, var som helst, att omvandla den i ljuset av sin egen tro, förkroppsligad och bevarad i dess arv och traditioner, då måste vi först försöka förstå den ultimata innebörden av vår moderna kultur, vilket betyder - att förstå den innebörd som denna kultur tilldelar döden. Och här, kära bröder och systrar, det grundläggande och till synes paradoxala faktum är att vår kultur inte ser döden in ingen mening alls... Eller uttryckt på annat sätt: meningen med döden i modern kultur är att den inte är det är vettigt... Jag måste förklara detta, för i verkligheten är detta inte alls en paradox, utan en naturlig (och, jag skulle till och med säga, oundviklig) konsekvens av sekularismen, som, som alla är väl medvetna om och som alla håller med om, är huvudsakliga, verkligen allomfattande funktion vår kultur.
Så vad är sekularism, betraktad i vårt givna sammanhang? Vad som än sägs eller inte kan sägas om det (och vi har uppenbarligen helt enkelt inte tid att diskutera alla dess aspekter), sekularism är för det första en idé, en upplevelse av livet, som ser sin mening och dess mening. värdet i själva livet, utan att hänvisa det till något som kan kallas "utomjordiskt". Som jag har visat i några av mina artiklar (och inte bara jag förstås, utan praktiskt taget alla som har studerat sekularism), kan sekularism inte helt enkelt likställas med ateism eller förnekande av religion. Så vi vet alla (eller borde redan veta) att amerikansk sekularism (som skiljer sig från t.ex. marxistisk) är väldigt, nästan patologisk, religiös... Det räcker dock att titta på predikans rubriker (ni vet, i lördagstidningarna som annonserar evenemang i den andra baptistkyrkan eller i den trettioförsta presbyterianska kyrkan) eller läsa listan över evenemang i vilken församling som helst (helt oavsett dess valör) för att förstå den religionen i den sekulära kulturen (som till exempel i amerikansk), eftersträvar den i själva verket samma mål som sekularismen själv, nämligen lycka, förverkligandet av ens förmågor och förmågor, social och personlig framgång. Sådana mål kan vara både höga och ädla - rädda världen från hunger, bekämpa rasism och mer begränsade - bevara etnisk identitet, upprätthålla ett visst system för allmän säkerhet. Det som intresserar mig här är att det inte finns utrymme för döden i sekularismen i dess helhet eller i dess religiösa uttryck. som en betydande händelse som en "deadline" kairos människoöde. Utan rädsla för att bli stämplad som cyniker och utan att försöka skoja lättvindigt kan man säga att i vår kultur är dödens enda värde den kontanta kostnaden för en livförsäkring för den avlidne: det finns åtminstone något påtagligt, verkligt i detta.
"Conspiracy of Silence" (förnekande av döden)
Döden är ett faktum, oundvikligt och allmänt obehagligt (jag tror att det inte finns något behov av att förklara det senare). Som sådan (och här försöker jag sammanfatta den sekularistiska argumentationen) bör den hanteras på det mest effektiva affärsstil, det vill säga för att minimera dess "oattraktivitet" för alla deltagare i evenemanget, till att börja med den döende "patienten" (som han kallas idag; människan är dödens "patient") och den oro som döden kan orsaka till livet och livet. Därför, för behandling av dödsfall, har vårt samhälle skapat en komplex men väl anpassad mekanism, vars ofrånkomliga effektivitet tillhandahålls av samma oföränderliga [oklanderliga] hjälp från medicinska och begravningsindustrins arbetare, präster och - de sista av konspiratörerna på kontot, men inte i värde - familjen själv.
Denna mekanism är programmerad att förse kunder med flera tjänster i en specifik ordning. Detta gör döden så lätt, smärtfri och oansenlig som möjligt. För att uppnå ett sådant resultat ljuger de först för patienten om hans sanna tillstånd, och när detta blir omöjligt, är han nedsänkt i en narkotisk sömn. Då underlättar denna mekanism det svår tid efter döden. Detta är ansvaret för begravningshemsägare, experter på dödsfall, och deras roller är extremt olika. Mycket artig och diskret de göra allt som familjen har gjort tidigare. De förbereda kroppen för begravning, de bär svarta sorgekostymer, vilket gör att vi kan behålla våra....rosa byxor! De taktfullt men bestämt leda familjen mest viktiga punkter begravning, de fylla upp graven. De se till att deras skickliga, skickliga och värdiga handlingar berövar döden svider, att göra begravningen till en händelse, även om (jag måste erkänna det) sorglig, men inte på något sätt stör livets gång.
Jämfört med de två viktigaste "dödsspecialisterna" - läkaren och begravningsdirektören - verkar den tredje komponenten i "begravningsmekanismen" - prästen (och kyrkan i allmänhet) - ha en sekundär och faktiskt underordnad position. Utvecklingen av händelser som ledde till det faktum att den franske vetenskapsmannen Philippe Aries (jag anser att han den bästa specialisten inom området dödshistoria) kallad "medikalisering av döden", vilket betyder att överföra döden till ett sjukhus och behandla den som en skamlig, nästan oanständig sjukdom, som bättre hålls hemlig, försvagade denna "medicinalisering" till en början radikalt rollen av präst i hela processen döende, det vill säga i det som föregår döden. Ur medicinsk synvinkel (och oftare än vi kan föreställa oss, och från familjesynpunkt) närvaron av en präst inte välkommen om han kan störa patienten genom att informera honom om nyheten om hans förestående död. Men om han går med på (vilket händer idag allt oftare) "att delta i spelet", "att bli en del av laget", som bara försöker "förstöra döden" som en betydande händelse, dölja den från den döende personen själv, då tas han emot med öppna armar.
Det andra stadiet (behandlingen av kroppen, eller, som kyrkan säger, med "den avlidnes kvarlevor"), gav kyrkan helt upp kulturen. Hon deltar inte i förberedelserna för begravning av kroppen, som i hemlighet överförs till begravningsbyråns arbetsrum och förs till kyrkan redan som (ursäkta detta uttryck) "färdig produkt", vilket personifierar vårt aseptiska, hygieniska, "anständiga" sätt att liv och död. Kyrkan deltar inte i uppfinnandet och valet av kistan, och såvitt jag vet har hon aldrig en gång uttryckt en protest mot detta fruktansvärda, ljusa och medryckande föremål, vars syfte förmodligen är att göra döden, om inte önskvärt, då åtminstone bekvämt, fast, fridfullt och allmänt ofarligt. Och här framför denna märkliga smaklöst inredda produkt (som ofrivilligt får oss att tänka på skyltfönster och skyltdockor i stora varuhus), en begravningsgudstjänst, en gudstjänst, varje ord, varje handling avslöjar känslor, idéer, världsbild, som, utan tvekan, mest levande uttrycka och presentera en modern begravning.
Jag kommer att prata om själva gudstjänsten, om kyrkans begravning senare. Och jag börjar inte med vår ortodoxa "dödsliturgi", utan med den kultur inom vilken vi firar den, eftersom jag vill bevisa en position som är väsentlig och avgörande för mig. Vår kultur är först in lång historia mänskligheten, som ignorerar döden, där döden med andra ord inte fungerar som en referenspunkt, en "referenspunkt" för livet eller några aspekter av livet. En modern människa kan tro, som alla moderna människor verkar tro, "på någon form av postum tillvaro" (jag tog detta från en undersökning allmän åsikt: "Någon sorts postum existens"), men han lever inte detta liv, ständigt ha detta är"Existens" i åtanke. För detta livet, döden har ingen mening. Det, för att använda den ekonomiska termen, är absolut total förstörelse. Och därför är uppgiften för det jag kallat "begravningsmekanismen" just att göra denna död så smärtfri, lugn och osynlig som möjligt för oss som finns kvar att leva vidare.
"Humaniserande" död (tämjad död)
Det kan tyckas att den här "tystnadens konspiration" kring döden i vår sekulära kultur har börjat spricka på sistone. De började diskutera döden, fördöma tystnadens konspiration kring den, den enorma framgången för vissa böcker (Elizabeth Kubler-Ross "On Death and Dying"; Vladimir Yankelevich "Death"; Ivan Illichs bok om denna "medicinalisering av döden", etc. .) indikerar ett nytt och till och med ett moderikt intresse för döden. Men det vore fel (åtminstone jag är säker på detta) att i detta intresse se ett tecken på att människor har börjat söka upptäcka innebörden av döden. Tvärtom, det förefaller mig som om detta intresse i första hand bygger på önskan att ”humanisera döden”, en önskan som liknar det ständiga sökandet efter den moderna människan efter sätt att ”humanisera” sitt liv. Och du vet vad han letar efter och vad han hittar: naturlig mat, naturlig förlossning, jogging, hembakat bröd - alla dessa "mini-evangelier" som, enligt hans åsikt, kommer att rädda honom, en modern person, från ödet för en offer för "systemen". ("Mjölk är utmärkt!" Läkare och ägare begravningsbyråer göm döden, gör en hemlighet av den! Och i så fall kommer vi att öppna henne för världen, sluta skämmas för henne, se på hennes ansikte med mod, som vuxna rimliga människor! Och låt oss förkasta allt sakrament och tragedi, helighet och övernaturlighet, som fortfarande kunde överleva i detta område. Jag ser denna motivation i hjärtat av dödens återkomst som ett ämne, som ett föremål för intresse och studier i vår kultur.
Och, jag är säker på, det är ingen slump att till och med storsäljarna om en så fashionabel nu "postum tillvaro" är skrivna av läkare! Inom sekularismen måste allt – även uppror – vara vetenskapligt. Även eskapism (flykt från verkligheten) behöver vetenskaplig grund och godkännande. Jag behöver knappast bevisa att andlighet och mystik idag är "vetenskaper" som kan studeras på generell basis på vissa lärosäten. Du vet att vår strävan efter lycka är "vetenskaplig", "vetenskaplig" och studien av "postum existens". Och om en opinionsundersökning, som är ett vetenskapligt verktyg, säger oss att 72 % av "patienterna" som har genomgått klinisk död och återvända till livet, är säkra på att de har upplevt "något", då kan vi vara helt säkra på att detta "något" verkligen finns. Men eftersom detta "något" inte har något att göra med vårt liv här och nu, med våra problem och bekymmer, rensar det inte döden från sin hopplösa meningslöshet.
Döden som en neuros
Och detta för mig till den sista punkten angående döden och dess plats i vår sekulära kultur. Berövas mening, efter att ha förlorat meningen med en händelse som ger livet mening, har döden i vår kultur förvandlats till en neuros, en sjukdom som kräver behandling. Trots begravningsindustrins utsmyckning av det, trots "humaniseringen" av allt "naturligt" och "naturligt" av dess apostlar, behåller döden sin närvaro i världen, men just som en neuros. Och det är just tack vare denna smärtsamma ångest som psykologernas, psykoanalytikers kontor av alla slag och riktningar aldrig är tomma, det är denna ångest (även om den aldrig kallas direkt) som ligger till grund för oändliga terapeutiska samtal om social anpassning(anpassning), identitet, självförverkligande etc. För på djupet, under det till synes ogenomträngliga och vetenskapliga skyddsmekanismer byggd av sekularism, en person vet att om döden inte har någon mening, så har livet ingen mening, och inte bara livet självt, utan ingenting i det här livet. Därav den latenta förtvivlan och aggressionen, utopismen, utsvävningen och i slutändan dumheten, som är den sanna bakgrunden, det mörka undermedvetandet i vår till synes glada och rationella sekularistiska kultur.
Och mot denna bakgrund av allomfattande neuros, måste vi ortodoxa kristna titta noga och återupptäcka dödens sanna innebörd och vägen till den, som uppenbaras och ges till oss i Kristus. Det skulle vara underbart om vi, de ortodoxa, enkelt och triumferande, under dessa tre dagar av vårt seminarium, kunde motsätta oss denna sekulariserade och meningslösa död och den neurotiska förvirring som framkallades av dess undertryckande och undertryckande, en tydligt formulerad ortodox synvinkel och upplevelsen. döden, den ortodoxa vägens möte med henne och relationerna till henne. Tyvärr, i ljuset av vad jag redan har sagt, ser vi att allt inte är så enkelt. Trots allt bekräftar även det faktum att vi är samlade här för att diskutera, försöka förstå och återupptäcka det ortodoxa sättet att döda och dess innebörd att något är förvrängt någonstans. Men vad? Så vi måste börja med att försöka klargöra vad som är förvrängt, vad som hände med den kristna idén om döden och följaktligen med kristen praktik, eller, låt oss uttrycka det på ett annat sätt, med den kristna dödsliturgin.
De kristna rötterna till "sekulär död"
"Kristna sanningar blir galna"
När vi besvarar dessa frågor måste vi först och främst komma ihåg att sekularismen, som vi idag fördömer som källan till allt ont, dök upp och utvecklades - först som en idé, som en livsfilosofi och sedan som ett sätt att leva - inom " Kristen kultur", vilket betyder att denna kultur i sig uppstod under inflytande av kristendomen. Det är allmänt accepterat idag att sekularism är ett postkristet kätteri och att dess rötter finns i förfallet, upplösningen av den medeltida kristna civilisationen. Många av sekularismens huvudidéer, med en filosofs ord, är "kristna sanningar som blivit galna." Och det är just denna omständighet som gör det så svårt att utveckla en kristen bedömning av sekularism och att bekämpa den. Jag vet inte om vi alla förstår att den religiösa kampen mot sekularism förs idag mycket ofta från pseudo-andliga, eskapistiska och manikanska positioner. Och sådana positioner är inte bara främmande, utan strider mot den kristna tron även när de utger sig själva som verkligt kristna, verkligt ortodoxa.
Jag kan inte (och jag behöver inte) analysera sekularismens kristna rötter, vad som gjorde det till ett kristet kätteri. Men jag vill uppmärksamma ett mycket viktigt faktum för vår diskussion: det är omöjligt att bekämpa sekularismen utan att först förstå vad som förde den till världen, utan att acceptera eller åtminstone inte erkänna kristendomens deltagande i dess framväxt. Och här står döden i centrum. För, som jag redan har sagt, en persons inställning till döden präglar tydligast hans inställning till livet och dess mening. Det är på den här nivån vi ska leta efter den snedvridning som jag just pratade om och som var anledningen till att vi organiserade vårt seminarium. Kärnan i denna förvrängning, såväl som dess orsak, ligger främst i<...>progressiv separation av kristna själva (och detta trots den ursprungliga kristna tron och läran!) av liv från död, död från liv, i deras behandling (andlig, pastoral, liturgisk, psykologisk) med dem som separata fenomen, separata objekt eller områden av intresse för kyrkan.
Memento mori
Jag ser mest levande exempel Denna uppdelning finns i de namnlistor som de ortodoxa (åtminstone ryssarna, jag vet inte om andra) lämnar in till prästen tillsammans med sin prosphora för åminnelse på proskomedia. Ni vet alla (de som är bekanta med den ryska traditionen) att de levandes namn skrivs på ett papper med röd inskriptionen "In health", och de avlidnas namn - på ett papper med svart inskriptionen "På vilan". Från min barndom, från de dagar då jag som pojke tjänstgjorde vid altaret i en stor rysk katedral i Paris, minns jag tydligt vad som hände varje söndag. I slutet av liturgin påbörjades en lång rad privata begravningsgudstjänster, betjänade enligt "kundens" önskemål antingen av en präst och en korist, eller av en präst, diakon och liten kör, eller av en präst, diakon och full kör. Det finns fortfarande kyrkor i Amerika (och du vet om detta) där, med undantag för söndagar, nästan varje dag serveras en "svart liturgi" (det vill säga en speciell liturgi beställd av privatpersoner till minne av de döda). Som vi kommer att se senare, många och komplicerade regler, för att på något sätt reglera flödet av begravningsfromhet som hotade att svälja kyrkan under medeltiden.
Nu vill jag betona detta. urkoppling, denna upplevelse av kyrkan under existensvillkoren två områden, praktiskt taget oberoende av varandra, - det vita området av de levande och det svarta området av de döda. Förhållandet mellan dessa två områden i historien har varit olika. Sålunda, i det relativt korta förflutna, har kyrkan, både i väst och öst (även om i olika former och stilar) lutade mer åt svart. Idag verkar de ha bytt plats. Prästen som är i det förflutna mestägnade sin tid åt de döda och där folket såg en gå memento mori, idag – både i hans egna och andras ögon – framför allt handledare, andlig och till och med social ledare för de levande, en aktiv medlem av den stora "terapeutiska gemenskapen", engagerad i en persons andliga, mentala och fysiska hälsa.
Ännu viktigare är döden i dag uppenbarligen viktig och permanent, men privat sektor av kyrklig verksamhet. Privat - och kontorist; det är prästen, och inte kyrkan i dess helhet, som sysslar med de avlidna, prästen fullgör sin "professionella plikt" att besöka sjuka och lidande. Faktum är att denna "klerikalisering av döden" föregick dess "medicinalisering". Det var kyrkan som först avvärjde döden i ett särskilt "fack" och öppnade - psykologiskt och kulturellt - dörrarna till sin fysiska exil till anonymiteten på en sjukhusavdelning. Döden är för de döda, inte för de levande. De, som dog, förtjänar naturligtvis iakttagandet av yttre anständighet och begravningsceremonins tvivelaktiga skönhet, upp till den obegripliga, men djupt rörande begravningsgudstjänsten och minnet av speciella dagar och att ta med blommor till gravarna på dagen för minnet av de fallna i krig. Och eftersom vi, de levande, iakttar dessa regler, uppfyller våra skyldigheter gentemot de avlidna, är vårt samvete helt lugnt. Livet går vidare och vi kan lugnt diskutera vår församlings fortsatta angelägenheter. Så här ser den här separationen faktiskt ut.
Frågan kvarstår dock (och är mer pressande idag än någonsin): är denna separation Kristen? Motsvarar den den kristna tron, uttrycker den denna tro och kyrkans sanna lära? Uppfyller det evangeliet, de goda nyheterna om en unik revolution - den enda verklig revolution, som ägde rum för nästan två tusen år sedan, på morgonen den första dagen i veckan, en revolution, vars unika och eviga betydelse är att den vann och förstörde en gång för alla döden som separation? Vi har kommit till själva kärnan av problemet. På denna fråga [är denna oenighet en kristen], är det ganska uppenbart att det enda svaret bara kan vara ett bestämt "nej". Men detta ”nej” i vår nuvarande situation (som bör karakteriseras som sekularisering av döden både i kulturen och i kyrkan) kräver viss förklaring.
"kristen revolution"
Den uråldriga "kulten av de döda"
Jag använder termen "revolution" för att understryka det unika i den förändring som den kristna tron gör i människans inställning till döden, eller snarare, förändringen i själva döden. För döden (och detta kräver inga bevis) har alltid varit i centrum för en persons oro, och det är utan tvekan en av huvudkällorna till "religion". I förhållande till döden var religionens funktion från allra första början dess "domesticering" (uttrycket av Philippe Aries: "att tämja döden" - det vill säga att neutralisera dess destruktiva inflytande på livet). Den så kallade primitiva människan är inte så rädd för döden som död... I alla religioner fortsätter de döda att existera efter döden, men det är just denna existens, denna möjlighet att de kommer att blanda sig i de levandes liv som skrämmer de senare. I ordboken över religionshistoria står de döda mana(som betyder: Magisk kraft, som, om den inte neutraliseras, utgör en fara för liv och liv). Religionens huvuduppgift är alltså inte att tillåta tillvägagångssättet död till de levande, för att försona dem, så att de inte vill närma sig. Därför lokaliserades begravningar, gravar extra muros utanför de levandes stad. Därför utfördes många offermåltider (låt oss inte glömma att offret från första början alltid förutsatte en måltid) inte i minnet, men för de döda... Därför utsågs särskilda dagar för sådana uppoffringar. Därför, i alla civilisationer utan undantag, ansågs vissa dagar vara särskilt farliga, särskilt "öppna" för de dödas invasion i de levandes liv, dagar som skiljer sig från varandra som dör nefasti, « farliga dagar". Dessa två världar är de levandes och de dödas värld- samexistera och till och med tränga in i varandra till viss del. Men för att inte rubba den ömtåliga balansen måste denna samexistens baseras på separation. Och religionens uppgift är att upprätthålla denna uppdelning och därför, ordnad samexistens.
Låt mig ägna särskild uppmärksamhet åt denna uråldriga "dödakult", där vi ser många gravar, ritualer, skelett, offer, kalendrar etc., men där det nästan ingenting (eller ingenting alls) är förknippat med Gud, som vi (felaktigt) betraktar som föremål för alla religioner och "religion" som sådan. Ingenting! Religionshistorikern säger att Gud i religionen är ett sent fenomen, religionen börjar inte alls med Gud. Och än idag är hans plats i religionen allvarligt ifrågasatt av många - kulten av "de dödas liv efter livet" eller sökandet efter lycka ... Gud i religionen är alltid i skuggan! Den primitiva människan vet ingenting om vår uppdelning av det naturliga och det övernaturliga. Döden är naturlig för honom, lika naturlig som underjorden, som nekropolen eller "de dödas stad" - naturlig och samtidigt, som nästan allt i naturen, farlig, och därför behöver han religionen, dess "expert" behandling av död. Religion framstår främst som en dödsteknologi.
Och bara mot bakgrund av denna uråldriga dödskult, denna "förbjudna" död, kan vi förstå exklusiviteten, det unika i det jag kallade den "kristna revolutionen". Det var verkligen en revolution, eftersom dess första och övergripande aspekt var en radikal överföring av religiöst intresse från döden till Gud. (Detta kan tyckas självklart för oss, men det var verkligen den största revolutionen i mänsklighetens historia.) Det är inte längre döden - och inte ens en postum tillvaro - som står i centrum kristen religion, en gud. Och denna radikala förändring förbereddes redan av Gamla testamentet - en bok som framför allt mättades med törst och hunger efter Gud, boken om dem som söker Honom och vars "hjärta och kött har glädje i den levande Guden". Självklart i Gamla testamentet mycket död och döende, och ändå - läs den! - det finns ingen nyfikenhet på döden, inget intresse för den förutom Gud. Om döden sörjs beror det på att det är separation från Gud, oförmågan att prisa Honom, att söka och se och njuta av Hans närvaro. Själva vistelsen av den avlidne i sheol (helvetet), i mörkt rike döden är först och främst smärtan av separation från Gud, mörker och förtvivlan över ensamhet. Så i Gamla testamentet har döden redan förlorat sin autonomi och är inte längre ett föremål för religion, eftersom den inte är meningsfull i sig själv, utan bara i samband med Gud.
Seger över döden
Men naturligtvis finner vi fullständigheten i den "Gud-centrerade" förståelsen av döden, uppfyllelsen av revolutionen som påbörjats, förklarats, förberedd i Gamla testamentet – i Nya testamentet, i evangeliet. Vad förkunnar dessa goda nyheter? För det första, i Jesu Kristi, Guds inkarnerade Sons liv, undervisning, korsfästelse, död och uppståndelse, uppenbaras döden som en "fiende", som korruption som kom in i Guds skapade värld och förvandlade den till en dödsdal. "Den sista fienden som ska förgöras är döden." Inget mer snack om hennes "domesticering", "neutralisering", "dekoration". Hon är en förolämpning mot Gud, som inte skapade döden. För det andra säger evangeliet att döden är syndens frukt. "Därför, precis som synden kom in i världen genom en enda människa och döden genom synden, så gick döden in i alla människor, eftersom alla har syndat i honom", skriver aposteln Paulus. Döden är en lösen för synd, för en persons olydnad mot Gud, för en persons vägran att leva i Gud och med Gud, för att föredra sig själv framför Gud; döden är resultatet av människans alienation från Gud, i vilken ensam är hela människans liv. Således måste döden förstöras, förstöras som en andlig verklighet av en persons separation från Gud. Därav - evangeliet, de goda nyheterna: Jesus Kristus förstörde döden och trampade på den med sin egen död. Det finns ingen död i honom, men han accepterade den frivilligt, och denna acceptans är resultatet av hans fullständiga lydnad till Fadern, hans kärlek till varelser och till människan. Under dödens täckmantel sjunker den gudomliga kärleken ner i Sheol och övervinner separation och ensamhet. Kristi död, som skingrar underjordens mörker, är en gudomlig och strålande kärlekshandling, och i hans död förkastas alltså dödens andliga verklighet. Slutligen säger evangeliet att med Jesu Kristi uppståndelse nytt liv- livet, där det inte finns någon plats för döden, ges till dem som tror på honom, som är förenade med honom - förenat genom dopet, vilket är deras egen nedsänkning i Kristi "odödliga död", deras deltagande i hans uppståndelse ; genom smörjelsen med den Helige Ande, givaren och innehållet i detta nya Kristuslika liv; genom nattvarden, som är deras deltagande i hans härliga uppstigning till himlen och att ta del av måltiden i Hans kungarike av hans odödliga liv. Döden finns alltså inte längre, "döden är uppslukad i seger".
Det tidiga kristna ursprunget till dödsliturgin
För den antika kyrkan (och vi går nu vidare till ursprunget till den kristna dödsliturgin) är dessa triumferande försäkringar, som vi fortfarande upprepar varje vecka, sanna och bokstavligen sanna. Faktum är att det som slår en elev av tidig kristen tillbedjan, och särskilt tidiga kristna begravningar, är avsaknaden av något intresse eller oro överhuvudtaget i relation till antingen fysisk eller biologisk död, eller (och detta är ännu mer överraskande och betydelsefullt) till den "postuma existensen, "efterlivet", tillståndet för den "avlidna" mellan döden och den slutliga uppståndelsen, det tillstånd som senare teologer skulle kalla "övergångs" och som i väst skulle resultera i läran om skärselden. När det gäller öst, där kommer detta tillstånd att bli föremål för en slags "parabologi", om vilken seriösa teologer än idag inte vet vad de ska säga: antingen bör detta tas på allvar eller betraktas som en folklig fromhet, om inte bara vidskepelse .
Men i den tidiga kyrkan ser vi inget sådant! Kristna begravde naturligtvis sina döda. När vi dessutom studerar hur de begravde dem, får vi veta att de gjorde det i full överensstämmelse med den begravningstradition som antogs i det samhälle där de levde, vare sig det var judiska eller grekisk-romerska samhället. De verkade inte vara sugna på att skapa sina egna, specifikt kristna begravningsriter. Ingen "apostolisk kommission" för kristna begravningar! Ingen utveckling av din egen begravningspraktik! De använde till och med den omgivande kulturens begravningsterminologi. Många av oss vet förmodligen inte att i den tidigaste bönen (som jag kommer att tala om i detalj i morgon) "Gud av andar och allt kött ..." i begäran om syndernas förlåtelse, som vi säger än idag, är hedniska termer. används: de avlidna är "På en ljusare plats, på en mörk plats, på en plats av fred." Och inga svårigheter uppstår när vi använder hednisk terminologi, om vi har en klar uppfattning om vad vi menar med dem.
Så utifrån kan det tyckas att ingenting har förändrats. Faktum är att kristna katakomber är exakt samma kyrkogårdar som icke-kristna katakomber eller kyrkogårdar. Kyrkan upprätthåller sin existens inför förföljelsen just som ett collegium funeralium, en gemenskap som tillhandahåller billiga begravningar för sina medlemmar, precis som våra emigrantbrödraskap i Amerika såg en riktig begravning som sin huvudsakliga uppgift. Eukaristin, som firades på dagen för martyrens död vid hans grav, presenterades för hedningarna som ett refrigerium, en offermåltid, som de också offrade till sina döda. Det verkade som om ingenting hade förändrats, men samtidigt hade allt förändrats, för själva döden hade förändrats. Eller, mer exakt, Kristi död radikalt, om man så vill – ontologiskt förändrade döden. Döden är inte längre avsked, för den har upphört att skiljas från Gud och därför från livet. Och ingenting uttrycker förtroende för denna radikala förändring bättre än inskriptioner på kristna gravar, som denna bevarade på en ung flickas grav: "Hon lever!" Forntida kyrka lever i en stilla och glädjefull övertygelse om att de som har somnat in i Kristus, en Christo, är vid liv eller är, citerar ännu en tidig formulering av begravningsriten: "där ljuset från Guds ansikte är närvarande." Kyrkan ställer inte frågor om detta "livs" karaktär och sätt förrän den allmänna uppståndelsen och den sista domen - frågor som långt senare kommer att utgöra det enda temat i de sista kapitlen av dogmatik, den så kallade avhandlingen De Novissimis (" På de sista tiderna"). Och hon ställer inte dessa frågor inte på grund av (som västerländska teologer tror) teologins "underutveckling" om detta tidigt skede, på grund av avsaknaden av en systematisk eskatologi utvecklades då, men eftersom den, som vi kommer att se, är fri från individualistiskt - man kan till och med säga egocentriskt - intresse för döden som min död, som min själs öde efter att jag dör, intresse , som kommer att dyka upp mycket senare och praktiskt taget ersätta den tidiga kyrkans eskatologi.
För de tidiga kristna är den universella uppståndelsen - just den universella - en kosmisk händelse, uppfyllelsen av allt vid tidens ände, uppfyllelsen i Kristus. Och denna härliga uppfyllelse väntas inte bara av de bortgångna utan också av de levande och i allmänhet av hela Guds skapelse. I denna mening, enligt aposteln Paulus, är vi (jag menar både de levande och de döda) alla döda - inte bara de som lämnade detta liv, utan också alla de som dog i dopets vatten och smakade Kristi uppståndelse i dopets uppståndelse.... Vi dog alla, säger aposteln Paulus, och vårt liv - inte bara de dödas liv, utan också de levandes liv - är "förborgat med Kristus i Gud". Och jag upprepar ännu en gång (eftersom vi är så vana vid dessa ord att vi uppfattar dem som någon sorts musik, utan att tänka på dess innebörd): livet är dolt med Kristus, och Kristus lever, döden har ingen makt över honom. Så, levande eller döda, vare sig vi är i denna värld, vars bild håller på att förgå eller har lämnat den, vi är alla levande i Kristus, ty vi är förenade med honom och i honom har vi vårt liv.
Detta är den kristna revolutionen i förhållande till döden. Och om vi inte förstår denna verkligt revolutionära, verkligt radikala natur av kristendomen - revolutionerande i förhållande till religion, allt som en person tillskrev dödens mystiska verklighet, om vi inte förstår detta, då kommer vi inte att kunna förstå sanna innebörden av kyrkans behandling av de döda.
Vi har ingen mekanism för att "särskilja" i den kristnas långa och komplicerade historia av "dödsdyrkan" den sanna traditionen från förvrängningar och överlämnande till den gamla "de dödakulten" eller (för att citera Kristi fruktansvärda ord) önskan att "begrava de döda deras döda". Vilken hemsk bild! Försök att föreställa dig det. Men det är just denna "särskiljning" som vi behöver idag mer än någonsin. För (låt oss inse det) döden som vår sekulära kultur påtvingar oss är, konstigt nog kan det låta, den gamla förkristna döden, döden tämjad, desinficerad, vulgariserad, den kommer snart att levereras till oss tillsammans med läkarintyg garanterar "postum existens". Men vi vet och vi tror (eller åtminstone vi som kristna borde veta och tro) att Gud skapade oss, kallade oss "ur mörkret till sitt underbara ljus", som aposteln Petrus säger, inte för "efterlivet" (även det eviga) ) eller, för att uttrycka det på ett annat sätt, inte för "den eviga existensen i döden", utan för gemenskapens skull med Honom, kunskapen om Honom, som bara är liv och evigt liv.
När en man, som föredrog sig själv framför Gud, vände sig bort från Gud och dog (för det finns inget liv utan Gud), när (med andra ord) han förvandlade hela sitt liv till separation, korruption och ensamhet, Gud själv i personens person Människan Jesus Kristus steg ner till dödens rike, förstörde och gav honom sin mage till de som låg i graven. Det är detta liv, närmare bestämt Gud - givaren av liv, och inte döden, som vi förhärliga i våra begravningsriter, i vår "dödsliturgi", vars sanna mening är dold idag även för dem som utför det ( för detta är vårt intresse - man kan till och med säga: vår ohälsosamma kärlek är till den "gamla döden"). Innebörden av en verkligt kristen begravningsgudstjänst är att den för evigt förvandlar "snytandet till sången om" Halleluja! " Herrens gårdar", vars hjärta och kött" gläds åt den levande Guden." Det är till denna förhärligande av den levande Guden i dödsliturgin som vi vänder oss i morgon, i nästa föreläsning.
* En cykel med fyra föreläsningar "Dödens liturgi och samtida kultur" läste ärkeprästen Alexander Schmemann i november 1979 på St. Vladimir Theological Seminary i Crestwood (New York, USA). En av eleverna, som nu tjänstgör i Kanada, prästen Robert Hutchen, transkriberade ljudinspelningen. För närvarande förbereds hela cykeln för publicering i översättning av Elena Dorman, med vars vänliga tillstånd Otechestvennye Zapiski publicerar fragment av den första föreläsningen.
Troparion, röst 4: "Den ljusa uppståndelsepredikan från ängeln, efter att ha fört bort Herrens lärjungar och förkastat farfarsfördömelsen, skryter aposteln med verbet: döden är förvirrad, Kristus Gud är uppstånden, skänk världens stora nåd. "
Uppföljning av rekviem: "Åh, låt dem gå från all sjukdom och sorg och suck och ingjuta dem, där ljuset från Guds ansikte är närvarande, låt oss be till Herren ..." där ljuset av Guds ansikte lyser, låt oss be till Herren ").
Vår multi- och poly-värld är full av värdesystem i alla avseenden. Varje stat, etnisk grupp, varje generation, varje religion, parti, gemenskap, varje person har ett system av värderingar. Jag upprepar, det finns många av dem, de sticker ut och reser sig, de bildar enorma kolonier av stalagmiter, rader och kedjor, palissader och murar. Ja, enligt helgonets ord når dessa skiljeväggar inte upp till himlen – men i vår jordiska tillvaro skiljer de oss nästan helt åt. Men det finns en sten som ligger vid basen av varje babylonisk pelare, attityden till den i ett eller annat värdesystem bestämmer hela systemet, en sten som varje person som är född i världen försöker flytta från sin plats - och ingen lyckas: döden.
Inställningen till döden bestämmer inställningen till livet. Livsstilarna för människor, av vilka den ena tror att döden är det oundvikliga slutet på allt och drömmer om att bara fördröja detta slut så länge som möjligt med hjälp av medicinsk teknik, och den andra - endast genom en övergång till evigt liv, är annorlunda , som löpstilarna för en sprinter och en maratonlöpare. Livsstilen i sprintersamhället, konventionellt kallat "konsumtionssamhället", är stilen i dagens Ryssland: döden i dess olika former, från att njuta av terroristattacker och katastrofer till rapportering från hospicens liv, har kanske blivit ett mediaämne för diskussioner på Facebook, döden i form av en styckad tv-skärm kräver inte empati, utan bara ett glas popcorn, döden tycks inte överraska någon – men samtidigt vill den moderna ryssen helst inte fråga kritiskt problem"Hur jag ska dö" och hans nära och käras död trycker på, gömmer sig för honom själv, ger det över till begravningsbranschen (som tyvärr den ortodoxa församlingens praxis att fira de döda ofta blir nuförtiden ...). Med utarmningen av djupet av en persons relation till döden minskar också hans liv.
I detta sammanhang ser jag händelsen som ägde rum i oktober i år - utgivningen av boken "Dödens liturgi och samtida kultur" på förlaget "Granat" i Moskva, helt lägligt, eller, som de kristna säger, försynen . Trettio år har gått sedan dess författare, en framstående pastor i den ryska diasporan, apologet, teolog från den ortodoxa kyrkan, Protopresbyter Alexander Schmemann (1921-1983), död, men hans böcker fortsätter att efterfrågas i Ryssland av läsaren inte bara kyrkligt, men också sekulärt - "The Historical Path of Orthodoxy" , "Eukaristin. Rikets sakrament "," Heligt åt de heliga "," Av vatten och ande ", "dagböckerna" publicerade postumt och andra verk av Fr. Alexander är genomsyrad av den speciella anda av tragisk men glädjefylld kristendom, som är uppbyggd kring den stora händelsen Kristi uppståndelse, hans seger över helvetet och döden. Schmemanns teologiska tanke lockar med sin yttersta ärlighet, brist på konfessionell tröghet och en hög profetisk grad, och hans språk, Shmelevs, Zaitsevs, Bunins språk, är ett exempel på utmärkt rysk litteratur, som Schmemann själv kände och älskade väl.
Den fria ryska kyrkans lokala råd gav två flykter: emigren överlevde och kom med intellektuell frukt, medan den ryska gick under och manifesterade helighetens bedrift.
Dödsliturgin är en liten bok, men ytterst rymlig till innehållet. Hon föddes ur en serie föreläsningar som hölls av Fr. Alexander Schmemann 1979 på St. Vladimir's Seminary i USA, läst på engelska, inspelat på en bandspelare av en av eleverna och sedan transkriberat. Ämnet för dessa föreläsningar var ett viktigt tankeämne för Fr. Alexandra - som översättaren Elena Dorman noterar, skulle han skriva en bok om den kristna inställningen till döden, dess reflektion (och förvrängning) i kyrkans liturgiska praktik och synen på ett sekulärt samhälles död, men gjorde det inte har tid. Och desto mer anmärkningsvärt är den nuvarande utgivningen av översättningen av dessa bevarade föreläsningar, eftersom den noggrant bevarade pastorns levande röst, hans bildliga, ofta passionerade tal, det huvudsakliga - påskbudskapet - i hela hans liturgiska tanke.
I fyra kapitel - fyra föreläsningar: "Utvecklingen av kristna begravningsriter", "Begravning: Riter och seder", "Böner för de döda", "Dödens liturgi och samtida kultur" - visar Schmemann hur under århundradena andan från parousia försvann gradvis från det kyrkliga medvetandet hur den hedniska rädslan för döden och den trista besattheten av "bortom graven", penetrerande den liturgiska praktiken att åminna de döda, ersatte de goda nyheternas huvudsakliga väsen - glädjen över den uppståndne Kristus och kristnas förtroende som följer den Uppståndne på sin egen uppståndelse. De plundrade den - men kunde inte ersätta den helt, påskbetydelsen är levande i kyrkan, även om den är mörkad av förvrängningar (författaren analyserar metodiskt specifika exempel Ortodoxa begravningstjänster och böner, hur och varför det hände), och kristna ställs inför den kreativa uppgiften att eliminera dessa mörker. Men – och här blir författarens tal jämförbart med de israeliska profeternas och 1800-talets stora ryska satirikers tal – detta mörker fungerade som orsaken till att inställningen till döden krossades utanför kyrkstaketet. Som Sergei Chapnin noterar i förordet till boken, "när han talar om det sekularistiska samhället, definierar fader Alexander det genom sin inställning till döden - detta är för det första," en världsbild, livserfarenhet, ett sätt att se och, viktigast av allt, Lev livet som om hon har inget med döden att göra””. Förlusten av varats vertikala, devalveringen av meningen med livet, avhumaniseringen av en person som har uppmärksammat det gudomliga - Schmemann ger i sina föreläsningar exempel från den amerikanska verkligheten på 70-talet av XX-talet, men de är också relevanta för oss, ryssar från XXI-talet. Bittra ord om. Alexandra: "När du går till bikt, försök, börja nu, att lägga mindre tid på dina" orena tankar "- de svämmade bara över bekännelsen! - och att bekänna så här: "Jag bekänner för Dig, min Herre och min Gud, att jag också bidragit till att denna värld har förvandlats till ett helvete av konsumtion och avfall" "är mest tillämpliga på dem som idag i Ryssland kallar själva "troende"...
Jorden är som bekant full av rykten, boken "Dödens liturgi och samtida kultur" var efterlängtad långt innan den publicerades och en hel del av upplagan gick genast från hand till hand. Enligt min åsikt är det så gott tecken– oavsett hur konfessionellt tänkande och omtänksamma människor i Ryssland positionerar sig, oavsett med vilken kritik de närmar sig kyrkliga verkligheter och händelser, lyssnar de uppmärksamt på den ortodoxa kyrkans ord. Och ordet om. Alexander Schmemann är just det ord som förväntas av kyrkan. Ordet om kamp och seger - men inte över våra grannar, som det ofta deklareras från vissa tribuner och predikstolar, utan om seger över mänsklighetens huvudfiende - döden, Kristi seger, som du och jag är kallade att dela.
Ksenia Luchenko
Protopresbyter Alexander Schmemanns bok, The Liturgy of Death, som först publicerades 30 år efter författarens död, nekades två gånger stämpeln från den ryska ortodoxa kyrkans förlagsråd. Det betyder att kyrkans censorer inte rekommenderar att sälja den i tempelbokhandlar. Tempel som fortfarande säljer det, och det finns flera av dem i Moskva, riskerar att få problem om en check kommer upp.
Samma dagar, när Schmemanns bok inte godkändes av förlagsrådet, publicerades texten av ärkeprästen Vsevolod Chaplin, ordförande för synodala avdelningen för kyrkliga och samhälleliga relationer, på den officiella webbplatsen för Moskva-patriarkatet, där han uppmanar " att övervinna den "ryska teologins" parisiska fångenskap och skriver att i det "ortodoxa intellektuella skiktet har alltför många helt överlämnat sig själva i händerna på arvingarna till diasporateologin, som under andra hälften av 1900-talet försökte att förklarar sig vara mainstream och fortsätter dessa försök till denna dag. Ja, de kristna tänkarna i diasporan gjorde mycket för att bevara tron bland sin flock. Men per definition är diasporan ett ganska marginellt fenomen i samband med livet för fria ortodoxa folk."
Det finns ingen maskopi här: Ärkepräst Vsevolod påverkar inte förlagsrådets arbete. Det finns heller ingen direkt hänvisning till Schmemann: "marginaldiasporan" är dussintals teologer som tillhörde olika kyrkliga jurisdiktioner. Ändå talar denna slump om en trend. Om önskan att begränsa betydelsen av ortodoxa predikanters verk i Europa och Amerika till det tillämpade bevarandet av tron bland emigranter (trots att dessa predikanter lockade till sina samhällen invånarna i de länder där de befann sig - britterna , fransmän, amerikaner). Önskan att överge sina erfarenheter och tankar som obetydliga för de länder där ortodoxi förklaras majoritetens religion.
Schmemann tittar på den moderna inställningen till döden, den döende och den avlidne genom prismat av det fulla förtroendet för de tidiga kristna texternas uppståndelse.
Protopresbyter Alexander Schmemann är en av de ljusaste arvtagarna till samma "parisiska skola" av rysk teologi. Han studerade vid St. Sergius Theological Institute i Paris, där många passagerare på det "filosofiska skeppet" undervisade. Schmemann själv tillhör den andra generationen av emigranter, som föddes utanför Ryssland och aldrig har sett dem.
I sin text ställer ärkeprästen Vsevolod Chaplin teologerna-emigranterna mot de nya martyrerna – ortodoxa präster och lekmän som stannade kvar i Ryssland och dog under sovjetmaktens första decennier, av vilka många helgonförklarades. I själva verket är dessa två groddar från samma rot. Under revolutionen, 1917-1918, arbetade den ryska ortodoxa kyrkans lokala katedral i stiftshuset i Likhov Lane i Moskva. Det var det första kyrkomötet fritt från regeringstryck på flera århundraden. Flera biskopar hade redan blivit skjutna, de hade redan rekvirerat kyrklig egendom och förstört kyrkor, och flera hundra människor bråkade om förryskningen av liturgiska texter, prästernas deltagande i politiken, övergången till Gregorianska kalendern, kvinnors attraktion till kyrkligt arbete, reformen av kyrkostyret, en ny översättning av Bibeln till ryska. Därefter passerade omkring trehundra medlemmar av rådet genom lägren eller sköts, och flera dussin hamnade i exil, och bland dem är de som grundade St. Sergius-institutet i Paris: Metropolitan Evlogy (Georgievsky), den siste chefsåklagaren av synoden, historikern Anton Kartashev. Ingen utveckling av teologi och normalt kyrkligt liv i Sovjetunionen var möjlig. Den fria ryska kyrkans lokala råd gav två flykter: emigren överlevde och kom med intellektuell frukt, medan den ryska gick under och manifesterade helighetens bedrift.
Förlikningsmännen försökte bestämma hur man skulle ordna livet för kyrkogemenskapen utan att förlita sig på staten och utan de restriktioner som den officiella religionens status införde, hur man igen skulle lära sig att vara rättvis Kristi Kyrka. Protopresbyter Alexander Schmemann och andra emigrantpräster (ärkeprästen John Meyendorff, ärkeprästen Georgy Florovsky) implementerade detta i Amerika, där flera ryska stift med anor från 1700-talet förenades till den amerikanska ortodoxa kyrkan, som blev juridiskt oberoende 1970. Schmemann reste till Amerika, där han började undervisa vid St. Vladimirs Seminary och flera amerikanska högskolor, ledde religiösa program på Radio Liberty, eftersom livet i hans hemland Paris, bland den ryska diasporan, hade blivit trångt för honom. Som hans änka Ulyana Shmeman (född Osorgin) skriver i sina memoarer, led fader Alexander av det faktum att bland de ryska parisiska professorerna "de flesta tog för sanningen endast det som tidigare fanns i Ryssland och, enligt deras mening, borde ha förblivit samma och i nuet och i framtiden." Schmemann, å andra sidan, var en man från 1900-talet, som akut upplevde alla sina utmaningar, rysk till kultur och europeisk av öde.
Förlaget "Granat"
Amerikansk ortodoxi var distanserad från Ryssland, var inte beroende av den politiskt och ekonomiskt, medan den inte var helt införlivad i det amerikanska samhället och accepterade dess medlemmar. amerikansk kyrka (OCA -OrtodoxKyrkaiAmerika) Det var aldrig tänkt som en kyrka i diasporan: rumäner, amerikaner och greker gick in och är där, gudstjänster hålls på olika språk. Diasporakyrkan förblev till fullo den rysk-ortodoxa kyrkan utanför Ryssland (ROCOR), vars självidentifiering baserades på lojalitet mot det gamla Ryssland och bevarandet av rysk fromhet.
P. Alexander Schmemanns teologi är oskiljaktig från denna unika upplevelse av "enkel ortodoxi", när endast liturgin återstår i centrum för kyrkolivet - levande gemenskap med Gud, kring vilken de troendes gemenskap är samlad.
Schmemann var inte bara kyrkovetare och aktiv apologet, utan också en av 1900-talets ryska författare, som av missförstånd inte ingick i litteraturhistorien. Hans "Dagböcker", publicerad i Ryssland 2006, är en filosofisk bekännelseprosa, å ena sidan, mycket karakteristisk för eran och miljön, grundad på frågor och händelser relevanta för 1970-talet, å andra sidan, som går tillbaka till de bästa exemplen av kristen litteratur. "Bekännelser" av den salige Augustinus, « Proffsvitasua" Kardinal Newman och andra. Schmemann, som författare till The Diaries, är en kristen som lämnas ensam med modern värld, utan stötdämpande ideologi och färdiga upplägg. Han tvivlar, gör misstag, upplever rädsla och besvikelse, men han glömmer inte bort Gud i ångest.
Den nya boken "Dödens liturgi och samtida kultur" skiljer sig från de tidigare utgivna böckerna av fader Alexander genom att han inte skrivit den själv. I "Dagböckerna" skrivs det bara om avsikten att samla en bok med en sådan titel, som Schmemann inte hann inse före sin död i december 1983. Förberedelser inför föreläsningscykeln « LiturgiavDöd", som han undervisade som valbar kurs i slutet av 70-talet, skissade han bara avhandlingar och citat. En av eleverna, kanadensisk ortodox präst Robert Hutchen, dikterade och transkriberade föreläsningarna. Först 2008 fick översättaren och redaktören för alla texter av far Alexander, publicerade på ryska, Elena Dorman veta att dessa register hade överlevt. Den utgivna boken är Schmemanns muntliga tal, översatt från engelska av en man som under många år hört författaren tala båda språken, det vill säga översatt så noggrant som möjligt. I dagböckerna finns bevis på Schmemanns arbete med dessa föreläsningar: "Måndagen den 9 september 1974. I går började jag arbeta på en ny kurs: “ LiturgiavDöd"... Och återigen är jag förvånad: eftersom ingen gjorde detta, märkte ingen den monstruösa degenerationen av uppståndelsens religion till självtillfredsställelse på begravningen (med en antydan av olycksbådande masochism; alla dessa "gråter och gråter ..."). Bysans ödesdigra betydelse på ortodoxins väg!"
Saint John Chrysostom i "Announcement", som läses i alla ortodoxa kyrkor på påsknatten, utbrister: "Döden, var är ditt stick?! Helvete, var är din seger?<…>Kristus har uppstått - och ingen är död i graven!" Detta är själva kärnan i den kristna tron, som urgamla skikt har gjort mindre genomträngande och uppenbara, och som fader Alexander påminde sina lyssnare och nu - sina läsare. I hans bok finns ingen emotionalitet inneboende i Krysostomos. Schmemann är sig själv trogen, lugn och förnuftig, till och med ledsen. Han analyserar moderna metoder för attityder till död och begravning - filosofiska, medicinska, psykologiska och rituella, religiösa. Han talar om hur döden blir "aseptisk", hur de gömmer den, försöker "tämja" den, men den tar fortfarande ut sin rätt. Fader Alexander undervisar inte, ålägger inte tro på uppståndelsen och frälsningen genom Kristus. Själv går han med läsaren hela vägen för resonemang om döden, om det faktum att utan döden - fruktansvärd och oundviklig - kommer en persons öde inte att ske i dess fullhet. Schmemann tittar på den moderna inställningen till döden, den döende och den avlidne genom prismat av det fulla förtroendet för de tidiga kristna texternas uppståndelse. Detta betyder inte alls att fader Alexander föreslår att artificiellt återgå till människans tillstånd under de första århundradena av vår tid. Han ändrar bara optik, försöker övervinna sorgens tröghet och existentiell förtvivlan, djupt förstå den inre strukturen hos moderna människor, vara en av dem.
"Hon lever!" - Fader Alexander citerar i sin bok en inskription på en ung flickas grav i Roms kristna katakomber. "Det finns människor som många år efter döden uppfattas som levande", skrev Moskvaprästen Dmitrij Ageev på Facebook-väggen 30 år efter Schmemanns död. Förmodligen förstod pappa Alexander något om döden, om han fortfarande lever.
