En la antigua China, el culto a los fenómenos naturales y los espíritus de los antepasados ​​fallecidos estaba muy extendido. La primera forma de religión entre los chinos fue el culto Shang-di, que fue venerado como la deidad suprema, el legendario progenitor del tótem. La circulación en la naturaleza y el orden de movimiento de los cuerpos celestes, los chinos explicaron la existencia del dios del cielo. El cielo en la mitología china se entendía como el creador de todo lo que existe, como un ser consciente que controla el mundo. Los creyentes chinos creían que el cielo castiga a los indignos y recompensa a los virtuosos. Por lo tanto, el significado de la vida de los antiguos chinos fue establecer relación correcta una persona con el cielo.

El culto del cielo no es solo ideas y creencias mitológicas, sino también un sistema religioso y de culto desarrollado. El cielo actuó como el progenitor de los emperadores chinos. El gobernante fue considerado el hijo del cielo, y su país comenzó a llamarse Imperio Celestial. Se consideraba que la principal prerrogativa de los gobernantes chinos era la implementación de sacrificios y la rendición de honores al Padre, el guardián del orden mundial.

El estado sacerdotal en China no recibió un fuerte desarrollo; los funcionarios desempeñaban funciones religiosas. Las actividades de los funcionarios estaban destinadas principalmente a realizar tareas administrativas para preservar la estabilidad social de la sociedad china. Por tanto, el culto al cielo tenía una connotación burocrática. El componente místico también se expresó débilmente en la mitología de la antigua China. El principal personajes actuantes Los mitos son héroes culturales que crean artesanías, lenguaje, cultivos y muchas otras cosas que la gente disfruta. Los héroes culturales están marcados por un nacimiento extraordinario, a menudo son custodiados por protectores de animales y se convierten en gobernantes sabios o realizan grandes hazañas.

La peculiaridad de la cosmovisión china no es solo una apelación a los problemas sociales, sino también una actitud sobre la finitud de la existencia. Los chinos creen que el nacimiento de una persona es su comienzo y la muerte es su fin. La vida es buena y la muerte es mala. La cultura china se caracteriza por la veneración de los antepasados ​​con el fin de apaciguarlos y así proteger a los vivos de sus posibles efectos nocivos. Los antiguos chinos creían que lo más importante en la vida debería ser un equilibrio armonioso de las cosas, esto llevó al hecho de que los chinos consideran que el objetivo de su religión es mantener el ritmo natural de la vida y luchar por la armonía en todas las relaciones.

El culto al cielo persistió en China hasta el siglo XX. En Beijing, se ha conservado el Templo del Cielo, donde los emperadores y la gente común hacían sacrificios.

Término Taoísmo proviene de la palabra china "Tao", que puede traducirse como un camino y explicarse como un movimiento suave de todo lo natural en el mundo. El concepto principal del sistema religioso taoísta - Tao, es muy ambiguo. Ésta es la raíz, el principio fundamental del mundo, la ley del ser, cierto Divino absoluto. Nadie creó el Gran Tao, pero todo proviene de él, por lo que, habiendo completado el circuito, volverá a él nuevamente. Tao es también el camino que sigue todo en el mundo, incluido el gran Cielo. Cada persona, para ser feliz, debe tomar este camino, tratar de conocer el Tao y fusionarse con él. "El Tao es vacío, pero su aplicación es inagotable". Tao también puede interpretarse como unidad con la naturaleza mediante la sumisión a las mismas leyes. La violación de la armonía entre las personas y la naturaleza es la causa de los desastres: hambre, guerra, enfermedad, etc.

El poder del Tao se expresa en dos fuentes de energía opuestas, el yin y el yang. Yin encarna el principio femenino - el aspecto oscuro y pasivo del ser, yang - el principio masculino, ligero y activo. Por ejemplo, yin es inacción, invierno, muerte, privación, yang es actividad, verano, vida, abundancia. La interacción de estos dos principios es la fuente del ciclo de la vida. Todos los objetos y seres vivos contienen estos dos principios, pero en diferentes proporciones, que no siempre son iguales en diferente tiempo.

El taoísmo comenzó a tomar forma en un sistema religioso y de culto en los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. En el futuro, hubo una evolución de sus instituciones, el desarrollo de fundamentos teóricos y prácticos. El legendario pensador Lao Tse ("viejo maestro") es considerado el fundador del taoísmo. Según una de las leyendas, dejó el tratado "Tao te dzin" ("Libro del Tao") al funcionario de aduanas durante su último viaje, en el que esbozó las ideas del taoísmo. Según otra versión, el autor de esta obra filosófica es el sabio taoísta Chuang Tzu ("Maestro Chuang").

En cuanto a la política, Lao Tse enseñó que lo que menos estado interfiere con la vida de las personas, mejor. Según esta teoría, las dificultades en el poder surgen por el hecho de que recurre a métodos dictatoriales, obligando a las personas a hacer lo que no es natural para ellos. Si todas las personas siguen el Tao, habrá armonía en el mundo. relaciones humanas... Tao no quiere nada y no se esfuerza por nada, la gente debería actuar de la misma manera.

Todo lo natural sucede por sí solo, sin mucho esfuerzo del individuo. El curso natural se opone a la actividad egoísta y egoísta del hombre. Tal actividad es reprobable, por lo tanto, el principio fundamental del taoísmo es la no acción ("wuwei"). Wuwei no es pasividad, sino no resistencia al curso natural de los acontecimientos.

Para la cosmovisión de Chuang Tzu, el concepto de "igualación de las cosas" (qi-wu), según el cual el mundo es una especie de unidad absoluta, era de gran importancia. No hay lugar en él para límites claros entre las cosas, todo se fusiona entre sí, todo está presente en todo. Para tradicional Filosofía china la integridad psicofísica de un ser vivo fue reconocida como real. El espíritu mismo se entendía como un material refinado y una sustancia energética: qi. Después de la muerte del cuerpo, "qi" se dispersó en la naturaleza. Además, el taoísmo heredó del chamanismo la doctrina de la pluralidad de almas: animales (po) y pensamiento (hun). El cuerpo actuó como el único hilo que los une. La muerte del cuerpo condujo a la separación y muerte de las almas. El concepto de la sustancia Qi, que fluye a través de todos los organismos vivos, es la clave para comprender los conceptos básicos de la medicina china y terapias como la acupuntura (acupuntura) y la acupresión (presionar ciertas partes del cuerpo).

Ya en la antigüedad, se concedió gran importancia a los medios para prolongar la vida física, y la longevidad se ha convertido en uno de los valores más importantes de la cultura china.

El camino hacia la inmortalidad involucró dos aspectos: la mejora del espíritu y la mejora del cuerpo. El primero consistió en practicar la meditación, la contemplación del Tao y la unión con él. El segundo incluyó ejercicios de gimnasia y respiración, clases de alquimia. Los taoístas dividieron la alquimia en externa e interna. El primero implicó la búsqueda del elixir de la inmortalidad. Los alquimistas taoístas han acumulado valioso material empírico en el campo de la química y la medicina, que ha enriquecido enormemente la farmacología tradicional china. Los seguidores de la alquimia interior procedieron de la posición de completa similitud cuerpo humano y el universo. Y dado que el cuerpo humano tiene todo lo que hay en el espacio, entonces puedes crear un nuevo cuerpo inmortal a partir de sustancias, jugos y energías. propio cuerpo... Se prestó especial atención al manejo de las energías que fluyen a través de canales especiales del cuerpo (jing) y se acumulan en reservorios especiales (dan tien). El control de la energía se logró mediante la concentración de la conciencia y la visualización (qi gong).

El ideal moral del taoísmo es un ermitaño que, con la ayuda de la meditación, la respiración, los ejercicios gimnásticos y la alquimia, logra un alto estado espiritual de fusión con la naturaleza, el Tao, y logra la inmortalidad. Alcanzar la inmortalidad, o al menos la longevidad, preveía: "nutrir el espíritu" observando los mandamientos, "nutrir el cuerpo", observando la dieta más estricta.

La historia del taoísmo en China es controvertida, a veces los emperadores la convirtieron en la religión oficial de su estado, ya veces la prohibieron, cerraron los monasterios taoístas. Algunos aspectos de las enseñanzas del taoísmo fueron influenciados por creencias populares tradicionales. La síntesis de estos dos factores condujo al surgimiento de un culto religioso utilizando la brujería y la superstición. Aparecieron ejercicios físicos rituales, dietas especiales y hechizos mágicos. Los intentos por alcanzar la inmortalidad han tenido interesantes consecuencias en la interpretación popular del taoísmo. Entonces, la leyenda ha sobrevivido a eso, por consejo de los sabios taoístas, el emperador Han Qi en el siglo III. ANTES DE CRISTO. envió varias expediciones en busca de la isla de la dicha para conseguir el hongo de la inmortalidad.

Por lo tanto, uno puede rastrear alguna evolución del taoísmo: primero, la afirmación de que el orden completo reina en el mundo terrenal y no hay necesidad de cambiar nada, y la versión tardía del taoísmo indica insatisfacción con sus seguidores con el orden de cosas existente en el mundo. mundo. Y en este caso, sus seguidores abandonaron el enfoque pasivo de la vida buscando el elixir de la inmortalidad.

confucionismo desarrollado por el gran pensador chino Kun-tzu, maestro Kun (551-479 aC). Según sus principios, no solo vive China, sino también algunos países del este y sudeste asiático. Esbozó sus puntos de vista en el libro "Lunyu" ("Conversaciones y juicios").

La peculiaridad del confucianismo es que originalmente fue un concepto ético-político y filosófico y luego comenzó a cumplir las funciones de la religión. Confucio vivió en la era de la agitación y la lucha civil en el llamado período de los Reinos en Lucha, que completa la historia del antiguo estado chino de Zhou. Este período se distinguió, por un lado, por la fragmentación del país, por otro, por tormentosos procesos innovadores, por la transición a un nuevo tipo de pensamiento.

Principalmente, la enseñanza de Confucio aborda los problemas de la familia, la sociedad, el estado y el hombre como individuo. Para traer armonía a la vida de las personas, el filósofo sugirió que sigan las cinco virtudes principales. Para aclarar el papel de cada virtud, Confucio usó el árbol frutal como ejemplo. Ren (humanidad) son sus raíces, yi (justicia) es el tronco, li (comportamiento ideal) son las ramas, zhi (sabiduría) son flores, hsin (fidelidad) es el fruto del árbol de la virtud. Con la ayuda de "li" es posible lograr la armonía social y política, que a su vez conducirá a la más alta armonía entre el cielo y la tierra.

Lo mejor de todo es que los antepasados ​​observaron la virtud "li". Por lo tanto, es necesario honrar a los antepasados, observar los rituales. Un día se le preguntó si la gente debería realizar deberes hacia sus antepasados. Respondió con una pregunta: "Sin aprender a servir a las personas, ¿es posible servir a los espíritus?" En otro caso, se expresó de la siguiente manera: “Esfuércese por que la gente cumpla con su deber de honrar los espíritus y las almas de los muertos, pero manténgase alejado de ellos. Esto es sabiduría ".

Confucio creía creencias populares superstición, prestó poca atención a la doctrina de los espíritus y el otro mundo. Pero abogó por la preservación de las costumbres existentes e insistió en la realización de rituales, de los cuales enfatizó el rito de sacrificio a los antepasados. El culto en el confucianismo fue extremadamente formalizado y llevado a cabo por funcionarios.

El punto de partida del confucianismo es el concepto del cielo y el mandato celestial, es decir, el destino. El cielo es parte de la naturaleza, pero al mismo tiempo es la fuerza espiritual más alta que determina la naturaleza y al hombre mismo. Una persona dotada de ciertas cualidades éticas por el Cielo debe actuar de acuerdo con ellas y con la más alta ley moral (Tao), y también mejorar estas cualidades con la ayuda de la educación. El confucianismo, en contraste con el taoísmo, afirmó que una persona debe actuar necesariamente. Solo trabajar en uno mismo ayudará a alcanzar la perfección moral. El objetivo de la superación personal es alcanzar el nivel de un esposo noble y este nivel no depende del estatus social, sino que se logra mediante la educación de altas cualidades morales y culturales. Un esposo noble debería tener ren, humanidad, filantropía. Ren se basa en el principio "no le hagas a otro lo que no deseas para ti".

Confucio enseñó que una persona debe adherirse a la media dorada; esta es la única forma de evitar comportamientos extremos.

Un lugar especial en las enseñanzas de Confucio lo ocupa el concepto de xiao - piedad filial, respeto por los ancianos en general. El país también se ve como gran familia... El concepto de zheng ming - la corrección de nombres, es decir, alineando las cosas con su nombre.

Sobre la base de estas disposiciones filosóficas, Confucio desarrolló sus conceptos políticos, defendiendo una clara división de responsabilidades entre los miembros de la sociedad. Confucio expresó esta idea en su máxima: "el gobernante debe ser el gobernante, y el súbdito debe ser el súbdito, el padre debe ser el padre y el hijo debe ser el hijo". Al mismo tiempo, el gobernante debe gobernar al pueblo no tanto sobre la base de leyes y castigos, sino con un ejemplo de virtud personal. Si los gobernantes actúan con honestidad y honradez, los ciudadanos seguirán su ejemplo. Para explicar su pensamiento, Confucio usó una metáfora: “La virtud del príncipe es como el viento, y la virtud del pueblo es como la hierba. Cuando sopla el viento, la hierba se dobla "naturalmente".

En el Imperio Han (siglo II a. C. - siglo III d. C.), el confucianismo recibió el estatus de ideología estatal, que se mantuvo hasta principios del siglo XX. La deificación del propio Confucio se produjo gradualmente. Por decreto del emperador en 555, se erigió un templo en cada ciudad en honor al sabio y se llevaron a cabo sacrificios regulares. Su canon se convirtió en la base de la educación, sus conocimientos se volvieron obligatorios para obtener cargos oficiales. El culto a Confucio fue prohibido después de que el gobierno comunista llegó al poder en 1949.

3 sintoísmo.

El sintoísmo es la religión tradicional de los japoneses y no se ha extendido fuera de este país. El término "sintoísta" se originó en la Edad Media y significa "el camino de los dioses". El sintoísmo, basado en cultos tribales patriarcales, dominó Japón durante mucho tiempo, en el período 1868-1945, la religión estatal.

Esta religión no se basa en un sistema de dogmas ni en una enseñanza teológica desarrollada. Su credo original: "¡Teme a los dioses y obedece al emperador!" Los rasgos característicos de esta religión son el amor por la patria y la percepción estética de los fenómenos naturales. El sintoísmo también se asocia con el culto animista a los antepasados ​​y el chamanismo.

En el sintoísmo, se desarrolla el culto a dioses y espíritus: kami o shin, en las imágenes de animales, plantas, fenómenos naturales. Según las ideas de los antiguos japoneses, los espíritus habitaban en toda la persona circundante, el mundo: el cielo, la tierra, las montañas, los ríos, los bosques e incluso los objetos. El hombre también desciende de los kami y después de la muerte vuelve a convertirse en espíritu. La encarnación más común de un misterioso poder divino es una piedra.

El sintoísmo se detuvo en la primera etapa del desarrollo de la religión a partir del culto a la naturaleza. Dado que el principal sitio natural en Japón se consideraba al sol (los japoneses llaman a su país "la tierra del sol naciente"), la deidad suprema en el panteón sintoísta era la diosa del sol Amaterasu. Ella es la progenitora de todos los emperadores japoneses y la patrona de la agricultura. Según la leyenda, Amaterasu envió a su nieto Ninigi (traducido como "un joven dios de la abundancia de espigas de arroz") para gobernar las islas japonesas. Se convirtió en el antepasado de los emperadores japoneses, simbolizando su origen divino. Le dio al próximo emperador de la diosa Amanteras tres objetos sagrados: un espejo, una espada e hilos con cuentas ensartadas en ellos: magatama, que se convirtió en símbolo del poder sagrado de los imperadores. Un rescripto imperial emitido en 1898 requería que las escuelas enseñen a los niños sobre la divinidad de los emperadores. No es una coincidencia que a Japón se le llame la tierra del sol naciente y el emblema de la luminaria principal esté representado en su bandera.

Otros dioses que originalmente habitaban la tierra incluyen los dioses de la tierra, el mar, las montañas, los árboles, el fuego, etc. La Trinidad de los grandes dioses, junto con Amaterasu, es el dios de la luna y el dios del viento y el agua, todos los objetos están bajo su influencia. El mundo está dividido en el superior, celestial, donde viven los antepasados ​​divinos de las personas, el medio, la tierra, el lugar de residencia de las personas y los espíritus terrenales, y el "mundo inferior de las tinieblas", donde los pájaros se llevan las almas de los muertos. .

Los dioses en el sintoísmo son simultáneamente los ancestros divinos de las personas y los héroes culturales. En Shinto, no hay textos sagrados como tal. La tradición sintoísta se registró por escrito en las obras de carácter historiográfico: "Kojiki" y "Nihongi". Contienen la historia de Japón desde la creación del mundo, presentada en forma de mitos y leyendas. Según la cosmología sintoísta, la tierra y el cielo dieron a luz a tres dioses, luego a dos más, luego a cinco pares de deidades. Los dioses crearon las islas japonesas y Amaterasu.

El objetivo de la vida en el sintoísmo se considera la encarnación de los ideales de los antepasados, y la salvación se logra en este, y no en el otro mundo, a través de la fusión espiritual con la deidad a través de oraciones y rituales. La salvación está en la ascensión de la gratitud hacia los kami y sus antepasados, en la vida en armonía con la naturaleza, en constante conexión espiritual con los dioses. Todo lo que el sintoísmo requiere de la gente es vivir en paz y no contaminarse, evitando la acción de los malos espíritus.

En las primeras etapas del desarrollo del sintoísmo, los rituales chamánicos estaban muy extendidos, el culto era de naturaleza estacional. Los templos temporales se construyeron con delgados árboles recién cortados, cuyos haces sostenían el frondoso techo. Los pisos de tales templos estaban cubiertos de hierba, que era un símbolo de la unidad del hombre con la naturaleza, la participación vida humana a la tierra, fertilidad.

Más tarde, se construyeron amplios templos de madera, cuya arquitectura se asocia con el paisaje. Además, cada casa tiene un pequeño altar. La presencia de un altar en un templo o casa está simbolizada por su emblema o imagen escultórica. En el sintoísmo no existe una imagen antropomórfica de los dioses.

El sistema de acciones de culto se desarrolló meticulosamente: el ritual de oración individual de un feligrés, acciones colectivas del templo: purificaciones, sacrificios, procedimientos complejos para las vacaciones del templo. El rito de oración es simple: se arroja una moneda en una caja de madera frente al altar, luego "atrae la atención" de la deidad con unos pocos aplausos y se dice una oración. El rito de la purificación consiste en lavarse las manos con agua y enjuagarse la boca, y el procedimiento de la purificación masiva consiste en rociar a los creyentes con agua salada y rociarlos con sal. El sacrificio incluye la ofrenda de arroz, pasteles, obsequios al templo. El rito de la libación es una comida conjunta de los feligreses, cuando se bebe soke y se come parte de los sacrificios, lo que simboliza la participación en la comida de los dioses.

De gran importancia en el desarrollo del ritual sintoísta fueron las costumbres y los rituales del calendario que surgieron en la antigüedad y se asociaron con la oración por la cosecha. La deidad no solo fue solicitada sino entretenida, y surgió una serie de festividades en honor a los diversos dioses que patrocinaban la cosecha. Los festivales asociados con la historia del santuario son parte del culto sintoísta. La mayoría de las fiestas locales se caracterizan por su originalidad y personalidad única. Una festividad que se celebra en todo Japón del 13 al 15 de agosto es Bon Matsuri, la Fiesta de los Difuntos. Según la leyenda, estos días las almas de los muertos regresan a sus familias. Para que el alma no se pierda, los familiares encienden las linternas y bajan al agua botes de juguete con comida.

La lucha por el poder entre los clanes contribuyó a la penetración del confucianismo y el budismo en las islas japonesas. Después de la victoria del clan Soga en el siglo VI, el budismo comenzó a extenderse ampliamente, acompañado de la construcción de monasterios y templos. Budas y bohisattvas entraron en el panteón sintoísta como nuevos dioses. Los dioses sintoístas son reconocidos como avatares de varias deidades del budismo. El budismo complementó la cosmovisión religiosa de los japoneses con su atención a paz interior un individuo... Los cultos locales y el budismo dividieron entre sí las funciones asociadas con momentos especiales en la vida de un japonés: eventos brillantes y alegres (nacimiento, matrimonio) permanecieron en la introducción de los dioses ancestrales. La muerte, interpretada por Shinto como inmundicia, fue tomada bajo la protección del budismo, proporcionando el concepto de nirvana. Así es como se produce gradualmente el proceso de unión de las dos religiones - en la terminología japonesa “Ryobushito” - “el camino del budismo y el sintoísmo”.

Una etapa importante en el desarrollo del sintoísmo fue la formación en la Edad Media del culto al emperador: el tennoismo. En la era Meiji de 1868, cuando comenzó la modernización de todas las esferas de la vida japonesa, el sintoísmo fue proclamado religión estatal. Su reforma condujo a la división de Shinto en cuatro corrientes: Imperial Shinto, Shrine Shinto, Sectarian Shinto y Folk Shinto.

Después de la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial, comenzó la democratización del país y la erradicación del militarismo y el tennoísmo. Actualmente, hay más de 100 millones de sintoístas en Japón y casi el mismo número de budistas. La cosmovisión japonesa se basa en la combinación de sintoísmo y budismo. Muchos japoneses consideran el sintoísmo como una herencia espiritual asociada con la idea nacional, la preservación de las tradiciones. Las prioridades del sintoísmo, el culto a la naturaleza y a los antepasados, son demandadas en el mundo moderno como valores humanitarios. El santuario sintoísta siempre ha sido y sigue siendo ahora un principio organizador y unificador de la vida, un símbolo del equilibrio social en la sociedad.

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Fue uno de esos políticos asiáticos modernos cuyo nombre y actividad están asociados para siempre con la lucha de los países en desarrollo por la liberación nacional y las transformaciones progresistas. Sin embargo, en su práctica política, el hinduismo y la actitud hacia él no podían dejar de jugar un papel muy importante. Y esto es bastante comprensible, ya que el hinduismo para la India no es tanto una religión como una tradición cultural, una forma de vida para el país y la gente. Nehru a menudo operaba con un concepto como el "espíritu nacional", concedía gran importancia a las "tradiciones espirituales" del "ideal indio del rey", que seguía siendo la base de la India.

Las tradiciones religiosas, y especialmente las tradiciones del hinduismo, juegan un papel enorme en la vida política moderna de la India, cuando las fuerzas opuestas en la arena política a menudo apelan a varios aspectos de la cultura nacional. Las fuerzas más reaccionarias están tratando de revivir los aspectos más atrasados ​​y conservadores de la tradición hindú. Los más moderados confían en el hinduismo reformado, que en diversas formas de neo-hinduismo, modernizado y simplificado en su práctica ritual, ocupa ahora un lugar destacado en la vida religiosa y cultural moderna de la India.

Para completar el cuadro, cabe señalar que no solo el hinduismo, sino también el jainismo, el sijismo, el budismo que ha revivido algo en las últimas décadas (muchos budistas del Tíbet, que huyeron de los comunistas chinos, encabezados por el Dalai Lama asentados en el Himalaya) ), que conservó en gran medida sus posiciones en la India, el Islam, el cristianismo, fuertemente fortalecido por los esfuerzos de los británicos en la India, así como otras religiones, como el zoroastrismo, que sobrevivió después de la islamización de Irán (en la forma de la religión del Parsis que emigró a la India occidental desde Irán en los siglos VII-X), ahora conforman una imagen bastante heterogénea de la vida religiosa. India moderna... Todas estas religiones en su conjunto encajan de manera bastante consistente en la estructura sociocultural del país, de modo que las principales contradicciones ocurren no tanto en forma de luchas religiosas (antagonismo indo-musulmán), sino en forma de oposición a las tradiciones conservadoras. , en el que se basa la reacción, lados más progresistas y modernizados del pasado religioso, apoyados por la legislación oficial y la administración política de la India moderna.

Capítulo 17 La religión en la antigua China

Si la India es el reino de las religiones y el pensamiento religioso de los indios está saturado de especulaciones metafísicas, China es una civilización de otro tipo. La ética social y la práctica administrativa siempre han jugado aquí un papel mucho más importante que las abstracciones místicas y la búsqueda individualista de la salvación. El chino sobrio y racionalista nunca pensó demasiado en los misterios del ser y los problemas de la vida y la muerte, pero siempre vio ante sí el estándar de la virtud más alta y consideró su deber sagrado imitarlo. Si el rasgo etnopsicológico característico de un indio es su introversión, que lleva en su expresión extrema al ascetismo, al yoga, al monaquismo de estilo estricto, al deseo del individuo de disolverse en el Absoluto y salvar así su alma inmortal del caparazón material que la encadena. , entonces los verdaderos chinos valoraron más el material de la cáscara, es decir, su vida. Los profetas más grandes y generalmente reconocidos aquí fueron considerados principalmente aquellos que enseñaron a vivir con dignidad y de acuerdo con la norma aceptada, a vivir por el bien de la vida, y no en nombre de la felicidad en el próximo mundo o la salvación del sufrimiento. Al mismo tiempo, el racionalismo éticamente determinado fue el dominante que determinó las normas de la vida social y familiar de los chinos.

La especificidad de la estructura religiosa y las características psicológicas del pensamiento, de toda la orientación espiritual en China, es visible de muchas maneras.

China también tiene el principio divino más elevado: el cielo. Pero el cielo chino no es

Yahvé, no Jesús, no Allah, no Brahman ni Buda. Ésta es la universalidad suprema más elevada, abstracta y fría, estricta e indiferente al hombre. No puedes amarla, no puedes fusionarte con ella, no puedes imitarla, así como no tiene sentido admirarla. Es cierto que en el sistema del pensamiento religioso y filosófico chino, además del cielo, también existía Buda (la idea de que penetró en China junto con el budismo de la India al comienzo de nuestra era),

y Tao "(la categoría principal del taoísmo religioso y filosófico), y Tao en su interpretación taoísta (había otra interpretación, la confuciana, que percibía al Tao en la forma del Gran Sendero de la Verdad y la Virtud) está cerca del Brahman indio. Sin embargo, no Buda o Tao, pero el Cielo siempre ha sido la categoría central de la universalidad suprema en China.

La característica más importante de la religión china antigua fue el papel insignificante de la mitología. A diferencia de todas las demás sociedades primitivas y los sistemas religiosos correspondientes, en los que fueron las leyendas mitológicas y las leyendas las que determinaron toda la aparición de la cultura espiritual, en China, desde la antigüedad, el lugar de los mitos fue ocupado por las leyendas historizadas sobre gobernantes sabios y justos. Los legendarios sabios Yao, Shun y Yu, y luego héroes culturales como Huangdi y Shennong, que se convirtieron en la mente de los antiguos chinos en sus primeros antepasados ​​y primeros gobernantes, reemplazaron a numerosos dioses venerados. El culto a las normas éticas (justicia, sabiduría, virtud, lucha por la armonía social, etc.), estrechamente asociado a todas estas figuras, puso en segundo plano las ideas puramente religiosas del poder sagrado, el poder sobrenatural y la incomprensibilidad mística de los poderes superiores. En otras palabras, en la China antigua, desde muy temprano, hubo un notable proceso de desmitologización y desacralización de la percepción religiosa del mundo. Las deidades, por así decirlo, descendieron a la tierra y se convirtieron en figuras sabias y justas, cuyo culto en China ha ido creciendo a lo largo de los siglos. Y aunque a partir de la era Han (siglo III a. C. - siglo III d. C.), la situación en este sentido comenzó a cambiar (aparecieron muchas deidades nuevas y leyendas mitológicas asociadas, y esto fue en parte causado por la aparición y el registro de populares creencias y numerosas supersticiones, que hasta entonces permanecían en las sombras o existían entre las minorías nacionales incluidas en el imperio), esto tuvo poco efecto sobre el carácter de las religiones chinas. El racionalismo éticamente determinado, enmarcado en un ritual desacralizado, se ha convertido en la base de los cimientos del modo de vida chino desde la antigüedad. No fue la religión como tal, sino sobre todo la ética ritualizada lo que dio forma al rostro de la cultura tradicional china. Todo esto afectó el carácter de las religiones chinas, comenzando por las antiguas chinas.

Por ejemplo, es digno de mención el hecho de que la estructura religiosa de China siempre se ha caracterizado por un papel insignificante y socialmente insignificante del clero y el sacerdocio. Los chinos nunca han conocido nada parecido a los ulemas o la casta influyente de brahmines. Por lo general, trataban a los monjes budistas y especialmente a los taoístas con un desdén mal disimulado, sin el debido respeto y reverencia. En cuanto a los eruditos confucianos que realizaron con mayor frecuencia funciones esenciales sacerdotes (durante las actividades religiosas en honor del cielo, las deidades más importantes, los espíritus

y ancestros), entonces fueron ellos quienes fueron respetados y finca privilegiada en China; sin embargo, no eran tanto sacerdotes como funcionarios, por lo que sus funciones religiosas reales siempre quedaron en un segundo plano.

Shantsy, zhoustsy y shang-di

Todos estos y muchos mas características esenciales las estructuras religiosas de China se establecieron en la antigüedad, comenzando con la era Shang-Yin. La civilización Shan de tipo urbano apareció en la cuenca del río Amarillo a mediados del segundo milenio antes de Cristo. e., aproximadamente al mismo tiempo que los arios en la India. Pero, a diferencia de los arios védicos, las trincheras no tenían un panteón de dioses influyentes. El papel de los poderes divinos más elevados fue desempeñado por los antepasados ​​fallecidos de Shandi y varios tipos de espíritus que personificaron las fuerzas de la naturaleza. Antepasados ​​shandi

Las trincheras hacían sacrificios con regularidad, la mayoría de las veces con sangre, incluidos los humanos, como se informa en registros como "Sacrificamos a trescientas personas de la tribu Qiang al antepasado Geng". Se creía que las solicitudes que acompañaban a las víctimas (ellas, al igual que las notificaciones del sacrificio, solían estar escritas en hojas de ariete especialmente preparadas y caparazones de tortuga) inducirían a los ancestros deificados con poderes sobrenaturales a influir en los espíritus de las fuerzas de la naturaleza o ayudarlos. la gente logra lo que quiere con su propio poder. Las solicitudes de registros iban acompañadas de rituales especiales de adivinación, por lo que recibieron el nombre de "adivinación" en la sinología moderna.

La ausencia de grandes dioses y el surgimiento del culto Shandi jugaron un papel muy importante en la historia de la civilización china: fue esto lo que condujo lógicamente al debilitamiento del principio religioso y al fortalecimiento del principio racional, que se manifestó sí mismo en la hipertrofia del culto a los antepasados, que más tarde se convirtió en la base de los cimientos del sistema religioso de China. Esta tendencia se remonta a Shang. Los gobernantes-wans Shan, que eran considerados descendientes directos y gobernadores terrenales de los Shandi, fueron enterrados en grandes tumbas con caballos y armas, esposas y sirvientes, suministros de alimentos y diversos artículos para el hogar, con todo lo que una persona podría necesitar en el próximo. mundo ...

En el culto a sus antepasados ​​Shandi, que era símbolo del culto de su pequeña comunidad étnica, que se oponía tajantemente a la numerosa periferia de las tribus neolíticas que los rodeaban en la cuenca del He Amarillo (cautivos de los cuales solían sacrificar a sus antepasados ​​deificados ), los Shants buscaban ganar poder y estabilidad adicionales ... La ayuda divina, la ayuda de fuerzas de otro mundo, a las que siempre se atribuyó un poder sobrenatural, la comunicación constante con los antepasados ​​fallecidos fueron para las trincheras una fuente de consuelo espiritual, es decir, un elemento necesario de su existencia. Es por eso que en el sistema de las ideas religiosas shan, y luego en general en el sistema religioso de la antigua China, el manto jugó un papel tan importante.

Adivinación y adivinos en Shang

El momento principal en el ritual de comunicación con los ancestros divinos fue el rito de la adivinación, que generalmente se combinaba con el rito del sacrificio. El propósito de la adivinación era informar a los antepasados ​​de ciertas intenciones, aciertos o inquietudes de sus descendientes que vivían en la tierra y, en consecuencia, conocer su opinión al respecto, aprobación o desaprobación, grado de disposición para brindar asistencia, etc. El ritual de la adivinación consistía en lo siguiente. En una paleta de cordero especialmente preparada o un caparazón de tortuga, el adivino, en un orden estrictamente definido, hizo varias hendiduras y extrajo una inscripción de varios signos pictográficos, prototipos de futuros jeroglíficos chinos. La inscripción contenía información formulada de tal manera que se pudiera obtener una respuesta inequívoca. Luego, el hueso o el caparazón se quemó en los huecos con una varilla de bronce calentada, y a lo largo de las grietas en parte trasera el adivino juzgó los resultados de la adivinación. Posteriormente, esta técnica, como la técnica de adivinación de milenrama, formó la base del libro de adivinación Yi-ching, cuyos trigramas y hexagramas, que consisten en todo tipo de combinaciones de líneas rectas y líneas interrumpidas en el medio, se remontan genéticamente. a grietas en los huesos y fibras de la milenrama.

Los adivinos de Shan eran personas excepcionales. A diferencia de los primitivos brujos-chamanes de las aldeas, se acercaron en su estatus e importancia en la vida de la sociedad a los antiguos sacerdotes egipcios. Primero, los adivinos sabían leer y escribir, es decir, poseían un sistema de escritura pictográfica que, aparentemente, ellos mismos desarrollaron. En segundo lugar, estaban involucrados en el poder, es decir, eran cercanos a los que dirigían el equipo, y estaban bien versados ​​en los problemas que enfrentaban las trincheras: al fin y al cabo, mucho dependía de la correcta formulación de la pregunta y de la interpretación de la situación. resultados de la adivinación. En una palabra, el rito de la adivinación era un asunto de gran importancia estatal, que había

un sistema bien desarrollado de indicadores fijos con criterios de referencia objetivos.

Zhouses, Shandi y el culto al cielo

La era Shang-Yin duró relativamente poco. En 1027 a.C. NS. La alianza de los pueblos que rodeaban a los Shang, unidos en torno a la tribu Chzhous, en la batalla decisiva de Mus, derrotó a los Shants, que, tras la derrota, se conocieron en los documentos Chou como Ying-ts. La dinastía Zhou, que después de la victoria extendió el poder a un gran territorio de la cuenca del río Amarillo, tomó prestado mucho de los Shants, incluido el culto a los antepasados ​​y la práctica de la adivinación. El hecho es que la tribu semi-bárbara Chzhous no tenía sus propias deidades, no deificaba a sus antepasados ​​y no estaba familiarizada con la práctica del culto en forma seria y elaborada. poderes sobrenaturales... Cuando el ganador del Shang Zhou Wu-wan invadió la capital de Shang, no encontró nada mejor que hacer un sacrificio de agradecimiento por la victoria en el templo de los antepasados ​​Shan y al Shan Shan di. Poco después, murió, y el liderazgo de la dinastía Zhou cayó en manos del regente bajo su joven hijo, el famoso Zhou-gun. Fue Chou-hun quien creó las bases del gobierno de la dinastía. En particular, pudo utilizar la tradición cultural Shan en beneficio de los ganadores de Zhou. Con este fin, la gente de Chzhous comenzó a percibir el término familiar Shan "shan-di" como una designación de la totalidad de todos los antepasados ​​deificados, y no sólo los Shan. Además, utilizando el término shang-di en la forma corregida del primer antepasado, Shandi (no existe el concepto de número en el idioma chino, lo que ayuda a este tipo de manipulación), Zhou-gun acercó a Shandi al cielo, su supuesto morada. Con el tiempo, el culto al cielo en Zhou finalmente suplantó a Shandi en la función principal de la deidad suprema. Al mismo tiempo, la idea de una conexión genética directa de las fuerzas divinas con el gobernante pasó al cielo: el Zhou Wang comenzó a ser considerado el hijo del cielo, y este título permaneció con el gobernante de China hasta el siglo XX.

Desde la era Zhou, el Cielo, en su función principal de principio supremo de control y regulación, se ha convertido en la principal deidad de todos los chinos, y el culto de esta deidad no recibió tanto un énfasis teísta sagrado como moral y ético. Se creía que el gran cielo castiga a los indignos y recompensa a los virtuosos. El concepto de "virtud" (de) incluía la connotación sagrada de la correspondencia más elevada (principalmente del gobernante que personificaba al pueblo) con las instituciones divinas, así como con el poder interno divinamente determinado. Sólo teniendo de, el gobernante tenía derecho a gobernar; perdiéndolo, estaba perdiendo este derecho.

Entonces, el Cielo Zhou (tian), habiendo absorbido algunas de las funciones de Shandi, se ha convertido no tanto en la Deidad Suprema como en la personificación más elevada de la razón, la conveniencia, la justicia y la virtud. Al traer su principio racional a primer plano en este culto, los Zhous fortalecieron aún más el énfasis racionalista ya presente en la práctica de creencias y cultos entre los Shants. Reclamando parentesco con el Cielo, los gobernantes de Chou comenzaron a llamar a su país el Imperio Celestial (tien-xia) y a ellos mismos, los hijos del Cielo (tyan-tzu). Para los gobernantes chinos, la identificación con el Cielo significaba asumir la responsabilidad de todo el mundo, en el que incluían a la propia China (Zhongguo, el "Estado Medio") y la periferia bárbara que lo rodeaba, que, en su opinión, gravitaba claramente hacia el centro, es decir, a Zhongguo, al gobernante chino del Imperio Celestial, el hijo del Cielo.

El culto al cielo se convirtió en el principal en China, y su administración completa era prerrogativa únicamente del gobernante mismo, el hijo del cielo. La salida de este culto no estuvo acompañada de un temor místico o de sangrientos sacrificios humanos. La actitud respetuosa hacia el principio superior generalmente manifestaba un deber filial claramente consciente del gobernante, que entendía la necesidad de informar a la autoridad divina más alta y darle al padre celestial, el guardián del orden mundial, los honores necesarios.

Brevemente sobre la cultura de la antigua China.
La cultura china no es solo una de las culturas más antiguas del mundo, sino al mismo tiempo una de las más singulares. Comienza su desarrollo desde aproximadamente el siglo III a. C. ya como la cultura de un estado antiguo y se está desarrollando activamente hasta el día de hoy. Los rudimentos de la cultura de la antigua China surgieron antes de que esta cultura comenzara a percibirse como la herencia de un estado antiguo, unos 2-3 siglos antes del proceso de formación del imperio.
Los chinos tienen una arquitectura única, muchas religiones profesadas en el territorio del país en diferentes épocas, muchas de las cuales se han llevado a cabo a lo largo de los siglos y siguen siendo relevantes en la actualidad. La gente tiene la suya tradición literaria, los cánones musicales y de danza son diferentes a los de otros pueblos.

Religión de la antigua China

Inicialmente, la religión china era una especie de culto al fetichismo, esto sucedió alrededor del siglo II a.C. Además, después de un siglo, las creencias se redujeron a totémicas y se asociaron estrechamente con el misticismo y todo tipo de rituales mágicos. Todos los tótems estaban asociados con fenómenos naturales, y las propias ideas religiosas ensalzaban principalmente la naturaleza. Adoraban no solo las montañas, la tierra y varios fenómenos, por ejemplo, los rayos y la lluvia, sino que también había varios tótems de animales. El oso fue considerado uno de los patrones animales más poderosos.
También había un culto a los antepasados: eran venerados, se dirigían a ellos con peticiones y, por supuesto, los jefes de familia construían templos para honrar a todos los antepasados ​​de su especie.
Más cerca del año cero, surgieron religiones más civilizadas. En particular, surgió el confucianismo. Todas las religiones de esa época tenían una connotación filosófica y asumían no la adherencia a los dogmas, sino el conocimiento del mundo y el respeto por las tradiciones. Confucio fue el representante más prominente de la vida religiosa de esa época, y su enseñanza se centró principalmente en preservar las tradiciones de la sociedad y recibir una educación adecuada, en lugar de realizar rituales religiosos.

Escritura y Literatura

La escritura en la antigua China se puede llamar original, diferente de otras civilizaciones. En primer lugar, con tales estimaciones Viene sobre los jeroglíficos, que es la forma más antigua de escritura, a excepción de las pinturas rupestres.
Inicialmente, todos los textos se escribieron con palos tallados en bambú. Todos los textos fueron capturados en tablillas de madera. Esta fue la primera etapa en el desarrollo de la escritura. Posteriormente, estos instrumentos de escritura fueron sustituidos por otros más progresivos. Aumentaron significativamente la velocidad de escritura y mejoraron la conveniencia de escribir caracteres. Estos incluyen cepillo y tela, principalmente seda. Al mismo tiempo, se inventó la tinta. Más tarde, los lienzos de tela fueron reemplazados por papel, una invención puramente china. Fue entonces cuando la escritura comenzó a desarrollarse de manera más activa.
En cuanto a la literatura, han sobrevivido muchos textos antiguos. Los chinos tenían libros sagrados destinados a los ilustrados en asuntos religiosos y rituales, así como filosóficos y obras históricas... También es popular el llamado "Libro de las canciones", que contiene alrededor de trescientos textos de canciones de esa época. Los siguientes escritores fueron populares: los historiadores Sima Qian y Ban Gu, considerado el primer poeta de China, Qu Yuan, y otros.

Arquitectura, escultura y pintura

La arquitectura china se ha considerado progresista desde la antigüedad. Cuando muchos pueblos erigieron solo viviendas primitivas o edificios de arcilla y piedras en un piso, la arquitectura china fue asombrosa: había una gran cantidad de edificios de varios pisos en el país. Por supuesto, también había un cierto esquema para su construcción: la base Casa china había un soporte macizo hecho de pilares de madera. Los techos generalmente se cubrían con tejas, creadas mediante la cocción de arcilla. El tipo de edificio más popular fueron las pagodas.
La pintura en la antigua China también fue progresiva en comparación con la pintura de países que existían en ese momento. Los cuadros se dibujaban generalmente en seda y luego en papel. Para pintar se utilizó tinta y pinceles.
La escultura también se desarrolló activamente, las habilidades de las personas se perfeccionaron en la producción de cerámica. Muchos jarrones y pequeñas figurillas han sobrevivido hasta nuestros días, estaban hechos principalmente de piedras ornamentales o marfil. Más cerca de la nueva era, los platos y decoraciones comenzaron a fabricarse con porcelana, otro invento puramente chino que se mantuvo en secreto.

La ciencia en la antigua China

La ciencia se desarrolló no menos rápido que otras áreas de la cultura del país. Eran importantes descubrimientos astronómicos, creó su propia medicina, diferente a otras culturas. También se desarrollaron las matemáticas y la geometría. Los chinos ya en la antigüedad conocían las propiedades básicas de las figuras, contaban números fraccionarios y también introdujeron el concepto de números negativos... También se conocía la progresión aritmética.
El siglo I a.C. es significativo en la ciencia china porque el mayor tratado matemático fue escrito entonces, explicando el tema de las matemáticas en doscientos capítulos. Este conocimiento fue obtenido por científicos chinos y sistematizado.
Los científicos pudieron calcular la duración exacta del año. Luego, dividieron todo el año en 12 meses, y esos a su vez consistieron en cuatro semanas. El sistema está actualizado y se utiliza hasta el día de hoy.
En la antigua China, también se crearon mapas de estrellas y luminarias, describiendo su ubicación en el cielo, así como su movimiento. Pero el invento chino más ingenioso es la brújula: este objeto no se encontró en ningún lugar en ese momento, y fueron los chinos quienes lo crearon primero.
Desde la antigüedad, la civilización china ha sido una de las más desarrolladas. V Diferentes areas cultura, este antiguo estado tiene sus propios inventos y logros únicos. Al comienzo de la nueva era, una religión civilizada ya había tomado forma en China: el confucianismo, que es popular hasta el día de hoy. El país tiene logros en el campo del arte y la literatura, y en la ciencia. La escritura china también es original. Esto sugiere que en la antigüedad, China era una civilización fuerte con un potencial enorme.

En China, en los siglos XII-VIII a. C., se inventó una escritura ideográfica primitiva, se mejoró y luego se convirtió en una caligrafía jeroglífica completa, y también se compiló principalmente un calendario mensual.

Una cultura china peculiar alcanzó un florecimiento especial desde la transformación de China a fines del siglo III a. C. en un solo imperio poderoso desde el comienzo de la dinastía Qin, y más tarde, la dinastía Han.

Durante la historia temprana de la era imperial, la antigua China enriqueció la cultura mundial con inventos tan importantes como la brújula y el velocímetro, el sismógrafo, la porcelana, la tipografía y la pólvora. Fue en China donde se inventaron por primera vez en el mundo dispositivos en condiciones de navegar: un timón y velas de varios niveles, en el campo de la escritura y la impresión, papel y tipos móviles, en equipamiento militar- pistolas y estribos. En los siglos VII-X, se inventaron los relojes mecánicos, el tejido de seda, la correa de transmisión y la transmisión por cadena.

En matemáticas, un logro chino sobresaliente fue el uso de fracciones decimales y una posición vacía para denotar cero, calculando la razón de la circunferencia de un círculo a su diámetro (número e), abriendo un método para resolver ecuaciones con dos y tres incógnitas. Incluso antes del inicio de XTV, el llamado "triángulo de Pascal" en China se consideraba una forma antigua de resolver ecuaciones.

Los antiguos chinos eran astrónomos experimentados, sabían cómo calcular las fechas del eclipse de Sol, observaron manchas en él y compilaron uno de los primeros catálogos de estrellas del mundo. El dispositivo conocido hoy como cardán Cardano (inventado en Europa en el siglo XVI), de hecho, debería llamarse cardán Ding Huang (segundo martes).

Al crear máquinas de soplado para metalurgia, los chinos fueron los primeros en utilizar el método de convertir el movimiento circular en movimiento lineal, que luego se utilizó en Europa para el funcionamiento de máquinas de vapor. En China, surgió una larga tradición de protección biológica de plantas - IV en las descripciones de los métodos de uso de algunos insectos para luchar contra otros pertenecen.

La astronomía, el conocimiento de los cálculos del calendario y las predicciones astrológicas, las matemáticas, la física y la ingeniería hidráulica alcanzaron un alto nivel en la antigua China. La construcción de siervos siguió siendo un asunto importante para proteger las fronteras exteriores del imperio de las invasiones de nómadas belicosos. Los constructores chinos se hicieron famosos por sus grandiosas estructuras: la Gran Muralla China y el Gran Canal, que conectaba Beijing y Hangzhou. La construcción del canal comenzó en el siglo VI a.C., duró dos mil años y no se completó hasta el siglo XIII. norte. mi.

Esta compleja estructura hidráulica, de más de 1800 km de largo y de 15 a 350 m de ancho, con numerosos dispositivos de bombeo y depuración de agua, se ha convertido en una auténtica obra maestra del arte del riego mundial.

En la antigua China, se escribió por primera vez un manual de farmacología, se realizaron operaciones quirúrgicas con el uso de estupefacientes y se utilizaron métodos de tratamiento con acupuntura y masaje. El antiguo método de curación con la "raíz de la inmortalidad", el ginseng, es extremadamente popular en el mundo.

La originalidad de la cultura espiritual de la antigua China se debe en gran parte al fenómeno conocido como "ceremonias chinas": estereotipos estrictamente fijados de normas éticas y rituales de comportamiento y pensamiento, formados de acuerdo con las reglas y regulaciones de la antigüedad. La especificidad de la vida espiritual de los antiguos chinos radicaba precisamente en el hecho de que la exageración en su conciencia de los valores éticos y rituales finalmente los llevó a reemplazar la percepción religiosa y mitológica del mundo. Esta desmitologización y, hasta cierto punto, la desacralización de la ética y el ritual han moldeado la singularidad de la cultura china. El lugar del culto a los dioses lo ocupó el culto al clan real y a los antepasados ​​familiares.

Sin embargo, esos dioses, cuyo culto ha sido preservado, se convirtieron en deidades abstractas-símbolos sin rasgos humanos: Cielo, Cielo, Dao El cielo es la más alta universalidad impersonal-naturalista, absolutamente indiferente al hombre Gran Tao, el omnipotente creador del mundo. , es omniabarcante y universal, informe y la Ley sin nombre y el Absoluto de la vida, inaccesible a los sentidos humanos, invisible e inaudito. Conocer el Tao, comprenderlo con la mente, conectarse con él: estos son los principios clave de la cosmovisión y el objetivo final de la vida de los antiguos chinos.

El taoísmo es un antiguo sistema filosófico chino (Tao - "camino"), cuyo fundador es considerado el semilegendario Lao Tzu (siglo VI a.C.). Leyes, pero para aprender las leyes de la naturaleza y fusionarse en ella, sin separarse uno mismo. de otros componentes (animales, plantas, minerales, etc.). El taoísmo se desarrolló en el contexto de continuas guerras internas y desastres ambientales que azotaron a China a mediados del primer milenio antes de Cristo. debido a la actividad económica depredadora de los agricultores chinos armados con herramientas, el taoísmo pidió la destrucción de cualquier estado y promovió la "uvei" ("no acción"), la restricción máxima de cualquier actividad humana, a priori dañina para la naturaleza, y por lo tanto, al hombre mismo. Con el tiempo, el taoísmo adquirió los rasgos de una religión real, que promovió la fusión del hombre con la naturaleza y ha sido repetidamente la bandera ideológica de los movimientos campesinos antiestatales.

El confucianismo, la enseñanza ética y política del filósofo idealista Confucio, ocupa un lugar particularmente importante en la cultura espiritual china.

La literatura clásica también se desarrolló bajo la influencia de puntos de vista religiosos, ético-filosóficos y sociopolíticos característicos de la antigua sociedad china. Incluso en la primera colección de poesía de la antigua China, el famoso "Libro de canciones", basado en Canciones folk, se cantan himnos antiguos las hazañas de los antepasados.

"El Libro de las Leyendas Históricas", que incluye discursos e instrucciones, según la leyenda, perteneció a los antiguos reyes y sus consejeros, bajo la influencia del confucianismo convertido en una colección de enseñanzas y consejos. Al propio Confucio se le atribuye la autoría del libro "Primavera y otoño", que reflejaba vívidamente su concepto de normas y reglas de la estructura social.

En los siglos II-III, el budismo penetró en China, lo que influyó en la cultura tradicional china. Esto, en particular, se manifestó en la literatura, Bellas Artes y especialmente en arquitectura (complejos rocosos como los templos de Ellora, elegantes pagodas en estilo indio, templos de la cueva Dunhuang, que recuerda a los templos rupestres de Ajantya).

El budismo, que ha existido en China durante casi dos milenios, ha cambiado notablemente en el curso de la adaptación a una civilización china específica en particular, sobre la base de la síntesis de sus ideas sobre el alivio del sufrimiento en esta vida y la salvación, la dicha eterna en el más allá. Con el pragmatismo confuciano en China en el siglo VI, una de las corrientes intelectuales más interesantes del pensamiento religioso mundial: el budismo Chan, que luego se extendió a Japón, adquirió una forma completa de budismo zen, sigue siendo muy popular en muchos países. La transformación del budismo resultó ser más significativa en un arte peculiarmente chino basado en tradiciones originales. Los chinos no aceptaron la imagen india del Buda, creando su propia imagen.

El arte chino se caracteriza por la caligrafía, la poesía y la pintura, que forman tres inseparables sistema unificado... Es este sistema de código jeroglífico con sus capacidades lingüísticas y pictóricas el que permite, desde el punto de vista de la estética china, usando una herramienta - un pincel - combinar tres tipos diferentes de arte y, en conjunto, lograr la transferencia más completa y precisa. de ellos por medios artísticos de la armonía circundante.

Historia de la filosofía china

Mitología y religión.

China es uno de los estados civilizados más antiguos del mundo. Las ideas filosóficas en China, originadas en el fondo de los siglos, son extremadamente ricas en contenido y constituyen un enorme depósito de ideas en la historia del conocimiento de toda la humanidad.

Los primeros brotes de la filosofía aparecieron en la sociedad primitiva. La gente de la sociedad primitiva, basándose en su propia experiencia laboral, buscaba comprender el mundo natural, que sirvió de base para el surgimiento de visiones materialistas. Además, en las condiciones del sistema comunal primitivo, surgió la idea de la necesidad de adorar a los espíritus de los antepasados.

La idea de la existencia de un alma en el hombre se extendió a los animales, las plantas y todo el mundo de la naturaleza: se creía que todo en el mundo tiene su propia alma, que todos los cuerpos y fenómenos naturales: tierra, cielo, sol. La luna, el trueno, el viento, las montañas, los ríos, los pájaros, los animales salvajes, etc., estando en la disposición de algunos espíritus, manifiestan su fuerza, como resultado de lo cual surgió el teísmo y la adoración de muchos dioses.

Sin embargo, en las condiciones del sistema comunal primitivo, solo podían aparecer los brotes de una idea filosófica. La filosofía como teoría del conocimiento del mundo circundante, como una cosmovisión relativamente holística, registrada por escrito, surgió solo en una sociedad esclavista.

Los europeos se familiarizaron con los mitos chinos por primera vez en el siglo XVIII y, antes de eso, la propia China era un mito para los europeos. Fue entonces cuando varios filósofos europeos pensaron que la historia de la civilización debería comenzar con China. Esta opinión se basó en la idea de que China es el lugar de nacimiento de los filósofos más antiguos y sabios. Mientras tanto, como ahora está claro, los filósofos chinos no son mayores que los griegos y mucho más jóvenes que los sabios de Egipto.

Antes de la filosofía en China existía una comprensión poética del mundo y el pasado de la humanidad en forma de mitos. Estos mitos no fueron contados, sino cantados, acompañados de golpes, tarareos y el rugido de instrumentos musicales. Sus héroes fueron los antepasados ​​y los reyes sabios, los creadores de la cultura humana. Entre el origen de estas canciones, que quedaron grabadas en la memoria del pueblo, y su fijación con la ayuda de un invento en la segunda mitad del II milenio antes de Cristo. la escritura ha pasado durante muchos siglos. Y se necesitaron varios siglos para que las canciones grabadas fueran sistematizadas e interpretadas por los sabios chinos como documentos del pasado histórico, como historias sobre hechos reales y personas de un determinado territorio y tiempo.

Las propias canciones, a partir de las cuales los filósofos crearon una historia ficticia, se conservaron parcialmente en las colecciones Shijing (Libro de canciones) y Shujing (Libro de historia). El historiador chino Sima Qian (146-86 aC) dijo sobre la selección de estas canciones: “En la antigüedad había más de tres mil canciones (shi). Confucio tiró a los ineptos y tomó lo que corresponde a las reglas y debido ". Dado que hay 305 canciones que nos han llegado, está claro que nueve décimas partes de la herencia poética de los antiguos chinos se consideran inadecuadas. Así, las canciones chinas nos trajeron una mitología ordenada y diseccionada, correspondiente a la cosmovisión imperante en la época de Confucio.

La modernización de la mitología china ha dificultado la comprensión de su desarrollo. Solo se puede adivinar que los chinos, como otros pueblos, veneraban: serpientes, golondrinas, osos, elefantes, considerándolos los patrones de ciertos clanes y tribus. Con el tiempo, uno de estos patrones, en la imaginación de los mitólogos, adquirió la apariencia de una serpiente monstruosa, un dragón, que se atribuyó al dominio sobre los fenómenos meteorológicos y cuerpos celestiales, elemento agua y protección especial de los reyes. De la misma manera, los pájaros reales venerados por los chinos se convirtieron en el fantástico pájaro Fenghuang, que se convirtió en el símbolo de la reina. La forma de un dragón también se les dio a las diosas y dioses, a quienes se les atribuyó la creación del mundo y la creación de la humanidad.

Los chinos, que vivían en las llanuras, a menudo inundadas por grandes ríos que desbordaban las orillas, veneraban las montañas salvadoras. Se pensaba que uno de ellos, Kunlun, estaba ubicado en el centro del mundo en forma de pilar del cielo. Se creía que en la cima de esta montaña estaba la residencia del dios supremo y emperador Shang-di. Al mismo tiempo, surgió la idea de otro eje vertical, el árbol del mundo, que se convirtió en la morada de diez soles.

Se pensaba que el cielo mismo era un ser supremo, que guiaba todo lo que sucede en la tierra. Al mismo tiempo, en la conciencia mitológica, tuvo lugar la sustitución del Supremo Señor Celestial y del Cielo por los mitológicos Soberanos del Cielo. Entre ellos se encontraba el gobernante supremo del centro de Huangdi y su asistente, el dios de la tierra, Hou-tu, que patrocina el templo del sol y gobierna las constelaciones y los planetas. Osa Mayor, Saturno, Júpiter, Mercurio, Venus. Cada uno de los gobernantes míticos correspondía a un determinado principio material: estación, color, animal, parte del cuerpo, arma. Todo esto habla de la formación de un complejo sistema mitológico que incluye diversos elementos naturales y espaciales.

Entre los mitos cosmogónicos que interpretan el origen de la naturaleza y el hombre desde el estado de caos inicial, se presentan dos conceptos principales: división y transformación. Según uno de ellos, las cosas inanimadas y los seres vivos surgen como resultado de dividir el caos en dos elementos primarios: el principio claro (masculino) del yang y el principio oscuro (femenino) del yin. El segundo concepto asume el surgimiento de todas las cosas como resultado de la transformación. Entonces, el hombre fue creado a partir de arcilla por una diosa llamada Nu Wa. Según otra versión del mismo mito, la propia Nu Wa se convirtió en objetos y criaturas que llenan el mundo.

La imagen de New Wa ("Mujer", "Madre Va") se reconstruye según datos dispersos y multitemporales. En su forma original, esta es la diosa de la Tierra, de ahí su apariencia de mitad mujer mitad serpiente. También se cree que Nu Wa fue venerado como el progenitor de las tribus que tenían una serpiente como tótem.

Las funciones de la diosa de la tierra están asociadas con imágenes de New You junto con otra criatura parecida a una serpiente, Fusi, en las tapas de los ataúdes de piedra. New Wa también se identificó con la diosa de la fertilidad, que une a niños y niñas en el matrimonio. A principios del primer mes de primavera, se hicieron sacrificios en su honor, se organizaron cánticos, bailes y tiro con arco. Hay algunos indicios de que New Wa fue considerada no solo el progenitor de los humanos, sino también la madre de los dioses. Así, un comentarista antiguo escribe: "New Wa es una antigua diosa y emperatriz con cabeza humana y un cuerpo de serpiente. En un día, sufrió setenta transformaciones. Sus entrañas se convirtieron en dioses ".

El nombre Fu Xi se interpreta como "Preparar una emboscada a los animales sacrificados", pero se refiere al dios que patrocina la caza y la pesca. También fue considerado una deidad del este, reinando bajo los auspicios de los elementos y la vegetación. Los filósofos confucianos convirtieron a Fu Xi en un rey que gobernó en el período según nuestros cálculos, del 2852 al 2737 a. C.

Un extenso grupo está formado por mitos sobre desastres naturales y los héroes que salvaron a las personas de ellos. Los dos tipos más comunes de desastres son las inundaciones y las sequías. En algunos mitos, el diluvio aparece como una especie de estado inicial, en otros, el diluvio fue enviado por Dios como castigo para las personas. La sequía es el resultado de la aparición de diez soles al mismo tiempo, incinerando cultivos y amenazando la muerte de personas. Great Yu salvó a la gente de una inundación, y Shooter Yi, que derribó todos los soles adicionales con un arco, salvó a la gente de la sequía.

El mito de la flecha Yi es uno de los más populares de la mitología china. Y un héroe cultural, considerado tanto el inventor del arco y la flecha, como el salvador con la ayuda de esta arma de muchos desastres, incluidos los de naturaleza cósmica. La misma forma del arco en forma de arco iris convirtió al héroe en un cazador de los soles que perturbó el orden. En esta encarnación, se me puede comparar con el heroico cazador de héroes Orión, también asociado con el mito solar.

Los monstruos con los que lucha están parcialmente asociados con fenómenos naturales (Dafeng- “Gran Viento”, Bas- “Serpiente Larga”, personificando el elemento agua). Como limpiador de la tierra de los monstruos y cercano al héroe griego Hércules. Al igual que Hércules visita el país de Occidente y el reino de los muertos.

Visitar países occidentales está motivado por la búsqueda de la poción de la inmortalidad. Aquí hay similitudes con el mito de Gilgamesh. El propio país de Occidente en los mitos chinos no es solo el reino de la muerte, sino el hábitat de animales asombrosos, el crecimiento de plantas asombrosas. La dueña de este país, que posee la poción de la inmortalidad, aparece bajo la apariencia de la dueña de las bestias. Aunque Y estas bestias no son de interés, su visita a la dueña de las bestias puede haber estado originalmente relacionada precisamente con sus funciones como cazador, y la búsqueda de la inmortalidad sirve como una adición posterior a la trama principal.

Murder And with the Peach Club revela otro rasgo de la polifacética imagen del cazador. Según las creencias chinas, solo un arma así podría matar. Espíritus malignos... Por lo tanto, las habilidades sobrenaturales de Yi en el tiro con arco reciben una explicación: el cazador estaba asociado con espíritus malignos, Zongbu, en quien se convirtió después de la muerte. Y, según la definición de un experto en mitos chinos, Yuan Ke, era el señor de todos los espíritus malignos del Reino Medio, quien se aseguró de que fuerzas del mal no podía dañar a la gente.

Los mitos sobre los héroes antiguos reflejan el deseo de los antiguos chinos de encontrar “autores” personificados de los logros técnicos más importantes de la antigüedad. Entre los que enseñaron a la gente a hacer fuego por fricción; primero construyó una choza con ramas; métodos inventados de caza y pesca; hizo los primeros implementos agrícolas y enseñó a la gente a comer cereales; descubrió una forma de vaporizar grano, etc. Es característico que muchos de estos héroes fueran retratados por los chinos en forma de mitad humanos, mitad animales: con cuerpo de serpiente, con cabeza de toro, que es sin duda, un reflejo de antiguas ideas totémicas.

Un ciclo independiente se compone de mitos sobre los antepasados. Todos ellos nacieron como resultado del nacimiento virginal. El progenitor Yin se tragó accidentalmente el huevo del sagrado pájaro púrpura, y la madre del primer Zhous siguió el rastro del gigante, etc. Estos detalles de los mitos sobre los antepasados ​​están asociados con la noción generalizada de que una vez "la gente conocía madre y no conocía a su padre ". El reflejo sobreviviente en la mente de las personas de la filiación lineal material original.

La comprensión del Yin del otro mundo era imagen de espejo el estado de derecho que existía en la tierra. Como en el Reino Medio poder supremo pertenecía a Wang, creían los Yins, así que en el cielo todo y todos obedecen a la Deidad Suprema (Di). Di es omnipotente: es él quien hace buenas obras a las personas o las castiga con la desgracia, les concede una cosecha, envía la sequía, la lluvia y el viento dependen de él. El círculo más cercano de Dee son los antepasados ​​fallecidos de Wang, que son sus "sirvientes". Los antepasados ​​de Wang llevan a cabo varias tareas para Dee, también le transmiten las solicitudes de reverencia y ayuda de Wang. Por lo tanto, al hacer sacrificios a sus antepasados, Wang podría propiciarlos y así conseguir el apoyo de la Deidad Suprema. Wang funciona como gran sacerdote era precisamente que podía comunicarse con sus antepasados, quienes eran intermediarios entre el mundo de las personas y el mundo de los dioses.

A principios de la época de Zhuo, este sistema de creencias religiosas aún no sufrió ningún cambio significativo. Posteriormente, se produce un proceso gradual de separación en la mente de las personas del mundo de los antepasados ​​y el mundo de los dioses, que lleva a la separación del culto a los antepasados ​​del culto a la Deidad Suprema. Como resultado, las funciones de un intermediario se transfieren al sacerdote o sacerdotisa, una persona que tiene la capacidad de tratar con espíritus y dioses. La aparición y difusión de las enseñanzas confucianas contribuyó, por un lado, al fortalecimiento del culto a los antepasados ​​y, por otro, a la transformación de las ideas sobre Dee y el culto al cielo. Después de la transformación del confucianismo en la ideología oficial del estado, su interpretación de los significados de estos cultos se convirtió en un canon.

Junto con esto, en la época Han, se desarrollaron creencias populares que revelaron un importante colorido taoísta. En los siglos II-III. El budismo penetra en China. Según la leyenda, los primeros sutras budistas fueron traídos a China en un caballo blanco; en memoria de este cerca de Luoyang, se construyó un conservado hasta la actualidad templo budista"Caballo blanco". Traducción de los sutras en chino y la expansión del budismo en China se remonta a los siglos IV-VI.

Escribiendo.

Los primeros monumentos de la escritura china antigua son las inscripciones de adivinación Yin de los siglos XIV-XI. BC La aparición de este sistema de escritura debe atribuirse a una época mucho más antigua, ya que la escritura Yin aparece ante nosotros en una forma suficientemente desarrollada. Desde un punto de vista tipológico, no existen diferencias significativas entre la escritura Yin y los jeroglíficos modernos. Como el chino moderno, los Yins usaban signos que fijan ciertas unidades del idioma principalmente desde el lado de su significado. La abrumadora mayoría de los signos Yin eran idiogramas: imágenes de objetos o una combinación de tales imágenes que transmiten más conceptos complejos... Además, en la escritura Yin, ya se usaban signos de un tipo diferente, que prevalecían absolutamente en la jeroglifografía china moderna: un elemento de dicho signo indicaba lectura, el otro, a un valor aproximado. Esta categoría de signos Yin se acerca tipológicamente a los antiguos jeroglíficos egipcios, que fijan el sonido de una palabra con un determinante semántico adicional. Los signos Yin se caracterizan por tres características que se diferencian de los caracteres chinos. En primer lugar, cada signo elemental era una imagen del contorno de un objeto que no podía descomponerse en partes complejas. En segundo lugar, había una gran variedad en la ortografía del mismo signo. En tercer lugar, la orientación del signo con respecto a las direcciones de la línea aún no se ha estabilizado.

Gracias al préstamo de la escritura Yin por parte del pueblo Zhou, su desarrollo no se interrumpió ni siquiera en el primer milenio antes de Cristo. Se produjeron cambios significativos en él solo en los siglos II-I a.C., cuando, después de la unificación de las variantes locales de los jeroglíficos, apareció una nueva escritura a mano de los signos de escritura. Los jeroglíficos de esta época ya han perdido por completo el contacto con sus diseños originales. La escritura de la época del khan, en principio, apenas difiere de la moderna. La transformación de la escritura de signos se debió en gran parte a la evolución de los materiales utilizados para escribir. En la antigua China, por lo general escribían en tablas de madera o bambú, que luego se conectaban con un cordón o cinturón. Escribieron con tinta con un pincel, y los letreros escritos por error se limpiaron con un cuchillo de metal (de ahí el nombre común de los accesorios de escritura: "cuchillo y pincel"). Desde mediados del primer milenio antes de Cristo. los antiguos chinos también escribieron sobre seda (se encontraron ejemplos de tales libros de "seda" en los entierros de Han). A la vuelta de la nueva era, el papel se inventó y se utilizó en China. En los primeros siglos de la nueva era, el papel sustituye a todos los materiales de escritura antiguos.

Literatura.

Muestras de las obras poéticas más antiguas nos han llegado en inscripciones en vasijas de bronce de los siglos XI-VI. ANTES DE CRISTO. los textos rimados de esta época muestran cierta similitud con las canciones incluidas en Shijing.

Shijing es un verdadero tesoro de poesía china antigua. Este monumento incluye 305 obras poéticas, agrupadas en cuatro apartados: "La moral de los reinos", "Pequeñas Odas", "Grandes Odas" e "Himnos". Las canciones populares líricas incluidas en la primera sección de "Shijing" son sorprendentes por su sinceridad y sinceridad. Otros rasgos estilísticos para las obras incluidas en los apartados segundo y tercero. En su mayoría son poemas de autor, cuyos temas principales son el servicio al gobernante, campañas militares, fiestas, sacrificios. La cuarta sección contiene muestras de cánticos solemnes del templo en honor a los antepasados ​​y gobernantes del pasado. La tradición Shijing fue heredada por los autores de obras poéticas del siglo IV. ANTES DE CRISTO. , alcanzados sobre pedestales de piedra, con forma de tambores, por lo que las inscripciones en ellos se denominaron "textos sobre tambores de piedra".

La era Chja-nyu fue la época del rápido crecimiento de la antigua cultura china. En el siglo IV a. C., en el reino de Chu, vivió y trabajó el destacado poeta Qu Yuan, cuyas obras reflejaban vívidamente las contradicciones de la sociedad contemporánea. El poder figurativo del don poético de Qu Yuan, la expresividad de su verso y las formas perfectas colocan a este poeta entre los talentos más brillantes de la antigüedad. La poesía popular alimentó la creatividad de los poetas Han. Las obras de los más famosos entre ellos, Sima Xiang-zhu, fueron incluidas por Sima Tsan en la biografía de este poeta. Los poemas del propio Sima Qian nos han llegado, aunque la cuestión de su autoría sigue siendo controvertida.

Conocimiento de las ciencias naturales.

El desarrollo del conocimiento científico, especialmente las matemáticas, también fue un indicador del resurgimiento general de la cultura de la antigua China en la era Zhanguo.

Compilado en el siglo II a.C. el tratado "Matemáticas en nueve libros", como los "Principios" de Euclides, contiene un compendio de conocimientos matemáticos acumulados por generaciones anteriores de científicos. En este tratado, las reglas de acción con fracciones, proporciones y progresiones, el teorema de Pitágoras, el uso de la semejanza de triángulos rectángulos, la solución del sistema ecuaciones lineales y mucho más. Matemáticas en nueve libros era una especie de manual para topógrafos, astrónomos, funcionarios, etc. Para el estudio de la historia de la China antigua, este libro, entre otras cosas, es valioso porque refleja las realidades de la era Han: precios de diversos productos, indicadores de rendimiento de cultivos, etc.

El desarrollo de las matemáticas estuvo estrechamente relacionado con los importantes logros de los antiguos chinos en el campo de la astronomía y el calendario. En "Notas históricas" de Sima Tsyn uno de los capítulos de la sección "Tratados" está especialmente dedicado a los problemas de los cuerpos celestes. Un capítulo similar está contenido en la "Historia Han" de Ban Gu, donde se dan los nombres de 118 constelaciones (783 estrellas). En este momento se prestó mucha atención a la observación de los planetas. En el siglo I a.C. los antiguos chinos sabían que el período orbital de la estrella leñosa (Júpiter) es de 11,92 años. Esto está casi en línea con los resultados de las observaciones modernas.

En el 104 a. C. se calculó que la duración del año es de 365,25 días. El calendario adoptado este año se utilizó hasta el 85 d.C. Por lo tanto, el año calendario consistió en 12 meses, se agregó un mes adicional en un año bisiesto, que se estableció cada tres años.

Solar-lunar el calendario de los antiguos chinos se adaptó a las necesidades de la producción agrícola.

La medicina recibió un desarrollo muy significativo en la antigua China. Antiguos médicos chinos de 4 a 3 siglos. ANTES DE CRISTO. comenzaron a aplicar un método de tratamiento que posteriormente recibió un uso generalizado en la medicina tradicional china: la acupuntura.

En la literatura antigua, hay muchas leyendas sobre el origen de la acupuntura y la moxibustión, como la invención de las agujas de piedra "bian" por Fu Xi, la invención de la acupuntura y la moxibustión por el legendario emperador Huang Di.

En los "Comentarios sobre los anales de la primavera y el otoño" de 550 a. C. , dice: "Es agradable escuchar que las enfermedades están retrocediendo, pero es desagradable escuchar que están actuando con piedras". Esto indica el uso de herramientas de piedra y agujas por parte de los antiguos chinos para el tratamiento de enfermedades. Durante las excavaciones arqueológicas de los asentamientos de la época, se encontraron piedras que podrían usarse con fines medicinales. Al mismo tiempo, se empezaron a formular los conceptos filosóficos básicos de la medicina tradicional china, como las enseñanzas sobre el Yin y el Yang, sobre los Cinco Elementos, sobre los órganos y canales del cuerpo, el concepto de adaptación humana a medio ambiente y la causa material de las enfermedades.

El primer libro sistematizado sobre la medicina tradicional china es Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Tratado sobre el emperador interior Huang Di), escrito a principios del siglo III a. C. Consta de 18 volúmenes y dos partes: "Su Wen" (Preguntas sobre la existencia) y "Ling Shu" (Punto efectivo y maravilloso). Basado en más de 200 años de experiencia, el tratado resume y sistematiza las ideas de los médicos antiguos sobre la teoría de los órganos, canales y colaterales Yin-Yang, Wu-Xing, Tsang-Fu, la doctrina del Chi y la sangre, la etiología y patogenia de la enfermedad a la luz de los conceptos filosóficos de la medicina tradicional china. Al mismo tiempo, a medida que se desarrolla la producción de metales y la práctica de la acupuntura, agujas de metal, como lo demuestra el decreto del emperador Huang Di: “Lamento que mi pueblo, agobiado por la carga de la enfermedad, no pague impuestos y cuotas. Mi voluntad no es recetarle más drogas que solo lo envenenen, sino tampoco usar puntas de piedra antiguas. Solo quiero que se utilicen las misteriosas agujas de metal para dirigir la energía ".

Los manuscritos médicos encontrados recientemente en uno de los entierros Han de principios del siglo II a. C. son sumamente interesantes. Incluyen un tratado de dietética, una guía de gimnasia correctiva, un manual para la aplicación del método de moxibustión, una colección diferentes recetas... Entre ellos también hay algunos métodos mágicos; en tratados posteriores de la época Han, los métodos mágicos de tratamiento prácticamente no se mencionan. El uso de anestesia local por parte del médico Hua Guo se remonta al siglo III.

Filosofía china antigua.

Enseñanza y Yin-Yang.

La teoría Yin-Yang es un concepto filosófico que se formó durante la observación y análisis de los fenómenos del mundo circundante. Cristalizó durante las dinastías Yin y Zhou (siglo VI - 221 aC) y apareció por primera vez en el libro "I Ching" (Libro de los cambios): "Yin y Yang reflejan todas las formas y signos que existen en el Universo".

La idea de que todo en la naturaleza tiene dos principios es inherente a todas las formas de filosofía del taoísmo. La teoría Yin-Yang, sin embargo, no refleja ningún fenómeno específico, sino que es solo un método teórico y una herramienta para su cognición. Yin-Yang son dos fenómenos de naturaleza opuesta y dos aspectos opuestos de un fenómeno. Entonces, los antiguos pensadores de China pudieron comprender la dualidad de los fenómenos del mundo circundante.

El tratado "Su Wen" dice: "El agua y el fuego son los símbolos del Yin y el Yang". Esto significa que el agua y el fuego reflejan dos cualidades opuestas. Así, todas las propiedades básicas del fuego, como el calor, el movimiento hacia arriba y hacia afuera, el brillo, la excitabilidad y la fuerza, se refieren al Yang; y todas las propiedades básicas del agua (frío, lentitud, embotamiento, movimiento hacia abajo y hacia adentro) se refieren al Yin.

La naturaleza del fenómeno Yin-Yang no es absoluta, sino relativa: por un lado, bajo ciertos estados, Yin puede convertirse en Yang, y viceversa (la naturaleza transformadora interna del Yin-Yang), y por otro lado, cualquier manifestación se puede dividir infinitamente en Yin y Yang, lo que refleja su relación interna. Por lo tanto, Yin y Yang son al mismo tiempo opuestos e interrelacionados, ambos se oponen y se complementan. La teoría Yin-Yang es una especie de interpretación del principio materialista de unidad y lucha de los opuestos, que subyace a todas las manifestaciones del mundo circundante.

La relación Yin-Yang se representó en forma de mónada (TAI JI TU), en la que el blanco refleja el Yang y el negro refleja el Yin, la oposición y la interconexión se personifican mediante una línea curva, y la capacidad de transmutarnos entre sí se muestra mediante puntos- "embriones" de un comienzo en otro ...

Las principales disposiciones de la teoría Yin-Yang se pueden resumir de la siguiente manera:

1. Lo contrario de Yin y Yang. Se manifiesta principalmente en la capacidad de resistirse y controlarse unos a otros. Normalmente, la oposición constante del Yin-Yang mantiene un equilibrio fisiológico relativo, y cuando se altera, surge una enfermedad. En el quinto capítulo de "Su Wen" se dice: "Cuando Yin prevalece, Yang sufre, Cuando Yang prevalece, Yin comienza a sufrir".

2. La interdependencia del Yin y el Yang se manifiesta en la estrecha conexión de ambos principios. Nada puede existir aislado unos de otros: sin Yin no puede haber Yang, así como sin Yang no puede haber Yin; sin levantar, no se puede bajar. El quinto capítulo de "Su Wen" dice: "Yin está adentro y protege a Yang, y Yan está afuera y protege a Yin".

3. La relación interna de apoyo y consumo refleja el hecho de que el Yin y el Yang no están en un estado fijo, sino que se apoyan constantemente entre sí.

4. La relación transformadora interna se manifiesta en el hecho de que bajo ciertos estados, Yang puede entrar en Yin, y viceversa. En el quinto capítulo de "Su Wen" se dice: "Un Yang fuerte necesariamente formará Yin, y un Yin fuerte siempre conduce a la formación de Yang ... El frío fuerte genera calor y el calor intenso genera frío".

5. La infinita divisibilidad del Yin y el Yang se manifiesta en el hecho de que cualquier manifestación del entorno externo puede dividirse infinitamente en dos principios: Yin y Yang. Considerándolo todo, Energía vital(Chi) puede estar presente en mayor o menor cantidad, por lo que hay tres grados de Yang y tres grados de Yin: Yang grande (Tai-Yan), Yang pequeño (Shao-Yan) y Yang mediano (Yang-Ming), y también Yin grande (Tai-Yin), Yin pequeño (Shao-Yin) y Yin disminuido (Jue-Yin).

Cinco elementos.

La Teoría de los Cinco Elementos (Wu Xing) refleja cinco categorías del mundo circundante, a saber: madera, fuego, tierra, metal y agua. La Teoría de los Cinco Elementos fue formulada en China a la vuelta de las dinastías Yin y Zhou (siglo VI - 221 aC) y consiste en el hecho de que todos los fenómenos del Universo están en movimiento constante.

Los Cinco Elementos tienen propiedades diferentes, pero dependen unos de otros y están estrechamente interconectados entre sí, manteniendo un equilibrio relativo. La teoría de Wu Xing se utiliza para analizar los fenómenos del mundo circundante. En el tratado "Shu Jing" se describen de la siguiente manera: "La naturaleza permanente del agua es mojarse y fluir hacia abajo; la naturaleza constante del árbol es doblarse y enderezarse; la naturaleza constante del fuego es arder y elevarse; la naturaleza permanente de la tierra es aceptar la siembra y producir cosechas; naturaleza constante del metal - obedecer influencia externa y enderezarse ". Otros fenómenos naturales y funciones humanas se clasificaron de manera similar.

La ley de interacción de los Cinco Elementos se manifiesta de la siguiente manera: activación, supresión de la opresión y contra-opresión.

La activación indica un aumento en el crecimiento y la actividad. Entonces la madera activa el fuego, el fuego activa la tierra, la tierra activa el metal, el metal activa el agua y finalmente el agua activa la madera. Estas conexiones son constructivas y también se denominan relaciones "madre-hijo", donde cada elemento es simultáneamente la "madre" del elemento activado y el "hijo" del elemento activador.

Un vínculo deprimente es un vínculo restrictivo o controlador, también llamado "destructivo". Al mismo tiempo, la madera oprime tierra, tierra-agua, agua-fuego, fuego-metal y metal-madera. Aquí cada elemento juega el papel de opresor y oprimido al mismo tiempo.

La activación y la opresión son dos propiedades inalienables de los Cinco Elementos que los unen en un solo sistema, el sistema U-Xing (cinco principios). Sin activación, no hay opresión, sin opresión, no hay equilibrio y coordinación de los procesos de activación.

Además de la interacción madre-hijo activadora normal, también existe una interacción anómala y deprimente hijo-madre. Por ejemplo, el agua normalmente estimula al árbol, es decir, se realiza el principio "madre-hijo", donde "madre" es agua y "hijo" es árbol. En caso de activación excesiva del elemento "árbol", su interacción inversa se produce de acuerdo con el principio "hijo-madre", es decir el árbol comienza a oprimir el agua. Tenga en cuenta que en el segundo caso, el principio de la secuencia de términos aún se conserva, es decir, el árbol sigue siendo el "hijo" del agua, y el agua sigue siendo la "madre" del árbol. Esta relación también tiene un cierto papel compensatorio; al oprimir el elemento activador, el activado ya no recibe apoyo de él y esto no le da a este último una fuente adicional de energía para su crecimiento.

La teoría de los Cinco Elementos contiene la idea de la materialidad del mundo, la interacción e interconexión de partes de la naturaleza y los fenómenos, la integridad del organismo, su autorregulación y respuesta sistémica a los estímulos externos. Los Cinco Elementos no deben entenderse literalmente, sino considerarse como símbolos bajo los cuales interactúan todos los objetos y fenómenos naturales y sobre cuya base interactúan.

Enseñar sobre los principios de luz y oscuridad y los ocho trigramas.

Incluso durante la dinastía Shang, con el proceso de producción y el desarrollo de las ciencias naturales, como la astronomía, la meteorología, comienzan a aparecer los inicios de ideas sobre la oscuridad y la luz. Según estas ideas, los comienzos oscuros y claros se consideraron propiedades inherentes a los objetos materiales, cuya oposición provoca desarrollo y cambios, tanto en los procesos en curso como en las cosas. En la interpretación de los fenómenos naturales, estos puntos de vista se reflejan en numerosas inscripciones sobre conchas y huesos oraculares, en las que un día soleado se denomina "yang-zhi" (día brillante) y un día nublado "bu yang-zhi" ( no es un día brillante) o “mei vivo” (es decir, un día sombrío). La salida del sol se asoció con la luz y la puesta del sol con el comienzo oscuro, el giro hacia el sol con la cara se consideró como luz y el giro hacia él con la espalda como el comienzo oscuro. Estas dos propiedades dieron lugar a dos fuerzas y determinaron sus roles inherentes; se oponían, dependían mutuamente, perecían y emergían, provocando cambios.

Las ideas que surgieron sobre los principios de la oscuridad y la luz se desarrollaron más en el I Ching (Libro de los cambios). El nombre "Libro de cambios", que también se llama "Zhou-i" (Libro de cambios de Zhou), o simplemente "I" (cambios), está asociado con los cambios que han tenido lugar, y es un hectogramo de fortuna. libro revelador en el que se hacen los cambios que ocurren con los principios de la oscuridad y la luz, y la adivinación sobre eventos felices e infelices, sobre los problemas esperados y la felicidad.

La idea principal de "I-Zing" consiste en la oposición de los principios oscuro y claro, que se indican en forma de líneas horizontales intermitentes, que simbolizan el principio oscuro (yin yao) y líneas completas, que simbolizan el principio de la luz (yang yao). Los iconos que simbolizan los comienzos oscuros y claros se llaman yao, que significa una combinación de comienzos claros y oscuros que provocan cambios. Inicialmente, los iconos constaban de tres líneas (esto, se dice, simbolizaba la relación del cielo, la tierra y el hombre), que, dispuestos en un orden específico, formaban ocho trigramas (ba gua): qian, kun, zhen, xun , kan, li gen y dui, que simbolizan ocho fenómenos naturales: cielo, tierra, trueno, viento, agua, fuego, montañas, lagos. Ocho trigramas, que se denominan trigramas simples (tributo gua), en camino más lejos las filas de duplicación se convirtieron en 64 hexagramas, que se denominan trigramas duplicados (chun gua). Como resultado, el cielo, la tierra, comenzaron a ser designados por íconos. En ocho trigramas, había 24 características, y los cambios en los iconos son relativamente simples, mientras que en 64 hexagramas, 384 características que caracterizan cambios complejos permiten predecir cualquier relación compleja en los procesos en curso.

Cada hexagrama tiene tres componentes: un símbolo (xiang), un número (shu) y una interpretación (tsy).

Inicialmente, la doctrina de los ocho trigramas contiene elementos del materialismo primitivo sobre el universo. De las innumerables manifestaciones de la naturaleza, eligió ocho nombres para mostrar con su ayuda la base materialista que forma el mundo. Entre los ocho nombres seleccionados de manifestaciones de la naturaleza, cielo y tierra son las principales fuentes que generan todo lo que existe. El cielo y la tierra en un momento en que las fuerzas del hombre en la lucha con la naturaleza estaban en un nivel relativamente bajo, crearon las condiciones materiales más importantes que afectan la vida humana, por lo que ocuparon el lugar más importante en la cosmovisión existente. Aunque la explicación de los fundamentos del universo se dio a un nivel científico bajísimo, sin embargo se buscaba la fuente del origen del mundo en el mundo natural, y por tanto esta cosmovisión puede atribuirse al materialismo primitivo.

Desde el momento en que apareció la doctrina primitiva de los ocho trigramas hasta su desarrollo en el sistema establecido en el "Libro de cambios de Zhou", pasó un largo período, aproximadamente desde período temprano Western Zhou antes del 672. BC, cuando finalmente se formuló y sistematizó esta enseñanza. En "Tso-chuang" bajo el año 22 del reinado de Chuang-gun encontramos: "El historiógrafo de Chou llegó al gobernante de la posesión Chen, teniendo consigo el" Libro de cambios de Zhou "" esta es la primera mención de este libro . Fue durante la era Zhou cuando el sistema esclavista experimentó un período de declive. En este sentido, la teología y la filosofía, esforzándose por conocer su destino futuro, se convirtieron en ciencias sumamente necesarias. la clase dominante.

La dialéctica del I Ching se expresa principalmente en tres direcciones.

Primero, el "I Ching" considera la idea de la oposición de contradicciones en el mundo de la naturaleza y la sociedad como resultado de la interacción de dos fuerzas opuestas: los principios de la oscuridad y la luz. Ocho trigramas, que se basan en las contradicciones entre los principios de luz y oscuridad, gradualmente en su desarrollo comenzaron a caracterizar cuatro pares de contradicciones: entre cielo y tierra, trueno y viento, agua y fuego, montañas y lagos. El cielo y la tierra son la principal fuente que dio origen a todo lo que existe, y de ellos se derivan truenos y viento, agua y fuego, montañas y lagos.

En segundo lugar, la dialéctica del I Ching se expresa en el concepto de atracción mutua y alienación mutua. La negación de la conexión mutua entre los objetos y su condicionalidad mutua es uno de los rasgos característicos de la cosmovisión metafísica. En contraste con esto, el I Ching se esfuerza de todas las formas posibles, partiendo del hecho de la conexión mutua de los objetos y su condicionamiento mutuo, para mostrar la naturaleza de las contradicciones y las razones de los cambios que se están produciendo.

En tercer lugar, la dialéctica se expresa en ideas sobre desarrollo y cambio.

Confucionismo.

El fundador de la antigua filosofía china Kun Fu-tzu (en ruso Confucio) vivió en 551-479. ANTES DE CRISTO. Su tierra natal es el reino de Lu, su padre es el gobernante de uno de los condados de este reino menor. El clan de Confucio era noble, pero pobre, y de niño tuvo que ser pastor y vigilante, y solo tenía 15 años, como él mismo dice. Volvió sus pensamientos al estudio. Confucio fundó su propia escuela a la edad de 50 años. Tuvo muchos estudiantes. Anotaron los pensamientos tanto de su maestro como de los suyos. Así es como surgió el principal ensayo confuciano "Lunyu" ("Conversaciones y expresiones"), una obra completamente asistemática y a menudo contradictoria, una colección de enseñanzas principalmente morales, en la que es muy difícil ver un ensayo filosófico. Todo chino educado aprendido este libro de memoria en la infancia, se guió por él toda su vida. ”Confucio mismo adoraba la antigüedad y los libros antiguos.

Confucio siguió la tradición en sus ideas sobre el cielo y los espíritus. El cielo es el mayor poder para él. El cielo vela por la justicia en la tierra, vela por la desigualdad social. Compartiendo el culto a los antepasados, Confucio enseñó al mismo tiempo a mantenerse alejado de los espíritus, porque "sin aprender a servir a los espíritus, ¿se puede servir a los espíritus?"

Confucianos públicos. El foco del confucianismo es la relación entre las personas, los problemas de la educación. El culto al pasado es un rasgo característico de toda la cosmovisión histórica china antigua. En la antigüedad, las pequeñas cosas eran ignoradas y se comportaban con dignidad, se distinguían por la franqueza, se estudiaban para superarse, evitaban a las personas con expresiones groseras y malos modales, evitaban una sociedad donde no hay orden. Al idealizar la antigüedad, Confucio también racionaliza la doctrina de la moralidad. Pensando que está resucitando lo viejo, crea lo nuevo.

La ética confuciana se basa en conceptos como "reciprocidad", "medio de oro" y "filantropía", que en general constituyen el "camino correcto" que debería haber seguido todo aquel que quiera vivir en armonía consigo mismo, con otras personas y consigo mismo. universo, lo que significa vivir felizmente. "La media dorada" (zhong yong) es el medio en el comportamiento de las personas entre la incontinencia y la precaución, no es fácil encontrar este medio, la mayoría de las personas son demasiado cautelosas o demasiado incontinentes. La base de la filantropía - "zhen" - "respeto por los padres y respeto por los hermanos mayores". En respuesta al deseo de uno de sus discípulos "en una palabra" de expresar brevemente la esencia de las enseñanzas de Confucio, respondió: "No hagas a los demás lo que no deseas para ti".

Kun Fu-tzu ofrece una imagen detallada de una persona que sigue los preceptos morales confucianos. Este es tszyun-tzu - "hombre noble". Kung Fu-tzu contrasta a este "hombre noble" con un plebeyo o "hombre bajo": "xiao zhen". Esta oposición se extiende a lo largo de todo el libro Lunyu. El primero sigue el deber y la ley, el segundo piensa cómo mejorar y obtener ganancias. El primero es quisquilloso consigo mismo, el segundo con las personas. El primero va a la muerte por filantropía y debido, el segundo se suicida en una zanja. “Un hombre noble tiene miedo de tres cosas: tiene miedo del mandato del cielo, de la gente grande y de las palabras de los sabios. El hombre inferior no conoce el mandato del cielo y no le teme; desprecia a las personas altas en posiciones altas; ignora las palabras de un sabio "

El "esposo noble" en el confucianismo no es solo estético, sino también concepto politico... Es miembro de la élite gobernante.

Confucio vio la clave para gobernar al pueblo en la fuerza del ejemplo moral del superior al inferior. La moralidad de un "hombre noble" es (como) el viento; la moralidad del "hombre bajo" es (como) la hierba. La hierba se dobla donde sopla el viento "

La "corrección de nombres" ("zhen ming") es la culminación del culto confuciano del pasado. Kun Fu-tzu reconoció que "todo fluye" y que "el tiempo corre sin parar". Pero se debe tener mucho más cuidado para garantizar que todo en la sociedad permanezca sin cambios. Por lo tanto, la corrección confuciana de nombres no significó realmente alinear la conciencia social con el ser social cambiante, sino un intento de alinear las cosas con su significado anterior. Por lo tanto, Kun Fu-tzu enseñó que un soberano debe ser un soberano, un dignatario, un dignatario, un padre, un padre y un hijo, no por su nombre, sino realmente, de hecho. Para todas las desviaciones de la norma, debe volver a ella. Esta enseñanza de la corriente ideológica más influyente en China jugó un papel importante en el estancamiento de la China antigua y medieval. Después de todo, ser, por ejemplo, un hijo significaba la observancia de todo el ritual de piedad filial, que incluía, junto con lo racional y humano, mucho y excesivo. Por ejemplo, tras la muerte de su padre, el hijo no pudo cambiar nada en la casa durante tres años.

Para Kun Fu-tzu saber, “significa conocer gente”. El conocimiento de la naturaleza no le interesa. Está completamente satisfecho con el conocimiento práctico que poseen aquellos que se comunican directamente con la naturaleza: agricultores y artesanos. Kun Fu-tzu tolerancias conocimiento innato. Pero es raro. Kun Fu-tzu tolerancias conocimiento innato. Pero es raro. Él mismo no lo poseía. "Los que tienen conocimientos innatos están por encima de todos". Y "les siguen los que adquieren conocimientos a través de la enseñanza". El aprendizaje, según Confucio, es necesario tanto de los antiguos como de los contemporáneos. La enseñanza debe ser selectiva: "Escucho mucho, elijo lo mejor y lo sigo". De estas palabras queda claro que para Kun Fu-tzu, enseñar es enseñar comportamiento.

Lo positivo del confucianismo se ve en el hecho de que el principal medio de gobernar al pueblo está en el poder del ejemplo e incluso en la persuasión, y no en la coacción desnuda. A la pregunta: "¿Cómo ve usted matar a personas sin principios en nombre de acercarse a estos principios?" Si luchas por el bien, entonces la gente será amable ". En esto, los confucianos discreparon de manera decisiva con los representantes de la escuela fa-jia, legalistas u oegistas, quienes, rechazando el concepto patriarcal de sociedad en Kun-tzu ( gobernante-padre, pueblo-niños), trató de construir un estado únicamente sobre el principio de violencia y el temor de castigar cruelmente las leyes incluso por delitos menores.

Un discípulo del nieto de Confucio, Men-tzu (372-289 aC) fortaleció aún más la doctrina del cielo como una necesidad objetiva impersonal, el destino, que, sin embargo, está en guardia del bien. Lo nuevo en él fue que vio el reflejo más adecuado de la voluntad del cielo en la voluntad del pueblo. Mencio imaginó que el universo estaba compuesto de "qi", que significa fuerza vital, energía, que está subordinada a la voluntad y la razón. “La voluntad es lo principal y el qi es secundario. Por eso digo: "Fortalece la voluntad y no traigas caos al qi". El aspecto más característico de la enseñanza de Mencio es su tesis sobre la bondad innata del hombre. El conocimiento de la buena naturaleza se equipara a Mencio con el conocimiento del cielo. No hay mejor servicio al cielo que la apertura del principio de bondad y justicia en tu alma. Mientras enseñaba sobre la igualdad natural de las personas, Mencius, sin embargo, justificó su desigualdad social por las necesidades de la división del trabajo. “Algunos tensan sus mentes. Otros tensan sus músculos. Aquellos que tensan sus mentes controlan a la gente. Los gobernados contienen a aquellos que los gobiernan ... Esta es la ley universal en el Imperio Celestial ”. Mencius dijo que un gobernante sabio puede derrotar a las personas que luchan por el bien solo después de proporcionar los medios de subsistencia.

Como confuciano, identifica la relación entre los miembros del estado con la relación entre padres e hijos. Wang debe amar a la gente como a sus hijos, la gente debe amar al soberano como a un padre. “Al honrar a los ancianos, extienda (esta veneración) a los ancianos de otras personas. Amar a tus hijos, amar a los extraños, y entonces será fácil gobernar el Imperio Celestial ”Mencio contra la dictadura de la ley. “¿Es posible que cuando un gobernante filantrópico está en el poder, enrede a la gente con redes?”, Pregunta Mencius.

Otro confuciano, Xun-tzu, se centró en los problemas del hombre y la sociedad. Su imagen del universo es la base de su enseñanza ética y política. Xun: lo básico privó al cielo de todas las cualidades sobrenaturales. Todo en la naturaleza sucede de acuerdo con las leyes de la naturaleza misma. De la constancia de los fenómenos naturales, Xun Tzu saca dos conclusiones importantes. Primero, nada es "del espíritu". El hecho de que la gente piense que las cosas provienen del espíritu se explica por el hecho de que ven solo el resultado del proceso, y no el proceso en sí, no ven lo que está sucediendo adentro. Sin darse cuenta de estos cambios internos invisibles, una persona asocia los cambios obvios con la actividad del espíritu o del cielo. La segunda conclusión se refiere a la voluntad del cielo. La constancia del cielo, comparada con la inconstancia de la vida social, sugiere que el cielo no influye ni puede influir en lo que le sucede a la gente.

Xun-tzu, en contraste con Men-tzu, enseñó que el hombre es malvado por naturaleza. Uno de los capítulos del tratado "Xun-tzu" se llama "Sobre la naturaleza maligna del hombre". La sociedad hace que una persona pueda llevarse bien con otras personas. La sociedad surgió sólo cuando los primeros gobernantes, "completamente sabios después de mucho pensar y estudiar las acciones de la gente, introdujeron las normas del ritual y (el concepto de) un sentido del deber y crearon un sistema de leyes".

Oponiéndose a la admiración generalizada por el destino como la voluntad del cielo en la antigua China, Xun-tzu dijo que “en lugar de exaltar el cielo y pensar en él, ¿no es mejor subyugar el cielo multiplicando cosas? En lugar de servir al cielo y cantarlo, ¿no es mejor, superar el destino celestial, usar el cielo en tus propios intereses? ... Que esperar la autodestrucción de las cosas, ¿no es mejor, usar humanos? capacidades, para cambiar las cosas por nosotros mismos? "

Xun-tzu confiaba tanto en el conocimiento del mundo como en la capacidad de las personas para conocerlo. De manera materialista, definió el conocimiento como la correspondencia de la capacidad de conocer el estado de las cosas. El conocimiento se acumula en el corazón. El corazón distingue la verdad de la falsedad, es decir. reflexiona. Xun-tzu pide la eliminación de las diferencias de opinión, "matar sin piedad" a aquellos que "aunque tienen talentos, pero en sus acciones están al borde del tiempo".

La enseñanza de Xun-tzu sobre la naturaleza maligna del hombre, sobre la importancia del estado y los gobernantes en la alteración de esta naturaleza, sobre la necesidad de tener ideas afines fue asumida por la escuela fa-jia y dirigida contra el confucianismo mismo. Se olvidaron los aspectos materialistas de la cosmovisión de Xun-tzu.

Mo Di (Mo-tzu) nació en el año de la muerte de Confucio y murió en el 400 aC. Se sabe poco sobre su vida. El libro "Mo-tzu" es el fruto de la creatividad colectiva de los Moists. El moísmo existió durante dos siglos.2

La escuela de los moistas difería en muchos aspectos de otras escuelas filosóficas de la antigua China: Mo-tzu siguió siendo su único representante destacado: su filosofía no fertilizó otras enseñanzas; bajo Mo-tzu y más tarde, la escuela era una organización militarizada claramente construida que seguía estrictamente las órdenes de su director (sus miembros eran, aparentemente, en su mayoría del estrato de guerreros errantes); después de la muerte de Mo-tzu, la escuela se dividió en tres grupos: Xiangfu-shi, Xianli-shi, Dengling-shi, según los nombres de sus líderes, cada uno de los cuales rechazó la pertenencia de los otros dos a Mo-tzu; finalmente, en la actividad de la escuela, a pesar de su corta duración, se distinguen dos etapas: la temprana, cuando el Moísmo poseía un cierto matiz religioso, y la tardía, cuando se liberó por completo de ella.

Los húmedos se refirieron al cielo de la siguiente manera: “el cielo es un modelo para el gobernante. El cielo puede servir de modelo gracias a su filantropía. El cielo “quiere que las personas se ayuden unos a otros, que los fuertes ayuden a los débiles, que las personas se enseñen unos a otros, que los conocedores enseñen a los ignorantes, que compartan la propiedad de los demás. El cielo también quiere que los de arriba muestren diligencia en el gobierno del país, para que reine el orden en el Imperio Celestial y las clases bajas sean diligentes en los hechos ". Por tanto, el cielo para ellos es capaz de “querer” y “no querer”, tiene voluntad. Además, el cielo recompensa y castiga, y el que alienta a la gente al mal ciertamente será castigado.

Los moistas negaron la predestinación confuciana. El cielo no predetermina nada en concreto. La gente es libre. El cielo solo quiere que las personas se amen.

Los húmedos predicaron el amor por los lejanos. Falta de amor "universal" - razón principal disturbios. El "amor separado" es "la causa del odio mutuo".

Las personas son el valor más alto. La voluntad del cielo y la voluntad del pueblo coinciden. El amor del cielo por la gente es principalmente el amor del cielo por la gente común. Por tanto, imitando al cielo, siguiendo su voluntad, los gobernantes deben amar al pueblo.

Los Moists en sus planes sociales no fueron más allá de enseñar sobre la necesidad de mejorar la gobernabilidad. Los gobernantes deben honrar la sabiduría, seleccionar a las personas de servicio no de acuerdo con su nobleza y habilidad para adular, sino de acuerdo con sus cualidades comerciales, escuchar con respeto cuando se les dice la verdad. En su programa positivo, el moísmo exigía solo un cambio en los métodos de gestión, no tocaba las relaciones de clase. Todo el mal está en los malos consejeros de los Vanir.

Los moistas criticaron la tradición, eligiendo solo lo bueno de ella. Se burlaron de los confucianos por equiparar la virtud con la siguiente antigüedad, donde había mucho mal. Tampoco fetiche de la ley. La ley es un medio auxiliar de control, las leyes deben ajustarse a la voluntad del cielo, es decir. Sirve el amor universal.

Los húmedos son acérrimos oponentes de la guerra. Están en contra de la solución de disputas políticas entre estados por medios militares. La voluntad del cielo requiere que los estados se amen unos a otros.

La doctrina húmeda del conocimiento es democrática. La fuente del conocimiento son las personas, su trabajo, actividad práctica. El conocimiento del pueblo es el criterio de la verdad. El conocimiento debe tener un valor práctico, servir a la gente. Los moistas concedieron gran importancia a la capacidad de razonar y lógica. Los moistas enseñaron que un concepto está vacío si una cosa u otra no le corresponde. Intentaron dividir las cosas por tipo, vieron la esencia del conocimiento en encontrar la causa del fenómeno.

Mo-tzu estaba profundamente convencido de la verdad de su enseñanza precisamente como razonamiento. Dijo que los intentos de otras escuelas de refutar su razonamiento son como intentar romper una piedra con un huevo. Puedes matar todos los huevos en el Imperio Celestial, pero la piedra no colapsará. La enseñanza de Mo Dee también es indestructible.

El taoísmo surgió en Zhou China simultáneamente con las enseñanzas de Confucio en la forma de una doctrina filosófica independiente. El antiguo filósofo chino Lao Tse es considerado el fundador de la filosofía taoísta. Un contemporáneo mayor de Confucio, sobre quien, en las fuentes, no hay información confiable de naturaleza histórica o biográfica, Lao Tse es considerado una figura legendaria por los investigadores modernos. Las leyendas cuentan su maravilloso nacimiento (su madre lo usó durante varias décadas y dio a luz a un anciano, de ahí su nombre ”). Niño viejo”, Aunque el mismo signo de lo básico significaba al mismo tiempo el concepto de“ filósofo ”, por lo que su nombre puede traducirse como“ Viejo filósofo ”) y sobre su salida de China. Yendo hacia el oeste, Lao Tse accedió amablemente a dejar su composición Tao Te Ching al inspector del puesto fronterizo.

El tratado Tao-te-ching (4-3 siglos antes de Cristo) establece los fundamentos del taoísmo, la filosofía del Tao, la Ley universal y el Absoluto. El Tao reina en todas partes y en todo, siempre y sin límites. Nadie lo creó, pero todo proviene de él. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo en el mundo. Incluso el gran cielo sigue al Tao. Para conocer el Tao, síguelo, únete a él, la meta y la felicidad de la vida. El Tao se manifiesta a través de su emanación, a través de de, y si el Tao genera todo, entonces des-nutre.

Legalistas.

Shang Yang. Este es un practicante legal. Surgiendo a mediados del siglo IV a.C. En el reino de Qin, como asesor del gobernante de este reino, Shan Yang llevó a cabo reformas que han pasado a la historia como las "reformas de Shang Yang". Se introdujo la propiedad privada de la tierra cultivable. En el ámbito de la gestión, se ha establecido un sistema de mutua responsabilidad y denuncia mutua. El libro "Shang jun shu" ("El libro del gobernante de la región de Shang") está asociado con la propiedad de Wuhan Yang.

Si antes era posible gobernar a las personas sobre la base de la virtud, ahora "es necesario, ante todo, tener leyes de castigo". Por lo tanto, Shan Yang responde a los confucianos, "el que va en contra de la antigüedad no necesariamente merece condenación", y "para beneficiar al estado, no es necesario imitar la antigüedad", porque "el sabio hace leyes, y el la necedad está limitada por ellos; el dotado cambia el ritual, y el inútil está obligado por el ritual ".

Shang Yang afirmó que "la bondad y la filantropía son la madre de las malas acciones", que la verdadera virtud "se deriva del castigo" y que esa virtud solo puede lograrse "mediante la pena capital y reconciliando la justicia con la violencia". es necesario: 1) tener muchos castigos y pocas recompensas en el estado; 2) castigar severamente, inspirando asombro; 3) castigar severamente los delitos menores (por ejemplo, una persona que ha dejado caer un carbón encendido en el camino es castigada con la muerte), entonces no habrá lugar para los grandes; 4) separar a las personas por sospecha, vigilancia y denuncia mutuas. Sólo de esta manera, argumentó Shang Yang, puede haber un "país donde la gente tenga miedo de las leyes estatales y sea obediente a la guerra", donde "la gente vaya a morir por el gobernante".

El Imperio Qin.

Después de un ensayo general en el reino de Qin bajo Shan Yang, el programa legalista se implementó en el imperio de Qin, que se formó como resultado de que el reino de Qin saliera victorioso de la lucha de los reinos. El período de los "reinos en guerra" ha llegado a su fin. El gobernante del reino de Qin se convirtió en el emperador chino Qin Shi-huan. Introdujo una legislación uniforme para toda China, uniforme unidades monetarias, una sola lengua escrita, una sola propiedad y gradación social de la población, un solo aparato burocrático-militar, completaron la construcción de la Gran Muralla China. Después de eso, pasaron a la unificación de la cultura.

El nuevo emperador aprobó el proyecto de ley de su consejero Li Si, ex alumno de Xun-tzu. El proyecto de ley decía: “En la antigüedad, cuando el Imperio Celestial estaba en confusión y fragmentación, nadie podía llevarlo a la unidad y, por lo tanto, gobernaban príncipes influyentes. Y todos los predicadores elogiaron lo viejo para dañar lo nuevo. Usaron palabras engañosas para traer orden existente confusión. La gente elogiaba aquellas filosofías que le gustaban y reconocía como falso todo lo establecido desde arriba.

Pero usted, señor, unió el Imperio Celestial, separó el blanco del negro y estableció un único honor para un solo emperador. En ese momento, las escuelas privadas cometen delitos. En cuanto se enteran de que se está dictando tal o cual decreto, comienzan a interpretarlo a su manera. En primer lugar, esto confunde su propia alma y, en segundo lugar, suscita malas interpretaciones. Se burlan para condenar las acciones del soberano, incitan intereses ilegales y, al frente de la multitud, siembran calumnias. Si no prohíbe estas enseñanzas privadas, entonces el soberano puede perder credibilidad y los grupos improvisarán entre sus súbditos. Por lo tanto, es muy prudente cerrar las enseñanzas privadas.

Pediría que se eliminen todas las obras literarias, libros de poesía, publicaciones históricas y obras de todos los filósofos disponibles. Quienes, treinta días después de la publicación de esta obra, no entregan sus libros, se exilian a trabajos forzados. Solo no es necesario incautar libros de adivinación, medicina y agricultura. Las personas que quieran aprender, que aprendan de nuestros funcionarios ". Luego Sima Qian continúa: “Qin Shi-huang reaccionó con aprobación al consejo de Li Si, retiró el Shi-ching, Shu-ching y todos los dichos de los filósofos. Con esto estaba confundido para engañar a la gente ”.

Sobre la base de este proyecto de ley, que se convirtió en ley, la mayoría de los libros fueron quemados, cientos de filósofos se ahogaron en letrinas. Sin embargo, esta primera “revolución cultural” en China (213 aC) no rindió ningún fruto, salvo los que suele traer el despotismo: miedo, engaño, denuncias, degeneración física y mental del pueblo. Para esconder libros, fueron castrados y enviados a la construcción de la Gran Muralla China, que soportó la vida de cientos de miles de personas. Por no denunciar, fueron ejecutados, los informantes fueron premiados y promovidos. Qin Shi-huan enfermó de manía de persecución. Cuando Qin Shi-huang murió, todas sus esposas sin hijos fueron asesinadas y los constructores de la tumba fueron tapiados junto con el emperador muerto.

El período Qin es el único período en la historia de China en el que se interrumpió la tradición. La nueva dinastía Han revivió la tradición. Los libros destruidos se recuperaron de la memoria. En el 136 a. C. el emperador Han Wu-di elevó el confucianismo al nivel de la ideología estatal de China. Pero este confucianismo se mezcló con el legalismo. En este neoconfucianismo "li" (ritual) y "fa" (ley) se fusionaron, los métodos de persuasión y el ejemplo, por un lado, y la coerción y el castigo, por el otro, entraron en un estado de armonía. Otras escuelas filosóficas (Moists, escuela de nombres) y muerta, la tercera (taoístas) fueron consideradas extraoficiales (junto con el budismo que venía de la India). Los fenómenos de la vida espiritual de la sociedad característicos del período pre-Qin: el pluralismo de las escuelas, la lucha de opiniones, la no injerencia de las autoridades en el campo de la cosmovisión, nunca han sido restaurados. En este sentido, el período Zhangguo fue de hecho la "edad de oro de la filosofía china".

Conclusión.

IV-III milenio antes de Cristo, en las eras Neolítica y Eneolítica, es la época del culto al Sol y los cuerpos celestes, la aparición de los mitos cosmogónicos. A esta época se atribuyen los primeros asentamientos en China y la fabricación de vasijas de cerámica en Yangshao y Lukshan.

II - I milenio antes de Cristo (la Edad del Bronce y el comienzo de la Edad del Hierro): el momento del surgimiento de creencias totémicas y animistas, el culto a los antepasados, la escritura jeroglífica más antigua. Se están formando los cimientos constructivos de la arquitectura de madera. Los entierros subterráneos de la nobleza, los vasos rituales de bronce, las armas, las tallas de jade y hueso y la cerámica pueden decir mucho sobre el estado Yin. Durante el período del estado de Zhou (siglos de Zhou oriental a. C., siglos de Yazhou occidental a. C., período de Zhanguo a. C.), aparecen enseñanzas sobre los cinco elementos primarios de la naturaleza y las fuerzas polares del Yin-Yang. Aparece el "Libro de los Cantares" (siglos VIII-9 aC) Se desarrollan las enseñanzas filosóficas - Confucianismo, Legismo, Taoísmo, Moísmo (siglos 4-3 aC), se produce el desarrollo del sistema de planificación urbana. Se fabrican vasijas y espejos de bronce. Se inventan los cepillos y la seda. Se está creando un catálogo de estrellas (siglo IV aC) Se escriben tratados: "Lunyu" de Confucio; "Mencio"; "Tao Te Ching"; Chuang Tzu. Esto también incluye la poesía de Qu Yuan.

Los primeros imperios esclavistas centralizados se formaron en el siglo III a. C. y siglo III d. C.: Qin (221-207 a. C.) y Han (206-220 d. C.) Se produce la unificación de la escritura, la invención del papel.

Excelente Muralla China, Laon, Chengdu y otros. Conjuntos funerarios en Shandong y Sichuan, murales, cerámicas funerarias, los primeros ejemplos de plásticos monumentales, espejos de bronce, productos de piedra tallada, un tratado de arquitectura "Zhouli"

Lista de literatura usada:

1) "Pequeña historia de las artes" N. A. Vinogradov, N. S. Nikolaeva M.: "Arte" 1979.

2) "Mitos y leyendas del Antiguo Oriente" A. I. Nemirovsky M.: "Ilustración" 1994.

3) "Historia del Antiguo Oriente" M.: "Bachillerato" 1988.

4) "Un curso de conferencias sobre filosofía antigua" A. N. Chanyshev M.: "Escuela superior" 1981.

5) "Historia de las religiones de Oriente" LS Vasiliev M.: "Bachillerato" año 1983.

6) "Diccionario Enciclopédico Filosófico" M.: "Enciclopedia Soviética" 1989.

7) "Historia de la Filosofía China" editado por ML Titarenko M.: "Progreso" 1989.

8) "Fundamentos de la terapia chen-tszyu" A. M. Ovechkin, Saransk: "Voice" 1991.

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