घर जामुन प्रकृति की शक्तियों को समर्पित प्राचीन अनुष्ठान। दुनिया के विभिन्न लोगों के प्राचीन अनुष्ठान। अंत्येष्टि, शादियों में प्राचीन स्लावों के संस्कार

प्रकृति की शक्तियों को समर्पित प्राचीन अनुष्ठान। दुनिया के विभिन्न लोगों के प्राचीन अनुष्ठान। अंत्येष्टि, शादियों में प्राचीन स्लावों के संस्कार

प्राचीन काल से रूस में वितरित किया गया बुतपरस्त विश्वासजो मनुष्य और प्रकृति के बीच के संबंध को सबसे ऊपर रखते हैं। लोग विभिन्न देवताओं, आत्माओं और अन्य प्राणियों को मानते और उनकी पूजा करते थे। और निश्चित रूप से, यह विश्वास अनगिनत अनुष्ठानों, छुट्टियों और पवित्र आयोजनों के साथ था, जिनमें से सबसे दिलचस्प और असामान्य हमने इस संग्रह में एकत्र किया है।

1. नामकरण।

हमारे पूर्वजों ने नाम की पसंद को बहुत गंभीरता से लिया। यह माना जाता था कि नाम व्यक्ति का ताबीज और भाग्य दोनों है। किसी व्यक्ति के जीवन में नामकरण संस्कार कई बार हो सकता है। पिता पहली बार जन्म लेने वाले बच्चे को नाम दे रहे हैं। साथ ही सभी समझते हैं कि यह नाम अस्थाई है, बचकाना है। दीक्षा के दौरान, जब कोई बच्चा 12 वर्ष का हो जाता है, तो नामकरण संस्कार किया जाता है, जिसके दौरान पुराने विश्वास के पुजारी पवित्र जल में अपने पुराने बच्चे के नाम धोते हैं। उन्होंने जीवन भर अपना नाम बदल दिया: शादी करने वाली लड़कियों के लिए, या योद्धाओं के लिए, जीवन और मृत्यु के कगार पर, या जब किसी व्यक्ति ने अलौकिक, वीर या उत्कृष्ट कुछ किया।

नवयुवकों का नामकरण संस्कार बहते जल (नदी, नाला) में ही होता था। लड़कियां इस समारोह को बहते पानी और गतिहीन (झील, बैकवाटर), या मंदिरों में, अभयारण्यों और अन्य स्थानों में कर सकती हैं। समारोह इस प्रकार किया गया था: नामित में एक मोम मोमबत्ती लेता है दायाँ हाथ... पुजारी द्वारा समाधि की स्थिति में कहे गए शब्दों के बाद, डब को अपना सिर पानी में डुबाना चाहिए, पानी के ऊपर एक जलती हुई मोमबत्ती पकड़नी चाहिए। वी पवित्र जलछोटे बच्चों ने प्रवेश किया, और अज्ञात, नवीनीकृत, शुद्ध और निर्दोष लोग बाहर आए, पुजारियों से वयस्क नाम प्राप्त करने के लिए तैयार, पूर्वजों के कानूनों के अनुसार एक पूरी तरह से नया स्वतंत्र जीवन शुरू किया। स्वर्गीय देवताऔर उनकी तरह।

2. स्नान संस्कार।

स्नान की रस्म हमेशा स्नान के स्वामी, या स्नान की भावना - बन्निक के अभिवादन से शुरू होनी चाहिए। यह अभिवादन भी एक तरह की साजिश है, अंतरिक्ष और पर्यावरण की एक साजिश जिसमें स्नान समारोह आयोजित किया जाएगा। आमतौर पर इस तरह के अभिवादन की साजिश को पढ़ने के तुरंत बाद पत्थर पर कलछी परोसी जाती है गर्म पानीऔर चूल्हे से उठने वाली भाप को झाड़ू या तौलिये के साथ पूरे भाप कमरे में समान रूप से गोलाकार गति में वितरित किया जाता है। यह प्रकाश भाप का निर्माण है। और स्नान झाड़ू को स्नान में सज्जन कहा जाता था, या सबसे महत्वपूर्ण (सबसे महत्वपूर्ण), सदी से सदी तक उन्होंने दोहराया: " बनिया झाड़ूऔर राजा बड़ा है, यदि राजा भाप ले रहा है "; "स्नान में झाडू सब मालिक है"; "स्नानघर में, झाड़ू पैसे से अधिक मूल्यवान है"; "झाड़ू के बिना स्नानागार बिना नमक की मेज के समान है।"

3. त्रिजना।

त्रिजना - अंतिम संस्कार सैन्य संस्कारप्राचीन स्लावों में, जिसमें मृतक के सम्मान में खेल, नृत्य और प्रतियोगिताएं शामिल हैं; मृतक के लिए शोक और एक स्मारक दावत। प्रारंभ में, दावत में मृतक के सम्मान में बलिदान, युद्ध के खेल, गीत, नृत्य और कराह, शोक, विलाप और जलने से पहले और बाद में एक स्मारक दावत का एक व्यापक अनुष्ठान परिसर शामिल था। रूस में ईसाई धर्म अपनाने के बाद, लंबे समय तक, अंतिम संस्कार सेवा को स्मारक गीतों और एक दावत के रूप में संरक्षित किया गया था, और बाद में इस प्राचीन मूर्तिपूजक शब्द ने "स्मरणोत्सव" नाम को बदल दिया। मृतकों के लिए ईमानदार प्रार्थना के दौरान, प्रार्थना करने वालों की आत्माओं में हमेशा कबीले और पूर्वजों के साथ एकता की गहरी भावना होती है, जो सीधे उनके साथ हमारे निरंतर संबंध की गवाही देती है। यह संस्कार खोजने में मदद करता है मन की शांतिजीवित और मृत, उनकी लाभकारी बातचीत और पारस्परिक सहायता में योगदान देता है।

4. भूमि का शोधन।

किंवदंती के अनुसार, येगोरी वेशनी के पास जादू की चाबियां हैं, जिन्हें वह अनलॉक करता है वसंत भूमि... कई गांवों में, समारोह आयोजित किए गए, जिसके दौरान संत को भूमि को "खोलने" के लिए कहा गया - खेतों को उर्वरता देने के लिए, पशुओं की रक्षा के लिए। रस्म अदायगी ही कुछ इस तरह नजर आ रही थी। सबसे पहले उन्होंने "यूरी" नाम के एक लड़के को चुना, उसे एक जलती हुई मशाल दी, उसे हरियाली से सजाया और उसके सिर पर एक गोल पाई लगाई। फिर "यूरी" के नेतृत्व में जुलूस ने तीन बार सर्दियों के खेतों की परिक्रमा की। फिर उन्होंने आग लगा दी और संत से प्रार्थना करने के लिए कहा।

कुछ जगहों पर, महिलाएं यह कहते हुए जमीन पर नंगी लेट गईं: "जैसे ही हम मैदान में लुढ़कते हैं, रोटी को एक ट्यूब में बढ़ने दें।" कभी-कभी एक प्रार्थना सभा आयोजित की जाती थी, जिसके बाद सभी उपस्थित लोग सर्दियों की फसलों पर सवार हो जाते थे ताकि रोटी अच्छी तरह से बढ़े। सेंट जॉर्ज ने जमीन पर ओस छोड़ी, जिसे "सात बीमारियों से और बुरी नजर से" उपचार माना जाता था। कभी-कभी लोग स्वास्थ्य प्राप्त करने के लिए "सेंट जॉर्ज ड्यू" पर सवार होते थे, यह व्यर्थ नहीं था कि वे चाहते थे: "स्वस्थ रहें, सेंट जॉर्ज की ओस की तरह!" इस ओस को बीमारों और कमजोरों के लिए फायदेमंद माना जाता था, और निराश लोगों के बारे में उन्होंने कहा: "क्या वे सेंट जॉर्ज की ओस के लिए बाहर नहीं जा सकते?" येगोरी वेशनी के दिन कई स्थानों पर नदियों और अन्य झरनों का आशीर्वाद मिला। इस पानी से फसलों और चारागाहों को छिड़का गया।

5. घर बनाना शुरू करें।

प्राचीन स्लावों के बीच एक घर के निर्माण की शुरुआत अनुष्ठान कार्यों और समारोहों के एक पूरे परिसर से जुड़ी थी जो बुरी आत्माओं के संभावित विरोध को रोकती थी। सबसे अधिक खतरनाक अवधिएक नई झोपड़ी में जाने और उसमें जीवन की शुरुआत माना जाता था। यह माना जाता था कि " द्वेष"नए बसने वालों के भविष्य की भलाई में हस्तक्षेप करने की कोशिश करेंगे। क्योंकि पहले मध्य XIXसदियों से रूस के कई स्थानों में गृहिणी के प्राचीन सुरक्षात्मक अनुष्ठान को संरक्षित और किया गया था।

यह सब एक जगह खोजने के साथ शुरू हुआ और निर्माण सामग्री... कभी-कभी मकड़ी के साथ कच्चा लोहा का बर्तन साइट पर रखा जाता था। और अगर वह रात में जाल बुनने लगे तो माना जाता था एक अच्छा संकेत... प्रस्तावित स्थल पर कुछ स्थानों पर एक छोटे से छेद में शहद का पात्र रखा जाता था। और अगर उसमें ठुड्डी लग जाए - तो वह जगह सुखी मानी जाती है। एक निर्माण स्थल के लिए एक सुरक्षित जगह का चयन करते हुए, अक्सर पहले तो वे गाय को छोड़ देते थे और उसके जमीन पर लेटने का इंतजार करते थे। वह जिस स्थान पर सोने जाती थी, वह भविष्य के घर के लिए सफल मानी जाती थी। और कुछ जगहों पर भविष्य के मालिक को अलग-अलग खेतों से चार पत्थरों को इकट्ठा करके एक चतुर्भुज के रूप में जमीन पर फैलाना पड़ा, जिसके अंदर उसने जमीन पर टोपी लगाकर भूखंड को पढ़ा। उसके बाद, तीन दिन इंतजार करना पड़ा, और अगर पत्थर बरकरार रहे, तो जगह को अच्छी तरह से चुना गया माना जाता था। इस बात का भी ध्यान रखना चाहिए कि जिस स्थान पर मानव हड्डियाँ मिली हों या जहाँ किसी ने हाथ या पैर काटा हो, उस स्थान पर घर कभी नहीं बनाया गया।

6. शुभ सप्ताह।

के अनुसार लोकप्रिय विश्वास, ट्रिनिटी से पूरे सप्ताह पहले, मत्स्यांगना जमीन पर थे, जंगलों, पेड़ों में बसे थे और लोगों से दूर नहीं रहते थे। बाकी समय वे जलाशयों के तल पर या भूमिगत रहे। यह माना जाता था कि मृत अविवाहित बच्चे, जो लड़कियां अपनी मर्जी से मर गईं, साथ ही वे जो शादी से पहले या गर्भावस्था के दौरान मर गईं, मत्स्यांगना बन गईं। साहित्य में पहली बार पैरों के बजाय मछली की पूंछ वाली मत्स्यांगना की छवि का वर्णन किया गया था। मृतकों की बेचैन आत्माएं, पृथ्वी पर लौटकर, बढ़ती रोटी को नष्ट कर सकती हैं, पशुओं को रोग भेज सकती हैं, लोगों को खुद को और उनकी अर्थव्यवस्था को नुकसान पहुंचा सकती हैं।

इन दिनों लोगों के लिए खेतों में बहुत समय बिताना, घर से दूर जाना असुरक्षित था। अकेले जंगल में जाने की अनुमति नहीं थी, तैरने के लिए (यह एक विशेष प्रकृति का था)। जारी भी नहीं पशुचरागाहों पर। ट्रिनिटी सप्ताह पर, महिलाओं ने अपने दैनिक कामों में शामिल नहीं होने की कोशिश की, जैसे कपड़े धोना, सिलाई, बुनाई और अन्य काम। पूरे सप्ताह को एक उत्सव माना जाता था, इसलिए उन्होंने सामान्य उत्सवों, नृत्यों का आयोजन किया, मंडलियों में नृत्य किया, मत्स्यांगना वेशभूषा में ममर्स ने जंभाई में घुसकर उन्हें डरा दिया और उन्हें गुदगुदाया।

7. अंतिम संस्कार।

नेस्टर द्वारा प्राचीन स्लावों के अंतिम संस्कार के रीति-रिवाजों, विशेष रूप से व्यातिची, रेडिमिची, नॉरथरर्स, क्रिविची का विस्तार से वर्णन किया गया है। मृतक के ऊपर एक अंतिम संस्कार की दावत दी गई - उन्होंने सैन्य खेलों, घुड़सवारी प्रतियोगिताओं, गीतों, नृत्यों में मृतक के सम्मान में अपनी ताकत दिखाई, उन्होंने बलिदान किया, शरीर को एक बड़ी आग - चोरी में जला दिया गया। क्रिविची और व्यातिची के बीच, राख को एक कलश में बंद कर दिया गया था और लोगों की जंगी भावना का समर्थन करने के लिए सड़कों के आसपास एक स्तंभ पर रखा गया था - मौत से डरने के लिए नहीं और तुरंत भ्रष्टाचार के विचार के लिए अभ्यस्त हो गए। मानव जीवन... स्तंभ एक छोटा दफन घर, लॉग हाउस, डोमिना है। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक रूस में ऐसे डोमिनोज़ जीवित रहे। कीव और वोलिन के स्लावों के लिए, उन्होंने प्राचीन काल से मृतकों को जमीन में दफनाया था। पेटियों से बुनी हुई विशेष सीढ़ियाँ शरीर के साथ दफ़न कर दी जाती थीं।

वायतिची के अंतिम संस्कार के बारे में एक दिलचस्प जोड़ एक अज्ञात यात्री की कहानी में पाया जा सकता है, जो रयबाकोव के कार्यों में से एक में वर्णित है। “जब कोई उनके साथ मरता है, तो उसकी लाश जला दी जाती है। महिलाएं, जब उनके साथ कोई मरा हुआ आदमी होता है, तो वे अपने हाथों और चेहरों को चाकू से खुजलाती हैं। जब मृतक को जलाया जाता है, तो वे भगवान द्वारा दिखाई गई दया पर खुशी व्यक्त करते हुए, शोर-शराबे में शामिल होते हैं। ”

पुराने रूसी अनुष्ठान बुतपरस्ती के दिनों में उत्पन्न होते हैं। ईसाई धर्म भी उनकी शक्ति को नष्ट नहीं कर सका। कई परंपराएं हमारे समय में उतरी हैं।

पुराने रूसी अनुष्ठान कैसे प्रकट हुए?

सबसे महत्वपूर्ण पुराने रूसी अनुष्ठान तात्विक शक्तियों से जुड़े हैं, या बल्कि उनके प्राकृतिक रहस्यमय पक्ष के साथ। प्रत्येक किसान के जीवन का आधार कठिन भूमि श्रम था, इसलिए अधिकांश परंपराएं वर्षा, धूप और फसल को शांत करने से जुड़ी थीं।

ऋतुओं के दौरान, उपज में सुधार और पशुधन की रक्षा के लिए एक निश्चित राशि का उपयोग किया जाता था। सबसे महत्वपूर्ण अध्यादेशों में, बपतिस्मा और संस्कार पहले स्थान पर हैं।

कैरोलिंग एक क्रिसमस अनुष्ठान है, जिसके दौरान अनुष्ठान में भाग लेने वालों को रिश्तेदारों और दोस्तों के घरों में विशेष गीत गाने के लिए उपहार मिलते हैं। ऐसा माना जाता था कि क्राइस्टमास्टाइड के दिन सूर्य ग्रहण करता है बड़ी राशिपृथ्वी और प्रकृति को जगाने की ऊर्जा।

अब कैरलिंग से जुड़ी एक परंपरा बनी हुई है स्लाव इतिहास, यूक्रेन और बेलारूस दोनों में। भाग्य-बताने को अनुष्ठान के घटकों में से एक माना जाता है। रहस्यमय क्षेत्र के कई विशेषज्ञों का तर्क है कि इस अवधि के दौरान आप सबसे सटीक भविष्यवाणियां कर सकते हैं।

मार्च के अंत को विषुव काल माना जाता है, जिसके दौरान मास्लेनित्सा समारोह आयोजित किए जाते हैं। बुतपरस्त भगवान यारिलो के अवतार के रूप में, परंपरागत व्यंजन इस छट्टीपेनकेक्स माना जाता है।

उत्सव के अंतिम दिन पुतला जलाए बिना एक भी मस्लेनित्सा को पूर्ण नहीं माना जाएगा। गुड़िया गंभीर ठंड के मौसम के अंत और वसंत के आगमन का प्रतीक है। जलने के अंत में श्रोवटाइड अपनी ऊर्जा को खेतों में स्थानांतरित करता है, जिससे उन्हें उर्वरता मिलती है।

पौराणिक कथाओं में, उन्हें सूर्य की शक्ति की पूजा से जुड़ा एक शक्तिशाली देवता माना जाता है। वी शुरुआती समययह ग्रीष्म संक्रांति के दिन मनाया जाता था, लेकिन समय के साथ इसे जॉन द बैपटिस्ट के जन्मदिन के साथ जोड़ा गया। हर चीज़ अनुष्ठान कार्यरात में होता है।

पुष्पांजलि, जो भाग्य-बताने के लिए उपयोग की जाती हैं, को समारोह का प्रतीक माना जाता है। इस दिन अविवाहित लड़कियांउन्होंने अपनी पुष्पांजलि को नदी के नीचे उतारा, कि वह उसके साथ संकरे को ढूंढ़े।

ऐसी मान्यता है कि इस रात एक दुर्लभ फर्न का फूल खिलता है, जो प्राचीन खजाने और खजाने की ओर इशारा करता है। लेकिन आम आदमीइसे खोजना लगभग असंभव है। आग के चारों ओर मंत्रोच्चार, गोल नृत्य और आग पर कूदना छुट्टी का एक अनिवार्य हिस्सा बन गया। यह नकारात्मकता को दूर करने और स्वास्थ्य में सुधार करने में मदद करता है। इसके अलावा, अलग आयोजित किया जाता है।

सभी प्रकार के प्राचीन रीति-रिवाजों के बीच, आप अजीब और समझ से बाहर के अनुष्ठानों पर ठोकर खा सकते हैं:

  • सपना देखना

वह नाम था अंतरंग सम्बन्धससुर और बेटे की पत्नी के बीच। यह आधिकारिक तौर पर स्वीकृत नहीं था और इसे एक छोटा पाप माना जाता था। बापों ने अपने बेटों को किसी बहाने से भेजने की कोशिश की लंबे समय के लिएताकि बहू को मना करने का मौका न मिले। हमारे समय में, कानून प्रवर्तन एजेंसियां ​​​​ऐसी चीजों से निपटती हैं, और उन दिनों शिकायत करने वाला कोई नहीं था।

  • महापाप

अब यह पाप जर्मन उत्पादन की विशेष फिल्मों में देखा जा सकता है, और कई साल पहले इसे रूसी गांवों में व्यवस्थित किया गया था। पारंपरिक गतिविधियों के बाद जोड़े फर्न के फूलों की तलाश में निकल पड़े। लेकिन यह केवल सेवानिवृत्त होने और शारीरिक सुखों में लिप्त होने का एक बहाना था।

  • गास्की

रिवाज यात्री रोक्कोलिनी के शब्दों से जाना जाता है। गांव के सभी युवा एक घर में एकत्रित हुए, गीत गाए और मशाल पर नाचने लगे। जब बत्तियाँ बुझ गईं, तो सभी को जो पहले आया उसके साथ शारीरिक सुख दिया जाने लगा। क्या यात्री ने स्वयं इस तरह के समारोह में भाग लिया अज्ञात है।

  • पकाना

एक परिवार में समय से पहले बच्चे के जन्म के मामलों में समारोह का इस्तेमाल किया गया था। अगर मां का शरीर बच्चे को जरूरी ताकत नहीं दे पाता तो उसे बेक कर लेना चाहिए था। नवजात को लपेटा गया था अखमीरी आटा, एक टोंटी छोड़कर पकाकर कहा विशेष शब्द... बेशक, ओवन गर्म होना चाहिए, फिर बंडल को मेज पर रखा गया था। ऐसा माना जाता था कि इससे बच्चे की बीमारियां दूर होती हैं।

  • प्रेग्नेंट से ज्यादा डरती हैं

हमारे पूर्वज प्रसव के प्रति बहुत दयालु थे। उनका मानना ​​​​था कि गर्भावस्था के दौरान, बच्चा जीवन की दुनिया में एक कठिन रास्ते से गुजरता है। जन्म प्रक्रिया अपने आप में बहुत कठिन है, और दाइयों ने इसे और भी कठिन बना दिया है। उन्होंने प्रसव पीड़ा में महिला के पास जोर-जोर से फायरिंग की, ताकि मां के डरने पर बच्चे के लिए रोशनी में बाहर जाना आसान हो जाए।

  • नमकीन

रूस के अलावा, इस तरह की रस्म फ्रांस और इंग्लैंड में की जाती थी। उन्होंने नमक से बच्चों को ताकत देने की कल्पना की। बच्चे को पूरी तरह से नमक से मला गया और कपड़े में लपेटा गया, और अधिक समृद्ध लोग उसमें पूरी तरह से दब गए। बच्चे की सारी त्वचा छिल सकती थी, लेकिन साथ ही वह स्वस्थ भी हो गया।

  • मृत आदमी का संस्कार

दूसरे तरीके से इस रस्म को शादी कहा जाता है। प्राचीन काल सफेद पोशाकऔर घूंघट को दफनाने का वस्त्र माना जाता था। शादी एक महिला के नए जन्म से जुड़ी होती है, लेकिन फिर से जन्म लेने के लिए मरना जरूरी है। इसलिए मान्यता है कि वधू को मृतक की तरह शोक मनाया जाना चाहिए। दूल्हा फिरौती ट्रांसफर करते समय उसकी तलाश में लग रहा था मृतकों की दुनियाऔर प्रकाश में लाया। ब्राइड्समेड्स ने अंडरवर्ल्ड के संरक्षक के रूप में काम किया।

प्राचीन स्लावों के मुख्य रीति-रिवाजों में से एक यह था कि परिवार की सभी पीढ़ियाँ एक ही छत के नीचे रहती थीं, और घर से कहीं दूर एक पारिवारिक कब्रिस्तान भी था, ताकि लंबे समय से मृत पूर्वजों ने भी अदृश्य रूप से उनके जीवन में भाग लिया। परिवार।

हमारे समय की तुलना में उन दिनों में कई और बच्चे पैदा हुए, यानी। प्राचीन स्लावों के परिवार में बच्चों की संख्या और आधुनिक परिवारबहुत अलग, इसके अलावा, अन्यजातियों के बीच, एक आदमी के लिए यह शर्मनाक नहीं माना जाता था कि वह अपने घर में उतनी ही पत्नियां ला सकता है जितना वह खिला सकता है। वे। ऐसे घर में पत्नियों, बच्चों, माता-पिता, दादी, दादा, चाचा, चाची, चचेरे भाई, दूसरे चचेरे भाई के साथ लगभग चार या पांच भाई रहते थे।

ऐसे परिवार में रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति मुख्य रूप से स्वयं को एक कुल का सदस्य मानता था, न कि एक व्यक्ति। और कोई भी स्लाव कई सदियों पहले अपने पूर्वजों का नाम ले सकता था और उनमें से प्रत्येक के बारे में विस्तार से बता सकता था। पूर्वजों के साथ कई छुट्टियां जुड़ी हुई थीं, जिनमें से कई आज तक जीवित हैं (रादुनित्सा, माता-पिता का दिन)।

परिचित होने पर, प्राचीन स्लावों ने उल्लेख किया होगा कि वह किसके बेटे, पोते और परपोते थे, इसके बिना लोगों ने सोचा होगा कि एक व्यक्ति जिसने अपने पिता और दादा का नाम नहीं लिया था, कुछ छुपा रहा था। प्रत्येक वंश की एक विशिष्ट प्रतिष्ठा थी। एक में लोग अपनी ईमानदारी और बड़प्पन के लिए प्रसिद्ध थे, दूसरे में धोखेबाज थे, इसलिए, इस तरह के एक प्रतिनिधि से मिलने पर नज़र रखनी चाहिए। वह आदमी जानता था कि पहली मुलाकात में उसका आकलन किया जाएगा क्योंकि उसका परिवार योग्य है। दूसरी ओर, वह खुद को पूरे बड़े परिवार के लिए जिम्मेदार महसूस करता था।

उन दिनों, प्रत्येक स्लाव के रोजमर्रा के कपड़े उसके पूर्ण "पासपोर्ट" का प्रतिनिधित्व करते थे। प्रत्येक के कपड़ों में बड़ी संख्या में विवरण थे जो उसके मालिक के बारे में बताते थे: वह किस जनजाति से था, किस तरह का, आदि। कपड़ों को देखते हुए, यह तुरंत निर्धारित करना संभव था कि यह कौन था और यह कहाँ का था, और इसलिए इसके साथ कैसे व्यवहार किया जाए।

ऐसे परिवार में कभी कोई भूले-बिसरे बच्चे, या परित्यक्त बूढ़े नहीं हुए, अर्थात्। मनुष्य समाजकुल और समाज के अस्तित्व के बारे में चिंता करते हुए, अपने प्रत्येक सदस्य का ख्याल रखा।

घर, जो हमेशा एक सुरक्षा, एक आश्रय रहा है, विश्वासों में, एक अजनबी, हर चीज का विरोध करता था। वह किसी भी लड़के की पहली चिंता थी जिसने अलग दिखने का फैसला किया पूर्व परिवार... भवन के लिए जगह का चुनाव बहुत सोच-समझकर किया गया था, यह इस बात पर निर्भर करता था कि घर में भाग्य, सुख-समृद्धि बनी रहती है या नहीं। जिस स्थान पर स्नानागार खड़ा होता था, वह स्थान बुरा माना जाता था, आत्महत्या को दफना दिया जाता था, जहाँ घर जला दिया जाता था, आदि। उन्हें जिस जगह पसंद थी, रात में नीचे रख देते थे खुली हवा मेंकिसी भी बर्तन में पानी यदि सुबह तक यह अपनी शुद्धता और पारदर्शिता को बरकरार रखता है, तो यह एक अच्छा संकेत माना जाता था।

काम शुरू करते हुए, उन्होंने सूर्योदय के लिए प्रार्थना की और मालिक द्वारा निर्धारित "हाथ से पकड़े" को पिया। तीन चीजें सामने रखी गईं, "पवित्र" कोने: पैसा (सिक्का) - "धन के लिए", धूप - "पवित्रता के लिए," भेड़ ऊन - "गर्मी के लिए।" ऊपर, छत के नीचे, नक्काशीदार आकृतियों के साथ एक नक्काशीदार कंघी थी, उदाहरण के लिए, एक मुर्गा। एक भविष्यवाणी पक्षी के रूप में, वह प्राचीन स्लावों द्वारा बहुत पूजनीय था। यह माना जाता था कि मुर्गा जीवन के लिए सूरज को जगाता है, पृथ्वी पर प्रकाश और गर्मी लौटाता है। एक मुर्गे की आड़ में, स्लाव ने स्वर्गीय आग को पहचान लिया। उसने घर को आग और बिजली से बचाया। जा रहे हैं नया घररात में, पूर्णिमा पर प्रदर्शन किया। इसके साथ तरह-तरह की रस्में हुईं। मालिक आमतौर पर अपने साथ एक मुर्गा, एक बिल्ली, एक चिह्न और रोटी और नमक ले जाते थे; अक्सर - दलिया का एक बर्तन, पुराने चूल्हे से कोयले, पुराने घर से कचरा, आदि।

प्राचीन स्लावों की मान्यताओं और जादू में कचरा घर की एक विशेषता है, पूर्वजों की आत्माओं के लिए एक पात्र है। उन्हें स्थानांतरण के दौरान स्थानांतरित कर दिया गया था, इस उम्मीद में कि उनके साथ आत्मा नए घर में जाएगी - घर के संरक्षक, सौभाग्य, धन और समृद्धि। उन्होंने भाग्य बताने और विभिन्न जादुई उद्देश्यों के लिए कचरे का इस्तेमाल किया, उदाहरण के लिए, बुरी नजर से जलने वाले कचरे के धुएं से।

घर के पवित्र केंद्रों में से एक ओवन था। खाना ओवन में पकाया जाता था, लोग उस पर सोते थे, कहीं वे इसे नहाने के रूप में इस्तेमाल करते थे; ज्यादातर उसके साथ जुड़े लोकविज्ञान... चूल्हा एक महिला के गर्भ को जन्म देने वाली महिला का प्रतीक था। वह घर के अंदर परिवार की मुख्य संरक्षक थी। चूल्हे पर ली गई शपथ, चूल्हे के खम्भे पर करार हुआ; चूल्हे में बच्चों के दूध के दांत और नवजात शिशुओं के गर्भनाल छिपाए गए थे; घर के संरक्षक संत ब्राउनी उप भट्टी में रहते थे।

मेज भी विशेष श्रद्धा का विषय थी। जब एक घर बेचा जाता है, तो टेबल को नए मालिक को सौंप दिया जाना चाहिए। उसे आमतौर पर केवल कुछ रस्में करते समय ही स्थानांतरित किया जाता था, उदाहरण के लिए, एक शादी या अंतिम संस्कार। फिर उन्होंने मेज के चारों ओर एक अनुष्ठान किया, या उसके चारों ओर एक नवजात शिशु को ले गए। तालिका किसी भी पथ का आरंभ और अंत दोनों बिंदु थी। लंबी यात्रा से पहले और घर लौटने पर उन्होंने उसे चूमा।

कई प्रतीकात्मक कार्यों से संपन्न घर का हिस्सा खिड़की है। इसे अक्सर अशुद्ध आत्माओं, बीमारी आदि को धोखा देने के लिए "घर से बाहर निकलने का अपरंपरागत तरीका" के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। उदाहरण के लिए, अगर घर में बच्चे मर रहे थे, तो नवजात शिशु को खिड़की से पार कर दिया गया ताकि वह जीवित रहे। विंडोज़ को अक्सर पवित्र, शुद्ध कुछ के लिए पथ के रूप में माना जाता था। इसे खिड़कियों के माध्यम से थूकने, ढलानों को बाहर निकालने, कचरा बाहर फेंकने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि उनके नीचे, किंवदंती के अनुसार, भगवान का दूत खड़ा है।

अगर घर एक सुरक्षा, एक शरण था, तो द्वार हमारे अपने, विकसित स्थान और किसी और के बीच की सीमा का प्रतीक था, बाहर की दुनिया... उन्हें एक खतरनाक जगह माना जाता था जहां सभी बुरी आत्माएं रहती हैं। उन्होंने फाटकों पर प्रतीक लटकाए, और सुबह घर से निकलकर, उन्होंने पहले चर्च, फिर सूरज, और फिर फाटकों और चारों तरफ प्रार्थना की। एक शादी की मोमबत्ती अक्सर उनसे जुड़ी होती थी, उनमें एक हैरो के दांत फंस जाते थे या उन्हें अशुद्ध आत्माओं से बचाने के लिए एक स्किथ लटका दिया जाता था, कांटेदार पौधों को चुड़ैलों के खिलाफ ताबीज के रूप में गेट की दरारों में भर दिया जाता था। प्राचीन काल से, द्वार पर विभिन्न जादुई क्रियाएं की जाती रही हैं। वे परंपरागत रूप से शुरुआती वसंत मेंअलाव जलाए जाते थे, जिससे फाटक का स्थान और उसके साथ आंगन का सारा स्थान साफ ​​हो जाता था।

दीक्षा, अंतिम संस्कार और विवाह मुख्य संस्कार के रूप में

दीक्षा

जनजाति का सदस्य बनने के लिए, एक बच्चे को एक दीक्षा समारोह से गुजरना पड़ता था। यह तीन चरणों में हुआ।

पहला - जन्म के तुरंत बाद, जब दाई ने एक लड़के के मामले में एक लड़ाकू तीर की नोक से गर्भनाल को काट दिया, या एक लड़की के मामले में कैंची से, और लिंग के संकेतों के साथ बच्चे को डायपर में लपेट दिया।

जब लड़का तीन साल का हो गया, तो उसने एक पुल-अप किया - यानी, उन्होंने उसे एक घोड़े पर बिठाया, उसे तलवार से जकड़ लिया और उसे तीन बार यार्ड के चारों ओर खदेड़ दिया। उसके बाद, वे उसे वास्तविक पुरुष कर्तव्यों को सिखाने लगे। तीन साल की उम्र में, लड़की को पहली बार तकला और चरखा दिया गया था। यह क्रिया भी पवित्र है, और अपनी बेटी द्वारा काटे गए पहले धागे के साथ, माँ ने अपनी शादी के दिन उसे नुकसान से बचाने के लिए उसकी कमर कस ली। सभी लोगों के बीच घूमना भाग्य से जुड़ा था, और साथ तीन साल की उम्रलड़कियों को अपने और अपने घर के भाग्य को स्पिन करना सिखाया जाता था।

बारह-तेरह वर्ष की आयु में, विवाह योग्य आयु तक पहुँचने पर, लड़के और लड़कियों को नर और मादा घरों में लाया जाता था, जहाँ उन्हें जीवन में आवश्यक पवित्र ज्ञान का पूरा सेट प्राप्त होता था। उसके बाद, लड़की एक पोनेवा (एक प्रकार की स्कर्ट जो शर्ट के ऊपर पहनी जाती है और परिपक्वता की बात करती है) में कूद गई। दीक्षा के बाद युवक को मिला पहनने का अधिकार लड़ाकू हथियारऔर शादी कर लो।

शादी

शादी के रीति-रिवाज अलग स्लाव लोगअलग थे। सबसे आम समारोह इस प्रकार था।

शादी में लाडा, त्रिग्लव और रॉड की पूजा शामिल थी, जिसके बाद जादूगर ने उन पर आशीर्वाद मांगा, और नवविवाहिता तीन बार चली गई पवित्र वृक्षहमेशा की तरह बर्च के आसपास), देवताओं और उस जगह के पदाधिकारियों को बुलाते हुए जहां समारोह गवाह के रूप में हुआ था।

वी अनिवार्यशादी से पहले दुल्हन के अपहरण या साजिश से हुआ था। सामान्य तौर पर, दुल्हन को बल द्वारा एक नए परिवार (कबीले) में जाना पड़ता था, ताकि उसके कबीले के संरक्षक आत्माओं को ठेस न पहुंचे ("मैं नहीं दे रहा हूं, उन्हें बल द्वारा नेतृत्व किया जा रहा है")। इसलिए, दुल्हन और उसकी सिसकियों के लंबे उदास, शोकाकुल गीत इसके साथ जुड़े हुए हैं।

दावत में, नवविवाहितों ने शराब नहीं पी, उन्हें मना किया गया था, यह माना जाता था कि वे प्यार के नशे में होंगे। पहली रात फ़र्स (धन और कई बच्चों की कामना) से ढके तीस शीशों पर बिताई गई थी।

मैयत

स्लाव के कई अंतिम संस्कार थे। बुतपरस्ती के उत्कर्ष के दौरान पहला, जलाने का संस्कार था, उसके बाद टीले को भरना।

दूसरी विधि का उपयोग तथाकथित "बंधक" मृतकों को दफनाने के लिए किया गया था - जो एक संदिग्ध, अशुद्ध मृत्यु से मरे थे। ऐसे मृतक का अंतिम संस्कार शव को किसी दलदल या खड्ड में फेंकने में व्यक्त किया गया था, जिसके बाद इस शरीर को ऊपर से शाखाओं के साथ ढेर कर दिया गया था। संस्कार इस तरह से किया गया था ताकि "अशुद्ध" मृतक के साथ भूमि और पानी को अपवित्र न किया जाए।

जमीन में दफन, हमारे समय में प्रथागत, ईसाई धर्म अपनाने के बाद ही व्यापक हो गया।

निष्कर्ष: प्राचीन स्लावों के बीच मौजूद कई परंपराएं, रीति-रिवाज और अनुष्ठान हमारे समय तक जीवित रहे हैं।

अनादि काल से हमारे पूर्वजों ने बनाया प्राचीन संस्कार- जीवन के सौर अवकाश, दया, प्रकाश और प्रेम। अनुष्ठानों के महत्व को कम करके नहीं आंका जाना चाहिए। यह जादुई क्रिया सीधे व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन को दर्शाती है। किसी के सार में पहले स्थान पर प्राचीन संस्कार उन शक्तियों के साथ संचार होता है जो किसी व्यक्ति की दया को उसके प्रत्यक्ष नियंत्रण से परे स्तर पर प्रभावित करती हैं। ऐसी शक्तियां देशी पूर्वजों, प्रकृति की आत्माओं, देवताओं के पास होती हैं, इसलिए व्यक्ति उनके साथ बातचीत करता है। पूर्वजों के विचारों में, दुनिया की तस्वीर घटनाओं की भौतिकवादी जंजीरों तक सीमित नहीं थी। मानवीय समझ खुली थी समग्र चित्र, जिसमें स्पष्ट घटनाओं की जड़ें नवी और प्राव की दुनिया में थीं। इससे जो कुछ भी हो रहा था उसके कारणों और परिणामों को स्पष्ट रूप से देखना संभव हो गया। संस्कार वही कारण है कि, किसी भी स्पष्ट क्रिया की तरह, स्पष्ट पथों से गुजरने के बाद, बाद में ही हमें सुनाई देता है। लेकिन इसके विपरीत सरल क्रिया, संस्कार आपको परिणाम और इसके पूरा होने के समय को नियंत्रित करने की अनुमति देता है।

प्राचीन संस्कारों का सार

संस्कार एक सरल और साथ ही गहरी अवधारणा है। यह केवल पहली नज़र में सरल लगता है, एक विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने के उद्देश्य से एक कार्रवाई के रूप में . की भागीदारी के साथ आवश्यक बल... यह शामिल बलों और संस्कार के निर्माता के साथ उनकी बातचीत के तंत्र को समझने में गहरा हो जाता है।

में एक महत्वपूर्ण बिंदु प्राचीन संस्कारवास्तव में उन ताकतों को आकर्षित करना है जो वास्तव में आवश्यक हैं और मदद कर सकती हैं। ऐसा करने के लिए, आपको इन ताकतों को जानने की जरूरत है, जैसा कि वे कहते हैं, "चेहरे में।" यानी उनके गुणों और क्षमताओं का प्रभारी होना। यह इस पर है कि समारोह की सामग्री निर्भर करती है: आवश्यक विशेषताओं की उपस्थिति, क्रियाओं का क्रम, लक्ष्य को निर्धारित करने का रूप और स्पष्ट दुनिया में इसके प्रकट होने का तरीका।

हमारे चारों ओर बलों की प्रकृति को जानने के अलावा, उनकी बातचीत, कारणों और प्रभावों के सिद्धांतों को समझना आवश्यक है। उनके चक्र को समझने में सक्षम होना चाहिए: रोटेशन, परिसंचरण और वापसी। कोन के प्रभारी होने के लिए एक शब्द में। कोन परिवार का मार्ग है - जीवन की शाश्वत गति का स्रोत। समारोह का निर्माण इस ज्ञान की गुणवत्ता पर निर्भर करता है।

आचरण को और क्या प्रभावित करता है प्राचीन संस्कार? वह व्यक्ति जो इसे बनाता है। यह कुंजी है और अधिभावी क्षण... एक व्यक्ति को एक इकट्ठी हुई घोंसले की गुड़िया की तरह उद्देश्यपूर्ण और पूर्ण होना चाहिए। उनके सूक्ष्म शरीरउस घोंसले के शिकार गुड़िया की तरह ही जागृत और एकजुट होना चाहिए। और यह सब स्पष्ट विचार के साथ, पूर्ण जागरूकता में, बिना समाधि अवस्था के होता है। यह केवल हानिकारक भोजन से स्वयं को बचाकर ही प्राप्त किया जा सकता है, दवाओंऔर बुरे कर्म जो समान रूप से बुरे विचारों से उत्पन्न होते हैं (दूसरे शब्दों में, उच्च नैतिकता के मार्ग का अनुसरण करें)।

प्राचीन संस्कारों की नियुक्ति

यह उद्देश्य से अनुष्ठानों के बीच अंतर करने के लिए प्रथागत है: शादी, अंतिम संस्कार, प्राकृतिक, पूर्वजों को खिलाने के अनुष्ठान और देवताओं की महिमा। उन्हें बातचीत के स्तर के अनुसार भी वर्गीकृत किया जा सकता है विभिन्न बलों द्वाराऔर देवताओं, इसलिए बोलने के लिए - दायरे में। ये पुश्तैनी, प्राकृतिक और लौकिक संस्कार हैं। अक्सर ये तीनों स्तर एक साथ मौजूद होते हैं।

पैतृक स्तर आपके परिवार, पूर्वजों के लिए एक अपील है। अपनी वंशावली जानना बहुत जरूरी है। जब आप जानबूझकर और नाम से "फ़ीड" (इलाज) रिश्तेदारों, अपने दादाजी को छोड़ देते हैं, तो आप उनसे व्यवसाय में एक तावीज़ प्राप्त करते हैं। और यदि आप यह भी जानते हैं कि उन्होंने अपने जीवनकाल में क्या किया, और वे स्वभाव से क्या थे, तो का भाव प्राचीन संस्कार, और आपको यह भी पता चलेगा कि बाद में सहायता के लिए किसे धन्यवाद देना है। इस स्तर के अनुष्ठानों के माध्यम से, उसके परिजनों को मजबूत किया जाता है, और फिर वह अपने रिश्तेदारों को किसी भी दुस्साहस से बचाता है।

प्राकृतिक स्तर- जब आप अपनी कार्रवाई के साथ रॉड में मौजूद हर चीज को गले लगाते हैं: आप मौसम के लिए एक समारोह करते हैं, फसल के लिए, आप पत्थरों, नदियों, नदियों, झीलों, खेतों, जंगलों, पेड़ों, जानवरों की आत्माओं की ओर मुड़ते हैं। इसके लिए जिम्मेदार देवताओं की महिमा करें निश्चित अवधिएक साल।

ब्रह्मांडीय - ब्रह्मांडीय व्यवस्था के देवताओं, आकाशगंगाओं के निर्माता और रॉड-फादर के लिए एक अपील।

आप और भी चुन सकते हैं, के अनुसार कम से कम, दो प्रकार प्राचीन संस्कारसिमेंटिक लोड के अनुसार। ये ऐसे समारोह हैं जो किसी भी घटना, घटना और मजबूत करने वाले समारोहों का कार्यक्रम करते हैं।

संस्कार को मजबूत बनाना- ये देशी देवताओं और पूर्वजों के स्मरण और महिमा के दिन हैं। यह उनकी ताकत है जो परिवारों, कुलों, लोगों के संरक्षक हैं। यह हमारे समय में है सबसे महत्वपूर्ण छुट्टियां, जो हमारे लोगों की पूर्व शक्ति के पुनरुद्धार में अनिवार्य और निर्णायक हैं। वास्तविकता की दुनिया से हमारी उज्ज्वल भावनाओं से मजबूत, ऐसे अनुष्ठानों का प्रभाव तेज और मजबूत हो जाता है, और हमारे कुलों के संरक्षक धरती माता पर बढ़ते हैं। अधिक से अधिक उज्ज्वल आत्माएं हमारे देवताओं से शक्ति और सहायता प्राप्त कर रही हैं, परोपकारी, उपभोक्ता उपद्रव के नशे से मुक्त होकर, परिवार और जन्मभूमि की भलाई के लिए अपनी आत्मा, आत्मा और कर्मों को मुक्त कर रही हैं।

कैलेंडर, जिसने हमारे पूर्वजों के ज्ञान को ग्रहण किया, अपने आप में कुछ खास देवताओं से प्रभावित दिनों और अवधियों को छोड़ गया। इसलिए, पेरुन को उसकी छुट्टियों पर महिमामंडित करते हुए, हम वर्ष की संपूर्ण जिम्मेदार अवधि के लिए गॉड द थंडर की लाभकारी शक्ति को मजबूत करते हैं। और विषुव और संक्रांति के दिन हमें सामान्य, प्राकृतिक और ब्रह्मांडीय देवताओं की एक पूरी भीड़ के लिए कृतज्ञता और हमारी आत्माओं की शक्ति के प्रकाश को व्यक्त करने की अनुमति देते हैं।

प्रति प्रोग्रामिंग प्राचीन संस्कारउनमें वे शामिल हैं जो प्राकृतिक त्योहारों पर आयोजित किए जाते हैं। उनका सार देवताओं और पूर्वजों को एक कार्यक्रम, एक योजना, एक लक्ष्य के प्रसारण में निहित है जिसे समारोह आयोजित करने वाले लोग प्राप्त करना चाहते हैं। इसे मंचन के रूप में व्यक्त किया जा सकता है, एक अनुष्ठान-नाटक क्रिया में लक्ष्य छवि दिखा रहा है।

अन्य मामलों में, विशेष रूप से जब संस्कार सामान्य स्तर पर किया जाता है, तो एक अपील-याचिका होती है। उदाहरण के लिए, जब आप पूर्वजों से कठिन रास्ते में सुरक्षा के लिए कहते हैं, तो बीमारियों से ताबीज आदि। या, प्राकृतिक सर्कल में प्रकृति की आत्माओं के लिए एक अपील: एक पेड़ काटने की अनुमति के लिए एक याचिका, जंगल में मशरूम या जामुन लेने में सौभाग्य के लिए, और इसी तरह।

प्राचीन संस्कारों का मुख्य रूप

प्राकृतिक और लौकिक कर्मकांडों का मूल सिद्धांत एक सांसारिक क्रिया का एक स्वर्गीय के समान होना है। यह हमारी मूल परंपरा में जीवित रहने वाले कई लोगों के उदाहरण पर देखा जा सकता है प्राचीन संस्कार... उदाहरण के लिए, बारिश के लिए एक समारोह (इसे रोकने के लिए), जब एक नदी को हल से जोता जाता है।

लेकिन यहां हमें मनुष्य द्वारा निर्मित वस्तुओं के पवित्र गुणों के ज्ञान पर भी ध्यान देना चाहिए। कुल्हाड़ी, चाकू, हल, जुए, झाड़ू और अन्य वस्तुओं पर गृहस्थी के बर्तन, उनके स्पष्ट प्रत्यक्ष उद्देश्य के अलावा, ऐसे गहरे गुण भी हैं जो स्वर्गीय के साथ उनके संबंध का संकेत देते हैं।

तो नदी की जुताई की प्रक्रिया को जुताई से पहचाना जाता है, जिससे बारिश बंद हो जाती है। इसके अलावा, समारोह में भाग लेने वाले भी समारोह में भाग लेते हैं स्वर्गीय बलोंप्रक्रिया में शामिल।

कोल्याडा, "पखावन्य स्ट्राला", मत्स्यांगना और कई अन्य लोगों के अनुष्ठानों में भी यही देखा जा सकता है। अनुष्ठान में भाग लेने वालों को पौधों के साथ पहचाना जाता है (अनुष्ठान "पखवन्ना स्ट्राला" में वे बैठे बच्चों के चारों ओर एक सांप के साथ मैदान के चारों ओर एक गोल नृत्य का नेतृत्व करते हैं, जो राई स्प्राउट्स की भूमिका निभाते हैं, और फिर उन्हें ऊंचा फेंक देते हैं), आत्माओं के साथ प्रकृति की, देवताओं के साथ, और इस स्तर पर घटनाओं की प्रोग्रामिंग होती है। शायद यहीं से रंगमंच की उत्पत्ति होती है।

इस या उस आत्मा या भगवान की भूमिका के लिए, समान गुणों वाले व्यक्ति को चुना गया था। यदि चुनाव करना मुश्किल था, तो खेलों की व्यवस्था की गई, जिसके विजेता ने एक जिम्मेदार भूमिका निभाई। तो, मत्स्यांगनाओं में, सबसे अधिक सुन्दर लड़कीऔर उसे उपहारों के साथ मनाया, ताकि गर्मी शुष्क न हो।

पहचान का सिद्धांत "जैसे आकर्षित करता है" कथन से आता है। और यह हमें वापस मुद्दे पर लाता है प्राचीन संस्कार... हमें आवश्यक बलों को आकर्षित करना। आध्यात्मिक और नैतिक रूप से साफ-सुथरा, अनुष्ठान में भूमिका के लिए चुना गया व्यक्ति जितना अधिक लाभकारी बल होगा, वह उतना ही अधिक लाभकारी होगा। उपरोक्त उदाहरणों में व्यक्ति के गुणों और आवश्यक ईश्वर या आत्मा के गुणों की तुलना करके "आकर्षण" बनाया गया था। और उन लोगों को चुना गया जिनमें ये गुण सबसे अधिक प्रकट हुए।

प्राचीन संस्कारों के अप्रत्यक्ष रूप

इस प्रत्यक्ष विधि के अलावा, अनुष्ठानों में अधिक अप्रत्यक्ष तरीकों का भी उपयोग किया जाता था: एक कॉल, एक गोल नृत्य और गीत जिसमें अपील-अपील और छवि-लक्ष्य दोनों का निर्माण होता है।

क्लिक या क्लिक - बलों का प्रत्यक्ष आह्वान। आमतौर पर प्राकृतिक घटना, आत्माओं, तत्वों। एक ज्वलंत उदाहरण- वसंत के बेलारूसी मंत्र, जो वसंत संस्कार परिसर का हिस्सा हैं:

क्लिक, व्यास! क्लिक, व्यास!
और आपने हमें क्या दिया?
बूढ़ी दादी - ना कियोचकू,
छोटे dzetkas - एक सेल के लिए,
लाल dzekam - पा अंगूर,
Maladzians - पा dzіtsyatku।

एक ही कॉल का उपयोग बनाते समय भी किया जाता है, इसलिए बोलने के लिए, एक त्वरित संस्कार, उदाहरण के लिए,

जीवन के लिए एक सीधा खतरा के साथ। चूर की आत्मा, पूर्वज-रक्षक, मदद के लिए पुकार रही है: "चूर, मेरी रक्षा करो!" या बस "दादा!"

एक गोल नृत्य एक सर्कल में लोगों की एक बंद पंक्ति का आंदोलन है। एक गीत के साथ एक गोल नृत्य होता है जिसे कोरस द्वारा गाया जाता है। गोल नृत्य एक ऊर्जावान भंवर बनाता है जो आवश्यक बल को आकर्षित करता है, चाहे वह भगवान हो, प्रकृति की शक्तियां हों या प्रकृति की आत्माएं (आमतौर पर पत्थर और पेड़)।

स्प्रिंग राउंड डांस गीत का एक उदाहरण (क्लिमोविची जिला, मोगिलेव क्षेत्र):

मीदुनित्सा, मीदुनित्सा घास का मैदान,
ओह, घास का मैदान।
छो नया पखनेश, छो नया पखनेश
वाह, सारी जेबें?
ओह, तुम सब जेब में हो।
याक मुझे सूंघता है, याक मुझे सूंघता है
तुम सब जेब हो।
ओह, पूरी जेब में?
बूढ़ी औरतें, बूढ़ी औरतें
प्रिसाडज़ेली।
ओह, प्रिसियाडज़ेली।
मालाडज़ियन, मालाडज़ियन
काँटेदार।
ओह, मसालेदार।
लाल dzeki ., लाल dzeўki
प्रिस्काकाली।
ओह, छिड़का हुआ।

गोल नृत्य चलाना एक बहुत ही शक्तिशाली क्रिया है। एक राउंड डांस में आप पूरी रस्म अदा कर सकते हैं। यहां बिंदु गोल नृत्य के घूर्णन में है। लवणता - एकत्र करता है, आकर्षित करता है, लवणता विरोधी - जो एकत्र किया जाता है उसे छोड़ता है।

बुलाने के बाद, ईश्वर की शक्ति और ध्यान को आकर्षित करते हुए, हम उसे "खिलाते" हैं। हम प्रकाश ऊर्जा के साथ भोजन करते हैं और इस प्रकार इसे मजबूत करते हैं, ताकि यह अपने कार्यों को और भी अधिक सुंदर और बेहतर तरीके से कर सके। इसके लिए महिमा गाई जाती है और समारोह आयोजित किए जाते हैं।

आवश्यकताएं

त्रेबा - उपहारों के साथ देवताओं, पूर्वजों या आत्माओं का इलाज करना। यह क्रिया एक लक्ष्य (अनुरोध) के निर्माण के साथ संयुक्त है। इसका उपयोग पुश्तैनी और प्राकृतिक संस्कारों में अलग-अलग किया जाता है। ट्रेबा ऊर्जा का एक उपहार है जो के प्रदर्शन के दौरान होता है प्राचीन संस्कारया अन्य पवित्र संस्कार।

आवश्यकता एक रोटी, एक पाई, या यहां तक ​​कि किसी प्रकार की खिलौना-छवि हो सकती है, जो आपके हाथों से बनाई गई हो। जब कोई व्यक्ति कुछ करता है, इस समय उन लोगों के बारे में सोच रहा है जिनसे वह प्यार करता है, तो वह अपने प्रयासों के फल में दयालु ऊर्जा और अच्छी ताकत का निवेश करता है। सृष्टि इसी शक्ति से ओत-प्रोत है। अनुष्ठान क्रिया के दौरान, ट्रेब को आग के साथ विश्वासघात करते हुए, हम अपनी रचनाओं में संचित शक्ति को ऊर्जा के रूप में बदल देते हैं जो देवताओं, रिश्तेदारों की आत्माओं और परिवार के चुर के लिए भोजन है।

देवता और पूर्वज, जो परलोक में हैं, वह भोजन नहीं करते जो हम खाते हैं। उनका भोजन हमारा ध्यान, हमारी मानसिक ऊर्जा, प्रकाश, अच्छाई और प्रेम है, जो हमारे दिल से निकलता है जब हम उनके बारे में सोचते और बात करते हैं। त्रेबा एक यज्ञ है। यह रोटी का एक छोटा टुकड़ा या पूरी रोटी हो सकती है। इसके अलावा, एक छोटा सा खंडहर, जिसमें ईमानदारी से प्रेम और ईमानदारी का निवेश किया गया था, यंत्रवत् और भावनाओं के बिना तैयार की गई पूरी रोटी की तुलना में देवताओं और पूर्वजों को बहुत अधिक लाभ पहुंचा सकता है।

हमारे देवताओं को वास्तव में अच्छे और प्रेम की ऊर्जा की आवश्यकता है! त्रेबा में अपनी आत्मा का एक हिस्सा निवेश करें और इसे आग को दे दें, जो एक प्रकार की ऊर्जा का दूसरे में ट्रांसफार्मर है। आग से सब कुछ तेजी से होता है। और हम अभी दिल के प्रकाश को चुरम तक पहुंचाने की क्षमता में महारत हासिल करना शुरू कर रहे हैं, लेकिन हम निश्चित रूप से सब कुछ याद रखेंगे और इस जादू को पूर्णता तक सीखेंगे!

बलों को आकर्षित करने के लिए यह महत्वपूर्ण है प्राचीन संस्कारऔर निर्माता के इस काम की तैयारी। उसकी शक्ति जितनी अधिक होगी, आत्मा में उतना ही शुद्ध होना चाहिए। साथ ही यहाँ बड़ी भूमिकानियम "जैसे आकर्षित करता है" खेलता है। देवताओं के साथ बातचीत करते समय, मानव आत्मा को यथासंभव शारीरिक इच्छाओं और जरूरतों से मुक्त किया जाना चाहिए। इसके लिए कुछ सफाई उपायों की आवश्यकता होती है: समारोह से पहले उपवास या पशु मूल के भोजन की पूर्ण अस्वीकृति, प्रथाओं की भावना को मजबूत करना, जल, अग्नि, वायु और अन्य के साथ शुद्धिकरण।

स्तुति

स्तुति - महिमा का पाठ या जप (गणना) उपयोगी लाभपूर्वज, प्राकृतिक शक्तिया अधिक बार भगवान)।

एक उदाहरण के रूप में, महिमा का समय सर्दी का दिनपेरुण:

पेरुन स्पष्ट और सक्षम है!
पेरुन निहारना बिजली और गड़गड़ाहट!
दैवीय आग,
पोकॉन की रक्षा करना!

आपकी बिजली की चमक और चमक
आकाश की आवाज एक तेज गड़गड़ाहट है,
आपके दिखावे का स्वर्गीय प्रकाश
पिता के घर की रक्षा करता है!

आध्यात्मिक दोहन का स्रोत!
भावपूर्ण जोशीले तारों का बयान!
जागृति दौड़ के संरक्षक!
एक द्वारपाल के लिए आप कराचुन हैं।

गरज के साथ नवीकरण की भावना!
उग्र स्वर्गीय दौड़ का संकेत!
शांति आंदोलन की ताकत!
आपकी जय हो, भगवान पेरुन!

प्राचीन संस्कारों के गुण।

संस्कार की विशेषताओं का उद्देश्य रचनात्मक शक्तियों को आकर्षित करना भी है, और संचायक के रूप में भी काम करता है जो संस्कार के दौरान प्राप्त अनुग्रह को संचित करता है, और फिर, अगले उसी संस्कार तक, ताबीज के रूप में उपयोग किया जाता है। इनमें बैनर शामिल हैं - शक्ति को एक साथ खींचना, अभयारण्य में देवताओं के कुम्मिर और घर के लाल कोने में पूर्वजों। हम कह सकते हैं कि वे एंटेना हैं जो देवताओं या पूर्वजों में से किसी एक की वांछित आवृत्ति के अनुरूप हैं। आग - एक घरेलू अनुष्ठान के लिए एक मोमबत्ती या सार्वजनिक अवकाश के लिए एक अलाव - ऊर्जा का एक "ट्रांसफार्मर" है जो स्पष्ट और गैर-स्पष्ट दुनिया को जोड़ता है। पानी (पीने के माध्यम से) बल का रिसीवर और ट्रांसमीटर है।

गुण भी प्राचीन संस्कारकुछ प्रकार के खनिजों के पत्थर हो सकते हैं और चट्टानों... वे जानकारी जमा करते हैं और इसके संचरण की कुछ आवृत्तियाँ होती हैं। रूनिक और स्वस्तिक प्रतीकसमारोह के स्थान को सुव्यवस्थित करने में मदद करें। ऐसे स्थान का निर्माण - आकर्षित बल के लिए एक प्रकार का पोत - महत्वपूर्ण है! कपड़ों पर कढ़ाई के चिन्ह उसी तरह काम करते हैं। यह सब, जैसा कि हम देख सकते हैं, काफी ज्ञान और उन्हें सही ढंग से लागू करने की क्षमता की आवश्यकता है।

प्राचीन संस्कार का स्थान और समय।

निःसंदेह संस्कार के स्थान का संस्कार की सफलता पर बहुत प्रभाव पड़ता है। के लिये पैतृक संस्कारयह रेड कॉर्नर है, प्राकृतिक के लिए - पवित्र और ओक के पेड़, जो शक्ति के स्थान हैं। ब्रह्मांडीय स्तर के अनुष्ठानों की आवश्यकता है प्रमुख स्थानबल, या अच्छी तरह से समायोजित, एक निश्चित अनुष्ठान क्रिया के लिए सह-ट्यून, इन स्थानों का एक पूरा नेटवर्क, जब आप चाहें, तो हमारी धरती मां के किसी भी "एक्यूपंक्चर बिंदु" पर एक संस्कार बना सकते हैं। ग्रह इन स्थानों के माध्यम से "साँस लेता है", बाहरी अंतरिक्ष के साथ संचार करता है। इन स्थानों के माध्यम से हमारे लिए आवश्यक शक्तियाँ प्रवाहित होती हैं, जो शक्तिशाली धाराओं में एकत्रित होती हैं। इसके लिए अक्सर एक दृष्टि की आवश्यकता होती है, या कम से कम इन प्रवाहित शक्तियों की भावना की आवश्यकता होती है।

घटना का समय - फिर से महत्वपूर्ण बिंदुकिसी के लिए भी प्राचीन संस्कार... और अन्यजातियों के लिए (विशेषकर पूर्वजों के स्मरण के दिन हैं) शुभ दिनशादियों और अन्य चीजों के लिए), और इससे भी अधिक प्राकृतिक और ब्रह्मांडीय अनुष्ठानों के लिए। यह कुछ हद तक संस्कार के निर्माता के कार्य को सुविधाजनक बनाता है, क्योंकि निश्चित दिनसख्ती से परिभाषित बल सक्रिय हैं। इन शक्तियों को जानने के बाद, इन ऊर्जाओं की आवश्यकता के लिए एक समारोह-महिमा या एक समारोह-सहायता के लिए अनुरोध करना संभव है। सौभाग्य से, हमारे पूर्वजों के पास इन तिथियों के लिए बहुत पहले से निर्धारित छुट्टियां हैं, हमें आक्रमणकारियों के सुझाव पर हमारे देश में मौजूद किसी भी विदेशी कैलेंडर में संशोधन करने की आवश्यकता है।

साइट पर नया

>

सबसे लोकप्रिय