दुनिया में साधु कैसे बनें। किसी व्यक्ति का ईथर शरीर। यह क्या है और यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है

दुनिया की हर चीज पुजारी को प्रभावित करती है। उदाहरण के लिए, पूर्व-क्रांतिकारी पादरी हर जगह एक कसाक में था - वह कानून था। आज के पुजारी अक्सर असैन्य कपड़े पहनते हैं। और यह नहीं कहा जा सकता है कि इस तरह की प्रतीत होने वाली छोटी-छोटी बातों ने उनके जीवन के तरीके को प्रभावित नहीं किया। हर चीज में ऐसा ही है। नागरिक समाज के लिखित और अलिखित नियम हमें प्रभावित करते हैं। इसे नकारना मूर्खता होगी। फुरसत की गतिविधियां, फुर्सत, सांसारिक गपशप और अफवाहें, राजनीति, टेलीविजन समाचार ... - यह सब और बहुत कुछ पुजारी को प्रभावित करता है। आइए कुछ सबसे चमकदार घटनाओं को उजागर करने का प्रयास करें सार्वजनिक जीवनचरवाहे पर अभिनय।

पैसे

इस अध्याय को शुरू करने का सबसे आसान तरीका प्रेरित पौलुस के तीखे और न्यायपूर्ण कथन के साथ है: "सब बुराई की जड़ है" (1 तीमु. 6:10)। लेकिन आइए दूर से शुरू करने की कोशिश करते हैं। पैसा सिर्फ और सिर्फ सभी बुराइयों की जड़ नहीं है। यह राज्य निकाय का रक्त भी है। यह एक मेहनतकश का खून-पसीना भी है, जो बूंद-बूंद सिक्के या नोट में बदल जाता है। पैसे के प्रति एक सतही रवैया सामान्य रूप से जीवन के प्रति एक सतही रवैया है। और पहली बात जो ध्यान देने योग्य है वह है धन के प्रति सही दृष्टिकोण की आवश्यकता। उदाहरण के लिए, एक बच्चा अपने जीवन की शुरुआत से नहीं, बल्कि तुरंत से बहुत दूर कमाता है। हालांकि, वह लगातार दूसरे लोगों की कमाई का इस्तेमाल करता है। इसलिए शिक्षक का कार्य सरल है: पढ़ाना छोटा आदमीदूसरे लोगों के काम का ख्याल रखना और कृतज्ञतापूर्वक उसके फल का उपयोग करना। न केवल एक पुजारी (भविष्य के पुजारी), बल्कि प्रत्येक ईसाई को अपने आसपास की दुनिया में अन्य लोगों के श्रम के निशान देखना चाहिए और उनके अनुसार व्यवहार करना चाहिए। किसी ने कांच की खिड़की, किसी ने फूलों के बिस्तर की व्यवस्था की, किसी ने पार्क में एक बेंच को चित्रित किया - यह किसी और के काम के तथ्य के लिए सम्मान की वस्तु है। वही पैसे के लिए जाता है। वे भगवान नहीं हैं, लेकिन वे बकवास भी नहीं हैं। उनकी पूजा नहीं करनी चाहिए, लेकिन उनकी उपेक्षा नहीं करनी चाहिए।

मसीह की कई शिक्षाएँ और दृष्टान्त (एक विधवा और दो घुन के बारे में; देनदार और एक ऋणदाता के बारे में; एक पागल अमीर आदमी के बारे में, आदि) पैसे के विषय का उपयोग करते हैं। यह या तो बढ़ी हुई कृपा की छवि है, या बलिदान की वास्तविक तस्वीर है, या आध्यात्मिक अंधेपन का एक उदाहरण है। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि प्राचीन काल से यह पैसे के प्यार का आरोप है जो चर्च के खिलाफ कड़वी दुनिया को पीटने वाले राम में बदल देता है, पादरी को इस मामले में चौकस और जिम्मेदार कहा जाता है।

आपको प्राप्त करने और देने में सक्षम होने की आवश्यकता है। और याद रखना: जो दिया जाता है वह जो बचा है उसे पवित्र करता है

अपने आप में कोई मूल्य नहीं है। अन्यथा वे सच्चे परमेश्वर के स्थानापन्न होंगे। धन प्राप्त करने में सक्षम होना चाहिए और देने में सक्षम होना चाहिए। आपको एक काम नहीं करने में सक्षम होना चाहिए, लेकिन बिल्कुल दोनों। पुजारी दान पर रहता है। किसी और की तरह उसे महसूस नहीं करना चाहिए। इसलिए उसे खुद बांटना और देना सीखना चाहिए। देने का अर्थ (कम से कम दशमांश) उदाहरण के लिए, इस तथ्य में है कि जो दिया जाता है वह बाकी को पवित्र करता है। मान लीजिए कि एक आदमी ने आलू की फसल काट ली है। यह चालीस बोरी निकला। वह, दशमांश के रूप में, उनमें से चार को मंदिर में ले जा सकता है। परिणामस्वरूप, कार्यकर्ता के छत्तीस बोरे पवित्र हो जाते हैं। जो दिया जाता है वह जो बचा है उसे पवित्र करता है। पुजारी, जिसे आलू के चार बैग मिले, वह सबसे गरीब लोगों को मिलने वाले पल्ली का हिस्सा देता है। यह आलू एक्सचेंज की तस्वीर नहीं है। हमारे सामने स्वयं जीवन है, जिसका अर्थ दया के बिना देना है। "परमेश्वर हर्ष से देने वाले से प्रेम रखता है" (2 कुरि0 9:7)।

मानव शरीर के सभी अंग श्रेष्ठता के लिए कार्य करते हैं। देने के लिए प्राप्त करना जीवन और स्वास्थ्य का सिद्धांत है। इस सिद्धांत के अनुसार, शरीर में आंखें, गुर्दे, पेट, हृदय कार्य करते हैं। (भोजन, रक्त, वायु) स्वीकार करना और न देना मृत्यु है। स्वीकार करने के लिए नहीं, क्योंकि किसी ने अपना हिस्सा आम के लाभ के लिए नहीं दिया, मृत्यु भी। यदि शरीर में अलग-अलग अंगों का अहंकार संभव होता, तो जीव का जीवन असंभव हो जाता। लेकिन, दुर्भाग्य से, एक व्यक्ति स्वार्थी हो सकता है। स्वार्थ वैचारिक भी हो सकता है। सिद्धांत " उचित स्वार्थ"पूरी 18 वीं शताब्दी का पोषण किया, 19 वीं इस सिद्धांत के अनुसार जीवित रही, 20 वीं दो विश्व युद्धों में फट गई। समझदार अहंकारी आसानी से नरभक्षी बन जाते हैं। और फिर समाज और राज्य मरते हैं, सड़ते हैं। वे सूख जाते हैं और गायब हो जाते हैं। अविकसितता का कारण आत्म-जुनून है और, परिणामस्वरूप, साझा करने में असमर्थता (अनिच्छा)।

पवित्र भूगोल में एक विशद छवि है जो पुष्टि करती है कि क्या कहा गया है। जॉर्डन नदी गलील झील में और बाहर बहती है। गलील की झील गहराई और सतह दोनों पर जीवन से भरी हुई है। तब यरदन मृत सागर में बह जाता है और कहीं नहीं बहता। मृत सागर सचमुच मर चुका है। कोई समुद्री शैवाल नहीं है, कोई मछली नहीं है, कोई शंख नहीं है। सबक सरल है। आप स्वीकार करते हैं और देते हैं (गलील की झील की तरह) - आप जीवित हैं। आप स्वीकार करते हैं और नहीं देते (मृत सागर की तरह) - आप मर चुके हैं। किसी भी पुजारी को इस छवि की गहरी सादगी से ओतप्रोत होना चाहिए। अनुभव कहता है कि जो लोग आय की कमी के बारे में शिकायत करते हैं वे केवल लालची हैं और न केवल साझा करना चाहते हैं, बल्कि इसके बारे में सुनना भी नहीं चाहते हैं। आध्यात्मिक सत्य उनके लिए अप्रिय है। इस विषय को परम पावन एलेक्सी द्वितीय ने मॉस्को पादरियों के साथ अपनी बातचीत में धन्य स्मृति के लिए गहराई से और क्षमता से प्रकट किया था। दाता का हाथ वास्तव में विफल नहीं होता है, और इसका परीक्षण किया जाना चाहिए खुद का अनुभव.

एक पुजारी को लोगों से जो प्यार मिलता है, वह उसके लिए व्यक्तिगत रूप से केवल आंशिक रूप से प्यार है। मूल रूप से, यह मसीह के लिए प्रेम है, जिसकी छवि चरवाहे द्वारा पहनी जाती है। यदि आप मानसिक रूप से खुद को उस व्यक्ति से अलग नहीं करते हैं जिसकी आप सेवा करते हैं, तो पुजारी सुसमाचार के गधे की स्थिति में होने का जोखिम उठाता है। उसने, उपयुक्त अभिव्यक्ति के अनुसार, यरूशलेम के प्रवेश द्वार पर सोचा कि यह वह है जो हथेली की शाखाओं को लहरा रहा था और अपने पैरों के नीचे कपड़े फैला रहा था। कड़वाहट से मुस्कुराते हुए और जो कहा गया था उसके अर्थ को महसूस करते हुए, पुजारी को अंततः देना और साझा करना सीखना चाहिए क्योंकि वह आसानी से और सुखद रूप से उपहार और प्रसाद को आसानी से और सुखद रूप से स्वीकार करता है। यह, शायद, ईसाई नैतिकता का चरम या निम्नतम बिंदु है। यदि धन के संबंध में नैतिकता ध्यान देने योग्य नहीं है, तो आपको इसे कहीं और नहीं देखना चाहिए: शुद्धता, विद्वता या तपस्या में। वहाँ शायद ही कुछ प्रामाणिक हो, क्योंकि सबसे निचला पायदान है सही रवैयापैसे के लिए - पारित नहीं। इसके विपरीत, धन के लोभ के साथ-साथ हर व्यभिचारी और हर खलनायक साथ-साथ चलना पसंद करता है।

यहूदा मसीह के निकट था। एलीशा के पास, एक दर्पण छवि की तरह पुराना वसीयतनामान्यू में, गेहजी था। दोनों प्रत्यक्ष पवित्रता के निकट थे। दोनों संत की सेवा में थे। लेकिन दोनों ने अपने लिए सोचने का एक विशेष तरीका बनाया, एक तरह का अपना "कैटेचिज़्म", जिसके अनुसार उन्होंने शिक्षक के अधिकार का उपयोग करके खुद को समृद्ध करने या केवल चोरी करने की अनुमति दी। क्या यह उन सभी के लिए एक खतरनाक छवि नहीं है जिन्हें ठहराया गया है? आखिरकार, यह आसान से आसान है, मंदिर के पास होना, व्यक्तिगत रूप से कुछ विशेष अधिकारों का वर्णन करना और इन आविष्कार किए गए अधिकारों के आधार पर, अनुमति की भावना के साथ पाप करना। इस तरह के प्रलोभन विशेष रूप से चरवाहे को धमकाते हैं, क्योंकि शैतान अनुग्रह के कार्य को बर्दाश्त नहीं कर सकता है और किसी भी तरह से इसके जलने को बुझाने का प्रयास करता है। पैसे का प्यार सबसे प्रभावी में से एक है।

फरीसी धन-प्रेमी थे, और प्रभु ने अच्छी तरह से जानते हुए, उन्हें जुनून, अर्थात् भिक्षा के लिए एक इलाज का संकेत दिया। “अब तुम, फरीसियों, प्याले और पकवान को बाहर से साफ करो, लेकिन तुम्हारे अंदर लूट और छल से भरा है। अनुचित! क्या यह वही नहीं है जिसने बाहरी को बनाया, आंतरिक को बनाया? जो कुछ तुम्हारे पास है उसमें से अच्छा दे, तब तुम्हारे पास सब कुछ शुद्ध हो जाएगा” (लूका 11:39-41)। भगवान स्पष्ट रूप से वादा करते हैं कि यदि कोई व्यक्ति दान देना सीखता है तो "सब कुछ साफ हो जाएगा"। और यदि कोई धूर्त मन किसी बहाने के साथ आता है कि, वे कहते हैं, अमीरों को अपनी अधिकता में से दें, तो विधवा और दो पतंगों का मामला इस चालाकी का अवमूल्यन करेगा। दान सभी के लिए एक दायित्व है: गरीब और अमीर। इसलिए: गरीब पैरिश और अमीर। और तथ्य यह है कि मसीह के शब्द: "दे, और यह तुम्हें दिया जाएगा" (लूका 6:38) - एक कारण के लिए कहा गया था, दयालु पादरी को खुद पर और अपने पल्ली में पता लगाना होगा।

अंत में, इस विचार को दृढ़ता से ध्यान में रखना चाहिए कि चर्च का धन भौतिक मूल्य नहीं है, बल्कि लोग हैं। चर्च ने सोने के प्याले को पैसे में ढाला, क्योंकि लिटर्जिकल बर्तन भी उतने महंगे नहीं हैं जितने कि जीवित आत्माएं जिनके लिए मसीह की मृत्यु हुई थी। चर्च के खजाने को लाने के आदेश के जवाब में, शहीद आर्कडेकॉन स्टीफन ने कई भिखारियों को अधिकारियों के दरवाजे पर लाया, जिन्हें चर्च की कीमत पर खिलाया गया था। "मनुष्यों के लिए नहीं, बल्कि लोगों के लिए देखो," ज़ादोन्स्क के सेंट तिखोन ने कहा। ये प्रेरित पौलुस के शब्दों में लिखे गए शब्द हैं: "मैं तुम्हारी नहीं, परन्तु तुम्हारी खोज में हूं" (2 कुरिं. 12:14)।

करियरवाद और लाभ की भावना

जिसे आधुनिक सभ्यता कहा जाता है, वह लाक्षणिक रूप से "यहूदा संस्कृति" है। पैसा और सांसारिक सफलता हमारे समय के "देवता" हैं। लोग उन लोगों को महान और महत्वपूर्ण मानते हैं जिन्होंने (चाहे कैसे भी) पूंजी एकत्र की और सामाजिक पिरामिड के शीर्ष पर चढ़ गए। पौरोहित्य के संबंध में, गर्व को संतुष्ट करने और हमेशा आध्यात्मिक नहीं होने वाले लाभों का आनंद लेने के लिए उच्च चढ़ने का प्रयास करने का भी एक प्रलोभन है। लोग इस तरह की घटनाओं को बहुत जल्दी पहचान लेते हैं और सामान्य तौर पर पूरे चर्च के प्रति अपने आक्रोश का श्रेय देते हैं। लोग गलती से सोचते हैं कि पूरा चर्च कैरियरवादियों और धन-प्रेमियों का एक समूह है। यह संपूर्ण आध्यात्मिक समुदाय के लिए एक गंभीर चुनौती है। "जो कोई बहाना ढूंढ़ रहे हैं" उन्हें बहाना न देने के लिए और इस बुरे युग से मुक्त होने के लिए, पौरोहित्य को सत्ता और आसान धन की खोज से खुद को दूर करना चाहिए । झुंड पर अधिकार उसी का नहीं है जो सत्ता में बैठे लोगों के साथ दृढ़ता से जुड़ा हुआ है, बल्कि उसी का है जो उनसे पूरी तरह मुक्त है। इसी तरह, एक पास्टर को अपनी सेवकाई को धन कमाने का साधन नहीं मानना ​​चाहिए। "जो वेदी की सेवा करते हैं वे वेदी से खिलाए जाते हैं" (cf. 1 कुरिं. 9:13)। यह कानून है। लेकिन परोसना और खाना एक बात है, विलासिता का सपना देखना और पैसा कमाना बिल्कुल दूसरी बात है। इस तथ्य से आगे बढ़ते हुए कि पल्ली का धन लोग हैं, न कि उनके पर्स और जेब, यह माना जाना चाहिए कि एक चरवाहा जिसने खुद को भगवान के लोगों की सेवा करने के लिए समर्पित कर दिया है, वह एक चरवाहे से अधिक अमीर है जो खुद को खिलाता है। यहेजकेल से लिए गए इस शब्द को केवल अनुभव ही प्रमाणित करता है (देखें: यहेजकेल। 34: 2)।

निरंतर आनंद की भावना और आनंद का पंथ

पुराने रोम का समय हमारी सड़कों पर लौट आया है। विश्व राजधानी की जनता ने रोटी और सर्कस की मांग की। "सभ्य" लोगों द्वारा भी यही मांग की जाती है। हम आनंद की तलाश के माहौल में रहते हैं। आनंद गरीबी या बीमारी के कारण नहीं हो सकता है। लेकिन उन्हें बिना वांछित किया जा सकता है, और उनमें से अधिकांश उन्हें चाहते हैं। आधुनिक लोग... एक उपभोक्ता समाज में जीवन की उप-प्रजातियों में से एक के रूप में आनंद प्राप्त करना, लक्ष्य बन गया है और डी'एत्रे का आधार बन गया है। कहने की जरूरत नहीं है, आने वाले संसार के बारे में, स्वर्ग के राज्य के बारे में ज्ञान निरंतर आनंद और मनोरंजन की खोज की इस भावना के साथ तीव्र संघर्ष में आता है? पुजारी के पास भी सांसारिक वस्तुओं की इच्छा के खिलाफ प्रारंभिक प्रतिरक्षा टीका नहीं है। वैक्सीन को शिक्षित करने की जरूरत है। इस बीच, फैशनेबल टीवी शो देखने वाले आदरणीय धनुर्धर हैं। गरिमा में ऐसे लोग हैं जो मोबाइल उपकरणों से प्यार करते हैं और उन्होंने अपना दिल सर्विस बुक और स्तोत्र को नहीं दिया है, बल्कि नई कारों के कैटलॉग को दिया है और जो उन्हें स्तर पर समझते हैं अच्छा प्रबंधक... "एट द वॉल्स ऑफ द चर्च" पुस्तक में लिखा है कि निम्नलिखित सामग्री के साथ गाना बजानेवालों से वेदी पर एक नोट-अनुरोध प्रस्तुत किया जा सकता है: "सेवा में देरी न करें। शाम को हॉकी!" हम आज यह सब देखते हैं अलग - अलग रूपमैंने अपनी आँखों से। एक समय था जब यरुशलम में, मंदिर की दीवारों से ज्यादा दूर, युवा लोग जिमनास्टिक में लगे हुए थे। और फिर पुजारी भाला फेंकने वालों या धावकों की प्रतियोगिता देखने के लिए सेवा छोड़ने की जल्दी में थे। तो दुनिया खेल, तकनीक, विभिन्न प्रकार के मनोरंजन और अन्य सुखों के साथ मानव हृदय की आंखों के द्वार से मोहित हो जाती है। चरवाहा कोई अपवाद नहीं है। लेकिन लोग अभी भी चरवाहे से दुनिया से आजादी की उम्मीद करते हैं, वे पवित्रता की उम्मीद करते हैं।

आप थिएटर, खेल, यात्रा से प्यार कर सकते हैं, लेकिन इन "शौक" को प्रचार के लिए एक संसाधन बनने दें

इसलिए, एक चरवाहे को दुनिया में रहने का प्रयास करना चाहिए, लेकिन सांसारिक तरीके से नहीं। यहाँ होना है, लेकिन यहाँ से नहीं। आप थिएटर जा सकते हैं, लेकिन तब नाट्य प्रदर्शनों की सूची और नाटक की सूक्ष्मताओं का ज्ञान उन शिक्षित लोगों के बीच प्रचार का काम करना चाहिए जो मंच से प्यार करते हैं। आप खेलों से प्यार कर सकते हैं, लेकिन यहां भी, युवाओं और लोगों दोनों के साथ संचार के लिए एक संसाधन होगा। परिपक्व उम्रअपने देश की खेल महानता को याद करते हुए। सब कुछ में एक ही है: विज्ञान में, यात्रा में, किसी भी शौक में। अन्यथा, कुछ भी चरवाहे को निगल जाएगा - चाहे वह कार्ड गेम हो, या फिटनेस क्लब, यात्रा, या मूवी शौक हो। वह झुंड को प्रभावित करने के लिए संसाधन जमा नहीं करेगा, लेकिन चर्च की सेवा करने से समय और ऊर्जा निकालकर, अपने जुनून को संतुष्ट करेगा।

हम जानबूझकर लाभ और बेकार के सुखों को मानवता के मुख्य जीवन लक्ष्यों की श्रेणी में रखते हैं, जिन्होंने अनंत काल को त्याग दिया है या इसके बारे में नहीं सुना है। अन्य सभी पापों और व्यसनों को पहले से वर्णित लोगों के साथ आसानी से जोड़ा जा सकता है। दुनिया में रहने वाले एक पुजारी को दुनिया को अच्छी तरह से जानने की जरूरत है, लेकिन आंतरिक रूप से इससे मुक्त होना चाहिए। यह एक सुपर टास्क की तरह लगता है, क्योंकि दुनिया में बिना किसी निशान के घुल जाना या पूरी तरह से इससे दूर भागना बहुत आसान है। और क्राइसोस्टॉम ने कहा कि, मंत्रालय की महानता के आधार पर, पौरोहित्य में बचाए गए लोगों की संख्या कम है । फिर भी, एक पादरी के जीवन का केंद्र यूचरिस्ट होना चाहिए, और उसे अपने आस-पास होने वाली हर चीज का मूल्यांकन उस व्यक्ति की आंखों से करना चाहिए जो भगवान के लिए रक्तहीन बलिदान लाता है। मसीह अपने सेवक को न तो छोड़ेगा और न भूलेगा, बल्कि उसे रखेगा, मार्गदर्शन करेगा और उसे चेतावनी देगा। इस प्रकार, हम आशा करते हैं कि उसे इस अकल्पनीय कार्य को पूरा करने की शक्ति दी जाएगी: संसार से मिले बिना संसार में रहने के लिए; लोगों से प्रेम करो, उनके कर्मों को जानकर, परन्तु उनके पापों में भाग न लो।

हम मठवाद और . के बीच एक स्पष्ट विभाजन रेखा खींचने के आदी हैं पारिवारिक जीवन, लेकिन उनके बीच कोई मौलिक अंतर नहीं है क्योंकि वे एक ही मार्ग हैं - ईश्वर का मार्ग।
सेंट blgv. किताब मुरम के पीटर और फेवरोनिया आज वे अक्सर कहते हैं कि आज की ईसाई धर्म अतीत की ईसाई धर्म से बहुत अलग है, क्योंकि दुनिया मौलिक रूप से बदल गई है और आधुनिक सभ्यता चर्च के अस्तित्व पर एक शक्तिशाली छाप छोड़ती है। इसलिए, अब हमारे लिए उद्धार की शर्तें पवित्र पिताओं द्वारा सुझाई गई और पेश की गई शर्तों से कुछ भिन्न हैं। मेरी राय में, इस तरह के निर्णय को गहराई से गलत माना जाता है, क्योंकि दुनिया केवल अपने बाहरी रूप में बदलती है और मुझे कहना होगा, इसके महत्वहीन रूप, चाहे वह कितना भी विरोधाभासी क्यों न हो, सार के बाद से मानव जीवनगिरावट के बाद यह वही रहता है।

पिछली शताब्दियों और वर्तमान समय की ईसाई धर्म बिल्कुल भी भिन्न नहीं है

पिछली शताब्दियों और वर्तमान समय की ईसाई धर्म बिल्कुल अलग नहीं है। मोक्ष के मामले में ईसाइयों के कार्य समान रहते हैं: प्रभु की आज्ञाओं को पूरा करना, प्रार्थना करना, उपवास करना, पूजा में भाग लेना, अच्छे कर्म करना। यह सब एक शांतिपूर्ण आत्मा के अधिग्रहण की ओर जाता है, जिसके बारे में भिक्षु एल्डर सेराफिम ने एक बार बात की थी। ईसाई धर्म का इतिहास नहीं बदला है, और मुख्य बात दो मुख्य पापों से बचने की कोशिश करना है: निंदा (" फैसला मत लोइसलिए आप पर न्याय नहीं किया जाएगा ”, मैट। 7:1) और कृतघ्नता ("हमेशा आनन्दित रहें। निरंतर प्रार्थना करें। हरचीज के लिए धन्यवादक्योंकि तुम्हारे विषय में मसीह यीशु में परमेश्वर की यही इच्छा है, “1 थिस्स. 5: 16-18)। अगर आपके दिल में कृतज्ञता है, अगर आप किसी की निंदा नहीं करते हैं, तो "शांति की भावना" धीरे-धीरे आपकी आत्मा में आती है।

निंदा कम हो जाती है जब कोई व्यक्ति अमूर्त प्रेम से पूरी मानवता से प्रेम नहीं करता [i], बल्कि सभी से प्रेम करता है एक व्यक्ति, और पहले से ही इस प्यार के माध्यम से पूरी दुनिया से प्यार करना सीखता है, जिसमें से प्रत्येक व्यक्ति एक हिस्सा है। पवित्र प्रेरित यूहन्ना थियोलोजियन के पास उल्लेखनीय शब्द हैं: "न संसार से प्रेम रखो, न उस से जो संसार में है: जो कोई संसार से प्रेम रखता है, उस में पिता का प्रेम नहीं है" (1 यूहन्ना 2:15)। इसका क्या अर्थ है, किसी को ईश्वर की रचना से प्रेम नहीं करना चाहिए? नहीं, इसके विपरीत, आपको उससे प्यार करने की ज़रूरत है, आपको उसकी प्रशंसा करने और उसमें आनंद लेने की ज़रूरत है। लेकिन यहाँ "दुनिया" का मतलब है पापजिसने सृजित संसार की सुंदरता को विकृत कर उसे नष्ट कर दिया। तो अवश्य ही, इस पाप और पाप के जीवन का परित्याग करना ही होगा। आखिरकार, सांसारिक जीवन की वास्तविक सामग्री किसी भी क्लब, कैफे में होने में शामिल नहीं है - कुछ ऐसा करने में जो आत्मा को तबाह कर दे ... श्रम, बच्चे पैदा करना, बच्चों की परवरिश करना, काम करना - यही हमारे सांसारिक जीवन का तात्पर्य है, यही इसका है सच्चा लक्ष्य। और यह केवल संभव नहीं है - आपको प्यार करने की ज़रूरत है! और जो कुछ वह आपको देता है उसके लिए परमेश्वर का धन्यवाद करें।

हमें सदा परोपकार की साधना करनी चाहिए

ऐसा प्रेम कैसे प्रकट किया जाना चाहिए? उन लोगों के प्रति हमारे रवैये में जो हमारे बगल में हैं। हमें सदा परोपकार की साधना करनी चाहिए। हमें एक उदाहरण बनने की कोशिश करनी चाहिए स्नेहमयी व्यक्ति... उसी समय, हमें सभी के साथ शांति से व्यवहार करना चाहिए, हठधर्मिता की सच्चाई, मानवीय संबंधों से रूढ़िवादी की सच्चाई को अलग करने में सक्षम होना चाहिए।

देखिए, रूढ़िवादी ईसाइयों के साथ संवाद करना है अलग-अलग लोगों द्वारा, विभिन्न संप्रदायों के। यहाँ मेरा एक मुस्लिम पड़ोसी था - अहमद। हमने हमेशा उसके साथ अच्छा संवाद किया, कोई यह भी कह सकता है कि हम दोस्त थे। मैंने हमेशा उसके साथ प्यार से पेश आया है। मेरे कई यहूदी परिचित भी थे, और मैं भी उनसे प्यार करता था, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि मैंने मूसा की व्यवस्था को पूरा किया। एक और उदाहरण: मेरे घर में एक रब्बी रहता है, लेकिन मैं उसके साथ प्यार से पेश आता हूं। हमारा उनसे कभी कोई विवाद नहीं रहा है, हमने हमेशा एक दूसरे के साथ सरल और मानवीय व्यवहार किया है।

यहोवा कहता है कि तुम्हें न केवल अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना चाहिए (मत्ती 22:39), बल्कि अपने शत्रुओं से भी (मत्ती 5:43-45), परन्तु यहाँ हम शत्रु नहीं हैं। इसलिए, मैं अपने सभी छात्रों को सिखाता हूं: चलो, जैसा कि वे कहते हैं, साझा करें, एक चीज है हमारा प्यार, जो हमारे पूरे अस्तित्व में प्रकट होना चाहिए। और विश्वास में हमारा विश्वास एक और है, जो हमारे विश्वास बने रहना चाहिए, जिसे हमें अच्छाई की परवाह किए बिना रखना चाहिए और अच्छा संबंधएक अलग धर्म या राष्ट्रीयता के लोगों के लिए।
रेवरेंड सिरिलऔर रेडोनज़ की मारिया हम चर्च के पवित्र पिताओं और तपस्वियों के ज्ञान को अवशोषित करते हुए, उदाहरणों के द्वारा लोगों के प्रति इस तरह के एक दोस्ताना, शांतिपूर्ण और सौहार्दपूर्ण रवैया सीख सकते हैं। उत्कृष्ट आध्यात्मिक साहित्य है, उदाहरण के लिए, "लवसिक, या संतों और धन्य पिताओं के जीवन के बारे में एक कहानी" या "प्राचीन पितृसत्ता", जो कि विनम्रता, विनम्रता को दर्शाता है। अच्छे संबंध, "आत्मा शांतिपूर्ण है", जिसके बारे में हमने बात की, हम सीखने के लिए बाध्य हैं। यह मठवासी लेखन में बहुत स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। मठवासी लेखन, मैं ऐसा कहूंगा, हमारे सभी आध्यात्मिक अनुभव का केंद्र बिंदु है। हम इस अनुभव को सबसे पहले व्यक्तिगत पथ पर प्राप्त करते हैं, लेकिन हमें केवल पवित्र पिताओं के अनुभव से सीखने की जरूरत है, ताकि हम जल्दबाजी और उत्साह में ठोकर न खाएं।

मठवासी लेखन हमारे सभी आध्यात्मिक अनुभव का केंद्र बिंदु है

साथ ही, निश्चित रूप से, मठवासी साहित्य पढ़ने का मतलब यह नहीं है कि हम सभी भिक्षु बन जाएं। आप अक्सर सुन सकते हैं कि दो रास्ते हैं: मठवासी जीवन और पारिवारिक जीवन। हालांकि, मैं आमतौर पर अपने सेमिनरियों से कहता हूं: हम कभी-कभी समझ नहीं पाते हैं कि एक साधु कौन है। एक साधु इतना "एक", "अकेला" नहीं है जितना कि "एक।" इसका अर्थ है कि वह आदर्श रूप से स्वयं के साथ और ईश्वर के साथ एक है। लेकिन ईश्वर के साथ एकता न केवल मठवासी जीवन का आदर्श है, बल्कि सामान्य रूप से सभी ईसाई जीवन का आदर्श है। और मैं यह भी कहूंगा: मठवाद और पारिवारिक जीवन दो अलग-अलग रास्ते नहीं हैं, बल्कि एक ही सड़क के दो अलग-अलग पहलू हैं। जो बहुत महत्वपूर्ण है, दोनों रास्ते एक समान लक्ष्य की ओर ले जाते हैं। और इस लक्ष्य को प्राप्त करने का अनुभव मुख्य रूप से मठवासी पुस्तकों में केंद्रित है।

बेशक, हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि मठ का रास्ता छोटा है। सांसारिक पथ, उदाहरण के लिए, मैं अब तक चला और आज तक चल रहा हूं, कई रोजमर्रा की चिंताओं से जुड़ा है। आप इसे पसंद करें या न करें, आपको बहुत कुछ करना होगा। यदि आप एक पारिवारिक व्यक्ति हैं - आपकी एक पत्नी, बच्चे हैं - आपको उनकी देखभाल करनी होगी, और सभी प्रकार की कठिनाइयाँ और यहाँ तक कि परेशानियाँ भी हो सकती हैं। परिवार के लोगों के लिए यह समझना और हमेशा याद रखना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि प्रसव एक महान उपलब्धि है और आवश्यक शर्तमोक्ष के लिए। साधु की अपनी चिंताएं और अपनी परेशानियां हैं। एक बार मैंने एक से पूछा: "ठीक है, पिताजी, क्या आप प्रार्थना कर रहे हैं?" और उसने मुझे उत्तर दिया: “यह कैसी प्रार्थना है! मेरे पेट में इतना दर्द हो रहा है कि मेरे दिल पर कुछ भी नहीं है (मेरा मतलब है प्रार्थना)। रोग भी एक मठवासी गतिविधि है।

हालाँकि, सांसारिक जीवन में, हर तरह की चिंता बहुत अधिक होती है और लगातार भगवान से ध्यान भटकाती है। प्रातः काल उठो शाम की प्रार्थनाकभी-कभी भगवान के लिए चर्च जाना, प्रार्थना करना, भोज प्राप्त करना, भोज प्राप्त करना बहुत कठिन होता है। हमारी चिंताएं हमें अलग करती हैं, हमें विचलित करती हैं और हमें ध्यान केंद्रित करने से रोकती हैं। पिता ने इस घटना को "περισπασμός" कहा, जो वास्तव में "मनोरंजन" और "व्याकुलता" है।
कुछ लोग अब अक्सर कहते हैं कि "मज़े करना" और "विचलित होना" आवश्यक है। वास्तव में, इसके विपरीत, आपको खुद से जुड़ने की जरूरत है। साधु क्यों "एक"? क्योंकि वह अपने मन और हृदय से प्रार्थना करता है, वह इस तथ्य पर ध्यान केंद्रित करता है कि वह परमेश्वर का प्रतिरूप है। हम सांसारिक जीवन में इस छवि को अपने आप में बहाल करने के लिए बहुत प्रयास करते हैं, लेकिन हम इस मुख्य लक्ष्य से लगातार विचलित होते हैं। उदाहरण के लिए, आपको स्टोर पर जाना है: अपनी पत्नी के लिए कुछ खरीदें, उदाहरण के लिए, एक पोशाक या जूते - पुराने पहले से ही अनुपयोगी हो गए हैं। ऐसा होता है कि आप प्रार्थना में खड़े होते हैं, और आपके सिर में ये सारी चिंताएं हैं, यह सब क्षुद्र "बकवास", और यह सब आपको परेशान करता है। और भिक्षु के पास वे हैं आदर्श उदाहरणकि पवित्र भिक्षु, जैसे कि भिक्षु पिमेन द ग्रेट, आर्सेनियस द ग्रेट और अन्य, हमें दिखाते हैं - ऐसी कोई चिंता नहीं थी।

लेकिन संतों का यजमान बहुत बड़ा है। इसमें न केवल उन संतों को शामिल किया गया है, जिन्हें मठवासी कर्म करने के लिए महिमामंडित किया गया था, बल्कि उनमें से कई जो दुनिया में रहते थे, परिवार के लोग, बच्चों की परवरिश, आदि। लेकिन इन लोगों ने, अपने रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया, उन्हें आध्यात्मिक ऊंचाइयों से पुरस्कृत किया गया, उदाहरण के लिए, पवित्र प्रेरित पतरस के रूप में। संत मेलानिया द एल्डर ने सबसे पहले एक सांसारिक जीवन जिया, और एकमात्र जीवित बच्चे के साथ अकेला रह जाने के बाद, उसने उसे भगवान की देखभाल में दे दिया और मठ का रास्ता चुना। उसने अपने जीवन में दो रास्तों को जोड़ा, त्रासदी (अपने परिजनों की मृत्यु) से बचकर, और मठवाद को अपनाया। संत पीटर और फेवरोनिया भी पहले शादी में रहे, और फिर मुंडन लिया।

इसके अलावा, हम आध्यात्मिक जीवन की पवित्रता और ऊंचाई के उदाहरणों को जानते हैं, जो कि सामान्य जन द्वारा प्रकट किया गया था, जिसे स्वयं भगवान ने इंगित किया था ताकि भिक्षु अपने संपूर्ण जीवन का अनुकरण कर सकें। हम मिस्र के भिक्षु मैकेरियस के जीवन में इस तरह के एक मामले से मिलते हैं।

ऐसा लगता है कि वास्तविक रूढ़िवादी सांसारिक जीवन को जल्द या बाद में मठवाद की ओर ले जाना चाहिए। यह कोई औपचारिक मुंडन भी नहीं है। हम मठवाद और पारिवारिक जीवन के बीच एक स्पष्ट विभाजन रेखा खींचने के आदी हैं, लेकिन, जैसा कि मैंने कहा, उनके बीच कोई मौलिक अंतर नहीं है क्योंकि वे एक और एक ही मार्ग हैं - ईश्वर का मार्ग। मुख्य बात यह है कि सभी को एक होना चाहिए। और कलीसिया में हम बिलकुल एक हैं। हम, प्रेरित पौलुस के अनुसार, एक शरीर हैं (1 कुरि0 12:13)। आपको यह समझने की आवश्यकता है कि मसीह के शरीर में हम में से प्रत्येक अपने उद्देश्य को पूरा करता है, यदि केवल परमेश्वर के लिए, परमेश्वर की महिमा के लिए और निश्चित रूप से, हमारे पड़ोसी के लिए।

यह ईसाई धर्म का सत्य है जो सदियों से नहीं बदला है।

एलेक्सी इवानोविच सिदोरोव,

उम्मीदवार ऐतिहासिक विज्ञान, धर्मशास्त्र में पीएचडी,

चर्च इतिहास के डॉक्टर,

सेरेन्स्की थियोलॉजिकल सेमिनरी के प्रोफेसर

कीवर्ड:परिवार, विश्वास, प्रेम, मठवाद, पथ, मुक्ति, ईसाई धर्म

[i] "मानवता के लिए प्रेम एक मौखिक व्यभिचार है। किसी खास व्यक्ति के लिए प्यार, हमारे जीवन का रास्ताभगवान द्वारा दिया गया, यह एक व्यावहारिक मामला है, जिसमें काम, प्रयास, स्वयं के साथ संघर्ष, अपने स्वयं के आलस्य की आवश्यकता होती है "(आर्किमंड्राइट जॉन (क्रेस्टियन)।

फादर सेराफिम रोज ने तीन प्रकार के मठवाद का वर्णन किया, जैसा कि उन्होंने कहा,

"तीन प्रकार की मठवासी स्थिति।"

पहली स्थिति

यह पहले से बना हुआ एक पुराना मठ है। आमतौर पर "भिक्षुओं के पास जाओ" शब्दों का यही अर्थ होता है। साधु बनना - कई लोगों के लिए इसका मतलब मठ जाना है। और फादर सेराफिम लिखते हैं कि इस तरह के मठ में आध्यात्मिक फल ऐसी जगह में होने से जुड़े कष्टों के साथ-साथ अतीत के साथ निरंतर संबंध के माध्यम से प्राप्त होता है। ऐसा मठ, जैसा था, अतीत से एक धागा खींचता है, लोग उससे जुड़ते हैं, इससे आध्यात्मिक फल प्राप्त होते हैं, साथ ही ऐसे मठ में रहने से जुड़े कष्ट।

यहाँ फादर सेराफिम चर्च विदेश की परंपरा में मठों के बारे में बात करते हैं। इस साल के अगस्त में, ठीक एक महीने पहले, ROCOR (A) के एब्स एलेक्जेंड्रा ने चर्च अब्रॉड के मठों पर एक रिपोर्ट बनाई। उन्होंने ROCOR के सभी ऐतिहासिक मठों का दौरा किया। वह चर्च अब्रॉड के चार मठों का वर्णन करती है और मुख्य पुरुष मठरोकोर जॉर्डनविल। उनकी रिपोर्ट ऐसे मठों में जीवन और पूजा की दिनचर्या की सावधानीपूर्वक जांच करती है, लेकिन पूरी रिपोर्ट में कहीं भी उल्लेख नहीं है, यहां तक ​​​​कि संक्षेप में, भिक्षु की मुख्य गतिविधि - यीशु की प्रार्थना। हो सकता है कि उनकी अपनी राय हो, लेकिन इन मठों का दौरा करने वाले अन्य चश्मदीद गवाहों से, मैंने यह भी सुना कि वहां के मुख्य प्रयास तीर्थयात्रियों को प्राप्त करने और प्राचीन इमारतों को बनाए रखने के उद्देश्य से हैं। आमतौर पर, इन मठों में बड़ी अचल संपत्ति होती है, जिसे बनाए रखना मुश्किल होता है, भिक्षु इसके लिए काम करते हैं, और मैंने चर्च विदेश में मठों में यीशु की प्रार्थना के बारे में कभी नहीं सुना।

हालांकि थोड़ा अलग मठ है, आत्मा में अलग, यह बोस्टन में स्थित है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, चर्च में कई ऐसे मठ भी हैं, जो हमारे अनुकूल हैं, जहां यीशु की प्रार्थना के लिए एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण है, लेकिन वे सभी अंग्रेजी बोलने वाले हैं, थोड़ा अलग, ग्रीक परंपरा में, लेकिन ऐसे मठ हैं।

दूसरे प्रकार की "मठवासी स्थिति"

जिसके बारे में फादर सेराफिम लिखते हैं, तब उठता है जब कोई व्यक्ति अतीत के महान तपस्वियों के उदाहरणों की अपनी समझ के अनुसार खुद को तपस्या करना शुरू कर देता है। फादर सेराफिम बताते हैं कि आज खुले सभी मठों के रास्तों में यह सबसे खतरनाक है। और यह समझ में आता है क्यों। फादर सेराफिम कई कारण बताते हैं कि यह खतरनाक क्यों है, और बताते हैं कि इस तरह से जीवित रहने के लिए एक व्यक्ति के पास कौन से गुण होने चाहिए - गुणों का लगभग असंभव संयोजन। और, इसके अलावा, रूस में ऐसा साधु एक शारीरिक रूप से खतरनाक रास्ता भी है। यदि अमेरिका में, जहां फादर सेराफिम रहते थे, आप क्षेत्र को बंद कर सकते हैं, "निजी क्षेत्र" लिख सकते हैं, और यह अच्छी तरह से संरक्षित होगा, तो रूस में यह सब बहुत अधिक खतरनाक है।

लेकिन एक और चीज है जो फादर सेराफिम के समय में नहीं थी, जो अच्छाई और बुराई दोनों है। यह आधुनिक सुविधाएंसंचार। यदि ऐसा तपस्वी वास्तव में इंटरनेट का उपयोग न करने का प्रयास करता है, तो वह फादर सेराफिम द्वारा वर्णित दूसरे प्रकार को सभी खतरों के साथ चुनता है। यदि वह इंटरनेट का उपयोग करता है, तो वह तीसरे प्रकार से संपर्क करता है, क्योंकि उसके पास कुछ समान विचारधारा वाले लोग हैं जिनके साथ वह संवाद कर सकता है, और फिर जिसे फादर सेराफिम ने तीसरे प्रकार की "मठवासी स्थिति" कहा।

तीसरे प्रकार की "मठवासी स्थिति"

तब उत्पन्न होता है जब कई लोगों का एक समूह एक दूसरे का समर्थन करते हुए चढ़ना शुरू करता है। रूस में सच्चे रूढ़िवादी के लिए यह एक बहुत ही सामान्य मामला है। यहां पैरिश हैं, वे या तो अपार्टमेंट प्रकार हैं, या मंदिर हैं (लेकिन टीओसी काफी मंदिरों को रखने में कामयाब रहा), इन समुदायों में ऐसे लोग हैं जो भिक्षुओं की तरह रहने की कोशिश करते हैं, वे आम तौर पर एक साथ रहते हैं, और बाद में उनमें से एक को प्राप्त होता है मुंडन इस प्रकार, जब एक पल्ली प्राप्त होता है, तो एक छोटा मठवासी समुदाय बनता है, आमतौर पर एक शहरी प्रकार का, जिसे अक्सर दुनिया में मठवाद कहा जाता है।

यहां कई समस्याएं हैं, लेकिन चार सतह पर हैं। पहला यह है कि कैसे आकार में रखा जाए, दूसरा यह है कि दुनिया से कुछ अलगाव कैसे बनाए रखा जाए, महिला मठवाद की तीसरी समस्या यह है कि वासना से कैसे निपटा जाए (यह आज्ञाकारिता की समस्या का दूसरा पहलू है), और चौथी समस्या सामूहिक गौरव है।

1) आकार में कैसे रहें

यह समस्या क्या है? सबसे पहले, और यहां तक ​​कि लंबे समय तक, कई वर्षों तक, एक व्यक्ति जो एक साधु की तरह जीने की कोशिश करता है, कुछ समझ रखता है कि यह क्यों आवश्यक है। एक व्यक्ति चढ़ने की कोशिश करता है, और फिर समय के साथ, कुछ ऐसे जीवन के लिए अभ्यस्त हो जाते हैं, प्रयास कमजोर होने लगते हैं, जीवन अपने चैनल में प्रवेश करता है, और प्रारंभिक समझ फीकी पड़ने लगती है और घमंड से भर जाती है।

यह वह जगह है जहाँ आकार में रहना बहुत महत्वपूर्ण है। इसके लिए एक साधु और प्रत्येक ईसाई की पांच मुख्य गतिविधियां महत्वपूर्ण हैं। इन क्रियाकलापों को मुंडन से पहले ही सीखना महत्वपूर्ण है, ताकि वे परिचित हो सकें और आकार बना सकें।

ऐसी कौन सी गतिविधियाँ हैं जो इस तरह से चलती हैं? मैं उन्हें किसी विशेष क्रम में सूचीबद्ध नहीं करूंगा।

क) भजन गायन

भजन पूजा है। और यहां भिक्षुओं के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है कि वे मुंडन से पहले ही दैनिक सेवा के लिए अभ्यस्त हो जाएं। कम से कम न्यूनतम तक। यह घर पर किया जा सकता है, यह एक पुजारी के बिना किया जा सकता है (ऐसी मठ सेवाओं में एक पुजारी की भी आवश्यकता नहीं होती है)। यह दैनिक सर्कल की सेवाओं का कुछ हिस्सा है, कम से कम यह वेस्पर्स है। यह एक निश्चित रीढ़ है, जो बस होनी चाहिए, जिसके बिना सब कुछ धुल जाएगा।

बी) पढ़ना

पवित्र पिताओं का दैनिक पाठ। पढ़ना बहुत छोटा हो सकता है, लेकिन चौकस हो सकता है। सबसे पहले, ये तपस्वी रीडिंग हैं, अपने आप को कैसे बदलना है, क्योंकि यह एक व्यक्ति को लगता है कि वह जानता है कि उसे बदलने के लिए क्या करना है, लेकिन पवित्र पिता इसे बेहतर तरीके से कैसे करते हैं। और एक और पढ़ना पढ़ रहा है जो कई लोगों की मदद करता है, यह रूढ़िवादी के बारे में कुछ जीवित पुस्तकों का पठन है, जो याद दिलाता है कि यह सब क्यों आवश्यक है, कुछ जीवन, लेकिन सत्यापित नहीं, लेकिन "गर्म खोज में" लिखा गया है, जो वर्णन और पेशेवरों, और विपक्ष, और गलतियाँ, जो बताती हैं कि तपस्वी की कोशिश करने वाले लोग वास्तव में कैसे रहते थे। तो हम बस में समाप्त होते हैं सुसंगति... क्योंकि जब कोई व्यक्ति दुनिया में रहता है, तो वह अनिवार्य रूप से लोगों और अच्छे लोगों के साथ संवाद करता है, लेकिन उनका संविधान थोड़ा अलग होता है। और जब हम उन पवित्र लोगों के जीवन को देखते हैं जिन्होंने पहले परिश्रम किया है और कोशिश की है, तो वे हमारी कुछ कंपनी बन जाते हैं, जिसके साथ हम संवाद करते हैं।

ग) परावर्तन

सबसे पहले अपने पापों के बारे में सोचना। यहाँ एक बहुत अच्छी तरकीब है। अपने आप को मजबूर करना मुश्किल है, क्योंकि हमारा भीतर का आदमीऐसा नहीं करना चाहेंगे, लेकिन अगर आपको इसकी आदत हो जाए तो यह बहुत अच्छी आदत है। दिन में एक बार, या दिन में दो बार बेहतर, एक दिन में या आधे दिन में पापों की एक यांत्रिक "सूची" करें: मैंने इस समय, यह, यह और यह क्या बुरा किया है। और यह सोचने के लिए कि मैं अगली बार कैसे हो सकता हूं, जब मैं खुद को इस स्थिति में पाता हूं, इस रेक पर कदम नहीं उठाना चाहता।

यहाँ, निश्चित रूप से, अपने लिए नहीं सोचना बेहतर है (और यह बहुत है महत्वपूर्ण बिंदु), आप अपनी गलतियों के बारे में अपने विचारों पर विश्वास नहीं कर सकते, लेकिन आपको किसी से परामर्श करने की आवश्यकता है। एक अच्छा और अनुभवी पुजारी होना अच्छा है, लेकिन जरूरी नहीं कि एक पुजारी हो। इतना ही काफी है कि एक ही दिमाग वाला व्यक्ति है जिसके साथ इस पर चर्चा की जा सकती है और जो बाहर से कुछ सुझाव दे सकता है। बगल से कभी-कभी वह दिखाई देता है जो अंदर से दिखाई नहीं देता। मेरे पास खुद कुछ नहीं है, लेकिन मेरा पड़ोसी हमेशा न केवल देखता है कि उसके पास क्या है, बल्कि यह भी है कि वह खुद को कैसे सुधार सकता है! लेकिन हर चीज पर चर्चा करना वास्तव में उपयोगी है। यहाँ, निश्चित रूप से, विचार उठता है कि मैं खुद जानता हूं, लेकिन अगर मैं खुद को जानता हूं, और इससे मदद नहीं मिलती है, तो इसका मतलब है कि मैं कुछ गलत जानता हूं।

d) चौथा पाठ वह है जिसे प्रार्थना कहा जाता है

यह वही यीशु की प्रार्थना है, कुछ विशेष नियमयीशु की प्रार्थना के साथ जुड़ा हुआ है। यह बिल्कुल अलग विषय है। लेकिन यह कैसे मदद करता है? पिछली तीन गतिविधियों के विपरीत, जो एक प्रकार का कंकाल बनाती हैं, यह उस आनंद का निर्माण करती है जिसके लिए यह सब किया जा सकता है। जैसा कि जीसस प्रार्थना के एक आधुनिक नेता ने कहा, हमारा दिन स्मोक्ड ग्लास की तरह है, और मठवासी नियम, जीसस प्रार्थना, इस गिलास में रगड़ी गई एक छोटी सी खिड़की की तरह है जिसके माध्यम से आप प्रकाश देख सकते हैं।

ई) सुईवर्क

यह एक नौकरी है। इसका मुख्य लक्ष्य विचारों को भटकने से रोकना है, यह मन के लिए एक ऐसा लंगर है, लेकिन अपने श्रम से जीने के लिए भी इसकी आवश्यकता होती है। क्योंकि मठवासियों में अक्सर एक विशेष प्रकार का प्रलोभन होता है: दुनिया पूरी तरह से अयोग्य रूप से भिक्षुओं की बहुत मदद करने लगती है। सभी प्रकार के प्रायोजक दिखाई देते हैं, और फिर प्रायोजकों की कीमत पर जीने का प्रलोभन होता है, किसी तरह उन पर भरोसा करते हैं, किसी तरह उनके साथ संवाद करते हैं। लेकिन यह एक बड़ा जाल है, यह व्यक्ति को बहुत भ्रष्ट करता है। बेशक, प्रेरित पौलुस की तरह, जिसने अपना तंबू बनाया, काम करना और खुद जीविकोपार्जन करना बेहतर है। और यह प्रलय परंपराओं में है: प्रलय भिक्षुओं ने धर्मनिरपेक्ष नौकरियों में काम करने में संकोच नहीं किया। लेकिन एक मठ के लिए या एक छोटे मठवासी समुदाय के लिए अपना खुद का व्यवसाय आयोजित करना, यहां तक ​​कि दुनिया में - कुछ करना और बेचना - रूस में बहुत परेशानी और असुरक्षित है। और यह तब आसान होता है जब लोग, किसी प्रकार का कौशल रखते हुए, चुपचाप अपने क्षेत्र में धर्मनिरपेक्ष नौकरियों में काम करते हैं।

यह इस बारे में है कि आकार में कैसे रखा जाए।

2) दूसरी समस्या यह है कि कुछ अलगाव कैसे बनाए रखा जाए,

या, सांसारिक शब्दों में, कैसे न घूमें। और अब न केवल लोगों के साथ सामान्य संचार है, बल्कि इंटरनेट पर संचार भी है।

लेकिन है अलग तरह के लोगएक अलग मनोवैज्ञानिक संरचना, संचार की एक अलग आवश्यकता, इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति को अपने लिए किसी न किसी प्रकार की प्रणाली के साथ आना चाहिए, कैसे, मठ की बाहरी दीवारों की अनुपस्थिति में, वह किसी प्रकार की आंतरिक बाड़ को व्यवस्थित कर सकता है, किसी प्रकार का अलगाव के, अन्यथा अस्वच्छ स्थितियां विकसित होंगी।

3) वासना से कैसे निपटें,

आज्ञा देने की इच्छा के साथ। अत्यधिक बड़ी समस्यामहिला मठवाद। ये नन अक्सर खुद को पैरिश या बिशप गतिविधियों में, या सामान्य चर्च गतिविधियों में शामिल पाती हैं। बॉस को शुरू न करने का विरोध करना बहुत मुश्किल है, खासकर यदि आप स्थिति से बॉस हैं (और भी, आपको अपने आप को और अधिक संयमित करने की आवश्यकता है), और यहां कई तरकीबें हो सकती हैं।

ध्यान में रखने के लिए एक बहुत अच्छा नियम है "अपना सिर नीचे रखें।" और आपको बस कमांडिंग के खतरे के बारे में याद रखने की जरूरत है। और हमें ऐसे मामलों का सामना करने में खुशी होती है जो हमें खुद को थोड़ा नम्र करने की अनुमति देते हैं। ऐसी हर अप्रिय घटना में खुशी मनाना, और इनमें किसी तरह के काम की आवश्यकता, और अधिकारियों से उत्पीड़न शामिल है। और, फिर से, यहां आपको अपने लिए किसी प्रकार की योजना विकसित करने की आवश्यकता है कि कैसे आदेश देने की आपकी इच्छा पर सही शटर लगाए जाएं। यह सलाह दी जाती है कि इसे अपने आप विकसित न करें, बल्कि किसी ऐसे व्यक्ति के परामर्श से करें जो इसे बाहर से देखता है।

4) अगला खतरा सामूहिक गौरव है

यह केवल मठवासियों के बीच ही नहीं है, बल्कि सामान्य तौर पर भाकपा के लिए यह एक बहुत ही खतरनाक बात है। मैं खुद एक पापी हूं, लेकिन मैं कितने अच्छे संगठन से संबंधित हूं! .. फादर सेराफिम सामूहिक गौरव के बारे में अलग से लिखते हैं, केवल उन लोगों के समूह के संबंध में जिन्होंने अपने मठवासी समुदाय को खरोंच से व्यावहारिक रूप से संगठित किया। उनका कहना है कि "'सही' का प्रकट होना उन लोगों के लिए आध्यात्मिक प्रसन्नता और तिरस्कार पैदा कर सकता है, जो अपने समूह के सदस्य नहीं होने के कारण इतने 'सही' नहीं हैं।"

इससे निपटने के लिए फादर सेराफिम सलाह देते हैं। वह लिखता है: "ऐसा समूह जितना कम जनता के ध्यान के केंद्र में होता है, और जितना कम वह अपनी 'शुद्धता' और पुराने संस्थानों से अपने मतभेदों पर ध्यान केंद्रित करता है, उतना ही अधिक उसके आध्यात्मिक स्वास्थ्य को बनाए रखने का मौका होता है।" यानी ऐसा समूह जितना हो सके जनता के ध्यान के केंद्र में होना चाहिए।

यहाँ हम आसानी से पार्श्व पर चले गए, लेकिन महिला मठवाद के ज्वलंत मुद्दे, उपस्थिति की समस्या के लिए,

कपड़ों की समस्या

मैं यहां मठों में रहने वालों की नहीं, बल्कि दुनिया में रहने वालों की बात कर रहा हूं। यहां दो दृष्टिकोण हैं। कोई सोचता है कि हमेशा कसाक पहनना चाहिए, तो कोई सोचता है कि यह आवश्यक नहीं है।

जो कोई पुलाव में सड़क पर चला गया वह जानता है कि यह बहुत है मजबूत आकर्षणध्यान, दो प्रकार का ध्यान। पहला शराबी है, जो तुरंत एक महान धार्मिक आवेग रखता है, और नशे में होने पर उन्हें धार्मिक विषयों पर संवाद करने की आवश्यकता होती है। और दूसरा, फिर से, बहुत अयोग्य है अच्छा ध्यानलोगों की तरफ से। कभी-कभी, इसके विपरीत, यह आक्रामकता है, लेकिन अधिक बार यह किसी प्रकार के ध्यान के संकेत हैं: वे रास्ता देते हैं, रेखा को छोड़ देते हैं। क्या तुम्हें यह चाहिये?

मैंने सड़क पर कसाक में चलने के तर्कों का अध्ययन किया। कई तर्क हैं।

ए) पहला तर्क,

जो सबसे अधिक पाया जाता है, यहाँ उपस्थित लोगों में से एक द्वारा इस प्रकार तैयार किया गया था: "उन्होंने खुद को एक भार कहा - पीठ में चढ़ो।" हां, मुंडन के दौरान एक साधु कुछ मन्नतें लेता है, लेकिन उनमें मध्यकालीन दैनिक प्राच्य वस्त्र पहनने का कोई व्रत नहीं है। क्योंकि कसाक और प्रेरित पूर्व में आम कपड़े हैं, उन्हें आज तक रोज़मर्रा के कपड़े के रूप में संरक्षित किया गया है।

लेकिन पूर्वी मध्ययुगीन पोशाक में सड़कों पर चलना कितना महत्वपूर्ण है? सेवा में - एक औपचारिक, अनुष्ठान है, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी में?

बी) दूसरा तर्क:

अमेरिका में एक यूनानी पुजारी ने मुझे बताया, कसक में चलना क्यों महत्वपूर्ण है, वह कैसे सड़क पर कहीं खड़ा था, और युवा लोग पास खड़े थे, उन्होंने उसे नहीं देखा और किसी तरह के अपशब्दों का इस्तेमाल किया। तब उन्होंने उसे देखा, क्षमा मांगी और अच्छा बोलने लगे अंग्रेजी भाषा... और इसलिए, यह कसाक के पक्ष में एक तर्क है। वास्तव में, रूढ़िवादी लोगों को खुद को इस तरह व्यक्त करने के लिए सिखाने का लक्ष्य नहीं है, और इस तरह से नहीं, और जिसने भी युवाओं को अश्लील भाषा का उपयोग न करने के लिए सिखाने की कोशिश की, वह जानता है कि यह वास्तव में उनके खिलाफ कितनी हिंसा है, यह कितना है उनके लिए एक गंभीर मजबूरी है। लेकिन क्या यह आवश्यक है कि कसाक की मदद से रूढ़िवादी को किसी तरह के प्रतिबंध और जबरदस्ती की प्रणाली में बदल दिया जाए?

ग) एक और कारण:

जब मैं कसाक पहनता हूं तो मैं ईसाई धर्म का प्रचार करता हूं। मुझे ऐसा लगता है कि यह बिल्कुल समझदारी भरा कारण नहीं है। यदि कोई व्यक्ति गंभीरता से सोचता है कि वह अपनी उपस्थिति से ईसाई धर्म का प्रचार कर रहा है, तो यह खुद के माथे पर चोट करने और किसी तरह खुद को और अधिक संयमित करने का एक कारण है।

डी) चौथा कारण:

मैं धर्मनिरपेक्ष कपड़ों में साधु की तरह महसूस नहीं करता। यह सुनने में भले ही कितना भी हास्यास्पद क्यों न लगे, लेकिन वास्तव में यह एक गंभीर कारण है, क्योंकि अलग-अलग कपड़ों में एक व्यक्ति अलग तरह से महसूस करता है। शॉर्ट्स में, वे कहते हैं, किसी एक तरह से, सख्त सूट में - किसी अन्य व्यवस्था में। और कसाक किसी को सही व्यवस्था बनाए रखने में मदद करता है। तो शायद यह किसी के लिए तर्क है, मुझे नहीं पता और मैं यहां न्याय करने का अनुमान नहीं लगाता। वे कहते हैं, "आत्मा रूप की रक्षा करती है," लेकिन यहां हम यह भी कह सकते हैं कि आत्मा हमेशा रूप की रक्षा नहीं करती है, लेकिन कभी-कभी बदल देती है। और, शायद, "कम बहाना" बेहतर है, ताकि अपने स्वयं के मठवासी व्यक्तित्व की ओर ध्यान आकर्षित न करें।

अब हम लैंडमार्क की बात कर सकते हैं, समस्याओं की नहीं। सर्वोच्च मील का पत्थर - यह समझ में आता है, मैं इसे कोष्ठक के बाहर ले जाता हूं, लेकिन सांसारिक स्थलों के लिए, रूस में हमारे लिए बेहतर है कि हम चर्च विदेश के मठों पर ध्यान केंद्रित न करें, बल्कि मठवाद पर प्रलय पर ध्यान दें। वे धर्मनिरपेक्ष कपड़ों में सड़क पर उतरे।

कैटाकॉम्ब मठवाद में अलग-अलग विकल्प थे, सभी को एक ही चार्टर के तहत चलाने की कोई इच्छा नहीं थी। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष पहना और अभी भी धर्मनिरपेक्ष, मामूली सभ्य कपड़ों में सड़कों पर चलते हैं जो ध्यान आकर्षित नहीं करते हैं। वे धर्मनिरपेक्ष नौकरियों में काम करने से नहीं हिचकिचाते। वे हमेशा एक ही जगह एक साथ नहीं रहते थे। लेकिन उनके अपने मठवासी नियम थे। और यह प्रलय परंपराएं हैं जो हमारे लिए एक संदर्भ बिंदु हो सकती हैं।

और अंत में, मैं यह कहना चाहूंगा कि सबसे महत्वपूर्ण बात अन्य प्रकार के मठवासी जीवन की निंदा नहीं करना है। जब कोई व्यक्ति मठवाद को चुनता है, तो मेरी राय में, यह बहुत स्वस्थ है, और अन्य भिक्षुओं को आनन्दित होना चाहिए। और अगर ऐसा लगता है कि इसे किसी तरह गलत तरीके से व्यवस्थित करना उचित होगा, लेकिन अन्यथा, वास्तव में, भगवान का शुक्र है कि कम से कम किसी तरह है।

भिक्षुओं, आखिरकार, वे सभी रिश्तेदारों की तरह हैं, उन्हें एक-दूसरे पर खुशी मनानी चाहिए - भले ही वे किसी तरह से मठ के अभ्यास को अलग-अलग तरीकों से समझते हों।

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रहना

"टू लिव" हमारे चयन की एक और फिल्म है, जो मृतकों की अचानक वापसी के विषय को छूती है। केवल इस बार यहां फ्रेंच माहौल नहीं है। कोई तारे नहीं हैं। कोई विशेष प्रभाव नहीं। कोई रहस्यवाद नहीं है। केवल एक कठोर, क्षमाशील व्यक्तित्व मानस है। यहां की शैली त्रासदी है। मूड दोस्तोवस्की है।

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अगर आपको द इल्यूजन ऑफ डिसेप्शन, हैकर्स, ओशन फ्रेंड्स जैसी फिल्में पसंद हैं, और एक और जिसे नाम नहीं दिया जा सकता है ताकि सार खराब न हो (देखने के बाद अनुमान लगाएं), तो यह फिल्म निश्चित रूप से आपके लिए है। उसमें प्रश्न मेंएक तरह के "हैकर सिंड्रेला" के बारे में जो अपनी "हैकर फेयरी" के साथ मिलकर आभासी चालें चलता है। हालांकि यह तस्वीर उपरोक्त फिल्मों की तुलना में कम जानी जाती है, मेरा विश्वास करो, कथानक के मोड़ में यह एक कोटा से कम नहीं है।

स्टैनफोर्ड जेल प्रयोग

यह फिल्म 1971 में हुए एक वास्तविक प्रयोग पर आधारित है, जिसके दौरान उसी के कई छात्र-छात्राएं थे सामाजिक स्तरगार्ड और कैदियों की भूमिका के लिए सौंपा। प्रयोग को जल्दी से रोकना पड़ा, क्योंकि सब कुछ इतने भयानक तरीके से निकला कि कल्पना करना मुश्किल था। हम कह सकते हैं कि तस्वीर किसी व्यक्ति के पूरे मनोविज्ञान को प्रकट करती है। साथ ही, एज्रा मिलर यहां खेलता है - आप जानते हैं, हां, कौन सा महाकाव्य होगा?

झींगा मछली

पूरी फिल्म इस बारे में एक कल्पना है कि "क्या होगा यदि रिश्तों के बारे में लोकप्रिय रूढ़िवाद अचानक सच हो जाए।" इस डायस्टोपिया में, सभी एकल लोगों को एक डेटिंग होटल में भेज दिया जाता है, जहां उन्हें 45 दिनों में एक साथी ढूंढना होता है। अगर वे असफल हो जाते हैं, तो उन्हें एक जानवर में बदल दिया जाता है। मुख्य चरित्रबस खुद को ऐसी स्थिति में पाता है, पहले से ही झींगा मछली में बदलने के लिए तैयार है, क्योंकि 45 दिन समाप्त हो रहे हैं, और उसकी दुनिया में अकेले लोगों के लिए कोई जगह नहीं है ...

कोई कनेक्शन नहीं

यदि आप पहले से ही "ब्लैक मिरर" की सभी श्रृंखला देख चुके हैं और अधिक चाहते हैं, तो हम आपके लिए "नो कनेक्शन" तस्वीर पेश करते हैं। यह सभी प्रकार के गैजेट्स और इंटरनेट की पृष्ठभूमि में लोगों के बीच संबंधों को भी निभाता है। आपको देखने से पहले तर्क के लिए एक प्रश्न: क्यों लोगों को एकजुट करने के लिए डिज़ाइन की गई प्रौद्योगिकियां, इसके विपरीत, वास्तव में केवल उनके बीच एक खाई पैदा करती हैं?

प्यार की आवृत्ति

कल्पना कीजिए कि एक वास्तविकता है जहां सभी लोग, जबकि अभी भी प्राथमिक स्कूल, एक परीक्षा दें जो उनके भाग्य का निर्धारण करती है। इस परीक्षा के प्रश्नों के बारे में पहले से किसी को पता नहीं होता है, लेकिन इसका उत्तीर्ण होना ही यह निर्धारित करता है कि बच्चे का भविष्य शानदार है या हारने वाले का जीवन। कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना अटपटा लग सकता है, लेकिन कुछ ऐसे नायक हैं जो परिणामों को सही करने का निर्णय लेते हैं। देखिए: भाग्य को बदलने का एक विकल्प ऐसी दुनिया में भी है जहां यह निर्विवाद रूप से पूर्व निर्धारित है।

एक ही फिल्म में शेल्डन और जे.डी. उसे ले लो! वैसे, इस दुखद कॉमेडी के निर्देशक भी हैं। हो सकता है कि एक पति और पिता के बारे में एक कहानी, जो अपने अस्तित्व के अर्थ की खोज के साथ-साथ एक दर्जन समस्याओं का सामना कर रहे हैं, ऐसा लगता है कि सौ बार पहले ही कहा जा चुका है, लेकिन यह मूड को पूरी तरह से उठा देता है। तो "क्षय और निराशा" की स्थिति में इस फिल्म को शामिल करने के लिए स्वतंत्र महसूस करें, और अपनी खुद की मूर्खता का एहसास आपको 100% उत्साहित करेगा।

खुले स्रोतों से तस्वीरें

- मानव ईथर शरीर का क्या महत्व है?

मानव ईथर शरीर की एक बहुत ही महत्वपूर्ण भूमिका है। यदि भौतिक शरीर में ऐसे अंग हैं जो एक दूसरे के पूरक हैं, तो

ईथर शरीर में प्रकृति की संयुक्त आत्माओं की उज्ज्वल प्रकृति होती है जो पर्यावरण की संपूर्ण विविधता को निर्धारित करती है। प्राकृतिक संसार... जल की आत्मा, अग्नि की आत्मा, पृथ्वी की आत्मा, वायु की आत्मा - सभी चार प्राकृतिक आत्माएं मानव ईथर शरीर बनाती हैं और सभी मिलकर एक बुनियादी बुद्धिमान-विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र बनाते हैं जो सचमुच पूरे सेलुलर समुदाय को धारण करता है सबसे विविध अंग सभी एक साथ और पूर्ण सहकारी संपूरकता में।

प्राकृतिक आत्माएं हमेशा सहयोग करती हैं प्रकृतिक वातावरणऔर सभी मिलकर प्राकृतिक परिसरों के वनस्पतियों और जीवों की संरचना का निर्धारण करते हैं। प्रकृति की जीवित और स्वस्थ आत्माओं में जीवों के गुण होते हैं, लेकिन उनका स्वभाव क्षेत्र है। चरण अभिव्यक्ति में इसका अंतर है, और केवल चार तत्वों के समुदाय में क्षेत्र महत्व की एक बहुआयामी रचना बनाई जाती है, जो भौतिक विषयों को विकास ऊर्जा को स्वीकार करने और देने में सक्षम है।

ईथर की आत्माएं जो पौधों या जानवरों की एक विशेष प्रजाति समुदाय बनाती हैं, उनमें हमेशा आपस में भूमिकाओं को वितरित करने की क्षमता होती है और आपसी सहयोग के सामंजस्यपूर्ण रूपों का उल्लंघन करते हुए कभी भी एक-दूसरे पर हावी होने की कोशिश नहीं करते हैं। लेकिन ये शर्तें शर्तों में होती हैं अछूता प्रकृति, जहां किसी और की इच्छा अपना लाभ या प्रभुत्व हासिल करने के लिए हस्तक्षेप नहीं करती है। पृथ्वी पर सभी प्राकृतिक परिसरों में मनुष्य न केवल हस्तक्षेप करने में कामयाब रहा, बल्कि इन स्थानों को दोषपूर्ण बनाने में भी कामयाब रहा, जिससे उनका व्यक्तित्व खो गया। इसलिए, पृथ्वी पर ब्रह्मांड की ईथर परत सामंजस्यपूर्ण होना बंद हो गई है और पिछले कुछ समय से स्वयं व्यक्ति के प्रति भी घातक और आक्रामक है।

- एक व्यक्ति प्राकृतिक ईथर क्षेत्र से कैसे जुड़ा है?

मानव शरीर का ईथर हिस्सा, तत्वों की प्राकृतिक आत्माओं के समुदाय से युक्त - जल, वायु, अग्नि और पृथ्वी पूरी तरह से और पूरी तरह से प्रकृति में तत्वों की आत्माओं से जुड़ा हुआ है।

यदि किसी व्यक्ति के ईथर शरीर और प्रकृति के ईथर शरीर के बीच किसी कारण से संचार का उल्लंघन होता है, तो मानव शरीरअपनी जीवन शक्ति खो देता है, और ईथर मैट्रिक्स, जो भौतिक शरीर के लिए सेलुलर जीवन की एकता और पारस्परिक सहयोग को निर्देशित करता है, पूरी तरह से खो जाता है, लेकिन इससे पहले यह लंबे समय तक खराब हो जाता है। एक व्यक्ति में भोजन करने, पानी पीने, आग से तपने, पृथ्वी के साथ काम करने की क्षमता होती है, और यह कई शहरवासियों को शहरी परिस्थितियों में उनके भौतिक शरीर के पूर्ण क्षरण से बचाता है।

बड़े शहरों में, मानव ईथर शरीर प्राकृतिक तत्वों से अलग हो जाता है, और भौतिक शरीर में दर्द और क्षय होने लगता है।

बड़े शहरों की बीमारियां तो सभी जानते हैं। यह ताजी हवा की कमी है, और जीवित पृथ्वी के साथ संचार का पूर्ण अभाव है। और लोग शायद ही खुली आग देखते हैं। और पानी की आपूर्ति नल में पानी - कठोर सफाई और जल आपूर्ति प्रणालियों से सभी प्रकार के प्रदूषण से खुद को मार डाला। इस प्रकार, एक व्यक्ति का जीवन बड़ा शहरउसके ईथर शरीर और उसके पतन के लिए घातक हो जाता है शारीरिक काया.

यदि कोई व्यक्ति अपने निवास स्थान को प्राकृतिक में बदल देता है, तो भौतिक शरीर अक्सर बहुत जल्दी ठीक हो जाता है और व्यक्ति और उसके पर्यावरण के लिए सामंजस्यपूर्ण और फायदेमंद हो जाता है।

इसका कारण ईथर शरीर की वसूली है, जो मानव ईथर शरीर को बनाने वाली प्रत्येक मौलिक आत्माओं के करीब एक मूल तत्व में आता है, जिसका अर्थ है कि प्रत्येक अंग के सभी सेलुलर सिस्टम के लिए एक उपचार आवेग आता है।

- और मारी गई प्रकृति किसी व्यक्ति को कैसे प्रभावित करती है?

उच्च तत्वों की प्राकृतिक आत्माओं की हत्या क्षेत्र को रेगिस्तान में बदल देती है। ग्रह पर निर्जन स्थान आकार में बढ़ रहे हैं और यह स्पष्ट है कि प्रकृति की तात्विक आत्माओं को बड़े शहरों और सैन्य प्रशिक्षण मैदानों के मानव निर्माण के आगे कठिन समय है। पृथ्वी पर सैन्य मामले मौलिक आत्माओं के लिए ऐसी भयानक आपदाएँ पैदा करते हैं कि इस विषय पर एक अलग और लंबी बातचीत की आवश्यकता होती है।

बता दें कि अँधेरी ताकतें लोगों के हाथों से संगठित होती हैं परमाणु विस्फोट: हवा में, पानी में, जमीन में और यहां तक ​​कि ज्वालामुखियों के छिद्रों में भी। ऐसा लगता है कि यह एक दुर्घटना है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। डार्क फोर्स नेचुरल स्पिरिट्स से नफरत करती हैं और जानती हैं कि अगर वे गायब हो जाती हैं, तो मानवता पूरी तरह से बायोरोबोट्स के गुणों को प्राप्त कर सकती है, जो कि जनता को नियंत्रित करने और उनसे उन कार्यों की मांग करने के लिए आवश्यक हैं जो उनके लिए फायदेमंद हैं।

अंधेरे को प्रकृति की जरूरत नहीं है। वे तकनीकी नर्क में रहते हैं, जिसके अंदर प्रकृति की आत्माओं के लिए कोई जगह नहीं है, और एक व्यक्ति अपने ईथर शरीर मैट्रिक्स से वंचित है।

क्या किसी व्यक्ति की संरचना को बदलना संभव है? यदि उसके पास भौतिक शरीर के निर्माण के लिए एक ईथर मैट्रिक्स होना चाहिए, तो उसे क्या बदल सकता है?

किसी व्यक्ति का ईथर मैट्रिक्स जीवित बुद्धिमान-विद्युत चुम्बकीय क्षेत्रों का एक समग्र समूह है, जिसकी अपनी चमक, अपना तापमान और प्रत्येक अंग में सेलुलर समुदाय की अपनी संरचना होती है। शरीर की कोशिकाएं मौलिक रूप से एक दूसरे से भिन्न होती हैं और व्यक्तिगत रूप से परस्पर सह-अस्तित्व के लिए बहुत अलग कार्य करती हैं, लेकिन सभी एक साथ पूर्ण एकता में भी।

अँधेरी व्यवस्था में सब कुछ बराबर करने की चाहत होती है कोशिका संरचनाएक सामान्य, सार्वभौमिक प्रजाति में, जो कि बायरोबोट्स के पास बहुमुखी प्रतिभा के समान है - अंधेरी दुनिया के दास। ग्रे वाले धूसर होते हैं क्योंकि उन्होंने ईथर विविधता के क्षेत्र रूपों को पूरी तरह से नष्ट कर दिया है और संपूर्ण सेलुलर सिस्टम एक ग्रे एकरूपता में कम हो गया है। यह अंधेरे की व्यवस्था के शासकों के आह्वान के बराबर है और पहले से ही व्यवहार में लागू किया जा रहा है, लोगों को विवाह में मिलाने के लिए मजबूर कर रहा है, अन्य जातियों और प्रजातियों के विदेशी समावेशन के साथ अपने जीन को पतला कर रहा है। इस तरह के जोशीले मिश्रण का अंतिम परिणाम होना तय है ग्रे आदमी, जिसका अपना व्यक्तित्व नहीं है, लेकिन यह पूरी तरह से नियंत्रित दास और ऊर्जा पिशाचों का शिकार होगा।

अँधेरे की व्यवस्था में मरी हुई प्रकृति कोई आकस्मिक परिणाम नहीं है।

वर्तमान में, प्राकृतिक परिसर से मनुष्य का एक उद्देश्यपूर्ण अलगाव है। लोग बड़े शहरों में रहते हैं। भोजन का उत्पादन विशाल निगमों द्वारा किया जाता है जो शिकारी का उपयोग करते हैं प्राकृतिक बलग्रह, बढ़ते जीएमओ उत्पादों और जानवरों, और फिर एक व्यक्ति यह सब खाता है और बीमार और कमजोर हो जाता है। क्या फार्मास्युटिकल उत्पादन और प्राकृतिक संसाधनों के हिंसक उपयोग के बीच कोई संबंध है?

सीधा लिंक स्पष्ट है।

यदि कोई व्यक्ति प्राकृतिक परिसर से पूरी तरह से अलग हो जाता है, या स्वस्थ प्रकृति का दौरा नहीं कर सकता है, तो उसका ईथर शरीर समाप्त हो जाता है और बंधन और गठन के रूप में कार्य करना बंद कर देता है। स्वस्थ संबंधएक दूसरे के साथ उसके शरीर में सेल समुदाय।

व्यक्ति बीमार होने लगता है ! रोग बहुत भिन्न होते हैं, लेकिन उन सभी का संबंध तत्वों से भी होता है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि कौन सा अंग बीमार है। के लिये सामान्य उपचारकिसी व्यक्ति को उसके कमजोर अंग को तात्विक ऊर्जा की आवश्यक खुराक प्राप्त करने के लिए एक या दूसरे तत्व के प्रभुत्व की स्थितियों में भेजना आवश्यक होगा, और ऐसा उपचार पर्याप्त होगा। लेकिन मानव परिवेश में, सब कुछ पूरी तरह से अलग तरीके से किया जाता है।

वह व्यक्ति बीमार पड़ गया, और वे उसे हर तरह की दवाएं खिलाना शुरू कर देते हैं जो मुश्किल होती हैं रासायनिक संरचना, जो, एक बार और सभी के लिए, पूरी तरह से और पूरी तरह से अंतरकोशिकीय वातावरण में चयापचय प्रक्रियाओं की स्थितियों को बदल देता है और अंगों पर ईथर मैट्रिक्स प्रभाव के प्रभाव को पूरी तरह से अलग कर देता है, इस प्रभाव को कृत्रिम हस्तक्षेप से बदल देता है रासायनिक तत्व... वे भी, कुछ हद तक, उनके मूल में प्राकृतिक गुण होते हैं, लेकिन कृत्रिम रूप से निर्मित, प्रयोगशाला स्थितियों में संश्लेषित होने के कारण, वे उसी कृत्रिम क्षेत्र संरचना के लिए स्थितियां बनाते हैं।

दूसरे शब्दों में, यदि किसी व्यक्ति को गोलियों से उपचारित किया जाता है, तो वह मौलिक रूप से अपने मानव स्वभाव को बायोरोबोट की प्रकृति में बदल देता है। ऐसा व्यक्ति अब प्रकृति में नहीं रह सकता है, वह स्वच्छ हवा से पीड़ित है, वह सूर्य के प्रति गहरा उदासीन है, और वह अब किसी अन्य व्यक्ति को नहीं समझ सकता जो प्रकृति में रहता है और प्रकृति के तत्वों के साथ अपने संबंध को महसूस करता है। इस तरह का पुनर्जन्म पृथ्वी पर सर्वव्यापी हो गया है, और जिन लोगों को कभी ऐसा माना जाता था, वे पहले से ही गैर-मानव बन गए हैं, कृत्रिम क्षेत्र संरचनाओं के जैव रासायनिक समूह जो परिष्कृत भोजन, आहार की खुराक पर फ़ीड करते हैं, जीवन के मुख्य ऊर्जावान के रूप में शराब पीते हैं, और सभी का उपयोग करते हैं उनकी अंतरंग जरूरतों को पूरा करने के साधन के प्रकार।

इस तरह के लोगों को अब उच्च भावनाओं की समस्या नहीं होती है, जिसमें दूसरों के लिए प्यार और करुणा शामिल है। समान अहंकारी व्यक्तियों के बीच अहंकेंद्रवाद अस्तित्व का एकमात्र रूप बन जाता है। और यह सब लोगों की एक या दो पीढ़ियों में होता है।

दुनिया का जन्म प्राकृतिक से कृत्रिम में हुआ है मानव समुदायजो न केवल पृथ्वी की सतह पर आने वाली नई ऊर्जाओं के अनुकूल होने की असंभवता के कारण नए युग में नहीं रह सकते हैं, जैसे नई वास्तविकता, बल्कि एक नए जीवन की स्थितियों को स्वयं प्रकृति और उसमें मौजूद मनुष्य दोनों के लिए निर्धारित करता है।

उन लोगों के लिए क्या करें जो स्वयं जीवन की वास्तविकताओं को प्रभावित नहीं कर सकते। वे उन परिस्थितियों में रहते हैं जो उन्हें राज्य का दर्जा प्रदान करती हैं। और राज्य का शासन उन लोगों द्वारा किया जाता है जो प्रकृति और उसके प्राकृतिक तत्वों को प्रिय नहीं हैं - सुप्रीम स्पिरिट्स... कोई इस बारे में सोचता तक नहीं है। और इसका परिणाम यह हुआ कि पृथ्वी बंजर हो गई, जल - विषैला, वायु - विषैला, और अग्नि - मनुष्य और प्रकृति से शत्रुतापूर्ण! इस स्थिति को कैसे बदला जा सकता है?

अंधेरे की व्यवस्था को प्रकाश की व्यवस्था में बदलने के बिना, ऐसे परिवर्तन केवल हिमस्खलन की तरह बढ़ेंगे। ग्रह पर सभी जीवन की मृत्यु अनायास हो सकती है, और विनाशकारी परिवर्तनों के हिमस्खलन को कोई भी नहीं रोक सकता है, जिसके अंदर एक व्यक्ति बस रेत का वह दाना या किरच बन जाएगा जो एक धारा द्वारा एक निर्जन तट पर ले जाया जाएगा जहां वहां है जीवन के लिए कोई शर्त नहीं है। मनुष्य को प्रकृति के एक अंग के रूप में बनाया गया था, और अगर वह इस प्रकृति को अपने हाथों से नष्ट कर देता है, तो उसे खुद इस ग्रह पर और कुछ नहीं करना है।

एक व्यक्ति जो बदसूरत कैरिकेचर बन सकता है, वह कई यूएफओ फिल्मांकन में परिलक्षित होता है। ये उन्हीं लोगों के वंशज हैं जिन्होंने एक बार अपने ग्रहों को नष्ट कर दिया, बायोरोबोट्स के शैतान में बदल गए, जो केवल अन्य लोगों की आज्ञाओं को पूरा करने में सक्षम थे। वे यूनिवर्सल बॉटम की खोज करते हैं और अगले ग्रहों के महान संक्रमण के बाद मानव आत्माओं के शिकारी विश्लेषण में भाग लेने के लिए पृथ्वी जैसे ग्रहों के लिए उड़ान भरते हैं।

वे उन आत्माओं की फसल इकट्ठा कर सकते हैं जिन्होंने विकासवादी परीक्षा उत्तीर्ण नहीं की है, नकारात्मक सामग्री की मानसिक ऊर्जा से लाभ प्राप्त कर सकते हैं और ग्रह के सबसे तेज़ विनाश के लिए कुछ या तीन उत्तेजनाओं की व्यवस्था कर सकते हैं - वे जानते हैं कि कैसे, क्योंकि उन्हें उनके पूरे राक्षसी द्वारा सिखाया जाता है पदानुक्रम विरोधी केवल इस तरह से कार्य करने के लिए और अन्यथा नहीं।

सांसारिक मानवता में वर्तमान मेंएक विकल्प है, और यह अभी तक पृथ्वी के अधिकांश निवासियों द्वारा मुख्य बिंदुओं पर नहीं बनाया गया है।

इस तरह के चुनाव की आवश्यकता की घोषणा धीमी है और व्यापक नहीं है। और इसके अनुसार, लोग अपनी प्रकृति और उसकी उच्च आत्माओं: जल, पृथ्वी, अग्नि और वायु के पूर्ण पतन और मृत्यु की ओर, अपनी दुनिया के अंतिम दानव की ओर क्रमबद्ध रूप से आगे बढ़ रहे हैं। इसके बाद जानवरों की भारी मौत होगी, वनस्पतियों और जीवों का विनाश होगा, जो पहले से ही तेजी से हो रहा है। लेकिन एक व्यक्ति प्रकृति के बिना विशेष रूप से गोलियों पर रहना शुरू कर देगा, जो उसे एक बायोरोबोट बना देगा - भावनाओं और आत्मा के बिना एक सनकी। दुखद परिणाम यह है कि दुनिया एक गतिहीन दिशा में विकसित हो रही है, जो ब्रह्मांड के विशाल पैमाने के भीतर अदृश्य और अचेतन है। केवल बहुत कम लोग ही अब जो कुछ भी होता है, उसके प्रति सामूहिक उदासीनता के सभी दुखद परिणामों को महसूस कर सकते हैं।

दुनिया को प्रकाश और अंधेरे के बीच एक विकल्प का सामना करना पड़ता है, और यह एक सट्टा विकल्प नहीं है, बल्कि एक जीवन देने वाला विकल्प है।

में दूसरा ग्रह नहीं खो सकता सौर मंडल, क्योंकि इसकी मृत्यु गैलेक्सी के कॉस्मोकेमिस्ट्री का उल्लंघन करेगी, और इसके बाद ब्रह्मांड। इसलिए, हम लोगों को सोचने के लिए कुछ और समय देते हैं, और फिर हमें अपने तरीकों से ग्रह पर बढ़ती अराजकता को रोकना होगा, जिसे प्राचीन काल में भगवान का क्रोध कहा जाता था।

मुझे विश्वास है कि यह भगवान के क्रोध तक नहीं पहुंचेगा! लोग जागते हैं और कार्रवाई करते हैं। उसे यह समझने के लिए थोड़ा और चाहिए कि ग्रह पर जीवन की दिशा के महान संक्रमण पर, चुनाव में सभी के लिए भाग लेना कितना महत्वपूर्ण है। थोड़ा और और लोग पूरी तरह से जाग जाएंगे और प्रकाश के मामलों में भाग लेना शुरू कर देंगे। मुझे इस पर यकीन है!