Kur u shfaq Budizmi, ai intereson të gjithë ata që fillojnë të përfshihen në këtë fe botërore. Vlen të përmendet se nëse më parë ishte zhvilluar kryesisht në vendet aziatike, atëherë në dekadat e fundit ajo ka gjetur gjithnjë e më shumë ndjekës në Perëndim dhe në Rusi. Në këtë artikull do t'ju tregojmë se si lindi feja, cilat ishin arsyet, do të mësojmë për bazat e këtij mësimi.

Parakushtet

Para se të shohim se kur u shfaq Budizmi, le të shqyrtojmë premisat që në fakt çuan në shfaqjen e tij. Vlen të përmendet se ky është një mësim nastik, i cili kishte paraardhës - Lokayata dhe Jainism. Rryma e parë ekzistonte në Indinë e lashtë. Sot, mbështetësit e saj konsiderohen gabimisht ateistë. E dyta është ajo e origjinës në Indi, praktika dhe filozofia e së cilës bazohen në vetë-përmirësimin e shpirtit për të arritur plotfuqinë, gjithëdijshmërinë dhe lumturinë e përjetshme.

Është mjaft e qartë se nga e ka origjinën Budizmi. Ngjarja ka ndodhur në Indinë verilindore. Në atë kohë aty ndodheshin shtetet e lashta Lichavi, Koshala dhe Magadha.

Nëse dihet shumë pak për të parën, atëherë mund të thuhet për Koshalin se ishte një shtet skllevër në Nepalin jugperëndimor dhe shtetin modern indian të Uttar Pradesh.

Magadha është një rajon i lashtë historik në Indi, i cili sundohej nga mbretërit budistë. Besohet se këtu ka jetuar mbreti Bimbisara, një bashkëkohës i Budës, i cili kontribuoi në zhvillimin e kësaj feje dhe kishte një qëndrim të mirë ndaj xhainizmit. Nga erdhi budizmi.

Arsyet

Feja botërore tani e ka origjinën në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Për ato kohë janë ruajtur informacione shumë të pakta dhe të fragmentuara, të cilat nuk lejojnë përgjigjen e shumë pyetjeve të rëndësishme. Për shembull, nuk dihet se në cilin vit u shfaq Budizmi. Por është e mundur të argumentohet me një shkallë të caktuar besimi se cilat u bënë arsyet e zhvillimit dhe konsolidimit të tij në mendjet e hinduve.

Së pari, në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit, feja Vedike ishte në një krizë të thellë, e cila çoi në shfaqjen e një numër i madh mësime alternative dhe joortodokse. Në shumicën e rasteve, ato u krijuan nga asketët, filozofët endacakë dhe shamanët. Një prej tyre ishte Siddhartha Gautama, themeluesi historik i kësaj feje botërore.

Së dyti, në atë kohë filluan proceset aktive të forcimit të pushtetit shtetëror. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme të maksimizohej autoriteti i luftëtarëve dhe mbretërve, në krahasim me Brahminët. Ekzistenca e një konflikti të tillë midis kastave mund të gjykohet nga literatura pranike e vonë Vedike. Budizmi u bë një alternativë ndaj brahminizmit, doktrina ishte në kundërshtim, dhe për këtë arsye u zgjodh për të forcuar fuqinë e Kshatriyas.

Ka prova konkrete që kur u shfaq Budizmi ishte feja mbretërore. Për shembull, në shekujt 7-13, kur mbretërit e shteteve individuale indiane pushuan së mbështeturi atë, ai u zhduk shpejt prej andej. Por në vendet në të cilat sundimtarët i siguronin patronazh, ai vazhdoi të lulëzonte.

Siddhartha Gautama

Themeluesi i fesë lindi në vitin 623 ose 563 p.e.s. në klanin mbretëror indian të epokës së hekurit të Shakya. Ndodhi në jug të Nepalit modern.

Pasi kaloi rininë e tij në pallatin luksoz të të atit, Siddhartha rastësisht u ndesh me realitetin e ashpër të botës rreth tij, duke arritur në përfundimin se jeta bazohet në pikëllimin dhe vuajtjen. Pas kësaj, ai nuk pranoi të jetonte në pallat, duke u vendosur në pyll si një vetmitar dhe asket. Në veçanti, ai ndoqi praktikat e vrasjes dhe mundimit të trupit të tij.

Më pas ai vendosi që format ekstreme të asketizmit nuk do ta çonin një person drejt çlirimit nga vuajtjet që lidhen me vdekjen dhe lindjen. Prandaj, ai filloi të kërkonte një rrugë të ndërmjetme midis dëshirës për vetëvdekje dhe kënaqësive sensuale.

Gjatë meditimit, Siddhartha vendosi të bënte gjithçka për kërkimin e së vërtetës, duke arritur Iluminizmin në moshën 35-vjeçare. Pas kësaj, ai filloi ta quante veten Buddha Gautama ose thjesht Buda, që fjalë për fjalë do të thotë "zgjuar".

45 vitet e mbetura të jetës së tij ai i kaloi duke u endur nëpër Indinë Qendrore, veçanërisht në luginën e Ganges. Ai kishte shumë dishepuj dhe ndjekës. Ata formuan të gjitha llojet e shkollave dhe mësimeve gjatë katër shekujve të ardhshëm.

Këshilli i Parë Budist

Me shumë siguri, mund të argumentohet se budizmi u shfaq në botë kur u zhvillua Këshilli i parë Budist. Kjo ndodhi në shekullin VI para Krishtit.

Sipas legjendës, ajo ndodhi pasi Buda arriti në nirvana. Pastaj u mblodhën dishepujt e tij, të cilët riprodhuan nga kujtesa gjithçka që ai u mësoi. Këto ishin rregullat dhe normat e bashkësisë monastike, e ashtuquajtura statut disiplinor, mësimet, predikimet dhe filozofia. Tani të gjithë e kuptojnë se në cilin shekull u shfaq Budizmi.

Ndarë

Këshilli i dytë Budist u mbajt në vitin 383 para Krishtit. Ajo u krye nga Mbreti Kalasoka për shkak të konfliktit që lindi midis shkollave të ndryshme budiste.

Tradicionalistët e konsideronin Budën si një person të zakonshëm që arriti të arrinte iluminimin. Ata besonin se çdo murg mund ta përsëriste këtë përvojë, për të cilën duhet të respektohen rreptësisht ritet dhe rregullat.

Përkrahësit e interpretimeve liberale e konsideruan këtë qasje shumë egoiste, dhe qëllimi për të arritur arhatship ishte krejtësisht i parëndësishëm. Sipas tyre, dëshira për të arritur Buddhësinë e plotë duhet të jetë e vërteta. Kur u shfaq Budizmi, ky pozicion ishte shumë i zakonshëm. Me kalimin e kohës, ky mësim u zhvillua në Mahayana. Mbështetësit e saj predikuan një kartë më të lehtë monastike, kështu që ata morën mbështetje nga shumica e mbështetësve dhe murgjve, madje edhe në vendet ku fillimisht u shfaq Budizmi.

Këshilli përfundoi me dënimin e këtij të fundit, i cili u largua nga kuvendi në shenjë proteste. Pas kësaj, ata u vendosën Azia Qendrore dhe në veriperëndim të Indisë moderne.

Kjo nuk ishte ndarja e fundit e kësaj feje. Janë gjithsej 18 shkolla. Duke ditur se ku e ka origjinën budizmi, shumë ndjekës të këtij besimi përpiqen të jenë në këto vende.

Budizmi dhe Krishterimi

Ka katër fe të mëdha në botë sot që kanë më shumë mbështetës dhe ndjekës. Këto janë Krishterimi, Islami, Budizmi dhe Judaizmi. Kur dikush pyet se cili erdhi i pari, Budizmi apo Krishterimi, përgjigja në këtë rast është e qartë për këdo që e njeh historinë botërore.

Krishterimi po numëron mbrapsht erë e re kur lindi Jezu Krishti. Kur u shfaq Budizmi si fe është e njohur për të gjithë ata që merren me këtë çështje. Kjo ndodhi në shekullin VI para Krishtit.

fetë botërore

Është më e vështirë të vendosësh se cila prej feve është më e vjetra, për të kuptuar se kur u shfaqën Judaizmi, Krishterimi, Budizmi dhe Islami. Historianët argumentojnë se judaizmi do të jetë akoma më i lashtë nga këta katër. Në të njëjtën kohë, besohet se ka ekzistuar fillimisht feja hebraike, e cila u shfaq në shekullin e 11 para Krishtit, njëkohësisht me shfaqjen e shtetit midis popullit hebre dhe ndarjen e tij në klasa.

Judaizmi erdhi për ta zëvendësuar atë vetëm në shekullin e VII para Krishtit, pasi u ngrit rreth njëqind vjet më herët se budizmi. Në këtë rast dihet edhe viti. Në vitin 621 pes, mbreti Josia i Judës nxori një dekret që ndalonte adhurimin e të gjithëve, përveç një perëndie. Pas kësaj, autoritetet filluan të luftojnë në mënyrë aktive kundër politeizmit, imazhet e tyre u shkatërruan, vendet e shenjta u shkatërruan, hebrenjtë, të cilët vazhduan të bënin sakrifica për perënditë e tjera, iu nënshtruan dënimeve mizore deri në dënimin me vdekje.

Islami është më i riu nga këto katër fe. Filloi në shekullin e VII pas Krishtit në perëndim të Gadishullit Arabik.

Dallimet nga besimet e tjera popullore

Duke folur për ndryshimet midis budizmit dhe feve të tjera, diversiteti dhe fleksibiliteti i tij i jashtëzakonshëm janë ndër më kryesorët. Në një kohë kur shumica e feve të botës janë përpjekur gjithmonë që të paktën zyrtarisht t'i përmbahen ortodoksisë, budizmi përshtati lehtësisht çdo sistem besimi për nevojat e tij pa përjashtim.

Ai përshtatej lehtësisht me animizmin, politeizmin, shamanizmin, mësimet ezoterike. I përket feve të ligjit të natyrës. Budizmi nuk e mohon ekzistencën e perëndive. tipar kryesor në të njëjtën kohë qëndron në faktin se ligji i pacenueshëm i natyrës konsiderohet forca më e lartë. Sipas tij, absolutisht gjithçka ekziston në botë, duke përfshirë edhe perënditë.

Kjo fuqi të lartë jopersonale, ajo nuk ka interesat e veta, si, për shembull, perënditë e feve politeiste dhe monoteiste. Ajo nuk ka kundërshtarë, nuk ka kuptim të përpiqet të negociojë ose të përpiqet ta qetësojë atë.

Tashmë pasojë e kësaj është mungesa e konceptit të punës misionare, mohimi i shkencës, feve të tjera, pamundësia e luftërave fetare.

Budizmi në Rusi

Dëshmia e parë e ekzistencës së kësaj feje në vendin tonë daton në shekullin e VIII pas Krishtit. Ata janë të lidhur me një shtet të quajtur Bohai, i cili ndodhej në vendin e Amur dhe Primorye moderne. Në atë moment budizmi u shfaq në Rusi.

Më në fund u rrënjos në kulturën tonë në shekullin e 17-të, kur disa fise kalmyk morën nënshtetësinë ruse. Së shpejti kjo fe u përhap në territorin e Buryatia. Këtu u vendosën lamat tibetianë dhe mongole, të cilët, me sa duket, po iknin nga persekutimi në atdheun e tyre. Në 1764, Perandoresha Katerina II madje miratoi postin e kreut të budistëve të Transbaikalia dhe Siberisë Lindore. Besohet se ishte atëherë që Budizmi u bë një nga fetë shtetërore në vend.

Në shekullin e 20-të

Në vitet '30 të shekullit XX, pas disa kryengritjeve në manastiret budiste kundër regjimit sovjetik, qeveria vendosi të fillojë një luftë kundër budistëve. Me fillimin e Luftës së Madhe Patriotike, shumica e klerit u shtypën, nuk mbeti asnjë manastir i vetëm. Në shumë aspekte, kjo duhej bërë për shkak të punës së gjerë të fshehtë të japonezëve, të cilët deklaruan mbështetjen e tyre për bashkëfetarët e tyre, duke ofruar krijimin e një shteti kukull pan-Mongol të budistëve brenda BRSS.

Shumë murgj që ishin të pakënaqur pushteti sovjetik do të bashkëpunonin. Vetëm pas humbjes së Japonisë në Luftën e Dytë Botërore, filloi një ringjallje e pjesshme e kësaj feje në territorin e Bashkimit Sovjetik.

Aktualisht, ka disa rajone budiste në Rusi, departamentet e Sinologjisë dhe Sanskritologjisë janë hapur në disa universitete të mëdha dhe traktatet më të rëndësishme budiste po përkthehen në Rusisht. Tradicionalisht, kjo fe praktikohet në Territorin Trans-Baikal, Buryatia, Tuva, Kalmykia, Altai. Numri i përgjithshëm i budistëve etnikë është rreth 900 mijë njerëz.

Doktrinat

Pavarësisht shkollave të ndryshme, të gjitha mësimet budiste bazohen në katër doktrina.

1. Ekziston dukka, domethënë një analog i vuajtjes, ankthit, pakënaqësisë, preokupimit, ankthit, frikës.
2. Shkaku i dukkës është dëshira për kënaqësi sensuale, dëshira të bazuara në keqkuptimin e një personi për poshtërsinë dhe parëndësinë e "Unë" të tij.
3. Është e mundur të çlirohesh nga dukka duke ndaluar shkaqet e saj.
4. Ekziston një rrugë që të çon në heqjen qafe të dukkës. Nëpërmjet tij, një budist arrin në Nirvana.

rruga e mesme

Mësimi i Budës bazohet në ekzistencën e një rruge të mesme, e cila duhet të përfundojë përsëri në çdo situatë. Sipas tij, Buda nuk e pranon as hedonizmin, as asketizmin.

Është gjithashtu e rëndësishme të mbani mend tre kthesat e timonit të Dharma. Së pari, Buda predikon mbi katër të vërtetat fisnike, pastaj mbi zbrazëtinë dhe në fund mbi natyrën e mësimeve të tij.

Bizhuteritë e Budizmit

Vlen të përmendet se njeriu nuk mund të bëhet budist në lindje. Duhet të jetë një vendim i vetëdijshëm nga një i rritur që kupton tre thesaret kryesore.

Këtu përfshihen Buda, Dharma (vetë mësimi) dhe sangha, domethënë komuniteti, i cili kuptohet si të gjithë budistët në botë në përgjithësi, si dhe një grup i vogël afër besimit.

Budizmi është feja e parë në botë. Fetë e tjera botërore u ngritën shumë më vonë: Krishterimi - rreth pesëqind vjet, Islami - më shumë se një mijë. Budizmi konsiderohet një fe botërore me të njëjtën të drejtë si dy të mësipërmet: Budizmi është një fe e popujve shumë të ndryshëm me njëri-tjetrin me karakteristika dhe tradita të ndryshme kulturore, e cila është përhapur në të gjithë Globi dhe doli shumë përtej kufijve etnokonfesional dhe etno-shtetëror. Bota budiste shtrihet nga Ceiloni (Sri Lanka) në Buryatia dhe Tuva, nga Japonia në Kalmykia, duke u përhapur gradualisht edhe në Amerikë dhe Evropë. Budizmi është feja e qindra miliona njerëzve në Azinë Juglindore, e lidhur ngushtë me vendlindjen e Budizmit - Indinë, dhe Lindja e Largët, kultura e të cilit është rritur në traditat qytetërimi kinez; Tibeti ka qenë kështjella e Budizmit për një mijëvjeçar, ku, falë Budizmit, erdhi kultura indiane, u shfaq shkrimi, gjuha letrare dhe formuan themelet e qytetërimit.

Mendimtarët e famshëm evropianë e admiruan filozofinë budiste - A. Schopenhauer, F. Nietzsche dhe M. Heidegger. Pa kuptuar Budizmin, nuk ka asnjë mënyrë për të kuptuar qytetërimet e mëdha të Lindjes - indiane dhe kineze, dhe aq më tepër - tibetiane dhe mongole - të përshkuara nga shpirti budist deri në gurin e fundit. Në përputhje me traditën budiste, u shfaqën sisteme të sofistikuara filozofike që mund të zgjeronin dhe pasuronin filozofinë moderne perëndimore, e cila u ndal në udhëkryqin e klasikëve të rinj evropianë dhe postmodernitetit.

Historia e shfaqjes

Budizmi u ngrit në nënkontinentin Indian (në kohën tonë, disa vende ndodhen në tokat e Indisë historike - Republika e Indisë, Pakistani, Nepali dhe Bangladeshi, si dhe ishulli Lanka) në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. Kjo ishte koha e lindjes së filozofisë racionale dhe e feve të orientuara nga etika, të fokusuara në çlirimin dhe shpëtimin e qenies njerëzore nga vuajtjet.

"Atdheu" i Budizmit është India verilindore (sot ndodhet shteti i Biharit). Në atë kohë ishin shtetet e lashta Magadha, Vaishali dhe Koshala, ku mësonte Buda dhe ku budizmi u përhap gjerësisht që në fillim.

Historianët besojnë se këtu pozita e fesë Vedike dhe sistemi klasor i lidhur me të, i cili garanton një pozicion të veçantë, të privilegjuar për klasën e brahminëve (priftërinjve), ishte shumë më i dobët se në zona të tjera të vendit. Për më tepër, ishte këtu që procesi i krijimit të të rejave formacionet shtetërore, duke sugjeruar promovimin në pozicionet e para të klasës së dytë "fisnike" - kshatriyas (luftëtarë dhe mbretër). Për më tepër, feja ortodokse Vedike, thelbi i së cilës ishin sakrificat dhe ritualet, ishte në një krizë serioze, e manifestuar në lindjen e lëvizjeve të reja asketike të të ashtuquajturve shramanas (në gjuhën Pali - Samanas) - asketikë, asketikë, filozofët endacakë që hodhën poshtë autoritetin e pakushtëzuar të Vedave dhe Brahminëve të shenjtë. , dhe ata që dëshironin të gjenin në mënyrë të pavarur të vërtetën përmes jogës (psiko-praktikë e transformimit të vetëdijes) dhe filozofisë. Të gjitha këto kushte krijuan terren pjellor për shfaqjen e një mësim i ri.

Rrymat e Shramana dhe Shramana patën një ndikim të madh në formimin e kulturës dhe filozofisë indiane. Falë tyre lindi shkolla e debatit të lirë filozofik dhe filozofia u pasurua me traditën e vërtetimit logjik-diskursiv dhe të nxjerrjes së qëndrimeve të caktuara teorike. Ndërsa Upanishadët shpallën vetëm disa aksioma metafizike, shramanas filluan të vërtetojnë dhe provojnë të vërtetat filozofike. Ishte në mosmarrëveshjet midis grupeve të shumta Sramana që lindi filozofia indiane. Mund të thuhet se nëse Upanishadët janë filozofi në lëndë, atëherë diskutimet e Shramanas janë filozofi në formë. Një nga samanët ishte themeluesi historik i Budizmit - Buda Shakyamuni. Pra, ai mund të konsiderohet jo vetëm një i urtë dhe themelues i fesë, i cili kultivoi mençurinë përmes praktikës së soditjes, por edhe një nga filozofët e parë indianë që diskutoi me samanët e tjerë. sipas rregullave të miratuara në mesin e tyre.

Themeluesi i Budizmit - Buda Shakyamuni

Themeluesi i Budizmit është Shakyamuni Buda, i cili jetoi dhe predikoi në Indi rreth shekullit 5-4. para Krishtit.

Nuk ka asnjë mënyrë për të rikrijuar biografinë shkencore të Budës, pasi shkenca nuk ka materiale të mjaftueshme për një rindërtim të vërtetë. Pra, ajo që paraqitet këtu nuk është një biografi, por një biografi tradicionale e Budës, e përpiluar në bazë të disa teksteve hagjiografike budiste (si Lalitavistara dhe Jeta e Budës).

Për shumë e shumë jetë, Buda e ardhshme kreu akte të pabesueshme dhembshurie dhe dashurie, duke grumbulluar merita dhe mençuri hap pas hapi për të dalë nga rrota e alternimit të dhimbshëm të vdekjes dhe lindjes. Dhe tani është koha për mishërimin e tij të fundit. Bodhisattva ishte në qiellin Tushita dhe shikonte botën e njerëzve në kërkim të vend i përshtatshëm për rilindjen e tij të fundit (ai kishte arritur të tillë nivel të lartë zhvillim që ai mund të zgjidhte). Sytë e tij ranë në një vend të vogël në Indinë verilindore, që i përkiste popullit Shakya (vendi i Nepalit modern), i sunduar nga Shuddhodana e mençur nga një familje e lashtë mbretërore. Dhe Bodhisattva, i cili mund të shfaqej në botë pa hyrë në barkun e nënës, zgjodhi familjen mbretërore për lindjen e tij, në mënyrë që njerëzit, duke pasur nderim të thellë për familjen e lashtë dhe të lavdishme të mbretërve Shakya, pranuan mësimet e Budës me shumë besim. , duke parë tek ai një pasardhës të një familjeje të respektuar.

Atë natë, mbretëresha Mahamaya, gruaja e mbretit Shuddhodana, pa në ëndërr që i hyri një elefant i bardhë me gjashtë tufa dhe kuptoi se ishte bërë nëna e një njeriu të madh. (Budizmi pretendon se konceptimi i Budës ka ndodhur natyrshëm, dhe ëndrra e një elefanti të bardhë është vetëm një shenjë e shfaqjes së një krijese të jashtëzakonshme).

Sipas zakonit, pak para lindjes, mbretëresha me shoqërinë e saj shkoi në shtëpinë e prindërve. Ndërsa procesioni kalonte nëpër një korije me pemë sal të quajtur Lumbini, mbretëresha u vuajt nga lindja, kapi një degë peme dhe lindi një djalë, i cili e la barkun e saj përmes kofshës. Foshnja u ngrit menjëherë në këmbë dhe bëri shtatë hapa, duke e shpallur veten një qenie që ia kalon të dy perëndive dhe njerëzve.

Mjerisht, lindja e mrekullueshme u bë fatale dhe së shpejti Mahamaya vdiq. (Djali nuk e harroi nënën e tij: pas zgjimit, ai u transportua në qiellin Tushita, ku lindi Mahamaya, i tha asaj se ishte bërë Buda, fituesi i të gjitha vuajtjeve dhe i dha Abhidharman, një budiste. mësimi filozofik). Buda e ardhshme u soll në pallatin e babait të tij, i vendosur në qytetin Kapilavastu (afër Katmandu, kryeqyteti modern i Nepalit).

Mbreti thirri astrologun Ashita për të parashikuar fatin e fëmijës dhe ai gjeti tridhjetë e dy shenja të një qenieje të madhe në trupin e tij (një fryrje e veçantë në kurorën e kokës - ushnishu, shenja e rrotës midis vetullave , në pëllëmbët dhe këmbët, membranat midis gishtërinjve dhe të tjera). Bazuar në këto shenja, Ashita njoftoi se djali do të bëhej ose sundimtari i botës (chakravartin), ose një shenjtor që dinte të vërtetën përfundimtare - Buda. Fëmija quhej Siddhartha Gautama. Gautama - emër gjenerik; "Siddhartha" do të thotë "Plotësisht i arritur".

Mbreti, natyrisht, donte që djali i tij të bëhej një sundimtar i madh, ndaj vendosi ta rregullonte jetën e princit në atë mënyrë që asgjë të mos e shtynte të mendonte për kuptimin e ekzistencës. Djali u rrit në lumturi dhe luks në një pallat të mrekullueshëm, të mbrojtur nga bota e jashtme. Siddhartha u rrit, duke kaluar pa ndryshim miqtë e tij në shkenca dhe sporte. Sidoqoftë, prirja për reflektim u shfaq tashmë në fëmijëri, dhe një ditë, i ulur nën një tufë trëndafili, ai papritmas hyri në një gjendje transi yogic (samadhi) me një intensitet të tillë saqë fuqia e tij madje ndaloi një nga hyjnitë të fluturonte. Princi kishte një prirje të butë, e cila madje nuk i pëlqeu nuses së tij, Princeshës Yashodhara, e cila besonte se një butësi e tillë ishte e papajtueshme me thirrjen e një luftëtari kshatriya. Dhe vetëm pasi Siddhartha i tregoi asaj artin e tij marcial, vajza pranoi të martohej me të; Çifti kishte një djalë, Rahula. Gjithçka tregonte se plani i babait të mbretit do të realizohej. Sidoqoftë, kur princi ishte njëzet e nëntë vjeç, ndodhi që ai shkoi në një gjueti që ndryshoi gjithë jetën e tij.

Në gjueti, princi hasi për herë të parë një manifestim vuajtjeje dhe kjo e tronditi atë deri në palcë. Ai pa një fushë të lëruar dhe zogj që rrahin krimbat dhe u mrekullua se pse disa krijesa mund të jetonin vetëm në kurriz të të tjerëve. Princi u takua kortezh funeral dhe e kuptoi se ai dhe të gjithë njerëzit janë të vdekshëm dhe as titujt dhe as thesaret nuk do të mbrojnë nga vdekja. Siddhartha u përplas me një lebroz dhe kuptoi se sëmundja pret çdo krijesë. Një lypës që lyp për lëmoshë i tregoi atij iluzivitetin dhe kalueshmërinë e fisnikërisë dhe pasurisë. Më në fund, princi u gjend përballë të urtit, i zhytur në soditje. Duke e parë atë, Siddhartha kuptoi se rruga e vetënjohjes dhe e vetë-thellimit është e vetmja mënyrë për të kuptuar shkaqet e vuajtjeve dhe për të gjetur një mënyrë për t'i kapërcyer ato. Thuhet se vetë perënditë, gjithashtu të bllokuar në rrotën e samsarës dhe të etur për shpëtim, i organizuan këto takime për të frymëzuar princin që të niste rrugën e çlirimit.

Pas asaj dite, princi nuk mund të jetonte më i qetë në pallat, duke shijuar luksin. Dhe një natë ai u largua nga pallati me kalin e tij Kantaka, i shoqëruar nga një shërbëtor. Në periferi të pyllit, ai u nda me shërbëtorin, duke i dhënë një kalë dhe një shpatë, me të cilën më në fund preu flokët e bukur "me ngjyrë mjalti" në shenjë të heqjes dorë nga jeta në botë. Pastaj ai hyri në pyll. Kështu filloi një periudhë mësimi, kursimi dhe kërkimi për të vërtetën.

Buda i ardhshëm udhëtoi me grupe të ndryshme Sramana, duke kuptuar shpejt gjithçka që mësuan udhëheqësit e tyre. Mësuesit e tij më të famshëm ishin Arada Kalama dhe Udraka Ramaputra. Ata ndoqën një mësim afër Sankhya-s dhe gjithashtu mësuan praktika jogjike, duke përfshirë ushtrime të frymëmarrjes, të cilat kërkonin një mbajtje të gjatë të frymëmarrjes, e cila shoqërohej me ndjesi shumë të pakëndshme. Pasuesit e Samkhya besojnë se bota është rezultat i një identifikimi të rremë të shpirtit (purusha) me materien (prakriti). Çlirimi (kaivalya) dhe çlirimi nga vuajtjet arrihet përmes tjetërsimit të plotë të shpirtit nga materia. Siddhartha shpejt arriti gjithçka që mentorët mësuan, dhe ata madje ofruan të zinte vendin e tyre më vonë. Megjithatë, Siddhartha refuzoi: ai nuk e gjeti atë që kërkonte dhe përgjigjet që mori nuk e kënaqën.

Duhet të theksohet se parivardzhikas - filozofët Sramana - propaganduan një shumëllojshmëri doktrinash. Tekstet pali budiste përmendin disa prej tyre: Makkhali Gosala (kreu i shkollës së famshme Ajivika) shpalli determinizmin dhe fatalizmin e rreptë si bazën e gjithçkaje që ekziston; Purana Kassapa mësoi për kotësinë e veprimit; Pakuddha Kachchayana - për përjetësinë e shtatë substancave; Ajita Kesakambala ndoqi një mësim që të kujtonte materializmin; Nigantha Nataputta ishte një skeptike, ndërsa Sanjaya Belatthiputta ishte një agnostike e plotë.

Siddhartha dëgjoi me vëmendje të gjithë, por nuk u bë ndjekës i askujt. Ai iu nënshtrua vdekjes dhe pendimit të rëndë. Ai arriti një rraskapitje të tillë, saqë, duke prekur barkun, preku me gisht shtyllën kurrizore. Megjithatë, masat shtrënguese nuk e bënë atë të ndritur dhe e vërteta ishte ende aq larg sa gjatë jetës së tij në pallat.

Më pas, ish-princi braktisi ekstremet e asketizmit dhe pranoi një vakt modest ushqyes (qull oriz qumështi) nga duart e një vajze që jetonte aty pranë. Pesë asketët që ushtroheshin me të e konsideruan femohues dhe u larguan duke e lënë të qetë. Siddhartha u ul në një pozicion soditjeje nën një pemë banyan (ficus religiosa), e quajtur më vonë "Pema e zgjimit" (bodhi), dhe u zotua se nuk do të lëvizte derisa të arrinte qëllimin dhe të kuptonte të vërtetën. Më pas ai hyri në një gjendje përqendrimi të thellë.

Duke parë që Siddhartha ishte afër fitores mbi botën e lindjes dhe vdekjes, demoni Mara e sulmoi atë së bashku me një luzmë demonësh të tjerë dhe, pasi u mund, u përpoq ta joshte atë me vajzat e tij të bukura. Siddhartha mbeti i palëvizur dhe Mara duhej të tërhiqej. Ndërkohë, Siddhartha u zhyt gjithnjë e më shumë në soditje dhe atij iu zbuluan Katër të Vërtetat Fisnike për vuajtjet, shkaqet e vuajtjes, çlirimin nga vuajtjet dhe rrugën që çon në çlirimin nga vuajtjet. Pastaj ai kuptoi parimin universal të shkakësisë. Më në fund, në nivelin e katërt të përqendrimit, para tij shkëlqeu drita e nirvanës, Çlirimi i Madh. Në atë moment, Siddhartha u zhyt në gjendjen e Reflektimit Oqeanik Samadhi dhe vetëdija e tij u bë si sipërfaqja e pakufishme e oqeanit në një gjendje qetësie të plotë, kur sipërfaqja e pasqyrës së ujërave të qeta pasqyron të gjitha fenomenet në vetvete. Në atë moment, Siddhartha u zhduk dhe Buda (Buda) u shfaq - i Ndriçuari, i Zgjuari. Tani ai nuk ishte më trashëgimtari i fronit dhe princi, ai nuk ishte më burrë, pasi njerëzit lindin dhe vdesin, dhe Buda është përtej jetës dhe vdekjes.

I gjithë universi u gëzua, perënditë e lanë Fitorin me lule të bukura, një aromë e këndshme u përhap në të gjithë botën dhe toka u drodh nga pamja e Budës. Ai vetë qëndroi në një gjendje samadhi për shtatë ditë, duke shijuar lumturinë e çlirimit. Kur në ditën e tetë doli nga ekstaza, Mara tunduese iu afrua përsëri. Ai e këshilloi Budën që të qëndronte nën Pemën Bodhi dhe të shijonte lumturinë pa u thënë të vërtetën qenieve të tjera. Sidoqoftë, i Bekuari e hodhi poshtë menjëherë këtë tundim dhe shkoi në një nga qendrat shpirtërore dhe arsimore të Indisë - Benares (Varanasi), që ndodhet pranë Vajrasana (Vajrasana (Skt.) - Poza e Pashkatërrueshmërisë së Diamantit, një epitet i vendit të Zgjimit. ; tani Bodhgaya, shteti Bihar). Atje ai shkoi në Parkun e Drerëve (Sarnath), ku dha mësimet e para mbi Rrotullimin e Rrotës së Dharma (Mësimet). Dishepujt e parë të Budës ishin po ata asketikë që dikur me përbuzje u larguan nga Gautama, i cili refuzoi të ngordhte mishin. Edhe tani ata nuk donin ta dëgjonin Budën, por ishin aq të tronditur nga pamja e tij e re, saqë vendosën ta dëgjonin gjithsesi. Mësimet e Tathagata ishin aq bindëse sa ata besuan në të vërtetën e fjalëve të tij dhe u bënë murgjit e parë budistë, anëtarët e parë të komunitetit monastik budist (sangha).

Përveç asketëve, dy gazela dëgjuan fjalët e Budës, imazhet e të cilave mund të shihen në të dy anët e Rrotës tetë-rrezore të Mësimit (dharmachakra). . Ky imazh është bërë një simbol i Mësimit dhe mund të shihet në çatitë e shumë tempujve budistë.

Siddhartha u largua nga pallati në njëzet e nëntë dhe arriti Iluminizmin në tridhjetë e pesë. Më pas dha mësim për dyzet e pesë vjet në vende të ndryshme Indinë verilindore. Tregtari i pasur Anathapindada i dhuroi një korije komunitetit monastik pranë Shravasti, kryeqyteti i shtetit të Koshalës. Me ardhjen në Koshallë, Pushtuesi dhe pasuesit e tij shpesh ndaleshin në këtë vend. Sangha u rrit me shpejtësi, dhe sipas sutrave u rrit në 12,500 njerëz. Nga murgjit e parë, u përcaktuan dishepujt më të shquar të Budës: Ananda, Mahamaudgalyayana, Mahakashyapa ("Standardi i Dharma"), Subhuti dhe të tjerë. U krijua edhe një komunitet për gratë, kështu që përveç bhikkhus - murgj, u shfaqën edhe bhikkhunis - murgesha. Buda nuk harroi as familjen e tij. Ai vizitoi shtetin e Shakyas dhe u prit me entuziazëm nga babai, gruaja, princesha Yashodhara dhe njerëzit. Pasi dëgjuan mësimet e Budës, djali i tij Rahula dhe Yashodhara u bënë murgj. Babai i Budës, Shuddhodana, mbeti pa trashëgimtarë dhe u betua nga Buda se nuk do ta pranonte më kurrë djalin e vetëm në familje në komunitet pa pëlqimin e prindërve. Buda premtoi dhe që atëherë ky zakon është respektuar në mënyrë të shenjtë në vendet budiste, veçanërisht në Lindjen e Largët.

Megjithatë, jo gjithçka shkoi mirë. Kushëriri i Budës, Devadatta, u bë xheloz për famën e tij. Ai e kishte zili princin më parë, dhe pas largimit të tij ai madje u përpoq të joshte Yashodhara. Në fillim, Devadatta u përpoq të vriste Budën: ai vendosi mbi të një elefant të dehur (i cili, megjithatë, u gjunjëzua para të Iluminuarit), i hodhi një gur të rëndë. Meqenëse këto përpjekje ishin të pasuksesshme, Devadatta pretendoi të ishte një dishepull i Budës dhe u bë murg, duke u përpjekur të grindej anëtarët e Sangha-s mes tyre (ai akuzoi Fituesin për asketizëm të pamjaftueshëm të rreptë, protestoi kundër krijimit të një komuniteti murgeshash dhe ndërhyri në çdo mënyrë në çdo ndërmarrje të vëllait të tij). Më në fund, ai u përjashtua nga komuniteti në turp. Jatakas (tregime didaktike për jetët e kaluara të Budës së ardhshme) janë plot me histori se si Devadatta ishte në armiqësi me Bodhisattva-n në jetën e tyre të mëparshme.

Koha kaloi, Buda u plak dhe dita e nisjes së tij për në nirvanën përfundimtare po afrohej. Kjo ka ndodhur në vendin e quajtur Kushinagara, në brigjet e lumit Nairanjani, jo shumë larg Benares. Pasi u tha lamtumirë dishepujve të tij dhe u dha atyre udhëzimin e fundit - "Jini drita juaj udhëzuese", mbështetuni vetëm në forcën tuaj dhe punoni shumë për Çlirimin, Buda mori pozën e luanit (shtrirë në anën e tij të djathtë, drejtohuni në në jug dhe fytyrë në lindje, duke vënë dorën e djathtë nën kokë) dhe hyri në soditje. Fillimisht ai u ngjit në nivelin e katërt të përqendrimit, pastaj në të tetin, pastaj u kthye në të katërtin dhe prej andej hyri në nirvanën e madhe dhe të përjetshme. Jeta e tij e fundit ka mbaruar, nuk do të ketë më lindje dhe vdekje. Rrethi i karmës u prish dhe jeta u largua nga trupi. Që nga ai moment, iluminuari nuk ekzistonte më në botë dhe bota nuk ekzistonte për të. Ai hyri në një gjendje pa vuajtje dhe të mbushur me lumturi supreme, e cila nuk mund të përshkruhet dhe as të imagjinohet.

Duke ndjekur zakonin, dishepujt e Budës dogjën trupin e Mjeshtrit. Pas ceremonisë, ata gjetën sharira në hi - formacione të veçanta në formën e topave që mbeten pas djegies së trupave të shenjtorëve. Sharira konsiderohen si reliktet më të rëndësishme budiste. Sundimtarët e shteteve fqinje kërkuan t'u jepnin disa nga hiri i të Zgjuarit; më vonë, këto grimca pluhuri dhe sherira u vendosën në depo të veçanta - stupa, ndërtesa fetare në formë koni. Ata ishin pararendësit e chortens tibetian (subburgan mongolian) dhe faltore kineze. Kur reliket mbaruan, tekstet sutra u vendosën në stupa, të cilat u nderuan si fjalët e vërteta të Budës. Meqenëse thelbi i Budës është Mësimi i tij, Dharma, sutrat e paraqitën Dharman si të tijën. trup shpirtëror. Ky zëvendësim (trup fizik - trup shpirtëror; "relike" - tekste; Buda - Dharma) doli të ishte shumë i rëndësishëm për historinë e mëvonshme të budizmit, duke shërbyer si burim i mësimit jashtëzakonisht të rëndësishëm të Budizmit Mahayana rreth Dharmakya - Trupi Dharma. të Budës. Buda jetoi një jetë mjaft të gjatë: në moshën 35-vjeçare ai arriti Iluminizmin dhe kishte në dispozicion edhe 45 vjet të tjera për t'ua përcjellë Fjalën e tij dishepujve dhe ndjekësve të tij. Dharma (Mësimi) i Budës është shumë i gjerë dhe përmban 84,000 mësime të destinuara për njerëz të llojeve të ndryshme, me aftësi dhe aftësi të ndryshme. Falë kësaj, të gjithë mund të praktikojnë Budizmin, pavarësisht nga mosha dhe mjedisi shoqëror. Budizmi nuk ka njohur kurrë një organizatë të vetme, dhe gjithashtu nuk ka asnjë "referencë", budizëm "korrekt". Në çdo vend ku erdhi Dharma, Budizmi fitoi tipare dhe aspekte të reja, duke iu përshtatur në mënyrë fleksibile mentalitetit dhe traditave kulturore të vendit.

Përhapja

Formimi i kanunit

Sipas legjendës, pas nirvanës së Budës, të gjithë dishepujt e Budës u mblodhën, dhe tre prej tyre - Ananda, Mahamaudgalyayana dhe Mahakashyapa riprodhuan nga kujtesa të gjitha mësimet e Budës - "kartën disiplinore" të sangha (Vinaya) , mësimet dhe predikimi i Budës (Sutra) dhe mësimet e tij filozofike (Abhidharma). Kështu u formua Kanuni Budist - Tripitaka (në Pali - Tipitaka), "Tre Shporta" të Mësimit (në Indinë e lashtë shkruanin në gjethet e palmave, të cilat i mbanin në shporta). Në realitet, Pali Tipitaka, i pari nga versionet e njohura aktualisht të Kanonit, mori formë gjatë disa shekujve dhe u regjistrua për herë të parë në Lanka rreth vitit 80 para Krishtit, më shumë se treqind vjet pas nirvanës së Budës. Pra, të barazosh të gjithë Kanunin Pali me Budizmin e hershëm, dhe aq më tepër me mësimet e vetë të Iluminuarit, është shumë sylesh dhe joshkencore.

Tekstet e para budiste kanë ardhur tek ne në gjuhën pali, një nga gjuhët kalimtare nga sanskritishtja, gjuha e lashtë e Vedave, në moderne. gjuhët indiane. Besohet se Pali pasqyronte normat fonetike dhe gramatikore të dialektit të folur në Magadh. Sidoqoftë, e gjithë literatura e mëvonshme budiste indiane, si Mahayana ashtu edhe Hinayana, është shkruar në sanskritisht. Thuhet se vetë Buda kundërshtoi përkthimin e mësimeve të tij në sanskritisht dhe i inkurajoi njerëzit të studionin Dharma në gjuhën e tyre. Megjithatë, budistët duhej të ktheheshin në sanskritisht për dy arsye. Së pari, shumë gjuhë të reja indiane (Bengali, Hindi, Tamile, Urdu, Telugu dhe shumë të tjera) u shfaqën dhe u zhvilluan me një ritëm të jashtëzakonshëm, kështu që ishte e pamundur të përkthehej Tripitaka në gjithçka. Ishte shumë më e lehtë për të përdorur Sanskritisht - gjuha e përbashkët Kultura indiane, e cila ishte e njohur për të gjithë njerëzit e arsimuar të Indisë. Së dyti, Budizmi gradualisht u "brahminizua": "ajka" intelektuale e Sangha-s erdhi nga kasta e Brahminit dhe ata krijuan të gjithë literaturën filozofike budiste. Sanskritishtja, nga ana tjetër, ishte një gjuhë që brahminët e përthitnin praktikisht me qumështin e nënës së tyre (deri në ditët e sotme ka familje brahmine në Indi ku sanskritishtja konsiderohet gjuha e tyre amtare), kështu që apeli për sanskritisht ishte krejt i natyrshëm.

Sidoqoftë, Tripitaka në sanskritisht, për fat të keq, nuk është ruajtur: gjatë pushtimit mysliman të Bengalit ( fortesa e fundit Budizmi në Indi) dhe Palov në Magadha (Bihar) në shekullin e 13-të. Manastire budiste u dogjën, shumë biblioteka dhe tekste sanskrite budiste të ruajtura atje u zhdukën. Studiuesit modernë kanë në dispozicion një grup shumë të kufizuar tekstesh budiste sanskrite (nga disa kanë mbetur vetëm fragmente). (E vërtetë, ndonjëherë ata gjejnë tekste budiste në sanskritisht që më parë konsideroheshin plotësisht të humbura. Për shembull, në vitin 1937, N. Sankritiyayana zbuloi në një manastir të vogël tibetian Ngor tekstin origjinal të tekstit themelor filozofik "Abhidharmakosha" Vasubandhu. Le të shpresojmë për të reja zbulimet).

Tre versione të Tripitaka tani janë në dispozicion për ne: Pali Tipitaka, i njohur nga ndjekësit e Theravada që jetojnë në Lanka, Burma, Tajlandë, Kamboxhia dhe Laos, si dhe dy versione të Mahayana Tripitaka - në kinezisht (përkthimi i teksteve dhe formimi të kanunit u përfundua në shekullin VII) dhe tibetiane (formimi i Kanunit u përfundua në shekujt XII-XIII). Versioni kinez është autoritar për budistët e Kinës, Japonisë, Koresë dhe Vietnamit, ndërsa versioni tibetian është autoritar për banorët e Tibetit, Mongolisë dhe budistët rusë të Kalmykia, Buryatia dhe Tuva. Tripitakat kineze dhe tibetiane kryesisht përputhen, dhe pjesërisht plotësojnë njëra-tjetrën: për shembull, Kanuni kinez përfshin shumë më pak vepra të letërsisë tantrike dhe traktate të mëvonshme filozofike logjiko-epistemologjike sesa ai tibetian. Në Tripitaka kineze, mund të gjenden më herët Mahayana Sutra të Mahayana sesa në atë tibetiane. Dhe, natyrisht, në kinezisht Tripitaka nuk ka pothuajse asnjë punë të autorëve tibetianë, dhe në tibetian Kangyur/Tengyur - kinez.

Kështu, në vitin 80 p.e.s. (viti i fiksimit me shkrim të Tipitaka-s) mbaroi faza e parë, "parakanonike" e zhvillimit të budizmit dhe mori formë Kanuni Pali Theravada; rreth kësaj kohe shfaqen edhe sutrat e para Mahayana.

Shkollat ​​dhe drejtimet e Budizmit

Budizmi nuk ka qenë kurrë një fe e vetme dhe tradita budiste pretendon se pas parinirvanës së Budës, ai filloi të ndahej në shkolla dhe rryma të ndryshme. Gjatë 300-400 viteve të ardhshme, rreth 20 shkolla u shfaqën brenda Budizmit (zakonisht flasin për 18), që përfaqësonin dy grupe kryesore - Sthaviravadinët (versioni Pali i Theravadinëve) dhe Mahasanghiks; në kthesën e epokës sonë, ata filluan shfaqjen e shkollave kryesore të Budizmit që ekzistojnë deri më sot: Hinayana (Theravada) dhe Mahayana. Disa nga tetëmbëdhjetë shkollat ​​ndryshonin në mënyrë të parëndësishme nga njëra-tjetra, për shembull, në kuptimin e çështjeve të kodit disiplinor të murgjve (Vinaya), dhe midis disave dallimet ishin shumë domethënëse.

Qëllimi i Budizmit

Budizmi është një mësim i lashtë për natyrën e mendjes, çlirimin nga vuajtjet dhe arritjen e lumturisë së përjetshme. Qëllimi i Budizmit është të arrijë Iluminizmin, një gjendje lumturie të pakushtëzuar që qëndron përtej të gjitha koncepteve dhe fenomeneve.

Bazat e Budizmit

Budizmi shpesh përmendet si një "fe e përvojës", duke dashur të tregojë se baza e Udhës këtu është praktika personale dhe testimi i të gjitha mësimeve për të vërtetën. Buda i nxiti dishepujt e tij që të mos e pranojnë fjalën e askujt (as atij), dhe para se të pranojnë këshillat e dikujt, zbuloni me kujdes nëse ato korrespondojnë me realitetin. Duke u larguar nga kjo botë, Buda tha: "Unë ju kam thënë gjithçka që di. Bëhuni drita juaj udhëzuese”, duke i treguar njerëzit drejt urtësisë së tyre origjinale dhe natyrës së ndriçuar, të cilët janë mësuesit tanë më të mirë.

Ka disa postulate bazë të Mësimit që janë të përbashkëta për të gjithë Budistët, pavarësisht nga shkolla, drejtimi dhe vendi.

1. Strehim në Tre Bizhuteritë (Skt. Meditim, dhe përpjekje për të ndjekur Mësimin në rrjedhën e jetës së përditshme).

   Është më mirë të studiosh Dharma nën drejtimin e një mësuesi me përvojë, sepse shtrirja e mësimeve është tepër e gjerë dhe është mjaft e vështirë të kuptosh se ku të fillosh dhe cilat tekste të zgjedhësh. Dhe edhe nëse ia dalim në këtë detyrë, përsëri kemi nevojë për komente dhe shpjegime. person i njohur. Megjithatë punë e pavarurështë gjithashtu e nevojshme.

   Nëpërmjet reflektimit mbi informacionin e marrë, ne fitojmë mirëkuptim dhe mund të kontrollojmë nëse ai korrespondon me logjikën formale. Duke analizuar, njeriu duhet të pyesë veten se cili është dobia e këtyre mësimeve dhe nëse ato mund të ndiqen në jetën praktike, nëse ato përputhen me qëllimin që duam të arrijmë.

   Praktika - meditimi dhe aplikimi i njohurive të fituara në "fushë", domethënë në jetë - ndihmon në transferimin e të kuptuarit intelektual në fushën e përvojës.

   Duke ndjekur këtë rrugë, njeriu mund të eliminojë shpejt të gjitha errësimet dhe të zbulojë natyrën e vërtetë të dikujt.

   Shënime

   • Budizmi që në fillim u mbështet pikërisht në laike, pushteti mbretëror, dhe, në fakt, ishte një doktrinë në kundërshtim me brahmanizmin. Më vonë, ishte Budizmi që kontribuoi në shfaqjen e shteteve të reja të forta në Indi, siç ishte perandoria e Ashoka.
   • Stupat budiste janë një nga monumentet më të hershme të arkitekturës indiane (në përgjithësi, të gjitha monumentet e hershme arkitekturore të Indisë janë budiste). Stupa e rrethuar me mure në Sanchi ka mbijetuar deri më sot. Tekstet thonë se ishin njëqind e tetë stupa të tilla.
   • Origjina e termit "mahasanghika" nuk është përcaktuar saktësisht. Disa budistë besojnë se është e lidhur me qëllimin e Mahasanghaks për të zgjeruar komunitetin monastik - sangha, duke pranuar njerëz laikë në të ("maha" do të thotë "i madh", "sangha" - "komunitet"). Të tjerë besojnë se ndjekësit e këtij drejtimi përfaqësonin shumicën e Sangha-s, ishin "bolshevikë", që është arsyeja e emrit.

Feja zyrtare e Nepalit është hinduizmi, por në jetën reale, feja e Nepalit është një kombinim i hinduizmit me budizmin. Feja mbizotëruese në vend quhet Nepalese. Falë universalitetit të filozofisë budiste, të dy fetë kanë bashkëjetuar pa konflikt për shumë shekuj dhe pasuesit e tyre jo vetëm që i trajtojnë faltoret dhe ritualet e njëri-tjetrit me respekt dhe nderim, por gjithashtu festojnë shumë festa fetare së bashku.

Nepali Jugor quhet vendlindja e Budizmit. Këtu është qyteti i vogël Lumbini, ku Siddhartha Gautama lindi 2500 vjet më parë. Një njeri që pati një ndikim të madh në të gjithë fenë botërore. Njeriu që u bë Buda Shakyamuni. Rrënojat e qytetit ku u rrit princi i vogël kanë mbijetuar deri më sot. vend i shenjtë Ajo shënohet nga një shtyllë e madhe guri 6 metra, e cila u ngrit nga sundimtari indian Ashoka në 243 para Krishtit.

Ndërtesa kryesore e qytetit është Tempulli Maya Devi. Këtu është një imazh prej guri i Mbretëreshës Maya, nënës së Budës. Në pjesën jugore të tempullit ka një pishinë në të cilën Maya Devi lau trupin e tij menjëherë pas lindjes së djalit të saj. Pranë tempullit ka një kopsht piktoresk plot paqe. Këtu, nën hijen e pemëve, Buda hodhi hapat e parë dhe mori njohuritë e tij të para. Kuptimi historik ky vend nuk mund të mbivlerësohet.

Një nga qendrat më të rëndësishme fetare në Nepal, ku budistët dhe hindusët bashkëjetojnë në mënyrë paqësore, Manastiri Muktinath ndodhet në shpatet e malit Dhaula. Ky është një nga vendet e pakta në botë që bashkon përfaqësues të dy filozofive dhe pikëpamjeve të ndryshme. Manastiri i Muktinathit quhet edhe vendi i njëqind burimeve. Shumë përrenj malorë burojnë në afërsi të manastirit.

Për ndjekësit e Budizmit dhe Hinduizmit, gjithçka këtu është e mbushur me kuptim të shenjtë. Direkt nga muri që rrethon vendin e kultit dhe e mbron atë nga bota e jashtme, burojnë 108 burime. Nëpërmjet tubacioneve të kullimit të dizajnuara bukur, uji i shenjtë derdhet jashtë murit të tempullit.

Në të njëjtën kohë, budistët tibetianë lavdërojnë Dakinit, perëndeshat që quhen Valltarët Qiellor. Për hindusët tibetianë, zjarri i gjallë në Muktinath është i shenjtë. Zjarri mbahet nga një burim natyror i gazit natyror në shkëmbinj dhe është një simbol i Brahma. ujërat e shenjta Lumi Kale, që rrethon vendin e adhurimit të dy feve të Nepalit, lidhet drejtpërdrejt me perëndinë hindu Shiva.

Vetë budistët e llogarisin kohën e ekzistencës së fesë së tyre nga vdekja e Budës, por mes tyre nuk ka konsensus për vitet e jetës së tij. Sipas traditës së shkollës më të vjetër budiste - Theravada, Buda jetoi nga viti b24 deri në 544 para Krishtit. Në përputhje me këtë datë, në vitin 1956 u festua 2500 vjetori i Budizmit. Nga version shkencor, duke marrë parasysh dëshmitë greke të datës së kurorëzimit të mbretit të famshëm indian Ashoka, jeta e themeluesit të Budizmit - nga 566 deri në 486 para Krishtit. Në disa degë të Budizmit, datat e mëvonshme respektohen: 488-368. para Krishtit. Aktualisht, studiuesit po rishikojnë datat e mbretërimit të Ashoka dhe, në lidhje me këtë, datat e jetës së Budës. Vendlindja e Budizmit është India (më saktë, lugina e Ganges është një nga pjesët më të zhvilluara ekonomikisht të vendit). Brahmanizmi ishte feja më me ndikim në Indinë e lashtë. Praktika e tij e kultit përbëhej kryesisht nga flijime për perëndi të shumta dhe rituale komplekse që shoqëronin pothuajse çdo ngjarje. Shoqëria ishte e ndarë në varna (klasa): Brahminët (klasa më e lartë e mentorëve shpirtërorë dhe priftërinjve), Kshatriyas (luftëtarët), Vaishyas (tregtarët) dhe Shudras (që u shërbejnë të gjitha klasave të tjera). Budizmi që nga momenti i krijimit të tij mohoi efektivitetin e sakrificës dhe nuk pranoi ndarjen në varna, duke e konsideruar shoqërinë si të përbërë nga dy kategori: më e larta, e cila përfshinte brahminë, kshatriya dhe gahapatis (pronarët e shtëpisë - njerëzit që zotëronin tokë dhe prona të tjera). , dhe më e ulëta - përfshinte njerëz që i shërbenin shtresave në pushtet.

Në territorin e Indisë në shekujt VI-III. para Krishtit. kishte shumë shtete të vogla. Në Indinë Verilindore, ku u zhvilluan aktivitetet e Budës, kishte 1b. Sipas strukturës së tyre socio-politike, këto ishin ose republika fisnore ose monarki. Ata u armiqësuan me njëri-tjetrin, pushtuan territoret e njëri-tjetrit dhe në fund të jetës së Budës, shumë prej tyre u përvetësuan nga shtetet e Magadha dhe Koshala, të cilat po fitonin pushtet.

Në ato ditë u shfaqën shumë asketë - njerëz që nuk kishin pasuri dhe jetonin me lëmoshë. Në mesin e asketëve vetmitar lindën fetë e reja - budizmi, xhainizmi dhe mësimet e tjera që nuk njihnin ritualet e brahminëve, të cilët nuk e shihnin çështjen në lidhjen me gjërat, vendet, njerëzit, por në fokusimin tërësisht në jeta e brendshme person. Nuk është rastësi që përfaqësuesit e këtyre mësimeve të reja u quajtën shramanas ("shra-mana" do të thotë "kryerja e përpjekjeve shpirtërore").

Budizmi fillimisht iu drejtua një personi jo si përfaqësues i ndonjë klase, klani, fisi ose një gjinie të caktuar, por si një person (ndryshe nga ndjekësit e Brahmanizmit, Buda besonte se gratë, së bashku me burrat, janë të afta të arrijnë përsosmërinë më të lartë shpirtërore ). Për budizmin, vetëm merita personale ishte e rëndësishme në një person. Pra, fjala "brahmin" Buda e quan çdo person fisnik dhe të mençur, pavarësisht nga origjina e tij. Ja çfarë thuhet për këtë në një nga veprat klasike të budizmit të hershëm - "Dhammapada": "Unë nuk e quaj një person një Brahmin vetëm për lindjen e tij ose për nënën e tij. Unë e quaj një brahmin që është i lirë nga lidhjet dhe pa përfitime.

Unë e quaj brahmana atë që ka hequr dorë nga bota dhe ka hedhur nga barra, që edhe në këtë botë e di asgjësimin e vuajtjes së tij.

Unë e quaj një brahmin që midis të trazuarve mbetet i patrazuar, midis atyre që ngrenë një shkop - i qetë, midis atyre të lidhur me botën - i lirë nga lidhjet.

Unë e quaj brahmana atë që flet me të vërtetën, udhëzues, pa ashpërsi, pa ofenduar askënd.

Unë e quaj një brahmin që njeh ekzistencën e tij të mëparshme dhe sheh parajsën dhe ferrin; i cili duke qenë një i urtë plot njohuri të përsosura, ka arritur asgjësimin e lindjes; i cili ka bërë gjithçka që mund të bëhet.”

Ministria e Arsimit të Përgjithshëm dhe Profesional Federata Ruse

Universiteti Shtetëror i Hapur i Moskës

Fakulteti i Menaxhimit dhe politika ekonomike»

Departamenti i Gjuhës Ruse

Ese me temë "Kulturologjia"

në temë:

budizmi.

Historia e shfaqjes.

Interpretues: student i vitit 1

Cyplenkova Irina (9002391)

ekstramurale

Moskë, 2000

Ku dhe kur lindi Budizmi? Legjendat e lidhura me Budën ... 3 fq.

Përmbajtja kryesore e doktrinës. Dogma…………………… 6 f.

Historia e zhvillimit. Ndarja në karroca të mëdha dhe të vogla…………………………………………………………………………………………………………………… .

Përhapja e Budizmit. Budizmi në vendin tonë…………13 f.

Budizmi në Rusinë moderne……………………………………..14 f.

Referencat…………………………………………………….16 f.

“Ata që janë pushtuar nga armiqësia dhe pasioni,

Nuk është e lehtë të kuptosh këtë mësim.

duke iu dorëzuar pasionit, i përqafuar nga errësira,

Ata nuk do të kuptojnë se çfarë është delikate

Ajo që është e thellë dhe e vështirë për t'u kuptuar,

Çfarë është kundër rrymës së mendimit të tyre.

Vinaya-pitaka.

Kjo ese mbulon temën e Budizmit, dhe, duke iu përgjigjur pyetjeve në lidhje me të, tregon vazhdimisht se ku dhe kur lindi Budizmi, kush ishte themeluesi i tij, zbulon përmbajtjen kryesore të dogmës, tregon historinë e zhvillimit dhe përhapjes së budizmit, duke përfshirë në vendin tonë.

Ku dhe kur lindi Budizmi? Themeluesi i Budizmit. Legjendat e lidhura me Budën.

Budizmi është më i vjetri nga tre fetë botërore. Ai është "më i vjetër" se krishterimi për pesë shekuj, dhe Islami është "më i ri" për më shumë se dymbëdhjetë shekuj. Në jetën publike, kulturën dhe artin e shumë vendeve aziatike, budizmi luajti një rol jo më pak se krishterimi në Evropë dhe Amerikë.

Pyete një budist se si lindi feja që ai ndjek dhe do të marrësh përgjigjen se Shakyamuni (një vetmitar nga fisi Shakya) ua shpalli atë njerëzve më shumë se dy mijë e gjysmë vjet më parë. Në çdo libër kushtuar budizmit, do të gjeni një histori të bazuar në traditën fetare për jetën e predikuesit shëtitës Siddhartha, i mbiquajtur Shakyamuni dhe që e quan veten Buda (Skt. Buddha), që do të thotë "i ndritur nga njohuritë më të larta", "i errësuar nga e vërteta."

Pas një numri të pafund rilindjesh, duke grumbulluar virtyte në secilën prej tyre, Buda u shfaq në tokë për të përmbushur një mision shpëtimi - për t'u treguar qenieve të gjalla çlirimin nga vuajtjet. Ai zgjodhi për mishërimin e tij imazhin e Princit Siddhartha nga familja fisnike e Gotama (prandaj emri i familjes së tij - Gautama). Ky klan ishte pjesë e fisit Shakya, i cili jetoi 500-600 vjet para Krishtit. e. në luginën e Ganges, në rrjedhën e mesme të saj.

Ashtu si perënditë e feve të tjera, Buda nuk mund të shfaqej në tokë si njerëzit e tjerë. Nëna e Siddharha, gruaja e sundimtarit Shakya, Maya, një herë pa në ëndërr se një elefant i bardhë hyri në anën e saj. Pas kohës së caktuar, ajo solli në jetë një fëmijë, i cili gjithashtu la trupin e saj në një mënyrë të pazakontë - përmes sqetullës. Të gjithë perënditë e Universit e dëgjuan menjëherë britmën e tij dhe u gëzuan me ardhjen e atij që do të ishte në gjendje të ndalonte vuajtjet e qenies. I urti Asita parashikoi realizimin e një bëme të madhe fetare për të porsalindurin. Foshnja u quajt Siddhartha, që do të thotë "e përmbushi qëllimin e saj".

Nëna e Siddhartha-s vdiq disa ditë pas lindjes së tij. Raja, i dashuruar marrëzisht pas saj, i transferoi të gjitha ndjenjat tek djali i tij. Zoti i Shakyas, Shuddhodana, nuk donte që djali i tij të ndiqte një karrierë fetare. Ai filloi të shqetësohej herët nga natyra e fëmijës. Si djalë, Siddhartha pëlqente të kënaqej me ëndrrat dhe ëndrrat e paqarta; duke pushuar nën hijen e pemëve, ai u zhyt në soditje të thellë, duke përjetuar momente ndriçimi të jashtëzakonshëm. Shuddhodana e rrethoi fëmijën me luks, duke i fshehur të gjitha anët e errëta të jetës, i dha një edukim të shkëlqyer laik, e martoi me një vajzë të bukur, e cila shpejt i dha një djalë. Ai vendosi në çfarëdo mënyre ta shpërqendronte djalin e tij nga mendimet dhe disponimi i tij. Por a është e mundur t'i fshehësh jetën një të riu që në moshë të re mendon për sekretet e saj, a është e mundur t'i fshehësh atij atë të vërtetën e trishtë që gjithçka përreth është plot vuajtje?

Legjenda tregon se një ditë, duke shëtitur nëpër qytet, së bashku me karrocieren e tij Channa, Gautama takoi një të sëmurë të mbuluar me ulçera, një plak të rraskapitur të kërrusur nga vite, një procesion funerali dhe një asket të zhytur në mendime. I tronditur, ai filloi të pyeste shërbëtorin. Kështu ai mësoi për vuajtjet e pashmangshme për qeniet e gjalla. Ai u trondit kur mësoi se kjo është fati i përbashkët i të gjithë njerëzve.

Po atë natë, ai u largua fshehurazi nga pallati për të kërkuar në vetmi rrugën që të çon në çlirimin nga vuajtjet. "Dhe kështu," tha Buda, "u largova nga shtëpia ime amtare për hir të të pastrehëve dhe u bëra një endacak, duke kërkuar të mirën e së vërtetës në një rrugë të pakrahasueshme. botë më të lartë Në atë kohë ai ishte në vitin e tridhjetë.

Pasi kishte studiuar sistemet filozofike dhe duke kuptuar se ato nuk mund të zgjidhnin problemet që e mundonin, Gautama donte t'u drejtohej praktikuesve të jogës. Për shtatë vjet ai e torturoi mishin e tij pa dobi dhe meditoi mbi tekstet libra të shenjtë priftërinj dhe brahminë. Pastaj, duke lënë mentorët e tij të jogës, Gautama u izolua në xhungël në mënyrë që të nxitonte pa frikë përgjatë rrugës së vetë-torturës. Dhe kështu, kur, pas shumë orësh palëvizshmërie, ai u përpoq të ngrihej, këmbët e tij, për tmerrin e miqve të tij që shikonin këtë skenë, nuk pranuan ta mbanin dhe Gautama ra i vdekur në tokë. Të gjithë menduan se ky ishte fundi, por asketi ishte thjesht i fikët nga lodhja.

Që tani e tutje, ai vendosi të braktiste vetë-torturën e pafrytshme. Rast me fat e ndihmoi. E bija e një bariu, duke i ardhur keq për asketin, i solli qull orizi. Gautama pranoi lëmoshën e saj dhe për herë të parë për një kohë të gjatë e kënaqi urinë. Gjatë gjithë ditës ai pushoi nën hijen e pemëve të lulëzuara në brigjet e lumit dhe kur dielli perëndoi në perëndim, ai bëri një shtrat për vete midis rrënjëve të një peme të madhe banja dhe qëndroi atje për natën.

Dhe vetëm pasi pushoi së vdekuri nga uria dhe hoqi dorë nga urtësia e rreme, Gautama, përmes një depërtimi të papritur, të arritur nga meditimi i gjatë i thellë, hapi rrugën drejt shpëtimit. Ngjarja ka ndodhur në brigjet e lumit Nairanjana, në qytetin Uruvilva, në Bodhgaya e sotme (shtet Bihar). Dhe më pas ndodhi ngjarja më domethënëse në jetën e Gautama. Vite soditjeje dhe mundimi, kërkimi dhe vetëmohimi, e gjithë përvoja e tij e brendshme, e cila e rafinoi dhe rafinoi jashtëzakonisht shpirtin e tij - e gjithë kjo, si të thuash, u bashkua dhe dha fryt. U shfaq "iluminizmi" i shumëpritur. Papritur Gautama e pa gjithë jetën e tij me qartësi dhe ndjesi të jashtëzakonshme lidhje universale mes njerëzve, mes njerëzimit dhe botës së padukshme. I gjithë universi dukej se iu shfaq para syve. Dhe kudo ai pa kalueshmëri, rrjedhshmëri, nuk kishte pushim askund, gjithçka u çua në një distancë të panjohur, gjithçka në botë ishte e lidhur, njëra vinte nga tjetra. Një impuls misterioz mbinjerëzor shkatërroi dhe ringjalli përsëri qeniet. Këtu është ai - "ndërtuesi i shtëpisë"! Kjo është Trishna - etja për jetë, etja për të qenë. Është ajo që prish paqen e botës. Siddhartha-s i dukej se ai ishte, si të thuash, i pranishëm në mënyrën se si Trishna po çonte përsëri dhe përsëri te qenia që kishte ikur prej tij. Tani ai e di se me kë duhet të luftojë për të fituar çlirimin nga kjo botë e tmerrshme, plot të qara, dhimbje, pikëllim. Tani e tutje, ai u bë një Buda - i shkolluar ... ". Ulur poshtë pemë e shenjtë bodhi ai i dinte "katër të vërtetat fisnike".

Demoni i së keqes, perëndia e vdekjes, Mara, u përpoq ta detyronte "të ndriturin" të refuzonte t'u shpallte njerëzve rrugën e shpëtimit. Ai e frikësoi me stuhi të tmerrshme, me ushtrinë e tij të frikshme, dërgoi vajzat e tij të bukura për ta joshur me gëzimet e jetës. Por Buda pushtoi gjithçka, përfshirë dyshimet e tij, dhe shpejt mbajti në "Parkun e Drerëve", jo shumë larg Varanasit, predikimin e parë, i cili u bë baza e besimit budist. Ajo u dëgjua nga pesë nga studentët e tij të ardhshëm dhe dy drerë. Në të, ai formuloi shkurt dispozitat kryesore të fesë së re. Pas shpalljes së "katër të vërtetave fisnike", i rrethuar nga dishepuj - ndjekës gjithnjë në rritje, Buda eci për dyzet vjet nëpër qytetet dhe fshatrat e luginës së Ganges, duke kryer mrekulli dhe duke predikuar mësimet e tij.

Buda vdiq, sipas legjendës, në moshën 80 vjeçare në Kushinagar, që besohet se korrespondon me Kasiya aktuale, e vendosur në pjesën lindore të Uttar Pradesh. Ai u shtri nën pemën bodhi në "qëndrimin e luanit" (në anën e djathtë, me dorën e djathtë nën kokë, majtas të shtrirë përgjatë këmbëve të drejtuara) dhe iu drejtua murgjve dhe njerëzve laikë të mbledhur rreth tij me këto fjalë: "Tani, oh murgj, nuk kam asgjë tjetër për t'ju thënë, përveç se çdo gjë e krijuar është e dënuar me shkatërrim! Përpiquni me të gjitha forcat për shpëtim." Largimi i Budës nga jeta Budistët e quajnë "mahaparinirvana" - kalimi i madh në nirvana. Kjo datë nderohet në të njëjtën mënyrë si momenti i lindjes së Budës dhe momenti i "ndriçimit", prandaj quhet "ditë tre herë e shenjtë".

shkenca moderne nuk i jep një përgjigje të qartë pyetjes së historisë së Budës. Megjithatë, shumë studiues e konsiderojnë Shakyamuni një figurë historike. Por nuk ka asnjë arsye për të ndjekur traditën budiste, e cila e konsideron atë të vetmin "themelues të budizmit". "Gjendja aktuale e studimit të çështjes," shkruan shkencëtari i njohur sovjetik G.F. Ilyin, "sugjeron që Buda, si krijuesi i vetëm i besimit të njohur për ne, është një personalitet johistorik, sepse budizmi mori formë. gjatë shumë shekujve, por Shakyamuni ishte themeluesi i komunitetit monastik budist (ose një nga themeluesit e tij të parë), një predikues, pikëpamjet dhe veprimtaritë praktike të të cilit kishin një rëndësi të madhe në shfaqjen e doktrinës budiste, mund të ekzistonte fare mirë në realitet.

Përmbajtja kryesore e doktrinës. Dogmat.

Shfaqja e Budizmit u shoqërua me shfaqjen e një numri veprash që më vonë u bënë pjesë e kodit kanonik të Budizmit - Tipitaka; kjo fjalë do të thotë në gjuhën pali "tre enë" (më saktë tre kosha). Tipitaka u kodifikua rreth shekullit të III para Krishtit. Tekstet e Tipitaka ndahen në tre pjesë - pitaka: Vinaya-pitaka, Suttapitaka dhe Abhidharmapitaka. Vinaya Pitaka i kushtohet kryesisht rregullave të sjelljes së murgjve dhe rendit në bashkësitë monastike. Pjesa qendrore dhe më e madhe e Tipitaka është Suttapitaka. Ai përmban një numër të madh tregimesh rreth episodeve individuale të jetës së Budës dhe thënieve të tij në raste të ndryshme. "Shporta" e tretë - Abhidharmapitaka - përmban kryesisht predikime dhe mësime mbi tema etike dhe abstrakte filozofike.

Foto e botës

Universi në dogmatikën budiste ka një strukturë shumështresore. Dikush mund të numërojë dhjetëra qiej të përmendur në shkrime të ndryshme kanonike dhe jokanonike të Hinayana dhe Mahayana. Në total, sipas ideve të kësaj kozmologjie, ekzistojnë 31 sfera të qenies, të vendosura njëra mbi tjetrën, nga poshtë lart, sipas shkallës së sublimitetit dhe spiritualitetit të tyre. Ato ndahen në tre kategori: karmolok, rupaloka dhe arupaloka.

Ka 11 hapa ose nivele të vetëdijes në karmaloka. Kjo është sfera më e ulët e qenies. Karma është plotësisht në punë këtu. Është plotësisht trupore sferën materiale duke qenë, vetëm në nivelet e saj më të larta fillon të kalojë në faza më të ngritura.

Nivelet 12 deri në 27 i përkasin një sfere më të lartë të soditjes - rupaloka. Këtu në të vërtetë nuk është më soditje e drejtpërdrejtë e përafërt, por imagjinatë, por ajo është ende e lidhur me botën trupore, me format e gjërave.

Dhe, së fundi, niveli i fundit - arupaloka - është i shkëputur nga forma dhe nga parimi material trupor.

Mënyra se si duket bota shqisore në budizëm tregohet qartë nga tabloja e përmbajtjes fetare, e quajtur "samsariin-khurde", d.m.th. "rrota e samsara".

Në vizatimin tradicional, një shpirt-mangus i madh i tmerrshëm, një shërbëtor i zotit të vdekjes, mban një rreth të madh në dhëmbët dhe kthetrat e tij, që simbolizon samsara. Në qendër të rrethit është një fushë e vogël e rrumbullakët në të cilën ndërthuren trupat e një gjarpri, një gjeli dhe një derri. Këto janë simbole të atyre forcave që shkaktojnë vuajtje të pashmangshme: keqdashje, epsh dhe injorancë. Rreth fushës qendrore ka pesë sektorë që korrespondojnë me format e mundshme të rilindjes në samsara. Në të njëjtën kohë, ferri është vendosur gjithmonë poshtë, dhe botët e njerëzve dhe qielloret - në pjesën e sipërme të rrethit. Sektori i sipërm djathtas është i zënë nga bota e njerëzve. Përgjatë skajit të poshtëm të këtij sektori janë figura që simbolizojnë vuajtjet njerëzore: një grua që lind, një plak, një i vdekur dhe një i sëmurë. Në krye të majtë, një sektor me të njëjtën madhësi është i zënë nga Tengris dhe Asuras, të cilët janë në armiqësi të përjetshme me njëri-tjetrin. Ata hedhin heshta dhe shigjeta kundër njëri-tjetrit. Në të djathtë dhe në të majtë janë sektorët e kafshëve dhe "Birites". Kafshët mundojnë njëra-tjetrën, të fortët gllabërojnë të dobëtit. Vuajtja e biriteve konsiston në urinë e vazhdueshme. Gjykata tokësore, torturat dhe ekzekutimet tokësore pasqyrohen në pjesën e poshtme të rrethit. Në mes në fron ulet vetë zoti i vdekjes dhe ferrit - Erlik Khan (sanskritisht - Yama).

"Sansariin-khurde" shpjegon vetë procesin e ligjit të pandryshueshëm të rilindjes në kuptimin e tij budist. 12 nidana mbulojnë 3 jetë të njëpasnjëshme dhe fazat në të cilat shpërbëhet ky proces i qenies përshkruhen simbolikisht në vizatimet e vendosura fort për secilën prej tyre. Vizatimet që simbolizojnë nidanët janë të vendosura përgjatë një buzë të gjerë, që mbulon pjesën e jashtme të rrethit kryesor të rrotës.

Jeta e kaluar përfaqësohet nga 2 nidana. E para është përshkruar si një plakë e verbër që nuk e di se ku po shkon. Ky është një simbol i "errësimit" (avidya), një deklaratë e faktit të varësisë nga pasionet, përpjekjes për jetën, pranisë së atij mashtrimi të mendjes, që e bën të pashmangshme një rilindje të re. Nidana e dytë simbolizohet nga imazhi i një poçari që bën një enë. Kjo është "vepra" (samsara ose karma). Jeta e vërtetë (e dhënë) transmetohet nga 8 nidan.

Nidana 1 - një majmun që mbledh fruta nga një pemë - një simbol i "ndërgjegjes" (vijnana), ose më saktë, vetëm momenti i parë i një jete të re, e cila, sipas ideve budiste, fillon me zgjimin e vetëdijes.

Nidana 2 dhe 3" jeta reale"ndodhin gjatë periudhës së zhvillimit embrional të njeriut. Embrioni nuk ka përvoja. Gradualisht, formohen "gjashtë baza" që shërbejnë si "organet shqisore", ose më mirë "akte të ndjesisë" - shikimi, dëgjimi, nuhatja, prekja, shija dhe "manas", që kuptohet si "vetëdija e momentit të mëparshëm." Simbolet janë një burrë në një varkë dhe një shtëpi me dritare të mbyllura.

"Kontakti" i katërt i nidanas (sparsha) simbolizohet nga një burrë dhe një grua që përqafohen. Besohet se edhe në barkun e nënës, fëmija fillon të shohë dhe të dëgjojë, d.m.th. elementet e ndjenjës vijnë në kontakt me vetëdijen. Por emocionet e këndshme apo të pakëndshme nuk lindin.

5 nidana - "ndjenjë" (vedana), d.m.th. përvojë e vetëdijshme e zonës së vetëdijes së këndshme, të pakëndshme, indiferente, emocionale. Vedana simbolizohet nga imazhi i një njeriu në syrin e të cilit goditi një shigjetë.

"Ndjenja" rritet në "epsh" (trishna), e cila shfaqet në moshën e pubertetit dhe mishërohet në "samsariin-khurde" në formën e një njeriu me një filxhan verë.

"Aspirata" - nidana e 7-të, që korrespondon me formimin gjithëpërfshirës të një të rrituri, kur ai zhvillon disa interesat jetike dhe dashuri. Fotografia tregon një burrë duke mbledhur fruta nga një pemë.

“Bava”, d.m.th. jeta është nidana e fundit e një ekzistence të caktuar njerëzore. Ky është lulëzimi i jetës së tij, rënia, plakja dhe vdekja e saj. Simboli i Bavës është një pulë që çelë vezët.

Jeta e ardhshme mbulohet nga dy nidana - "lindja" (jati) dhe "pleqëria dhe vdekja" (jara-marana). E para simbolizohet nga imazhi i një gruaje që lind, e dyta - nga figura e një plaku të verbër, që mezi mund të qëndrojë në këmbë. Lindja është shfaqja e një ndërgjegjeje të re, dhe pleqëria dhe vdekja janë të gjitha jetë, pasi "plakja" fillon që në momentin e lindjes dhe jeta e re lind përsëri aspirata dhe dëshira që shkaktojnë një rilindje të re.

Mësimi për shpirtin

Sipas një tradite që ka origjinën në literaturën Abhidhamma, ajo që konsiderohet të jetë një person përbëhet nga:

a) "vetëdija e pastër" (çitta ose vijnana);

b) dukuri mendore në abstraksion nga vetëdija (chaitta);

c) "sensual" në abstraksion nga vetëdija (rupa);

d) ndërthurja e forcave, duke formuar kategoritë e mëparshme në kombinime, konfigurime specifike (sanskar, chetana).

Tekstet budiste tregojnë se Buda tha më shumë se një herë se nuk ka shpirt. Nuk ekziston si një lloj entiteti shpirtëror i pavarur që banon përkohësisht në trupin material të një personi dhe e lë atë pas vdekjes për të gjetur përsëri një burg tjetër material sipas ligjit të shpërnguljes së shpirtrave.

Sidoqoftë, budizmi nuk e ka mohuar dhe nuk e mohon "vetëdijen" individuale, e cila "mbart në vetvete" të gjithë botën shpirtërore të një personi, është transformuar në procesin e rilindjes personale dhe duhet të përpiqet për qetësi në nirvana. Sipas doktrinës së dhrahmive, "rrjedha jetë e ndërgjegjshme“I një individi, në analizë të fundit, është produkt i “shpirtit botëror”, një mbiqenie e panjohur.

Qëndrimi ndaj jetës tokësore

E para nga katër "të vërtetat fisnike" është formuluar si më poshtë: "Çfarë është e vërteta fisnike për vuajtjet? Lindja është vuajtje; çrregullim shëndetësor - vuajtje; vdekja është vuajtje; pikëllim, rënkim, pikëllim, fatkeqësi dhe dëshpërim - vuajtje; bashkim me të padashurit - vuajtje; ndarja nga një i dashur është vuajtje; mosmarrja e dëshirës me pasion është vuajtje; me pak fjalë, pesë kategori të ekzistencës në të cilat manifestohet lidhja (për tokësoren) - vuajtja.

Shumë faqe të letërsisë budiste i kushtohen dobësisë së çdo gjëje tokësore. Elementë të veçantë të ndërgjegjes zëvendësojnë njëri-tjetrin me shpejtësi të madhe. Mund të gjurmohen vetëm "zinxhirë çastesh" mjaft të gjata, të cilat në tërësinë e tyre përbëjnë "rrymën e jetës së vetëdijshme" të çdo individi.

Budizmi kërkon një largim nga shqyrtimi i botës së jashtme në lidhje me ndërgjegjen e njeriut. Sipas teologëve budistë, nuk ka nevojë ta konsiderojmë atë, sepse vetëdija nuk e pasqyron këtë botë (ajo nuk ekziston), por e gjeneron atë me veprimtarinë e saj krijuese. Vetë bota e vuajtjes, sipas mësimeve të budizmit, është vetëm një iluzion, produkt i "injorancës", i vetëdijes "të gabuar".

Rruga drejt shpëtimit

“E vërteta e dytë fisnike” thotë se burimi i vuajtjes është “dëshira për kënaqësi, dëshira për ekzistencë, dëshira për pushtet”. "Cila është e vërteta fisnike për ndërprerjen e vuajtjeve? Ajo është shuarja dhe ndërprerja e plotë e të gjitha dëshirave dhe pasioneve, refuzimi dhe refuzimi i tyre, çlirimi dhe ndarja prej tyre."

Në kuptimin e saj themelor dhe kryesor, fjala pali "nibbana" ose sanskritishtja "nirvana" do të thotë "zbutje", "shuarje", "qetësim". Me fjalë të tjera, ky është qëllimi përfundimtar i shpëtimit fetar, ajo gjendje e "mosekzistencës së plotë" në të cilën përfundon "rilindja-vuajtja".

E gjithë fryma e budizmit na detyron ta afrojmë konceptin e nirvanës me arritjen e një gjendje të mosekzistencës së plotë. Disa studiues nuk pajtohen me këtë: "Çfarë ka vdekur dhe është shuar në nirvana? Etja për jetë, dëshira e zjarrtë për ekzistencë dhe kënaqësi është shuar; iluzionet dhe joshjet dhe ndjesitë dhe dëshirat e tyre janë shuar; drita vezulluese e vetes bazë, individualiteti kalimtar, ka dalë jashtë."

"E vërteta e katërt fisnike" është një rrugë praktike që të çon në shtypjen e dëshirave. Kjo rrugë zakonisht quhet "rruga e mesme" ose "rruga fisnike e tetëfishtë" e shpëtimit.

1. Pikëpamjet e sakta, d.m.th. bazuar në “të vërtetat fisnike”.

2. Zgjidhja e drejtë, d.m.th. gatishmëria për një vepër në emër të së vërtetës.

3. Të folurit e saktë, d.m.th. dashamirës, ​​i sinqertë, i vërtetë.

4. Sjellja korrekte, d.m.th. duke mos shkaktuar dëm.

5. Mënyra e drejtë e jetesës, d.m.th. i qetë, i ndershëm, i pastër.

6. Forca korrekte, d.m.th. vetë-edukimi dhe vetëkontrolli.

7. Vëmendje e drejtë, d.m.th. vigjilencë aktive e vetëdijes.

8. Përqendrimi i saktë, d.m.th. metodat e sakta të meditimit dhe meditimit.

Në Budizëm, ai zë një nga vendet më të rëndësishme të ashtuquajturin mohim të unitetit të individit. Çdo personalitet paraqitet si një grumbullim i formave "të ndryshueshme". Sipas thënieve të Budës, një person përbëhet nga pesë elementë: trupor, ndjesi, dëshira, ide dhe njohuri. Po aq e madhe është domethënia e mësimit për shpëtimin e shpirtit, gjetjen e paqes për të, në Budizmin origjinal. Shpirti ndahet, sipas mësimeve të budizmit, në elementë të veçantë (skanda), por në mënyrë që i njëjti personalitet të mishërohet në një lindje të re, është e nevojshme që skandat të bashkohen në të njëjtën mënyrë siç u bashkuan në mishërimi i mëparshëm. Ndërprerja e ciklit të rimishërimeve, dalja nga samsara, pushimi përfundimtar dhe i përjetshëm - ky është një element i rëndësishëm në interpretimin e shpëtimit në Budizëm. Shpirti, në këndvështrimin budist, është një vetëdije individuale që mbart të gjithë botën shpirtërore të një personi, transformohet në procesin e rilindjes personale dhe përpiqet për qetësi në nirvana. Në të njëjtën kohë, arritja e nirvanës është e pamundur pa shtypjen e dëshirave, e cila arrihet me anë të kontrollit të pikëpamjeve, të folurit, sjelljes, stilit të jetesës, përpjekjes, vëmendjes dhe përqendrimit dhe vendosmërisë së plotë.

Shuma e të gjitha veprimeve dhe mendimeve në të gjitha rilindjet e mëparshme, e cila mund të përshkruhet vetëm përafërsisht me fjalën "fat", dhe fjalë për fjalë do të thotë ligji i ndëshkimit, është një forcë që përcakton një lloj specifik të rilindjes dhe quhet karma. Të gjitha veprimet në jetë përcaktohen nga karma, por një person ka një liri të caktuar zgjedhjeje në veprime, mendime, veprime, të cilat ai i bën. mënyrë e mundshme drejt shpëtimit, dalje nga rrethi i shndërrimeve në një gjendje të ndritur. roli social Budizmi përcaktohet nga ideja e barazisë njerëzore në vuajtje dhe në të drejtën për shpëtim. Ndërsa është ende gjallë, një person mund të nisë vullnetarisht në një rrugë të drejtë duke iu bashkuar një komuniteti monastik (sanghaya), që do të thotë heqja dorë nga kasta, familja, pasuria, bashkimi me botën me rregulla dhe ndalesa strikte (253 ndalesa), pesë prej të cilave janë të detyrueshme për çdo budist.

Kështu, ndryshe nga murgjit, laikëve iu dha një kod i thjeshtë etik Pancha Shila (Pesë Parimet), i cili përbëhej nga sa vijon:

1. Përmbahuni nga vrasja.

2. Përmbahuni nga vjedhja.

3. Përmbahu nga kurvëria.

4. Përmbahuni nga gënjeshtra.

5. Përmbahuni nga pijet stimuluese.

Përveç këtyre parimeve, "upasakas" duhej të ishin besnikë ndaj Budës, mësimeve dhe rendit të tij.

Historia e zhvillimit. Ndarja në karroca të mëdha dhe të vogla.

Shumë kohë përpara ardhjes së Budizmit, India kishte mësime, kultura dhe tradita origjinale fetare. Marrëdhëniet komplekse shoqërore dhe një kulturë e lartë urbane, e cila përfshinte shkrimin dhe format e zhvilluara të artit, ekzistonin këtu njëkohësisht me qendra të tilla të lashta të kulturës botërore si Mesopotamia dhe Egjipti i lashtë, duke e tejkaluar këtë të fundit në një sërë aspektesh. Nëse tashmë në fenë e epokës së kulturës Harrap (mesi i mijëvjeçarit të III para Krishtit) u gjetën elementë që u përfshinë në idetë e mëvonshme fetare, atëherë në mijëvjeçarin e dytë ato të rëndësishme traditat fetare, i cili nga fillimi i mijëvjeçarit të 1-të mori një dizajn letrar, i referuar në historinë e botëkuptimit dhe praktikës rituale indiane si Vedat. Vedizmi, ose feja Vedike, tashmë përmbante tipare karakteristike për fetë e mëvonshme indiane, duke përfshirë edhe budizmin.

Këto përfshijnë idenë se të gjitha gjallesat janë të ndërlidhura në kohë nga kalimet e vazhdueshme nga një gjendje trupore në tjetrën (transmigrimi i shpirtrave ose rimishërimi), doktrina e karmës si një forcë që përcakton formën e këtyre tranzicioneve. Përbërja e panteonit të perëndive, si dhe besimi në ferr dhe parajsë, rezultuan të qëndrueshme. Në fetë e mëvonshme, u zhvilluan shumë elementë të simbolizmit Vedic, nderimi i bimëve dhe kafshëve të caktuara dhe shumica e ritualeve shtëpiake dhe familjare. Feja Vedike tashmë pasqyronte shtresëzimin klasor të shoqërisë. Ajo shenjtëroi pabarazinë e njerëzve, duke deklaruar se ndarja e njerëzve në varna (kasta në Indinë e lashtë) u vendos nga hyjnia më e lartë - Brahma. Padrejtësia sociale justifikohej nga doktrina e karmës - fakti që të gjitha fatkeqësitë e një personi janë fajtorë për mëkatet e kryera prej tij në rilindjet e mëparshme. Ajo e shpalli shtetin një institucion të krijuar nga perënditë dhe e barazoi bindjen ndaj sundimtarëve me përmbushjen e një detyre fetare. Edhe sakrificat e shumta, të disponueshme vetëm për të pasurit dhe fisnikët, gjoja dëshmonin për afërsinë më të madhe të këtyre të fundit me detin e perëndive, dhe për varnat e poshtme, shumë rite përgjithësisht ishin të ndaluara.

Vedizmi pasqyroi moszhvillimin krahasues të kontradiktave antagoniste në komunitetin indian, ruajtjen e elementeve domethënëse të fragmentimit fisnor dhe ekskluzivitetit. Nga mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. këto tipare të patriarkalizmit vijnë në konflikt gjithnjë e më të theksuar me ndryshime të tilla të mëdha në marrëdhëniet shoqërore, të cilat ishin shkaku kryesor i shfaqjes së budizmit.

Në shekujt VI-V. para Krishtit. po tentohet të zgjerohet ekonomia skllavopronare, të përdoret në mënyrë më racionale puna e skllevërve. Masat legjislative, që kufizojnë disi arbitraritetin e zotërisë në raport me skllavin, tregojnë fillimin e zhdukjes. sistemi ekzistues dhe pasqyrojnë frikën nga përplasjet e mprehta të klasave.

Faza më e lartë e zhvillimit të skllavërisë në Indi ishte periudha e bashkimit të saj nga Perandoria Mauryan. "Ishte në epokën Mauryan që shumë nga tiparet kryesore të strukture shoqerore, organizimi i pasurive - kastës, institucionet më të rëndësishme të shoqërisë dhe shtetit të lashtë indian. Një numër lëvizjesh fetare dhe filozofike u zhvilluan, duke përfshirë Budizmin, i cili gradualisht u shndërrua nga një mësim monastik sektar në një nga tre fetë botërore.

"Shfaqja e budizmit në arenën historike," shkruan K.K. Zhol, "përkon në kohë me ndryshime të rëndësishme në jetën socio-politike dhe ekonomike të shoqërisë së lashtë indiane. vendi i kshatriyave, të cilët pretendojnë një rol udhëheqës në jetën e shoqëria. Pikërisht në këto zona në bazë të katër mbretërive (Koshala, Maganda, Vatsa dhe Avanta) përvijohen dhe po ndodhin ndryshime të rëndësishme në fushën e ekonomisë dhe politikës, të cilat përfundimisht rezultuan në formimin e një prej më perandori të fuqishme në Indinë e lashtë - perandoria e Magadha, themeluesit dhe udhëheqësit e së cilës ishin përfaqësues të dinastisë Mauryan. Kështu, në territorin e Biharit jugor modern (India Veriore) rreth mesit të mijëvjeçarit të parë para Krishtit, forca të rëndësishme shoqërore janë të përqendruara që kanë nevojë për parime të reja të ndërveprimit shoqëror dhe ideologji të re.

Reisner besonte se shfaqja e budizmit ishte rezultat ... i shpërbërjes së marrëdhënieve feudale dhe vendosjes së dominimit të kapitalit tregtar (!).

Fatkeqësitë e pashtershme që goditën njerëzit punëtorë gjatë kalimit nga format e hershme të pazhvilluara të skllavërisë në ato të përmasave të mëdha, duke përqafuar dhe depërtuar ndikimin e sferave gjithnjë e më të gjera të qenies, ishin një bazë e jetës reale, një pasqyrim i mistifikuar i së cilës ishte e ashtuquajtura "e vërteta e parë fisnike" e Budizmit - pohimi i identitetit të qenies dhe vuajtjes. Universaliteti i së keqes, i shkaktuar nga skllavërimi gjithnjë e më i thellë i njerëzve që punojnë, pasiguria rreth nesër ndër shtresat e mesme, lufta e ashpër për pushtet midis elitës klasore të shoqërisë perceptohej si ligji bazë i qenies.

Kur mënyra e prodhimit skllavopronar filloi të ngadalësonte zhvillimin e mëtejshëm të forcave prodhuese, kur shoqëria filloi të përballej me detyrën e krijimit të një interesi personal për punëtorin si rezultat i punës së tij, një nga format fetare të kritikës ndaj sistemi i vjetër ishte pohimi i ekzistencës së shpirtit si një lloj bazë e brendshme e qenies që është e përbashkët për të gjithë njerëzit. Prandaj, shfaqet ideja e një personi - jo një anëtar i një varna të caktuar, por një person në përgjithësi, një person abstrakt. Në vend të shumë ritualeve dhe ndalimeve për një varnë të caktuar, parashtrohet ideja e një parimi të vetëm moral si faktor shpëtimi për çdo person, pavarësisht nga kombësia e tij apo përkatësia shoqërore. Budizmi i dha shprehje të qëndrueshme kësaj ideje, e cila ishte një nga arsyet e shndërrimit të tij në një fe botërore.

Budizmi në origjinën e tij lidhet jo vetëm me brahmanizmin, por edhe me sistemet e tjera fetare dhe fetare-filozofike të Indisë së lashtë. Një analizë e këtyre lidhjeve tregon se shfaqja e budizmit ishte e kushtëzuar edhe nga objektivi proceset sociale, të përgatitur ideologjikisht. Budizmi nuk u krijua nga "zbulimi" i një qenieje që arriti urtësinë hyjnore, siç pretendojnë budistët, ose nga krijimtaria personale e një predikuesi, siç besojnë zakonisht budistët perëndimorë. Por Budizmi nuk ishte as një grup mekanik i ideve ekzistuese. Ai futi shumë gjëra të reja në to, të krijuara saktësisht kushtet sociale epoka e fillimit të saj.

Fillimisht, elementët e mësimit të ri fetar, sipas traditës budiste, u transmetuan gojarisht nga murgjit te nxënësit e tyre. Ata filluan të marrin dizajn letrar relativisht vonë - në shekujt II-I. para Krishtit e. Korpusi Pali i letërsisë kanonike budiste, i krijuar rreth vitit 80 para Krishtit, është ruajtur. e. në Sri Lanka dhe më vonë u quajt "tipitaka" (Skt. - "tripitaka") - "tre kosha të ligjit".

Në shekujt 3-1. para Krishtit e. dhe në shekujt e parë pas Krishtit. zhvillohet zhvillimi i mëtejshëm i Budizmit, në veçanti, krijohet një biografi koherente e Budës, po formohet letërsia kanonike. Murgjit - teologët zhvillojnë "arsye" logjike për dogmat kryesore fetare, shpesh të referuara si "filozofia e budizmit". Hollësitë teologjike mbetën pronë e një rrethi relativisht të vogël murgjish, të cilët patën mundësinë t'i kushtonin gjithë kohën e tyre mosmarrëveshjeve skolastike. Në të njëjtën kohë, u zhvillua një anë tjetër moralo-kulte e budizmit, d.m.th. "rrugë" që mund t'i çojë të gjithë deri në fund të vuajtjeve. Kjo “rrugë” ishte në fakt arma ideologjike që për shumë shekuj ndihmoi në mbajtjen e masave punëtore në bindje.

Budizmi e ka pasuruar praktikën fetare me një pajisje që lidhet me fushën e adhurimit individual. Kjo i referohet një forme të tillë të sjelljes fetare si bhavana - thellimi në vetvete, në botën e brendshme me qëllim të reflektimit të përqendruar mbi të vërtetat e besimit, i cili u përhap më tej në fusha të tilla të budizmit si Chan dhe Zen. Shumë studiues besojnë se etika në Budizëm është qendrore dhe kjo e bën atë më shumë një mësim etik, filozofik, sesa një fe. Shumica e koncepteve në Budizëm janë të paqarta, të paqarta, gjë që e bën atë më fleksibël dhe të përshtatur mirë me kultet dhe besimet lokale, të aftë për transformim. Kështu, pasuesit e Budës formuan bashkësi të shumta monastike, të cilat u bënë qendrat kryesore të përhapjes së fesë.

Në shekullin I n. e. Në Budizëm, u formuan dy degë: Hinayana ("karrocë e vogël") dhe Mahayana ("karrocë e madhe"). Kjo ndarje u shkaktua kryesisht nga ndryshimet në kushtet socio-politike të jetës në pjesë të caktuara të Indisë. Hinayana, e lidhur më ngushtë me budizmin e hershëm, e njeh Budën si një person që gjeti rrugën e shpëtimit, i cili konsiderohet i arritshëm vetëm përmes tërheqjes nga bota - monastizmit. Mahayana rrjedh nga mundësia e shpëtimit jo vetëm për murgjit vetmitar, por edhe për laikët, dhe theksi është në predikimin aktiv, në ndërhyrjen në jetën publike dhe shtetërore. Mahayana, ndryshe nga Hinayana, e përshtatur më lehtë me përhapjen jashtë Indisë, duke shkaktuar shumë thashetheme dhe rryma, Buda gradualisht bëhet hyjnia më e lartë, tempujt ndërtohen për nder të tij, kryhen veprime kulti.

Një ndryshim i rëndësishëm midis Hinayana dhe Mahayana është se Hinayana e refuzon plotësisht rrugën drejt shpëtimit për jo-murgjit që vullnetarisht heqin dorë nga jeta e kësaj bote. Në Mahayana, kulti i shtyllave të trupit luan një rol të rëndësishëm - individë që tashmë janë në gjendje të hyjnë në nirvana, por vjedhin arritjet qëllimi përfundimtar për të ndihmuar të tjerët, jo domosdoshmërisht murgjit, në arritjen e tij, duke zëvendësuar kështu kërkesën për t'u larguar nga bota me një thirrje për të ndikuar në të.

Budizmi i hershëm shquhet për thjeshtësinë e ritualit. Elementi kryesor i tij është: kulti i Budës, predikimi, nderimi i vendeve të shenjta që lidhen me lindjen, ndriçimin dhe vdekjen e Gautama, adhurimi i stupave - vende adhurimi ku mbahen reliket e budizmit. Mahayana shtoi nderimin e shtyllave të trupit ndaj kultit të Budës, kështu ritet u bënë më të ndërlikuara: u prezantuan lutjet dhe të gjitha llojet e magjive, filluan të praktikohen sakrificat dhe u ngrit një ritual i mrekullueshëm.

Përhapja e Budizmit. Budizmi në vendin tonë.

Në shekujt VI - VII. n. e. filloi rënia e budizmit në Indi, për shkak të rënies së sistemit skllevër dhe rritjes së copëzimit feudal, deri në shekujt XII - XIII. ajo po humbet pozicionet e saj të mëparshme në vendin e origjinës, pasi është zhvendosur në pjesë të tjera të Azisë, ku është transformuar duke marrë parasysh kushtet lokale. Një nga këto lloje të budizmit, i cili u vendos në Tibet dhe Mongoli, ishte Lamaizmi, i cili u formua në shekujt XII-XV. bazuar në Mahayana. Emri vjen nga fjala tibetiane lama (më e larta, qiellore) - një murg në lamaizëm. Lamaizmi karakterizohet nga kulti i hubilganëve (rilindjeve) - mishërimet e Budës, perëndive të gjalla, të cilat përfshijnë kryesisht lamat më të lartë. Lamaizmi karakterizohet nga përhapja masive e monastizmit, ndërsa procesi i komunikimit me Zotin u thjeshtua ndjeshëm: një besimtar thjesht duhej të lidhte një gjethe me një lutje në një shtyllë, në mënyrë që era ta lëkundte, ose ta fuste në një daulle të veçantë. Sikur të mos kishte imazh në budizmin klasik zot suprem- krijuesi, atëherë këtu ai shfaqet në personin e Adibuzdës, i cili duket se është edhe primar i të gjitha mishërimeve të mëtejshme të Budës. Lamaizmi nuk e braktisi doktrinën e nirvanës, por vendin e nirvanës në Lamaizëm e zuri parajsa. Nëse një besimtar përmbush të gjitha kërkesat e moralit lamaist, atëherë pas vuajtjes dhe privimit të samsara, ai do të gjejë paqe dhe një jetë të lumtur në parajsë. Për të karakterizuar tablonë lamaiste të botës ka vlera e njohur besimi në ekzistencën e një shteti ideal të panjohur (Shambhala), i cili një ditë do të luajë një rol vendimtar në historinë e Universit dhe Tokës.

Gjatë shumë viteve të ekzistencës së tij, Budizmi është përhapur në rajonin e Azisë, ku në shumë shtete ka një ndikim të fortë në jetën shoqërore dhe politike. Në Laos, Kamboxhia dhe Tajlandë, udhëheqja e kishës u përket krerëve të shtetit. Në vendet ku ndikimi i budizmit është i fortë, mbeten shumë murgj: mjafton të thuhet se në Kamboxhia çdo i njëzeti burrë është murg. Manastiret budiste veprojnë si institucione të mëdha arsimore që janë qendra të arsimit dhe artit.

Në vendin tonë budizmi paraqitet kryesisht si lamaizëm. Shumë popuj që banojnë në Siberi i përmbahen fesë budiste. Veprimtaria e klerit lamaist drejtohet nga Administrata Qendrore Shpirtërore e Budistëve, e krijuar nga Katedralja në vitin 1946. Kryetari i administratës mban gradën bandido-hambolaba dhe për një kohë mjaft të gjatë ishte në Ivolginsky datsan (manastiri). ndodhet jo shumë larg nga qyteti i Ulan-Ude.

Budizmi në Rusinë moderne.

Buryatët kanë qenë shamanistë që nga kohërat e lashta. Në të gjitha rastet e jetës, ata panë ndërhyrjen e shpirtrave. Hyjnia supreme u konsiderua Qielli Blu i Përjetshëm - Huhe Munhe Tengri. Toka, sipas koncepteve shamaniste, është bota e mesme.

Për t'u bërë shaman, një person duhet para së gjithash të ketë trashëgimi - utha, d.m.th., të ketë paraardhësin e një shamani. Shamanistët nuk kishin tempuj të ndërtuar posaçërisht. Tajganët e shamanëve mbaheshin jashtë në vende veçanërisht të nderuara. Besohej se një person mund të ndikojë te perënditë dhe shpirtrat përmes sakrificave, respektimit të rregullave dhe traditave të caktuara. Disa tradita kanë mbijetuar deri më sot. Në bregun perëndimor të liqenit Baikal, Buryatët ruajtën besimin e tyre origjinal, duke mbetur shamanistë, dhe në bregun lindor, nën ndikimin e mongolëve, ata iu drejtuan budizmit.

Në shekujt XVIII-XIX, e gjithë Transbaikalia dhe një pjesë e rajonit të Baikal ishin nën ndikimin e feja budiste. Së bashku me budizmin, arritjet e kulturave të popujve të Tibetit dhe Mongolisë depërtojnë në territorin e Buryatia. Në 1723, 100 lama mongole dhe 50 tibetianë mbërritën në Transbaikalia. Në 1741, Perandoresha Elizaveta Petrovna nxori një dekret sipas të cilit ekzistenca e besimit Lamaist u njoh në Buryatia dhe u miratuan 11 datsans dhe 150 lama me kohë të plotë. Shkollat ​​u hapën në datsans, u shtypën libra. Në vitin 1916, kishte 36 datsanë dhe mbi 16,000 lama në Buryatia.

Depërtimi i budizmit në Buryatia kontribuoi në përhapjen midis njerëzve Mjekësi tibetiane. U shfaqën shkolla mjekësore (manba-datsans), ku u ribotuan traktatet klasike dhe u krijuan vepra të reja që pasuruan përvojën e emchi-lamave të Buryat.

Traktatet mjekësore "Chzhud-shi" dhe "Vaidurya-onbo" përshkruajnë 1300 ilaçe bimore, 114 lloje mineralesh dhe metalesh, 150 lloje të lëndëve të para shtazore. Ilaçet tibetiane janë me shumë përbërës (nga 3 deri në 25 përbërës) dhe përdoren në formën e formave të ndryshme të dozimit: pluhurat, zierjet, shurupet, infuzionet, pomadat.

Pas Revolucionit të Tetorit të vitit 1917, në vend filloi një luftë kundër shamanistëve dhe budistëve. Në 1931, shkrimi i vjetër mongol u zëvendësua me latinisht, në 1939 - me rusisht. Nga viti 1927 deri në 1938 të 47 datsanët dhe duganët që ekzistonin më parë në rajonin e Baikal dhe në Buryatia u mbyllën dhe u shkatërruan. Asnjë datsan i vetëm nuk funksionoi nga 1938 deri në 1946. Në 1947, Ivolginsky datsan u ndërtua 40 kilometra në jug të Ulan-Ude. Së shpejti Aginsky datsan rifilloi punën. Gjatë 44 viteve të ardhshme, vetëm këta dy tempuj u shërbyen nevojave të besimtarëve Buryat. Dhe vetëm në vitin 1991, dy atyre operative iu shtuan edhe 10 të tjera.

Që nga viti 1991, ndërtimi i datsanëve të rinj është duke u zhvilluar në shumë rrethe të Buryatia. Ndërsa udhëtoni, mund të vizitoni datsanët ekzistues në Luginën Tunkinskaya, Luginën Barguzinskaya, në Ivolginsk, në Gusinoozersk, në Orlik.

Ivolginsky datsan .

40 kilometra nga Ulan-Ude ndodhet Ivolginsky datsan, i ndërtuar në 1947. Për një kohë të gjatë, Ivolginsky datsan ishte rezidenca e Administratës Qendrore Shpirtërore të Budistëve në Rusi dhe kreut të saj, Khambo Lama. Para se të hyni në tempull, është e nevojshme të shkoni rreth territorit të datsan në drejtim të diellit, ndërsa rrotulloni khurde - rrotat e lutjes. Çdo rrotullim i daulles është i barabartë me përsëritjen e një lutjeje shumë herë. Ndërtesa kryesore fetare tempulli kryesor datsana, e ndërtuar dhe shenjtëruar në vitin 1972. Brenda tempullit, pozicioni qendror është i zënë nga statuja më e nderuar dhe e shenjtë e Budës, në një pozë që thërret Tokën si dëshmitare. Në këtë moment, para arritjes së nirvanës, Buda i drejtohet perëndeshës së Tokës me një kërkesë për të dëshmuar për meritat dhe ndihmën e tij në luftën kundër Mara (Satanit). Rreth statujës janë paraqitur 16 naidanë (asketikë). Poshtë statujës së Budës është një portret dhe një fron i Dalai Lamës së 14-të, në të cilin askush tjetër nuk ka të drejtë të ulet. Ceremonitë fetare zhvillohen në tibetian.

Në territorin e datsan ka edhe një tempull të vogël, nën-organet - stupas, të cilat janë ngritur në vendet ku ndodhen reliket budiste, një serë me pemën e shenjtë Bothi, biblioteka më e madhe e teksteve budiste në Rusi. Shumica e librave të vjetër janë në tibetianisht; ato nuk janë përkthyer në Buryat dhe Rusisht.

Çdo vit, khurale të mëdha të vjeshtës dhe të dimrit mbahen në datsan. Nata e Vitit të Ri festohet në shkurt-mars Kalendari lindor. Khurali kryesor i verës është festa e Maidarit.

Një numër i konsiderueshëm besimtarësh mblidhen për festën Maidari Khural (Maitreya Bodhisattva). Ceremonia vazhdon për disa ditë, duke kulmuar në një procesion rreth tempullit me një statujë të Maidarit në rrahjen e daulleve, kumbimin e këmbanave të bronzit honho dhe pllakave prej bakri, tingujt e borive të gjata uher-bure. Kortezhi drejtohet nga qerrja simbolike e Maidarit dhe statuja e tij, e cila mbahet në krahët e një prej lamave. Bodhisattva Maitreya simbolizon dashurinë, dhembshurinë dhe shpresat e veçanta për të ardhmen. Besohet se Maitreya, si pasardhës, i zgjedhur nga vetë Buda, duhet të vijë në tokë si Zoti i së ardhmes.

Gusinoozersky datsan (Tamchinsky).

Tamchinsky datsan është datsan i tretë i themeluar në Buryatia. Në 1741 ishte një yurtë e madhe. Në 1750 u ndërtua kisha e parë prej druri, deri në 1848 kishte tashmë 17 kisha në kompleks. Në 1858-1870 u ndërtua tempulli kryesor trekatësh. Tsam tradicionale mbahej çdo vit - një shfaqje madhështore teatrale fetare, e cila tërhoqi mijëra besimtarë. Nga viti 1809 deri në 1937, Datsan Tamchinsky mbeti datsan kryesor i Buryat-Mongoli (kështu ishte emri i republikës deri në 1958). Laikët u shërbyen nga 900 lama, 500 prej të cilëve jetonin përgjithmonë në datsan. Pasi datsan u mbyll në fund të viteve 1920 dhe fillim të viteve 1930, ndërtesat e tempullit u shkatërruan sistematikisht. Që nga mesi i viteve 1930, ndërtesat e ish tempujve strehonin një burg për të burgosurit politikë.

Në vitin 1957, Tamchinsky datsan u shpall monument historik dhe arkitektonik me një dekret të qeverisë së Buryatia dhe filloi puna e restaurimit në territorin e saj. Në tetor 1990, dy tempuj të restauruar u rihapën për besimtarët. Në dhjetor 1990, datsan u shugurua. Tempulli ku po mbahet shërbimi quhet Choira. Dugani i dytë është ish tempulli kryesor i Tsogchin.

Në territorin e datsan, përpara hyrjes në Tsogchin, ekziston një monument arkeologjik legjendar - një gur dreri ("Altan-serge" - një shtyllë e artë), e cila, sipas arkeologëve, është 3.5 mijë vjeç. Guri i drerit mori emrin e tij nga imazhet e drerit të gdhendur në të. Fillimisht, "Altan-serge" u instalua në kompleksin e varrimit të shenjtërores, dhe qindra vjet më vonë u transportua nga lamat dhe u instalua në portalin e datsan qendror Tsogchin. Sipas legjendës, një stelë prej guri që qëndronte në hyrje të ndërtesës kryesore të manastirit shërbeu si një vendtakim për kuajt e shenjtë të qiellorëve kur ata erdhën në festën Tsam-khural (Termen, 1912). Në vitin 1931, "Altan-serge" u zhduk nga territori i kompleksit dhe vetëm në vitin 1989, fragmente guri dreri u gjetën aksidentalisht në themelin e një prej ndërtesave të shkatërruara. Nga gjashtë fragmentet e gjetura, monumentit iu rikthye pamja origjinale.

"Altan-serge" është bërë nga një copë guri tetraedral 2.6 metra. Në të katër fytyrat-rrafshet vendosen kompozime me shumë figura shumë artistike. Dreri që fluturon në një galop janë gdhendur në mesin e zbukurimeve të pasura.

Revista Kagyu (2.94)

Revista "Mjekësia Tradicionale", Moskë, 1992

LAMA OLE NIDAL. "ÇFARË ËSHTË NË VËRTETË GJITHÇKA."

LAMA OLE NIDAL. "MAHAMUDRA. GËZIM DHE LIRI PA KUFI".

LAMA OLE NIDAL. "MËSIM PËR NATYRËN E MENDJES"

LAMA OLE NIDAL. "GJASHTË VEPRIMET E LIRIMIT".

LAMA OLE NIDAL. "108 PYETJE PËR NJË JOGI BUDIST".

LAMA OLE NIDAL. "BUDIZMI PRAKTIK. RRUGA E KAGYU".

LAMA OLE NIDAL. "KALËRIMI TIGRIT".

LAMA OLE NIDAL. “HAPJA E RRUGËS SË DIAMANDIT”.

KALU RINPOCHE. “FONDACIONI I MEDITIMIT BUDHIST”.

Aleksandër Berzin. BUDIZMI TIBETAN

Radhe Berme "Paradokset shpirterore"

Tutoring

Keni nevojë për ndihmë për të mësuar një temë?

Ekspertët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për tema me interes për ju.
Paraqisni një aplikim duke treguar temën tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.