Shtëpi Karakteristikat e dobishme të frutave Llojet e materialeve natyrore dhe mundësitë e përdorimit. Prokurimi i materialeve natyrore. Punime të bëra nga materiale natyrore për kopshtin e fëmijëve

Karakteristikat e dobishme të frutave

Llojet e materialeve natyrore dhe mundësitë e përdorimit. Prokurimi i materialeve natyrore. Punime të bëra nga materiale natyrore për kopshtin e fëmijëve

Aktivitet jashtëshkollor

Tema: Festa e Shën Paraskevës e Premte. Klasa master për të bërë një kukull-amuletë të Paraskeva Pyatnitsa.

Synimi: Formimi i interesit për Komin dhe kulturën ruse, folklorin, traditat përmes studimit të historisë festë kombëtare.

Detyrat:

prezantoni fëmijët me historinë e festës, traditat dhe zakonet e popullit Komi.

rikrijoni kukullën popullore Paraskeva të premten.

Mosha e studentit: 10-14 vjeç.

Pajisjet për mësuesin: Video "Paraskeva Pyatnitsa", për rajonin Udora, prezantim në media "Bërja e një kukull-amuleti të Paraskeva Pyatnitsa" (shtojcë), shoqërim muzikor - regjistrimet Komi këngë popullore.

Pajisje për fëmijë: korniza kukullash, copa pëlhure ngjyra të ndryshme dhe madhësia, dantella, gërsheti, fijet e leshta dhe të thjeshta.

Shënim: Ngjarja mbahet më së miri në prag të festës së Shën Paraskeva-E Premte - 10 Nëntor.

PËRPARIMI I NGJARJES

VIDEO RRETH QARKUT UDORSKY

Pritësi: Përshëndetje, djema! Sot dua t'ju njoh me një nga festat që festohet në zonën tonë. Kjo është festa e Shën Paraskeva e Premte.

A dini ndonjë gjë për këtë festë? Si lindi, ku dhe kur festohet, pse festa e së Premtes së Paraskeva festohet këtu në rajonin e Udorës?

Dhe kjo festë e madhe festohet në fshatin Krivoye.

PARAQITJA

1.Fshati Krivoe (Krivoi Navolok) ndodhet në bregun e djathtë të lumit. Vashki dhe është pjesë e këshillit të fshatit Vazhgortsky. Informacioni i parë në lidhje me oborrin e kishës Krivoi Navolok daton që në atë kohë fundi i shekullit XVI shekulli, dihet gjithashtu se kapela e parë në emër të Prokopit të Drejtit është ndërtuar në vitin 1646, kapela e dytë, në emër të Shën Paraskeva Pyatnitsa, është ndërtuar në fillimi i XVIII V. në vend të të parës. Festat patronale të fshatit Krivoye janë Hyrje Nëna e Shenjtë e Zotit në tempullin dhe ditën e Shën Prokopit të Drejtit. Ndër imazhet e ikonostasit të kapelës, ikonat e Nënës së Zotit dhe të Prokopit, së bashku me ikonën e të Premtes së Shën Paraskevës, janë ndër më të nderuarat.

2. Sipas informacioneve zyrtare, arsyeja e vendosjes së festës së Shën Paraskevës në fshatin Krivoe konsiderohet të jetë shfaqja e figurës së saj. Me sa duket, shfaqja e ikonës ndodhi në brigjet e lumit Keryu, ku fillimisht ishte instaluar kryqi i kushtimit. Lokal material folklorik Një legjendë e ngjashme nuk është regjistruar sot, sipas informatorëve, vendosja e festës konfirmohet nga legjenda për gratë që shkelin ndalesat e së premtes për të bërë punë shtëpiake. Paraskeva në rroba të pista sikur ajo vetë të vinte në fshat, të ndalonte larjen e rrobave të premten dhe të premten e nëntë të Pashkëve i urdhëronte gratë të kremtonin një festë për nder të saj çdo vit.

3. Tekstet e origjinës së mëvonshme përfshijnë tregime për paraqitjen e Paraskeva në ëndrrat e grave vendase, në të cilat Paraskeva pohon gjithashtu disa ndalime, si ndalimi i prekjes së kryqit të kraharorit pas kryerjes së nevojave të vogla (duhet të lani duart), ndalimin për të hequr kryq gjoksi në banjë, sidomos duke e lënë aty, etj.

4. Festa e së Premtes së Paraskevës njihet si dita “e dashur” e gruas, kryesore aktorët të cilat janë gra, fëmijë dhe të sëmurë, si dhe burrat mund të merrnin pjesë në festë si këta të fundit. Si ditë e gruas, festa i kundërvihej ditës së Prokopit të Drejtit, si një ditë thjesht mashkullore.

5. E premtja e nëntë fillonte verën, besohej se Paraskeva, si të thuash, hap ujërat e verës dhe nga kjo ditë mund të notosh, dhe e diela e parë pas të premtes së nëntë quhej festa e mbjelljes (festa patronale e fshatit. të Ostrovës), nga e cila filloi mbjellja. Përkundrazi, përgatitjet për të korrat filluan me Prokopin, kjo festë dukej se mbyllte verën dhe që nga dita e Ilya ndalimi i notit ishte tashmë në fuqi. Në festën e Prokopit nga fshati fqinj. Një prift erdhi në Vazhgort dhe në mbërritjen e tij të gjithë burrat e fshatit u mblodhën pranë kryqit kushtues në skajin e sipërm të fshatit. Prifti u përshëndet me një ikonë të St. Prokopi është më i madhi në ikonostasin e kapelës. Së bashku me priftin, burrat rrethuan tokat e tyre me këtë ikonë, duke shenjtëruar çdo komplot fshatar dhe më pas shkuan në kishë për një shërbim lutjeje. Sot vështirë se e kujtojnë këtë fshatar të pastër dhe kuptim mashkullor Dita e Shën Prokopi, megjithëse e festojnë si një nga festat patronale të fshatit.

6. Festa e Paraskevës fillon me faktin se në orën 9 të mëngjesit gratë fillojnë t'i afrohen kapelës. Të rinj e të vjetër, disa me një fëmijë në krahë, mbajnë kanaçe, kavanoza dhe vegla të tjera nën ujin e bekuar Pyatnitskaya. Disa kanë ikona në duar - ndoshta ikona shtëpie, ose ndoshta edhe ikona të kishës, të marra në shtëpi për ruajtjen e dimrit. Fëmijët mblidhen, por burrat nuk shihen askund - kjo është një festë e dashur për gratë. 7. Nga nëntë e gjysmë ata hyjnë në kishë. Ikonat janë instaluar në një rresht në rafte të veçantë përballë hyrjes së kapelës. Shumë prej tyre kanë peshqir të endura, shalle dhe copa pëlhure të varura në to. Gratë ndezin ngadalë qirinj nën ikona dhe numri më i madh qirinj të ndezur shfaqen nën imazhet e Paraskeva Pyatnitsa dhe Shën Nikollës mrekullibërës - numri më i madh i lutjeve do t'u drejtohet sot atyre. Si rregull, kapela është e mbushur plotësisht me gra dhe fëmijë, vetë kreu i kishës dhe ata që njohin dhe këndojnë lutjet shkojnë në rreshtin e parë. Në duart e tyre janë shkallët (shkallët) e Besimtarit të Vjetër, të cilat përdoren për të përcaktuar numrin e lutjeve të kryera.

8. Rreth orës dhjetë, kur të gjithë qirinjtë janë ndezur tashmë, kreu i kishës fillon shërbimin. Në vitet e mëparshme, shërbimi u krye nga mentorë që njihnin shkrim-leximin sllav të kishës dhe lexonin libra të lashtë të besimtarëve të vjetër. Por kjo traditë u ndërpre në fund të viteve 1980, dhe mentori i fundit që drejtoi shërbimin nga librat ishte Lidia Konstantinovna Sorova (Kostya Ledia). Pas saj, shërbimi filloi të drejtohej nga kreu i kapelës, Daria Kirillovna Yakovleva (Kirsha Daro), e cila tashmë e drejtonte shërbimin nga një fletore ku shkruheshin lutjet për shenjtorët.

9. Pra, shërbimi sot, tashmë nën kreun e kapelës, Kapitolina Kirillovna Kalinina, është një këndim i thjeshtë lutjesh për secilën prej gradave hierarkia qiellore, të përfaqësuar në ikonat e kapelës. Më në fund kryhen lutjet për Paraskeva Pyatnitsa: "Shën Pyaknicha Paraskovya, lutju Zotit për ne!...", dhe kjo përfundon pjesën e kapelës së shërbimit.

10. Gratë nxjerrin ikona dhe qëndrojnë në mënyrë që ikonat të formojnë një hierarki të caktuar: e para është ikona e Shpëtimtarit, Ngjallja e Krishtit, pastaj ikona e Nënës së Zotit, Prokopi, dhe më pas ikona e Paraskeva Premte dhe pastaj të gjithë të tjerët. Imazhet e Paraskeva dhe Procopius konsiderohen më autoritaret, kështu që ata përpiqen t'i mbajnë ato me radhë.

11. Edhe në kohë të vështira vjet Stalin, Kur Festat ortodokse Në përgjithësi, ata ishin të ndaluar dhe pjesëmarrja në to për fermerët e rinj kolektivë ishte, për ta thënë më butë, një ndërmarrje e pasigurt, ata u përpoqën, të paktën një nga një, të çonin fshehurazi në ujë ikonën e Paraskeva Pyatnitsa. grua e moshuar tregoi se si ndodhi kjo në fund të viteve 1930: “Vesha një pallto dhe mbajta imazhin poshtë saj, kështu që ne të katër e bartëm. Më dukej sikur sapo shkova në hambarë, por vrapova drejt ujit me imazhin dhe u ktheva. Vrapova duke menduar se shpirti do të më linte nga gjoksi për të mos u arrestuar. Stakhanovka, ata do t'ju arrestojnë, kjo është ajo që ka ndodhur më parë. Më pas më thonë: “Ti, Ostapova, ke veshur figurën e Paraskeva të Premten”. Dhe unë përgjigjem: “Nuk e di kush e ka veshur imazhin, nuk e kam, nëse do ta gjenin tek unë, do të ishte tjetër çështje. Por nuk ka asnjë arsye për të më arrestuar për këtë.”. Edhe sot, përmes bravados së thjeshtë të historisë, mund të dëgjohet frika e kësaj gruaje nga forcat që ndërhyjnë në të zakonshmen, të lënë trashëgim nga të parët e saj. punë shpirtërore.

12. Ikonat barten nëpër të gjithë fshatin drejt skajit të sipërm (katyd pom). Gratë që mbajnë një ikonë të St. Prokopi, më i madhi në ikonostasin e kapelës, ndërrohet shpesh, por jo vetëm për shkak të dëshirës së natyrshme për të ndihmuar, por edhe sepse besohet se Zoti i fshin shtatë mëkate atyre që e bartën në festën e të Premtes së Paraskevës. . Fëmijët ecin përpara procesionit, shpesh edhe me ikona në duar, ndërsa gratë mbajnë foshnja në krahë. Procesioni kalon nëpër një livadh të fushës së përmbytjes në liqenin Kodzhty (një hark i lumit Vashki) dhe më tej përgjatë urave për këmbësorë përgjatë liqenit dhe kënetës deri në bregun e thatë të lumit Keryu, ku është instaluar një kryq kushtimor prej druri.

13. Me sa duket, vetë kortezhi, që mbante ikona dhe vërshonte në liqen, ishte përfshirë më parë në numrin e veprave kushtuar lavdisë së të Premtes së Paraskevës. Në të njëjtën kohë, uji "në këmbë", dhe për këtë arsye i papastër, i liqenit ishte në kontrast me "lëngun" uje i paster Lumi Keryu. NË ujë të papastër Ishte e pamundur jo vetëm të zhytesh ikonat, por ishte e pamundur edhe ta prekje me imazhe kur ecje në liqen. Në këtë rast, një erë veriore mund të ngrihet dhe të ngrijë të korrat. Por zakoni, megjithatë, është harruar dhe sot janë vendosur ura mbi harkun dhe përroin e Gagshorit që rrjedh prej tij.

14. Ikonat vendosen në kryq, disa nga gratë qëndrojnë për t'u lutur, ndërsa të tjerat zbresin në ujë dhe lajnë ikonat. Çdo ikonë zhytet individualisht në ujë dhe lahet me krahë kapercaillie. Ikonat e lara në këtë mënyrë ngrihen në breg dhe vendosen përsëri në kryq. Në të njëjtën kohë, lutjet kryhen për nder të secilit prej shenjtorëve. Ikona e fundit që zhytet në ujë është ikona e St. Paraskeva, dhe që nga ai moment, uji në lumë duket se bëhet i shenjtë.

15. Të sëmurët dhe fëmijët sillen në ujë dhe lahen dhe uji mblidhet në enët e sjella. Uji i marrë direkt nga ikona e të Premtes së Paraskeva konsiderohet veçanërisht shërues, kështu që vetë imazhi mbahet në ujë për një kohë të gjatë, çdo herë duke i sjellë fëmijët në të dhe duke i larë me ujin e ikonës. Disa gra zhyten plotësisht në ujë, dhe nëse moti nuk lejon notin, shumë thjesht futen në ujë dhe, duke ngritur skajin e fundeve të tyre, ulen në ujë. Imazhi i së premtes, si të thuash, "hap" ujin dhe që nga ai moment Vashka lejohet të notojë në lumenj dhe liqene. Vlen të përmendet se "mbyll" ujin, dhe në përgjithësi sezoni i notit festa e St. Prokopja e të drejtëve, siç e dini, kopjon ditën e Elijas.

16. Secila nga gratë vjen në ujin e Pyatnitskaya, duke shpresuar për një mrekulli shërimi, nuk është më kot që Paraskeva Pyatnitsa njihet si patronazhi i të gjitha grave; festë e përkushtuar- një ditë e dashur për të gjithë të sëmurët. Treguar nga A.V Sorova nga fshati. Vazhgort: "Dhe unë gjithmonë shkoj në Krivoe dhe pyes Paraskeva Pyatnitsa: "Zoti më dhëntë shëndet!" Për sa kohë që më vishen këmbët, do të eci, por atëherë ndoshta nuk do të mundem më. Unë eci për shëndetin, kërkoj shëndet, prandaj eci. Ndoshta e Premtja Paraskeva do të më japë shëndet. Një vit më dhemb vërtet thembra. Dhe e pyeta Pyatnitsa Paraskeva: "E premte Paraskeva, më jep shëndet, këmba më dhemb aq shumë, nuk mund të bëj asnjë hap. Unë do ta çoj ikonën e madhe të së Premtes së Paraskevës në lumë dhe do ta kthej”. Ajo uli imazhin në lumë dhe qëndroi deri në gju në ujë. Dhe e di që kjo më solli shëndet. Ka pasur përfitim. E di që kam përfituar prej saj. Para kësaj, nuk isha trajtuar kurrë me asgjë, nuk kisha provuar asnjë lloj ilaçi dhe nuk shkova te gjyshet e mia dhe asgjë nuk më ndihmoi, dhe vetëm Paraskeva Pyatnitsa më bëri mirë.

17. Më në fund, të gjitha ikonat u lanë dhe u vendosën pranë kryqit, dhe uji Pyatnitskaya i mbledhur në kanaçe dhe shishe u vendos këtu. Gratë qëndrojnë në një gjysmërreth drejt kryqit dhe vazhdojnë të luten të gjitha së bashku. Lutja tani vazhdon për pak kohë, gratë marrin ikonat dhe kthehen në kishë. Ikonat vendosen në vendet e tyre, të mbuluara me peshqir dhe shalle, si të dikurshme ashtu edhe të reja. Pastaj të gjithë qëndrojnë për namazin e nisjes dhe pasi të përfundojë, shkojnë në shtëpi. Sipas zakonit, shërbimi i së Premtes së Paraskeva përfundon në mesditë, dhe vitet e mëparshme gjysma e dytë e ditës konsiderohej si punë.

18. Kulmi i festës Udora duhet të jetë larja e kapelës dhe ikonave shtëpiake në lumin Keryu. Nga njëra anë, vetë larja e ikonave është grupuar rreth larjes së ikonës kryesore të festës - ikonës së Shën Paraskevës, që nuk simbolizon asgjë më shumë se larjen e mëkateve të grave të grumbulluara nga Paraskeva gjatë vitit. Në të njëjtën kohë kryhet edhe shenjtërimi i ujit të lumit, i cili merr fuqi shëruese nga imazhi i përditësuar i Shën Paraskevës. Nga ky ujë i shenjtëruar, me sa duket, pjesa tjetër e ikonave të lara në këtë ujë janë të mbushura me hir. Për sa u përket pjesëmarrësve të ritualit, ata gjithashtu kanë mundësinë të lahen në ujin e bekuar të xhumasë dhe ta mbledhin atë në enët e përgatitura paraprakisht për qëllime të mëvonshme mjekësore. Për hir të këtij uji deri në vitet 1930-40. gratë nga fshatrat përreth bënë pelegrinazhe shumë kilometra në këmbë për festën në fshatin Krivoe.

19. Sot festa festohet kryesisht nga banorët e fshatit Krivoe dhe fshatit Vazhgort, por në fund të viteve 1990. mentorët e disa fshatrave Vashkin filluan të kryejnë shërbesat e së Premtes me larjen e ikonave. Nuk mund të thuhet se ky zakon është bërë një praktikë e përhershme, por vetë ky fakt flet për rëndësinë e figurës së Shën Paraskevës për fenë e Udora Komit.

20. Pra, festa e Premtes së Paraskevës (e premtja e nëntë) në fshatin Krivoe, rrethi Udora i Republikës së Komit, është një variant i kultit të së Premtes së Paraskevës, i përhapur në veriun rus dhe në tërësi në Rusi origjina dhe përmbajtja, festa është një variant i gjithë-rusit traditë ortodokse kremtimi i të premtes së nëntë të Pashkëve kushtuar dëshmorit të madh Paraskeva. . Prandaj, ka dallime në imazhe legjendare Paraskeva: nëse në legjendat ruse ajo shfaqet e mbuluar me plagë nga boshtet, atëherë në legjendat e Komit rrobat e Paraskeva janë të mbuluara me papastërti të kores nga rrobat e lara të premten.

11. Më 10 nëntor, Rusia feston ditën e të Premtes së Shën Paraskeva, patronazja e grave me gjilpërë. Sipas mesjetarit - "shenjt i gruas"!
E Premtja e Shën Paraskeva në Rusi u nderua si një ndërmjetëse femër, mbrojtëse e grave gjilpëra. Në këtë ditë, gratë dhe vajzat i treguan njëra-tjetrës punët e tyre të dorës. Në rajonet veriore të Rusisë, ishte zakon të bëhej një kukull në këtë ditë - Paraskeva.
Vetë Paraskeva është kujdestare e sendeve të vogla artizanale. Një lloj jastëku. Mund të lidhni copa gërsheti, flagella, dantella mbi të, kunjat, gjilpërat, qepni butona - të gjitha gjërat e vogla që mund të jenë të dobishme në punimet e gjilpërave.
Në këtë ditë, ata bënë një kukull Paraskeva dhe e veshën me xhingla të lezetshme të bëra me duart e tyre. Në krahët dhe fundin e saj ishin varur xhingla nga lëvorja e thuprës, lodra balte, kukulla prej kashte dhe lecke, vezë të lyera, këpucë thurje, rruaza, rripa.
Është i vogël në përmasa, sepse një i madh është i papërshtatshëm për t'u ruajtur dhe mbajtur, por nuk është as i vogël, përndryshe nuk do të ketë vend të mjaftueshëm për të gjitha veglat e artizanatit.

Kukulla "Paraskeva-E Premte" konsiderohet si mbrojtëse e zanateve të grave.

Paraskeva-Pyatnitsa shfaqet si një e gjatë, grua e hollë me flokë të gjatë të rrjedhshëm. Gratë e gjata dhe të dobëta nganjëherë quhen ende "e premte e dobët".

Kukull amulet tradicionalisht ajo duhet të kishte flokët e saj të rrjedhura, duke simbolizuar lutjet dhe kërkesat e të parëve tanë ndaj perëndive. Kukulla mban një gisht në duar, një simbol i punimeve të gjilpërave. Duart e saj janë të lidhura me fije, kuptimi i të cilave është një apel për të fuqitë më të larta.

Kështu, fijet e kuqe janë një thirrje për mençurinë e paraardhësve, dhe ato blu janë të mendje më e lartë. Zogjtë me siguri do të ulen në pëllëmbët e saj të shtrira, duke theksuar hyjninë e saj, duke mishëruar zonjën e parajsës, rrotulluesin qiellor.

drejtues: Sot në mësimin tonë do të bëjmë disa vepra artizanale - të bëjmë një kukull Paraskeva-Premte me duart tona.

PARAQITJA “MAKING THE PARASKEVA THE FREDAY'S AMULETA DOLL”

Fëmijët fillojnë të bëjnë një kukull. Puna e fëmijëve shoqërohet me tingujt e këngëve popullore komike. Fëmijët këndojnë së bashku. Në këtë mënyrë rikrijohet atmosfera e mbledhjeve të lashta të Komit për punime artizanale.

Përmbledhja e mësimit: Ekspozita e kukullave të përfunduara. Reflektimi.

Salloni ynë "Russian Crafts" është 20 vjeç, unë doja të bëja një dhuratë, jo vetëm të thjeshtë, por me kuptim. , por edhe nga rajoni i Vesyegonskut, përveç gjithçkaje, në sallon mund të mësoni .si jetonin paraardhësit tanë në kohët e vjetra, çfarë vishnin, me çfarë dekoroheshin.
Dhe Valentina Nikolaevna Kuzmina mblodhi gjithçka pak nga pak.
Unë vetë jam pak i njohur me kukullën popullore, por kur kërkoni Paraskevën e duhur, është më mirë t'i drejtoheni njerëzve të ditur.
Kukulla Paraskeva - historia dhe kuptimi

Le të fillojmë, si zakonisht, me emrin. Kukulla Paraskeva ose e Premtja Paraskeva mori emrin e saj nga martiri i madh i krishterë Shën Paraskeva, i cili pësoi një martirizim të tmerrshëm, por nuk hoqi dorë nga besimet e saj. Në kalendarin e krishterë, 28 tetori/10 nëntori shënohet si dita e të Premtes së Shën Paraskevës, e cila është patronazja e grave me gjilpërë dhe siguron suksesin e të gjitha punëve shtëpiake të grave. Në këtë kohë, ata bënë kukullën Paraskeva, e cila është një hajmali për artizanat.

Kukulla e amuletit bëhej me madhësi kubit ose më të vogël dhe vendosej pranë rrotës tjerrëse, ku qëndronte deri në pranverë, kur ata kishin mbaruar tjerrjen, thurjen, qepjen dhe qëndisjen. Shumë opsione për të bërë një kukull të tillë përmbajnë elemente të qepura të veshjeve, për më tepër, kukulla përdoret si një jastëk ose një vend për ngjitjen e veglave të vogla për punë me gjilpërë - kunja, këllëfë, gërshërë të vegjël, etj.

Kishte një formë tjetër të së njëjtës kukull - ritual. Kukulla rituale Paraskeva e Premte ishte bërë rreth një metër e gjysmë e gjatë dhe ishte rezultat i punës shoqërore, domethënë ishte bërë nga të gjitha gratë që atëherë bënin punë dore së bashku. Kjo Paraskeva të kujtonte shumë kukullën Kupavka, sikur pamjen, dhe për fatin e saj - në fund të ritualit ajo u lundrua poshtë lumit, duke i bërë haraç perëndive të lashta. Këto kukulla ndryshonin për nga madhësia dhe koha e përdorimit.
çfarë emri është ky, nga vjen dhe çfarë kuptimi ka;
pse ishte e nevojshme të bëhej një amuletë tjetër për punimet e gjilpërave, nëse ka Desyatiruchka dhe Filippovka, tashmë duke zëvendësuar njëri-tjetrin;
pse kukulla Paraskeva përdorej në ritin e adhurimit të perëndeshës së lashtë sllave Mokosh;
Si mund të kombinoni vetitë e amuletit të një kukulle dhe përdorimin e objekteve shpuese dhe prerëse?
Pra, dihet me siguri se emri "Paraskeva" përkthehet nga greqishtja si "e premte". Në këtë drejtim, lidhja e sikletshme "Paraskeva Pyatnitsa" është plotësisht e pakuptueshme. Edhe nëse marrim parasysh faktin se Shën Paraskeva ka lindur të premten, që ka qenë arsyeja e zgjedhjes së emrit të saj, përsëri duket mjaft e çuditshme përdorimi i dy fjalëve me të njëjtën vlerë në të njëjtën kohë, edhe pse nga gjuhë të ndryshme. Vaji, ose në terma shkencorë, është një tautologji.

Por nëse gërmoni më thellë, rezulton se sipas disa burimeve, e premtja është dita e artizanatit, sipas të tjerëve, është dita e nderimit të perëndeshës Mokosha, e cila patrononte gratë dhe aktivitetet e tyre. Pra, ka shumë të ngjarë që kukulla thjesht të kishte një emër tjetër, për shembull - "Makosh Friday", dhe kjo e bëri të qartë se ata kishin bërë një hajmali për punë me gjilpërë, në të cilën ata do të ndihmonin perëndeshë e madhe. Në çdo rast, është më e logjikshme dhe e kuptueshme. Zëvendësimi i pjesës hyjnore në emrin e kukullës ndodhi gjatë periudhës së përhapjes së krishterimit në vendin tonë, kur shumë tradita të lashta sllave u ndryshuan dhe u përshtatën në mënyrën e tyre. Këtë e kemi hasur tashmë kur folëm për kukullën Spiridon Solstice dhe kukullën Kupavka. Ky është i vetmi shpjegim në dispozicion për mua pse kukulla ka një emër kaq të dyfishtë.

Për sa i përket ngjashmërisë në kuptimin e kukullës Paraskeva me Dhjetë Duart dhe Filippovka - po, fillimisht nuk kishte ngjashmëri. Nëse e para ishte bërë për të komunikuar me perëndeshën Makosh ose për të përdorur fuqinë e saj për mbrojtje, atëherë qëllimi i kukullave të dyta ishte më specifik dhe shumë i specializuar, domethënë qëllimet në rastin e parë ishin shumë më domethënës dhe ambicioz. Kjo pas shekujsh, kur kuptimi i vërtetë i kukullës u harrua, humbi, u fshi, ajo që mbeti ishte ajo që ishte në sipërfaqe - Shën Paraskeva favorizon gratë me gjilpërë, që do të thotë se kukulla do të jetë një hajmali për të gjitha punët e shtëpisë së grave. Disi si kjo.

Për të njëjtat arsye që u ndryshua emri i kukullës, u bë e pranueshme përdorimi i një amuleti lecke si një vend për të ruajtur gjilpërat, kunjat, gërshërët, gishtat dhe mjetet e tjera. Unë mendoj se imja komente emocionale në këtë rast do të jetë i tepërt, do të them vetëm se këto janë koncepte absolutisht të papajtueshme.
Kukulla Paraskeva - si të bëni

Dizajni i kukullës Paraskeva është një kryq i bërë nga dy shkopinj. Ne tashmë e dimë këtë opsion, për shembull, kukulla Sacrum është bërë në të njëjtën mënyrë. Mbushim vëllimin e kokës me një leckë ose tërheqje, e mbulojmë me një përplasje të bardhë katrore dhe e fiksojmë në qafë. Tjetra - liri e plotë për të zgjedhur modelin e duarve, rrobave dhe modeleve të flokëve. Transformimi rrënjësor i thelbit dhe kuptimit të kukullës Paraskeva ka fshirë plotësisht rregullat strikte për prodhimin e saj, kështu që në këtë rast mund të përballoni të mos jeni modest.

2.

I vetmi element i detyrueshëm për kukullën janë shiritat ose shiritat prej pëlhure që lidhen në duar. Ngjyrat tradicionale janë e kuqja (për komunikimin me paraardhësit) dhe bluja (për tërheqjen e fuqive më të larta). Përndryshe nuk ka kërkesa. Ne, si zakonisht, filluam të mbingarkojmë kukullën elemente dekorative, në mënyrë që të kuptoni qartë dhe qartë se nga çfarë përbëhet dhe si është bërë. Kur krijoni një suvenir Paraskeva, mund të shtoni çdo dekoratë, përdorimi i të cilave do të ishte i përshtatshëm në këtë rast.
Gjetur këtu: http://kuklastadt.ru/articles/kukla-paraskeva
Ja pak më shumë për Paraskev.
Kukulla Paraskeva - mbrojtëse e punimeve të grave..Sht. martir Paraskeva është një mbrojtëse e krishterë e grave dhe e zejeve të grave.
Dita e Premtes së Paraskeva u festua në Rusi në nëntor, kur punë në terren dhe filloi koha e tjerrjes, thurjes, qëndisjes etj... Vajzat dhe gratë në këtë ditë treguan punimet e tyre. Në rajonet veriore ata bënë një kukull Paraskeva në rusisht kostum popullor. Në duart dhe kokën e kukullës vareshin shirita, dantella dhe vegla të vogla të punës së grave: gishta, shtretër me gjilpëra, rrathë, gërshërë, bobina, gishta.
E gjeta këtu: http://stranamasterov.ru/node/385026
Dhe më shumë foto nga Yandex Admiring dhe frymëzuar

Kukull mbrojtëse sllave Paraskeva-E premte

Festimet sllave për nder të së Premtes-Makoshi ishin më të gjatat, gjë që tregon rolin e saj domethënës në panteonin sllav dhe protosllav. Makosh është perëndeshë e pjellorisë, ujit, mbrojtëse e punës së grave dhe fatit të vajzërisë, imazhi i së cilës ishte ngulitur në pjesën kryesore, në anën e përparme të idhullit Zbruch, dhe festimet për nder të saj mbaheshin çdo javë, mujore dhe veçanërisht në koha e vjeshtës- në kthesën e verës dhe dimrit (nga 1 nëntori deri më 8 nëntor).

* * *

Në paganizmin e thellë, kukulla Paraskeva ishte hyjnia femër Makosh. Kjo është një nga më karaktere të forta. Perëndeshë e familjes dhe e fatit dhe gjithçka që lidhet me forcimin dhe mirëqenien e tyre. Madje jo vetëm një perëndeshë e fatit, por një perëndeshë që zotëron fatin, e ruan atë, thur fijet e fatit, vendos ndërveprim nivele të ndryshme hapësirë me një person të ndërtuar në mënyrë imanente pikërisht në këtë hapësirë. Dhe gjithashtu Makosh - perëndeshë e pjellorisë, magjisë dhe sundimtarit të egër.

Imazhi u shndërrua gradualisht në të Premten e Paraskeva, e cila konsiderohet si patronazhi i grave dhe punës femërore, një shëruese e sëmundjeve mendore dhe fizike dhe një kujdestare e mirëqenies dhe lumturisë familjare. Ajo është një asistente e zellshme në të gjitha çështjet dhe zanatet, veçanërisht kur bëhet fjalë për tjerrjen e lirit. Kishte madje një ditë të javës kushtuar asaj, besohej se e Premtja e Paraskeva ndalonte punën në këtë ditë: tjerrje, endje, lërim, larje, si dhe not dhe larje të fëmijëve, dhe dënonte ashpër ata që shkelnin ndalesat.

Kukulla kombinon organikisht të dy imazhet. Pra, karakterizohet nga prania e një boshti. Në kujtim të Mokoshit, ajo duhet të ketë flokët e saj të ulur. Ajo i ndihmoi njerëzit t'i përcillnin mendimet dhe kërkesat e tyre më të brendshme perëndive dhe paraardhësve. Fijet e kuqe të lidhura në duart e saj janë thirrje për paraardhësit, dhe ato blu janë thirrje për perënditë. Zogjtë ulen në pëllëmbët e saj, gjë që thekson prototipin hyjnor të kukullës, e cila mishëron zonjën e qiellit, rrotulluesin qiellor. Zogjtë, ashtu si ajo, shpesh janë ndërmjetës midis botës reale dhe asaj joreale. Nëse kukulla nuk ishte publike, por mbahej në shtëpi, atëherë gratë i bënin thirrje që t'i ndihmonte në punën e tyre, duke e bërë atë mbajtëse të sendeve të vogla artizanale (shirita, dantella, gishta, bobina, gishta, gjilpëra), të cilat ato varur në duart e kukullës me fjalinë: “Amuleta, nënë Paraskeva, nga syri i keq”.

* * *

Kukulla Paraskeva e Premten në magjinë e thellë sllave ishte hyjnia femër Makosh. Ky është një nga simbolet më të fuqishme. Perëndeshë e familjes dhe e fatit dhe gjithçka që lidhet me forcimin dhe mirëqenien e tyre.

Unë e konsideroj thjesht të pamundur të bësh kukullën Paraskeva-Premte pa njohje me historinë e saj. Shumë njerëz e imagjinojnë këtë kukull të ketë një funksion shumë të kufizuar si asistente në zanatet e grave. Për këtë qëllim, kukulla "Ten Hands" është mjaft e mjaftueshme.

Këto janë kukulla krejtësisht të ndryshme me histori të ndryshme origjinale. Asnjë kukull e vetme nuk ka pësuar një transformim kaq të gjatë me kalimin e kohës, duke ruajtur thelbin e saj themelor, si Makosh, prototipi i Paraskeva. Kur të njiheni me kërkimin më të vlefshëm të Rybakov, do t'i shihni të gjitha këto. Simboli i hyjnisë femërore Makosh është themeli, gjithçka tjetër (sipas ndjenjave të mia do ta lejoj këtë krahasim) superstruktura, dysheme, dekorime, detaje. Kjo është e vetmja kukull që kërkon njohuri të konsiderueshme dhe mirëkuptim personal. Përndryshe, do të jetë një transmetim i një lloji artizanati dhe asgjë më shumë, që do të thotë humbje e kuptimeve parësore, të vërtetave themelore, të thella.

Kam marrë një master klasë në Paraskeva, si shumë MK të tjerë, nga mësuesja etno-e Novosibirsk Svetlana Vlasovna Velesova. Këtë verë ajo planifikon të punojë në Muzeun e Kukullave Cheposh në Altai. Ata që ndjekin ekskursionet e saj do të jenë me fat, sepse ajo është një depo e njohurive të vlefshme për etnokulturën sllave, kukulla popullore. Për mua, kukulla Paraskeva u bë më domethënëse. Ishte ajo që më motivoi të njihesha më tej me këtë arti popullor si kukulla.

në faqen e internetit të lodrave popullore
në vendin e zotërinjve
te kronika
në Vorkuta

Kukulla Paraskeva (nga e Premtja greke) në paganizëm të thellë ishte hyjnia femër Makosh. ("Makosh - perëndeshë sllave e fatit universal " ). Ky është një nga simbolet më të fuqishme të familjes dhe të fatit dhe gjithçka që lidhet me forcimin dhe mirëqenien e tyre. (" ).

Në librin "Paganizmi i sllavëve të lashtë" takojmë U.B Rybakov: "...kthimi në kronikë e ngriti Makoshin në rangun e të vetmit. perëndeshë më e rëndësishme; përqendrimi në materialin etnografik e reduktoi imazhin e saj në një patronazh të thjeshtë të tjerrjes së grave. Gama mijëravjeçare midis shkarkimeve të burimit nuk u mor parasysh.

Bërja e Paraskeva është jashtëzakonisht interesante. Tani Paraskeva interpretohet si asistente në të gjitha punët dhe zejet, veçanërisht në tjerrjen e lirit.

Versioni modern ju lejon jo vetëm të përcillni imazhin tradicional të krijuar, por edhe të vendosni "tekstet" dhe dëshirat tuaja të dashura në kukull, drejtuar si paraardhësve (shirita të kuq) ashtu edhe perëndive (shirita blu). Dita e javës e Premtja, për nder të patrones dhe ndihmësit të të gjitha zanateve të grave, konsiderohej një ditë pushimi për gratë.

Paraskeva individuale

Paraskeva e mëparshme është një model i një kukulle publike, e cila ishte një metër e gjysmë e gjatë. Njerëzit varnin gjëra të ndryshme në të dhe lidhnin rripa të vegjël me të tyret dëshirat e dashura. E gjitha e varur dhe e dekoruar, më pas ajo u hodh në ujë. (Për disa arsye nuk më pëlqen kjo ide për arsye të ndryshme). Por një kukull individuale e bërë nga fijet , i vogel, vetem asistent ne punime me gjilpera. Të dyja kukullat janë marrë nga kursi i etnografes Svetlana Vlasovna Velesova. Sipas logjikës, Paraskeva publike dhe Paraskeva individuale janë një kukull. Megjithatë, bazuar në mënyrën se si këto kukulla interpretohen dhe bëhen sot, nuk mund të thuhet kështu.

Individi i Paraskeva është i lidhur ngushtë me shenjtorin e krishterë Paraskeva, i cili jetoi në shekullin II. Paraskeva nga greqishtja - e premte, pra Paraskeva-e premte. Publiku i Paraskeva vazhdon të ruajë në vetvete kuptimet themelore, për paraardhësin e saj është hyjnia femër Makosh - perëndeshë e klanit, tokës, që dhuron fatin. Makosh, kjo është e thellë dhe globale, transformimi i saj në një kohë kaq të gjatë flet për nevojën e ruajtjes së ideve themelore për ekzistencën dhe rendin botëror si një lidhje e pazgjidhshme e kohërave. Paraskeva-e Premtja individuale e sotme është praktikisht një kukull ndryshe. Këto dy imazhe janë ndërthurur tepër sot, në maksimum opsione të ndryshme si në interpretim ashtu edhe në prodhim...

Nuk do të doja të shtoja konfuzionin rreth këtyre kukullave. Dhe po flas më shumë për perceptimin dhe qëndrimin tim ndaj këtyre kukullave, për mua ato janë të ndryshme. Duke folur për individin Paraskeva dhe duke pasur parasysh mënyrën se si është bërë, nuk do ta lidhja me Mokosh-in, megjithëse funksionet e tyre individuale janë të ngjashme, por Paraskeva-E Premtja, për mendimin tim, është më afër anës së përditshme të jetës, dhe Makosh me atë ekzistencial. . Sot individi Paraskeva-Pyatnitsa konsiderohet si patronazhi i zanateve të grave, veçanërisht tjerrjes dhe thurjes së lirit. Ajo është ndërmjetëse e pjesës së grave, që shëron fëmijët e sëmurë me ujë burimi dhe ndihmëse në zejtarinë e grave.

Zoya Pinigina

Klasa Master

1 Përgatitni fije leshi ose p/w (ngjyra të ndryshme nga e bardha për një këmishë dhe nudo, sipas gjykimit tuaj) dhe shkopinj për një kryq ⌀ 1 cm, 26 cm i gjatë për trupin dhe 19 cm për krahët.

2 I mbështjellim boshllëqet. Kudo tregoj gjysmën e gjatësisë, sepse... ato do të palosen në gjysmë. Kjo do të thotë që e gjithë gjatësia duhet të dyfishohet. Gjatësia e këmishës së bardhë është 22 cm (d.m.th. e gjithë gjatësia është 44 cm), floke kafe 28 cm, portokalli (ose ngjyra te tjera) per fustanin 18 cm, bezhe per fytyren 12 cm Pak fije te kuqe per kryqin mbrojtes.

3 Mbërtheni krahët. Marrim një kryqëzim, bazën e shumë kukullave tradicionale dhe e mbështjellim me fije bezhë. Më mirë nga qafa dhe mbrapa në të 4 drejtimet.

4 Ne aplikojmë një kryq mbrojtës.

5 Hidhini fijet e bardha në një fije të fortë dhe shpërndajini për së gjati.

6 Lidhja këmishë e bardhë nën duart tuaja. Fijet i shpërndajmë në mënyrë të barabartë nëpër trup dhe para se t'i lidhim i hedhim mbi supe që nëse fijet të shtrihen të mos bien.

7 Vendoseni boshllëkun për fytyrën në majë të kurorës.

8 Lidheni fort, pa e kapur qafen.

9 Ne vendosim fijet e flokëve në krye të "fijeve të fytyrës".

10 Ne lidhim në të njëjtin nivel me ato të përparme.

11 Fillimisht i mbledhim flokët drejt lart, pastaj fijet e fytyrës.

12 E lidhim në majë të kokës, shumë fort.

13 Vetëm nëse gjithçka është e lidhur fort dhe në mënyrë të barabartë, prisni me kujdes fijet e përparme (bezhë) sipër veshjes me 5-7 mm rreth të gjithë kokës tashmë të shënuar.

14 Ndani një fije floku të vogël.

15 Mbyllim fijet e fytyrës me një fije floku dhe formësojmë me kujdes kokën.

16. Ndajeni fustanin bosh në dy pjesë dhe vendoseni mbi supe.

17. Fashë poshtë krahëve. Skajet e fustanit nuk i lidhim ngushtë, i lëmë të hapura.

18. Endje ose përdredh rripin. Paraskeva juaj do t'ju mbështesë dhe do t'ju ndihmojë!

Amulet "Kukulla Paraskeva" - kujdestar i zanateve të grave (Paraskeva-e premte).

Lartësia: 20-25 cm

Amulet - "Paraskeva - e Premte"- një nga 6 kryesoret kukulla Fati femëror. Paraskeva - patronazhi i martesës, gra shtatzëna. di punët tregtare, aktivitete grash, zejtari, zejtari. Ruan sekretet e grave.

Është bërë më 10 nëntor (28 tetor) për festë Paraskeva të premteve, pas përfundimit të punës në terren (dacha), para se të filloni ndonjë veprat krijuese(qëndisje, thurje, thurje, punime me gjilpërë)

Në Rusi që nga kohërat e lashta Shën Paraskeva konsiderohet patronazhi i gruas dhe i punës së gruas, shërues i sëmundjeve mendore dhe fizike dhe kujdestar i mirëqenies dhe lumturisë familjare. Vajzat në moshë martese iu lutën asaj që të martohej për dashuri dhe shpejt.

Ide për Paraskeva Pyatnitsa- rezultat i imponimit të një kulti Shën Paraskeva në kultin e lashtë rus të Mokosh (perëndeshë e fatit, pjellorisë, magjisë dhe sundimtarit të egër).

Dita Shën Paraskeva quhet "e premte", edhe pse nuk bie domosdoshmërisht në këtë ditë. E premtja është një ditë tek gratë e javës, në krahasim me ditën e enjte, një ditë çift dhe e burrave. Besohej se Paraskeva e premte ndalon punën gjatë ditës: tjerrjen, thurjen, plugimin, larjen, si dhe larjen dhe larjen e fëmijëve dhe dënon ashpër ata që i shkelin ndalesat.

Në sllavisht kultura popullore Veçanërisht nderohej Shën. Paraskeva e premte. Ide për shenjtorët e tjerë Paraskevakh në vetëdijen fshatare u bashkua me një kompleks karakteristikash të imazhit Paraskeva të premteve. Kjo përzierje u lehtësua nga afërsia e funksioneve që u caktoheshin këtyre shenjtorëve në traditë, veçanërisht nga patronazhi i grave dhe aktivitetet e grave; si dhe vetë emri Paraskeva: përkthyer nga greqishtja do të thotë "e premte". Paraskeva e premte u paraqit si vajzë e bukur ose një grua e re, e gjatë, e hollë. E veçanta e rritjes së saj u pasqyrua në zakonin popullor të thirrjes femrat e gjata"E premte e gjatë"

Kalendari i krishterë përkujton katër shenjtorët e Paraskevisë: martirin romak që vuajti me dy motrat e saj nën Neron; martir i nderuar, i lindur në vitin 138 pranë Romës së vjetër dhe i vrarë nga shpata e Tarasius në vitin 161; E nderuara Paraskeva e Serbisë (Tarnovskaya), e cila u bë e famshme për shenjtërinë dhe bëmat e saj në Palestinë në mesin e shekullit të 11-të; dëshmor i madh Paraskeva të premteve, i lindur në shekullin III në Ikonium (Turkija Jugore) dhe vdiq duke i prerë kokën me urdhër të Dioklecianit. Kisha feston ditët e përkujtimit të shenjtorëve më 20 mars/2 prill, 26 korrik/8 gusht, 14/27 tetor, 28 tetor/10 nëntor.

St. Paraskeva e premte, së bashku me Virgjëreshën Mari, u konsideruan patronazhi i martesës. Në ditën e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës Mari, vajzat iu drejtuan Paraskeva Pyatnitsa me kërkesa për dërgimin e dhëndrit, në formë të afërt me fjalitë drejtuar Ndërmjetësimit: “Nëna Pyatnitsa Paraskeva, më mbulo sa më shpejt”, “Nënë Paraskovea, më marto sa më shpejt!” Në vendimin Vyatka, apeli vuri në dukje një ditë të nderuar veçanërisht nga vajzat - e Premtja e 9-të (e premtja para ditës së Shën Kuzma dhe Demyan - mbrojtës të dasmave): "Nëntë E premte - Praskovya"Më dërgoni një dhëndër sa më shpejt të jetë e mundur, dhe gjithashtu më mirë."

Funksioni më i rëndësishëm i St. Paraskeva të premteve u konsiderua patronazhi i grave shtatzëna dhe lindja e fëmijëve. "Ato që janë shtatzënë" iu drejtuan asaj me një kërkesë për një lindje të lehtë, si Nëna e Zotit dhe disa shenjtorë të tjerë të krishterë: Anastasia Modelbërës (22 dhjetor / 4 janar), St. Katerina (24 nëntor / 7 dhjetor); St. Varvara (4/21 dhjetor). NË legjendat popullore Paraskeva e premte ndonjëherë shfaqet si mami. Një shpjegim popullor lidhet me këtë rol në një nga legjendat e regjistruara në provincën Vladimir martirizimi shenjtore dhe emërtimi i saj e premte. Sipas historisë, Paraskeva lindi një fëmijë nga një vajzë që jetonte me djajtë dhe me ndihmën e kryqit dhe lutjes e mori të porsalindurin nga shpirtrat e këqij. Djajtë, në shenjë hakmarrjeje, e turpëruan mbretin e lig, i cili kërkoi që Paraskeva të hiqte dorë nga besimi i krishterë. Paraskeva nuk pranoi të bindej dhe me urdhër të mbretit iu pre koka. Ekzekutimi ka ndodhur të premten, prandaj ajo quhet martire Paraskeva e premte.

Një tjetër funksion i St. Paraskeva kishte patronazh në tregti. Ishte zakon që rusët të festonin nëntë pazar të premteve, duke ndjekur njëra pas tjetrës për nëntë javë pas Pashkëve. Në të vërtetë, në qytete dhe fshatra, të premteve, zakonisht mbaheshin tregti dhe panaire, emri i të cilave ndonjëherë përfshinte fjalën "e Premte": në rrethin Zvenigorod të provincës së Moskës, për shembull, panairi quhej "Berendeyeva Premte".

Një nga simbolet më domethënëse gjatë kohës së paganizmit të thellë në Rusi ishte hyjnia femër Makosh. Ajo konsiderohej një perëndeshë në krye të fatit, kujdestare e tij, thurur fijet e fatit, e cila ishte e nderuar dhe e adhuruar nga të parët tanë. Imazhi i saj me kalimin e kohës u shndërrua në një ritual Kukulla Paraskeva , përkthyer nga greqishtja - e premte. Ende besohet se është një kukull lecke kujdestar vatër dhe shtëpi, mirëqenia e tij, shërimi i sëmundjeve mendore dhe fizike, është patronazhi i punës së grave. Ajo konsiderohej asistente në të gjitha çështjet dhe veçanërisht në zeje.

Kukull amulet tradicionalisht ajo duhet të kishte flokët e saj të rrjedhura, duke simbolizuar lutjet dhe kërkesat e të parëve tanë ndaj perëndive. Në duart e kukulla ka një gisht, një simbol i punimit të gjilpërave. Duart e saj janë të lidhura me fije, kuptimi i të cilave është një apel për fuqitë më të larta. Pra, fijet e kuqe janë një thirrje për mençurinë e paraardhësve, dhe ato blu janë për një mendje më të lartë. Zogjtë me siguri do të ulen në pëllëmbët e saj të shtrira, duke theksuar hyjninë e saj, duke mishëruar zonjën e parajsës, rrotulluesin qiellor.

E pyetën gratë Kukulla Paraskeva ndihmoi në punën e tyre dhe e bëri atë mbajtëse të sendeve të vogla që ata përdornin në punimet e gjilpërave. Këto ishin gishtërinj, gjilpëra, tufa, gishta, dantella dhe shirita. Ata u varën nga krahët dhe u dënuan: Charms, Nënë Paraskeva, nga syri i keq"

ÇMIMI për klientët VIP 800 RUR

Në kohët e vjetra, ishte në vjeshtë, kur mbaroi puna në terren, që gratë mund t'i kushtonin më shumë kohë punimeve me gjilpërë.

Kishte gjithashtu një shenjtore mbrojtëse në Rusi, mbrojtësja e grave me gjilpërë - Paraskeva Pyatnitsa. Në vjeshtë, 28 tetor (10 nëntor), ka një festë - të Premten Paraskeva. Në Rusi, që nga kohërat e lashta, ajo është konsideruar si mbrojtëse e grave dhe punës së grave, një shëruese e sëmundjeve mendore dhe fizike dhe një kujdestare e mirëqenies dhe lumturisë familjare. Vajzat iu lutën asaj që të martohej për dashuri dhe shpejt. Idetë për të janë rezultat i mbivendosjes së kultit të Shën Paraskeva mbi kultin e lashtë rus të Mokosha (perëndeshë e fatit, pjellorisë, magjisë dhe sundimtarit të natyrës së egër).

Kukulla Paraskeva është ruajtëse e sendeve të vogla artizanale. Në duart e saj varen shirita, dantella dhe vegla të vogla të punës së femrës: një gisht, një këllëf, gërshërë, bobina etj. Ata vendosin hala në fustanin e kukullës me fjalinë e mëposhtme: "Hajmali, Nënë Paraskeva, nga syri i keq."

Për të martuarit - një kukull ndihmëse dhe një mundësi për të forcuar marrëdhëniet familjare.
Për të pamartuarit - ambulancë në martesë (le të shohim lutjet që kontribuojnë në këtë).

Kukulla "Krupenichka dhe njeriu i pasur"

Kukullat janë simbol i pjellorisë, prosperitetit, mirëqenies familjare dhe një jete të ushqyer mirë. Krupenichka mbart imazhin e një gruaje të sigurt. Ajo ndihmon pronarin e saj të arrijë të njëjtën gjendje. Detyra e saj është fitimi dhe prosperiteti për të ardhmen, mbrojtja e mirëqenies së familjes.

Njeriu i pasur është çifti Krupenichka.

Në pamje, pasaniku është një çantë e vogël e thjeshtë, por në realitet ai është një ndihmës besnik. Imazhet e dashurisë dhe mirënjohjes ndaj Familjes dhe paraardhësve janë të ngulitura në Njeriun e Pasur.

Në Rusi, kukullat mbusheshin me grurë të zgjedhur nga korrja e re dhe ruheshin me kujdes. Ishte një lloj rezerve emergjente, dhe në të njëjtën kohë një hajmali për prosperitet dhe korrje e mirë në të ardhmen. Nëse Krupenichka dhe Bogach janë plot, atëherë familja është e ushqyer mirë.

Krupenichka dhe Bogach mbahen në shtëpi ose jepen si simbol i pasurisë dhe prosperitetit.

Ky çift ishte shumë i nderuar në familje, pasi, sipas legjendës, pasuria dhe prosperiteti i familjes vareshin prej tyre. Prandaj, pupave zakonisht iu jepej një nga detyrat e mëposhtme:

mbrojtjen e mirëqenies dhe mirëqenies së familjes;
sigurimi i fitimit dhe prosperitetit për vitin e ardhshëm;
mbushja dhe pasurimi me forcë i atyre aspekteve të jetës që kanë nevojë;
të jesh asistent: të nxitësh, këshillosh, mbrosh nga problemet që lidhen me humbjen e parave, dëmtimin e pronës.

Për të martuarit - forcim marrëdhëniet familjare, prosperitet, mirëqenie, harmoni në familje.

Për të pamartuarit - ndihma e parë në martesë (sepse duke bërë një kukull "Njeriu i pasur", ne formojmë imazhin e një burri të ardhshëm, natyrisht, pasuri për shtëpinë, mirëqenien.

Në klasën master do t'i kushtojmë vëmendje: