Shkencëtarët shprehin mendime të ndryshme për thelbin e fesë dhe origjinën e saj. Për shembull, filozofi dhe psikologu amerikan W. James i konsideronte të lindura idetë fetare, burimi i të cilave është diçka e mbinatyrshme. Sociologu francez E. Durkheim e klasifikoi fenë si ide, ide dhe besime shoqërore që janë të detyrueshme për të gjithë anëtarët e shoqërisë dhe në këtë mënyrë lidhin anëtarët e shoqërisë dhe individët e nënshtruar ndaj shoqërisë. Filozofi gjerman L. Feuerbach e shikonte fenë si një pasqyrim të ekzistencës. Ai besonte se nuk ishte Zoti që krijoi njeriun, por njeriu që krijoi Zotin sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së tij. Psikologu austriak 3. Frojdi e përkufizoi fenë si një neurozë kolektive obsesionale, si një iluzion masiv të bazuar në shtypjen e pakënaqur të shtysave të pavetëdijshme. Filozofia marksiste beson se feja është një reflektim fantastik në mendjet e njerëzve të atyre forcat e jashtme të cilët i dominojnë në to Jeta e përditshme. Rrënja e fesë është pafuqia reale praktike e njeriut, fillimisht përballë dukurive natyrore, pastaj përballë fenomeneve shoqërore, e shprehur në faktin se ai nuk mund të sigurojë në mënyrë të pavarur suksesin e veprimtarisë së tij. Ka edhe ide të tjera të filozofëve dhe shkencëtarëve për problemin e shfaqjes dhe ekzistencës së fesë.
Teologët, për çështjen e origjinës së fesë, mbështeten në Shkrimet e Shenjta. Po, në Bibël, libër i shenjtë Të krishterët, në librin e dytë të Moisiut "Eksodi" në kapitullin 20 thuhet se në malin Sinai Zoti u dha izraelitëve "parime dhe ligje" për jetën e ardhshme:
- 1. Dhe Perëndia i tha [Moisiut] të gjitha këto fjalë, duke thënë:
- 2. Unë jam Zoti, Perëndia juaj, që ju nxora nga vendi i Egjiptit, nga shtëpia e skllavërisë;
- 3. Nuk do të kesh perëndi të tjerë përveç meje.
- 4. Mos i bëni vetes një idhull ose asnjë shëmbëlltyrë të ndonjë gjëje që është në qiell lart, ose në tokë poshtë ose në ujë nën tokë;
- 5. Mos i adhuroni dhe mos u shërbeni, sepse unë jam Zoti, Perëndia juaj, një Perëndi xheloz, që ndëshkon paudhësinë e etërve mbi fëmijët deri në brezin e tretë dhe të katërt të atyre që më urrejnë.
- 6. Dhe ai që tregon mëshirë për një mijë breza të atyre që më duan dhe zbatojnë urdhërimet e mia.
- 7. Mos e përdor kot emrin e Zotit, Perëndisë tënd, sepse Zoti nuk do ta lërë pa ndëshkim atë që përdor kot emrin e tij.
- 8. Kujtoni ditën e Shabatit për ta shenjtëruar;
- 9. Punoni gjashtë ditë dhe bëni të gjitha punët tuaja,
- 10 Dita e shtatë është e shtuna e Zotit, Perëndisë tënd; nuk do të bësh asnjë punë as ti, as biri yt, as bija jote, as shërbëtori yt a gruaja, as kau yt, as gomari yt, as ndonjë bagëti e jotja, as i huaji që është në portat e tua;
- 11. Sepse në gjashtë ditë Zoti krijoi qiellin dhe tokën, detin dhe gjithçka që është në to, dhe ditën e shtatë pushoi; Prandaj Zoti e bekoi ditën e Shabatit dhe e shenjtëroi atë.
- 12. Ndero atin tënd dhe nënën tënde, me qëllim që ditët e tua të jenë të gjata në vendin që Zoti, Perëndia yt, po të jep.
- 13. Mos vrit.
- 14. Mos shkel kurorën.
- 15. Mos vidh.
- 16. Mos bëni dëshmi të rreme kundër fqinjit tuaj.
- 17. Nuk do të dëshirosh shtëpinë e fqinjit tënd; Nuk do të dëshirosh gruan e fqinjit tënd, as arën e tij, as shërbëtorin e tij, as shërbëtoren e tij, as kaun e tij, as gomarin e tij, [as asnjë nga bagëtia e tij] asgjë që është e fqinjit tënd.
- 18 Tërë populli pa bubullima dhe flakë, zhurmë borie dhe mal që tymonte; Dhe, kur e panë, [i gjithë] populli u tërhoq dhe u ndal larg.
- 19 Ata i thanë Moisiut: "Na fol dhe ne do të dëgjojmë, por Perëndia të mos na flasë, që të mos vdesim".
- 20 Dhe Moisiu i tha popullit: "Mos kini frikë; Perëndia erdhi [tek ju] për t'ju vënë në provë dhe për t'ju vënë në sy frikën e tij, që të mos mëkatoni.
Libri i shenjtë i muslimanëve, Kurani, thotë: “O njerëz! Kini frikë Zotin, i cili ju krijoi nga një shpirt i vetëm dhe prej tij bëri një bashkëshort dhe prej tyre u përhapën shumë burra dhe gra. Dhe kini frikë Allahun me të cilin pyesni njëri-tjetrin dhe lidhjet familjare. Vërtet, Allahu është mbikëqyrësi juaj!” .
Në Budizëm, Buda nuk është krijuesi dhe sunduesi i botës. Ai vetëm e ndriçon besimtarin dhe tregon rrugën që duhet ndjekur.
- Bibla. Dhiata e Vjetër. Libri i dytë i Moisiut. Eksodi. Kapitulli 20.
Feja, si çdo formë tjetër e vetëdijes shoqërore, ka lindur në kohët e lashta në vazhdimësi të historisë, ajo u zhvillua, u plotësua me përmbajtje të reja, fitoi mite, legjenda e tradita dhe përfundimisht u shndërrua në sisteme fetare të zhvilluara dhe të degëzuara gjerësisht.
Fise dhe popuj të shumtë të botës, në përputhje me nivelin e tyre kulturore dhe zhvillimin intelektual, kushtet sociale, natyrore-gjeografike dhe të tjera të jetesës, zhvilluan dhe formuan një grup të caktuar idesh dhe idesh për botën përreth, dukuritë dhe proceset natyrore dhe shoqërore. Sidoqoftë, në epokën primitive, për shkak të aftësive të kufizuara njohëse dhe primitivitetit të të menduarit abstrakt, ky proces ishte kompleks dhe kontradiktor.
Të qenit robër i elementeve natyrore, veçanërisht në epokën paleolitike dhe neolitit të hershëm, karakterizuar nga veçanërisht të tmerrshme fatkeqësitë natyrore dhe kërcënimi i vazhdueshëm nga kafshët e mëdha grabitqare tashmë të zhdukura, njerëzit përjetuan tension të vazhdueshëm, të papërmbajtshëm psikologjik në shprehjen e tij negative emocionale. Pa kuptuar shkaqet e vërteta të fenomeneve dhe proceseve të vazhdueshme, duke qenë pothuajse plotësisht i varur nga armiqësia forcat natyrore, njeriu primitiv, për analogji me veten e tij, në përputhje me natyrën e tij, i pajisi me cilësi dhe veti të mbinatyrshme. Duke imagjinuar dhe menduar pas çdo shfaqjeje të shpirtrave armiqësorë ndaj tyre, por më të fuqishëm se vetja, njerëzit, duke u përpjekur t'i qetësojnë, t'i kënaqin ata, zhvilluan një kompleks të tërë ritualesh përkatëse, duke i shoqëruar ato. lutjet verbale dhe magjitë. Në të njëjtën kohë, imazhet specifike të këtyre shpirtrave, duke personifikuar forca dhe fenomene të ndryshme natyrore, u formuan në imagjinatën e njerëzve. Ata ishin të tejmbushur me mite dhe legjenda, të cilat zunë rrënjë në vetëdije, u riprodhuan pa ndryshim dhe u përcollën brez pas brezi. Kështu lind mitologjia.
Identifikimi i shkaqeve dhe origjinës së shfaqjes në vetëdijen shoqërore primitive të këtyre ideve, ideve dhe veprimeve që u shndërruan në sisteme fetare moderne, të zhvilluara është një nga problemet më të vështira të shkencës së studimeve fetare. Ndërkohë, studimet moderne fetare kanë identifikuar katër burimet apo arsyet më të rëndësishme që përcaktuan shfaqjen e fesë, të cilat zakonisht quhen rrënjët e fesë, këto janë:
Rrënjët shoqërore - kushtet jeta publike të njerëzve;
Rrënjët njohëse ose epistemologjike - procesi i njohjes së një personi të botës së gjërave, fenomeneve dhe proceseve rreth tij;
Rrënjët psikologjike - emocionale - gjendjet psikologjike njeriu, dinamika e tyre, e përcaktuar nga kushtet e jetesës;
Rrënjët historike - transferimi në formë e përfunduar idetë dhe përfaqësimet fetare dhe riprodhimi i tyre në mendjet e brezave të mëvonshëm.
Bazuar në faktin e qartë se vetëdija e një personi përcakton dhe formëson ekzistencën e tij shoqërore, domethënë procesin e njohjes, ndërgjegjësimit dhe të kuptuarit prej tij të thelbit të objekteve që e rrethojnë, fenomeneve dhe proceseve të marrëdhënieve dhe ndërveprimit të njerëzve në shoqëri, me fjalë të tjera, zhvillimi i natyrës, rregullave dhe ligjeve të jetës shoqërore, faktorët më të rëndësishëm, shkaqet ose rrënjët e fesë duhet të njihen si rrënjë shoqërore. Në përputhje me këtë, rrënjët sociale të fesë janë ata faktorë objektivë të jetës shoqërore që gjenerojnë dhe riprodhojnë domosdoshmërisht besimet fetare. Për më tepër, disa besime përcaktohen nga marrëdhëniet e njerëzve me natyrën, të tjerët - nga marrëdhëniet midis vetë njerëzve ose marrëdhëniet me publikun. Natyrisht, duhet pasur parasysh se jo çdo lloj marrëdhënieje mund të krijojë fenë, ose të pasqyrohet në vetëdije në imazhe, veprime dhe forma fetare.
Në shoqërinë e lashtë primitive, me një nivel të ulët të forcave prodhuese, armë të dobëta njerëzore dhe njohuri të kufizuara për botën përreth tij, faktorët më të rëndësishëm të reflektimit fetar janë forcat spontane të natyrës që dominojnë njerëzit në jetën e tyre të përditshme dhe mbi veprimin e të cilëve. janë absolutisht të varur. Këto janë: përmbytjet, thatësira, epidemitë, tërmetet, etj. Këto dhe dukuri të tjera, të pavetëdijshme, gjetën një pasqyrim fantastik në ndërgjegjen e njeriut primitiv, si rezultat i të cilave e gjithë bota doli të shpirtërohej, e mbushur me shpirtra mbrojtës. dukuritë natyrore dhe, në të njëjtën kohë, sa më i fortë dhe më i frikshëm të ishte fenomeni natyror, aq më i lartë në rang qëndronte fryma përkatëse. Më vonë, këta shpirtra filluan të quheshin perëndi (zot i bubullimës, perëndia e oqeanit, perëndia e diellit etj.) dhe si rezultat lind politeizmi.
Me shfaqjen shoqëri klasore Forcat shoqërore jo më pak armiqësore ndaj njeriut hyjnë në arenë - shtypja klasore, shfrytëzimi i njeriut nga njeriu. Natyra spontane është gjithashtu një element i rëndësishëm. zhvillim social kur është e pamundur të parashikohet pasojat sociale. Kryengritje të shumta të skllevërve, fshatarëve dhe punëtorëve me pagë u shtypën me një mizori të jashtëzakonshme, si rezultat i së cilës ata humbën çdo shpresë për çlirim vetë, ranë në një gjendje dëshpërimi dhe dëshpërimi, si rezultat i së cilës masat e shtypura i transferuan gjithnjë e më shumë shpreson te një shpëtimtar hyjnor i mbinatyrshëm. Duhet theksuar se klasat dhe pronat e shtypura, në pajtim të plotë me shkrimet e shenjta, u mësuan se pabarazia dhe dominimi klasor ishin paracaktuar nga Zoti për përjetësi dhe, si rezultat, është një ligj i pandryshueshëm i jetës dhe çdo pakënaqësi. dhe lëvizjet protestuese konsiderohen si protestë kundër vullnetit të Zotit.
Shprehja reale e rrënjëve sociale të fesë gjendet në vetëdijen shoqërore të formuar si rezultat i veprimtarisë njohëse. Duhet të theksohet se jashtë veprimtarisë njohëse, nuk mund të lindin asnjë ide dhe ide, duke përfshirë besimet fetare.
Rrënjët njohëse ose epistemologjike të fesë janë kushtet, parakushtet dhe mundësitë për formimin besimet fetare, ide, ide, koncepte që lindin si rezultat i veprimtarisë njohëse. Njohja është procesi i kalimit nga injoranca në dije. Një person i njeh objektet, fenomenet, proceset, vetitë dhe lidhjet e tyre rreth tij, veten, kushtet shoqërore të jetës, në tërësi, duke përbërë ekzistencën shoqërore të njerëzve. Në të njëjtën kohë, procesi i njohjes është kompleks dhe kontradiktor. Që nga kohërat e lashta, kushtet e vështira të ekzistencës e kanë detyruar njeriun të thellohet dhe të kuptojë se çfarë po ndodh rreth tij, të kërkojë dhe të gjejë metoda dhe metoda mbrojtjeje nga forcat e natyrës armiqësore ndaj tij. Si rezultat i kërkimeve dhe vëzhgimeve të tilla, ai gjeti përgjigje për shumë pyetje. Megjithatë, për shkak të aftësive të kufizuara mendore dhe njohëse, pjesa më e madhe e fenomeneve më komplekse mbetën të paarritshme për të kuptuarit e tij. Përpjekjet për t'i kuptuar dhe shpjeguar ato përmes një imagjinate të shtuar dhe abstraksionit primitiv çuan në një largim nga realiteti, në rezultate të rreme dhe, në fund të fundit, gjetën reflektim joadekuat në vetëdije, mbi bazën e të cilit u ngritën besimet fetare.
Së bashku me kushtet sociale jeta dhe aktiviteti njohës Një rol të rëndësishëm në shfaqjen dhe riprodhimin e fesë luajnë përbërësit psikologjikë ose emocionalë: ndjenjat, disponimi, përvojat e njerëzve. Ekzistojnë dy lloje të gjendjeve emocionale të njeriut: pozitive dhe negative, por rolin kryesor e luajnë emocionet negative që lindin si pasojë e frikës, dëshpërimit, pikëllimit, pikëllimit, vetmisë, mungesës së shpresës etj. Frika luan një rol kryesor. Roli i frikës në sferën e pasqyrimit fetar të realitetit u vu re nga mendimtarët e lashtë. Poeti romak i shekullit I. pas Krishtit Stacioni i atribuohet shprehje popullore“Frika i bëri perënditë” që ka një kuptim të thellë dhe real. Bëhet fjalë për, natyrisht, jo për ndonjë përvojë të kësaj ndjenje (për shembull, një rast i izoluar me individual), por si një përvojë konstante, e përsëritur, e qëndrueshme dhe e përditshme. Në të njëjtën kohë, grumbullimi dhe intensifikimi i vazhdueshëm i përvojave negative duhet të kombinohet me mungesën e mundësive, forcës dhe mjeteve reale për t'i kapërcyer ato. Duke u gjendur në një situatë kaq të pashpresë, njeriu e kërkon shpëtimin në fe, aq më tepër që feja dhe kisha bindin dhe formojnë te njerëzit besimin në çlirimin nga vuajtjet nëpërmjet besimit në Zot, duke i kundërvënë këto, gjoja të paracaktuara nga vetë Zoti, dhe për këtë arsye të pashmangshme. duke vuajtur në jeta reale në tokë, jetë e përjetshme luksoze në botën tjetër.
Për sa i përket parakushteve historike, kjo është vazhdimësia e transmetimit brez pas brezi të njohurive dhe përvojës së zhvilluar dhe akumuluar nga njerëzimi, zakonet, traditat, mitet, legjendat, traditat, duke përfshirë besimet fetare, ritualet dhe traditat.
Prezantimi
Duke marrë si këndvështrim fillestar se kultura është gjithçka që krijohet nga njeriu, "natyra e dytë" e tij, ne duhet të përcaktojmë vetë nëse feja është një element i kulturës, apo është, siç pretendojnë teologët, rezultat i "zbulimit të Zoti”? Feja si një sistem besimesh, kulti dhe institucionesh fetare që e zbatojnë atë, sigurisht që është një produkt mendjen e njeriut Dhe veprimtaria njerëzore, pra në kjo ese do të konsiderohet si një fenomen kulturor i natyrshëm për të gjithë popujt, i shpalosur në mjedise të ndryshme kulturore, i cili përcakton diversitetin e feve.
Feja lind në historinë e njerëzimit së bashku me vetëdijen e njeriut për veten dhe kundërshtimin e tij ndaj realitetit përreth. Tradicionalisht, shfaqja e ideve fetare për botën lidhet me procesin e hyjnizimit të natyrës, i cili vepron në raport me njeriun si një parim i plotfuqishëm, suprem, jashtë kontrollit të tij, i cili kërkon adhurim.
Çështja e fesë në kohën tonë është shumë e rëndësishme jo vetëm tek brezi i vjetër, por edhe tek bashkëmoshatarët e mi. Për shembull, në universitetin ku unë studioj, mund të takosh studentë që i përmbahen ndonjë feje. Mes miqve të mi ka studentë që predikojnë Islamin ose Krishterimin, disa do të donin të predikonin Budizmin dhe disa janë thjesht ateistë.
Qëllimi i esesë sime është të zbuloj se çfarë vendi zë feja në sistemin kulturor.
Objektivat e esesë sime janë të shqyrtoj thelbin dhe origjinën e fesë, si dhe drejtimet kryesore të saj. Është gjithashtu një detyrë e rëndësishme të merret parasysh thelbi dhe funksionet e kulturës. Studioni arkitekturën, pikturën dhe letërsinë e feve botërore: Budizmi, Krishterimi dhe Islami.
Në këtë punë kam përdorur internet të ndryshëm burime ku gjeta shumë gjëra interesante në lidhje me temën e esesë sime. Sigurisht, gjeta shumë për Budizmin dhe Islamin, por nuk gjeta asgjë konkrete për krishterimin, vetëm fakte të zhveshura që nuk janë interesante për të gjithë, por do të doja të studioja më në detaje artin e krishterimit.
Kapitulli 1. Koncepti i fesë
Objektivi: të marrin në konsideratë thelbin, origjinën dhe drejtimet kryesore të fesë, thelbin dhe funksionet e kulturës.
Thelbi dhe origjina e fesë
Objektivi: të merret parasysh thelbi dhe origjina e fesë.
Feja është një formë e veçantë e vetëdijes për botën, e kushtëzuar nga besimi në të mbinatyrshmen, e cila përfshin një sërë normash morale dhe lloje të sjelljes, ritualet, veprimtaritë fetare dhe bashkimin e njerëzve në organizata (kishë, bashkësi fetare).
Përkufizime të tjera të fesë:
Një nga format e ndërgjegjes shoqërore; një grup idesh shpirtërore të bazuara në besimin në fuqitë e mbinatyrshme dhe qeniet (zotat, shpirtrat) që janë objekt i adhurimit.
Adhurimi i organizuar i fuqive më të larta. Feja nuk është vetëm besimi në ekzistencë fuqitë më të larta, por vendos një marrëdhënie të veçantë me këto forca: është, pra, një veprimtari e caktuar e vullnetit të drejtuar drejt këtyre.
Sistemi fetar i përfaqësimit të botës (botëkuptimi) bazohet në besimin ose përvojën mistike dhe shoqërohet me një qëndrim ndaj entiteteve të panjohura dhe të paprekshme. Me rëndësi të veçantë për fenë janë koncepte të tilla si e mira dhe e keqja, morali, qëllimi dhe kuptimi i jetës, etj.
Besimet themelore fetare të shumicës së feve botërore janë shkruar nga njerëz në tekste të shenjta, të cilat, sipas besimtarëve, ose diktohen ose frymëzohen drejtpërdrejt nga Zoti ose perënditë, ose janë shkruar nga njerëz që kanë arritur nga këndvështrimi i një feje të caktuar. niveli më i lartë zhvillimin shpirtëror, mësues të mëdhenj, veçanërisht të ndritur apo të përkushtuar, shenjtorë etj.
Feja si një fenomen i natyrshëm në shoqërinë njerëzore gjatë një pjese të konsiderueshme të historisë së saj, dhe besimet fetare janë ende karakteristike për shumicën dërrmuese të popullsisë së botës.
Në fe mund të konsiderohen dy anë: ajo e jashtme – siç duket për një vëzhgues të jashtëm, dhe ajo e brendshme, e cila i zbulohet besimtarit që jeton në përputhje me parimet shpirtërore dhe morale të kësaj feje.
Nga jashtë, feja është, para së gjithash, një botëkuptim që përfshin një sërë dispozitash (të vërteta), pa të cilat (të paktën pa njërën prej tyre) humbet vetveten, duke degjeneruar qoftë në magji, në okultizëm dhe në forma të ngjashme pseudo-fetare. janë vetëm produkte të kalbjes, çoroditjes së tij ose në një sistem mendimi fetar dhe filozofik që ka pak ndikim në jetën praktike person. Botëkuptimi fetar ka gjithmonë karakter social dhe shprehet në një organizim (kishë) pak a shumë të zhvilluar me një strukturë, moral, rregulla jetese për ndjekësit e saj, kult, etj.
Nga këndvështrimi i evolucionistit të famshëm dhe popullarizuesit të ateizmit shkencor R. Dawkins, të paraqitur në librin "The God Delusion", feja paraqitet si një nënprodukt i disa fenomeneve të dobishme shoqërore, që zotëron karakteristikat e një "mendoreje. virus” - një meme.
Në marksizëm, besohet se rrënja e fesë është pafuqia e vërtetë praktike e një personi, e manifestuar në jetën e tij të përditshme, e shprehur në faktin se ai nuk mund të sigurojë në mënyrë të pavarur suksesin e veprimtarive të tij. Ekziston një shprehje e njohur midis marksistëve se "feja është opiumi i popullit".
Sipas konceptit të "periudhës parafetare", ka pasur një periudhë në historinë e njerëzimit kur nuk ka pasur ide fetare. Më pas, për një arsye ose një tjetër, njerëzit zhvilluan besime fetare. Por ideja e një "periudhe parafetare" nuk shpjegon ende se si lindën idetë fetare midis njerëzve. Që nga lashtësia e deri në ditët e sotme, disa mendimtarë ateistë kanë shprehur mendimin se besimi i njeriut në forcat e mbinatyrshme lindi si rezultat i frikës nga elementet natyrore, ose si rezultat i mashtrimit të disa njerëzve nga të tjerët, ose hyjnizimit të mbretërve të vërtetë dhe heronjtë e antikitetit. Por këto ide nuk kanë marrë ndonjë vërtetim të vërtetë shkencor.
Disa studiues e refuzojnë plotësisht konceptin e "periudhës parafetare" dhe argumentojnë se etnografia moderne nuk njeh një popull të vetëm, as një fis të vetëm që nuk ka traditë fetare, parafetare.
Nga pikëpamja e teorisë së protomonoteizmit, feja ka ekzistuar në shoqërinë njerëzore që në fillim, pra që nga momenti i shfaqjes së njeriut. Për herë të parë, shkencëtari dhe shkrimtari skocez E. Lang formuloi konceptin e vërtetuar shkencërisht të proto-monoteizmit. Sipas kësaj teorie, në të gjithë diversitetin e feve ekzistuese dhe ekzistuese, mund të gjesh jehonë të besimit të lashtë, primordial në Zotin e Vetëm Krijues, i cili i parapriu të gjitha feve të njohura.
Përfundim: Kështu, unë shqyrtova konceptin e fesë. Përfundimi është se që nga kohërat e lashta, njerëzit kanë besuar dhe adhuruar në forcat e mbinatyrshme. Ndoshta kjo për faktin se në atë kohë njerëzit nuk mund të shpjegonin shumë gjëra të pakuptueshme, të pashpjegueshme, dhe për këtë arsye u referoheshin forcave të mbinatyrshme. Dhe adhurimi shkaktohet nga frika nga e panjohura. Gjithashtu në këtë nën-kapitull ka disa teori se si filloi feja. Secili shkencëtar ka pikëpamjen e tij për këtë çështje, të gjithë janë po aq interesantë dhe çdo shkencëtar ka të drejtë deri diku.
2.1. Shansi dhe bestytni. Neuroza dhe feja
Duke postuluar determinizmin e çdo dukurie mendore dhe aftësinë, me interpretim të saktë, për të parashikuar pasojat e tyre të mëtejshme, Frojdi nuk mund të mos vinte re se në rolin e një parashikuesi të së ardhmes, psikanaliza të kujton shumë bestytninë shkencore.
Frojdi e konsideronte bestytninë si rezultat të projeksionit, d.m.th. transferimi nga një person i motiveve të pavetëdijshme të sjelljes së tij. Duke ndjerë në mënyrë të paqartë kushtëzimin e brendshëm të veprimeve të tij, por duke mos gjetur një shpjegim të kënaqshëm për to, një person supersticioz, si një person paranojak, fillon të vendosë burimin e tyre në bota e jashtme. Ky mekanizëm, sipas Frojdit, qëndron në themel të të gjitha formave të bestytnive, duke përfshirë bestytninë më të përhapur dhe më të vazhdueshme të njerëzimit - fenë.
Frojdi përpiqet të “gjen bërthama e tokës"Idetë e paqarta fetare, reduktojnë "qielloren" në "tokësore". Ai sheh në fe një psikologji të mistifikuar, të cilën shkenca duhet ta pastrojë nga barra e shtresave "të shenjta". Produktiviteti i kësaj metode u vërtetua shkëlqyeshëm nga Feuerbach në veprat e tij "Origjina e krishterimit" dhe "Leksione mbi thelbin e fesë". Frojdi, i cili pa në fe vetëm një projeksion të proceseve intrapsikike, bëri një gabim - ai antropologjizoi dhe psikologjizoi fenë.
Mbështetësit e psikanalizës shpesh argumentojnë se duke prezantuar konceptin e të pandërgjegjshmes, Frojdi revolucionarizoi fenë. Në fakt, përparësia në këtë çështje nuk i përket Frojdit. Gjysmë shekulli para tij, Fojerbahu shkroi në "Leksionin mbi thelbin e fesë" se tema e fesë nuk është vetëm natyra e jashtme, por natyra e brendshme e njeriut. Në fund të fundit, misteri i fesë është misteri i kombinimit të vetëdijes dhe të pavetëdijshmes. Një person me "unë" ose vetëdijen e tij qëndron në buzë të një humnere pa fund, e cila, megjithatë, nuk është gjë tjetër veçse qenia e tij e pavetëdijshme, e cila i duket e huaj. Ndjenja që mbërtheu një person përballë kësaj humnerë dhe u derdh me fjalë habie: çfarë jam unë? ku Per cfare? - në fakt, ekziston një ndjenjë fetare, një ndjenjë se "unë" nuk është asgjë pa një "Jo-unë" të caktuar, para së cilës një person përjeton të njëjtën varësi dhe frikë si përpara elementëve të pakontrollueshëm të natyrës. Prandaj, në mesin e besimtarëve ka shpesh njerëz për të cilët një kult është si formë e zakonshme sjellja është baza e fillit lidhës me fenë.
Duke krahasuar ritualizmin e një neurotiku dhe një besimtari, Frojdi shkroi se "është e lehtë të shihet ngjashmëria midis një riti neurotik dhe atij fetar". ritual fetar: në pendim për mospërputhje në izolim të plotë (ndalim për ndërhyrje) dhe përmbushje të ndërgjegjshme të detajeve të vogla.”
2.2. Origjina e fesë
Zhdukja e kufijve midis individit dhe publikut, psikologjisë dhe sociales, normës dhe patologjisë, shëndetit dhe sëmundjes, shërbeu si një parakusht metodologjik për një seri të gjerë paralelesh historike dhe psikologjike që formuan bazën e konceptit psikoanalitik të origjinën e fesë.
Në veprën e tij "Totem dhe Tabu", Frojdi besonte, sipas përkufizimit të tij, të përpiqej "të zhvillonte, me ndihmën e psikanalizës, problemin e popujve, i cili çoi drejtpërdrejt në origjinën e institucioneve më të rëndësishme kulturore, urdhrave shtetërorë. moralit dhe fesë, si dhe ndaj ndalimeve të incestit dhe diktateve të ndërgjegjes”.
Frojdi ishte njohës i mirë i studimeve historike, fetare dhe literaturës entografike bashkëkohore mbi problemin e totemizmit. Vërtetë, asnjë nga këto teori nuk e kënaqte Frojdin, sepse, nga këndvështrimi i tij, ato ishin të gjitha tepër racionale. Teoritë psikologjike e lidhën shfaqjen e totemizmit me besimin në shpirtrat, me frikën nga demonët, d.m.th. në thelb ata e identifikonin totemizmin me animizmin.
Duke kritikuar këtë qasje ndaj problemit të totemizmit, Frojdi tregoi një përshkueshmëri të caktuar. Sipas Frojdit, të gjitha teoritë ekzistuese nuk kanë zbuluar origjinën e thellë të totemizmit dhe për të mbushur këtë boshllëk, ai ndërmerr një përpjekje të guximshme për të ndriçuar me ndihmën e metodë psikoanalitike diçka që mbeti e errët dhe e dyshimtë në psikologjinë e popujve.
Studimi i Frojdit për thelbin dhe natyrën e totemizmit bazohet në idenë e ngjashmërisë themelore të fenomeneve shoqërore dhe psikologjinë individuale. "NË jetën mendore popujt, - shkruan ai, - duhet të zbulohen... procese dhe lidhje të ngjashme që u identifikuan me ndihmën e psikanalizës tek individi. Në çdo person të qytetëruar, argumentoi Frojdi, ka një të egër. Dhe kjo deklaratë nuk ishte një metaforë e thjeshtë për themeluesin e psikanalizës. Çdo person, sipas Frojdit, që nga lindja mbart në vetvete barrën e trashëgimisë arkaike të njerëzimit, e cila "përfshin jo vetëm predispozitat, por edhe përmbajtjen ideologjike, gjurmët e kujtimeve dhe përvojën e brezave të mëparshëm".
Sipas Frojdit, trashëgimia psikike e së kaluarës e depozituar në sferën e pavetëdijshme nuk mbetet joaktive. Ai vazhdimisht e bën veten të ndihet, duke u shfaqur në shumë forma të maskuara. Kjo e kaluar arkaike shfaqet më qartë në momentet kur kontrolli i ndërgjegjes dobësohet. Një gjendje e tillë, e natyrshme për të gjithë njerëzit, është gjumi. Prandaj, Frojdi i konsideroi ëndrrat si vendin e parë të së kaluarës në jetën shpirtërore të një personi. Frojdi e sheh gjumin si një shembull të regresionit, një kthim në të kaluarën, si një formë të ringjalljes së impulseve instinktive të lashta, si një rivendosje të "narcisizmit primitiv".
Frojdi e konsideronte fëmijërinë si një vend tjetër të së shkuarës. Analogjia midis agimit të qytetërimit dhe fëmijërisë njerëzore, midis një të egër dhe një fëmije, fitoi popullaritet të gjerë në fillim të shekullit të njëzetë midis përfaqësuesve Shkencat shoqërore, duke transferuar mekanikisht dialektikën e evolucionit të specieve biologjike në rajon zhvillim social. Thelbi i tij ishte që një fëmijë, në procesin e rritjes, përsërit shkurtimisht rrugën e zhvillimit shpirtëror të njerëzimit, duke kaluar vazhdimisht nga format paralogjike fetare dhe magjike të botëkuptimit në të menduarit shkencor modern. Gjatë fëmijërisë, një person, sipas Frojdit, duhet të bëjë një udhëtim të gjatë nga epoka e gurit deri në pjesëmarrjen në qytetërimin modern.
Streha e tretë e së kaluarës, sipas Frojdit, është sëmundja. Shiko tek çrregullim mendor si një “regresion”, kthimi i psikikës në fazat më të ulëta të zhvillimit nuk ishte origjinal. Kjo ide u mbrojt nga psikologu idealist gjerman K.G. Carus. Më vonë, shkencëtarë të tjerë zhvilluan një këndvështrim të ngjashëm. Pasi i përmblodhi dhe i çoi këto ide në përfundimin e tyre logjik, Frojdi arriti në një identifikim të drejtpërdrejtë të anormalitetit me primitivitetin. Frojdi argumentoi se kompleksi kryesor i neurozës qëndron në qëndrimin ndaj prindërve që janë nën kontrollin e dëshirave incestuese, d.m.th. është i njëjti kompleks që është i natyrshëm në çdo fëmijë dhe duhet të kapërcehet në procesin e rritjes dhe zhvillimit të tij.
Rrethi, me sa duket, është mbyllur. Qëllimi i analogjive dhe asimilimit e çoi Frojdin në sa vijon: meqenëse karakteristikat kryesore të neurozës tabu dhe obsesionale përkojnë, dhe mekanizmi psikologjik i neurozës është i njohur, ai vendos të modelojë mekanizmin e veprimit të tabusë në analogji me tabu.
Shtyllat e konceptit të Frojdit për origjinën e totemizmit ishin interpretimi psikoanalitik i seksualitetit të fëmijërisë, koncepti i origjinës së vakteve dhe teoria e "familjes ciklopike".
Sipas Frojdit, tabutë janë krijuar për të frenuar nxitjet dhe impulset seksuale, agresive, egoiste. Këtu qëndron kufiri i demarkacionit midis tabusë dhe neurozës.
2.3. Tabu si një formë e rregullimit shoqëror
arsyeja kryesore Dështimet e Frojdit në fushën e studimeve fetare historike janë të rrënjosura në natyrën origjinale të konceptit të tij, i cili u ngrit përpara dhe në mënyrë të pavarur nga studimi i realitetit konkret historik. Ishte e pamundur të realizohej kjo detyrë pa dhunë ndaj fakteve. Arbitrariteti në përzgjedhjen dhe interpretimin e materialit empirik e ndjen veten tashmë në esetë e para të "Totem dhe tabu", kushtuar analizës së tatuazheve primitiv. Ky fenomen u zbulua për herë të parë në fund të shekullit të 15-të nga lundërtari anglez Cook në Polinezi. Më vonë, forma të ngjashme të rregullimit shoqëror u zbuluan në shumë popuj të botës. Vetë koncepti "tabu" ka një kuptim të dyfishtë (i shenjtë; i ndaluar) dhe nënkupton një ndalim kategorik. Frojdi e fillon studimin e tij për thelbin e tabusë me tezën tashmë të njohur për ngjashmërinë e fesë dhe neurozës, të ilustruar këtë herë duke përdorur materialin e tabusë primitive.
Duke i parë tabutë nga ky kënd, Frojdi arrin në përfundimin se një tabu është një ndalim shumë i lashtë, i imponuar nga dikush nga një autoritet i jashtëm dhe i drejtuar kundër dëshirave më të forta të njerëzve. Dëshira thyerja e saj mbetet në pavetëdije.
Por sado e madhe të jetë ngjashmëria, një tabu nuk është ende një neurozë. Ndryshe nga neuroza, ajo nuk është seksuale, por sfond social, d.m.th. nisur nga shtysat shoqërore që lindën nga shkrirja e komponentëve egoistë dhe erotikë.
Analiza mekanizmat psikologjikë Frojdi i kushton dy ese shfaqjes së funksionimit të institucionit të "tabusë" primitive: "Frika nga incesti" dhe "Taboja dhe ambivalenca e ndjenjave". Kuptimi i "tabusë", sipas Frojdit, është rezultat i krahasimit të tij me obsesionin. Të dy kanë:
· të pamotivuar - origjina e tyre nuk dihet, nuk ka arsyetim racional;
· shtrëngimi - pajtueshmëria e tyre ndodh sikur kundër vullnetit dhe dëshirës së individit;
aftësia për të zhvendosur - objektet tabu mund t'i transmetojnë ato vetitë e rrezikshme sende dhe persona të tjerë:
· ritualizmi - respektimi dhe veçanërisht shkelja e ndalimit zakonisht shoqërohet me një efekt magjik kompleks të ceremonisë.
Gradualisht lloje te ndryshme tabutë u bashkuan gjithnjë e më shumë me fenë dhe, në fund, u tretën në një sistem urdhërimesh dhe ndalimesh fetare dhe morale. Arbitrariteti dhe irracionaliteti i dukshëm i tabuve nuk shpjegohet nga roli dominues i të pandërgjegjshmes, por nga kushtet dhe parakushtet që krijuan këtë formë të rregullimit shoqëror.
Tregimi i Frojdit për natyrën e pavetëdijshme, ambivalente të tabuve sigurisht që meriton vëmendje, megjithëse këto veti nuk e kanë atë. rëndësi universale që u jep psikanaliza.
2.4. Teoria e ateizmit
Duke përfunduar rishikimin e konceptit fetar të Frojdit, duhet thënë për të kuptuarit e tij për natyrën psikologjike të ateizmit. Në veprat e tij ai u nis nga idetë e paralelizmit ndërmjet individit dhe zhvillim historik. Nëse feja rritet nga vështirësitë e kalimit të kompleksit të Edipit, atëherë ateizmi, sipas Frojdit, është i rrënjosur në tejkalimin produktiv të tyre. "Psikanaliza," shkroi Frojdi, "na mësoi të shohim marrëdhënie intime mes kompleksit të babait dhe besimit në Zot, ai na tregoi se Zoti personal psikologjikisht nuk është gjë tjetër veçse një baba i idealizuar dhe çdo ditë shohim që të rinjtë e humbin besimin fetar sapo autoriteti i babait bie.” Kështu, për shembull, duke mohuar kategorikisht idenë e frymëzimit të fesë, Frojdi në të njëjtën kohë ishte i prirur të arrinte në përfundimin se natyra e nevojës fetare është e lindur, e kushtëzuar nga kompleksi i Edipit. Duke e quajtur fenë si një "neurozë obsesionale kolektive", si një "iluzion masiv", ai pa në të njëkohësisht një ilaç shpëtimtar për format individuale të neurotizmit. Por në psikoanalizë, teologët gjetën për veten e tyre jo vetëm një justifikim shkencor për irracionalizmin dhe pesimizmin fetar, por edhe një mbështetje të fuqishme në aktivitete praktike. Ka shumë shembuj në historinë e shkencës që tregojnë se refuzimi personal i fesë, jo i bazuar në baza shkencore, ose mbetet një faktor biografik privat, ose degjeneron në rebelim nihilist, pa ndonjë pasojë të rëndë shoqërore. Për më tepër, nihilizmi fetar, pa përmbajtje pozitive, është në vetvete një lloj "vetëdije perverse" dhe për këtë arsye herët a vonë kthehet në një lloj feje seksuale, nga e cila teologët me dëshirë nxjerrin ide dhe argumente të reja për sistemet e tyre. Ishte ky fat i destinuar për Frojdin, i cili, kundër vullnetit të tij, me kalimin e kohës u shndërrua nga një mbrojtës i bindur i arsyes në një apostull të besimit, duke nëpërkëmbur arsyen, nga një reformator social që çlironte njerëzimin nga iluzionet dhe iluzionet shekullore. , në krijuesin e një miti pseudoshkencor, i cili është bërë mbështetja e reaksionit ideologjik këto ditë.
Ndër faktorët që përcaktuan shfaqjen e fesë janë: parakushtet sociale. Disa prej tyre lidhen me marrëdhëniet e njerëzve me natyrën, të tjerët - me marrëdhëniet midis njerëzve.
Qëndrimi i njerëzve ndaj natyrës indirekt me mjetet e disponueshme” mjetet e punës. Sa më pak të zhvilluara të jenë, sa më i dobët të jetë një person përballë natyrës, aq më i madh është dominimi i forcave natyrore mbi të. Shume fonde të kufizuara njeriu primitiv i zotëruar për të ndikuar Bota. Në pamundësi për të marrë rezultatin e dëshiruar me mjete reale, ai iu drejtua mjeteve imagjinare.
Etnografi anglez B. Malinovsky, i cili studioi fiset e Melanezisë (ishujt që ndodhen në Oqeani), vuri re se magjia i paraprin dhe i shoqëron ato lloje të ishujve ku nuk ka besim në rezultatet dhe rol të madh shansi luan. Magjia në raste të tilla veproi si një zëvendësim për ndikimin e vërtetë të njeriut në natyrë.
Në epokat e mëvonshme marrëdhënie ndërmjet njerëzit vazhdoi të dilte spontanisht. Në këtë rast, ligjet e zhvillimit shoqëror janë forca të panjohura spontane që përcaktojnë fatet e njerëzve. Shkaqet rreth Dukuritë natyrore në mendjet e njerëzve duken misterioze, të mbinatyrshme dhe të mistifikuara. E gjithë kjo shërbeu si parakusht për shfaqjen e fesë.
Arsyet epistemologjike- këto janë parakushtet dhe mundësitë për formimin e besimeve fetare që lindin në procesin e njohjes njerëzore të ligjeve të dukurive natyrore. Shfaqja tek njeriu i aftësisë për të menduar në mënyrë abstrakte, domethënë për të izoluar përgjithësisht thelbësore dhe të nevojshme në të menduar, abstraguar nga individi, të parëndësishme dhe aksidentale, kontribuoi në zhvillimin e njohurive teorike. Aftësia për të izoluar të përgjithshmen dhe thelbësore në të menduar dhe për t'i regjistruar ato në gjuhë na lejon të kuptojmë botën më thellë, më saktë, më plotësisht. Ai vetëm krijon mundësinë e transformimit konceptet e përgjithshme në disa “entitete të pavarura”, të cilat konsiderohen si ekzistuese jashtë dhe të pavarura nga bota materiale.
Arsyet psikologjike Shfaqja dhe riprodhimi i fesë përcaktohen nga varësia e besimeve fetare nga gjendja emocionale e njerëzve, disponimi i tyre, përvojat, etj. Emocionet negative të vazhdueshme dhe të vazhdueshme, duke përfshirë pasigurinë dhe frikën, dhe përvojat e përsëritura mund të krijojnë terren pjellor për përfshirjen e një individi në fe. Përveç frikës dhe pasigurisë, emocione të tjera negative krijojnë të njëjtën bazë për fenë: ndjenjat e pikëllimit, pikëllimit dhe vetmisë. Akumulimi i vazhdueshëm i emocioneve negative në mungesë të mundësive reale për të eliminuar burimin e tyre çon në faktin se një person kërkon mjete për të hequr qafe përvojat negative, përfshirë edhe në fe.
Funksionet e fesë
Feja kryen një sërë funksionesh në shoqëri. Një nga më funksione të rëndësishme - iluzore-kompensuese. Feja luan rolin e një kompensuesi iluziv për shkak të dobësisë njerëzore, pafuqisë së tij. Në pamundësi për të vendosur problemet e jetës një person e transferon zgjidhjen e tij në botën e iluzioneve. Feja premton të kompensojë problemet që nuk mund të zgjidhen në këtë botë, të kompensojë zgjidhjen e tyre në botën tjetër iluzore. Për këtë është sjellje mjaft e denjë ndaj saj, përmbushje e institucioneve të përcaktuara nga feja.
Është e rëndësishme ideologjike funksioni i fesë. Konkretisht duke pasqyruar realitetin, ai krijon pamjen e vet të rendit botëror dhe në përputhje me rrethanat motivon sjelljen e besimtarit, orientimin e tij në botë.
Jo më pak domethënëse është rregullatore funksioni i fesë, i cili konsiston në vendosjen e normave të sjelljes që përcaktojnë sjelljen e besimtarëve në familje, në jetën e përditshme dhe në shoqëri në bazë të rregulloreve të zhvilluara.
Format e besimit
Zhvillimi i feve ndodhi së bashku me evolucionin e shoqërisë, gjatë së cilës besimet primitive u zëvendësuan nga ato më të përparuara.
Besimet primitive përfshinin fetishizmin, totemizmin, magjinë, animizmin:
fetishizëm - nderimi i objekteve të ndryshme të realitetit, të cilave u përshkruheshin vetitë e mbinatyrshme, aftësia për të ndihmuar, shëruar dhe mbrojtur nga armiqtë. Çdo objekt mund të jetë një fetish; totemizëm - besimi në ekzistencën e një lidhjeje të mbinatyrshme, farefisnore, midis një grupi njerëzish dhe disa llojeve të kafshëve ose bimëve. Totemizmi lidhet me gjuetinë dhe grumbullimin;
magji - një grup besimesh dhe ritualesh, të cilat bazohen në besimin në mundësinë e ndikimit te njerëzit, si dhe tek objektet dhe dukuritë e botës përreth, në mënyrë të mbinatyrshme, duke përdorur një sërë teknikash: magji, vallëzime rituale, lutje, magjepsje. etj.;
animizëm- besimi në entitetet shpirtërore të përfshira në objekte ose që ekzistojnë veçmas prej tyre.
primitive Ai ende nuk e kishte ndarë veten nga natyra dhe u dha të gjitha objekteve dhe fenomeneve të njëjtat veti që zotëronte vetë.
Në vitin 325, në qytetin e Nikesë, nën kryesinë e perandorit Konstandin, një Këshilli i Parë Ekumenik Kishat e krishtera, në të cilat krishterimi u shpall feja zyrtare e Perandorisë Romake. Që në atë kohë ishte Perandoria Romake organizëm kompleks, duke u përpjekur për decentralizim, atëherë krishterimi u detyrua në përputhje me rrethanat të përshtatet me marrëdhëniet dhe traditat ekzistuese shoqërore të secilës krahinë. Pasojë e kushteve të krijuara ishte shfaqja e të parit 4 kisha autoqefale (të pavarura): Kostandinopojën, Aleksandrinë, Antiokinë dhe Jeruzalemin. Aktualisht, ekzistojnë 15 kisha autoqefale, gjë që tregon se krishterimi nuk ka qenë kurrë një lëvizje e vetme monolite.
Në vitin 1054 pati një ndarje në krishterim midis Kisha Lindore, e cila u bë e njohur si Ortodokse, dhe perëndimore, e cila quhet Katolike Romake. Në shekullin e 16-të një degë e re e krishterimit po ndahet nga katolicizmi - protestantizmin në varietetet e tij: luteranizëm, kalvinizëm, anglikanizëm etj.
Ortodoksia e futur në Rusi princi i Kievit Vladimir në 988 Dizajni përfundimtar rus Kisha Ortodokse merr nën Jaroslav të Urtit (1019 - 1054), kur u krijua Metropolia e Kievit në | me në krye Mitropolitin Leonty. Nën Jaroslav, Katedralja e Shën Sofisë u themelua në Kiev dhe u themelua Manastiri i Kievit Pechersk (1051).
Kisha ishte e ndarë në dioqezave(Kiev, Novgorod, Chernigov, Rostov, Vladimir, etj.) - rajone kishtare të kryesuara nga peshkopët. Kufijtë e dioqezave përkonin me kufijtë e principatave. Në Kiev ndodhej qendra e administrimit të kishës, e kryesuar nga metropolitane i cili u emërua dhe u konfirmua me propozimin e rusëve Patriarku i Kostandinopojës. Dhe vetëm mitropoliti i Novgorodit u zgjodh nga veche në detyrë kryepeshkop.
Pas shkatërrimit të Kievit nga Tatar-Mongolët, Mitropoliti i Kievit u zhvendos për të jetuar në qytetin e Vladimir. Nën Ivan Kalita (1325 - 1340), qendra e kishës e kryesuar nga Mitropoliti Pjetri u zhvendos në Moskë.
Në vitin 1448 Duka i Madh Vasily Vasilyevich thirri në Moskë<] бор епископов Русской земли. Главой церкви был избран митрополит» рязанский Иона с титулом "митрополит Московский и всея Руси". С этого времени Русская Православная Церковь обрела независимость от константинопольского патриарха и значительно укрепилось Русское государство: оно освободилось от татаро-монгольского ига, ушла в прошлое сия тема удельных княжеств, покорились царства Казанское и Астраханское В 1589 г. по инициативе царе Федора Иоанновича и с согласия константинопольского патриарха и восточных патриархов главе Русской Православной Церкви был присвоен титул Patriarku i Moskës dhe në Rusi. Mitropoliti Job i Moskës u bë patriarku i parë.
Gjatë historisë një mijëvjeçare, në Kishën Ortodokse Ruse kanë ndodhur vazhdimisht ndryshime, si në një organizëm të gjallë, të shoqëruar me trazira në shoqëri. Kështu, Pjetri I në 1721 zëvendësoi kontrollin e vetëm të patriarkut. U krijua një këshill shpirtëror i përhershëm - Du Kolegji i Kishës, i cili më pas u bë i njohur si Sinodi i Shenjtë.|
Këshilli Lokal i Kishës Ortodokse Ruse, i mbajtur në 1917 - 1918, përkoi me procesin revolucionar në Rusi. Ai themeloi patriarkanën. Tikhon u zgjodh Patriark. Aktualisht, Mitropoliti Aleksi II është Patriarku i Gjithë Rusisë.
Shfaqja e shteteve kërkonte lloje të reja fesh. U shfaq kombëtare-shtetërore fetë që pasqyronin marrëdhëniet shoqërore, politike dhe të tjera që u zhvilluan në shtetet e lashta. Me forcimin e shteteve, shumë popuj kaluan nga politeizmi në monoteizëm. Zakonisht, monoteizmi karakterizohet nga adhurimi i hyjnisë kryesore, së bashku me të cilën veprojnë forca të tjera të mbinatyrshme - engjëjt, kryeengjëjt, demonët, etj.
Tre fe botërore doli të ishin më të përsosura, dhe për këtë arsye më të përhapurat: Budizmi, Krishterimi dhe Islami. Tipari i tyre kryesor, i cili i lejoi ata të kapërcejnë kufijtë e një kombi, është kozmopolitizmi. Këto fe u drejtohen të gjithë popujve, kulti i tyre është i thjeshtuar dhe nuk ka specifikë kombëtare.
Fetë moderne botërore
Në botën moderne, sipas Institutit Amerikan Gallup, 95% e njerëzve në Afrikë, 96% në Amerikën Latine, 94% në SHBA, 89% në Azi dhe 78% në Evropën Perëndimore besojnë në Zot. Ata shpallin fetë botërore - Budizmi, Krishterimi, Islami.
Budizmi është një nga fetë e para botërore. Ajo u ngrit në shekujt VI - V. për të e. në Indi. Më pas, duke ndryshuar, ajo u përhap midis popujve të Azisë Qendrore dhe Juglindore dhe Lindjes së Largët. Në territorin e Rusisë, Budizmi praktikohet nga Buryatët, Kalmykët, Mongolët dhe Tuvanët.
Themeluesi i Budizmit njihet si djali i një mbreti indian të quajtur Siddarta nga familja e Gautama, i cili pas vdekjes së tij filloi të thirrej Buda(i ndritur, pasi ka arritur mençurinë). Dispozitat kryesore të kësaj doktrine janë përcaktuar në koleksionin kanonik "Tipitaka". Panteoni budist përfshin mijëra Buda, shenjtorë, bodhisattva (qenie që kanë arritur shpëtimin, por vazhdojnë të marrin pjesë në shpëtimin e njerëzve), "juga të feve të vjetra lokale, engjëj, demonë, si dhe perëndinë kryesore [të Brahmanizmit - Brahma. Të gjithë perënditë ndahen në të mirë dhe të këqij.
Sipas mësimeve të Budizmit, gjithçka në botë është pasojë e lëvizjes së pafundme "dharm" grimcat shpirtërore-materiale. Kombinimet e tyre të ndryshme krijojnë objekte, kafshë, njerëz dhe prishja çon në vdekje, pas së cilës krijohen kombinime të reja dhe ndodh rilindja. Rilindja varet nga veprat e mira apo të këqija në jetë. Procesi i rilindjes quhet "rrota e jetës", ose samsara. Qëllimi përfundimtar i një jete të virtytshme është shkrirja me Budën, zhytja në nirvana (superekzistencë), domethënë kapërcimi i të gjitha dëshirave dhe pasioneve, ndërprerja e zinxhirit të rilindjeve, ndërprerja e rimishërimeve, paqja absolute e patrazuar.
Budizmi është përhapur në formë Hinayana- forma më e lashtë, dhe Mahayana, e cila është bërë e përhapur jashtë Indisë: Hinayana - një mjet i ngushtë, një rrugë e ngushtë shpëtimi, parimi i së cilës është refuzimi për të marrë pjesë në jetën e kësaj bote, duke u bërë murg; Mahayana - mjeti i madh, rruga e gjerë e shpëtimit, siguron shpëtim për të gjithë besimtarët.
Krishterimi u ngrit në shekullin e I-rë. n. e. në pjesën lindore të Perandorisë Romake. Nga sekte të vogla të shpërndara, nga fillimi i shek. u kthye në një lëvizje të fuqishme ideologjike, duke fituar një pozicion dominues fillimisht në Romë, më pas në Lindjen e Mesme, Afrikën e Veriut dhe në mbarë Evropën.
Meqenëse krishterimi u ngrit midis skllevërve, të cilët ishin kryesisht hebrenj të marrë nga Palestina, ndikimi i judaizmit në krishterimin origjinal është mjaft logjik. Dhiata e Vjetër është një libër i shenjtë për hebrenjtë.
Feja e botës së tretë - Islami - u ngrit në Arabinë Perëndimore në shekullin e VII) u përhap në vendet e Lindjes së Afërt dhe të Mesme, Afrikës së Veriut, Azisë Qendrore dhe vendeve të tjera. Themeluesi i Islamit konsiderohet Muhamedi, i cili filloi veprën e tij të predikimit në qytetet e Mekës dhe Medinës. Ekziston një vend i shenjtë i lashtë në Mekë Qabeja me “gurin e zi” të shenjtë, në të cilin myslimanët në mbarë botën kanë bërë pelegrinazhe për katërmbëdhjetë shekuj. Çdo vit, 1.5-2 milionë myslimanë vizitojnë Mekën. Muslimanit i kërkohet të falë 5 namaze në ditë.
Muhamedi predikoi predikimet e tij gojarisht dhe vetëm më pas L vdekja, gjatë sundimit të Kalifit Osman (644 - 656), u përpilua nga fjalët e njerëzve që i dinin përmendësh predikimet e profetit Muhamed. E mbajtur Më vonë u krijua një koleksion legjendash - Sunet - në lidhje me veprimet dhe shqiptuar nikahu i profetit. Drejtimet kryesore në Islam janë Shiizmi sunit. U formuan shumë sekte: ismailitë, vehabitë, kajsanitë etj.
Në bazë të Kuranit u zhvillua Sheriati - kodi i ligjit mysliman. Kalendari mysliman bazohet në fazat e hënës, pra është 11 ditë më i shkurtër se kalendari i krishterë. Festa kryesore e muslimanëve është Kypban Bayram(sakrificë). Islami është përhapur në Rusi! midis Tatarëve, Bashkirëve dhe popujve të Kaukazit të Veriut.
