O. ANDREY: Nikolay, först och främst, tack så mycket för denna formulering. Du sa att det skulle handla om min position och kallade det inte omedelbart för "den rysk-ortodoxa kyrkans position".
Sa jag det rätt?
O. ANDREY: Helt rätt.
Du vet, jag sa det här, för att vara ärlig, utan att tveka, automatiskt. För jag är van vid att precis som jag uttrycker min egen åsikt i etern, tenderar mina gäster att uttrycka sin egen åsikt.
P. ANDREW: Du vet, eftersom för oss alla kineser är lika, på samma sätt, för icke-kyrkliga människor, alla som är klädda i en svart kassock verkar också vara ensidiga, och kyrkan framställs som en slags kaserner, i vilka endast en viss kollektiv försonlig åsikt. Detta är inte helt sant, och jag har ingen auktoritet att representera Moskva-patriarkatet, dess officiella position. Jag pratar om någon upplevelse av mina tankar, liv, intryck. Och jag är glad att det oftast sammanfaller med patriarkens position, men för mig är detta en anledning till glädje, och inte fullgörandet av ett partiuppdrag.
När jag ställs frågan: "Hur orkar du jobba så många år på rysk statlig television och fortfarande hävda att du uttrycker din egen åsikt?" – Jag svarar ungefär på samma sätt som du svarade nu, att jag alltid uttrycker min egen åsikt, men jag är glad över att min åsikt hittills i de flesta grundläggande fall sammanföll med åsikten hos den kanal jag jobbar på.
O. ANDREY: Vad är kredit för den här kanalen.
Du har ingen behörighet att tala på den rysk-ortodoxa kyrkans vägnar. Och hur bred är din auktoritet när det gäller att uttrycka din egen ståndpunkt, om den strider mot den rysk-ortodoxa kyrkans ståndpunkt?
P. ANDREW: Patriarken uttrycker detta på ett sådant sätt att normen för kyrkodisciplin är följande: om patriarken har uttryckt sin ståndpunkt klart och precist i en viss fråga, och prästen inte håller med om den, är prästen inte det. skyldig att stödja denna ståndpunkt, men åtminstone låt honom följa reglerna, som de säger , säger på ett sekulärt språk, företagsetik och inte motsätter sig. Säg, vad är etiken i regeringen? Ministern har rätt att kritisera presidentens agerande, men lägg först ditt avskedsbrev på bordet och sedan, snälla, kritisera. Något liknande här. Det vill säga, vi är inte skyldiga till dånande applåder, vi är inte skyldiga till ständiga "godkännanden", men åtminstone om en ståndpunkt kommer till uttryck, försök att avstå från att kritisera den.
Men kan du säga, utan att kritisera, att patriarkens ståndpunkt, den ryska ortodoxa kyrkans officiella ståndpunkt inte motsvarar din ståndpunkt, eller kommer det redan att vara fel?
O. ANDREY: Det har förekommit sådana fall. Jag är till exempel orolig över den tendens som har dykt upp i vår kyrkliga personalpolitik de senaste åren, då vikarbiskopar sätts på plats. Detta är en gammal sedvänja, hundra år gammal i vår kyrka. Men du förstår, säg, på 1800-talet, en kyrkoherdebiskop är en assisterande biskop, han har inte makt i stiftet, men han kan utföra vissa representativa funktioner så att den regerande biskopen inte distraheras av några presentationer, banketter, vigningar , för att avgöra vilka några enkla frågor. Så på 1800-talet, menade synoden och kejsaren fortfarande, hittade någon intressant lärare i seminariet, storstadsregionen eller provinsen, han flyttade med karriärsstegen, var abbot, arkimandrit, rektor för seminariet, och om han visade sig väl, rekommenderades han att bli kyrkoherdebiskop, och var det bra där i flera år, blev han regerande på något område. Vad händer idag? Idag hittas inte en kandidat till kyrkoherde av den centrala instansen, inte av kejsaren, inte av synoden, utan av den lokala biskopen bland hans egna. Och han väljer efter sin storlek. Det vill säga den person som det kommer att vara bekvämt för mig att arbeta med. Och då blir han förr eller senare en självständig biskop ändå. Och nu finns det flera sådana fall, då människor utan grundläggande teologisk utbildning, utan helt enkelt goda underdiakoner i provinserna, blev kyrkoherdebiskopar. Jag tror att detta i princip är för framtiden. kyrkligt liv kan skapa ett problem. Jag talade om detta på den ortodoxa radion "Radonezh", så jag är inte rädd för att säga det nu. Men detta är helt och hållet min personliga ståndpunkt. Det kan mycket väl vara så att det bara är så att jag inte känner dessa människor väl, kanske har patriarken verkligen mycket mer information och medlemmarna i kyrkomötet än jag.
Så, fader Andrey, vad är din ståndpunkt om undervisningen i grunderna för ortodoxi i ryska gymnasieskolor?
P. ANDREW: Ortodoxins grunder är desamma som Guds lag. Ramen inom vilken detta ämne kan undervisas i en offentlig sekulär skola är tydligt beskriven i lagen om samvetsfrihet: enligt föräldrarnas uttalanden, frivilligt uttryck för vilje, valfritt, utanför huvudschemat för klasser, lärare som är auktoriserade av religiösa organisationer, och programmet för deras kurs bör överenskommas med lokala självstyrande organ. Detta är Guds lag, det vill säga att lära ut ortodoxi precis som, säg att lära ut islam eller någon annan religion. Och faktiskt finns det inga diskussioner här, i undervisningen i detta ämne är våra relationer med lokala myndigheter och med det federala utbildningsministeriet ganska tydliga.
Det finns ett projekt som har diskuterats i samhället de senaste fem åren – grunderna ortodox kultur... Inte grunderna för ortodoxin, utan grunderna för ortodox kultur. Detta är inte ett ord om ortodoxi, det här är ett ord om ortodoxi. Detta är en kulturell disciplin. I allmänhet säger lagen ingenting om hennes undervisning. Det finns ingen federal lag som skulle reglera hur mycket matematik som lärs ut i vilka skolor, hur mycket man ska bekanta barn med renässansens kultur, till exempel. Detta är valet för varje skola. Nu, om jag var regissör, skulle jag bestämma mig så här: Jag har tre historiker i skolan, men en av dem är bara kär, han är expert på renässansen. Och jag skulle säga: vet du vad, om det som är så kärt för dig, säg mer, jag kommer att hitta en möjlighet och inom ramen för skoldelen kommer jag att ge dig fler timmar att berätta mer om Bakhtin, Batkin, om Gorfunkel, om deras verk och om primära källor ... Det finns en federal del av utbildning, det finns en regional del och skoldel. 70 procent är den federala komponenten, 15 procent av timmarna är enligt regionens gottfinnande (lokal historia, vissa lokala ämnen) och 15 procent av de akademiska timmarna i skolan - varje skola kan själv bestämma vilken typ av person den ska ha och dess specialisering. Här, inom ramen för dessa timmar, är en manöver möjlig. Om detta är ett samtal om ortodoxins kultur betyder det följande. Ortodoxins kultur är, snälla, du kan prata om bönen "Ave Maria" och om bönen "Fader vår" och om saligprisningarna. Du kan be barnen att kunna dessa böner utantill. Men du kan inte kräva att de ber.
En mycket fin linje.
O. ANDREY: Jag ska berätta om mig själv. Jag studerade trosbekännelsen för första gången och förberedde mig för examen i vetenskaplig ateism vid Moskvas statliga universitet. Det vill säga, de krävde hans kunskap om mig, hur jag skulle känna till den åttafaldiga frälsningsvägen i buddhismen, formen för att bekänna och acceptera islam, och så vidare. Men detta betyder inte att jag ska erkänna det, särskilt när jag studerade vid Moskvas statliga universitet eller undervisade där. Linjen är förstås väldigt tunn. Försök förklara mytens inre logik. Hur, säg, i litteraturlektioner förklaras den inre logiken i Dostojevskijs värld, men det finns ett helt annat kosmos hos Leo Tolstoj, och det har sin egen organiska logik. Det är olika världar, men en intelligent lärare borde försöka förstå och, kanske till och med för några lektioner, göra barn till invånarna i Dostojevskijs värld, invånarna i Tolstojs värld, invånarna i Tyutchevs värld, Majakovskijs värld. Det är olika världar, var och en av dem är organisk på sitt sätt, tragisk, men fruktansvärt intressant.
Pushkin skulle vara trevligt till att börja med.
O. ANDREY: Pushkin, naturligtvis. Så jag tror att de lärare som lyckas med detta lyckas få barn att bli kära i Yesenin, och Mayakovsky, och Tyutchev och Tsvetaeva ...
Vad är verkligt, eftersom var och en av dem är fantastiska, var och en av dem är vacker, intressant, ljus och det finns ingen anledning att motsätta sig den ena mot den andra.
O. ANDREY: Självklart. Jag tror att en sådan lärare kommer att kunna hitta en intonation där man kan prata om ortodoxi, och samtidigt inte lösa upp barn i ortodoxins religiösa grund, förklara snarare än att bevisa att i denna symbol, i denna ikon , i denna rit har denna dogm en inre logik. Den där ortodoxin inte är en samling av några konstiga absurditeter, men utifrån verkar det förstås som ett fossil, en dinosaurie, en hög av absurditeter. Här kan vi förklara att det finns någon form av logik där, dess betydelser är ganska mänskliga. Och då att kunna stå emot och inte svara på barns frågor. För barnen kommer naturligtvis att ställa frågor: Maria Ivanovna, hur kan jag be? Och nu måste du kunna säga: förlåt, det här är utanför vår kurs, om du vill, stanna på rasten.
Och här har jag två frågor till dig. Först. Vi pratar om ortodoxi. Har andra världsreligioner rätt att insistera...?
O. ANDREY: Helt rätt. Dessutom vill vi själva att det ska vara så. Jag försäkrar dig, vid vilken dörr som helst, en sekulär dörr, och ännu mer en statlig dörr, till vilken ortodox präst, vi vill följas av representanter för de traditionella religionerna i vårt Ryssland, vår federation. Jag tror att det skulle vara väldigt coolt att skriva ett antal kassettfyllda läroböcker, det vill säga så att de innehåller någon form av gemensam mänsklighet, religionsvetenskap, vetenskaplig, men vidare i varje region i Ryssland eller till och med i varje skola, eftersom Det kan finnas en tatarisk skola i Moskva, och det finns säkert, baserat på egenskaperna hos denna klass, läraren, skolan, föräldrarna som väljer biktkomponenten. De första, säg, två tredjedelar av läroboken är gemensamma för hela landet, för hela skolan, det här är en lärobok i t ex etik eller kulturkunskap, men då är innehållet redan ifyllt, beroende på vad som ligger närmare till denna publik, som nu är här, framför mig, för dessa barn, på deras kulturs språk, så att de inte är utlänningar i sitt hemland. Litet hemland, men också stort hemland.
Det vill säga, det finns ingen önskan från din sida att "monopolisera" barnets huvud.
O. ANDREY: Inget sätt. Dessutom brukar de invända: tänk om muslimerna i sina republiker introducerar studiet av den islamiska kulturens grunder? Så jag blir den första. Om jag bodde i Kazan och jag fick veta att Shaimiev introducerade sådana lektioner - grunden för islamisk kultur - i skolor i Kazan, skulle jag beställa mina barn utan att misslyckas: du behöver inte bara gå - du borde vara utmärkta elever. Om du vill bo här, i Kazan, inte vill lämna här, bör du veta hur dina grannar och dina vänner ser på världen.
Vad är kärnan i dina oenigheter med utbildningsministeriet i frågan om att lära ut grunderna i ortodox kultur i ryska gymnasieskolor?
O. ANDREW: Jag anklagar det federala utbildningsministeriet för att vara lat. De vill gå den enklaste vägen: bara att hålla den här typen av projekt borta från skolan. Vi har samma förståelse för komplexitet. Men bara jag tror att förekomsten av ett problem inte är en anledning till att stänga problemfältet, utan för en mer uppmärksam inställning till det. Utbildningsministeriet skulle behöva inte göra motstånd, inte blockera en damm, som med största sannolikhet kommer att sopas bort ändå, eftersom de flesta föräldrar vill ha ett sådant ämne, men det är nödvändigt att skapa ett system för kontroll över läroböcker i detta ämne , under undervisningens gång, över utbildningen av lärare.
Var är våra olikheter? Undervisningsministeriet har ganska berättigade och verkliga, tyvärr, farhågor för att, under täckmantel av kulturstudier, en religiös predikan faktiskt kommer att genomföras ganska direkt. Och en hel del läroböcker om grunderna i ortodox kultur som jag har sett är faktiskt inte ens förklädda läroböcker i Guds lag. Det vill säga, det finns direkta vädjanden till barn: vad skulle du göra i stället för ett sådant och ett helgon? hur firade du jul? vad ska du göra innan påsk?.. Naturligtvis är detta oacceptabelt i ett kulturämne. Så, ministeriet, om det erkänner förekomsten av detta ämne, kommer att ha rätt att licensiera både lärare och läroböcker och utföra lokala kontroller. Det förefaller mig som att detta är vägen att gå - att utbilda lärare, och inte bara skära bort det här ämnet.
POSITIVA ASPEKTER AV ORTODOX UTBILDNING I SKOLAN
Den moraliska utbildningen av skolbarn i det moderna samhället får en problematisk karaktär, exempel på ungdomars omoral blir alltmer föremål för diskussion, med skrämmande ständighet som dyker upp i media. Den ortodoxa uppfostran av barn hjälper till att lösa många av de problem som föräldrar och lärare står inför. Några positiva aspekter av den pedagogiska erfarenheten av kollektivet av den privata "Retroskolan", som har utbildat elever i ortodoxa traditioner i mer än 25 år, bekräftar effektiviteten av denna metod.
Först och främst är andlig och moralisk utbildning i den ortodoxa skolan baserad på kärlekens evangeliska lag, varav följer allmän regel att göra med grannar: "gör inte mot en annan det du inte önskar dig själv." När meningsskiljaktigheter och dispyter uppstår, blir det ofta ett övertygande argument för att avsluta konflikten att påminna om denna regel. Utan irriterande predikningar blir allt begripligt, tydligt, och detta framgår direkt av barnens reaktion och deras fortsatta beteende.
Människan är utrustad med förnuft, känslor och fri vilja... Han bestämmer själv hur han ska agera i olika livssituationer, men han måste också själv ta ansvar för sina handlingar. Elever i "Retro"-skolan förstår att goda känslor och önskningar inte räcker, att goda gärningar måste göras, därför deltar de i många välgörenhetsevenemang som hålls av skolan och andra offentliga organisationer.
Kunskapen om Guds lags bud spelar utan tvekan en positiv roll för barns uppfattning om verkligheten omkring dem. Till exempel förenar diskussionen vid lektionerna av den ortodoxa delen av det femte budet ("Hedra din far och din mor") inte bara familjen, lär dem att respektera de äldste, utan uppfostrar också barn i en anda av patriotism. Genom att spåra tidernas kopplingar, reflektera över tidigare generationers förluster och prestationer, nederlag och segrar, tittar skolbarn in i sina familjers förflutna, hänvisar till sina äldre, och lär sig hur deras familj upplevde de historiska svårigheterna som fallit på lott hela människor. När de inser kopplingen mellan sin familj och landets historia, känner skolbarn en känsla av enhet, uppfattar sig själva som en del av folket, vilket stöds av berättelser inte bara om militära bedrifter utan också om de andliga bedrifterna från helgonen som lyste. fram i det ryska landet. Metropoliten John av St. Petersburg och Ladoga trodde att "folket är en enhet, förseglad av de ryska helgonens ödmjuka gärningar och ryska krigares förolämpande blod."
En annan positiv aspekt av den ortodoxa utbildningen av studenter är bekantskap med universella mänskliga kulturella värden, när verk av målning, skulptur, litteratur om bibliska ämnen blir tillgängliga, begripliga och intressanta för skolbarn, berikar och utvecklar deras inre värld.
Rapport från biskopen av Stavropol och Vladikavkaz Theophanes
Ortodoxi är det ryska folkets levande förflutna, nutid och framtid. Det är representerat i varje cell i livet, i bilderna av vårt folks bästa söner: andliga och statsmän, tänkare och skapare, krigare och vanliga arbetare.
Ortodoxi är en levande historia och levande sanning för det ryska folket, det är kultur och modernt liv, filosofi och världsbild, etik och estetik, uppfostran och utbildning. Att slita en rysk person från ortodoxin betyder därför att slita honom ifrån egen historia, dess rötter och jordmån, dvs. bara döda honom. Således är återgången till ortodoxin huvudvillkoret för det ryska folkets frälsning. För att göra detta måste vi ge varje människa alla möjligheter att vända sig till tro, och framför allt barn. Det är nödvändigt att kopplingen mellan tro och liv bildas från spädbarnsåldern, så att barnet lär sig att motivera sitt beteende med den kristna tron, vilket ger andlig styrka. Därför är det kyrkans plikt att göra doktrinära sanningar levande i folkets ögon.
Denna uppgift kan uppnås genom offentlig politik, stärkandet av den traditionella familjen och utbildning.
Det är nödvändigt att återvända ortodoxin, om inte som en stat, så enligt åtminstone som en social ideologi. Att förstå det som en grundläggande idé som kommer att förstås och accepteras av majoriteten av samhället. Med dess hjälp kommer det att vara möjligt att undanröja ryssarnas medvetande de utbredda ideologemes-myterna: gudlös materialism, själlös konsumentism med likgiltig pluralism och andligt farlig kosmism med panteism.
Idag hörs uppmaningar om sökandet efter en gemensam idé, en djup referenspunkt, ett universellt betydelsefullt ideal allt mer enträget. Alla förstår nu att det är omöjligt att på nytt organisera folklivet, och ännu mer ungdomens utbildning och fostran, utan en andlig kärna, utan en idé som förenar och inspirerar människor. En del tror att en sådan nationell idé kan uppfinnas och ingjutas i folket. Men XX-talets historia visade oss på ett övertygande sätt att uppfunna nationella idéer oftast visar sig vara felaktiga, falska och till och med ta folket i besittning för en kort tid alltid leda honom till katastrof.
En sådan idé bör mogna i folkets tjocka medvetande, återspegla miljoners djupa strävanden. Om dess förutsättningar inte formas i samhällets djup, då ingen ansträngning statliga strukturer, kommer teoretiker och ideologer inte att ge tillförlitliga resultat.
Rötterna till den moderna civilisationskollapsen ligger i den förändrade världsbild som tog form under den moderna tidens era. Med denna förståelse förblir Gud i filosofin och i pedagogiken, men i en annan kvalitet. Han tas i själva verket ur denna världs parentes, där mannen blir ägare, nu utrustad med kreativ kraft.
Vi måste bekämpa idén om antropocentrism i namnet att etablera principen om teocentrism i vårt liv, för vårt väsens fokus är inte den jordiska människan, utan den eviga Guden.
Det är helt klart det den viktigaste uppgiften på denna väg är utbildning och fostran av barn och ungdomar, de som borde få urgamla värderingar från oss folkliv.
Om vi inte hanterar detta problem kommer inga ekonomiska och politiska program att förändra något till det bättre. De, precis som de har gjort hittills, kommer att bli förvrängda och strypta av omoral, självisk önskan om vinst på alla sätt.
Ortodoxi förstår sann frihet som frihet från synd. Detta innebär en persons frivilliga självbehärskning, vilket gör honom till något slags offer, påtvingar sig själv i frälsningens namn vissa andliga och moraliska band. Den liberala standarden hävdar dock raka motsatsen: att ta bort från sitt väsen allt som begränsar, begränsar, inte tillåter, för idén om frihet är för honom en avgud framför all tro på Gud. Den riktning som de nu försöker ge till systemet med sekulär utbildning från dagis till gymnasium, fokuserar på bildandet och godkännandet av denna speciella liberala standard för mänsklig frihet.
Det är därför vi måste tydligt definiera målet med utbildning, identifiera det grundläggande skälet som genererar alla konsekvenser som är skadliga för vårt liv och vår frälsning, vilket vittnar om galenskapen i existensen av en person utanför tron som en norm. människa, utbilda en person i våra egna, ortodoxa normer. Religiös utbildning med rötter i den ortodoxa traditionen bör vara inriktad på bildandet av dessa normer, inklusive individens ideologiska attityder.
Barn kan läras ut på olika sätt. Tyvärr är ofta den vanligaste metoden alla möjliga förbud - på det eller det kläder, vissa hobbyer, intressen. Naturligtvis måste restriktiva, skyddande metoder finnas med tillsammans med andra i processen för personlighetsbildning. Men erfarenheten visar att denna väg är den minst produktiva och mest fylld av ett svar från barndoms- och ungdomsnegativism. Tanklösa förbud framkallar naturligtvis en envis tendens att agera tvärtom. Lika felaktigt är påståendet om ett positivt ideal i en persons sinne genom metoden att hamra in vanliga sanningar, precis som det gjordes under sovjettiden. Men livet gör alltid uppror mot planen och vinner alltid.
Problemet ligger i det faktum att programmering av människors beteende med hjälp av färdiga och påtvingade utifrån världsbildsklyschor är i princip omöjligt. En person existerar samtidigt i olika vardagliga situationer som inte passar in i några system, som på grund av detta visar sig vara värdelösa för honom. Vägen ut ur den här situationen är att vi lägger det i konceptet med en standard. För om en person är uppfostrad i ett visst värdesystem, kommer han i ögonblicket för något, och ännu mer ödesdigert val, på grund av den mottagna uppfostran, att kunna fatta rätt beslut.
Således ses uppgiften att inkludera delar av religionsundervisning i sekulär utbildning i bildandet av en levnadsstandard, ett visst värdesystem som förutbestämmer en persons beteende under olika omständigheter och gör kristen motivation för handlingar och beslut brådskande för honom. Genom religionsundervisning till ett ortodoxt sätt att leva - detta borde vara den moderna ortodoxa pedagogikens strategi.
Det finns inget liv för människor utan tro på Gud. Tron är folkets själ.
Men finns det plats för det i den nuvarande lagstiftningen?
Lagen om utbildning säger att utbildning i vårt land bör ha en "sekulär karaktär", att "På begäran av föräldrar eller personer som ersätter dem, med samtycke av barn som studerar vid statliga och kommunala läroanstalter, förvaltningen av dessa institutioner i samförstånd. med berörda myndigheter kommunerna ger en religiös organisation möjlighet att utbilda barn om religion utanför utbildningsprogram: (Artikel 5, paragraf 4). Hela vårt utbildningssystem, med förbehåll för trögheten från tidigare år, uppfattar denna lag som ett påstående om ateistisk utbildning i offentliga skolor.
"Sekulär" betyder inte ateistisk, och därför inte prästerlig. Allt bekännande allmänbildande skolor före revolutionen i Ryssland, och nu utomlands, liksom moderna ortodoxa grammatikskolor, gav de och fortsätter att ge en helt sekulär utbildning.
Tolkningen av utbildningens "sekulära natur" som ateistisk baseras inte på lagens bokstav eller kärna, utan på en fullständig brist på förståelse för att en annan helt legitim inställning till detta problem är möjlig. Det är nödvändigt att använda den regionala 20%-komponenten som presenteras efter de lokala myndigheternas gottfinnande för att undervisa i religionsorienterade ämnen, undervisa i grundläggande humanitära ämnen på ett sådant sätt att de ger en objektivt vetenskaplig och inte en partisk-ateistisk beskrivning av platsen och religionens betydelse i historia och kultur.
Ateism, inte ens militant – aggressiv, är inte någon sorts objektivt överreligiös progressiv kunskap. Han är bara en av de världsåskådningar som inte uttrycker åsikterna hos majoriteten av världens befolkning, och som inte har några vetenskapliga belägg.
I ett land där mer än hälften av befolkningen förklarar sig vara troende finns det ingen rimlig grund för att ateism ska dominera utbildning och uppfostran.
Ateism, som förnekar den ontologiska existensen av gott och ont, är inte kapabel att logiskt konsekvent underbygga moralens nödvändighet och skyldighet.
Idag är ortodoxi det främsta andliga och moraliska stödet för en mycket stor del av den ryska befolkningen i vårt land. Därför skulle det vara rättvist att inkludera religiöst orienterade discipliner i rutnätet obligatoriska ämnen på principen om ett lika alternativ. Föräldrar som vill utbilda sina barn till ateister kan välja till exempel "Fundamentals of Morality" istället för "Fundamentals of Orthodox Culture".
Systemet för ortodox uppfostran och utbildning i Ryssland formas idag i enlighet med följande principer och anvisningar.
Först och främst började utvecklingen av andlig och moralisk potential. humanitär kunskap, med inkluderande av religiösa komponenter i dess innehåll. Ett system för andlig och moralisk utbildning skapas, baserat på både humanistiska och religiösa traditioner.
Idag kan vi redan säga att möjligheten att få religiös utbildning tillhandahålls i enlighet med övertygelsen och på begäran av barn och föräldrar, som en extra, valfri. En mjukvara och vetenskapligt-metodologiskt stöd för undervisning i andliga och moraliska discipliner håller på att skapas. I detta avseende samordnas utbildningsinstitutionernas och religiösa organisationers verksamhet i frågor av ömsesidigt intresse.
Ett stort steg framåt är inkluderingen av teologi i antalet utbildningsriktningar som tillåts av Ryska federationens utbildnings- och vetenskapsministerium vid statliga universitet.
Genom att höja den kristna vetenskapens auktoritet, och följaktligen kristen utbildning och fostran, kan vi arbeta för att vårt folk ska återvända till ett moraliskt liv, till normerna för kristen moral. Dessutom kommer dessa åtgärder att bidra till att utesluta de fruktansvärda fakta om anti-statlig utbildningsverksamhet av sekterism, som håller på att bli en verklig statskatastrof.
Detta kräver att alla krafter förenas, inklusive de mest auktoritativa utbildnings- och vetenskapliga strukturer- RAS, RAO, Moscow State University, ministeriet för utbildning och vetenskap, utbildningsinstitutioner i Moskva-patriarkatet, för att utföra fruktbart arbete, inklusive att främja:
Utbyte av information och överföring av erfarenheter inom utbildningsverksamhet;
Att förstå objektivt fullständig tolkning rättsakter;
Genomföra en analys av befintlig erfarenhet och överväga frågan om att öppna en pedagogisk riktning och specialitet ortodox teologi.
Utarbetande och harmonisering av standarder inom teologi och andra humanitära discipliner, i deras sammansättning motsvarande traditionell högre teologisk utbildning, överenskom med befintliga normer(närvaron av obligatoriska discipliner, det totala antalet timmar och timmar per ämne) av organisationen och
Utbildnings- och metodförbundets funktion för
polykonfessionell riktning och specialitet Teologi;
Studiet och genomförandet av traditionella och moderna erfarenheter av pedagogisk verksamhet, vilket innebär en religiös
världsbild och syftar till att få en sekulär utbildning;
Interaktion på bilateral basis vid publicering av utbildningslitteratur, utveckling och genomförande av utbildningsprogram och annat material, olika aktiviteter inom området
utbildning och expertis i samband med publicerade böcker;
Engagemang i att skriva program och läromedel i grundläggande humanitära ämnen av professionella specialister från kulturbildande bekännelser, kapabla att ge en objektiv vetenskaplig beskrivning av religionens plats och betydelse i historia och kultur.
Det finns redan betydande förändringar i medvetandet hos folket, regeringstjänstemän, anställda vid ministerier och departement.
I Stavropol och Vladikavkaz stift bedrivs aktivt arbete inom ortodox utbildning och andlig och moralisk utbildning av barn och ungdomar. Detta arbete omfattar både förbättring av sekundära och högre utbildning(introduktion av ämnet "Fundamentals of Orthodox Culture"), och ett system av åtgärder riktade till familjen, barnen förskoleåldern; införandet av andligt och moraliskt innehåll inom området för ytterligare utbildning, kultur, hälsovård, socialt skydd, arbete offentliga föreningar med tonåringar och ungdomar, maktstrukturernas verksamhet.
I stiftet vidtas åtgärder för att förbättra lärarnas kvalifikationer, inklusive inte bara hållande av vetenskapliga och praktiska utbildningskonferenser, seminarier, rundabordssamtal, utan också anordnandet av utbildningskurser för lärare "Fundamentals of Orthodox Culture".
Efter ingåendet av avtalet om samarbete mellan Stavropol- och Vladikavkaz-stiften och utbildningsministeriet i Stavropol-territoriet daterat den 16 maj 2002, blev det möjligt att introducera ämnet "Grunderna
Ortodox kultur "(mestadels valfritt). På grundval av detta avtal har mer än 30 samarbetsavtal redan ingåtts och program för gemensamma åtgärder från verkställande myndigheter, organ inom utbildningsdirektoratet och kommissioner för religionsundervisning och katekes i alla dekanier i stiftet har utvecklats.
Men det finns fortfarande andliga problem som ännu inte kan hanteras.
Ond inflytande miljö infiltrerar våra skolor och uppfattas ofta som en eftertraktad förbjuden frukt;
Vi har en enorm brist på lärare. Våra yttre framgångar ligger mycket före de inre – andliga. Goda människor kommer för att undervisa, ofta troende, men de är själva neofyter: de har inte rätt uppfostran, smakar, förstår inte sitt ansvar, vet inte hur man utbildar
barn i andligt, kyrkligt liv, eftersom de själva vet inte vad andligt liv är. De blandar ihop andlig frihet med demokrati, andligt ledarskap med hjärntvätt och så vidare.
Hur ska man då tända ett barns själ med tro, så att det inte blir något slags vardagstillstånd, utan så att barnets hjärta tänds? Hur man gör det? Hjärtat lyser från hjärtat som ett ljus från ett ljus. Detta händer vanligtvis på grund av ett möte med någon underbar troende, en trons asket. Skönheten i en bedrift kan fängsla ett barns själ, det fängslar honom. Om våra lärare är sådana asketer, kommer barnen att vara troende. Om våra lärare är enkla ortodoxa filistare, kommer våra barn att lämna kyrkan, som det hände, före revolutionen. Då lärdes Guds lag ut överallt, men det hindrade inte en stor del av vårt folk från att avsäga sig tron så snart revolutionen ägde rum.
Religiösa ämnen kan inte undervisas i skolan på samma sätt som andra ämnen, det ska man komma ihåg huvudmålet- detta är att i ett barns själ odla önskan att vara en asket av tron, det är nödvändigt att odla i honom kärlek till Gud, kärlek till kyrkan.
Man bör väl komma ihåg att utbildning inte bara är uppbyggelse. Utbildning är långsiktig Samboskap med barn.
Tiderna förändras och sekulär utbildning, som upplever en djup kris, vänder sitt ansikte mot andliga, traditionella grunder.
Användningen av tro som är nödvändig för Rysslands väckelse och välstånd är välkänt. Den består av en korpus av dessa ursprungliga värden av moral och det civila livet som är desamma för både evangeliet och den moderna statens konstitution.
Och den primära uppgiften för den moderna perioden är att omisskännligt bekräfta dessa moraliska och medborgerliga värderingar i våra skolor. Dessutom, för att sätta dem i centrum för utbildningen, eftersom fosterlandets framtid i första hand beror på ungdomarnas andliga och moraliska potential, på deras vänlighet, ärlighet, rättvisa och strävan efter ointresserad omtanke om sina grannar och osjälviska kärlek till sitt fosterland .
Under den senaste perioden triumferar moraliska imperativ mer och mer märkbart över tillfälliga behov, de blir alltmer
en handledning av regeringen och utbildningsministeriet.
Reformer och innovationer kommer att genomföras på grundval av den för närvarande utvecklade nationella utbildningsdoktrinen och det federala programmet för dess utveckling.
Som ett resultat kommer den ledande rollen för andliga och moraliska värderingar i utvecklingen av utbildning att återställas, uppfostran kommer att återföras till skolor, vilket innebär att det humanistiska syftet med utbildningsinstitutionerna kommer att stärkas vid själva ursprunget.
På förslag av Hans Helighet Patriarken av Moskva och Hela Ryssland Alexy II, skapades en sekulär-religiös kommission för utbildning, som är utformad för att frigöra statliga utbildningsstandarder, läroplaner, läroböcker och läromedel från manifestationer av militant ateism.
De flesta av de uppgifter som bestämmer utvecklingen av skolor, universitet och andra utbildningsinstitutioner kan endast lösas med aktivt deltagande av allmänheten, representanter för religiösa och konfessionella, statliga politiska och affärskretsar.
Utan social organisation av livet för barn, ungdomar och ungdomar utanför skolan och andra utbildningsinstitutioner är det omöjligt att säkerställa den yngre generationens fulla uppfostran. Det är mycket viktigt för den ortodoxa kyrkan att finna en möjlighet att delta mer aktivt i dess inneboende former i aktiviteter offentliga organisationer för barn och ungdomar.
Sammanfattningsvis av allt ovanstående bör det noteras att en viss del av vårt samhälle redan rör sig mot återupplivandet av ryska nationella traditioner och kultur. Mot bakgrund av denna process sker kristalliseringen av de grundläggande principerna för ortodox utbildning. Detta är, först och främst, kristocentrism, den personliga karaktären av att lära sig genom familjens, församlingens och skolans enhet, undervisning i kärleksaffärer, församling, askes, att ligga före moraliskt och rationellt. moralisk utbildning rationell och informativ, ingjuta färdigheter i moralisk uppfattning om kulturella värden, främja en känsla av mänsklighet och patriotism, djupt moralisk attityd till världen runt. På grundval av detta bildades den nationella ryska kulturen, vårt folks självmedvetenhet, det finns hopp om att Rysslands andliga väckelse kommer att börja med inrättandet och spridningen av ortodox utbildning.
För 15 år sedan representerades alla utbildningsstrukturer i den rysk-ortodoxa kyrkan (nedan kallad ROC) av tre teologiska skolor - Moskvas och Leningrads akademier och seminarier och Odessa-seminariet. I det vidsträckta landet fanns ingen annan möjlighet att få en systematisk ortodox religionsundervisning, förutom att studera på dessa mycket glesbefolkade institutioner. Alla andra former av det förbjöds. Privata initiativ undertrycktes av myndigheterna - lär religiösa riter(för att inte tala om teologi) man kunde inte ens få sina egna barn.
För närvarande kan antalet utbildningsinstitutioner som skapats av olika underavdelningar av den ryska ortodoxa kyrkan inte räknas. Deras status och formen av utbildning de tillhandahåller är mycket olika. ROC och statliga organ flyttat från konfrontation till samarbete – även inom utbildningssfären. Allt detta tvingar oss att analysera utbildningsverksamhet ROC.
Söndagsskolor
Den vanligaste typen av kyrkliga utbildningsinstitutioner och grunden för hela det ortodoxa utbildningssystemet är söndagsskolor. Dessa skolor bör avslöja för barn och ungdomar grunderna för läran, hjälpa dem att bemästra Bibeln, ge idéer om kyrkans viktigaste helgdagar och helgon. Detta arbete kan kallas kateketiskt eller doktrinärt. I modern rysk praxis dessa skolors program är som regel utformade för ett eller två års utbildning (eller tre år för mycket små barn). I grund och botten utbildar dessa skolor barn till församlingsmedlemmar, ungefär en fjärdedel av det totala eleverna är vuxna. Barn lär sig som skolan, sitter vid sina skrivbord och lyssnar på mentorns lärdomar. I vuxengrupper byggs träningen mer upp som en "klubb" - med tedrickande och långa samtal.
Söndagsskolesystemet är för närvarande på tillbakagång. De flesta av dem skapades av präster eller ortodoxa entusiaster under första hälften av 1990-talet, under den "religiösa boomen". Men efter två eller tre år torkade den religiösa glöden ut och antalet barn och vuxna i söndagsskolorna minskade kraftigt. En annan orsak till nedgången i antalet elever var bristen på kvalificerad lärare. Även om olika stift sedan 1992 har försökt att upprätta ett system för deras förberedelse, har dessa projekt i huvudsak misslyckats. Stort problem det visade sig att hitta människor som har styrkan, tiden och intresset att undervisa för en knapp lön eller till och med gratis. Inte alla ortodoxa entusiaster eller präster belastade med mycket arbete kunde länge sedan engagera sig i svårt undervisningsarbete. 1997, vid den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd, tvingade de kyrkliga myndigheterna, som noterade denna tendens, lokala biskopar att effektivisera kateketarbetet. Institutioner för religionsundervisning skapades i nästan alla stift, och många provinsbiskopar utfärdade order om obligatoriskt öppnande av söndagsskolor i alla församlingar.
Enligt de officiella uppgifterna från den ryska ortodoxa kyrkan för 2000, i 53 stift som lämnade rapporter (och det finns mer än 70 av dem), översteg det totala antalet söndagsskolor 2 600, mer än 80 tusen barn och cirka 30 tusen vuxna studerade i dem. Sekreterarna för stiftsförvaltningarna som lämnar in dessa rapporter till Moskva medger dock i personlig kommunikation att de i regel sätter antalet söndagsskolor från taket, eftersom de inte har förmågan och lusten att kontrollera hur många av dem som faktiskt arbete.
Nu har ungefär en församling av sex en riktig söndagsskola. Som regel skapas de vid stora stadstempel. Antalet elever i en sådan skola överstiger sällan trettio personer.
Söndagsskolornas framtid ser ganska dyster ut. Enligt våra observationer finns det i ett genomsnittligt stift (100–120 församlingar) i regel inte fler än fem eller sju aktiva präster, kring vilka ”livet är i full gång” och det finns olika ortodoxa initiativ. Söndagsskolan är en naturlig del av en sådan församling. I andra fall, om det finns en skola, är det främst "för formens skull". Enligt chefen för den ryska ortodoxa kyrkans missionsavdelning, ärkebiskop John (Popov), har söndagsskolor i allmänhet "överlevt sina dagar" och i framtiden kommer de att behöva omvandlas till ortodoxa utbildningscentra (i sekulära termer, "intresse" klubbar"), utformade inte så mycket för barn, hur mycket för vuxna. Det är svårt att säga hur rättvis en sådan mening är. Övrig kristna samfund framgångsrikt använda formen av söndagsskolor för att förbereda en ny generation församlingsmedlemmar. Författaren har inte de data för Ryssland som krävs för jämförelse, men i Ukraina är indikatorerna som följer: i förhållande till antalet söndagsskolor till antalet församlingar är den ukrainska ortodoxa kyrkan i Moskva-patriarkatet (UOC-MP) underlägsna grekiska katoliker med en fjärdedel och romerska katoliker, baptister och adventister - med hälften. ...
Skyddsrum
Under de senaste tre till fyra åren har skyddsrum för barn, som skapas vid stora kloster och några tempel, blivit mycket populära. För närvarande, i Ryssland (enligt officiella uppgifter från stift) finns det mer än tio av dem, ungefär samma antal fungerar inofficiellt. I regel är det små anläggningar för 10-30 personer. Man tror att hemlösa barn samlas i dem och matas och undervisas där. Om det första sådana härbärget (det är kombinerat med ett vårdhem) i byn. Saraktash i Orenburg-regionen har skrivits mycket, han åtnjuter välförtjänt berömmelse i kyrkan. Kopior av den verkar dock mindre lyckade.
Dessa anläggningar har en odefinierad juridisk status. Det är ofta inte gatubarn som hamnar där, utan barn från fattiga religiösa familjer, vilket orsakar frekventa konflikter med släktingar: alla föräldrar håller inte med om munkarnas avsikter att "uppfostra ett ungt skifte", många vill inte att deras barn ska användas i jordbruks- eller reparations- och restaureringsarbeten. Ofta är prästerskapet också kritiska till klosterhärbärgen, åtminstone i deras nuvarande tillstånd... En av ledarna för Kazan-stiftet berättade till exempel indignerat för författaren om en major lokalt kloster, "Vem inte uppfostrar barn utan gör dem till små banditer. Munkarna använder pojkarna, de lär dem ingenting, men då och då tar de dem till Disneyland Paris." Samtidigt är idén om att ordna skyddsrum attraktiv för sponsorer för vilka ledarna för klostren målar idylliska bilder. Den sista och största av dessa institutioner var skyddet för 200 personer som öppnades i oktober 2000 vid Trinity-Sergius Lavra, av någon anledning skapat med medel från järnvägsministeriet.
Teologiska skolor och pastorskurser
Den snabba tillväxten av antalet församlingar i slutet av 1980-talet och första hälften av 1990-talet (upp till 40 % per år) avslöjade en akut brist på personer med kyrkliga specialiteter. Det rådde en kronisk brist på utbildade präster – redan före perestrojkan hade bara en tredjedel av dem en seminarieutbildning. Situationen var ännu värre med läskunniga psalmister, körledare och söndagsskollärare. Samtidigt var tusentals ortodoxa entusiaster ivriga att hjälpa kyrkan. Som ett resultat började många stift att öppna ett- och tvååriga religiösa skolor och olika kurser - pastoral, psalmister, regentskap eller regentsikonmålning. De undervisades, som regel, av stiftets präster som hade en akademisk utbildning (ofta biskopen själv), samt inbjudna lärare från lokala universitet. En av de viktigaste övervägandena vid skapandet av teologiska skolor var att det är mycket billigare att utbilda en präst på plats (om än på ett snabbare sätt) än att skicka honom hundratals kilometer bort till ett seminarium och betala för hans utbildning där.
I mitten av 1990-talet, när den pedagogiska och materiella basen för teologiska skolor och kurser stärktes, började en del av dem att förvandlas till seminarier. Av de 25 seminarier som öppnade efter 1988 omvandlades 16 från teologiska skolor. Men nu finns det fortfarande 35 skolor. Några av dem genomför utbildning i ett tre- och till och med fyraårigt program, vilket innebär att de förvandlas ytterligare till ett seminarium. Därtill kommer inte mindre än två dussin kurser och skolor, som är avsedda för lekmäns förvärv av kyrkliga specialiteter. På det stora hela klarar dessa kurser sitt uppdrag – att täppa till klyftan i systemet för utbildning av kyrkliga tjänstemän, men utbildningsnivån de erbjuder är fortfarande ganska låg, vilket inte passar vare sig stiftsledningen eller seriösa sökande.
Seminarier
Seminarier är huvudlänken i det ortodoxa utbildningssystemet. Alla andra delar av hennes system kanske saknas, men hon klarar sig inte utan seminarier, där blivande präster får sin grundutbildning. I början av 1988 i Sovjetunionen, av mer än åtta tusen församlingar i den ryska ortodoxa kyrkan, fanns det bara tre mycket små seminarier. Nu är de 28. I de flesta av dem tar utbildningen fyra år, även om 1999 inleddes en reform med syfte att övergå till en femårig studietid. Själva processen att studera i seminarier är inte enhetlig. Förutom standarden läroplan godkänd av studiekommittén, de flesta seminarier lär ut något eget. Seminariernas inre anda är väldigt annorlunda. Tillbaka i sovjettiden fanns det ett talesätt: "I Odessa arbetar de, i Moskva ber de och i Leningrad studerar de." För närvarande är bilden mycket mer färgstark: det finns öppet liberala seminarier (Kostroma, St. Petersburg), fästen för fundamentalister (Jekaterinburg, Sretensk), ett speciellt seminarium för missionärer (Belgorod). I Ukraina, på hundra kilometers avstånd, finns det utbildningsinstitutioner så olika i ideologi som Lutsk Seminary, genomsyrad av andan av ukrainskt statsskap och uppfostrar vita (gifta) landsbygdspräster i den, och Pochaevskaya, som odlar en förryskad version av klosterväsendet.
Urvalet av studenter till seminariet sker på konkurrenskraftig basis. Även om konkurrensen för närvarande är lägre än i början av 1990-talet, sträcker den sig från två och en halv person per plats i St. Petersburg Seminary till fyra personer per plats i Lutsk. Det är sant att bevarandet av tävlingen till stor del beror på att seminarierna, lider av kronisk frånvaro Medlen minskar långsamt antalet studenter. Dessutom sjönk församlingarnas tillväxt kraftigt i jämförelse med föregående femårsperiod och i slutet av 1990-talet var personalunderskottet i stiften i stort sett eliminerat. Detta betyder förstås inte att alla präster fick sitt rätt yrkesutbildning(30–40 % av prästerna har det inte), men bara ett fåtal av biskoparna kan tvinga en präst som redan tjänar och belastas med sin familj att gå för att studera. Samtidigt blir inte alla seminarieutexaminerade präster. En betydande del av dem (20–30 %) väljer en annan livsväg - av egen fri vilja eller genom beslut av stiftsmyndigheterna, som vägrade att ordinera examen. Bara en liten del av dem kommer att börja arbeta i stifts- och församlingsstrukturer - resten, det visar sig, fick helt enkelt en utbildning på bekostnad av kyrkan. Många av dem går på seminarium för att slippa militärtjänst. Seminarieledare har ännu inte förmågan att bekämpa detta fenomen. Det finns inte många sökande med militär erfarenhet. Dessutom, som rektorn för ett av provinsseminarierna förklarade för författaren, är det att föredra att ta unga människor direkt efter skolan - "tills de har tid att lära sig alla synder i armén på en gång."
Disciplin i seminarier är en allvarlig fråga. Märkligt nog, men "bursak"-traditionerna i många avseenden överfördes till vår tid. Enligt de mest försiktiga uppskattningarna blir mer än 10 % av eleverna utvisade för olika tjänstefel. Anledningen till detta är den stela, nästan barackers disciplin som råder på seminarierna. Å andra sidan kan det vara nödvändigt, eftersom huvudsakligen "enkla killar" från arbetare och bondefamiljer kommer in i seminariet (barn till prästerskapet bland dem 10-15%, intelligentsia - inte mer än 20%). De tillför en ganska vild moral till den kyrkliga läroanstalten, med vilken lärare som utbildar framtida präster måste kämpa med kraft. Sålunda balanserar seminariets lärarkår ständigt mellan två faror - "försvaga tyglarna" och "gå för långt", och eleverna befinner sig i ett starkt beroende av sina lärares humör och läggning. I händelse av konflikt ställer sig stiftsmyndigheterna i regel på seminariets ledning. Till exempel, vid Stavropol-seminariet 1992-1994, svalt studenter i månader utan sorl och frös i ett ouppvärmt rum tills rektorn byttes ut; Samtidigt fick några av lärarna som stöttat dem sparken.
Akademier
Den högsta nivån på kyrklig utbildning är akademin. Under sovjettiden fanns det två akademier - i Moskva och Leningrad, nu finns det fem av dem - i Kiev, Chisinau och Minsk. Akademins huvuduppgift är att utbilda lärarpersonal för seminarier och teologiska skolor. Dessutom är lärare och doktorander vid Akademien engagerade i kyrkovetenskaplig och teologisk verksamhet. Nu är utbildningen vid akademin fyra år gammal, men de kommande åren bör den, på grund av reformen av kyrkoundervisningen, fylla tre år.
Akademin registrerar akademiker från seminarier eller sekulära universitet som är benägna att undervisa och vetenskaplig verksamhet eller de som avser att ta administrativa uppdrag i kyrkan i framtiden. Ett akademiskt diplom ger dess innehavare enorma fördelar gentemot andra präster i vilket stift som helst. Faktum är att akademierna lyfter kyrkans elit. 4/5 företrädare för biskopsämbetet har akademiska examensbevis, och de av dem som inte hunnit göra detta före vigningen söker av prestigeskäl få dem på korrespondensavdelningen (även om detta ibland försenas i många år). I allmänhet är antalet studenter i akademierna mycket litet och beror på ställningen hos kyrkans ledare. I två ryska akademier studerar inte mer än 200 personer totalt, och i Kiev Academy of the UOC-MP (jämförbar med den ryska i antalet församlingar) - 360. I Minsk Academy of the Belarusian Exarchate - 21 personer , och i Chisinau Academy of the Orthodox Church i Moldavien (och i Vitryssland och i Moldavien lite mer än tusen församlingar) - 137.
Alla utexaminerade från akademin får ett diplom. De som disputerar får också en doktorsexamen i teologi. Och bara ett fåtal fortsätter sina studier i en tvåårig forskarutbildning vid akademin.
Ortodoxa St Tikhons teologiska institut
En utbildningsinstitution av en ny typ är St. Tikhons teologiska institut i Moskva, som sedan 1996 har haft status som en kyrkoomfattande utbildningsinstitution. Den skapades 1991 av en grupp präster från St. Nicholas-kyrkan i Kuznets för att utbilda sekulära människor i de specialiteter som är nödvändiga för kyrkan. Gradvis utvecklades ett av det ortodoxa samhällets många initiativ till den största kyrkans utbildningsinstitution (cirka 3 tusen studenter, 13 filialer i olika städer i Ryssland). Sedan november 1998 har STBI erhållit statlig ackreditering och utfärdar diplom statlig standard och heltidsstudenter är berättigade till uppskov från armén. Sex fakulteter har öppnats: teologiska och pastorala, missions- och kateketiska, historiska och filologiska, pedagogiska, kyrkosång, kyrkokonst. Studietiden är 5 år. Under de senaste tre åren har STBI-lärare varit en del av Moskvas stiftsförvaltning, och i allmänhet har STBI varit en trendsättare inom ortodox utbildning för sekulära människor.
I provinserna (Armavir, Volgograd, Novosibirsk) 1992-1995 skapades universitet liknande STBI. De har flera fakulteter, en fyraårig studietid och har upp till 500 studenter.
Kyrkans organ som styr utbildningen
I den rysk-ortodoxa kyrkan sköts utbildningen av två kyrkoövergripande organ. Den äldsta av dessa är den heliga synodens studiekommitté (ledd av ärkebiskop Evgeny (Reshetnikov) av Vereya), som tidigare övervakade utbildningen av framtida präster i akademier, seminarier och teologiska skolor, och nu samordnar den. Men det bör noteras att de stiftsbiskopar som finansierar sina seminarier med egna medel inte är särskilt förtjusta i inblandning från Moskva. I verkligheten är samma två teologiska skolor (Moskva och St. Petersburg) nu underställda kommittén för Rysslands territorium som i Sovjettiden, såväl som St. Tikhon Institute. En del av deras finansiering går via Learning Committee, och därför är de mer benägna att lyssna till dess råd. Kommitténs huvudsakliga verksamhet under andra hälften av 1990-talet var reformen av seminarieutbildningen, som bestod i övergången till en femårig studietid. Trots de upprepade möten som nämnden har haft med seminariernas rektorer går det fortfarande hårt. Seminarierna har svårt att öka sin budget med ytterligare 20 % för att förbättra utbildningens kvalitet.
Det andra kyrkoomfattande organet är avdelningen för religionsundervisning och katekes (ledd av Hegumen Ioann (Ekonomtsev)), som samordnar stiftens verksamhet för att skapa ett system för ortodox religionsundervisning för barn och deras föräldrar, organiserar utbildningen av kateketer som kan ge primär religiös utbildning och övervakar utbildningsprocessen vid ortodoxa universitet (förutom STBI). Under honom finns informations- och samordningscentret för ortodox utbildning i Ryssland, som samlar in statistisk data och information om stift och publicerar nyhetsbrevet "Ortodox utbildning i Ryssland", och det ryska ortodoxa universitetet i St. St. John the Evangelist, öppnade i december 1992, med åtta fakulteter, 500 studenter och en statlig utbildningslicens. Avdelningens huvudsakliga sysselsättning var dock hållandet av de årliga pedagogiska julläsningarna i Moskva, för vilka hela kyrkans pedagogiska "beau monde" och regeringstjänstemän och lärare som var villiga att samarbeta med ROC samlas. År 2001 deltog cirka 6 500 personer från 87 stift i uppläsningarna.
På det hela taget befinner sig systemet för kyrklig utbildning i samma osäkra position som hela den rysk-ortodoxa kyrkans infrastruktur. Genom att dra nytta av friheten som den fick under det senaste decenniet, öppnade ROC dussintals utbildningsinstitutioner (utan att räkna tusentals söndagsskolor) utan att tänka på hur de skulle existera. Som ett resultat lämnades de utan tillräcklig finansiering, kvalificerad lärarpersonal, utbildning och metodologisk litteratur... Det är nu uppenbart att några av de ortodoxa utbildningsinstitutionerna kommer att tvingas stänga inom en snar framtid.
Ett annat problem är ännu mer betydande: vad lärs ut i den ryska ortodoxa kyrkans utbildningsinstitutioner? Många auktoritativa kritiker av kyrkans utbildningssystem, inklusive de från ROC själv, hävdar det befintligt systemåterger "magi" och "utförande av krav". Det vill säga, istället för att ingjuta en teologisk förståelse för lärans grunder och utveckla färdigheterna för missions- och kateketarbete, utbildas framtida präster i att utföra vackra ritualer. Många (om inte de flesta) biskopar och präster i den rysk-ortodoxa kyrkan håller med om sådan kritik av utbildningssystemet, men antagandet och genomförandet av beslut på detta område är helt klart en fråga om en avlägsen framtid.
Kyrka och statliga institutioner
Den huvudsakliga och mest massiva formen av kyrko-statliga utbildningsinstitutioner är utformad för förskolebarn och skolbarn. Dessa är ortodoxa dagis (det finns ungefär ett dussin av dem i Ryssland) och olika ortodoxa skolor, gymnastiksalar, lyceum, av vilka det, enligt officiella uppgifter, nu finns ett hundratal i Ryssland. Två dussin av dem finns i Moskva.
Deras historia går tillbaka till första hälften av 1980-talet när de var i cirklar ortodox intelligentsia ett nätverk av informella hemskolor utvecklades, där troende föräldrar försökte läka sin avkomma från konsekvenserna av sovjetisk ateistisk utbildning. Med perestrojkan lämnade några av dessa hemskolor tunnelbanan och efter antagandet 1992 av RF-lagen "On Education" fick tillsammans med andra icke-statliga utbildningsinstitutioner en licens för att undervisa Sergius av Radonezh). I provinserna uppstod några skolor av detta slag på initiativ av ortodoxa entusiaster, som regel församlingsmedlemmar i en kyrka. 1994 fick de flesta av sådana projekt (om de inte hade tidigare) stöd på nivån av lokala kyrkliga myndigheter - genom beslut av biskopsrådet i den ryska ortodoxa kyrkan beordrades varje stift att ha ett exemplariskt gymnasium. För närvarande finns det femtiofem ortodoxa gymnasieskolor.
Finansiering av sådana utbildningsinstitutioner, som den ortodoxa sidan brukar säga, utförs "på paritetsbasis". Det vill säga att de ämnen som ingår i den statliga allmänna utbildningsstandarden, eller "grundkomponenten", betalas av staten (närmare bestämt lokala myndigheter) i enlighet med antalet elever i skolan. Resten sätts ihop av grundarna, föräldrar och sponsorer. I vissa fall är ortodoxa grammatikskolor prestigefyllda utbildningsinstitutioner (Smolensk, Kursk), i andra är de "småformat" utbildningsinstitutioner som ibland inte ens kan tillhandahålla undervisning i hela cykeln av ämnen. Men både i dessa och i andra skolor är en betydande (om inte merparten) del av personalen huvudsakligen inte professionella lärare utan föräldrar.
Graden av "ortodoxt arbete" på studenter skiljer sig åt i varje specifik utbildningsinstitution. Generellt krävs morgonbön, studie av Guds lag, deltagande i olika evenemang med ortodox färg (matinéer, helgdagar, bönetjänster på stora kyrkliga helgdagar). Sång i kör, teckning har också ett motsvarande läromässigt tema. För gymnasieelever kan ämnen som kyrkohistoria, detaljerade studier av Bibeln och de heligas liv, kyrkoslaviska och klassiska språk introduceras. I skolan finns det alltid en biktfader - en präst som tjänstgör i skolkyrkan, tar emot bikt och ofta undervisar i vissa ämnen.
Effekten av ortodox pedagogik är fortfarande tveksam. Föräldrar kommer väldigt ofta till slutsatsen att det, mot förmodan, visar sig att studera i dessa skolor, särskilt i högstadieklasserna, faktiskt är "inokulering av ateism" (vilket för övrigt är anledningen till att den överväldigande majoriteten av prästerskapet undervisar deras barn i en vanlig skola). Ortodoxa lärare klagar i sin tur över att det ställs orimliga krav på dem – de vill att de ska förvandla sina husdjur till "små änglar", och det är omöjligt, om så bara för att till exempel familjemiljön också måste vara ortodox, och detta inträffar sällan. Både föräldrar och lärare är överens om att barn som gärna accepterar ortodoxa dogmer i de lägre klasserna, efter 12-13 år, ortodox utbildningär kritiska. Man måste komma ihåg att barn utanför skolans tröskel befinner sig i en modern ungdomsmiljö som lär dem livet på sitt eget sätt. Som ett resultat av detta flyttas ett betydande antal elever i gymnastiksalar (10–20 %) till andra skolor på egen begäran eller på deras föräldrars insisterande.
Kyrkans inflytande på offentliga utbildningsinstitutioner
Systemet för kyrka och kyrka-stat utbildning som beskrivs av oss ovan är inte utformat för huvuddelen av befolkningen i Ryssland. Det skapar skelettet i det kyrkliga styrelsesystemet, bildar prästerskapet och höjer nivån på teologisk kunskap hos den aktiva delen av församlingsmedlemmarna. För att säkerställa sitt inflytande på samhället som helhet, för att utbilda det i ortodox anda, för att bygga upp "köttet" av den kyrkliga organismen, har den moderna ROC varken styrkan, medlen eller skickligheten.
Eftersom antalet människor som regelbundet besöker kyrkor (”kyrkliga”) fortfarande är mycket litet (enligt olika uppskattningar, från 1–2 % till 6–8 % av det totala antalet ryska medborgare), tillskriver kyrkan detta till resterna av en ateistisk uppväxt och hoppas att den nya generationen ryssar ska kunna fostras upp ”i tro”. Som nämnts ovan har ROC inte sin egen styrka för detta, och den enda vägen ut ur denna situation var kyrkans vädjan till staten. Det är genom hans medel och möjligheter som ROC hoppas få unga församlingsmedlemmar. Som uttänkt av kyrkliga utbildningsaktivister borde det första allvarliga steget på denna väg vara det obligatoriska införandet av "Guds lag" i gymnasieskolor. Men på grund av den uppenbara oförberedelsen hos majoriteten av samhället och myndigheterna föredrar de att gå mot detta mål i etapper.
Präster och ortodoxa aktivister kom till vanliga skolor i början av 1990-talet. Där de lyckades komma överens med direktörerna började de lära ut "Guds lag" - som regel från förrevolutionära läroböcker. 1994 utfärdade utbildningsministeriet, efter att ha upptäckt denna praxis, en order som förbjöd alla religionslektioner, med hänvisning till ett brott mot konstitutionen. Prästerna lämnade skolorna utan större protester, eftersom det var uppenbart att upplevelsen misslyckades. Barn vägrade lyssna på tråkiga predikningar, föräldrar och några lärare protesterade mot själva idén och representanter för andra bekännelser arbetade mycket mer effektivt i skolorna.
1997 hade situationen förändrats dramatiskt. Tillväxtreserverna för den ortodoxa infrastrukturen tog slut, men sedan i september 1997 ny utgåva lagen "Om samvetsfrihet och om religiösa sammanslutningar", i vars ingress de "traditionella religionernas" (ortodoxi, islam och buddhism) roll betonades. På federal nivå lyckades ROC inte uppnå särskilda privilegier, även om magnifika, men egentligen meningslösa, ramavtal om samarbete undertecknades med många ministerier och departement. Men på regional nivå var situationen annorlunda. Beroende på förhållandet till de lokala myndigheterna förhandlade stiften om vissa särskilda rättigheter, även på utbildningsområdet.
1997-1999, i flera regioner i Ryssland, på bekostnad av lokala regionala förvaltningar, började en kurs för undervisning i den ortodoxa tron att introduceras i gymnasieskolor. Det kallades annorlunda: "Ortodoxins grunder och värderingar" (Belgorod), "Fundament of Orthodox Culture" (Kursk), ett valområde om Guds lag (Voronezh, Kaliningrad), "Foundations of Orthodox Culture and Moral" ( Novosibirsk, Smolensk), kyrkohistoria (Voronezh, Rostov-on-Don), valbara om ortodoxins grunder (Kemerovo), etc. Erfarenheterna från Kursk stift, som, som det tillkännagavs, introducerade undervisning i nästan hälften (300 av 800) skolor i regionen, fick störst berömmelse och omfattning.
Även om resultaten av Kursk-experimentet visade sig vara fiktion och på fyra år inte ens ledde till skapandet av metodologisk bas, för att inte tala om det kraftigt överskattade antalet skolor som deltar i det (vilket författaren lyckades ta reda på i april 2001 under förberedelserna av material till tidningen Itogi). Moskvas patriarkat inspirerades av idén att företrädare för Kursk stift så passionerat förespråkade vid de årliga julläsningarna. 1999 skickade patriarken ett brev till provinsbiskoparna och instruerade dem att införa undervisningen i grunderna för den ortodoxa tron i skolor i alla regioner i Ryssland. Särskilt intressant är det sista stycket i detta dokument: "Om du stöter på svårigheter med att lära ut grunderna i den ortodoxa tron, kalla kursen" Grunderna för ortodox kultur ", kommer detta inte att väcka invändningar från lärare och chefer för sekulära utbildningsinstitutioner som tagits upp på en ateistisk grund."
Ett år senare rapporterade biskoparna att ett nära samarbete med lokala myndigheter hade etablerats i trettiofem regioner och avtal om samarbete på utbildningsområdet hade undertecknats. Sedan började patriarken, liksom chefen för avdelningen för yttre kyrkliga relationer, Metropolitan Kirill (Gundyaev) offentligt lobba för idén om en kurs på federal nivå. De insisterar inte bara på den obligatoriska existensen av ett sådant valfritt ämne i skolan, utan också på det faktum att det ska finnas i huvudnätet.
Lärarträning
Införandet av kyrkan i utbildningsinstitutioner är omöjligt utan hjälp av religiöst motiverade företrädare för lärarkåren. Som regel finns det i varje skola en eller två lärare som tror på användbarheten av ortodox utbildning, även om de inte alltid regelbundet går i kyrkan. I varje region finns också en eller två rektorer med liknande uppfattningar, som är redo att använda sin skola som en experimentell plattform för att utarbeta den ortodoxa pedagogikens metoder. Till en början hade den ryska ortodoxa kyrkans stiftsförvaltningar nog av sådana entusiaster för att övertyga sig själva och rapportera till toppen om samarbetet med utbildningssystemet. Det blev dock så småningom uppenbart att för storskalig inträngning i skolor och genomförandet av uppdraget att införa "Guds lag" i en eller annan form behövs utbildad kvalificerad personal.
1996 gjorde kyrkan ett försök, föga uppmärksammat av allmänheten, att identifiera och konsolidera dessa kadrer. En serie "vetenskapliga och praktiska" konferenser, anordnade av stiftsförvaltningar i samarbete med lokala utbildningsinstitutioner och regionala förvaltningar, ägde rum nästan samtidigt över hela landet. Som regel kallades de "läsningar" och var tillägnade minnet av ett lokalt helgon. Även om avläsningarna var tänkta att vara årliga, upprepades de bara på några få ställen ett år senare, och det mesta av initiativet dog ut. Avläsningarna bidrog till att slutligen definiera kretsen av ortodoxa lärare, men avslöjade samtidigt dess begränsningar.
Kyrkans vidare väg till den pedagogiska gemenskapen gick för det första genom nära samarbete med lokala myndigheter (som vi skrev om ovan), och för det andra genom penetration i kadrernas smedjor - pedagogiska universiteten och universitet.
För utveckling riktlinjer till kurserna "Fundamentals of Orthodox Culture" på lokal lärarutbildningsinstitut(universitet) avdelningar (laboratorier) för ortodox pedagogik skapades. Deras exakta antal är okänt. Det råder dock ingen tvekan om att i varje region där "grunderna för ortodox kultur" kommer att införas kommer egna avdelningar att skapas för att anpassa den allmänna kursen till lokala förhållanden. De befintliga avdelningarna ger redan lämpliga kurser inte bara för lärare i "Fundamentals", utan även för några av studenterna, och rekryterar doktorander. Nästa logiska steg kommer att vara införandet av specialiseringen "ortodox pedagogik" och fullskalig utbildning av sådana lärare på offentliga bekostnad, såväl som den åtföljande introduktionen till "grunderna" för studenter-lärare av alla andra specialiteter.
Än så länge är hela denna process begränsad av myndigheternas fullständiga osäkerhet (särskilt på federal nivå) angående kyrkans initiativ och den öppna marginaliteten hos entusiaster av ortodox utbildning, som ofta inte åtnjuter särskild respekt i lärargemenskapen.
Slutsatser
Systemet för kyrklig utbildning är svagt, stagnerar och lider av kronisk brist på pengar, brist på kvalificerad personal och modern utbildnings- och metodlitteratur, samt motsättningar mellan olika ideologiska grupper av prästerskapet. Även enligt de mest optimistiska uppskattningarna av kyrkliga apparater täcker det fortfarande inte mer än 200 tusen människor, varav tre fjärdedelar är söndagsskoleelever.
Den enda möjligheten för kyrkan att utöka sin inflytandezon är att uppfostra en ny generation församlingsmedlemmar för sig själv. Eftersom ROC inte kan hitta styrkan att göra detta på egen hand, försöker den lägga över denna uppgift på statens axlar. Samtidigt används aktivt "patriotiska" "statistiska" paroller om behovet av att "återuppliva Ryssland genom återupplivandet av andligt liv" etc. På federal nivå har denna typ av retorik blivit vardagligt under det senaste decenniet och har redan börjat orsaka lätt irritation. På lokal nivå möter det ofta förståelse, särskilt i gränsområdena i Rysslands "röda bälte".
På utbildningsområdet utnyttjar ROC vissa lärares och instruktörers drift för att tjäna statens intressen. Samtidigt ersätts tjänsten för staten av lydnad mot kyrkan, som förment utgör "statens andliga grund". Även om det är uppenbart att Rysslands sociala och statliga struktur i dess nuvarande form (maktseparation, "lagens diktatur", existensen av ett civilt samhälle, en fri press, idéerna om humanism och tolerans som ligger till grund för hela denna struktur) har ingenting att göra med vad som främjar och ännu mer så implementerar den moderna ROC det i praktiken.
För första gången noterades denna tendens av författaren 1996-1997 på exemplet med stift Norra Kaukasus... För mer information se: Mitrokhin N. Ortodoxi i norra Kaukasus // Faktorer för etno-konfessionell identitet i det postsovjetiska samhället: lör. artiklar. Moscow, Carnegie Endowment for International Peace, 1998, eller Vi vet mer än ett dussin platser där de hölls: Vladivostok, Vologda, Vyatka, Kemerovo, Michurinsk, Perm, Rostov-on-Don, Samara, Smolensk, Togliatti, Alma-Ata , men med all sannolikhet fanns det fler sådana platser. Under 1997-1999 hölls liknande läsningar i ytterligare minst fem regioner.
