Vad är kyrkans reform av Peter 1? Detta är en hel serie händelser som i grunden har förändrat ledningen för den ryska ortodoxa kyrkan. Under kyrkoreformen av Peter 1 infördes systemet med "Caesaropapism" - det var då statschefen samtidigt var kyrkans överhuvud. Termen "Caesaropapism" betecknar statschefens rätt till kyrklig högsta makt.Anledningar till kyrkans reform av Peter 1:
Ryska kyrkan i slutet av 1600-talet hade stor mängd och inre och yttre problem som för det första var förknippade med kyrkans ställning i staten. Då var systemet praktiskt taget inte utvecklat religiös utbildning och utbildning. Och under andra hälften av 1600-talet ledde reformen av patriarken Nikon till en splittring.Katedralen 1654 inledde proceduren för att förena Moskva-böcker i enlighet med de grekiska som trycktes i västerländska tryckerier. På order av patriark Nikon, från 1653 att utföra Korsets tecken det var nödvändigt "tre fingrar", även om sedan 1551 två fingrar var fixerade. Moskvarådet 1656 dekreterade att alla som döps "med två fingrar" betraktas som kättare. Som ett resultat fanns det en kyrklig schism - de gamla troende, det fanns "Nikonians" (anhängare av patriarken Nikon) och gamla troende (motståndare till reformer - det vanliga folket, huvuddelen av kyrkan). Patriarken Nikon var en ganska ambitiös person, han försökte på alla möjliga sätt stärka sitt inflytande i staten. De ryska tsarerna såg detta och fruktade tydligt kyrkans växande ställning som en motvikt till enväldesutvecklingen i Ryssland. Från statschefens sida fanns behov av förändringar i ledningen av kyrkan. Men regeringen gick inte till drastiska åtgärder. Det fanns enorma markinnehav av kyrkan och det faktum att befolkningen i dessa länder och klosterföretag befriades av kyrkan från att betala alla skatter till staten. Som ett resultat av detta var priserna på produkterna från kyrkliga industriföretag lägre, och detta hindrade i sin tur utvecklingen av handelsverksamheten. Men för att konfiskera kyrkans egendom behövdes medel, och under samme Peter den store kämpade Ryssland nästan oavbrutet.
Men på 1600-talet fortsatte allt fler länder att bli prästerskapets egendom. Tsar Alexei Mikhailovich utfärdade klosterorden och försökte administrera rättegångar över prästerskapet utanför kyrkan. Men prästerskapets styrka och protest var så betydande att klosterorden måste avbrytas.
Kärnan i kyrkoreformen av Peter 1
Peter den store kallas "västerlänning". På den tiden var pro-västerländska känslor redan "hörbara" i Moskva. Prästerskapet var i sin tur tydligt missnöjda med de reformer som hade påbörjats i Ryssland, som syftade till att modernisera landet. Peter I gillade inte prästerskapet, också för att det i hans mitt fanns många motståndare till det som Peter strävade efter, nämligen att skapa en stat enligt västeuropeisk modell. Besöker protestanterna europeiska länder... Prästerskapet hade dock stora förhoppningar på Tsarevich Alexy, Peter I:s äldste son. Efter att ha flytt utomlands höll Alexei kontakt med metropolerna och biskoparna. Tsarevich hittades och återvände till Ryssland. De anklagelser som tillskrivits honom inkluderade onödiga "samtal med präster". Och representanterna för prästerskapet, fångade i gemenskap med Tsarevich, led straff: de berövades alla värdighet och liv. Det är anmärkningsvärt att när han förberedde reformen av kyrkoförvaltningen, stod Peter I i nära kontakt med patriarken av Jerusalem (Dositheus) och den ekumeniska patriarken (Cosmas). Särskilt både för sig själv och för de ryska soldaterna som är på militära kampanjer bad Peter dem om tillåtelse att "äta kött" under fastan.Peter I:s reformer syftade till:
för att inte låta den ryske patriarken uppfostras som en andra suverän.
om kyrkans underordning under monarken. Prästerskapet är inte en annan stat, utan måste, på lika villkor med alla, lyda de allmänna lagarna.Patriarken vid den tiden var Adrian, som var mycket benägen till antiken och inte var benägen till Peter I:s reformer. År 1700 dog patriarken Adrian, och inte långt dessförinnan hade Peter redan självständigt förbjudit byggandet av nya kloster i Sibirien . Och 1701 återupprättades klosterorden. Biskopshusen, Patriarkaldomstolen och klosterhushållen gick till honom. Den sekulära bojaren Musin-Pushkin blev chef för Monastyrsky Prikaz. Sedan utfärdades en rad dekret efter varandra, vilket avsevärt minskade prästerskapets oberoende från sekulära myndigheter. Klostren genomgick "utrensningar": alla "oklippta" utvisades, tonsurerades in kloster kvinnor tilläts först efter fyrtio år, och klostrets egendom och ekonomi gavs till klosterorden. Ett förbud infördes mot munkars ägande av mark.
Av undantagen är det värt att notera uppmjukningen av den hårda förföljelsen av schismatiker och tillåtelsen av fri religion för katoliker och protestanter. Petrus talade om detta på ett sådant sätt att "Herren gav makt åt kungen, men bara Kristus har makt över det mänskliga samvetet." Allt betydande händelser både i landets liv och i tsarens liv personligen åtföljdes de av gudstjänster i högtidlig atmosfär. Biskoparna instruerades att inte "uppfinna mirakel": att inte förväxla okända lämningar för heliga reliker och att inte tillskriva mirakulösa krafter till ikoner, inte att uppmuntra de heliga dårarna. Människor av olika rang förbjöds att ge allmosor till de fattiga. Det gick att skänka i allmogestugan.
Resultaten av kyrkoreformen av Peter 1
Metropoliten Stefan Yavorsky utsågs till väktare av Patriarkalstolen, det vill säga att leda kyrkans angelägenheter. Han var helt under statschefens styre, och hans auktoritet reducerades till noll. Han fick tillstånd i Moskva att hålla möten med representanter för prästerskapet, om vilka han omedelbart var tvungen att rapportera till suveränen. Och 1711 började den styrande senaten sitt arbete (istället för Boyar Duma), alla tjänster i staten var tvungna att lyda senatens dekret: sekulära och andliga. Utnämningen av vilken präst som helst till tjänst har nu blivit möjlig endast med senatens tillstånd, dessutom utfärdar senaten nu tillstånd för byggande av kyrkor.Efterhand koncentrerades alla institutioner till S:t Petersburg och den patriarkala tronväktaren flyttade hit på suveränens order. Och 1721 grundade Peter I den teologiska högskolan, som snart döptes om till den heliga styrande synoden – en ny kyrklig administration. Synoden var lydig mot suveränen, och systemet byggdes upp på ett sådant sätt att Peter övervakade synodens verksamhet. I kyrkomötet tillsattes en chefsåklagare, vars uppgift var att kontrollera förbindelserna med de civila myndigheterna och inte samordna kyrkomötets beslut om de skilde sig från tsarens dekret. Chefsåklagaren var "suveränens öga". Och det "korrekta" läget i kyrkomötet övervakades av inkvisitorerna. Synodens huvudmål, enligt Peters plan, var att korrigera kyrkolivets laster: att övervaka prästerskapets verksamhet, kontrollera skrifternas texter, bekämpa vidskepelse, observera gudstjänster, förhindra att olika falska läror tränger in i kyrkan. tro och administrera den patriarkala domstolen.
Det hände så att i Forntida Ryssland praktiskt taget alla kunde gå till prästerskapet. Vilken präst som helst kunde fritt gå från en stad till en annan, från ett tempel till ett annat. Även en godsägare eller en ofri person kunde gå till prästerskapet. För många var det ändå en möjlighet att lättare hitta ett jobb. Församlingsmedlemmar valde ofta en lämplig person "bland sina egna" för tjänsten som präst. Och istället för den avlidne prästen utsågs ofta hans barn eller släktingar. Och ibland i en kyrka eller församling, istället för en präst, fanns det flera personer - präster - släktingar. I det antika Ryssland utvecklades det så kallade "vagrant prästerskap" eller "sakral". I det antika Moskva (som i andra städer), korsningen där de korsade stora gator... Det var alltid massor av människor här av olika anledningar. I Moskva var de mest kända Spassky och Barbarians sakrum. Här samlades representanter för prästerskapet, som lämnade sina församlingar och gick till "gratis bröd". De som behövde en präst "en gång" kom hit - en bönestund hemma, för att fira fyrtiodagarna, en välsignelse.
Peter I beordrade redan i början av 1700-talet att begränsa tillgången till inträde i prästerskapet. Dessutom förenklas samtidigt systemet för att lämna prästerskapet. Allt detta leder till en minskning av antalet präster. Tillsammans med detta införs ett slags kvotering för nya kyrkor – strikt efter antalet församlingsmedlemmar.Teologiska skolor inrättades också för att utbilda präster. Det var föreskrivet för varje biskop att ha en skola för barn hemma eller hemma.
Peter I gillade inte munkar. Det var inom klostrens väggar, enligt Peter, som en fientlig kraft gömdes för honom, som kunde skapa förvirring i människors sinnen. Alla dekret om kloster var begränsade till att minska deras antal, vilket komplicerade villkoren för tillträde till munkar. Peter försökte anpassa klostergårdarna för "användbara" institutioner för Rysslands bästa: sjukhus, skolor, allmosor, fabriker. Peter började använda kloster som skyddsrum för tiggare och handikappade soldater. Munkar och nunnor beordrades att lämna klostren i två till tre timmar särskilt tillstånd, lång frånvaro var förbjuden.
Peter I stannade kvar i vårt lands historia i rollen som en kardinalreformator som plötsligt vände livets gång i Ryssland. I den här rollen kan bara Vladimir Lenin eller Alexander II jämföra med honom. Under 36 år av autokratens självständiga styre ändrade staten inte bara sin status från ett kungarike till ett imperium. Alla områden i landets liv har förändrats. Reformerna berörde alla – från hemlösa till adelsmannen från S:t Petersburg under uppbyggnad.
Kyrkan ställde sig inte heller åt sidan. Denna organisation hade oändlig auktoritet bland befolkningen och kännetecknades av sin konservatism och oförmåga att förändra och störde Peters växande makt. Trögheten och följsamheten till prästernas traditioner hindrade inte kejsaren från att göra förändringar i religiösa kretsar. Först och främst är det naturligtvis den ortodoxa synoden. Det skulle dock vara ett misstag att säga att förändringen slutade där.
Kyrkans tillstånd på reformafton
Det högsta kyrkliga organet under Peter I i början av hans regeringstid var patriarkatet, som fortfarande hade stor makt och självständighet. Kronbäraren gillade naturligtvis inte detta, och han ville å ena sidan underordna alla högre prästerskap direkt till sig själv, och å andra sidan äcklade han utsikten att hans egen påve skulle uppträda i Moskva. Den helige Paulus trons väktare erkände inte alls någons auktoritet över sig själv. Dessutom kämpade Nikon till exempel under Alexei Mikhailovich.
Det första steget för den unge tsaren i förbindelserna med det ortodoxa prästerskapet var förbudet mot att bygga nya kloster i Sibirien. Dekretet är daterat 1699. Direkt efter detta började det stora norra kriget med Sverige, vilket ständigt distraherade Peter från att klargöra sitt förhållande till ortodoxin.
Skapandet av titeln locum tenens
När patriarken Adrian dog år 1700 utsåg tsaren patriarkalens patriarkala locum tenens. Metropolitan of Ryazan blev honom. Adrians efterträdare fick endast engagera sig i "trosfrågor". Det vill säga att ägna sig åt kätteri och dyrkan. Alla övriga befogenheter hos patriarken var uppdelade mellan order. Det gällde i första hand ekonomisk verksamhet på kyrkans mark. Kriget med Sverige lovade att bli långt, staten behövde resurser och tsaren tänkte inte lämna extra pengar till ”prästerna”. Som det visade sig senare var detta ett kalkylerat steg. Snart skickades sockenklockorna för att smältas ner för nya kanoner. Det högsta kyrkliga organet under Peter 1 gjorde inte motstånd.
Lokum tenens hade ingen självständig makt. I alla viktiga frågor var han tvungen att rådgöra med de andra biskoparna och skicka alla rapporter direkt till suveränen. Tills vidare var reformerna frysta.
Samtidigt ökade klosterordningens betydelse. I synnerhet fick han i uppdrag att ta kontroll över den gamla ryska traditionen - tiggeri. De heliga dårarna och tiggarna fångades och fördes till ordningen. De som gav allmosor straffades också, oavsett rang och ställning i samhället. I regel fick en sådan person böter.
Skapandet av synoden
Slutligen, 1721, inrättades den allra heligaste styrande synoden. I huvudsak blev det en analog till Senaten i det ryska imperiet, som var ansvarig för den verkställande makten, som var statens högsta organ, direkt underställd kejsaren.
Synoden i Ryssland innebar sådana poster som president och vicepresident. Även om de snart avbröts, visar ett sådant steg perfekt Peter I:s vana att använda rangordningens praxis, det vill säga att skapa nya rangordningar som inte har något att göra med det förflutna. Stefan Yarovsky blev den första presidenten. Han använde varken auktoritet eller makt. Vice ordföranden fungerade som en tillsynsfunktion. Det var med andra ord en revisor som rapporterade till kungen om allt som hände på avdelningen.
Andra befattningar
Även tjänsten som chefsåklagare dök upp som reglerade den nya strukturens förhållande till samhället och även hade rösträtt och lobbat för kronans intressen.
Liksom i sekulära ministerier har synoden sin egen andliga finanspolitik. Alla andliga aktiviteter på landets territorium låg inom deras inflytandesfär. De följde upp religiösa normer etc.
Som nämnts ovan skapades synoden som en analog till senaten, vilket innebär att den var i ständig kontakt med den. Länken mellan de två organisationerna var en särskild agent som levererade rapporter och hade ansvaret för kommunikationen.
Vad kyrkomötet ansvarade för
Synodens ansvar omfattade såväl prästerskapets angelägenheter som lekmännens angelägenheter. I synnerhet var det högsta kyrkans organ under Peter 1 tänkt att övervaka utförandet av kristna ritualer och utrota vidskepelse. Det är värt att nämna även här utbildning. Synoden under Peter I var den sista instans som ansvarade för läroböcker i alla slags läroanstalter.
Sekulärt prästerskap
Enligt Peters idé skulle det vita prästerskapet bli ett redskap för staten, som skulle påverka massorna och övervaka dess andliga tillstånd. Med andra ord skapades samma tydliga och reglerade klass som adeln och köpmännen, med sina egna mål och funktioner.
Det ryska prästerskapet under sin tidigare historia utmärkte sig genom sin tillgänglighet för befolkningen. Detta var inte en prästerlig kast. Tvärtom, nästan alla kunde gå in i den. Av denna anledning fanns det ett överskott av präster i landet, av vilka många slutade tjänstgöra i församlingen och blev lösdrivare. Sådana tjänare i kyrkan kallades "sakral". Bristen på reglering av denna miljö blev naturligtvis något utöver det vanliga på Peter 1:s tid.
En strikt stadga infördes också, enligt vilken prästen vid gudstjänsten bara behövde berömma tsarens nya reformer. Synoden under Peter 1 utfärdade ett dekret som förpliktade biktfadern att underrätta myndigheterna om en person bekännde ett brott mot staten eller hädelse mot kronan. Odådare bestraffades med döden.
Kyrkoundervisning
Åtskilliga revisioner genomfördes för att kontrollera prästerskapets utbildning. Deras resultat blev massberövande av värdighet och minskning av godset. Det högsta kyrkoorganet under Peter I införde och systematiserade nya normer för att få en prästs värdighet. Dessutom kunde nu varje församling bara ha ett visst antal diakoner och inte en enda person mer. Parallellt med detta förenklades förfarandet för att lämna sin värdighet.
På tal om kyrkoundervisningen under 1700-talets första fjärdedel bör man notera det aktiva öppnandet av seminarier på 1920-talet. Nya utbildningsinstitutioner dök upp i Nizhny Novgorod, Kharkov, Tver, Kazan, Kolomna, Pskov och andra städer i det nya imperiet. Programmet omfattade 8 klasser. Där togs in pojkar med grundskoleutbildning.
Svarta prästerskap
Det svarta prästerskapet blev också måltavla för reformerna, kort sagt, förändringarna i klostrens liv kokade ner till tre mål. För det första har deras antal stadigt minskat. För det andra hindrades tillgången till värdighet. För det tredje skulle de återstående klostren få ett praktiskt syfte.
Anledningen till denna inställning var monarkens personliga motvilja mot munkarna. Detta berodde till stor del på barndomens intryck där de förblev rebeller. Dessutom hade kejsaren en avlägsen livsstil som schemamunk. Han föredrog praktisk aktivitet framför fasta och bön. Därför är det inte förvånande att han byggde skepp, arbetade som snickare och inte gillade kloster.
Eftersom Peter önskade att dessa institutioner skulle ge staten någon nytta, beordrade Peter att de skulle omvandlas till sjukhus, fabriker, fabriker, skolor etc. Men munkarnas liv blev mycket mer komplicerat. I synnerhet förbjöds de att lämna väggarna i sitt inhemska kloster. Frånvaro straffades hårt.
Kyrkoreformens resultat och dess vidare öden
Peter I var en övertygad statsman och gjorde enligt denna övertygelse prästerskapet till en kugge i gemensamt system... Han betraktade sig själv som den enda maktbäraren i landet, och berövade patriarkatet all makt och förstörde till slut fullständigt denna struktur.
Efter monarkens död avbröts många överdrifter av reformerna, men generellt sett fortsatte systemet att existera fram till revolutionen 1917 och bolsjevikernas makttillträde. De, förresten, i sin anti-kyrkliga propaganda använde aktivt bilden av Peter I, och berömde hans önskan att underordna ortodoxin staten.
En av Peter I:s förvandlingar var reformen av kyrkostyret som han genomförde, som syftade till att eliminera den kyrkliga jurisdiktionen som var autonom från staten och att underordna den ryska hierarkin till kejsaren.
År 1696 beordrade regeringen det vita prästerskapet att inte göra några oredovisade utgifter från sin skattkammare utan ett personligt dekret från suveränen. Från och med 1697 förbjöd ett antal förordningar uppförandet av nya kyrkobyggnader, byggandet av kloster och beviljande av löner till biskopar som hade gods, och kyrkans ekonomiska privilegier upphävdes. År 1700 avskaffades den patriarkala orden, lekmäns angelägenheter överfördes till andra ordnar och kampen mot kätterier och schism gjordes till "locum tenens" ansvar. Tillfälligt i stället för patriarken Adrian, som dog i december 1700, etablerades ny position"Exarch av den allra heligaste patriarkala tronen, övervakare och administratör", till vilken utsågs till Metropolitan of Murom och Ryazan Stefan Yavorsky, vars makt var starkt begränsad. De viktigaste frågorna Kyrkoförvaltningen, var han tvungen att besluta tillsammans med andra hierarker, kallade för detta i Moskva "till det heliga rådet". Genom ett dekret av den 24 januari 1701 återställdes den patriarkala ordningen, i spetsen för den satte Peter den sekulära personen i den tidigare Astrakhan voivode A.I. Musin-Pushkin. Ordern överförde förvaltningen av den fasta egendomen i patriarkalens och biskopens hus och kloster. År 1701 utfärdades en rad dekret för att reformera förvaltningen av kyrkliga och klostergods och organiseringen av klosterlivet. Den patriarkala orden började återigen ansvara för rättegången mot klosterbönderna och kontrollera inkomsterna från de kyrkoklosters jordinnehav.
Kyrkans tjänstemän var föremål för en valskatt. Enligt de "andliga bestämmelserna" från 1721 inrättades det andliga kollegiet (det döptes snart om till synoden). Enligt förordningen av den 11 maj 1722 utsågs en särskild sekulär tjänsteman för att övervaka synodens angelägenheter och disciplin. Synoden blev myndighet underlydande högsta makt en kung som blir kyrkans överhuvud. Präster var tvungna att avlägga en ed om trogen tjänst till staten och blev därmed tjänstemän iklädda speciella uniformer. Dessutom anklagades prästerna, under hot om tortyr, för att ha kränkt bekännelsens hemlighet och informerat om sin flock.
Tsaren utvecklade en ihållande negativ inställning till kloster. I dekretet av den 30 december 1701 nämnde han som exempel de gamla munkarna, som "av sina egna hårt arbetande händer jagade mat och levde på ett socialt sätt och matade många tiggare med egna händer." De nuvarande munkarna, resonerade tsaren, "har själva gått till utomjordiska arbeten, och de tidiga munkarna har fallit i många lyx". 23 år senare uttryckte tsaren samma tankar: de flesta av munkarna är "parasiter", för de lever ett sysslolöst liv ("roten till allt ont är sysslolöshet"), bryr sig bara om sig själva, medan de före tonsuren var " Troedan": det vill säga till deras hem, staten och markägaren." Peter den store utfärdade ett dekret 1724, enligt vilket antalet munkar i ett kloster direkt beror på antalet personer de har att ta hand om, det vill säga antalet tonsurerade tonsurer minskade kraftigt. Enligt Peters tanke skulle klostren förvandlas till allmosor för handikappade och åldrade soldater eller till arbetsstugor; man planerade att lära nunnor att läsa, spinna, sy, väva spetsar, så att det blev "nytta för samhället".
År 1721 godkände Peter de andliga föreskrifterna, vars sammanställning anförtroddes Pskov-biskopen, tsarens nära medarbetare, Lilla Ryssland Feofan Prokopovich. Som ett resultat ägde en radikal reform av kyrkan rum, som eliminerade prästerskapets autonomi och helt underordnade den staten. Under krigstid skulle värdesaker avlägsnas från klosterförråden. Men Peter gick fortfarande inte till den fullständiga sekulariseringen av kyrkan och klosterägandena, som genomfördes mycket senare, i början av Katarina II:s regering.
Ett annat inslag i Peter I:s kyrkopolitik bestod i att förkunnelsen om religiös tolerans genom manifestet från 1702 gav utlänningar rätt att fritt bekänna sin religion och bygga kyrkor för detta. Denna åtgärd berodde på attraktionen utländska specialister till den ryska tjänsten. Därför präglades Peters era av en trend mot större religiös tolerans. Peter avslutade också de "12 artiklarna" som antagits av Sophia, enligt vilka de gamla troende som vägrade att avsäga sig "schismen" skulle brännas på bål. "Schismatikerna" fick utöva sin tro, under förutsättning att den existerande statliga ordningen erkändes och att de betalade dubbel skatt. Fullständig trosfrihet beviljades till utlänningar som kom till Ryssland, restriktioner för kommunikation mellan ortodoxa kristna och kristna av andra bekännelser upphävdes (i synnerhet interreligiösa äktenskap är tillåtna).
Alla dessa omvandlingar orsakade ett tråkigt, och ibland till och med uppenbart, missnöje hos prästerskapet, eftersom de förstörde det gamla Moskvasystemet och sedvänjorna, som de var så hängivna på grund av sin okunnighet. Ändå lyckades Peter fortfarande hitta bland prästerskapet en sann anhängare av reformerna och en pålitlig följeslagare i deras genomförande - Feofan Prokopovich.
Hur statsman Peter tillät inte kyrkans självständighet i staten, och som reformator, som gav sitt liv åt fosterlandets förnyelse, tyckte han inte om prästerskapet, bland vilka han fann det största antalet motståndare till det som var närmast honom. Peter såg på prästerskapet på ett sådant sätt att det "inte är en annan stat" och måste "på jämställd basis med andra stånd" lyda generalen statliga lagar... Men han var ingen icke-troende - Peter fick lära sig kyrklig fromhet från barndomen, han behärskade ordningen gudstjänst, deltog i alla kyrkliga ceremonier och förblev till slutet av sina dagar en djupt religiös person, som trodde att allt gott, uttryckt till exempel i segrar på krigsteatern och ondska, som kom från fallen, såsom tragedin på Prut, är inget annat som Guds ynnest.
Fallet med Tsarevich Alexy var extremt smärtsamt för några av de högre prästerskapen, hos vilka många präster satte sina förhoppningar om återupprättandet av tidigare seder. Efter att ha flytt utomlands 1716 upprätthöll Tsarevich förbindelser med Metropolitan Ignatius (Harts) av Krutitskiy, Metropolitan Joasaph of Kiev (Krakow), Biskop Dositheus av Rostov och andra. den främsta anledningen otrohet Peter själv kallade "samtal med präster och munkar". Som ett resultat av utredningen straffades prästerskapet, dömt för att ha förbindelser med Tsarevich,: Biskop Dositheus avsattes och avrättades, liksom Tsarevichs biktfader ärkepräst Iakov Ignatiev och nära Peters första fru, Tsarina Evdokia, prästen i katedralen i Suzdal Theodore the Pustynny; Metropoliten Joasaph berövades sin predikstol och Metropolitan Joasaph, som kallades till förhör, dog på väg från Kiev.
Peter använde Prokopovichs talanger, dels för att motivera sitt beslut att beröva sin son Alexei rätten att ärva tronen och för det andra för att motivera fördelarna med det kollegiala systemet framför ensam administration. Men Prokopovichs främsta bidrag till Peters transformativa åtaganden var att underbygga grundlösheten i prästerskapets teokratiska anspråk och inkonsekvensen i Nikons idé om den andliga maktens överlägsenhet över sekulär makt.
Den framstående figuren från Peter den stores era, Theophan Prokopovich, hävdade att prästadömet bara är "en annan ordning existerar bland folket, och inte en annan stat", att suveränen och patriarken representeras av en person i det andliga och sekulära myndigheter - kejsaren. Idén om den sekulära maktens företräde framför andlig och patriarkatets värdelöshet är nära besläktad med bevissystemet för den kollegiala regeringens överlägsenhet över individuell regering. Den relation som utvecklades mellan kyrkan och de kungliga myndigheterna, som resulterade i kyrkoreformen av Peter 1, krävde en ny formulering ur juridisk synpunkt. Prokopovich utarbetade de andliga föreskrifterna 1721, som föreskrev förstörelsen av den patriarkala institutionen och skapandet av ett nytt organ som heter Spiritual Collegium, som snart döptes om till den heliga regeringssynoden. Detta dokument beskrev kärnan i kyrkoreformen: monarken förklarades som kyrkans överhuvud och förvaltningen av kyrkliga angelägenheter anförtroddes samma tjänstemän som var i offentlig tjänst och fick löner som tjänstemännen som satt i senaten och kollegiet.
Skillnaden mot det patriarkala institutet var att tjänstemän klädda i kläder satt på kyrkomötet. Kontrollen av statsmakten över synodens verksamhet utfördes av chefsåklagaren, en sekulär person som enligt instruktionen förklarades vara samma "suveränens öga" som senatsåklagaren. Synodens fullständiga beroende av staten uttrycktes inte bara i den erhållna lönen utan också i den ed som avlades av dess ledamöter. Medlemmarna av synoden svor en ed om lojalitet till den regerande familjen, lovade att iaktta statens intressen och att hedra monarken själv som högste domare i andliga frågor. Polisfunktioner anförtroddes också åt prästerskapet - det var tillåtet att försumma den hemliga bekännelsen och rapportera till myndigheterna i de fall då bekännelsen planerade något mot den befintliga ordningen.
Det var skapandet av synoden som markerade starten på den absolutistiska perioden i Rysslands historia. V den här perioden all makt, inklusive kyrkans makt, var i händerna på suveränen - Peter den store. Därmed förlorar kyrkan sin självständighet från kungamakten, liksom rätten att förfoga över kyrklig egendom. Peter den stores kyrkoreform förvandlade prästerskapet till regeringstjänstemän. Under denna period övervakades till och med synoden av en sekulär person, den så kallade chefsåklagaren.
Forskarnas inställning till den kyrkoreform som Peter I genomförde är inte densamma. Detta ämne orsakar kontroverser bland forskare. I ett försök att ge sin egen bedömning av dessa tvetydiga omvandlingar avslöjar författaren kärnan i reformen och analyserar också dess inverkan på den ortodoxa kyrkan i Ryssland och på den tidens religiösa känslor.
Introduktion
Biskop Theophan Prokopovich bedömde i sitt tal för begravningen av Peter den store kejsarens roll i den ryska ortodoxins liv: "Se, dina, om den ryska kyrkan, både David och Konstantin. Hans verksamhet, synodalsregeringen, hans omsorg - skriftliga och verbala instruktioner. Om kolikaya talade detta hjärta om okunnigheten om de frälstas väg! En kolik av svartsjuka för vidskepelse, och trappupplåtelser, och en kluven häckning i oss, vansinniga, fientliga och skadliga! Det fanns också en kolikbegär i honom och sökandet efter den pastorala konsten i rangen, den mest direkta bland folket av Guds visdom, den mest rejäla rättelse i allt." Och samtidigt ansåg många av Peters samtida honom "kungen-antikrist" ...
Det finns också mycket olika åsikter om inverkan av kejsar Peter I:s kyrkoreform på den rysk-ortodoxa kyrkans liv. Vissa kyrkoledare och forskare noterade dess positiva sida, påpekade att det är en rörelse mot kyrklig försonlighet. Biskop Feofan (Prokopovich), reformens ideolog, var den första som talade om detta. En annan synpunkt är att reformen var ytterst destruktiv för den ryska ortodoxin, syftade till att underordna kyrkan staten i Ryssland, medan proverna av protestantiska stater togs som grund, i synnerhet England, där kungen också är ledare av kyrkan.
En omfattande historieskrivning ägnas åt studiet av kejsar Peter I:s kyrkoreform; det är inte möjligt att överväga allt inom ramen för artikeln. I detta avseende användes endast några av verken när de skrevs, vars författarna höll sig till olika åsikter om problemet. Ärkebiskop Seraphim (Sobolev) ger en skarpt negativ bedömning, Metropolitan John (Snychev) håller med henne, de mer balanserade verken av ärkeprästen Vladislav Tsypin, I.K. Smolich, N. Talberg och till och med skrivna på ateistiska Sovjet ryssland bok av N.M. Nikolsky innehåller inga entydiga bedömningar. Av särskilt intresse är A. Bokhanovs forskning om autokrati, en kort historia om Ryssland skriven av S.G. Pushkarev.
1. Olika synpunkter på kyrkoreformen Peter I
Som I.K. Smolich, med tanke på de bedömningar som gavs till Peters reform i det kyrkliga livet, "Theophanes betonar upprepade gånger att synoden är en" försonlig regering "och därför är mer än bara ett organ av kollegialt styre. Redan i manifestet används detta uttryck medvetet för att hos läsaren väcka associationer till kyrkofullmäktige. I den officiella läroboken i rysk kyrkohistoria 1837 omnämns den heliga synoden direkt som ett "kontinuerligt lokalråd". Filaret Gumilevskys History of the Russian Church säger: "Sammansättningen av den heliga synoden är densamma som det lagliga kyrkorådet." Redan 1815 gjorde Filaret Drozdov, senare Metropolitan, ett försök att presentera den heliga synoden som förkroppsligandet av den antika kyrkans katolska princip. I sin uppsats "Conversations Between the Proving and Confident About the Orthodoxi of the Eastern Catholic Church" förklaras tvivlaren att varje gång i vilken kyrka patriarken dog, träffades ett råd i den, men på grekiska synoden, som tog platsen. av patriarken." Detta råd hade samma makt som patriarken. När den ryska kyrkan fick den heliga synoden som högsta myndighet för sin administration, "kom den närmare den urgamla bilden av hierarkin."
A. Bokhanov överväger i sin bok också olika synpunkter, inte bara på Peters reformer, utan också på hans personliga religiositet: ”Det finns olika bedömningar om Peters religiositet; detta är en av de mest otydliga aspekterna historiskt porträtt denna fantastiska, motsägelsefulla personlighet i alla dess riktningar. Få anser honom vara en icke-troende; diskrepanser börjar när man bedömer arten av hans tro. Speciellt med tanke på detta ämne L.A. Tikhomirov, noterade att "trots de hädiska parodierna i kyrkans hierarki med" prinspåven "i spetsen, trodde han utan tvekan på Gud och på Kristus Frälsaren. Men han hade verkligen starka protestantiska böjelser. I allmänhet satte han Luther mycket högt. ..., framför statyn av Luther i Wartburg, berömde han honom för det faktum att "han trampade på påven och hela hans armé så modigt till största fördel för hans suveräna och många furstar." Beröm för en religiös reformator är inte så smickrande, men skildrar väl Peters syn på kyrkan".
Den ryska tsarens uppenbara böjelse för europeisk rationalistisk reglering och i trosfrågor kom inte bara i konflikt med de historiskt etablerade formerna av världsåskådning, bekanta för en viss, privilegierad krets, utan också med populära idéer. Som G.V. Florovsky, "nyheten i Peters reform ligger inte i västernismen, utan i sekulariseringen. Det var i detta som Peters reform inte bara var en vändning, utan också en kupp." Monarken implanterade omedvetet "en kupps psykologi", vilket initierade en genuin rysk splittring. Sedan den tiden har "sakernas tillstånd och maktens självbestämmande förändrats. Statsmakten hävdar sig i sitt självförtryck, hävdar sin suveräna självförsörjning." Florovsky var övertygad om att Peter hade skapat en "polisstat", att statlig vård fick karaktären av "förmyndarskap". Från och med nu började den mänskliga personligheten att bedömas inte utifrån moraliska egenskapers position, utan utifrån synvinkeln av lämplighet för "politiska och tekniska mål och mål". Om Florovsky inte är särskilt övertygande i sina privata bedömningar av Peters förvandlingar, så är hans allmänna slutsats att tsarkejsaren införde ledningstekniker och maktpsykologi i Ryssland inte bara "från Europa", utan från protestantiska länder - denna slutsats verkar rimlig.
<...>Enligt N.M. Karamzin, reformatorns plan var att "göra Ryssland till Holland." Detta påstående kan anses överdrivet. Men historiografens slutsats, som gjordes långt före slavofilierna, att från Peter "blev vi världsmedborgare, men i vissa fall upphörde att vara medborgare i Ryssland," kan inte annat än erkännas som historiskt adekvat.
Samtidigt, som IK Smolich skrev, ”är det knappast rättvist att tro att Peters religiositet var genomsyrad av den västerländska rationalismens anda. Han vördade ikoner och Guds moder hur han bekände för patriarken Adrian under processionen om avrättningen av bågskyttarna; han kysste vördnadsfullt relikerna, deltog villigt i gudstjänster, läste aposteln och sjöng i kyrkokören. Hans samtida kände till hans beredskap i Bibeln, citat från vilka han träffande använde, både i samtal och i brev. Feofan Prokopovich noterar att "liksom hela rustningen (till Peter - red.) lärdes av de heliga skrifternas dogmer, särskilt Pavlovs brev, som han fast fixerade i sitt minne." Samme Theophanes säger att Peter "inte skämdes för att vara tyst i samtal mellan teologiska och andra, och han var själv inte van vid att vara tyst, men han var ivrig att försöka instruera många i samvetsförvirringen." ...
Ärkebiskop Seraphim (Sobolev) och Metropolitan John (Snychev) ger otvetydigt negativa bedömningar av den förste ryske kejsarens verksamhet i kyrkliga frågor. Enligt ärkebiskop Seraphim (Sobolev) var "skadan från Peter I:s antikyrkliga reformer inte begränsad till det faktum att protestantismen, även under hans tid, började spridas starkt genom mångfalden av sekter i det ryska samhället. Det huvudsakliga onda här var att Peter ingjutit det ryska folket protestantism, som i sig hade den största frestelsen och attraktionskraften, i kraft av vilken han började leva i Ryssland efter Peter. Protestantismen är attraktiv eftersom den verkar höja sig mänsklig personlighet, eftersom det ger övervägande åt förnuft och frihet över trons auktoritet och förför med dess principers oberoende och progressivitet.<...>Men detta uttömmer inte det onda som Peter tillfogade Ryssland. Den ryska kyrkan kunde framgångsrikt bekämpa avvikelsen från det ryska folkets ortodoxa tro på basis av protestantismen genom skolutbildning. Men Peter tog egendomen från kyrkan. På grund av detta var upplysningen av det ryska folket inte under kyrkans jurisdiktion, den sträckte sig inte till det ursprungliga historiska grunder av vår ortodoxa tro, men sedan 1800-talet introducerade det till och med en negativ inställning till tro och döljde därför Rysslands död i sig."
Enligt Metropolitan John (Snychev) ersattes Peters konvulsiva era, som svepte bort den ryska antiken i jakten på europeiska innovationer, av dominansen av en rad tillfälligt anställda som hade liten kärlek till Ryssland och ännu mindre förstod det unika drag av dess karaktär och världsbild.<...>Den ortodoxa kyrkan förödmjukades och försvagades: den kanoniska formen för dess regering (patriarkatet) avskaffades, beslagtagandet av kyrklig mark undergrävde prästerskapets välbefinnande och möjligheten till kyrklig välgörenhet, och antalet kloster - de kristnas ledstjärnor andlighet och ortodox utbildning - reducerades kraftigt. Autokrati som regeringsprincip (förutsätter en religiöst medveten inställning till makt vad gäller kyrkotjänst, lydnad) förvrängdes alltmer under inflytande av idéerna från västeuropeisk absolutism."
2. Kärnan i kejsar Peter I:s kyrkoreform
Idén om att reformera kyrkostyret i Ryssland är den första rysk kejsare, troligen, hämtat från Europa. ”Ganska många bevis har bevarats om Peters breda intresse för kyrkolivet i England, inte bara i dess officiella, utan också i dess sekteriska delar. Han pratade med Canterbury själva och med andra anglikanska biskopar om kyrkliga angelägenheter. Ärkebiskoparna i Canterbury och York utsåg särskilda teologer-konsulter åt Peter. De fick sällskap av och Oxford universitet som utsett en konsult för sin del. Vilhelm av Orange, som fick den engelska kronan, men uppfostrades i vänsterprotestantisk anda, med hänvisning till exemplet från sitt hemland Holland och England självt, rådde Peter att själv bli "religionsöverhuvud" för att få fullheten av monarkisk makt. När han pratade utomlands om kyrkliga frågor, iakttog Peter ändå stor försiktighet och påpekade för sina samtalspartner att den högsta kyrkliga auktoriteten i Ryssland kände till dem. Generell fråga om kollegial ledning intresserade honom."
Som S.V. Pushkarev, "med sitt utilitaristiska och praktiska förhållningssätt till alla livsfrågor och med sin önskan att dra alla sina undersåtar till arbetet och statens tjänst, sympatiserade Peter inte och till och med fientlig mot klosterväsendet, särskilt eftersom han såg att han antingen kände sig öppen eller dold motstånd mot sina reformer. Från 1700 till slutet av sin regeringstid vidtog Peter systematiskt ett antal åtgärder för att begränsa och neutralisera klosterväsendet. År 1701 togs förvaltningen av kloster- och biskopsgods bort från händerna på de andliga myndigheterna och överfördes till händerna på sekulära tjänstemän från Klosterorden. På munkarnas och nunnornas underhåll lades en årlig "dacha" i pengar och bröd. Det beordrades att skriva om klostren och alla munkar och nunnor i dem, och hädanefter inte tonsurera någon som munk igen utan kungligt dekret; män under 30 år var helt förbjudna att avlägga klosterlöften, och det beordrades att tonsurera som munkar mestadels pensionerade soldater, gamla och handikappade, på "ödsliga platser". Intäkterna från klostergodsen skulle användas till välgörenhetsbehov."
Enligt memoarerna från A.K. Nartova, "Hans kejserliga majestät, när han var närvarande vid mötet med biskoparna, noterade en stark önskan om valet av patriarken, vilket upprepade gånger föreslogs av prästerskapet, och tog ur sin ficka de andliga föreskrifter som förbereddes för ett sådant tillfälle med en hand och gav dem, sade han hotfullt: "Du frågar patriarken, här är en andlig patriark för dig, och för dem som inte tror det (drar dolken ur skidan med andra handen och slår den i bordet), här är damastpatriarken!" Sedan reste han sig och gick ut. Efter detta lämnades en framställning om val av patriark och den heliga synoden inrättades.
Stefan Yavorsky och Theophan of Novgorodsky kom överens med Peter den stores avsikt att inrätta den teologiska högskolan, som hjälpte hans majestät i sammansättningen av arbetsordningen, av vilken han utsåg den första ordföranden i synoden, och den andre vicepresidenten , blev han själv överhuvud för sin stats kyrka och en gång pratade han om patriark Nikons gräl med sin tsar och hans förälder, Alexei Mikhailovich, sa: "Det är dags att stävja den äldste som inte tillhör makten. Jag kommer att värda att Gud att korrigera mitt medborgarskap och prästerskap.
"Theophanes var en av Peters få samtida som visste vad tsaren ville göra och hur. Vi måste hylla Theophans subtila instinkt: han förstod Peter med ett ögonkast, i en mening sprang han till och med framåt, vilket skapade intrycket hos Peter att han var en man som han kunde lita på. Allt detta var anledningen till att Theophanes fick i uppdrag att utveckla en plan för att omorganisera kyrkans administration."
Som N.M skrev Nikolsky, "De andliga föreskrifterna, publicerade den 25 januari 1721, tillsammans med Peters manifest, etablerade, i manifestets stavelse, en" försonlig regering "i kyrkan i själva verket, som de andliga föreskrifterna angav utan någon tvetydighet. Det andliga kollegiet, som från och med nu skulle styra den ryska kyrkan, var tänkt och organiserat i form av ett av de andra högskolorna, d.v.s. institutioner som motsvarar moderna ministerier; därmed blev den nya "konciliära regeringen" bara en av ekrarna i den absolutistiska statens hjul. Den nya lagstiftningsakten utarbetades utan något deltagande av kyrkan, eftersom, även om Pskov-biskopen Feofan Prokopovich utarbetade arbetsordningen, fullgjorde han bara Peters uppgift - att upprätta ett kollegium för att styra den ryska kyrkan på modellen av protestantiska andliga konsistorier. ."
Ärkeprästen Vladislav Tsypin beskrev historien om biskop Feofans (Prokopovich) framsteg: "Sonen till en köpman i Kiev, i dopet fick han namnet Eleazar. Efter att ha tagit examen från Kiev-Mohyla-akademin studerade Eleazar i Lvov, Krakow och vid den romerska högskolan St. Athanasius. I Rom blev han den basilianska munken Elisha. När han återvände till sitt hemland avsade han uniatismen och tonsurerades vid klostret i Kiev Bratsk med namnet Samuel. Han utnämndes till professor i akademin och snart, som en belöning för sina framgångar i undervisningen, hedrades han med namnet på sin bortgångne farbror Feofan, rektor för Mohyla-akademin. Från Rom tog Prokopovich fram sin avsky för jesuiterna, för skolastik och för hela katolicismens atmosfär. I sina teologiska föreläsningar använde han inte katolsk, som var brukligt i Kiev före honom, utan protestantisk framställning av dogmer. På dagen för slaget vid Poltava gratulerade Theophanes tsaren till hans seger. Ordet han yttrade under gudstjänsten på slagfältet chockade Peter. Talaren använde segerdagen den 27 juni, som är minnet av munken Samson, för att jämföra Peter med den bibliska Simson som slet sönder ett lejon (Sveriges vapen består av tre lejonfigurer). Sedan dess kunde Peter inte glömma Theophanes."
En annan framstående kyrkofigur från Petrinetiden, Metropolitan Stefan (Yavorsky), var inte heller en entydig person.
Enligt beskrivningen av I.K. Smolich, "Stefan Yavorsky, utnämnd locum tenens, var en ny och främmande person för kyrkokretsarna i Moskva. Han tillhörde invandrare från Lilla Ryssland, som inte var särskilt gynnade i Moskva och vars ortodoxi var i stort tvivel. Vi kan säga att Stephens världsliga biografi (han var då bara 42 år gammal) gav upphov till sådana tvivel.<...>För att komma in i jesuitskolan var Yavorsky, liksom hans andra samtida, tvungen att acceptera union eller katolicism och fick namnet Simeon - Stanislav. I sydvästra Ryssland var detta vanligt. Jesuitlärarna hade dock liten tilltro till tron att religionsbytet berodde på övertygelse; i många fall, efter att ha tagit examen från college, återvände studenterna till ortodoxin. När det gäller Yavorsky gick den katolska utbildningen inte spårlöst för honom. När han återvände till Kiev 1689, konverterade han åter till ortodoxin, men det romersk-katolska inflytandet fanns i hans teologiska åsikter under hela hans liv, vilket var särskilt uttalat i hans skarpa avvisande av protestantismen, vilket senare gjorde Yavorsky till motståndare till Feofan Prokopovich. Dessa fakta från Yavorskys liv tjänade i framtiden för hans fiender att kalla honom "papist".
Efter att ha blivit den första presidenten för synoden, "hade Metropoliten Stefan praktiskt taget inget inflytande på synodala angelägenheters gång, där kejsarens favorit, Theophanes, hade ansvaret. År 1722 dog Metropolitan Stephen. Efter hans död avskaffades presidentämbetet. Formellt kyrkans hierarki Den första vicepresidenten leddes av ärkebiskop Theodosius av Novgorod, men medan kejsar Peter levde förblev ärkebiskop Theophanes den mest inflytelserika på synoden."
"Den 25 januari 1721 utfärdade kejsaren ett manifest om inrättandet av" Andliga kollegiet, det vill säga Andliga rådets regering ". Och dagen efter överlämnade senaten för högsta godkännande delstaterna i det nyskapade kollegiet: presidenten från metropolerna, två vicepresidenter från ärkebiskoparna och fyra rådgivare från arkimandriterna. Fyra bedömare från protopen och en av de "grekiska svarta prästerna". Personalbord motsvarade exakt tillstånden i andra högskolor, upp till närvaron av en "grekisk präst" i den andliga högskolan. Faktum är att Peter inrättade ett sådant förfarande - att utse utlänningar till kollegiet som skulle lära ryssarna korrekt uppförande av affärer. Ändå kunde Peter inte sätta in en tysk från protestanter i det ortodoxa kyrkokollegiet, därför inkluderades han i grekernas "andliga kollegium". Kollegiets personal föreslogs också, ledd av presidenten, Metropolitan Stephen och vicepresidenterna, ärkebiskoparna Theodosius av Novgorod och Theophan av Pskov. Tsaren införde en resolution: "Efter att ha kallat dem till senaten för att förklara."
Som N.M skrev Nikolsky, "Organisationen av synoden, som det andliga kollegiet snart hette, överför kyrkans administration helt och hållet i statens händer.<...>Eftersom kejsarmakten har ett brett utrymme för val av ledamöter av synoden, erbjuder inte kejsarmakten samma utrymme för synoden att ersätta fria ser. Synoden "vittnar" bara för kandidaternas kejsare, dvs. anger dem, men kejsarmakten åtar sig inte alls skyldigheten att utse just de personer som synoden anger. Visserligen uppnådde synoden omedelbart efter dess inrättande klosterordens avskaffande och fick alla de funktioner som tidigare tillhört den senare; men å andra sidan vidtog regeringen omedelbart åtgärder så att kyrkomötets administrativa och ekonomiska förvaltning stod under statens strikta ögon. Kontrollen anförtroddes åt synodens överåklagare, en sekulär tjänsteman som i den officiella instruktionen från 1722 benämndes "suveränens och advokatens öga för statliga angelägenheter". Han, liksom Senatens Ober-åklagare, var skyldig "att se fast, så att synoden skulle behålla sitt ämbete i alla frågor ... sannerligen, nitiskt och anständigt utan att slösa tid, enligt förordningar och förordningar", handlade han. rättfärdigt och oförskämt i sin titel." Vid försummelser eller överträdelser av förordningar och föreskrifter var det meningen att överåklagaren skulle föreslå kyrkomötet, "för att rätta till"; "och om de inte lyssnar, då måste jag på den tiden protestera och stoppa en annan sak och genast meddela oss (kejsaren), om det är mycket nödvändigt." Genom överåklagaren mottog synoden också alla regeringsdekret och order."
Som ärkeprästen Vladislav Tsypin skrev, "till skillnad från synoden under de östliga patriarkerna, ersatte vår synod inte den patriarkala makten, utan ersatte den. Likaså ersatte det kommunfullmäktige som det högsta organet för kyrklig myndighet. Avskaffandet av primattronen, liksom de lokala rådens försvinnande från den ryska kyrkans liv i mer än 200 år, var ett grovt brott mot den 34:e apostoliska kanonen, enligt vilken "biskoparna i varje nation borde vara den förstas adel i dem, och erkänner honom som huvudet, och ingenting som överstiger deras makt kan inte skapas utan hans resonemang ... Men den förra gör ingenting utan allas resonemang." Den ledande medlemmen av synoden, till en början med titeln president, skilde sig inte i sina rättigheter från dess övriga medlemmar, representerade endast symboliskt den första biskopen, den första hierarken, utan vars tillstånd inget skulle göras i kyrkan som skulle överskrida enskilda biskopars auktoritet. Det fanns ingen synod, bestående av endast ett fåtal biskopar och äldste, och en fullvärdig ersättare för lokalrådet.
En annan tråkig konsekvens av reformen var kyrkostyrets underordning under den världsliga högsta makten. För synodens ledamöter upprättades en ed: "Jag bekänner med eden av den extrema domaren i detta andliga kollegium existensen av den mest allryska monarken, vår mest barmhärtiga suverän." Denna ed, i strid med kyrkans kanoniska principer, existerade fram till 1901, i nästan 200 år. De "andliga föreskrifterna" förkunnade otvetydigt att "det finns ett regeringskollegium under den suveräna monarken och upprättat av monarken." Monarken, med hjälp av en förförisk lek med ord, i stället för det traditionella namnet på honom "smord" kallades i "föreskrifterna" "Herrens Kristus."
I den terminologi som användes under sovjettiden, men i själva verket, i grunden exakt, fastän mer förenklad än vad den var i allmänhet i verkligheten, N.M. Nikolsky, hur kyrkomötesreformen påverkade stiftsbiskoparna och prästerna: "stiftsbiskopar som förvandlades till präster och vita präster, i städer helt beroende av biskopar och i byar - på lokala godsägare, som tolkade landsbygdspräster som en" vidrig ras av människor " ".
"Synoden var den ryska kyrkans högsta administrativa och rättsliga organ. Han hade rätt att öppna nya stolar, välja hierarker och placera dem på änkestolar. Han utövade den högsta tillsynen över uppfyllandet av kyrkans lagar av alla medlemmar av kyrkan och över folkets andliga upplysning. Synoden hade rätt att upprätta nya helgdagar och ritualer, att helgonförklara helgon. Synoden utfärdade heliga Bibeln och liturgiska böcker, samt utsätta den högsta censuren för verk av teologiska, kyrkohistoriska och kanoniska bedömningar. Han hade rätt att gå i förbön hos de högsta myndigheterna för den ryska ortodoxa kyrkans behov. Som den högsta kyrkliga rättsliga myndigheten var synoden en domstol i första instans anklagad för antikanoniska handlingar mot biskopar; han företrädde även en besvärsinstans i mål som avgjordes i stiftsrätter. Kyrkomötet hade rätt att fatta slutgiltiga beslut i de flesta av skilsmässomålen, liksom om avlägsnande av värdighet från prästerskap och om anatematisering av lekmän. Slutligen fungerade synoden som organ för kanonisk gemenskap mellan den ryska kyrkan och de autocefala ortodoxa kyrkorna, med ekumenisk ortodoxi. I hemkyrkan för den ledande medlemmen av synoden, bestigades namnen på de östliga patriarkerna vid gudstjänsten.
I frågan om förbindelserna med senaten skrev synoden i en begäran till kejsaren att "det andliga kollegiet har det patriarkaliska, eller nästan större, ära, makt och makt inför rådet"; men Peter 1722, som gav sig av på det persiska fälttåget, underställde officiellt synoden till senaten."
Enligt ärkeprästen Vladislav Tsypin öppnade inrättandet av den heliga synoden en ny era i den ryska kyrkans historia. Som ett resultat av reformen förlorade kyrkan sin tidigare självständighet från de sekulära myndigheterna. Ett grovt brott mot de heliga apostlarnas kanon 34 var avskaffandet av den prästerliga rangen, dess ersättning av en "huvudlös" synod. Orsakerna till många åkommor som har förmörkat kyrkolivet under de senaste två århundradena har sina rötter i Peters reformation. Den kanoniska bristen i det ledningssystem som etablerades under Peter den store är utom tvivel. Reformen förvirrade hierarkins, prästerskapets och folkets kyrkliga samvete. Ändå accepterades det av både det laglydiga prästerskapet och det troende folket. Detta betyder att, trots sin kanoniska underlägsenhet, ingenting syntes i den som skulle förvränga kyrkolivets struktur så att den ryska kyrkan föll ur den ekumeniska ortodoxins katolska enhet."
3. Reformens inverkan på kyrkolivet i Ryssland
Som A. Bokhanov skrev: ”Peter var inte en förebådare för sekulära känslor i Ryssland; de har praktiskt taget alltid funnits. Men han blev den förste kungen att betrakta "tsarens tjänst" utanför ramen för "Guds verk". Det var i detta nya uttryck för den statsideokratiska attityden som huvudlinjen för historisk uppdelning mellan Ryssland "före" och Ryssland "efter" Peter avslöjades. Den nya "maktkänslan" var dåligt, kan man till och med säga, inte alls korrelerade med den traditionella statliga "känslan" i folkmiljön, vilket oundvikligen ledde, enligt Florovsky, till "polarisering av det andliga livet i Ryssland."
Peters kristna "modernism" kunde inte annat än återspeglas i den prästerliga kungliga tjänstens yttre manifestationer. På detta område etablerade han samtidigt något fundamentalt nytt och modifierade de etablerade metoderna. När monarken 1721 antog titeln kejsare, följde ingen ritual för kyrkotron i detta fall. Monarken, som det var, förblev en gång för alla "utnämnd tsar", som bara accepterade en ny beteckning.<...>Den kyrkliga riten för bröllopet till kungariket genomgick förändringar, vilket påverkade kröningen av kejsar Katarinas hustru (1684-1727) i maj 1724. Den främsta innovationen var att monarken från och med nu började spela en nyckelroll i ceremonin . Om metropolen eller patriarken tidigare placerade kronan på den krönte personens huvud, har nu denna funktion övergått till tsaren."
Enligt I.K. Smolich, "liksom i andra frågor om statsförvaltningen nöjde sig Peter I i kyrkliga angelägenheter, först och främst med inrättandet av ett nytt högsta organ - heliga synoden i hopp om att omständigheterna gradvis kommer att utvecklas i andan av hans instruktioner, i detta fall - "Andliga föreskrifter". Under Peters regeringstid förblev den heliga synoden i det inledande skedet av sin utveckling. Under Peters efterträdare skedde förändringar på grund av statsmaktens intressen."
Enligt en något förenklad bedömning av ärkebiskop Seraphim (Sobolev), "som ett resultat av Peters antikyrkliga reformer i det ryska folkets liv, ortodox tro och alla yttre former dess yttringar. Fritänkare förökade sig och fördömde ritualism enligt protestantiska principer. Till och med det ryska bildade samhället Peter den store, genomsyrat av europeiska protestantiska åsikter, började skämmas för sin tidigare barnsliga och enfaldiga religiositet och försökte dölja den, särskilt eftersom den öppet fördömdes från tronens höjder och av tronen. myndigheterna. "
Denna idé avslöjas mer i detalj av ärkeprästen Vladislav Tsypin: "i Peter den stores tidevarv börjar en spricka, ödesdiger för statens öde, mellan samhällets övre skikt och det vanliga folket, som traditionellt förblev trogna till deras förfäders uppdrag.<...>På den tiden utfärdades order efter varandra med Peters och Feofans "pedagogiska" inriktning, såsom dekret om att "förgäves bränna" kyrkljus eller om att "inte använda de heliga mysterierna för farmaceutisk medicin". Det fanns också sådana order som grovt förolämpade folkets fromhet, dekret mot byggandet av kapell, mot seden att bära ikoner i hemmet, mot rika dräkter, dyra klockor och dyrbara kärl. En stor frestelse bland folket orsakades av kungens verkliga besatthet av exponering populär vidskepelse, vilket innebar gamla fromma riter. För att han avslöjade falska rykten om mirakel, visioner och profetior, utdömde han ett hårt straff - att han slet ut sina näsborrar och förvisade sig till galärerna. Ännu värre, beordrades biktfader att informera myndigheterna om någon erkänner att han har avslöjat falska rykten om mirakel. Både de sekulära och andliga myndigheterna var tvungna att förfölja folkets "profeter", heliga dårar och hysteriker. Hororna och de besatta beordrades att tortera tills de erkänner att de låtsas. Trollkarlar utsattes dödsstraff... Den "pedagogiska riktningen" i Peters dekret kombinerades med det mest täta barbariet."
Samtidigt ”för att underlätta orsaken andlig utbildning, utfärdade Peter I ett dekret enligt vilket prästerskapets barn som inte undervisades i skolor inte fick tillträda kyrkliga befattningar. Utan intyg om "prästerskap" var det förbjudet att bli antagen till "civiltjänsten", förutom "soldatens rang". Medan antalet vanliga religiösa skolor var litet, beordrades som en tillfällig åtgärd primära "digitala" skolor att inrättas vid biskopshus och stora kloster, där barn från alla klasser intogs, och alla barn av präster var skyldiga att gå i dessa skolor under hot om tvångssoldater. De andliga föreskrifterna utropade den obligatoriska utbildningen för barn till präster och präster. Otränade undervegetationer var föremål för uteslutning från den andliga klassen."
”En viktig händelse i kyrkolivet på Peters tid var många tusen hedningars och muhammedaners omvändelse till Kristus. Liksom under tidigare århundraden skedde den kristna upplysningen i Ryssland utan våld och tvång. Peter den store uttryckte andan i den ursprungligen ryska känslan av rättvisa - religiös tolerans som är inneboende i vårt folk, och skrev i ett dekret från 1702: "Vi vill inte tvinga det mänskliga samvetet och vi överlåter villigt var och en på sitt ansvar och avstår om hans själs frälsning." Regeringen undvek dock inte incitament i förhållande till konverterade utlänningar. Döpta livegna skrevs ut från sina odöpta markägare. Från 1720 erbjöds alla nyomvända en treårig skatte- och rekryteringsförmån."
Den största skapelsen av rysk andlig litteratur från Peter den store eran var " män av Menaion"St. Demetrius, metropolit i Rostov.
”Motsägande åsikter uttrycktes om Peters kyrkoreform. Den djupaste bedömningen av det tillhör Metropolitan of Moscow Philaret. Enligt honom, "The Spiritual College, som Peter tog över från den protestantiska ...
Slutsats
"Det verkar inte helt historiskt korrekta två populära historiosofiska uttalanden som avslöjar temat tsaren och kyrkan. För det första, under Peter den store, var staten helt enkelt "emanciperad från kyrkan" (IA Ilyin). För det andra, Peter "sekulariserade det ryska riket och introducerade det till typen av västerländsk upplyst absolutism" (NA Berdyaev). Snarare har F.A. Stepun, som skrev att under Peter, som tidigare, förblev "båda svärd" - sekulära och andliga, i händerna på Rysslands högsta härskare, men under honom förstärks underordnandet av det andliga svärdet till det sekulära bara. I denna filosofs bildliga uttryck strävade inte Peter efter att skilja kyrkan från staten, han avsåg så att säga "att involvera den i statens cirkulation". Den välkände slavofilen Yu.F. Samarin, som trodde att "Peter den store förstod religionen endast från dess moraliska sida, hur mycket den behövs för staten, och detta uttryckte dess exklusivitet, hans protestantiska ensidighet. Ur hans synvinkel förstod han inte vad den Kyrkan är, han bara hon, jag såg den inte, eftersom dess sfär är högre än praktiskhetens sfär, och därför agerade han som om den inte existerade, och förnekade det inte med illvillighet, utan snarare av okunnighet."
Olika synpunkter på kyrkoreformen som genomfördes av kejsar Peter I visar dess komplexitet och tvetydighet. De egna åsikterna hos författarna som studerat den har ett avgörande inflytande på de slutsatser de drar.
Kärnan i reformen bestod i en radikal omvandling av systemet för kyrkostyrelse i Ryssland. Patriarkens ersättning av den allra heligaste synoden, i själva verket ett statligt organ, vars medlemmar skulle avlägga statens ed, förvandlingen av stiftsbiskopar till tjänstemän, restriktioner för klosterväsendet, kompliceringen av församlingsprästerskapets liv - dess ganska uppenbara konsekvenser. På många sätt finns en önskan att ta England som exempel, där kungen är den anglikanska kyrkans överhuvud. Med tanke på att många av Peter den stores efterträdare var främmande för ortodoxin, ledde reformen i slutändan till att den ortodoxa kyrkan i Ryssland blev allt mer beroende inte bara av kejsaren, utan även av tjänstemän. Detta initierades av Peter I själv, som underordnade synoden senaten under en av hans frånvaro.
Reformen fick stor inverkan på kyrkolivet i Ryssland. En rationaliserande syn på de processer som äger rum i den, en bristande förståelse för dess väsen ledde till att många tråkiga konsekvenser, bland vilka kan kallas försök att lösa andliga frågor genom polisåtgärder, avgången från ortodoxin för många representanter för den utbildade delen av det ryska samhället. Samtidigt togs allvarliga steg för att utveckla kyrklig utbildning och missionsarbete; samtidigt markerade reformen inledningen av kyrkomötestiden, vars konsekvenser och resultat i det stora hela är svåra att positivt bedöma.
Förteckning över använda källor och litteratur
Källor av
1. Feofan Prokopovich. Ord för begravningen av Peter den store // Peter den store. Minnen. Dagboksanteckningar. Paris - Moskva - New York, 1993.S. 225-232.
2. Nartov AK Minnesvärda berättelser och tal av Peter den store // Peter den store. Minnen. Dagboksanteckningar. Paris - Moskva - New York, 1993.S. 247-326.
Litteratur
3. Bokhanov A. Autokrati. M., 2002.
4. John (Snychev), Met. Ryska symfonin. SPb., 2002.
5. Nikolsky N. M. Ryska kyrkans historia. M., 1988.
6. Pushkarev S.G. Genomgång av rysk historia. Stavropol, 1993.
7. Serafim (Sobolev), ärkebiskop. rysk ideologi. SPb., 1992.
8. Smolich I.K. Ryska kyrkans historia. 1700-1917. M., 1996.
9. Talberg N. Ryska kyrkans historia. M., 1997.
10. Tsypin V., prot. Den ryska ortodoxa kyrkans historia. Synodal och senaste perioder... 1700-2005. M., 2007.
Peter I:s kyrkoreform - de åtgärder som Peter I genomförde i början av 1700-talet, som radikalt förändrade styrningen av den ortodoxa ryska kyrkan och introducerade ett system som vissa forskare anser vara kejsaropapist.
Den ryska kyrkans ställning före reformerna av Peter I
I slutet av 1600-talet ackumulerade den ryska kyrkan ett betydande antal både interna problem och problem förknippade med dess ställning i samhället och staten, såväl som den nästan fullständiga frånvaron av ett system för religiös och kyrklig upplysning och utbildning. På ett halvt sekel, som ett resultat av de inte helt framgångsrika reformerna av patriarken Nikon, skedde splittringen av de gamla troende: en betydande del av kyrkan - i första hand det vanliga folket - accepterade inte besluten från Moskvaråden 1654, 1655 , 1656, 1666 och 1667 och förkastade de reformer som föreskrivits av dem i kyrkan, efter normer och traditioner som bildades i Moskva på 1500-talet, när Moskvakyrkan var i schism med ekumenisk ortodoxi - tills dess status normaliserades 1589-1593 . Allt detta satte ett betydande avtryck i dåtidens samhälle. Under Alexei Mikhailovichs regeringstid förde patriarken Nikon också en politik som tydligt hotade den framväxande ryska absolutismen. En ambitiös man försökte Nikon behålla samma status i Moskva-staten som patriarken Filaret hade före honom. Dessa försök slutade i fullständigt misslyckande för honom personligen. De ryska tsarerna, som tydligt såg faran med den ryska kyrkans privilegierade ställning, som ägde vidsträckta landområden och åtnjöt privilegier, kände behovet av att reformera kyrkans regering. Men på 1600-talet vågade regeringen inte vidta radikala åtgärder. Kyrkans privilegier, som kom i konflikt med den framväxande absolutismen, bestod i rätten till jordbesittning och att döma präster i alla frågor. Kyrkans markinnehav var enormt, befolkningen i dessa länder, i de flesta fall befriade från att betala skatt, var värdelös för staten. Kloster- och biskopens handels- och industriföretag betalade inte heller något till statskassan, tack vare vilket de kunde sälja sina varor billigare och därigenom undergräva köpmännen. Den oupphörliga tillväxten av klostrets och kyrkliga jordäganderätt i allmänhet hotade staten med enorma förluster.
Till och med tsar Alexei Mikhailovich, trots sin hängivenhet för kyrkan, kom till slutsatsen att det var nödvändigt att sätta stopp för prästerskapets anspråk. Under honom stoppades den fortsatta överföringen av mark till prästerskapets ägo, och de som erkändes som dragmarker, som befann sig i prästerskapets händer, återfördes till skatt. Enligt katedrallagen från 1649 överfördes rättegången mot prästerskapet i alla civilrättsliga frågor till en ny institution - klosterorden. Klosterordningen var det viktigaste ämnet för den efterföljande konflikten mellan tsaren och Nikon, som i det här fallet uttryckte intressena för hela föreningen av det högsta prästerskapet. Protesten var så stark att tsaren var tvungen att ge efter och komma överens med 1667 års rådsfäder, så att rättegången mot präster i civila och även brottmål återfördes till prästerskapets händer. Efter katedralen 1675 avskaffades klosterorden.
En viktig faktor i kyrkolivet i slutet av 1600-talet var annekteringen av Kievs metropol till Moskvapatriarkatet 1687. Västerländska små ryska biskopar kom in i det ryska biskopsämbetet, av vilka några kommer att spela en nyckelroll i Peter I:s kyrkoreformer.
Allmän karaktär och förutsättningar
Peter I, efter att ha stått vid regeringsrodret, såg ett tråkigt, och ibland uppenbart, missnöje hos prästerskapet med de reformer som påbörjades för att modernisera Ryssland, eftersom de förstörde det gamla Moskvasystemet och sedvänjor som de var så engagerade i p.g.a. deras okunnighet. Som bärare av statsidén tillät Peter inte kyrkans självständighet i staten, och som reformator som gav sitt liv åt fosterlandets förnyelse tyckte han inte om prästerskapet, bland vilka han fann den största antal motståndare till det som stod honom närmast. Men han var inte en icke-troende, utan han tillhörde dem som kallas likgiltiga för trons gärningar.
Även under patriarken Adrianus livstid uttryckte Peter, en mycket ung man som levde ett liv ganska långt från kyrkliga intressen, sina önskemål till chefen för det ryska prästerskapet angående ordningen för den andliga ordningen. Patriarken undvek dock innovationer som trängde in i statssystemet och offentligt liv Ryssland. Med tiden intensifierades Peters missnöje med det ryska prästerskapet, så att han till och med vande sig vid att tillskriva de flesta av sina misslyckanden och svårigheter i interna angelägenheter till prästerskapets hemliga men envisa motstånd. När, i Peters sinne, allt som var emot och fientligt mot hans reformer och planer förkroppsligades i prästerskapets person, beslöt han att neutralisera denna opposition, och alla hans reformer relaterade till den ryska kyrkans struktur var inriktade på detta. . De menade alla:
- Att eliminera möjligheten att växa upp för den ryske påven - "den andra suveränen, lika med eller större", som han kunde bli, och i patriarkernas person Filaret och Nikon, i viss mån blev Moskva-patriarken;
- Kyrkans underkastelse till monarken. Peter såg på prästerskapet på ett sådant sätt att det "inte är en annan stat" och måste "på lika villkor med andra stånd" lyda allmänna statliga lagar.
Peters resor till de protestantiska länderna i Europa stärkte ytterligare hans syn på förhållandet mellan stat och kyrka. Med stor uppmärksamhet lyssnade Peter till rådet från Vilhelm av Orange 1698, under hans informella möten, att ordna kyrkan i Ryssland på samma sätt som den anglikanska kyrkan, och förklarade sig själv som dess huvud.
År 1707 berövades Metropoliten Isaiah av Nizhny Novgorod sin stol och förvisades till Kirillo-Belozersky-klostret, som kraftigt protesterade mot klosterordens handlingar i sitt stift.
Fallet med Tsarevich Alexy var extremt smärtsamt för några av de högre prästerskapen, hos vilka många präster satte sina förhoppningar om återupprättandet av tidigare seder. Efter att ha flytt utomlands 1716 upprätthöll Tsarevich förbindelser med Metropolitan Ignatius (Harts) av Krutitskiy, Metropolitan Ioasaph av Kiev (Krakow), Biskop Dositheus av Rostov och andra. Under sökningen som Peter utförde kallade Peter själv "samtal med djävulen" huvudorsaken till sveket "samtalen med djävulen". Som ett resultat av utredningen straffades prästerskapet, dömt för att ha förbindelser med Tsarevich,: Biskop Dositheus avsattes och avrättades, liksom Tsarevichs biktfader ärkepräst Iakov Ignatiev och nära Peters första fru, Tsarina Evdokia, prästen i katedralen i Suzdal Theodore the Pustynny; Metropoliten Joasaph berövades sin predikstol och Metropolitan Joasaph, som kallades till förhör, dog på väg från Kiev.
Det är anmärkningsvärt att Peter under hela förberedelserna av reformen av kyrkostyret var i intensiva relationer med östliga patriarker- först och främst av patriark Dositheus av Jerusalem - om olika frågor av både andlig och politisk natur. Och till Till den ekumeniske patriarken Cosme tilltalade också med privata andliga önskemål, såsom tillåtelse för honom att "äta kött" under alla fastor; Hans diplom till patriarken den 4 juli 1715 styrker begäran med det faktum att, som det står i dokumentet, "jag lider av feber och gissel, vilken sjukdom drabbar mig mer av all hård mat, och i synnerhet tvingas jag att oupphörligt vara för försvaret av den heliga kyrkan och staten och mina undersåtar. militära svåra och avlägsna kampanjer<...>". Med ett annat brev från samma dag ber han patriark Cosmas om tillåtelse att äta kött på alla poster för hela den ryska armén under militära kampanjer, "" våra ortodoxa trupper<...>det finns i tunga och långa vandringar och avlägsna och obekväma och öde platser, där det finns få, och ibland ingenting, ingen fisk, lägre än några magra rätter, och ofta samagobröd ”. Utan tvekan var det bekvämare för Peter att lösa frågor av andlig karaktär med de östliga patriarkerna, som till stor del stöddes av Moskva-regeringen (och patriarken Dositheus var de facto under flera decennier en politisk agent och informatör för den ryska regeringen om allt som hände i Konstantinopel) snarare än med deras egna, ibland envisa, prästerskap.
Peters första början på detta område
Under patriarken Adrianus livstid förbjöd Peter självständigt byggandet av nya kloster i Sibirien.
I oktober 1700 dog patriarken Adrian. Peter var vid denna tid med trupper nära Narva. Här, i lägret, fick han två brev om den situation som skapades av patriarkens död. Boyarin Tikhon Streshnev, som förblev ansvarig för Moskva under suveränens frånvaro, enligt den gamla seden, redogjorde för patriarkens död och begravning, de åtgärder som vidtagits för att skydda det patriarkala husets egendom och frågade vem att utse till ny patriark. Profittmakaren Kurbatov, skyldig att genom sin ställning representera för suveränen om allt som vänder sig till statens vinst och nytta, skrev till suveränen att Herren dömde honom, tsaren, "hans egendom och hans folk i vardagliga behov. , att regera i sanning, som faderns barn." Han påpekade vidare att på grund av patriarkens död tog hans underordnade allt i egna händer och disponerar i sitt eget intresse alla patriarkala inkomster. Kurbatov föreslog att, som det var tidigare, välja en biskop för den tillfälliga administrationen av den patriarkala tronen. Alla kloster- och biskopsgods rådde Kurbatov att skriva om och ge dem till någon för skydd.
En vecka efter hemkomsten från Narva gjorde Peter som Kurbatov föreslog. Metropoliten Stefan Yavorsky från Ryazan och Murom utsågs till väktare och förvaltare av den patriarkala tronen. Locum tenens fick förtroendet att hantera endast trosfrågor: "om schism, om kyrkans motsatser, om kätterier", alla andra ärenden som låg inom patriarkens jurisdiktion fördelades enligt de order som de var relaterade till. . En specialordning som hade hand om dessa frågor - den patriarkala ordningen - förstördes.
