Den 22 maj börjar besöket av patriark Bartholomew från den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel i Ryssland.
Patriark Bartholomew den förste, som anländer på lördag på ett officiellt besök i den rysk-ortodoxa kyrkan, är den 232:e biskopen i den antika katedran i det en gång i tiden huvudstad i det bysantinska riket och är i denna egenskap "först bland jämlikar" bland alla chefer för de ortodoxa kyrkorna i världen. Hans titel är ärkebiskop av Konstantinopel - Nya Rom och ekumenisk patriark.
I den direkta jurisdiktionen för patriarken av Konstantinopel idag finns det bara några tusen ortodoxa greker kvar att leva i det moderna Turkiet, såväl som mycket fler och inflytelserika grekisk-ortodoxa stift i diasporan, främst i USA. Patriarken av Konstantinopel är också, i kraft av sin historiska position och patriarken Bartolomeus personliga egenskaper, en extremt auktoritativ figur för alla grekisk-ortodoxa kyrkor och hela den hellenistiska världen.
Den rysk-ortodoxa kyrkan har under de senaste decennierna haft ett oroligt förhållande till patriarkatet i Konstantinopel, främst p.g.a. tvistefrågor om jurisdiktion i diasporan. 1995 var det till och med ett kort uppehåll i den eukaristiska nattvarden (gemensamt firande av liturgin) mellan de två kyrkorna på grund av att patriarkatet i Konstantinopel inrättade dess jurisdiktion i Estland, som Moskvapatriarkatet betraktar som en del av sitt kanoniska territorium. Särskilt viktigt för Moskva-patriarkatet är Konstantinopels icke-inblandning i kyrkosituationen i Ukraina, dit patriark Bartholomew drevs av ett antal ukrainska politiker. Efter besöket i Istanbul i juli 2009 av den nyvalda patriarken av Moskva och Hela Ryssland Kirill, tillkännagav representanter för den rysk-ortodoxa kyrkan en radikal förbättring av relationerna och ett nytt stadium i gemenskap mellan de två kyrkorna. Också i senaste åren förberedelseprocessen för den panortodoxa konferensen, som borde lösa de organisatoriska problem som existerar mellan de ortodoxa kyrkorna i världen, har intensifierats.
Patriark Bartholomew (i världen Dimitrios Archondonis) föddes den 29 februari (enligt den officiella webbplatsen för Patriarkatet i Konstantinopel), enligt andra källor - 12 mars 1940 på den turkiska ön Imvros i byn Agioi Theodoroi.
Efter att ha avslutat sin gymnasieutbildning i sitt hemland och vid Zograph Lyceum i Istanbul gick han in på den berömda teologiska skolan (seminarium) på ön Halki (Heybeliada) i Istanbul, från vilken han tog examen med utmärkelser 1961, varefter han omedelbart tog klosterlöften och blev diakon under namn av Bartolomeus.
Från 1961 till 1963 var diakon Bartholomew militärtjänst i den turkiska försvarsmakten.
Från 1963 till 1968 var han vid det ekumeniska institutet i Bosse (Schweiz) och vid universitetet i München, specialiserad på kanonisk rätt. Han har en doktorsexamen från det gregorianska universitetet i Rom för sin avhandling "On the Codification of the Sacred Canons and Canonical Ordinances in the Eastern Church".
1969, när han återvände från Västeuropa, utnämndes Bartholomew till biträdande dekanus vid Teologiska skolan på ön Halki, där han snart upphöjdes till prästgrad. Sex månader senare upphöjde den ekumeniske patriarken Athenagoras den unge prästen till rang av Archimandrite i Patriarkalkapellet St. Andrew.
Efter tillträdet till tronen i Konstantinopel 1972, patriark Demetrius, bildades det personliga patriarkala kontoret. Archimandrite Bartholomew inbjöds till posten som chef, som den 25 december 1973 vigdes till biskop med titeln Metropolitan of Philadelphia. Hans nåd Bartholomew kvarstod som chef för kontoret fram till 1990.
Från mars 1974 fram till sin uppstigning till den ekumeniska tronen var Bartholomew medlem av den heliga synoden, liksom många synodala kommissioner.
År 1990 utsågs Bartholomew till Metropolitan of Chalcedon, och den 22 oktober 1991, efter patriarken Demetrius död, valdes han till primat i Konstantinopelkyrkan. Riten för hans tillträde på tronen ägde rum den 2 november.
Patriarkalisk bostad och katedral i namnet av den helige store martyren George den segerrike ligger i Phanar - ett av distrikten i Istanbul (i ortodox tradition- Konstantinopel).
Patriark Bartholomew I talar grekiska, turkiska, latin, italienska, engelska, franska och tysk. Han är en av grundarna av Advokatsamfundet Östra kyrkor och fungerade som dess vice ordförande i ett antal år. I 15 år var han medlem och i 8 år var han vice ordförande i kommissionen "Faith and Church Order" från Kyrkornas Världsråd (WCC).
Patriark Bartholomew I är känd för sitt aktiva deltagande i olika aktiviteter som syftar till att skydda miljön, tack vare vilken han fick den inofficiella titeln "Grön patriark". Han anordnar regelbundet internationella seminarier där sätt att mobilisera alla möjliga medel för att uppnå harmoni mellan mänsklighet och natur diskuteras. 2005 tilldelades patriark Bartholomew I FN:s pris "Fighter for the Protection of Planet Earth" för sina meriter i att skydda miljön.
Patriark Bartholomew I - Hedersmedlem i Pro Oriente Foundation (Wien), hedersdoktor vid Teologiska fakulteten vid Atens universitet, Moskvas teologiska akademi, filosofiska fakulteten vid Kretas universitet, Institutionen för miljöskydd vid universitetet i Egeiska havet (ön Lesvos), University of London, katolska universitetet staden Leuven (Belgien), det ortodoxa St. Sergius-institutet (Paris), fakulteten för kanonrätt vid universitetet i Eze-en-Provence (Frankrike), Edinburgh universitet, Theological School of the Holy Cross (Boston), St. Vladimir's Theological Academy (New York), Teologiska fakulteten vid University of Iasi (Rumänien), fem avdelningar vid University of Thessaloniki, amerikanska universitet Georgetown, Tuft, Southern Methodist, Democritus University of Xanthi (Grekland) och många andra.
Tidigare besökte patriark Bartholomew den rysk-ortodoxa kyrkan 1993 (Moskva, St. Petersburg), 1997 (Odessa), 2003 (Baku), två gånger 2008 (Kiev; Moskva - i samband med begravningen av patriarken Alexy II).
Materialet utarbetades på basis av information från RIA Novosti och öppna källor
Inte bedöma, Ja inte bedömde du kommer,
för hur domstol bedöma, alltså du kommer bedömde;
och vadMed ett mått du använder, kommer det att mätas till dig.
Matteusevangeliet (kap. 7, verserna 1-2)
När deadline närmar sig Stora panortodoxa rådet på ön Kreta ortodoxa människor, andligt och vardagligt, det finns fler och fler frågor om lämpligheten av det kommande evenemanget, valet av datum och uthållighet Patriark av Konstantinopel i genomförandet av denna idé. Detta ämne intar en central plats inte bara i kyrkliga kretsar, utan diskuteras också aktivt i centrala ryska medier.
Och detta är inte förvånande, eftersom de senaste åren rollen Rysk-ortodoxa kyrkan i all sin fullhet (prästerskap och flock) och verksamhet i vårt lands liv har ökat markant: kyrklig egendom återlämnas av staten, antalet restaurerade och nyuppförda kyrkor växer.
Tvister om befattningar hann inte avta i pressen bulgariska och antiokiska kyrkor angående deltagande i det panortodoxa rådet, vilket orsakade en nervös reaktion i Phanar(namnet på Istanbulkvarteret där patriarkatet i Konstantinopel och det patriarkala residenset finns), en annan nyhet spreds över hela världen: de turkiska myndigheterna beslutade att återföra statusen som en moské till Hagia Sofia-museet. Detta provocerande beslut togs, som de säger, för att trotsa den kristna och framför allt den ortodoxa världen. Det verkade som att reaktionen borde ha följt direkt, men så blev det inte. USA, den "huvudsakliga boven" i Istanbuls beslut, är tyst, den "kristna" väst är tyst, och de lokala ortodoxa kyrkorna är tysta tillsammans med Phanar. Men i de senaste publikationerna om detta ämne började indignerade frågor och direkt kritik inte riktas till de turkiska myndigheterna, men Patriark Bartolomeus av Konstantinopel, av någon anledning är han tyst och vänder sig inte till Lokala ortodoxa kyrkor med en uppmaning att stödja honom i att upprätthålla det nuvarande status quo i Hagia Sofia.
Frågan är logisk, men samtidigt kommer vi att försöka förstå varför ärkebiskopen av Konstantinopel, som har "hederns företräde" över resten av primaterna i de ortodoxa patriarkaten och kyrkorna, så envist främjar idén om sammankalla ett panortodoxt råd ("matchen kommer att äga rum i alla väder") och inte använder sin status, för att leda hela den ortodoxa ekumenen i kampen för att skydda den panortodoxa kristna helgedomen och bevara dess nuvarande status quo?
Låt oss försöka förstå hur statusen för ärkebiskopen av Konstantinopel och Nya Rom förändrades genom historien. På IV-talet e.Kr. han får titeln ekumenisk patriark, eller "först bland jämlikar" (primus inter pares), vilket fram till den tiden bara påven hade.
Kejsar Konstantin den Stores överföring av huvudstaden i det romerska imperiet från Gamla Rom till Nya Rom vid stranden av Bosporen (i stället för den antika bosättningen Bysans), samt utjämningen av titlarna för romarna och Konstantinopelbiskopar orsakade ett kroniskt avslag av påven, som istället skickade sina legater till de ekumeniska råden, där ödesdigra beslut fattades för hela kristendomen, som syftade till att bekämpa det kätteri som uppstod i imperiet. Påvarnas ovilja att dela senioritet i "hederslistan" (diptyk) med patriarkerna i Konstantinopel tjänade som en av orsakerna till den "stora schismen", eller 1054 års splittring av kristendomen som Kristi kropp i det västerländska (latinska) och östliga (ortodoxa) kyrkor. Sedan dess, i Rom, under den romersk-katolska (latinska) kyrkans gudstjänster, har det katolska prästerskapet upphört att fira de östortodoxa patriarkernas namn, och de östortodoxa patriarkaten har uteslutit minnet av påvarnas namn i sina litanier. Sålunda, under den bysantinska eran, ockuperade ärkebiskopen av Konstantinopel och Nya Rom på egen hand förstaplatsen i diptyken med titeln "ekumenisk patriark". Denna status innebar endast hans presidentskap genom historisk hedersåldern bland alla de ortodoxa första hierarkerna i de forntida patriarkaten: Alexandria, Antiochia och Jerusalem, men gav inga maktfördelar till "den första bland jämlika" över dem. Den forntida kristna principen gällde fortfarande: ett stift, en biskop.” Den ekumeniska patriarken kunde inte ge order till de ortodoxa patriarkaternas lokala primater, eftersom de alla ansågs lika.
Under det osmanska rikets era höjde padishahs status som patriarken av Konstantinopel, och gav honom speciella befogenheter med en speciell titel "Head of the Orthodox Faith" (rum hirs bashi). Nu svarade den ekumeniske patriarken med huvudet till padishah för lojaliteten hos alla ovanstående patriarkat på det osmanska rikets territorium. Det grekiska upproret 1821 mot de osmanska myndigheterna orsakade avrättningen genom att patriarken Gregorius V av Konstantinopel hängdes.
År 1589 tvingades patriarken Jeremia II av Konstantinopel, som befann sig i Moskva, efter att ha fått ett avslag på sitt förslag att bli den första patriarken av Moskva och hela Ryssland, att gå med på valet till patriarkerna och tron på tronen i Assumption Cathedral of Metropolitan Job of Moscow, och godkände därigenom genom ett särskilt brev (om än tillsammans med andra östortodoxa hierarker) Moskva-patriarkatet. Det materiella och politiska biståndet från storfurstendömet Moskva, Rysslands tsardöme och senare från det ryska imperiet och dess grekisk-ryska kyrka hjälpte den ekumeniska patriarken på många sätt att behålla sin status inför sultanen och den osmanska regeringen (den sublima) Porte). Osmanska rikets sammanbrott efter nederlaget i första världskriget ledde till förlusten av befälsstatus och makträttigheter över resten av patriarkerna i den ortodoxa öst. Dessutom föll patriarkatet i Konstantinopel omedelbart under inflytande av västerländska stater, först Storbritannien och sedan USA. Denna omständighet avgjorde till stor del beslutet av patriarken av Konstantinopel att byta från den ortodoxa (julianska) kalendern till den katolska (gregorianska). Visserligen vägrade de sekulära turkiska myndigheterna att erkänna den gamla osmanska titeln ekumenisk patriark med hans befallande befogenheter, beviljade av romhirs bashi, till chefen för kyrkan i Konstantinopel Osmanska sultaner i förhållande till andra östortodoxa patriarkat.
I slutet av andra världskriget, I.V. Stalin bestämde sig för att använda det kyrkliga temat i sin utrikespolitik. Sovjetunionens ökade auktoritet på världsscenen, den ryska ortodoxa kyrkans andel i ortodoxa världen och försvagningen av inflytandet från patriarkatet i Konstantinopel däri gav den sovjetiska ledningen anledning att tro att Moskva-patriarkatet borde ha flyttats från den femte platsen enligt diptyken (efter kyrkan i Jerusalem) till den första. För detta ändamål stödde den sovjetiska regeringen aktivt det förrådsmöte i Moskva för cheferna för alla de autocefala ortodoxa kyrkorna eller deras representanter som planerades av patriark Alexy I (Simansky) till september 1947 för att förbereda för "sammankomsten 1948 (den 500:e) årsdagen av ROC:s självständighet) av Ekumeniska rådet för att lösa frågan om att tilldela Moskva-patriarkatet titeln Ekumenisk.
Amerikas förenta stater, som tog patriarkatet i Konstantinopel under sitt skydd, började utveckla motåtgärder för att neutralisera den sovjetiska ledarens planer. Genom att använda den gamla principen om "dela och härska" och skrämma de grekiska primaterna i ett antal ortodoxa kyrkor med Moskvas teomachiska kraft, försökte de på alla möjliga sätt störa sammankallandet av det ekumeniska rådet och idén om att överföra Ekumeniska patriarkatet till Moskva. Som ett resultat av dessa ansträngningar kom inte patriarkerna för kyrkorna i Konstantinopel, Alexandria och Jerusalem, som traditionellt leddes av etniska greker, till den panortodoxa konferensen som sammankallades i Moskva i juli 1948.
Sålunda tillfogade "Stalinprojektet", utopiskt ur en historisk och kyrkokanonisk synvinkel, det djupaste såret på den ortodoxa världens enhet efter den "bulgariska schismen" 1872, vilket resulterade i en oöverstiglig mur av misstro. uppstod mellan grekerna och slaverna. Det kunde inte övervinnas ens efter att den 73-åriga schismen i den bulgariska kyrkan hade eliminerats och dess återkomst 1945 till den ekumeniska ortodoxins sköte.
Alla dessa omständigheter har ständigt påverkat och fortsätter att påverka beteendet hos patriarkerna i Konstantinopel, vars status de turkiska myndigheterna medvetet har förringat sedan president Mustafa Kemal Ataturks tid, och försökte reducera hans patriarkala befogenheter till genomförandet av rent kyrkliga funktioner. Även på senare tid, under besök i Turkiet av den ryska ortodoxa kyrkans hierarker, överdrev officiella Ankara medvetet statusen ryska representanter och förringade Phanars position. Det bör noteras att representanter för de lokala ortodoxa kyrkorna ofta skämtsamt kallar den första hierarken i Konstantinopel för "patriark av Istanbul" bakom hans rygg och försöker utmana legitimiteten hos hans unika och exklusiva hederstitel "All Helighet".
En sådan attityd från medtroendes sida orsakar en motsvarande reaktion från den ekumeniska patriarken, som pressar honom att befästa sitt ledarskap i den ortodoxa världen och till och med till ekumenik i strid med den ortodoxa kyrkans fäders instruktioner och läror.
Man bör också tänka på den bedrövliga situation som patriarkatet i Konstantinopel fortfarande befinner sig i. Detta är, för det första, det lilla antalet ortodoxa flockar i Turkiet, beroende av USA:s ekonomiska och politiska bistånd, varifrån främst amerikanska greker kommer för att arbeta i Phanar på rotationsbasis.
Dessa överväganden bör tas i beaktande när man utvärderar de steg som för närvarande vidtas av patriark Bartolomeus av Konstantinopel för en objektiv och opartisk bedömning av den kurs han har tagit för att hålla ett panortodoxt råd på Kreta "med alla medel".
Den rysk-ortodoxa kyrkan anklagade patriark Bartolomeus av Konstantinopel för att splittra världens ortodoxi efter beslutet att bevilja autocefali till kyrkor i Ukraina. Som svar på utnämningen av exarker, "bröt synoden för den ryska ortodoxa kyrkan de diplomatiska förbindelserna med Konstantinopel" - avbröt gemensamma gudstjänster och bönehimmel av den ekumeniska patriarken, och kallade hans handlingar grov inblandning. Vladimir Tikhomirov talar om svårt förhållande Ryssland med Konstantinopel och förklarar varför Bartolomeus blev en fiende till den rysk-ortodoxa kyrkan just nu.
Inte en enda stat i världen har gjort ens en tiondel av vad Ryssland har gjort för att bevara patriarkatet i Konstantinopel. Och mot ingen annan stat var Konstantinopels patriarker så orättvisa som mot Ryssland.
Harm på grund av fackförening
Historiskt sett har relationerna mellan Moskva och Konstantinopel aldrig varit enkla - från ryska krönikor är det känt att i medeltida Ryssland, som böjde sig inför Konstantinopels storhet, ganska ofta blossade upp populära upplopp mot det grekiska prästerskapets och ockerarnas dominans.
Relationerna eskalerade särskilt efter undertecknandet av den florentinska unionen i juli 1439 på Konstantinopels erkännande av den romerska kyrkans företräde. Unionen gjorde det djupaste intrycket på det ryska prästerskapet. Metropoliten Isidore, som starkt förespråkade union vid rådet, utvisades från Moskva.
Efter störtandet av Isidore Storhertig Basil II the Dark skickade ambassadörer till Grekland med en begäran om att utse en ny storstad. Men när prinsen fick reda på att kejsaren och patriarken verkligen hade accepterat Florensunionen, beordrade han att ambassaden skulle återvända. Och 1448 valde rådet för ryska pastorer i Moskva biskop Jonah av Ryazan och Murom, den första ryska patriarken, till den ryska kyrkans överhuvud - redan utan samtycke från patriarkatet i Konstantinopel.
Undertecknande av union av Florens i katedralen Santa Maria del Fiore.10 år senare utnämnde Konstantinopel, efter att ha bestämt sig för att hämnas på Moskva, sin storstad till Kiev, som om man inte märkte det faktum att den ryska kyrkan historiskt växte från en enda metropol med centrum i Kiev, som förvandlades till öde ruiner efter invasion av mongolerna. Det var efter förstörelsen av staden som Metropolitan of Kiev överförde sitt säte, först till Vladimir och sedan till Moskva, och behöll namnet "Kyiv Metropolis". Som ett resultat, på den ryska kyrkans kanoniska territorium, genom viljan från patriarken av Konstantinopel, bildades en annan Kiev-metropolis, som existerade parallellt med Moskva i mer än två århundraden. Båda dessa kyrkor slogs samman först 1686 - det vill säga efter Konstantinopels försvinnande från politisk karta fred.
Å andra sidan uppfattades turkarnas erövring av Konstantinopel 1453 i Ryssland inte bara som Guds vedergällning för den hädiska föreningen med katolikerna, utan också som den största tragedin i världen. En okänd rysk författare till The Tale of the Capture of Constantinople by the Turks beskrev Sultan Mehmed II:s inträde i Hagia Sophia-kyrkan som en verklig triumf för Antikrist: "Och han kommer att lägga sin hand i det heliga offret och helgonet. ska förtära och ge sina söner döden."
Senare dök dock andra överväganden upp i Moskva - de säger, Bysans död betyder inte bara slutet på den gamla syndiga världen, utan också början på en ny. Moskva blev inte bara arvtagare till det förlorade Konstantinopel, utan också "Nya Israel", den av Gud utvalda staten, kallad att förena alla ortodoxa.
Äldste Philotheus från Pskov Frälsare-Eleazarovsky-klostret uttalade denna tes levande och kortfattat: "Två Rom har fallit, och det tredje står kvar, och det kommer inte att finnas något fjärde!"
Men samtidigt gjorde Ryssland allt för att förhindra ortodoxins anda från att försvinna från Istanbul, vilket tvingade osmanerna att behålla patriarkatet som en kyrklig institution – i förväntan att den ortodoxa armén en dag skulle kunna återvända både Konstantinopel och den bysantinska Imperium.
Men alla dessa gärningar senaste dagarna har inget med den aktuella konflikten att göra, eftersom den nuvarande sk. Det "ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel" har praktiskt taget ingenting att göra med kyrkan i det antika Bysans.
Övertagande av makten i Konstantinopel
Historien om det moderna "Patriarkatet av Konstantinopel" börjar med första världskriget, när 1921 i Istanbul, tillsammans med trupperna brittiska imperiet en viss Emmanuel Nikolaou Metaksakis anlände, ärkebiskopen av Aten och den grekiska kyrkan, som verkade i USA bland grekiska migranter.
Patriark Meletius IV av Konstantinopel.
Vid den tiden hade ordföranden för patriarken av Konstantinopel redan stått tom i tre år - den före detta patriarken German V, under påtryckningar från myndigheterna i det osmanska riket, avgick redan 1918, och ottomanerna gav inte sitt samtycke till valet av en ny på grund av kriget. Och, med hjälp av britterna, förklarade Emmanuel Metaxakis sig själv som den nye patriarken Meletios IV.
Metaxakis höll val så att ingen kunde anklaga honom för att tillskansa sig tronen. Men Metropolitan German Karavangelis vann valet - 16 röster av 17 avgavs för honom. Senare påminde Metropolitan German: "På natten efter valet besökte en delegation från National Defence Society mig hemma och började ivrigt be mig att dra mig tillbaka min kandidatur till förmån för Meletios Metaksakis ... En av mina vänner erbjöd mig mer än 10 000 lire i kompensation..."
Skrämd gav Metropolitan Herman efter.
Och med det allra första dekretet lade den nytillverkade "patriarken" Meletios IV under sig alla amerikanska församlingar och kyrkor i den atenska metropolen. Det "ekumeniska patriarkatet" kan faktiskt inte existera bara på bekostnad av ett fåtal kyrkor i Istanbul?!
Intressant nog, när resten av de grekiska biskoparna fick reda på sådan godtycklighet hos den nytillverkade "patriarken", förbjöds Metaxakis först att tjäna och sedan helt bannlyst. Men den "ekumeniske patriarken" Meletius IV tog och... avbröt dessa beslut.
Efter detta utfärdade han en tomos om Konstantinopels rätt att "direkta övervakning och ledning av alla ortodoxa församlingar, utan undantag, belägna utanför de lokala ortodoxa kyrkorna, i Europa, Amerika och andra platser." Denna handling skrevs med ett öga på fragmenteringen av den rysk-ortodoxa kyrkan, som redan vid den tiden ansåg de grekiska "bröderna" vara döda. Det vill säga, alla stift i de tidigare fragmenten av det ryska imperiet kom automatiskt under den amerikanska "patriarkens" jurisdiktion.
I synnerhet var ett av de första förvärven av den nytillverkade patriarken den tidigare Warszawas metropol - alla ortodoxa församlingar i Polen. Vidare tog han i jurisdiktion Reval stift i den ryska kyrkan - den nya estniska metropolen. Tomos utfärdades också till den utbrytande ukrainska kyrkan.
Panortodoxt möte i Konstantinopel, 1923, Meletius IV - i centrum.
Hjälp för "uppgraderare"
Slutligen, 1923, vände diskussionen sig till fragmenteringen av kyrkan på territoriet av Sovjet ryssland. Det handlade om att erkänna ”Renovatorerna” – den så kallade ”Levande kyrkan”, skapad av agenter för OGPU under Leon Trotskijs projekt att splittra och förstöra den traditionella ortodoxa kyrkan.
Och det råder ingen tvekan om att "renoverarna" skulle ha fått en tomos av autocefali. Frågan lobbetades också aktivt av bolsjevikerna, som drömde om att ersätta patriark Tikhon med lydiga agenter från Lubyanka. Men sedan ingrep London i kyrkliga angelägenheter – den brittiska regeringen, som intog en hård antisovjetisk hållning, krävde att Meletius IV skulle sluta flirta med OGPU-agenter.
Som svar satte de arga bolsjevikerna press på Kemal Atatürks regering, och snart fördrevs Meletius IV från Konstantinopel. Gregorius VII blev den nya patriarken, som till och med utsåg sin representant i Moskva för att förbereda erkännandet av den nya ryska autocefala kyrkan. Tidningen Izvestia gladde sig: "Den patriarkala synoden i Konstantinopel, som leds av den ekumeniske patriarken Gregory VII, antog en resolution om att avlägsna patriark Tikhon från att styra kyrkan som den som är ansvarig för all kyrkooro..."
Det är sant att Gregory VII inte hade tid att uppfylla sina löften - han dog några månader före det utsedda datumet för "Ekumeniska rådet", där han skulle utfärda en tomos.
Den nya patriarken av Konstantinopel Basil bekräftade sin avsikt att erkänna "renoverarna", men begärde en extra "avgift". Vid den tiden, i Sovjetryssland, efter Lenins död, bröt en kamp om makten ut mellan olika partigrupper, och projektet "Röd ortodoxi" förlorade sin relevans.
Så erkännandet av "renoverarna" glömdes bort både i Moskva och i patriarkatet i Konstantinopel.
Bartolomeus mot den ryska ortodoxa kyrkan
För andra gången gick patriarkatet i Konstantinopel mot ROC i början av 90-talet, när själva Sovjetunionen knakade i sömmarna. Vid den tiden blev en viss Dimitrios Archondonis, en före detta turkisk arméofficer, examen från det påvliga orientaliska institutet i Rom, doktor i teologi från det påvliga gregorianska universitetet, den "ekumeniska" patriarken under namnet Bartholomew. Han var en ivrig beundrare av Meletius IV:s ideologi om uppkomsten av patriarkatet i Konstantinopel genom den konsekventa förstörelsen av lokala kyrkor - i första hand den ryska. Sedan, säger de, kommer den "ekumeniske" patriarken att bli som påven.
Patriark Bartholomew (vänster) och patriark Alexy II.
Och 1996 var patriarken Bartholomew I den första att tillkännage godkännandet av den estniska apostoliska ortodoxa kyrkan (EAOC) under hans jurisdiktion. Han förklarade detta enkelt: de säger att redan 1923 kom EAOC under jurisdiktionen av patriarkatet i Konstantinopel. Och denna jurisdiktion bevarades, trots det faktum att 1940, efter det estniska SSR:s inträde i Sovjetunionen EAOC återfördes "frivilligt-tvångsvis" till Moskvas patriarkat. Några av de estniska präster som lyckades emigrera till Sverige grundade en "kyrka i exil" i Stockholm.
Efter återupprättandet av Estlands självständighet uppstod problemet med två ortodoxa kyrkor. Faktum är att i slutet av april 1993 återställde Moskva-patriarkatets synod det juridiska och ekonomiska oberoendet för den ortodoxa kyrkan i Estland (samtidigt som den ryska ortodoxa kyrkans kanoniska underordning bibehölls). Men ”stockholmiterna” fick stöd av Estlands nationalistiska ledning, som försökte bryta alla band med Ryssland. Och "Stockholmskyrkan", utan att uppmärksamma patriarken Alexy II:s handling av välvilja, utfärdade en deklaration där den anklagade Moskva för en mängd olika problem och tillkännagav ett erkännande av en kanonisk förbindelse endast med Konstantinopel.
Patriarken Bartholomew I:s brev till patriarken Alexy II upprätthölls i samma sura ton, och anklagade den ryska kyrkan, korsfäst och förstörd i Gulags läger, för att annektera det oberoende Estland: arméer..."
Den förolämpande och okunniga tonen lämnade patriarken Alexy utan någon annan möjlighet till ett svar. Snart bröts relationerna mellan Moskva- och Konstantinopelpatriarkaten under flera år.
Den diplomatiska skandalen svalnade något i Bartholomew, som samma 1996 planerade att utfärda en tomos till ukrainska schismatiker från det självutnämnda "Kiev-patriarkatet" av den tidigare Kiev-biskopen Mikhail Denisenko, mer känd som Filaret.
Religiösa oroligheter i Ukraina
Till en början utspelade sig kampen i Galicien mellan de grekiska katolikerna och de ortodoxa. Sedan drabbade de ortodoxa själva samman: det autocefala UAOC mot Uniaterna. Därefter förenade sig Uniaterna med de autocefala och deklarerade ett korståg mot "muskoviterna" - de ortodoxa i Moskva-patriarkatet. Vart och ett av dessa stadier av kampen åtföljdes av blodiga beslag av tempel och strider mellan "santa troende".
Mikhail Denisenko.
Med stöd från väst blev trycket på den ryska kyrkan så kraftfullt att vissa ortodoxa präster de bad om en patriarkal välsignelse för en tillfällig övergång till autocefali för att rädda församlingar från Uniate-aggression.
Det var i detta ögonblick som den ryska ortodoxa kyrkan beviljade Kiev självständighet i styrelseskick under den rent formella jurisdiktionen av Moskva-patriarkatet, som bara påminner om sig själv i kyrkans namn. Således spelade patriarken Alexy II ut patriarken Bartholomew I, vilket berövade honom grunden för att Ekumeniska rådet skulle erkänna Denisenkos oberoende kyrka. Och biskopsrådet för den rysk-ortodoxa kyrkan, som samlades i februari 1997, bannlyste Filaret från kyrkan och gjorde honom skändlig.
Den "permanenta konferensen för ukrainska biskopar utanför Ukraina", som förenar den ukrainsk-ortodoxa diasporan i USA och Kanada, anklagade Filaret för 16 fall, inklusive bedrägeri och stöld. Det är möjligt att utan myndigheternas stöd skulle sekten av den självutnämnda "patriarken" helt enkelt ha självlikviderats, men den "orange revolutionen" 2004 verkade ge Denisenko en andra chans - vid den tiden gjorde han inte det gå av Maidan-podiet och kräva att få köra de "moskovitiska prästerna".
Trots tio år av hjärntvätt lyckades inte schismatikerna vinna ukrainarnas sympati. Således, enligt ukrainska medier, identifierade sig endast 25 % av de tillfrågade ortodoxa i Kiev i en eller annan grad med Kievs patriarkat. Alla de övriga respondenterna, som kallade sig ortodoxa, stöder den kanoniska ukrainska kyrkan i Moskva-patriarkatet.
Maktbalansen mellan den kanoniska kyrkan och schismatikerna kan bedömas under religiösa processioner på årsdagen av Rysslands dop. Den allmänt annonserade processionen av schismatiker samlade 10-20 tusen människor, medan de var i procession UOC-MP deltog av över 100 000 troende. Det skulle vara möjligt att sätta stopp för alla tvister om detta, men bara inte om makt och pengar fungerar som argument.
Petro Porosjenko och Denisenko.
Val drag för split
Petro Porosjenko bestämde sig för att dra fördel av religiösa tvister, som på bara fyra år vid makten lyckades förvandlas från en nationalhjälte till Ukrainas mest föraktade president. Presidentens betyg kunde ha räddats genom ett mirakel. Och Poroshenko bestämde sig för att visa ett sådant mirakel för världen. Han vände sig återigen till patriark Bartholomew för en tomos för "Kiev-patriarkatet".
Patriarken Bartholomew I (i världen Dimitrios Archondonis) föddes den 29 februari 1940 i byn Agios Theodoros på ön Imroz (numera Gokceada) i Turkiet. Etniskt ursprung - grekiskt
Han studerade på en grekisk gymnasieskola i Istanbul. Sedan, efter examen från den teologiska skolan på ön Halki 1961, vigdes han till diakon. 1961-1963 tjänstgjorde han som officer i den turkiska armén.
Makt och tempel: Ekumenisk patriark Bartholomew tog allt för sig själv. Från 1963 till 1968 studerade han vid det påvliga orientaliska institutet i Rom, i Schweiz och vid universitetet i München. Han var lektor vid det påvliga gregorianska universitetet och doktorerade i teologi från det påvliga orientaliska institutet med en avhandling om kanonisk rätt. Behärskar grekiska, turkiska, engelska, italienska, tyska, franska och latin.
När han återvände till Istanbul 1968 arbetade han på Halki-skolan, där han 1969 var patriark Athenagoras jag vigdes till presbyter. Stig upp till tronen 1972, patriarken Dimitri utnämndes till chef för det då skapade patriarkaliska kabinettet.
I december 1973 vigdes (vigdes) han till biskop med titeln Metropolitan of Philadelphia, samtidigt som han behöll sin position som chef för det patriarkala kabinettet. I januari 1990 utsågs han till Chalcedon Metropolitan, och från mars 1974 fram till sin patriarkala tron på tronen var han medlem av synoden och ett antal synodala kommittéer.
Han valdes till primat i kyrkan i Konstantinopel den 22 oktober 1991, riten för tronen ägde rum den 2 november samma år. Den fullständiga titeln på primaten i Konstantinopelkyrkan: Hans Gudomliga All Helighet Ärkebiskop av Konstantinopel - Nya Rom och ekumenisk patriark. Samtidigt erkänner inte den turkiska regeringen Bartolomeus officiella titel som "ekumenisk patriark", utan bara hans status som chef för det grekisk-ortodoxa samfundet i Turkiet.
Bartolomeus Han är känd för sitt aktiva beskydd och organisering av aktiviteter som syftar till att skydda miljön, tack vare vilken han fick den inofficiella titeln "Grön patriark". 2005 tilldelades han FN:s pris för meriter för att skydda miljön.
I januari 2004 besökte han Republiken Kuba och invigde den första på ön Ortodox kyrka. Besöket, under vilket patriarken fördömde USA:s embargot mot Kuba, väckte skarp kritik från kubanska dissidenter och exil. Han besökte också USA, där den största kanoniska avdelningen under hans jurisdiktion ligger.
Deltog i World Economic Forum i Davos 1999 och 2006.
I januari 2007 talade Bartholomew vid en session i Europarådets parlamentariska församling (PACE) i Strasbourg. I sitt tal stödde han Turkiets strävanden att gå med i Europeiska unionen, och lovordade landets framgång med att anta EU-standarder och genomföra reformer som reviderar den inhemska lagstiftningen, och påminde om att patriarkatet i Konstantinopel alltid har stött den turkiska statens europeiska perspektiv. Dessutom betonade han vikten av ett opartiskt och tolerant förhållningssätt till en nykter dialog mellan religioner, och noterade att det finns kvar i relationerna mellan kyrkan i Konstantinopel och staten i Turkiet. olösta frågor: vägran från de turkiska myndigheterna att erkänna den "ekumeniska" statusen för hans patriarkat, öppna en teologisk skola på ön Halki och lämna tillbaka egendom som tidigare tillhört Konstantinopelkyrkan. Patriarkens inbjudan till PACE-sessionen väckte protester från några nationalistiska turkiska politiker. 2008, när han talade den 24 september i Bryssel till Europaparlamentets deputerade med ett tal, bekräftade han sitt stöd för Turkiets europeiska integration.
Låt oss gå till klädseln: kyrkor ger Bartholomew, förrädare flyr från UOC I april 2008 inkluderades han av tidningen Time på listan över "100 mest inflytelserika människor i världen."
Ett officiellt besök i den rysk-ortodoxa kyrkan i juli 1993, som ägde rum kort efter tronbesättningen, markerade en viss upptining i de traditionellt spända (efter 1922) relationerna mellan Phanar och Moskva-patriarkatet (MP). Under sitt besök stödde han helt och otvetydigt Moskvapatriarkatet i dess tvist med den självutnämnda och stödda av de ukrainska myndigheterna "Kiev-patriarkatet".
I februari 1996 uppstod en skarp konflikt med den rysk-ortodoxa kyrkan som ett resultat av beslutet från patriarkatet i Konstantinopel att återupprätta den estniska apostoliska ortodoxa kyrkan i Phanars jurisdiktion, vilket i Moskva uppfattades som ett intrång i jurisdiktionen för ryska kyrkan. Från slutet av februari 1996, under en tid, var namnet på patriarken Bartholomew uteslutet från diptyker ( namnlistor som firas under liturgin.- Red.) av Moskva-patriarkatet.
I september 1997, som gäst på symposiet "Ekologi, religion och miljö» i Odessa var han på Ukrainas territorium och den 24 september träffade han patriarken av Moskva Alexy II, vilket dock inte i någon större utsträckning avslöjade kyrkornas spända relationer.
Sedan 1996 har spänningar också uppstått i samband med den nya linjen för patriarkatet i Konstantinopel angående kyrkosituationen i Ukraina mot bakgrund av försök från representanter för icke-kanoniska strukturer att få erkännande från patriarken av Konstantinopel.
2004, när han diskuterade konceptet "Moskva - det tredje Rom" vid VIII World Russian People's Council (VRNS), fördömde Bartholomew det som teologiskt ohållbart.
En ny omgång av konfrontation 2006 orsakades av situationen i Sourozh-stiftet i Moskva-patriarkatet den brittiska öarna. Genom beslut av Konstantinopelkyrkans synod den 8 juni 2006 beslutade den tidigare biskopen i stiftet Basilika (Osborne) togs emot i Konstantinopels famn. Tillsammans med honom gick ett antal församlingar och en betydande del av församlingsmedlemmarna till vikariatet. I oktober 2006 Heliga synoden ROC beslutade att bjuda in patriark Bartholomew att, inom ramen för bilaterala intervjuer, överväga situationen som utvecklades efter att biskop Vasily tillträdde hans jurisdiktion. Ett positivt svar följde, och den 23 januari 2007 ägde ett möte med delegationerna från Konstantinopel och Moskvas patriarkat rum i Genève (Schweiz). Moskvas patriarkat gick med på att erkänna biskop Basil's kanoniska status i patriarkatet i Konstantinopel.
I juli 2008, under förberedelserna av firandet med anledning av 1020-årsdagen av trettondagen Kievska Ryssland, som patriarken ledde på inbjudan av de ukrainska myndigheterna, Ukrainas ledning, ledd av presidenten Viktor Jusjtjenko räknade med Bartholomews godkännande av ett eventuellt skapande av en enda lokal kyrka i Ukraina. Patriarkens deltagande i jubileumsfirandet orsakade missnöje hos den ryska ortodoxa kyrkan och myndigheterna i Ryska federationen.
War Without a Cause: Hur Bartholomew bekräftade sitt beroende av USA Ett officiellt besök i Phanar i början av juli 2009 av patriarken av Moskva Kirill bedömdes efter resultaten av förhandlingarna mellan de två patriarkerna ha lett till en upptining i spända relationer mellan de två patriarkaten. En kompromiss nåddes i frågan om den andliga vägledningen för ortodoxa i diasporan: MP gick med på ett projekt för att organisera biskopsförsamlingar som leds av hierarkerna för den ekumeniska tronen i diasporans regioner; i gengäld lovade patriarkatet i Konstantinopel att inte blanda sig i kyrkans situation i Ukraina.
I maj 2010 anlände Bartholomew till Moskva på ett besök i den rysk-ortodoxa kyrkan på inbjudan av patriarken Kirill av Moskva. Under besöket besökte Bartholomew också Valaam-klostret, där han diskuterade med patriark Kirill av Moskva förberedelserna för sammankallandet av det panortodoxa rådet, och uppmanade även de troende i Ukraina, som tvivlar på om de borde återvända till Moskva-patriarkatet. , för att gå med i den kanoniska kyrkan.
I april 2018 beslutade synoden för det ekumeniska patriarkatet att gå vidare med beviljandet av autocefali till Ukrainas kyrka. I september 2018, vid ett extra möte, den heliga synoden i den ryska ortodoxa kyrkan, som ett svar - i samband med utnämningen av dess exarker till Kiev av patriarkatet i Konstantinopel som en del av beslutet att bevilja autocefal status till kommunistpartiet i Ukraina - beslutade att avbryta bönehögtiden av patriark Bartolomeus av Konstantinopel för tillbedjan och firande med hierarker från patriarkatet i Konstantinopel.
I oktober 2018 beslutade den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod, sammankallad i Minsk, att avbryta den eukaristiska gemenskapen med patriarkatet i Konstantinopel i samband med dess avsikt att bevilja autocefali till den ukrainsk-ortodoxa kyrkan.
I Ryssland är den officiella kritiken av patriarken Bartholomews verksamhet först och främst kopplad till de utdragna jurisdiktionstvisterna som har pågått mellan patriarkaten i Konstantinopel och Moskva sedan 1922. Patriark Bartholomew fortsätter i allmänhet att leda en globaliserad linje i linje med patriarkernas politik Meletia (Metaxakis) och Athenagoras (Spiro), vilket inte kan annat än orsaka en skarpt negativ reaktion från ledningen för MP, som strävar efter att försvara sitt kanoniska territorium.
Bland företrädare för den konservativa flygeln av den grekiska kyrkan, bland munkarna i Athos, särskilt i klostret Esfigmen, kritiseras patriarken, liksom sina föregångare, för sin aktiva ekumeniska verksamhet.
Så, på tröskeln till besöket av påven av Rom, som ägde rum den 28-30 november 2014 Francis till Turkiet och mötet mellan den katolska kyrkans överhuvud och patriarken Bartolomeus av Konstantinopel i Grekland vid Phanar, publicerades en petition som skarpt kritiserade de senaste uttalandena från primaten från den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel. I synnerhet handlade det om hans syn på den ortodoxa kyrkans natur och dess förhållande till andra kristna samfund och andra religiösa samfund. Uppropet undertecknades av mer än två tusen människor, inklusive sex biskopar, präster, munkar från Grekland och Cypern, samt munkar från berget Athos.
Den ekumeniske patriarken är primaten i kyrkan i Konstantinopel. Historiskt sett anses han vara den första av jämlikar bland primater av alla. Vad betyder detta och hur denna berättelse utvecklades kommer vi att prata lite senare. Låt oss nu ta reda på vem som är den ekumeniske patriarken. Så den 22 oktober 1991 tilldelades denna titel Bartholomew I (i världen Dimitrios Archodonis), som också är Hans Gudomliga All Helighet ärkebiskopen av Konstantinopel (det gamla namnet på staden Nya Rom).
Patriark
Denna titel bildades när staden Konstantinopel blev huvudstad. Den första ekumeniska patriarken Akakiy (472-489) titulerades efter den fjärde (451, Chalcedon). Sedan, i reglerna 9, 17 och 28, utropades biskopen av Nya Roms allkejserliga jurisdiktion, som i betydelse tog den andra positionen efter Rom.
I slutet av 600-talet accepteras rollen och titeln äntligen i både civila och kyrkliga handlingar i det bysantinska riket. Men påvedömet i Rom accepterade inte den 28:e kanonen. Det var först i samband med föreningen vid det 7:e ekumeniska rådet (1438-1445) som Rom slutligen placerade patriarkatet i Konstantinopel bakom sig i en andra roll.
Patriarkatet i Ryssland
Men 1453 föll Bysans efter belägringen av Konstantinopel av turkiska trupper. Samtidigt kunde den ekumeniske patriarken av Konstantinopel behålla sin position som ledare för den kristna världen, men existerade redan under det osmanska riket. Nominellt förblev han den ryska ortodoxa kyrkans överhuvud, men var mycket försvagad och utmattad i materiella termer, tills patriarkatet etablerades i den ryska staten (1589). Under Boris Godunovs regeringstid blev Job (1589) som bekant den första patriarken i Ryssland.
Efter första världskriget ottomanska riket upphörde att existera. 1923 upphörde Konstantinopel att vara huvudstad, 1930 döptes den om till staden
maktkamp
I början av 1920 började patriarkatet i Konstantinopel i sina härskande kretsar bilda konceptet att hela den ortodoxa diasporan av kyrkor helt skulle underkasta sig patriarken av Konstantinopel. Eftersom det är han som, enligt församlingen av den grekiska eliten av de så kallade Phanariotes, från och med nu har hederns och maktens företräde, därför kan han blanda sig i andra kyrkors inre angelägenheter. Detta koncept utsattes omedelbart för upprepad kritik och kallades "österländsk papism". Det godkändes dock de facto av kyrkans praxis.
Ekumenisk patriark Bartholomew I: biografi
Bartolomeus är en grek av etniskt ursprung, som föddes den 29 februari 1940 på den turkiska ön Gokceada i byn Zeytinli-keyu. I slutet gymnasium i Istanbul fortsatte han att studera vid Chalcedon Theological School och vigdes 1961 till diakon. Sedan tjänstgjorde han två år i den turkiska armén.
Från 1963 till 1968 - medan han studerade vid det påvliga orientaliska institutet i Rom, studerade sedan vid universitetet i Schweiz och München. Sedan undervisade han vid det påvliga gregorianska universitetet, där han doktorerade i teologi.
1968 ägde prästvigningen rum, som patriark Athenagoras I deltog i. 1972, redan under patriark Demetrius, utnämndes han till posten som chef för Patriarkalkabinettet.
1973 vigdes han till biskop Metropolitan of Philadelphia, och 1990 blev han Metropolitan of Chalcedon. Från 1974 fram till sin tronsättning som patriark var han ledamot av kyrkomötet och ett antal kyrkonämnder.
I oktober 1991 valdes han till den ekumeniska patriarken för kyrkan i Konstantinopel. Tronbesättningen ägde rum den 2 november samma år.
Bartolomeus och den ryska ortodoxa kyrkan
Efter tronbesättningen besökte den ekumeniske patriarken Bartholomew I den ryska patriarken 1993. Efter schismen i Ryssland 1922 (när Konstantinopel visade sina sympatier för kyrkoförbrytare, och inte till den kanoniska kyrkan), innebar detta ett upptining i deras relationer. Dessutom inträffade en splittring igen i den ryska ortodoxa kyrkan, med stöd av de ukrainska myndigheterna, sedan dök det självutnämnda Kiev-patriarkatet upp, med Filaret i spetsen. Men i detta ögonblick stödde Bartolomeus I den kanoniska storstaden i Kiev, hans saligprisning Vladimir (Sabodan).
1996 uppstår en skarp konflikt med den estniska apostoliska ortodoxa kyrkan. Moskva erkände inte kyrkostrukturen i patriarkatet i Konstantinopel i Estland som kanonisk. Namnet Bartholomew under en tid uteslöts till och med från den ryska ortodoxa kyrkans diptyker.
Möten
2006 mognade konfliktsituation i Sourozhs stift på de brittiska öarna. Som ett resultat antogs biskop Basil, dess tidigare administratör, i Konstantinopels famn, men lämnade lika snart därifrån med önskan att gifta sig.
År 2008, för att hedra 1020-årsdagen av Rysslands dop, väntade Ukrainas president V. Jusjtjenko på patriark Bartholomews godkännande för enandet av ukrainska kyrkor till en enda lokal kyrka, men fick det inte.
2009 besökte patriarken Kirill från Moskva officiellt residenset för patriarken av Konstantinopel. Under samtalen, många viktiga problem, medan Bartholomew lovade att inte blanda sig i den kyrkliga situation som har utvecklats i Ukraina.
Sedan, 2010, var det ett återkomstmöte i Moskva, där temat för det stora panortodoxa rådet diskuterades. Bartholomew uppmanade också de tvivlande troende i Ukraina att återvända till den kanoniska kyrkan.
Patriarken Bartholomews förhållande till den romersk-katolska kyrkan
2006 bjöd Bartolomeus in påven Benedictus XVI till Istanbul och mötet ägde rum. Ekumenisk ortodox patriark i samtalet sörjde han över att de två kyrkorna ännu inte hade förenats.
2014 ägde mötet mellan patriarken och påven Franciskus rum i Jerusalem. Det betraktades som privat, samtalen gick främst i ekumenisk riktning, vilket han nu kritiseras mycket för.
Det överraskande faktumet med detta möte var det faktum att påven Franciskus, som ett tecken på ödmjukhet, kysste patriarkens hand, som i sin tur artigt och tolerant svarade med en korsformad kyss.
Ekumeniska patriarker: lista
Patriarker från den senaste perioden:
- Dorotheos av Preussen (1918-1921);
- Meletius IV (1921-1923);
- Gregorius VII (1923-1924);
- Konstantin VII (1924-1925);
- Vasilij III (1925-1929);
- Photius II (1929-1935);
- Benjamin (1936-1946);
- Maxim V (1946-1948);
- Athenagoras (1948-1972);
- Demetrius I (1972-1991);
- Bartholomew I (1991).
Slutsats
Snart, i juni 2016, kommer det stora att hållas där en av de viktiga frågorna kommer att diskuteras - inställningen till andra kristna kyrkor. Det kan finnas många olika tvister och meningsskiljaktigheter. När allt kommer omkring, nu är alla de ortodoxa bröderna bekymrade över innehavet, som det också kallas, åttonde ekumeniska rådet. Även om en sådan definition av det skulle vara felaktig, eftersom nej kyrkliga kanniker kommer inte att diskuteras på det, eftersom allt är sedan länge bestämt och i inget fall kan ändras.
Sista Ekumeniska rådet passerade 787 i Nicea. Och då fanns det fortfarande ingen katolsk schism, som inträffade i den kristna kyrkan 1054, varefter den västra (katolska) med sitt centrum i Rom och den östliga (ortodoxa) med sitt centrum i Konstantinopel bildades. Efter en sådan splittring är Ekumeniska rådet redan a priori omöjligt.
Men om den katolska kyrkan vill förena sig med den ortodoxa, så kommer detta att ske endast om den omvänder sig och lever enligt ortodoxins kanoner, det kan inte vara annorlunda. Detta gäller även andra kyrkor, inklusive det schismatiska Kievpatriarkatet, som å sin sida också väntar på erkännande och enande.
