տուն Պտղատու ծառեր Քահանա Թոմաս Դիցը եկեղեցու համամարդկային նշանակության մասին. Ճշմարտության որոնում կամ ճշմարիտ հավատք գտնելու համար

Քահանա Թոմաս Դիցը եկեղեցու համամարդկային նշանակության մասին. Ճշմարտության որոնում կամ ճշմարիտ հավատք գտնելու համար

Ուղիղ տասը տարի առաջ Պոկրովի վրա ես Գերմանիայից մեկնեցի Ռուսաստան։ Ես գիտեի, որ հեռանում եմ երկար ժամանակ, նույնիսկ, ամենայն հավանականությամբ, ընդմիշտ։ Ես դա զգացի որպես Աստծո կամք: Ինքս ինձ հարց եմ տալիս՝ ի՞նչ եղավ այս տասը տարում։ Ի՞նչն արդարացրեց իմ սպասելիքներն այն ժամանակ:

Գլխավորն այն է, որ ես դարձա քահանա։ Ծառայում եմ Ռուսաստանում։ Ես ընտանիք ունեմ։ Ես դա ընդունում եմ որպես նվեր, որպես Աստծո ողորմություն: Սա դժվարին ճանապարհ, դեռ շատ բան կա սովորելու։

Ճակատագրական հանդիպում

Այս տարիների գլխավոր իրադարձություններից մեկը հայր Դանիիլ Սիսոևի հետ ծանոթությունն էր։ Ես ուղղափառություն եմ եկել 2000 թվականին, մեկից կաթոլիկ շարժում, որի առաջնորդը խարիզմատիկ մարդ է՝ իսպանացի։ Ուղղափառության մեջ ես հանդիպեցի այդպիսի մարդու՝ ի դեմս Հայր Դանիելի։ Նա կարող էր «վառել» մարդկանց սրտերը, ոգեշնչել։ Խարիզման, կարծում եմ, Սուրբ Հոգու դրսեւորումն է: Կարող եք մտածել, որ խարիզման կարող է դրսևորվել միայն ուղղափառ քրիստոնյաների մեջ, բայց իմ կյանքի ուղինայնպես, որ ես առաջին անգամ հանդիպեցի կաթոլիկների հետ:

Տեր Դանիելն ինձ զարմացրեց իր բազմակողմ գործունեությամբ։ Նախ, նա ուներ ամենախորը ըմբռնումը Սուրբ Գիրք... Նրան տրվեց Սուրբ Գրքի շատ գաղտնիքներ բացահայտելու համար։ Նա մարդ էր, ով կատարյալ ապրում էր Աստծո Խոսքի համաձայն: Դա շատ նկատելի էր նրա խոսքի մեջ, ներքին կրակի մեջ, որը նա մեծահոգաբար կիսում էր։ Եկեղեցու համար նրա քահանայության տարիները, անկասկած, մեծ պարգեւ են: Թեև հայր Դանիելը տասը տարուց պակաս քահանա է եղել, բայց մեծ աշխատանք է թողել։

Մենք պատահական ենք հանդիպել, եթե կարելի է նման ճակատագրական հանդիպումները պատահականություն անվանել։ 2009-ին ես վերադարձա Օպտինա Պուստինից, մնացի ինչ-որ տեղ Մոսկվայի հարավում և, պարզվեց, գտնվում էի Թովմաս առաքյալի եկեղեցու մոտ, որը վաղուց էի ցանկանում այցելել: Ես մտա այս և տաճար և զարմացա այդ վայրի մթնոլորտի վրա: Ես այն կբնութագրեի որպես Էկումենիկ տաճար, որտեղ զգացվում են բոլոր ուղղափառ եկեղեցիների և ժամանակների սրբերը։ Կա հատուկ սրբություն և Աստծո փառքի զգացում:

Այնուհետև ես մի քանի անգամ այցելեցի Հայր Դանիելին՝ Սուրբ Գրությունների մասին ելույթների ժամանակ և հարցրի նրան միսիոներական դպրոց հաճախելու հնարավորության մասին, որտեղ նա դասավանդում էր դոգմա: Տպավորությունը նման էր. Տեր Դանիելը դասավանդում էր դոգմա՝ ոչ միայն տեսություն ներկայացնելով, այլ դա անկեղծ քարոզ էր՝ շատ սերտորեն կապված իրական կյանքի, մարդու հոգևոր կյանքի և ամբողջ Եկեղեցու հետ:

Եկեղեցու սահմանները

Եվ ինձ համար շատ արժեքավոր էր նաև այն, որ Տեր Դանիելը հստակ պատկերացում ուներ Եկեղեցու մասին՝ ինչ է Ուղղափառ եկեղեցին, որտեղ են նրա սահմանները և ինչ կա արդեն Եկեղեցուց դուրս: Վ վերջին ամիսներինՀայր Դանիելն իր կյանքում գաղափար ուներ առաքելություն կազմակերպել Արևմուտք, ուղարկել իր շարժման ներկայացուցիչներին, որը շատ երիտասարդ էր՝ ընդամենը երկու տարի։ - Եվրոպայի կաթոլիկ երկրներին, օրինակ Իտալիային, քարոզել Ուղղափառ հավատք... Մենք գիտենք, որ Աստված թույլ չտվեց նրան իրականացնել իր ծրագիրը, բայց հայր Դանիելը դրա կարիքը զգաց. նա ցանկանում էր բոլորին ուղղափառություն բերել: Նա հայտնի է մուսուլմանների հետ ունեցած հաջողություններով՝ մկրտել է 80 մուսուլմանի։ 80 Մեկ քահանա. Այսքան կարճ ժամանակում!

Ինչո՞ւ է կարևոր Եկեղեցու մասին ուսուցման հստակությունը: Քանի որ Եկեղեցին մեկն է, այն չի կարող բաժանվել: Նրա միասնությունն աչքի լույսի պես արժեքավոր է։ Հոկտեմբերի 14-ը մեր տոնացույցում տերունական տոնն է։ Իսկական տունիկը Վրաստանում է՝ պատմական մայրաքաղաք Մցխեթայում։ Հին ժամանակներից քրիստոնյաների կողմից խիտոնը համարվում էր Եկեղեցու միասնության խորհրդանիշ: Chiton-ը հասանելի չէ Վրաստանում, այն եղել է Մայր տաճարՄցխեթա քաղաքը կենարար սյունի տակ, և, հետևաբար, Գերմանիայում՝ Տրիերում գտնվող տունիկի սրբավայրի իսկությունը չի կարող ճանաչվել։

Այսպիսով, Հայր Դանիելը հստակ պատկերացում ուներ Եկեղեցու սահմանների մասին: Եկեղեցու միասնությանը ծառայելու համար անհրաժեշտ է հստակ պատկերացում, թե որտեղ են հաղորդության սահմանները ուղղափառների և այլ քրիստոնյաների միջև: Շատերը կարծում են, որ հաղորդության սահմանը որոշվում է Հաղորդության հաղորդությամբ կամ դրանից զերծ մնալով: Իրականում փոխադարձ հարաբերություններում կան բազմաթիվ այլ սահմանափակումներ։ Օրինակ, մենք չենք կարող միասին մասնակցել նույն աղոթքի ժողովներին: Հակառակ դեպքում ստացվում է, որ մենք նշան ենք տալիս, իբր մեր մեջ արգելքներ չկան, կարծես մենք արդեն հոգեպես միասնական ենք։ Այս մեկնաբանության պտուղները տխուր են՝ հիմնախնդիրները ի սկզբանե լուծելու փոխարեն, մենք բավարարվում ենք կեղծ և մակերեսային միասնության տպավորությամբ:

Պատմական իրադարձություն

Շատ ուշագրավ իրադարձություն էր ռուսների վերամիավորման ակտը Ուղղափառ եկեղեցիօտարերկրյա հետ։ Սա մեզ բոլորիս այնքան ուրախացրեց: Հայր Ալեքսանդր Իլյաշենկոն (Ամենողորմած Փրկչի եկեղեցու ռեկտոր, որտեղ ծառայում է Հայր Թոմասը - խմբ.) նկատեց, որ չպետք է հապաղել կապը պատմական իրադարձություն անվանել. Եկեղեցում դա հաճախ չի լինում։ Ընդհակառակը, մենք ավելի հավանական է, որ տեսնենք պառակտումներ և կռիվներ: Սերբիայում, Չեռնոգորիայում, Վրաստանում, Աբխազիայում միտում կա սեփական տեղական եկեղեցիներ ստեղծելու։ Անձամբ ինձ համար շատ կարևոր էր վերամիավորման այս ակտը։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ինձ շատ բան տվեց, և շատ տխուր էր, երբ չկար ընդհանուր միասնություն։

Եկեղեցում տարբեր միսիոներների հետ հանդիպումներն ու ծանոթությունները նշանակալից էին ինձ համար, օրինակ՝ Տեր Գեորգի Մաքսիմովի, Պակիստանից Տեր Ջոն Թանվերի հետ: Մարդիկ, ովքեր շատ են աշխատում, ճանապարհորդում, գրում, կատարում: Այժմ Մոսկվայում շատ միսիոներական դպրոցներ կան, երիտասարդները գալիս են այնտեղ, ավելին են սովորում Եկեղեցու մասին, սովորում են իրենց նվիրել լավ պատճառ... Նկատելի է, թե ինչպես են մարդիկ ցանկանում խորացնել իրենց հավատը, հետաքրքրված են պաշտամունքով ու դոգմայով։

Իմ քահանայության տարիներին ես շատ հստակ գիտակցել եմ Եկեղեցու ընդհանուր, համամարդկային նշանակությունը։ Երբ ես այցելում եմ այլ քաղաքներ և նույնիսկ երկրներ, ես կարող եմ խորհրդանշել ծառայություններում: Սրա համար չկան արգելքներ, ազգային արգելքներ, հատկապես, երբ ժամերգությունները կատարվում են եկեղեցական սլավոներենով: Որքա՜ն ուրախալի էր ծառայել Վրաստանում, Լեհաստանում, Ռումինիայում, Սերբիայում, Հունաստանում։ Շատ լավ փորձ է սեփական աչքերով տեսնել, որ ուղղափառ եկեղեցին միասնական է՝ պետական ​​սահմաններից դուրս։

Առաքելություն

Ռուսաստանում ապրող տասը տարիների ընթացքում իմ զգացողությամբ իրավիճակը այստեղ կայունացել է։ Ինձ մոտ այնպիսի տպավորություն է, որ մարդիկ այժմ ապրում են ավելի լավ, ավելի կայուն և ավելի ապահով: Իսկ իմ ընտանիքի համար շատ բան է փոխվել։ Սկզբում մենք ապրում էինք այստեղ թռչունների իրավունքների հիման վրա, հիմա մենք Ռուսաստանի բնակիչներ ենք։ Երիտասարդները սկսեցին գալ եկեղեցիներ։ Դատելով մեր ծխական համայնքից՝ ծխականների մեջ կան բազմաթիվ երիտասարդ, հաջողակ ընտանիքի մարդիկ։ Մարդիկ չեն գալիս ինչ-որ բանի, այն է՝ Աստծո մոտ:

Ինչ-որ մեկը սկզբում գալիս է պարզապես քահանայի հետ խոսելու, ինչ-որ մեկը սկսում է գնալ աստվածաշնչյան ելույթների, հետո աստիճանաբար սկսում են հաճախել պատարագներին, ինչը, իհարկե, պայման է ճշմարիտ եկեղեցական լինելու համար: Մարդը կարիք ունի և՛ ժողովական աղոթքի, և՛ Աստծո խոսքը լսելու մարդկանց հավաքույթում: Այժմ մենք ունենք շատ մարդիկ, ովքեր ցանկանում են ապրել Եկեղեցում, ցանկանում են կառուցել իրենց կյանքը Աստծո կամքի համաձայն:

Լավ կլիներ, որ յուրաքանչյուր քահանա վարեր աստվածաշնչյան ելույթներ, դուք պետք է փնտրեք համապատասխան ձևեր Ուղղափառ մոտեցումՍուրբ Գրքի ուսումնասիրությանը: Իհարկե, քչերը կկարողանան դա անել այնպես, ինչպես դա արել է հայր Դանիիլ Սիսոևը, բայց եթե ձեզ հաջողվի հավաքել մարդկանց ձեր շուրջը և կանոնավոր կերպով հանդիպել Աստծո խոսքը լսելու համար, դա շատ է օգնում ձեր հոգևոր կյանքում:

Կարծում եմ՝ օգտակար է, երբ նման հանդիպումներին մարդիկ ոչ միայն լսում են քահանային, այլև նախօրոք թեմաներ են պատրաստում, խոսում, սուրբ գրության հիման վրա պատգամ պատրաստելով և հայրապետական ​​գրականություն կարդալով։ Բավական չէ պարզապես խորհուրդ տալ կարդալ Սուրբ Հայրերը կամ Սուրբ Գրությունները, դա հեշտ չէ: Պետք է ճանապարհ հարթել, մեթոդաբանություն առաջարկել, որպեսզի ուղղափառները, քահանայի առաջնորդությամբ, կարողանան Աստվածային հայտնությունից ուժ վերցնել իրենց հոգևոր կյանքը կառուցելու համար:

Եվ նման հանդիպումների քահանան նույնպես սնվում է Աստծո Խոսքով, ինչպես բոլորը: Եվ ինձ համար արժեքավոր է, որ մեր դասարաններում ընթերցումներ ենք լսում ոչ միայն Սուրբ Գրքից, այլև Ավանդությունից։ Մենք կարդացել ենք Paisiy Svyatogorets-ի գրեթե բոլոր հինգ հատորները։ Իրական կյանք v մեծ քաղաքիր պահանջներով այնպիսին է, որ եթե մենք համատեղ գործունեության ձևեր չենք գտնում, ապա դրա համար շատ դժվար է ինքնուրույն ժամանակ գտնել։

Տանը Ռուսաստանում

Վերջին երեք տարիներին՝ Զատիկին, ինձ հրավիրում էին կարդալու Ավետարանը գերմաներենՔրիստոսի Ամենափրկիչ տաճարում։ Ավետարանը կարդացվում է 18 լեզուներով։ Ահա տոն. Եկեղեցու համընդհանուր էության գերազանց հաստատում։

Բոլոր ճամփորդություններից ինձ հատկապես տպավորել է Վրաստանը։ Նույնիսկ Հունաստանն այդքան տպավորված չէր։ Վրաստանը Աստվածածնի երկիրն է, ռուս երեցների մարգարեությունների համաձայն, մինչև Քրիստոսի Երկրորդ գալուստը այնտեղ կհավաքվի ողջ վանականությունը, երբ Նեռը հալածի Եկեղեցին ամբողջ աշխարհում։ Ինչպե՞ս չզգալ Աստծո առանձնահատուկ սերն ու հոգատարությունը նրանում, որ դարեր շարունակ մահմեդական ժողովուրդներով շրջապատված երկիրը դիմակայել է այս գրոհին: Վրաստանում քրիստոնեության հոգևոր արմատները ամուր են, և այժմ այս երկրում եկեղեցին ավելի արագ և հիմնովին վերականգնվում է, քան Ռուսաստանում։

Գրեթե հենց սկզբից Ռուսաստանում ինձ օտար չեմ զգացել՝ չնայած լեզվական արգելքին։ Ես եկել եմ ուղղափառ երկիր և այստեղ ինձ զգում եմ ինչպես տանը։ Չգիտեմ՝ երեխաներս Ռուսաստանում կապրե՞ն, բայց միայն ուզում եմ, որ նրանք քրիստոնյա դառնան։

Ճակատագրական հանդիպումների, խարիզմայի և առաքելության մասին՝ քահանա Թոմաս Դիտց, նախկին Վշտի վանքի Ամենողորմ Ամենափրկիչ եկեղեցու հոգևորական:

Քահանա Թոմաս Դիեզ

Ուղիղ տասը տարի առաջ Պոկրովի վրա ես Գերմանիայից մեկնեցի Ռուսաստան։ Ես գիտեի, որ հեռանում եմ երկար ժամանակ, նույնիսկ, ամենայն հավանականությամբ, ընդմիշտ։ Ես դա զգացի որպես Աստծո կամք: Ինքս ինձ հարց եմ տալիս՝ ի՞նչ եղավ այս տասը տարում։ Ի՞նչն արդարացրեց իմ սպասելիքներն այն ժամանակ:

Գլխավորն այն է, որ ես դարձա քահանա։ Ծառայում եմ Ռուսաստանում։ Ես ընտանիք ունեմ։ Ես դա ընդունում եմ որպես նվեր, որպես Աստծո ողորմություն: Սա դժվար ճանապարհ է, դեռ շատ բան կա սովորելու։

Ճակատագրական հանդիպում

Այս տարիների գլխավոր իրադարձություններից մեկը ծանոթությունն է. Ես ուղղափառություն եմ եկել 2000 թվականին կաթոլիկ շարժումից, որը գլխավորում էր խարիզմատիկ մարդ՝ իսպանացի: Ուղղափառության մեջ ես հանդիպեցի այդպիսի մարդու՝ ի դեմս Հայր Դանիելի։ Նա կարող էր «վառել» մարդկանց սրտերը, ոգեշնչել։ Խարիզման, կարծում եմ, Սուրբ Հոգու դրսեւորումն է: Կարող եք մտածել, որ խարիզման կարող է դրսևորվել միայն ուղղափառ քրիստոնյաների մեջ, բայց իմ կյանքի ուղին այնպիսին է, որ ես առաջին անգամ բախվեցի դրան կաթոլիկների հետ:

Տեր Դանիելն ինձ զարմացրեց իր բազմակողմ գործունեությամբ։ Նախ, նա ուներ Սուրբ Գրքի ամենախորը հասկացողությունը: Նրան տրվեց Սուրբ Գրքի շատ գաղտնիքներ բացահայտելու համար։ Նա մարդ էր, ով կատարյալ ապրում էր Աստծո Խոսքի համաձայն: Դա շատ նկատելի էր նրա խոսքի մեջ, ներքին կրակի մեջ, որը նա մեծահոգաբար կիսում էր։ Եկեղեցու համար նրա քահանայության տարիները, անկասկած, մեծ պարգեւ են: Թեև հայր Դանիելը տասը տարուց պակաս քահանա է եղել, բայց մեծ աշխատանք է թողել։

Մենք պատահական ենք հանդիպել, եթե կարելի է նման ճակատագրական հանդիպումները պատահականություն անվանել։ 2009-ին ես վերադարձա, մնացի ինչ-որ տեղ Մոսկվայի հարավում և, պարզվեց, գտնվում էի Թովմաս առաքյալի եկեղեցու մոտ, որը վաղուց էի ցանկանում այցելել: Ես մտա այս և տաճար և զարմացա այդ վայրի մթնոլորտի վրա: Ես այն կբնութագրեի որպես Էկումենիկ տաճար, որտեղ զգացվում են բոլոր ուղղափառ եկեղեցիների և ժամանակների սրբերը։ Այնտեղ կա հատուկ սրբություն և Աստծո փառքի զգացում:

Այնուհետև ես մի քանի անգամ այցելեցի Հայր Դանիելին՝ Սուրբ Գրությունների մասին ելույթների ժամանակ և հարցրի նրան միսիոներական դպրոց հաճախելու հնարավորության մասին, որտեղ նա դասավանդում էր դոգմա: Տպավորությունը նման էր. Տեր Դանիելը դասավանդում էր դոգմա՝ ոչ թե պարզապես տեսություն ներկայացնելով, այլ դա անկեղծ քարոզ էր՝ շատ սերտորեն կապված իրական կյանքի, մարդու հոգևոր կյանքի և ամբողջ Եկեղեցու հետ:

Եկեղեցու սահմանները

Եվ ինձ համար շատ արժեքավոր էր նաև այն, որ Տեր Դանիելը հստակ պատկերացում ուներ Եկեղեցու մասին՝ ինչ է Ուղղափառ եկեղեցին, որտեղ են նրա սահմանները և ինչ կա արդեն Եկեղեցուց դուրս: Իր կյանքի վերջին ամիսներին հայր Դանիելը գաղափար ուներ կազմակերպվել դեպի Արևմուտք՝ ուղարկելով իր շարժման ներկայացուցիչներին, որը շատ երիտասարդ էր՝ ընդամենը երկու տարի: - Եվրոպայի կաթոլիկ երկրներին, օրինակ Իտալիային, և քարոզել ուղղափառ հավատքը։ Մենք գիտենք, որ Աստված թույլ չտվեց նրան իրականացնել իր ծրագիրը, բայց հայր Դանիելը դրա կարիքը զգաց. նա ցանկանում էր բոլորին ուղղափառություն բերել: Նա հայտնի է մուսուլմանների հետ ունեցած հաջողություններով՝ մկրտել է 80 մուսուլմանի։ 80 Մեկ քահանա. Այսքան կարճ ժամանակում!

Ինչո՞ւ է կարևոր Եկեղեցու մասին ուսուցման հստակությունը: Քանի որ Եկեղեցին մեկն է, այն չի կարող բաժանվել: Նրա միասնությունն աչքի լույսի պես արժեքավոր է։ Հոկտեմբերի 14-ը մեր տոնացույցում տերունական տոնն է։ Իսկական տունիկը Վրաստանում է՝ պատմական մայրաքաղաք Մցխեթայում։ Հին ժամանակներից քրիստոնյաների կողմից խիտոնը համարվում էր Եկեղեցու միասնության խորհրդանիշ: Խիտոնը Վրաստանում անհասանելի է, այն գտնվում է առաջին դարից Մցխեթա քաղաքի Մայր տաճարում՝ կենարար սյան տակ, և, հետևաբար, Գերմանիայում՝ Տրիերում, խիտոնի սրբավայրի իսկությունը չի կարող լինել։ ճանաչվել է.

Այսպիսով, Հայր Դանիելը հստակ պատկերացում ուներ Եկեղեցու սահմանների մասին: Եկեղեցու միասնությանը ծառայելու համար անհրաժեշտ է հստակ պատկերացում, թե որտեղ են հաղորդության սահմանները ուղղափառների և այլ քրիստոնյաների միջև: Շատերը կարծում են, որ հաղորդության սահմանը որոշվում է Հաղորդության հաղորդությամբ կամ դրանից զերծ մնալով: Իրականում փոխադարձ հարաբերություններում կան բազմաթիվ այլ սահմանափակումներ։ Օրինակ, մենք չենք կարող միասին մասնակցել նույն աղոթքի ժողովներին: Հակառակ դեպքում ստացվում է, որ մենք նշան ենք տալիս, իբր մեր մեջ արգելքներ չկան, կարծես մենք արդեն հոգեպես միասնական ենք։ Այս մեկնաբանության պտուղները տխուր են՝ հիմնախնդիրները ի սկզբանե լուծելու փոխարեն, մենք բավարարվում ենք կեղծ և մակերեսային միասնության տպավորությամբ:

Պատմական իրադարձություն

Շատ ապշեցուցիչ իրադարձություն էր Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ակտն արտասահմանյան եկեղեցու հետ: Սա մեզ բոլորիս այնքան ուրախացրեց: Հայր Ալեքսանդր Իլյաշենկոն (Ամենողորմած Փրկչի եկեղեցու ռեկտոր, որտեղ ծառայում է Հայր Թոմասը - խմբ.) նկատեց, որ չպետք է հապաղել կապը պատմական իրադարձություն անվանել. Եկեղեցում դա հաճախ չի լինում։ Ընդհակառակը, մենք ավելի հավանական է, որ տեսնենք պառակտումներ և կռիվներ: Սերբիայում, Չեռնոգորիայում, Վրաստանում, Աբխազիայում միտում կա սեփական տեղական եկեղեցիներ ստեղծելու։ Անձամբ ինձ համար շատ կարևոր էր վերամիավորման այս ակտը։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ինձ շատ բան տվեց, և շատ տխուր էր, երբ չկար ընդհանուր միասնություն։

Եկեղեցում տարբեր միսիոներների հետ հանդիպումներն ու ծանոթությունները նշանակալից էին ինձ համար, օրինակ՝ Տեր Գեորգի Մաքսիմովի, Պակիստանից Տեր Ջոն Թանվերի հետ: Մարդիկ, ովքեր շատ են աշխատում, ճանապարհորդում, գրում, կատարում: Այժմ Մոսկվայում բազմաթիվ միսիոներական դպրոցներ են առաջացել, երիտասարդները գալիս են այնտեղ, ավելին են սովորում Եկեղեցու մասին, սովորում են նվիրվել բարի գործին: Նկատելի է, թե ինչպես են մարդիկ ցանկանում խորացնել իրենց հավատը, հետաքրքրված են պաշտամունքով ու դոգմայով։

Իմ քահանայության տարիներին ես շատ հստակ գիտակցել եմ Եկեղեցու ընդհանուր, համամարդկային նշանակությունը։ Երբ ես այցելում եմ այլ քաղաքներ և նույնիսկ երկրներ, ես կարող եմ խորհրդանշել ծառայություններում: Սրա համար չկան արգելքներ, ազգային արգելքներ, հատկապես, երբ ժամերգությունները կատարվում են եկեղեցական սլավոներենով: Որքա՜ն ուրախալի էր ծառայել Վրաստանում, Լեհաստանում, Ռումինիայում, Սերբիայում, Հունաստանում։ Շատ լավ փորձ է սեփական աչքերով տեսնել, որ ուղղափառ եկեղեցին միասնական է՝ պետական ​​սահմաններից դուրս։

Առաքելություն

Ռուսաստանում ապրող տասը տարիների ընթացքում իմ զգացողությամբ իրավիճակը այստեղ կայունացել է։ Ինձ մոտ այնպիսի տպավորություն է, որ մարդիկ այժմ ապրում են ավելի լավ, ավելի կայուն և ավելի ապահով: Իսկ իմ ընտանիքի համար շատ բան է փոխվել։ Սկզբում մենք ապրում էինք այստեղ թռչունների իրավունքների հիման վրա, հիմա մենք Ռուսաստանի բնակիչներ ենք։ Երիտասարդները սկսեցին գալ եկեղեցիներ։ Դատելով մեր ծխական համայնքից՝ ծխականների մեջ կան բազմաթիվ երիտասարդ, հաջողակ ընտանիքի մարդիկ։ Մարդիկ չեն գալիս ինչ-որ բանի, այն է՝ Աստծո մոտ:

Ինչ-որ մեկը սկզբում գալիս է պարզապես քահանայի հետ խոսելու, ինչ-որ մեկը սկսում է գնալ աստվածաշնչյան ելույթների, հետո աստիճանաբար սկսում են հաճախել պատարագներին, ինչը, իհարկե, պայման է ճշմարիտ եկեղեցական լինելու համար: Մարդը կարիք ունի և՛ ժողովական աղոթքի, և՛ Աստծո խոսքը լսելու մարդկանց հավաքույթում: Այժմ մենք ունենք շատ մարդիկ, ովքեր ցանկանում են ապրել Եկեղեցում, ցանկանում են կառուցել իրենց կյանքը Աստծո կամքի համաձայն:

Լավ կլիներ, եթե յուրաքանչյուր քահանա վարեր Աստվածաշնչի ելույթներ, դուք պետք է փնտրեք հնարավոր ձևեր, որոնք համապատասխանում են Սուրբ Գրքի ուսումնասիրության ուղղափառ մոտեցմանը: Իհարկե, քչերը կկարողանան դա անել այնպես, ինչպես դա արել է հայր Դանիիլ Սիսոևը, բայց եթե ձեզ հաջողվի հավաքել մարդկանց ձեր շուրջը և կանոնավոր կերպով հանդիպել Աստծո խոսքը լսելու համար, դա շատ է օգնում ձեր հոգևոր կյանքում:

Կարծում եմ՝ օգտակար է, երբ նման հանդիպումներին մարդիկ ոչ միայն լսում են քահանային, այլև նախօրոք թեմաներ են պատրաստում, խոսում, սուրբ գրության հիման վրա պատգամ պատրաստելով և հայրապետական ​​գրականություն կարդալով։ Բավական չէ պարզապես խորհուրդ տալ կարդալ Սուրբ Հայրերը կամ Սուրբ Գրությունները, դա հեշտ չէ: Պետք է ճանապարհ հարթել, մեթոդաբանություն առաջարկել, որպեսզի ուղղափառները, քահանայի առաջնորդությամբ, կարողանան Աստվածային հայտնությունից ուժ վերցնել իրենց հոգևոր կյանքը կառուցելու համար:

Եվ նման հանդիպումների քահանան նույնպես սնվում է Աստծո Խոսքով, ինչպես բոլորը: Եվ ինձ համար արժեքավոր է, որ մեր դասարաններում ընթերցումներ ենք լսում ոչ միայն Սուրբ Գրքից, այլև Ավանդությունից։ Մենք կարդացել ենք գրեթե բոլոր հինգ հատորները

Լսի՛ր, աղջի՛կ, և ահա՛, և ականջդ խոնարհի՛ր,
և մոռացիր քո ժողովրդին ու քո հայրական տունը։
Եվ թագավորը կցանկանա քո գեղեցկությունը.
քանզի Նա ձեր Տերն է, և դուք երկրպագում եք Նրան:

( Սաղ. 44։11-12 )

2006թ.-ին Ուղղափառության հաղթանակի շաբաթում Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի և ճեմարանի ռեկտոր, Վերեյի արքեպիսկոպոս Եվգենի, սեմինարիայի երրորդ կուրսի ուսանող Թոմաս Դիեզը օրհնությամբ ուղարկեց Մոսկվայի աստվածաբանական դպրոցներ. Սուրբ ՊատրիարքՄոսկվան և Համայն Ռուսիան Ալեքսի Երկրորդը ի պատասխան Բեռլինի և Գերմանիայի արքեպիսկոպոս Մարկի խնդրագրի. Նա առաջին սարկավագն էր, արտերկրի ռուսական եկեղեցու հովանավորյալը, ով ձեռնադրվեց Մոսկվայի պատրիարքարանում։ Այժմ նա ծառայում է Մոսկվայում՝ նախկին Սգո վանքի Ամենողորմ Ամենափրկիչ եկեղեցում։ Նա նաև գերմանական ինտերնետային նախագծի խմբագիրն է: Չհորինված պատմություններպատերազմի մասին». Հայր Թոմասը և մայրը՝ Ջոաննան, ունեն չորս դուստր։

-Ինչո՞վ էր պայմանավորված խուզարկությունը նոր կրոն, նոր հավատք? Ի՞նչն է դրդել այս որոշմանը: Մարդիկ, իրադարձություններ. Ձեր ընտանիքը կրոնասե՞ր էր:

Ես ծնվել եմ 1963 թվականին գերմանական լյութերական ընտանիքում, հայրս ինձ փոխանցել է հավատքի այբուբենը։ Նա հավատացյալ էր, լյութերական։ Մանկուց հավատացյալ եմ եղել և հասակակիցներիս առաջ դավանել եմ իմ հավատքը։ ԴեռահասությունԻնձ համար լուրջ ցնցում էր, ես այս տարիները շատ ծանր եմ անցել։ Դպրոցը դպրոցին վանում էր դեպի հաջողության կողմնորոշում, երիտասարդների մեջ մրցակցություն առաջացնելու և կարիերայի ձգտում, միևնույն ժամանակ՝ կյանքի իմաստին վերաբերող հարցերին պատասխանելու անկարողությամբ։ Մարդկանց մեծամասնության նման, ես էլ 15-16 տարեկանում կորցրել եմ մանկական հավատս։ Դպրոցն ավարտելուց հետո Մյունխենի արվարձանում գտնվող կաթոլիկական ծխում հաճախեցի կատեխիզմի դասընթաց: Սա «Նեոկատեքումենալ ուղին» էր՝ Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու, այսպես կոչված, «հոգևոր շարժումներից» մեկը. փոքր համայնքներում ընթերցվում է Աստծո խոսքը և խոստովանությունը և մատուցվում Հաղորդություն: Եվ ահա, այս շարժման մեջ, ես որոշ աջակցություն գտա իմ միայնության և իմ կրոնական որոնումների մեջ:

-Այսինքն՝ որոնողական աշխատանքները շարունակվեցին։

1985 թվականին ուսումս սկսեցի Մյունխենի ճարտարապետության ֆակուլտետում և մեծ ոգևորությամբ և ոչ. ավելի քիչ նվիրվածությունխորացել է կաթոլիկ եկեղեցու կյանքում, դարձել կաթողիկոս, մասնակցել բազմաթիվ ուխտագնացությունների դեպի Իտալիա՝ վերոհիշյալ շարժման կենտրոն, ընդունել կաթոլիկ դավանանքը։ 1988 թվականը շատ կարևոր դարձավ իմ ողջ հետագա կյանքի ուղու համար, երբ մասնակցեցի Արևմտյան Բեռլինում Նեոկատեքումենատի առաքելությանը: Դա եղել է Անցած տարիմինչ Բեռլինի պատի փլուզումը։ Փաստորեն, ես ուղեկցեցի մեկ իտալացի քահանայի և չորսի մեծ ընտանիքներՄյունխենից և Վիեննայից՝ հրավիրված Բեռլինի կաթոլիկ կարդինալի կողմից՝ այս քաղաքում մշտական ​​ավետարանչության համար: աղօթքի ու միասնաբար աշխատանքի փորձառութիւնը, աւետարանչութիւնը եւ ընտանեկան կյանքնրա լույսի ներքո, ինչպես նաև ուղղափառության հետ առաջին ծանոթությունը նրա ռուսական «հագուստով» իմ մեջ շրջեց կյանքի բոլոր ձգտումները։ Փաստն այն է, որ Սուրբ Ռուսաստանի մկրտության հազարամյակի տոնակատարության ալիքները հասան նաև Արևմտյան Բեռլին, և այս մասին շատ բան կարելի էր կարդալ մամուլում։ Ես սկսեցի ռուսերեն սովորել (մենք այնքան շատ ծիծաղեցինք, երբ առաջին անգամ ձայնագրիչով լսեցինք «ուսուցիչ» բառը): Լեզուն սովորելու հնարավորությունն ինձ չնչին թվաց։ Բայց ես չհանձնվեցի և Ռուսերեն բառշուտով ինձ համար դարձավ խոսքի գեղեցկության մարմնացում: ես սիրում եմ Սլավոնական լեզու... Այն նման է զանգի, ինչպես հզոր զանգի։ Սա լավ միջոցորպեսզի խոսքը հնչի և տա իր հարստությունը, իր բովանդակությունը ձայնի գեղեցկության միջոցով...

Այդ տարվանից ես ցանկանում էի դառնալ միսիոներ Ռուսաստանում Կաթոլիկ եկեղեցու համար։

Վերադարձ ձեր մեջ հայրենի քաղաքըՄյունխենում կրթությունս շարունակելու համար ես ուզում էի ամուսնանալ, բայց Տերն այլ ծրագրեր ուներ։ Նա աստիճանաբար պատրաստեց ինձ սուրբ Ուղղափառության ընդունման համար:

Հիշում եմ, երբ ռադիոյով լսում էի Բորտնյանսկու «Ich bete an die Macht der Liebe» («Մեր Տերը փառավոր է Սիոնում») վանկարկումը, ես արտասվել էի։ Եվ ինձ հետ դեռ պատահում է, երբ կատարում են մեր Եկեղեցու հոգևոր երգերը՝ իրենց ամբողջ հոգին դնելով դրանց մեջ։ Արևմուտքում, ք Կաթոլիկ եկեղեցիներ, երգեհոնի ուղեկցությամբ երգը սկսում են փոխարինել կիթառով երգերով։ Փորձերն արդարացված են, քանի որ ավանդական կաթոլիկության վանկարկումներն ի զորու չեն մարդուն զղջում առաջացնել։ Ուրիշ բան, որ գերակշռում է երաժշտական ​​ավանդույթներՈւղղափառություն. Նրանց խորությունն անհամեմատելի է այն երգերի հետ, որոնք այժմ օգտագործվում են կաթոլիկության կամ այլ ոչ ուղղափառ դավանանքների մեջ։

Շա՞տ եք կարդացել Ուղղափառության մասին: Ինչպե՞ս տեղի ունեցավ այս ներթափանցումը բոլորովին այլ մշակույթի, կրոնի աշխարհ։

Այն, ինչ ես գտել եմ միայն գերմանական գրականության մեջ ուղղափառության մասին, ես կարդացել եմ ամեն ինչ։ Հատկապես հիշում եմ Սուրբ Հովհաննես Կրոնշտադացու կենսագրությունը և նրա «Կյանքը Քրիստոսում», ինչպես նաև « Անկեղծ պատմություններՌուս թափառական». Ես բոլորս վախենում էի չափազանց շատ ուղղափառության վրա դիպչել՝ վախենալով իմ կաթոլիկ հավատքի համար, և ես աղոթեցի Ամենասուրբ Աստվածածին, որպեսզի չկորցնեմ նրան: Այսպիսով, երբ ինձ հրավիրեցին մասնակցելու ռուսական Զատիկին Մյունխենում, ես հրաժարվեցի։ 1990/1991-ին ես կրկին առաքելության ուղարկվեցի Նեոկաթեչումենատի կողմից, այս անգամ Հունգարիա: Այստեղ դրվեց քահանայության կոչումը, և ճարտարապետական ​​ֆակուլտետն ավարտելուց հետո ընդունվեցի Բեռլինի միջազգային կաթոլիկ ճեմարանը։

Հետաքրքիր ճանապարհ է մեկ այլ կրոնից՝ Գերմանիայից մինչև ուղղափառություն։ Եվ ոչ միայն ընդունել հավատքը, այլ քահանա դառնալ, ընդունել ձեռնադրությունը։

Զուգահեռաբար երկու գործընթաց էր ընթանում. Գործընթացներից մեկը 19 տարեկանից կաթոլիկ համայնքում իմ ներգրավումն է, իսկ մյուսը՝ ուղղափառության նկատմամբ իմ հետաքրքրության աստիճանական աճը, որը սկսվել է մի քանի տարի անց: Ես կարդացի այն ամենը, ինչ կարելի էր գտնել, որն այն ժամանակ հասանելի էր գերմաներենով: Գերմաներեն լեզվով կան եկեղեցու ռուս հայրերի աշխատությունները, նրանց կենսագրությունները, ինչպես նաև Հիսուսի աղոթքի ներածություն:

1992-ից 1998 թվականներին հաճախելով կաթոլիկ սեմինարիա՝ ես շուտով զգացի, որ երկու ոլորտները միմյանց չեն կապում: Կաթոլիկ սեմինարիան մեծապես ապավինում է համայնքային կյանքին և յուրաքանչյուր ուսանողի հրաժարվում է իր անձնական շահերից և կրքերից: Եվ ես հասկացա. եթե ես ուզում եմ դառնալ կաթոլիկ քահանա, ապա վաղ թե ուշ ես ստիպված կլինեմ հրաժարվել ուղղափառության իմ փափագից: Բայց ես սա՞ եմ ուզում: Ո՞րն է Աստծո կամքը: Ես որոշեցի ինձ փորձարկել՝ հրաժարվելով այն ամենից, ինչ կապված էր Ռուսաստանի հետ, ուղղափառության հետ, իմ բոլոր դասագրքերն ու գրքերը։ Այդ պահից անցել է երեքուկես տարի, և Տերն ինձ հստակ պատասխանեց, թե ինչ անեմ իմ կյանքի հետ: Բայց հետո ես արդեն Հռոմում էի ...

-Քանի՞ տարի եք սովորել Հռոմում։

Մեկ տարի աստվածաբանության բակալավրի աստիճան ստանալու համար: Քահանա դառնալու ցանկությունը մարեց, և պարզվեց, որ կուսակրոնության ճանապարհն ինձ համար չէ։ Ես ստիպված էի հրաժարվել և վերադարձա տուն՝ իմ հայրենի քաղաք՝ Մյունխեն։ Ես սկսեցի իմը մասնագիտական ​​գործունեությունորպես ճարտարապետ։ Աշխատանք գտա, փառք Աստծո: Եվ հետո ես մի կողմ դրեցի բոլոր ինքնազսպվածությունը և սկսեցի հաճախել արտերկրի ռուսական եկեղեցու տաճարում պատարագներին և զբաղվել ուղղափառ աստվածաբանությամբ: Ուղղափառ եկեղեցու եկեղեցաբանությունն ինձ համար դարձավ գայթակղիչ, իմ, այն ժամանակ դեռևս կաթոլիկ, աստվածաբանության և եկեղեցու վարդապետության ընկալման համար: Կարևոր է հասկանալ, որ արտերկրի եկեղեցին միշտ զերծ է մնացել էկումենիկ վերաբերմունքից, և դրա արդյունքում նա պնդել է ոչ միայն, որ կաթոլիկ եկեղեցին պատմականորեն հեռացել է Ուղղափառությունից, այլ նաև, որ իր վարդապետական ​​շեղումները հանգեցրել են հերետիկոսության։ Սա առաջին անգամն էի լսում:

-Կաթոլիկները չգիտե՞ն այս մասին։

Նրանք ճյուղերի տեսության կողմնակիցներ են, որը դատապարտել է մեր եպիսկոպոսական խորհուրդը 2000թ. Կաթոլիկ գիտակցության մեջ ուղղափառության և կաթոլիկության միջև վարդապետական ​​էական տարբերություններ չկան: Ինչպե՞ս կարելի է կարծել, որ կաթոլիկ հավատքը թերի է, եթե դա դավանում է 1 միլիարդ մարդ: Սկզբում կասկածում էի, թե արդյոք այդ «օտարները» ֆանատիկոսներ են։ Եվ հետո ես համոզվեցի, որ մյուս ուղղափառ եկեղեցիները նույն կերպ են դասավանդում. նրանք միայն գործում են ավելի դիվանագիտորեն: Արտասահմանի Եկեղեցու անզիջում վերաբերմունքի շնորհիվ հետերոդոքսների նկատմամբ Սուրբ Ուղղափառության դռները բացվել են իմ առջև, ինչի համար ես շատ շնորհակալ եմ նրան։

-Դժվա՞ր գործընթաց էր։

Դա այն հենակետն էր, որ փլուզվեց։ Որ Եկեղեցին գլխավորում է Պապը։ Եվ որ նա անսխալաբար պահպանում և փոխանցում է Սուրբ Ավանդությունը։ Այն ժամանակ այն փլուզվեց իմ մտքում: Կա ևս մեկը կարևոր կետև ես պետք է ասեմ դա: Կաթոլիկության մեջ մեծ համակրանք կա ուղղափառ եկեղեցու նկատմամբ: Օրինակ, այն ժամանակվա Պապ Հովհաննես Պողոս II-ը շատ է գրել ուղղափառության, այդ թվում՝ վանականության մասին։ Նա խոսեց ուղղափառ եկեղեցիների հետ կորցրած միասնությունը գտնելու համար մեծ ջանքեր գործադրելու անհրաժեշտության մասին։ Կորցրած միասնությունը. Իսկապես, կաթոլիկները կորցրել են Եկեղեցու միասնությունը: Նույնիսկ կարդինալ Վալտեր Կասպերը, ով գլխավորում է Հռոմի Եկեղեցու միասնության միաբանությունը, խոստովանեց, որ ուղղափառությունից անջատվելը 1054 թվականի Մեծ հերձվածից հետո Արևմտյան եկեղեցին խորը ճգնաժամի մեջ է տարել և ի վերջո սկիզբ դրեց Ռեֆորմացիային:

-Այսինքն, նույնիսկ Կասպերն է դա ընդունում։

Այո՛։ Ինձ համար շատ կարևոր դարձավ Եկեղեցում միասնություն ձեռք բերելու միտքը: Կարելի է ասել, որ Տերը դա դրել է իմ սրտում: Իսկ պատասխանը գտա Ուղղափառության և նրա ուսմունքի մեջ Եկեղեցու միասնության որոնումների մեջ: Ուստի, երբ տեսա, որ Ուղղափառության մեջ Սուրբ Ավանդույթից շեղումներ չկան, այլ դրա իրական և ամբողջական պահպանումը, անցա գետի այն կողմը։ Ինձ թվում էր, որ բավականին ուշ է նման քայլի համար. ես այն ժամանակ 36 տարեկան էի. եւ առավել եւս՝ դա մեծ ռիսկ էր։ Ի վերջո, իմ բոլոր ծանոթները, Նեոկատիումենական շարժման ողջ միջավայրը, բոլորը կաթոլիկներ էին։ Եվ ես գիտեի, որ մեր հարաբերությունները կամա թե ակամա ընդմիշտ ընդհատվել են։ Եվ այդպես էլ եղավ։


- Հեշտ ե՞ք մտել ուղղափառ միջավայր։

Այո, համեմատաբար հեշտ է: Ես ռուսերեն գիտեի, կարողանում էի շփվել, մանավանդ որ Վլադիկա Մարկը շատ բան է արել այն ժամանակ և հիմա անում է գերմանացիների համար։ Հետեւաբար, ինձ համար համեմատաբար հեշտ էր, ես սիրում էի ռուսական մշակույթը։ Իհարկե, ռուսերեն չխոսող մյուս գերմանացիների համար ավելի դժվար էր մնալ ռուսական ծխի մեջ։ Եվ ոչ ոք չդարձավ ուղղափառ, ապա մի քանի տարի անց չհեռացավ, այդ թվում՝ քահանաները: Գերմանացու համար շատ դժվար է ընդունել ուղղափառությունը, քանի որ դա անում են Գերմանիայում գոյություն ունեցող բոլոր ուղղափառ եկեղեցիները ուժեղ առոգանությունպահպանել իրենց լեզուն և մշակույթը:

- Նկատի ունեք պաշտամունքի լեզուն:

Եվ պաշտամունքի լեզուն, և միմյանց հետ հաղորդակցվելու լեզուն: Հետևաբար, մարդը կանգնած է խնդրի առաջ՝ ոչ միայն պատարագի կյանքը փոխվում է, այլ նա մուտք է գործում բյուզանդական պաշտամունքային աշխարհ Արևմուտքից։ Դուք և ես գիտենք, որ ուղղափառությունը չի որոշվում երկրպագության ծեսով: Հռոմեական պաշտամունքի ծեսը նույնպես համարվում էր ուղղափառ՝ բաժանումից առաջ: Ուղղափառությունը սահմանվում է աստվածաբանությամբ, ոգով և աղոթքով: Սակայն Արևմտյան ծեսի ուղղափառ եկեղեցին այժմ գոյություն չունի, համենայն դեպս Գերմանիայում, և, հետևաբար, գերմանացիները, մի կողմից, բախվում են բյուզանդական ծեսին ընտելանալու, ընտելանալու անհրաժեշտությանը, իսկ մյուս կողմից. հավելյալ հասկանալ լեզվական այս նոր միջավայրը։ Այս կրկնակի բարդությունը բացատրում է, թե ինչու այդքան քիչ գերմանացիներ դեռ ընդունում են ուղղափառություն: Նրանցից ոմանք, ընդունելով ուղղափառությունը, նախընտրում են լքել իրենց հայրենիքը Հունաստանում կամ Ռուսաստանում ապրելու համար։

-Մյունխենո՞ւմ եք մկրտվել։

Այո, 2000թ.-ին Ռուսաստանի Նոր նահատակների և խոստովանողների և Սուրբ Նիկոլաս Միրլիկեցի եկեղեցում: Անմիջապես նա սկսեց հնազանդություն իրականացնել կլիրոսում։ Ես զգացի, որ Աստված կանչում է ինձ քահանայության: Այն, ինչ անհնար էր կաթոլիկների շրջանում, թվում էր, թե իրականանալի է ուղղափառության պայմաններում։ Վլադիկա Մարկը աջակցեց ինձ քահանայությունն ընդունելու իմ մտադրության մեջ, թեև որոշ տատանվելուց հետո: Հետո հասունացավ Ռուսաստանում կրթություն ստանալու ու այնտեղ մնալու ցանկությունը։ Ես դա որպես կոչ զգացի, որպես Սուրբ Նիկոլայի բարեխոսություն, որ իմ ճանապարհը գնում է այնտեղ՝ դեպի Ռուսաստան, երկար ժամանակով և գուցե ընդմիշտ։ Սկսեցինք հնարավորություններ փնտրել։ Սկզբում Վլադիկան մտածեց Սուրբ Տիխոնի համալսարանի մասին։ Բայց հետո թվում էր, որ ամենաշատը համապատասխան վայր- Մոսկվայի աստվածաբանական ճեմարան Սերգիև Պոսադում: 2006 թվականին դարձա սարկավագ՝ Մոսկվայի պատրիարքարանում արտասահմանյան ռուսական եկեղեցու առաջին հովանավորը։ Այդ ժամանակ դա մեծ իրադարձություն էր, որը ազդանշան ծառայեց երկու Եկեղեցիների մոտալուտ միավորման համար:

- Ուղղափառության և կաթոլիկության փոխհարաբերությունների հարցը ձեզ համար արդիական է:

Շատ տեղին: Ամենակարևոր թեմանայս պահին մեր հարաբերություններին մնում է պապի գերակայությունը։ Մենք սովոր ենք առաջնորդության, Պետրոսի և նրա ծառայության գերակայության հարցը դիտարկել որպես առանձին, առանձին փաստ, կարծես դա վերաբերում է միայն վարչարարության և իրավասության խնդիրներին։ Բայց դա նաև ազդում է կաթոլիկ եկեղեցու մարդու հոգևոր կյանքի վրա: Ինչպե՞ս հասկանալ սա: Պապը պնդում է անսխալականություն, ինչը մեզ՝ ուղղափառ քրիստոնյաներիս համար Սուրբ Ավանդույթի խեղաթյուրում է։ Սա անընդունելի է Ուղղափառության համար, ոչ մի մարդ անսխալական չէ: Իսկ հնազանդության հարցը կապված է անսխալականության ճանաչման հետ։ Անսխալական մարդուն, թեկուզ միայն վարդապետության հարցերում, պետք է ցուցաբերվի անվերապահ հնազանդություն: Ստացվում է, որ կաթոլիկներին հատուկ հնազանդության պահանջը ներթափանցում է հիերարխիայի բոլոր շերտերը: Նույնիսկ սովորական հավատացյալների մոտ երբեմն բռնկվում է արտահայտությունը. «Դու պետք է հնազանդվես ինձ ա րդ». Ի՞նչ է հնազանդությունը, և ի՞նչ է քրիստոնեական ազատությունը, մեր հասկացողությամբ Աստծո առաջ խղճի ազատությունը: Ուղղափառ եկեղեցում կա մարդու հսկայական ազատություն և պատասխանատվություն: Ավագը, առաջնորդելով և խրատելով իր հոտին հոգևոր կյանքում, կարծես նրանց հետ միասին փնտրում է Աստծո կամքը (փոխադարձ աճի մեջ): Խոստովանահայրը, լսելով իր երեխայի կամքը, հասկանում է, որ Աստծո ձայնը կարող է հայտնվել դրանում։ Հույն եկեղեցու հայրերի աստվածաբանությունը (Գրիգոր Նյուսեցի, Բասիլի Մեծ) մարդկային կամքը շատ ավելի դրական է գնահատում, քան երանելի Օգոստինոսի ազդեցության տակ գտնվող արևմտյան։ Դրա արտացոլումը մենք կգտնենք Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի աղոթքում. «Տուր ինձ համարձակորեն խոսելու, ես ուզում եմ, իմ Քրիստոս, ավելին և սովորեցրու ինձ, որ ինձ վայել է ստեղծագործել և խոսել» (Հետևել. դեպի Սուրբ Հաղորդություն Աղոթք 6): Մարդու ազատության և կամքի հանդեպ խորը հարգանքի մեջ՝ որպես քրիստոնեական հնազանդության նախապայման, ես տարբերություն եմ տեսնում նրա կաթոլիկ ըմբռնումից: Անվերապահ բնավորությունը բնորոշ է կաթոլիկությանը, բայց այդ ոգին մեզ խորթ է։

Իսկ ի՞նչ կասեք այս հայտնի առակի մասին։ Ավագն աշակերտին ասաց, որ շաղգամը տնկի, արմատները վեր: Եվ աշակերտը մտածեց. «Ահա, ծերունին մի բան է խառնել», և նա ճիշտ տնկեց. Շաղգամը, իհարկե, բուսել է։ Հետո աշակերտն ասում է երեցին. «Տեսնում ես, շաղգամը մեծացել է, որովհետև ես քեզ չլսեցի»։ Ինչին երեցը պատասխանեց. «Բայց հակառակ դեպքում ձեր հնազանդությունը կմեծանար»:

Հնազանդություն է պետք։ Բայց ի՞նչ տարբերություն այստեղ: Հնազանդություն նշանակում է, որ երբեմն ստիպված կլինես անել այն, ինչ ես չեմ հասկանում: Եվ, որպես հավատարիմ աշակերտ, ես հիմա չպետք է հասկանամ. Ես կարող եմ վստահել երեցին, որ Աստված առաջնորդում է իրեն, և ես կարող եմ հնազանդորեն անել այն, ինչ ասում է, թեև դեռ չեմ հասկանում: Սա ուղղափառ հասկացողություն է: Այստեղ մենք դեռ միասնական ենք։ Այնտեղ, որտեղ մենք համաձայն չենք կաթոլիկների հետ, այն պահն է, երբ կաթոլիկությունը պահանջում է անվերապահ հնազանդություն, որպեսզի մնա որոշակի համայնքում կամ ընդհանրապես եկեղեցու գրկում:

-Կաթոլիկների հետ երկխոսության կարիք ունե՞ք։

Պետք է շատ զգույշ լինել կաթոլիկների հետ շփվելիս և չմոռանալ, որ Եկեղեցու մասին նրանց ուսմունքը իր մեջ թաքցնում է հպարտության հսկայական քարեր, որոնք հեշտ չէ կոտրել: Այստեղ ճկունություն և իմաստություն է պետք ոչ միայն իրենց դիրքերը չզիջելու, այլև լավ իմաստով կոտրելու աստվածաբանական ուսմունքի այս հպարտությունը՝ կապված առաջնայնության հետ։ Մենք պարտավոր ենք նաև աղոթել միասնության համար, որպեսզի նրանք, ովքեր կորցրել են իրենց միասնությունը մեզ հետ, վերադառնան Եկեղեցու հոտ: Աստված կարող է քայլ առ քայլ գիտակցել սա։ Ուստի կաթոլիկների հետ շփումներն օգտակար են, երկխոսություններն օգտակար են, եթե դրանք տեղի են ունենում միայն ճշմարտության ֆոնի վրա։ Պետք է կարողանալ տարբերել առաջնային նշանակություն ունեցող հարցերը երկրորդականից։ Անհրաժեշտ է մեծ մասշտաբով կաթոլիկ աստվածաբաններին ծանոթացնել ուղղափառ աստվածաբանությանը, որը, հետաքրքիր է, ներառված չէ դիպլոմի կամ բակալավրի աստիճանի համար կաթոլիկ աստվածաբանության ֆակուլտետների որևէ ուսումնական ծրագրում: Սովորական կաթոլիկ քահանան ամբողջովին անծանոթ է ուղղափառությանը, չգիտի նրա ուսմունքները: Ռուս ուղղափառ եկեղեցում յուրաքանչյուր քահանա առնվազն մեկ տարի սովորում է արևմտյան լեզվի հիմունքները Քրիստոնեական դավանանքները.

Երբ կաթոլիկ եկեղեցին շարունակում է թակել մեր դռները՝ փնտրելով միասնություն, հնարավոր միություն, մենք պետք է առաջարկենք նրանց՝ ներկայացնել ուղղափառ աստվածաբանության հիմքերը որպես. պարտադիր առարկաապագա կաթոլիկ քահանայի աստվածաբանական կրթությունը.

Հաճախ ասում են, որ սա ոչ թե միասնության, այլ նոր հոտի որոնում է։ Հաճախ ասում են, որ կաթոլիկ եկեղեցին հոտի պակաս ունի, իսկ Ռուսաստանը ավանդաբար հավատացյալ երկիր է: Եվ սա նոր հոտի որոնումն է։

Չեմ կարծում, որ Հռոմը խաղադրույք է կատարում Ռուսաստանում հաջող միսիոներական աշխատանքի վրա։ Այստեղ կաթոլիկներին պարզապես չեն ընդունում։ Սակայն ես բավականաչափ տեղեկացված չեմ, թե որքանով են միութենականները Ռուսաստանում և ԱՊՀ երկրներում հավաքագրում: Բայց կան կաթոլիկ եկեղեցու անուղղակի, անուղղակի ազդեցության ձևեր Ուղղափառության վրա: Սրանք, օրինակ, նրա միսիոներական շարժումներն են, որոնք սկսվել են փոփոխություններից հետո՝ 1990-ականների սկզբին, նրանց գործունեությունը Ռուսաստանում՝ անմիջապես Մոսկվայից։ Դրանց թվում է նաև «Նեոկատեքումենալ ուղին», որին պատկանում են նաև ուղղափառ հավատացյալները, ովքեր փորձում են այս ճանապարհը ներմուծել մեր ծխերում։ Դժվարությունը կայանում է նրանում, որ հավատացյալները, ովքեր տասը, քսան տարի շարունակ աղոթքի մեջ են կաթոլիկների հետ, այլևս չեն տարբերվում նրանցից. ամբողջ գիշեր հսկողություն, պարզվում է, որ իմաստազուրկ է, եկեղեցական սլավոնական լեզուն միայն խոչընդոտ է, սրբապատկերների պաշտամունքը չափազանցված է, կաթոլիկության և ուղղափառության դոգմատիկ տարբերությունները աննշան են: Եվ մեր ծխերում, իհարկե, այլ անվամբ կատեխիզներ անցկացնելով, նրանք, ցավոք սրտի, այս ոգին են ներարկում ուղղափառ հավատացյալների մեջ։ Մենք դեռ չունենք պաշտպանական մեխանիզմ այս նոր տեսակի կաթոլիկ միսիոներական աշխատանքի դեմ։

Իսկ եթե մի քիչ շեղվես աստվածաբանությունից. Ինչպե՞ս է զարգացել ձեր ընտանիքը: Ինչպե՞ս հանդիպեցիք, ինչպե՞ս հանդիպեցիք։ Ինչպես ստեղծվեց այսպիսի հրաշալի ընտանիք, ընտանիք Ուղղափառ քահանաև նաև Ռուսաստանում. Ի վերջո, շատերը ձգտում են հեռանալ Ռուսաստանից։

Մայրս Բիալիստոկից, սա Արևելյան Լեհաստան, և գալիս է Ուղղափառ ընտանիք... Նա նաև արքեպիսկոպոս Հակոբի օրհնությամբ եկավ ուսանելու Սերգիև Պոսադում (Բիալիստոկ և Գդանսկ): Եվ այնտեղ մենք հանդիպեցինք կլիրոսում։ Սկզբում դժվար էր, քանի որ ես ուզում էի մնալ Ռուսաստանում, իսկ նա ուզում էր վերադառնալ Լեհաստան։ Մենք նոր ենք սկսում հասկանալ, թե ինչպես է Տերն առաջնորդում մեր պատմությունը: Հայտնվեցին ընկերներ և ընկերուհիներ։ Երեխաներ հայտնվեցին. Ժամանակի ընթացքում Ռուսաստանում ապրելն ավելի դյուրին դարձավ այն բանի շնորհիվ, որ կա ծխական, միջավայր, որը մեծապես աջակցում է մեզ: Մենք նման ենք մեկ մեծ ընտանիքի գրկում։ Որքան մեծ օգնություն ստացանք մենք, երբ նոր էինք ֆինանսական մակարդակշատ դժվար էր դիմանալը: Ինչ-որ մեկը կօգնի բժշկի, մեկը՝ մեքենայով, բնակարանով։ Դժվար է, իհարկե, լեզվի հետ կապված, հատկապես ինձ համար։ Ռուսերեն խոսելու քարոզչությունը հեշտ գործ չէ։ Երբեմն շեշտը խանգարում է, երբեմն ինտոնացիան:

- Հիմա նախատեսու՞մ եք լինել այստեղ՝ Ռուսաստանում:

Եթե ​​մենք կարողանանք ամեն ինչ լուծել առօրյա խնդիրներներառյալ բնակարանային հարցը, և հիերարխիան իր օրհնությունը կտա, հետո կմնանք Ռուսաստանում։

Երբ սկսեցիք ծառայել Ռուսաստանում, աշխատել այստեղ, շփվել մարդկանց հետ, հոտի հետ, ո՞րն էր դժվարությունը։ Ո՞րն է տարբերությունը գերմանական, կաթոլիկ հոտից, որո՞նք են դրական և բացասական կողմերը: Ի՞նչը կարող է ձեզ զարմացնել:

Կաթոլիկության հետ համեմատած տարբերություններն այնքան մեծ են, որ համեմատելն ուղղակի իմաստ չունի։ Ռուսաստանում ինձ զարմացնում է, որ հոգևոր հոր հետ անձնական հարաբերությունները շատ կարևոր են։ Խոստովանության շրջանակներում, սկզբունքորեն, ամեն ինչ որոշվում է կարևոր հարցեր... Եվ դա ինձ համար բոլորովին նոր բան էր։ Ես կաթոլիկությունից գիտեի, որ շատ անձնական բաներ որոշվում են համայնքային և հրապարակայնորեն, օրինակ՝ կաթողիկոսական ժողովներում։ Ինչ-որ առումով խոստովանությունը մեզանում փոխարինում է նման հանդիպումների բացակայությանը։

Նա - հզոր գործիքձեր անհատական ​​հասցեով խորհրդատվություն բոլորին, ովքեր գալիս են Հաղորդության:

Բայց հավատացյալների միջև ընկերակցության պակաս կա: Եվ ցանկալի է, որ հայտնվեն խմբեր կամ եղբայրություններ, որտեղ մարդիկ միասին կապրեն և ամեն ինչ կիսեն միմյանց հետ։ Եթե ​​կա մի փոքր ծխական, այն հայտնվում է: XVII-ում, XVIII դդՀարավարևմտյան Ռուսաստանում կային այդպիսի եղբայրություններ, բայց հիմա կա, օրինակ, եղբայրություն Մոսկվայում՝ «Ամենողորմ Փրկիչ» և այլն։


-Պատմիր ընտանիքիդ մասին։ Ինչպե՞ս եք շփվում երեխաների հետ: Ինչ լեզու?

Մենք այսպիսի ընտանիք ենք՝ երկու ազգի ծնողներով։ Մեր ուսուցիչներն ու ընկերները մեզ խորհուրդ տվեցին ինքնուրույն դիմել երեխաներին։ մայրենի լեզու... Այսինքն՝ ես դա անում եմ բացառապես գերմաներեն, իսկ կինս՝ լեհերեն։ Մենք մեր մեջ խոսում ենք միայն ռուսերեն՝ որպես մեր միակ ընդհանուր լեզու... Երեխաներն ինձ հետ խոսում են ռուսերեն, իսկ կնոջս հետ՝ լեհերեն կամ ռուսերեն։

-Ընտանիքի նկատմամբ վերաբերմունքը Արեւմուտքում եւ այստեղ՝ Ռուսաստանում։ Կա մեծ տարբերությունկամ ոչ?

- (Մայր Ջոն):Կենցաղային խանգարում. Պարզապես երբեմն սարսափելի է:

-Դժվա՞ր է ընտանիքիդ հետ ապրելը։ Մարդկանց մեծ մասը երեխաների պատճառով փախչում է Արևմուտք: Իսկ դու այնտեղից այստեղ ես։

Մենք այստեղ երկար ժամանակ ապրել ենք թռչունների իրավունքների վրա։ Հիմա մենք արդեն ունենք ժամանակավոր կացության թույլտվություն՝ ևս երկու տարով։ Սոցիալական անվտանգություն օտարերկրյա քաղաքացիներՌուսաստանում, ի տարբերություն Եվրամիության, այն ավելի թույլ է, քան բնիկ բնակչության համար։

- Եվ չորս երեխա! Ինչ վերաբերում է բժշկական օգնությանը:

Մեր ընթացիկ կարգավիճակը ներառում է արդեն անվճար բժշկական օգնություն, իսկ մինչ այդ երբեմն անվճար բուժվում էինք։ Մեր ծխականների փաստաբանն օգնում է մեզ դուրս գալ բնակարանային խնդրի անհաջող լուծումից։

- Այսպիսով, դուք ապրում եք ծխական ուղղափառ միջավայրում, և դա ձեզ փրկում է:

Այսքան համերաշխություն: Եվ, չնայած այն բանին, որ մենք չենք վաստակում, մեր հագուստը չի մաշվում, և մեր կոշիկները անցքերում չեն։ Մեր կյանքը ընկղմված է Աստվածային տնտեսության մեջ, Աստվածային նախախնամության մեջ: Ուստի մենք ուրախ ենք։

Պատահում է, որ մարդու մասին գրեթե ոչինչ չգիտես, բայց ամենաուժեղ համակրանքն ես զգում նրա հանդեպ։ Անկեղծ ասած՝ գնալով ավելի եմ սիրահարվում պ. Թոմաս Դից. Այս իսկապես ռուս գերմաներենը գրավեց իմ սիրտը: Ոմանք բոյկոտում են Pravmir-ը, ուստի ես պատճենում եմ հոդվածի տեքստը կատուի տակ։

Ուղիղ տասը տարի առաջ Պոկրովի վրա ես Գերմանիայից մեկնեցի Ռուսաստան։ Ես գիտեի, որ հեռանում եմ երկար ժամանակ, նույնիսկ, ամենայն հավանականությամբ, ընդմիշտ։ Ես դա զգացի որպես Աստծո կամք: Ինքս ինձ հարց եմ տալիս՝ ի՞նչ եղավ այս տասը տարում։ Ի՞նչն արդարացրեց իմ սպասելիքներն այն ժամանակ:

Գլխավորն այն է, որ ես դարձա քահանա։ Ծառայում եմ Ռուսաստանում։ Ես ընտանիք ունեմ։ Ես դա ընդունում եմ որպես նվեր, որպես Աստծո ողորմություն: Սա դժվար ճանապարհ է, դեռ շատ բան կա սովորելու։

Ճակատագրական հանդիպում

Այս տարիների գլխավոր իրադարձություններից մեկը ծանոթությունն է. Ես ուղղափառություն եմ եկել 2000 թվականին կաթոլիկ շարժումից, որը գլխավորում էր խարիզմատիկ մարդ՝ իսպանացի: Ուղղափառության մեջ ես հանդիպեցի այդպիսի մարդու՝ ի դեմս Հայր Դանիելի։ Նա կարող էր «վառել» մարդկանց սրտերը, ոգեշնչել։ Խարիզման, կարծում եմ, Սուրբ Հոգու դրսեւորումն է: Կարող եք մտածել, որ խարիզման կարող է դրսևորվել միայն ուղղափառ քրիստոնյաների մեջ, բայց իմ կյանքի ուղին այնպիսին է, որ ես առաջին անգամ բախվեցի դրան կաթոլիկների հետ:

Տեր Դանիելն ինձ զարմացրեց իր բազմակողմ գործունեությամբ։ Նախ, նա ուներ Սուրբ Գրքի ամենախորը հասկացողությունը: Նրան տրվեց Սուրբ Գրքի շատ գաղտնիքներ բացահայտելու համար։ Նա մարդ էր, ով կատարյալ ապրում էր Աստծո Խոսքի համաձայն: Դա շատ նկատելի էր նրա խոսքի մեջ, ներքին կրակի մեջ, որը նա մեծահոգաբար կիսում էր։ Եկեղեցու համար նրա քահանայության տարիները, անկասկած, մեծ պարգեւ են: Թեև հայր Դանիելը տասը տարուց պակաս քահանա է եղել, բայց մեծ աշխատանք է թողել։

Մենք պատահական ենք հանդիպել, եթե կարելի է նման ճակատագրական հանդիպումները պատահականություն անվանել։ 2009-ին ես վերադարձա, մնացի ինչ-որ տեղ Մոսկվայի հարավում և, պարզվեց, գտնվում էի Թովմաս առաքյալի եկեղեցու մոտ, որը վաղուց էի ցանկանում այցելել: Ես մտա այս և տաճար և զարմացա այդ վայրի մթնոլորտի վրա: Ես այն կբնութագրեի որպես Էկումենիկ տաճար, որտեղ զգացվում են բոլոր ուղղափառ եկեղեցիների և ժամանակների սրբերը։ Այնտեղ կա հատուկ սրբություն և Աստծո փառքի զգացում:

Այնուհետև ես մի քանի անգամ այցելեցի Հայր Դանիելին՝ Սուրբ Գրությունների մասին ելույթների ժամանակ և հարցրի նրան միսիոներական դպրոց հաճախելու հնարավորության մասին, որտեղ նա դասավանդում էր դոգմա: Տպավորությունը նման էր. Տեր Դանիելը դասավանդում էր դոգմա՝ ոչ միայն տեսություն ներկայացնելով, այլ դա անկեղծ քարոզ էր՝ շատ սերտորեն կապված իրական կյանքի, մարդու հոգևոր կյանքի և ամբողջ Եկեղեցու հետ:

Եկեղեցու սահմանները

Եվ ինձ համար շատ արժեքավոր էր նաև այն, որ Տեր Դանիելը հստակ պատկերացում ուներ Եկեղեցու մասին՝ ինչ է Ուղղափառ եկեղեցին, որտեղ են նրա սահմանները և ինչ կա արդեն Եկեղեցուց դուրս: Իր կյանքի վերջին ամիսներին հայր Դանիելը գաղափար ուներ կազմակերպվել դեպի Արևմուտք՝ ուղարկելով իր շարժման ներկայացուցիչներին, որը շատ երիտասարդ էր՝ ընդամենը երկու տարի: - Եվրոպայի կաթոլիկ երկրներին, օրինակ Իտալիային, և քարոզել ուղղափառ հավատքը։ Մենք գիտենք, որ Աստված թույլ չտվեց նրան իրականացնել իր ծրագիրը, բայց հայր Դանիելը դրա կարիքը զգաց. նա ցանկանում էր բոլորին ուղղափառություն բերել: Նա հայտնի է մուսուլմանների հետ ունեցած հաջողություններով՝ մկրտել է 80 մուսուլմանի։ 80 Մեկ քահանա. Այսքան կարճ ժամանակում!

Ինչո՞ւ է կարևոր Եկեղեցու մասին ուսուցման հստակությունը: Քանի որ Եկեղեցին մեկն է, այն չի կարող բաժանվել: Նրա միասնությունն աչքի լույսի պես արժեքավոր է։ Հոկտեմբերի 14-ը մեր տոնացույցում տերունական տոնն է։ Իսկական տունիկը Վրաստանում է՝ պատմական մայրաքաղաք Մցխեթայում։ Հին ժամանակներից քրիստոնյաների կողմից խիտոնը համարվում էր Եկեղեցու միասնության խորհրդանիշ: Խիտոնը Վրաստանում անհասանելի է, այն գտնվում է առաջին դարից Մցխեթա քաղաքի Մայր տաճարում՝ կենարար սյան տակ, և, հետևաբար, Գերմանիայում՝ Տրիերում, խիտոնի սրբավայրի իսկությունը չի կարող լինել։ ճանաչվել է.

Այսպիսով, Հայր Դանիելը հստակ պատկերացում ուներ Եկեղեցու սահմանների մասին: Եկեղեցու միասնությանը ծառայելու համար անհրաժեշտ է հստակ պատկերացում, թե որտեղ են հաղորդության սահմանները ուղղափառների և այլ քրիստոնյաների միջև: Շատերը կարծում են, որ հաղորդության սահմանը որոշվում է Հաղորդության հաղորդությամբ կամ դրանից զերծ մնալով: Իրականում փոխադարձ հարաբերություններում կան բազմաթիվ այլ սահմանափակումներ։ Օրինակ, մենք չենք կարող միասին մասնակցել նույն աղոթքի ժողովներին: Հակառակ դեպքում ստացվում է, որ մենք նշան ենք տալիս, իբր մեր մեջ արգելքներ չկան, կարծես մենք արդեն հոգեպես միասնական ենք։ Այս մեկնաբանության պտուղները տխուր են՝ հիմնախնդիրները ի սկզբանե լուծելու փոխարեն, մենք բավարարվում ենք կեղծ և մակերեսային միասնության տպավորությամբ:

Պատմական իրադարձություն

Շատ ապշեցուցիչ իրադարձություն էր Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ակտն արտասահմանյան եկեղեցու հետ: Սա մեզ բոլորիս այնքան ուրախացրեց: Հայր Ալեքսանդր Իլյաշենկո (Ամենողորմած Փրկիչ եկեղեցու ռեկտոր, որտեղ ծառայում է Հայր Թոմասը - խմբ.)նշել է, որ չպետք է վարանել միությունը պատմական իրադարձություն անվանել, ի վերջո, Եկեղեցում դա հաճախ չի լինում։ Ընդհակառակը, մենք ավելի հավանական է, որ տեսնենք պառակտումներ և կռիվներ: Սերբիայում, Չեռնոգորիայում, Վրաստանում, Աբխազիայում միտում կա սեփական տեղական եկեղեցիներ ստեղծելու։ Անձամբ ինձ համար շատ կարևոր էր վերամիավորման այս ակտը։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ինձ շատ բան տվեց, և շատ տխուր էր, երբ չկար ընդհանուր միասնություն։

Եկեղեցում տարբեր միսիոներների հետ հանդիպումներն ու ծանոթությունները նշանակալից էին ինձ համար, օրինակ՝ Տեր Գեորգի Մաքսիմովի, Պակիստանից Տեր Ջոն Թանվերի հետ: Մարդիկ, ովքեր շատ են աշխատում, ճանապարհորդում, գրում, կատարում: Այժմ Մոսկվայում բազմաթիվ միսիոներական դպրոցներ են առաջացել, երիտասարդները գալիս են այնտեղ, ավելին են սովորում Եկեղեցու մասին, սովորում են նվիրվել բարի գործին: Նկատելի է, թե ինչպես են մարդիկ ցանկանում խորացնել իրենց հավատը, հետաքրքրված են պաշտամունքով ու դոգմայով։

Իմ քահանայության տարիներին ես շատ հստակ գիտակցել եմ Եկեղեցու ընդհանուր, համամարդկային նշանակությունը։ Երբ ես այցելում եմ այլ քաղաքներ և նույնիսկ երկրներ, ես կարող եմ խորհրդանշել ծառայություններում: Սրա համար չկան արգելքներ, ազգային արգելքներ, հատկապես, երբ ժամերգությունները կատարվում են եկեղեցական սլավոներենով: Որքա՜ն ուրախալի էր ծառայել Վրաստանում, Լեհաստանում, Ռումինիայում, Սերբիայում, Հունաստանում։ Շատ լավ փորձ է սեփական աչքերով տեսնել, որ ուղղափառ եկեղեցին միասնական է՝ պետական ​​սահմաններից դուրս։

Առաքելություն

Ռուսաստանում ապրող տասը տարիների ընթացքում իմ զգացողությամբ իրավիճակը այստեղ կայունացել է։ Ինձ մոտ այնպիսի տպավորություն է, որ մարդիկ այժմ ապրում են ավելի լավ, ավելի կայուն և ավելի ապահով: Իսկ իմ ընտանիքի համար շատ բան է փոխվել։ Սկզբում մենք ապրում էինք այստեղ թռչունների իրավունքների հիման վրա, հիմա մենք Ռուսաստանի բնակիչներ ենք։ Երիտասարդները սկսեցին գալ եկեղեցիներ։ Դատելով մեր ծխական համայնքից՝ ծխականների մեջ կան բազմաթիվ երիտասարդ, հաջողակ ընտանիքի մարդիկ։ Մարդիկ չեն գալիս ինչ-որ բանի, այն է՝ Աստծո մոտ:

Ինչ-որ մեկը սկզբում գալիս է պարզապես քահանայի հետ խոսելու, ինչ-որ մեկը սկսում է գնալ աստվածաշնչյան ելույթների, հետո աստիճանաբար սկսում են հաճախել պատարագներին, ինչը, իհարկե, պայման է ճշմարիտ եկեղեցական լինելու համար: Մարդը կարիք ունի և՛ ժողովական աղոթքի, և՛ Աստծո խոսքը լսելու մարդկանց հավաքույթում: Այժմ մենք ունենք շատ մարդիկ, ովքեր ցանկանում են ապրել Եկեղեցում, ցանկանում են կառուցել իրենց կյանքը Աստծո կամքի համաձայն:

Լավ կլիներ, եթե յուրաքանչյուր քահանա վարեր Աստվածաշնչի ելույթներ, դուք պետք է փնտրեք հնարավոր ձևեր, որոնք համապատասխանում են Սուրբ Գրքի ուսումնասիրության ուղղափառ մոտեցմանը: Իհարկե, քչերը կկարողանան դա անել այնպես, ինչպես դա արել է հայր Դանիիլ Սիսոևը, բայց եթե ձեզ հաջողվի հավաքել մարդկանց ձեր շուրջը և կանոնավոր կերպով հանդիպել Աստծո խոսքը լսելու համար, դա շատ է օգնում ձեր հոգևոր կյանքում:

Կարծում եմ՝ օգտակար է, երբ նման հանդիպումներին մարդիկ ոչ միայն լսում են քահանային, այլև նախօրոք թեմաներ են պատրաստում, խոսում, սուրբ գրության հիման վրա պատգամ պատրաստելով և հայրապետական ​​գրականություն կարդալով։ Բավական չէ պարզապես խորհուրդ տալ կարդալ Սուրբ Հայրերը կամ Սուրբ Գրությունները, դա հեշտ չէ: Պետք է ճանապարհ հարթել, մեթոդաբանություն առաջարկել, որպեսզի ուղղափառները, քահանայի առաջնորդությամբ, կարողանան Աստվածային հայտնությունից ուժ վերցնել իրենց հոգևոր կյանքը կառուցելու համար:

Եվ նման հանդիպումների քահանան նույնպես սնվում է Աստծո Խոսքով, ինչպես բոլորը: Եվ ինձ համար արժեքավոր է, որ մեր դասարաններում ընթերցումներ ենք լսում ոչ միայն Սուրբ Գրքից, այլև Ավանդությունից։ Մենք կարդացել ենք գրեթե բոլոր հինգ հատորները։ Իր պահանջներով մեծ քաղաքում իրական կյանքն այնպիսին է, որ եթե մենք համատեղ գործունեության ձևեր չենք գտնում, ապա շատ դժվար է ինքնուրույն ժամանակ գտնել դրա համար։

Տանը Ռուսաստանում

Վերջին երեք տարիների ընթացքում՝ Զատիկին, ինձ հրավիրում էին կարդալու Ավետարանը գերմաներենով Քրիստոս Փրկչի տաճարում: Ավետարանը կարդացվում է 18 լեզուներով։ Ահա տոն. Եկեղեցու համընդհանուր էության գերազանց հաստատում։

Բոլոր ճամփորդություններից ինձ հատկապես տպավորել է Վրաստանը։ Նույնիսկ Հունաստանն այդքան տպավորված չէր։ Վրաստանը Աստվածածնի երկիրն է, ռուս երեցների մարգարեությունների համաձայն, մինչև Քրիստոսի Երկրորդ գալուստը այնտեղ կհավաքվի ողջ վանականությունը, երբ Նեռը հալածի Եկեղեցին ամբողջ աշխարհում։ Ինչպե՞ս չզգալ Աստծո առանձնահատուկ սերն ու հոգատարությունը նրանում, որ դարեր շարունակ մահմեդական ժողովուրդներով շրջապատված երկիրը դիմակայել է այս գրոհին: Վրաստանում քրիստոնեության հոգևոր արմատները ամուր են, և այժմ այս երկրում եկեղեցին ավելի արագ և հիմնովին վերականգնվում է, քան Ռուսաստանում։

Գրեթե հենց սկզբից Ռուսաստանում ինձ օտար չեմ զգացել՝ չնայած լեզվական արգելքին։ Ես եկել եմ ուղղափառ երկիր և այստեղ ինձ զգում եմ ինչպես տանը։ Չգիտեմ՝ երեխաներս Ռուսաստանում կապրե՞ն, բայց միայն ուզում եմ, որ նրանք քրիստոնյա դառնան։

Կիրիլ, Մոսկվայի պատրիարք

Քահանա Թոմաս Դիեզ

Քահանա Թոմաս Դիտցը ծառայում է Մոսկվայում՝ Յաշչենսկի վանքի նախկին վշտերի Ամենողորմ Փրկիչ եկեղեցում։ Նա նաև գերմանական «Non-Invented Tales of War» կայքի խմբագիրն է: Հայր Թոմասը և մայրը՝ Ջոաննան, ունեն չորս դուստր։

Սովորել է կաթոլիկ ճեմարանում 1992-1998 թթ. Մկրտվել է 2000 թվականին, դարձել ուղղափառ արտասահմանյան ռուսական եկեղեցում:

Ծնունդ: 1963; Մյունխեն, Գերմանիա
Քահանա: 2007
Սարկավագ. 2006

Ուղղափառության և կաթոլիկության հարաբերությունների հարցը

- Արդյո՞ք ուղղափառության և կաթոլիկության միջև փոխհարաբերությունների հարցը տեղին է ձեզ համար:

Շատ տեղին: Մեր հարաբերությունների համար այս պահին ամենակարեւոր թեման Հռոմի պապի գերակայությունն է։ Մենք սովոր ենք առաջնորդության, Պետրոսի և նրա ծառայության գերակայության հարցը դիտարկել որպես առանձին, առանձին փաստ, կարծես դա վերաբերում է միայն վարչարարության և իրավասության խնդիրներին։ Բայց դա նաև ազդում է մարդու հոգևոր կյանքի վրա կաթոլիկ եկեղեցի... Ինչպե՞ս հասկանալ սա: Պապը պնդում է անսխալականություն, ինչը մեզ՝ ուղղափառ քրիստոնյաներիս համար Սուրբ Ավանդույթի խեղաթյուրում է։ Սա անընդունելի է Ուղղափառության համար, ոչ մի մարդ անսխալական չէ: Իսկ հնազանդության հարցը կապված է անսխալականության ճանաչման հետ։ Անսխալական մարդուն, թեկուզ միայն վարդապետության հարցերում, պետք է ցուցաբերվի անվերապահ հնազանդություն: Պարզվում է, որ Կաթոլիկներին հնազանդվելու հատուկ պահանջը ներթափանցում է հիերարխիայի բոլոր շերտերը:Նույնիսկ սովորական հավատացյալների մոտ երբեմն բռնկվում է արտահայտությունը. «Դու պետք է հնազանդվես ինձ արդ». Ի՞նչ է հնազանդությունը, և ի՞նչ է քրիստոնեական ազատությունը, մեր հասկացողությամբ Աստծո առաջ խղճի ազատությունը: Ուղղափառ եկեղեցում կա մարդու հսկայական ազատություն և պատասխանատվություն: Ավագը, առաջնորդելով և խրատելով իր հոտին հոգևոր կյանքում, կարծես նրանց հետ միասին փնտրում է Աստծո կամքը (փոխադարձ աճի մեջ): Խոստովանահայրը, լսելով իր երեխայի կամքը, հասկանում է, որ Աստծո ձայնը կարող է հայտնվել դրանում։ Հույն եկեղեցու հայրերի աստվածաբանությունը (Գրիգոր Նյուսեցի, Բասիլի Մեծ) մարդկային կամքը շատ ավելի դրական է գնահատում, քան երանելի Օգոստինոսի ազդեցության տակ գտնվող արևմտյան։ Դրա արտացոլումը մենք կգտնենք Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի աղոթքում. «Տուր ինձ համարձակորեն խոսելու, ես ուզում եմ, իմ Քրիստոս, ավելին և սովորեցրու ինձ, որ ինձ վայել է ստեղծագործել և խոսել» (Հետևել. դեպի Սուրբ Հաղորդություն Աղոթք 6): Մարդու ազատության և կամքի հանդեպ խորը հարգանքի մեջ՝ որպես քրիստոնեական հնազանդության նախապայման, ես տարբերություն եմ տեսնում նրա կաթոլիկ ըմբռնումից: Անվերապահ բնավորությունը բնորոշ է կաթոլիկությանը,և այս ոգին խորթ է մեզ:

- ‹…› Որտեղ մենք բաժանվում ենք կաթոլիկներից, սա այն պահն է, երբ Կաթոլիկությունը պահանջում է անվերապահ հնազանդությունորոշակի համայնքում կամ ընդհանրապես Եկեղեցու գրկում մնալու համար: ‹…›

- Ձեզ անհրաժեշտ է երկխոսություն կաթոլիկների հետ:

Մենք պետք է շատ զգույշ լինենք կաթոլիկների հետ շփվելիս և չմոռանանք, որ եկեղեցու մասին նրանց ուսմունքը թաքնված է իր մեջ հպարտության հսկայական քարեր,որոնք հեշտ չէ կոտրել: Այստեղ անհրաժեշտ է ճկունություն և իմաստություն, որպեսզի ոչ միայն չզիջեն իրենց դիրքերը, այլև լավ իմաստով կոտրեն սա. հպարտություն աստվածաբանական ուսուցմամբ՝ կապված առաջնորդության հետ: ‹…›

Դարձ դեպի ուղղափառություն

- Ե՞րբ ընդունեցիք ուղղափառություն:

Ես մկրտվել եմ 2000 թվականին։ Արտերկրի ռուսական եկեղեցում կաթոլիկներին ընդունում են միայն մկրտության միջոցով։ Բայց ես սկսեցի հաճախել ուղղափառ արարողություններին ճեմարանից անմիջապես հետո, երբ վերադարձա Մյունխեն: Սկզբում ես հազվադեպ էի լինում եկեղեցի, բայց ավելի ու ավելի էի տարվում այն, ուզում էի հասկանալ ծառայությունը, մասնակցել դրան։ Ես հանդիպեցի եպիսկոպոս Մարկին, հայրեր Նիկոլայ Արտեմովին և Գեորգի Զայդեին՝ գերմանացի քահանայի այս եկեղեցուց։ Նրանք ինձ ջերմորեն ողջունեցին, բայց ասացին, որ ես պետք է որոշեմ՝ կաթոլիկ եմ, թե ուղղափառ։ Այնուհետև դա ինձ ապշեցրեց և նույնիսկ մի փոքր զայրացրեց ինձ. ի վերջո, կաթոլիկների տեսանկյունից հիմնարար տարբերություններ չկան: Բայց դա դեռ ձգվում էր դեպի Ուղղափառ եկեղեցի, մի շրջան կար, երբ շաբաթ օրերին գնում էի այնտեղ գիշերային հսկողության, իսկ գիշերային հսկողությունից հետո գնում էի իմ կաթոլիկ համայնքը։ Նրանք չէին հասկանում ուղղափառության հանդեպ իմ հետաքրքրությունը։ Սա զայրացրեց ինձ: Մենք այնքան մտերիմ հոգևոր համայնքում էինք ապրում, ինչո՞ւ, մտածում էի, նրանք բացարձակ անտարբեր են այն բանի նկատմամբ, թե ինչ է ինձ համար այդքան կարևոր։ Ընդհանրապես, 2000 թվականին ես կատարեցի վերջնական ընտրությունը։ Եվ եւս 3 տարի հետո նա հավաքեց ճամպրուկներն ու մեկնեց Ռուսաստան՝ նպատակ ունենալով դառնալ քահանա ու ընդմիշտ այնտեղ մնալ։ Չնայած բոլոր կանխատեսելի դժվարություններին, Վլադիկա Մարկը օրհնեց ինձ։

Նորություն կայքում

>

Ամենահայտնի