Shtëpi Pemë frutore Drejtësia. Problemi i drejtësisë dhe barazisë. Çfarë është drejtësia? Tekst për Revolucionin Francez. Ivan Ilyin. (Përdorimi në Rusisht). Çfarë është drejtësia

Drejtësia. Problemi i drejtësisë dhe barazisë. Çfarë është drejtësia? Tekst për Revolucionin Francez. Ivan Ilyin. (Përdorimi në Rusisht). Çfarë është drejtësia

Boshti dhe dimri ka ardhur! Për mua, është koha që fati të jetë simpatik. Vzimku, zvichayno, i ftohtë, por edhe më i bukur. Më pëlqen të mrekullohem si bora e bardhë me gëzof me gëzof, duke u mbështjellë me shtretër të butë me pupla, pemë, shtigje dhe gjithçka. Në ditë të tilla, është mirë të ecni dhe të pastroni mendjen. Unë dhe babai im na pëlqen të ecim në pyll. Ju mund të shihni një iriq atje, por

Në pikturën e D. Shmarinov, ne shohim personifikimin e dimrit të ashpër rus dhe punën e vështirë të fëmijëve të fshatarëve. Në distancë, heroi i figurës qëndron pemë të vetmuara të Krishtlindjeve, ka borë në tokë dhe duket ftohtë jashtë. Të jep përshtypjen e trishtimit të natyrës. Personazhi kryesor foto-Vlasi i vogel. Nga rrobat ai mban një kapele dhe lecka të vjetra, të cilat nuk kanë gjasa ta ngrohin djalin. Djali drejton një kalë dhe një sajë. Kali uli kokën duke shprehur kështu lodhjen.

I. A. Krylov është një poet-fabulist i famshëm rus. Veprat e tij të shkurtra satirike pasqyruan jo vetëm shumë ngjarje jeta publike XIX, por edhe dëshira e poetit për t'i bërë njerëzit më të pastër, më të sjellshëm, më të ndershëm. Më duket se kjo është pikërisht ajo që kërkoi I. A. Krylov, në fabulat e të cilit, si në një pasqyrë transparente, ne mund të shohim jo vetëm të metat tona, por edhe mënyrat për t'i korrigjuar ato. Morali i fabulës "Ujku dhe qengji" është tashmë në fillim

Në romanin Një hero i kohës sonë, Mikhail Yuryevich Lermontov prek të njëjtat probleme që dëgjohen shpesh në tekstet e tij: pse njerëzit e zgjuar dhe energjikë nuk mund të gjejnë një vend në jetë, pse ata "plaken në mosveprim"? Romani përbëhet nga pesë pjesë: "Bela", "Maxim Maksimych", "Taman", "Princesha Mary", "Fatalist". Secila prej tyre është një vepër e pavarur dhe në të njëjtën kohë është pjesë e romanit. Qendrore për të gjithë

Piktura e Ivan Firsov "Piktori i ri" është një nga veprat e para të pikturës së zhanrit rus. Komploti i kësaj pikture është i thjeshtë. Në një studio të bollshme të mbushur me dritë të barabartë, një djalë artist ulet përballë një kavaleti dhe me entuziazëm pikturon një portret të një vajze. grua e rritur, nënë ose motra e madhe, e bind modelen e vogël të ulet dhe të mbajë një pozë. Në këmbët e artistit është një kuti e hapur me bojëra, në tryezë janë rekuizitat e zakonshme.

Poema e V. Bryusov "Për poetin e ri" u shkrua më 15 korrik 1896. Tashmë emri i veprës tregon formën e saj - dedikimet. Në përgjithësi, përkushtimi është tradicional për poezinë klasike ruse. Le të kujtojmë të paktën vepra të tilla si “Tek libri. Vyazemsky dhe V. L. Pushkin" nga V. A. Zhukovsky, "Për një mik poet", "Për poetin" nga A. S. Pushkin, "Shkrimtar rus" nga N. A. Nekrasov. V.A. Bryusov vazhdon këtë traditë në punën e tij.

Takimi me Tatyana, njohja me Lensky, Onegin zhvillohet në pranverën dhe verën e vitit 1820 - ai tashmë është 24 vjeç, ai nuk është një djalë, por një burrë i rritur, veçanërisht në krahasim me Lensky tetëmbëdhjetë vjeçar. Nuk është për t'u habitur sepse ai e trajton Lensky-n pak me kujdes, e shikon "ethet e tij rinore dhe delirin rinor" në një mënyrë të rritur. Sa absurde dhe - nga jashtë, në çdo rast - një grindje e parëndësishme midis Onegin dhe Lensky. Dhe ne duam të besojmë: ende

Në jetën e përditshme, lëkura nga ne ose mësohet, ose praktikohet. Ale, ne insistojmë të përfundojmë pushimet, jemi të zgjedhur nga të gjithë ne. Në fund të fundjavës pamë mot të mrekullueshëm dhe të gjithë shkuam menjëherë në natyrë. Shukati në mes të askundit nuk ka kohë që ka ndodhur, pasi tashmë kemi shumë vende të bukura. Ne endemi mbi dhelprën e bardhë galyavin. Kam një foto para syve. Dukej se

Poema e M. Yu. Lermontov "Mtsyri" është një vepër romantike. Veprimi i tij zhvillohet në Kaukaz, ku jetojnë malësorë krenarë rebelë, ku manastire të ashpra me një mënyrë jetese dhe jetese asketike ruajnë sekretet e tyre shekullore, ku të përqafuar si dy motra, avionët e Aragva dhe Kury bartin rrjedhat e tyre të fuqishme nga malet. Rrënojat e manastirit, shtyllat e portave të shembura, rrënojat e kishës, gurët e varreve, për të cilat mbishkrimi flet për lavdinë e së shkuarës..., - në një mjedis të tillë

Në letërsi përdoret shpesh teknika e kundërshtimit të protagonistit me një personazh tjetër për të nxjerrë në pah edhe më qartë personazhet. Lermontov gjithashtu përdor këtë teknikë në romanin "Hero i kohës sonë". Personazhi kryesor, Pechorin, është një personalitet i ndritshëm, por paraqitja e Grushnitsky në skenë ndihmon për të zbuluar shumë nga cilësitë e tij. Konfrontimi midis Pechorin dhe Grushnitsky është paraqitur në kapitullin "Princesha Mary". Historia tregohet nga perspektiva e Pechorin. Ai

Koncepti i drejtësisë, së bashku me kategori të tilla etike si e vërteta, e vërteta, mirësia, ka qenë pjesë e botëkuptimit njerëzor që nga kohra të lashta. Këto koncepte-vlera kanë depërtuar gjatë dhe thellë në të gjitha format e ndërgjegjen publike, duke vepruar si qëllim dhe rregullator i ideve dhe ideve më të rëndësishme vlerore-semantike.

faza të ndryshme zhvillimin mendimi filozofik gjykimeve rreth tyre shpesh u jepej një ton i ngritur. Kështu që, Sokrati, duke pohuar lidhjen midis virtytit, urtësisë, bukurisë, arsyes, çoi në një kuptim të drejtësisë si pasues i mençurisë, njohurive të vërteta, rendit të gjërave, ligjeve. Duke argumentuar se “drejtësia dhe çdo virtyt tjetër është urtësi”, dhe “veprat e drejta dhe në përgjithësi të gjitha veprat e bazuara në virtyt janë të bukura dhe të mira”, ai në këtë mënyrë i dha drejtësisë një karakterizim racional e etik si një lloj mase e unifikuar e veprave njerëzore.

Gjithashtu për Platoni drejtësia është "më e çmuar se çdo ari". Ai i referohet asaj më të bukurës, të mirës më të madhe që duhet zotëruar. Platoni zhvilloi më tej aspektin politik dhe juridik të drejtësisë. Nxjerrja, si filozofët e tjerë të antikitetit, koncepti i drejtësisë nga parimi i kozmosit, sipas të cilit çdo person dhe çdo send ka vendin dhe funksionin e tij që i është caktuar jopersonalit. ligji universal, ai tërhoqi një analogji midis marrëdhënieve në natyrë dhe në shoqëria njerëzore, duke argumentuar se ruajtja e një rendi të caktuar, harmonia, si në marrëdhëniet me natyrën ashtu edhe në komunitetit njerëzor, i drejtë dhe i mençur.

Në veprën e tij kryesore "Shteti", ku një vëmendje e rëndësishme i kushtohet studimit të konceptit të drejtësisë, ai e konsideron shtetin, nga pikëpamja e shfaqjes së funksioneve specifike që kanë lindur në bazë të ndarjes së punës. , i përbërë nga tre prona, duke dhënë:

1) mbijetesa - bujq, zejtarë dhe tregtarë, që në një person do të thotë: në një manifestim - lakmi, dhe në një tjetër - moderim;

2) mbrojtja - luftërat dhe zyrtarët të cilët, falë edukimit të tyre, janë në gjendje të mbrojnë shtetin, të respektojnë ligjet e tij, të mbrojnë dinjitetin e tij, i cili në një person, për analogji, korrespondon me zjarr dhe guxim;

3) arsimi - këta janë filozofë, njerëz të shkencës, të cilët, në sajë të njohurive të tyre për të mirën e vërtetë, vendosin ligje, edukojnë asistentë dhe menaxhojnë të gjithë shtetin, i cili te njeriu korrespondon me arsyen dhe mençurinë.

Sipas Platonit, korrektësia e jetës si në shtet ashtu edhe në një person individual qëndron në faktin se secila nga tre pjesët bën "biznesin e vet", përmbush me saktësi detyrën e synuar: njëra për t'u angazhuar në shkencë dhe për të qeverisur shtetin, tjetri të përmbushë me ndërgjegje ligjet dhe me guxim të mbrojë atdheun, i treti - të kujdeset për materialet dhe mjetet e nevojshme dhe t'u bindet pushtetarëve. Pikërisht në "harmoninë", koordinimin e këtyre tre komponentëve thelbësorë të shtetit, qëndron përsosmëria e tij, të cilën Platoni e quan drejtësi: "e tëra është drejtësi", "drejtësia do të jetë - dhe shteti do t'i bëjë të drejtë - përkushtim ndaj kauza e saj për të gjitha klasat”, “... çdo njeri duhet të angazhohet në diçka nga ato që i nevojiten shtetit, dhe në të njëjtën kohë pikërisht atë për të cilën ai, sipas prirjeve të tij natyrore, është më i aftë. Kjo është drejtësia. Domethënë, për Platonin, në kuptimin e drejtësisë, nuk ekziston asnjë element i barazimit të grupeve të ndryshme shoqërore. Drejtësia shprehet në përkushtimin e të gjitha pasurive ndaj punës së tyre, në faktin se secili përmbush detyrat që i janë caktuar, prandaj, sipas Platonit, drejtësia nuk mund të nënkuptojë barazi.

Me interes të konsiderueshëm për të kuptuar thelbin e drejtësisë mund të jetë opinioni Aristoteli. Për të, koncepti qendror që karakterizon drejtësinë është “proporcionaliteti” si parim i organizimit të një ekuilibri të arsyeshëm. Aristoteli për herë të parë e ndan drejtësinë në dy forma në përputhje me llojet e zbatimit:

1) barazimin e drejtësisë, e cila bazohet në parimin e barazisë në posedimin e mallit; dhe

2) drejtësia shpërndarëse, në përputhje me parimet e së cilës njëri merr më shumë dhe tjetri më pak, në varësi të meritave të tyre. Domethënë, thelbi i drejtësisë, i kuptuar si parim i përgjithshëm i shpagimit, shihet në shpërndarjen sipas “meritës”.

Në lidhje me sa më sipër, duhet theksuar se Platoni dhe Aristoteli në konceptet e tyre bazohen në njohjen e pabarazisë si bazë të parimit të drejtësisë. Ata besojnë se çdo gjë ose person ka sferën e vet, përkatëse të veprimtarisë dhe ndikimit, e cila është e padrejtë për t'u shkelur, dhe disa njerëz, për shkak të karakterit dhe prirjeve të tyre, kanë më shumë mundësi se të tjerët. Në këtë rast, nëse gëzojnë një pjesë më të madhe të lumturisë, nuk ka padrejtësi. Kështu, mendimtarët e lashtësisë, duke ngritur çështje të drejtësisë, duke i lidhur ato me koncepte të tilla sintetike si mençuria, bukuria, harmonia dhe duke i përthyer ato përmes problemeve të barazisë, pabarazisë, shtetit, ligjit, politikës, krijuan parakushte teorike për zhvillimin e gjykimeve të mëtejshme. për drejtësinë, të cilën ata e gjetën manifestimin e saj në historinë e mëvonshme të zhvillimit të këtij koncepti, duke reflektuar origjinalitetin epokës historike, funksionon shkolla filozofike dhe klasa e saj shoqërore.

Tema e lidhjes mes drejtësisë dhe ligjit, problemit të barazisë dhe pabarazisë, politikës dhe etikës e gjen zhvillimin e saj në veprat e filozofëve të Rilindjes dhe të Epokës së Re. Kështu që, F. Bacon duke protestuar spontanisht kundër etatizimit të idesë së drejtësisë në kushtet e një shteti borgjez, dhe pas tij T. Hobbes argumenton se drejtësia është një ligj natyror dhe shteti dhe pushteti janë “vetëm shtojca të drejtësisë: po të ishte e mundur. të zbatojnë drejtësinë në një mënyrë tjetër, nëse nuk do ta zbatojnë drejtësinë në një mënyrë tjetër, atëherë nuk do të kishte nevojë për to. Sipas Bacon-it, drejtësia konsiston në të mos i bësh tjetrit atë që nuk ia dëshiron vetes, në të qenit tolerues. Ai argumentoi se drejtësia është ajo që bashkon njerëzit dhe shërben si bazë për të marrëdhëniet juridike. Hobbes, duke krijuar konceptin e tij për "kontratën sociale", argumentoi se drejtësia vlerësohet si një kërkesë ligjore për shpërblim.

Hegeli e redukton drejtësinë në një fenomen juridik që ka origjinë shtetërore-legjislative. Ai argumentoi se drejtësia, përbën diçka të madhe në shoqëria civile sugjeron vendosjen e ligjeve të mira, të cilat "çojnë në prosperitetin e shtetit", dhe ata sundimtarë që i dhanë popullit të tyre një koleksion ligjesh, "kryen me këtë një akt të madh drejtësie". Hegeli beson se e drejta, detyrimet ligjore duhet të kombinohen "me dëshirën për të bërë drejtësi për hir të drejtësisë", e cila nga ana tjetër "kërkon që të tjerët të konsiderohen të barabartë me veten". Kjo eshte Hegeli dhe në konceptin e barazisë, gjen komponentin më të rëndësishëm të drejtësisë. Kjo, sipas tij, duhet të pasqyrohet në kushtetutë, e cila duke qenë “drejtësi ekzistuese” përfshin barazinë dhe lirinë si synimin dhe rezultatin e saj të fundit.

AT idetë filozofike justifikimi moral i asaj periudhe sistemi juridik, identifikimi i saj në aspektin e drejtësisë mori shprehjen më të gjallë në I. Kanti. Ai e kthen kuptimin e tij për drejtësinë në radhë të parë tek ata që janë në pushtet dhe e lidh atë me detyrën, ndërgjegjen.

Një qasje e veçantë për të kuptuar drejtësinë është karakteristikë e mendimit filozofik rus dhe, mbi të gjitha, është lidhja e tij me konceptet e së vërtetës, të vërtetës, si dhe derivatet e tyre: një jetë e drejtë, një person i drejtë, një shoqëri e drejtë, liri e vërtetë, besimi. , dashuri. Kjo lidhje u vu në pah nga shumë filozofë rusë. Midis tyre: N.K. Mikhailovsky, A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, V.S. Solovyov etj. Një kuptim i tillë shoqërohej me dëshirën e tyre të përbashkët për një njohje holistik të realitetit me të gjithë qenien njerëzore, për riprodhimin e plotë të të gjithë përvojës shpirtërore dhe morale të njerëzve, duke përfshirë jo vetëm përvojën e ndërgjegjshme-sensuale, por edhe përvojën e ndërgjegjes. , ndjenja estetike dhe intuita fetare-mistike .

Për shembull, V.S. Solovyov mbrojti idenë e njohjes së vlerës së secilit, që i përket atij - të drejtën për të ekzistuar dhe mirëqenien më të madhe. Këtë ide, të marrë në universalitetin e saj, ai e përgjithëson si "të vërtetën dhe drejtësinë: është e vërtetë që qeniet e tjera janë homogjene dhe si unë, dhe është e drejtë që unë t'i trajtoj ato si veten time". Duke përcaktuar qëndrimin e tij ndaj problemit të barazisë, V.S. Solovyov beson: "Parimi moral në formën e drejtësisë nuk kërkon barazi materiale ose cilësore të të gjitha subjekteve, individuale dhe kolektive, por vetëm që, me dallimet e nevojshme dhe të dëshirueshme, të ruhet diçka e pakushtëzuar dhe e përbashkët për të gjithë - vlera e secila si qëllim në vetvete, domethënë, pasi që nuk mund të bëhet mjet për qëllimet e tjetrit." Dmth, është e drejtë, nga këndvështrimi i tij, të mos lejohet imponimi i vullnetit të dikujt tjetër ndaj një tjetri, dhe dhuna ndaj një personi nga ana e askujt është gjithashtu e papranueshme. Rregulli i tij është të mos ofendojë askënd.

Një kuptim i drejtësisë afër kësaj zbulon dhe A. Schopenhauer. Ai thekson unitetin e pandashëm të drejtësisë dhe të vërtetës, rastësinë e tyre në përkufizimin e së vërtetës marrëdhëniet njerëzore dhe vëren se dukuria e kundërt “padrejtësia apo e pavërteta konsiston gjithmonë në ofendimin e tjetrit”, në cenimin e të drejtave dhe dinjitetit të tij. Ndërsa "drejtësia kërkon vërtetësi në raport me të gjithë" dhe, në përputhje me rrethanat, të gjitha devijimet nga e vërteta, "çdo gënjeshtër" është, si rregull, padrejtësi.

Në përgjithësi, në literaturën moderne të huaj filozofike dhe sociologjike, paraqitet problemi i drejtësisë një gamë të gjerë rryma të ndryshme. Kështu, përfaqësuesit e trendit liberal-konservator tentojnë të përpiqen për individualizëm dhe të mohojnë rolin e shtetit. Ky koncept e identifikon drejtësinë me përshtatjen e individit me ligjin, mohon ekzistencën e një përmbajtje objektive të drejtësisë, thekson natyrën e saj subjektive si një vlerë thjesht morale. F. Hayek në shkrimet e tij jep një përgënjeshtrim të fortë të themeleve të politikës social reformiste në frymën e teorisë së "shtetit të mirëqenies". Bazuar në teorinë e tij mbi metodat e tregut të rregullimit ekonomik dhe jeta politike, ai megjithatë pranon se diktati i tregut, për shkak të konkurrencës së tij, mbart një kërcënim për lirinë e individit. Por shpërndarja falas, nëse shkon pa dhunë dhe mashtrim, do të jetë e drejtë.

Koncepti i R. Nozick-ut bazohet në absolutizimin e të drejtave pronësore të individit. Sipas teorisë së tij, prona, përfitimet e individit janë shprehje e drejtësisë, vetëm nëse ato fitohen ligjërisht. Ndërhyrja e shtetit lejohet nëse prona është krijuar në mënyrë të paligjshme.

ideja kryesore një tjetër major drejtimi perëndimor në teorinë e drejtësisë - utilitare - është se një shoqëri është e drejtë kur institucionet e saj kryesore janë të organizuara për të arritur shumica përfitimet, të përmbledhura për të gjithë anëtarët e shoqërisë. Në të njëjtën kohë, për shembull, sipas Franken, një shoqëri është e drejtë nëse u siguron të gjithë anëtarëve të saj një minimum përfitimesh dhe çdo person ka mundësinë, duke bërë përpjekje, të arrijë sukses i madh, duke marrë përkatësisht më shumë përfitime. Barrow beson se në interes të së mirës së përbashkët, liria mund të kufizohet.

Ideja kryesore e teorisë së drejtësisë nga J. Rawls është se drejtësia është objekt i një marrëveshjeje. Personat që marrin pjesë në bashkëpunimin social duhet të zgjedhin së bashku, në veprim të përbashkët të përbashkët, parimet që përfshijnë kërkesën e "barazisë në përshkrimin e të drejtave dhe detyrave themelore" dhe propozimin që pabarazitë sociale dhe ekonomike, për shembull, në pasuri dhe pushtet, janë vetëm, nëse nuk rezulton në një avantazh kompensues për çdo individ, dhe në veçanti për anëtarët më pak të begatë të shoqërisë”, gjë që do të “shkaktonte dëshirën për bashkëpunim tek të gjithë, përfshirë edhe ata që kanë pozitë më të ulët”.

Kontrata sociale, duke lejuar të ndryshme shikime politike, kërkon përmbushjen e një kushti të detyrueshëm - njohjen e nevojës që individët të pajtohen me normat, parime që do të kufizojnë lirinë e tyre të brendshme të supozuar. Sipas J. Rawls, kontrata sociale në këtë rast mund të shërbejë si model adekuat për nxjerrjen e parimeve të drejtësisë dhe ndershmëria e marrëveshjes në të sigurohet nga pajtimi i pjesëmarrësve të saj me parimet e pranuara për të cilat ata do të binduni në të ardhmen - "parimet e drejtësisë mund të arrihen si parime të tilla që mund të zgjidhen nga personat racional". Prandaj kjo teori u quajt “drejtësia si ndershmëri”.

Në konceptin marksist, marrëdhëniet shoqërore dhe tiparet e tyre që lindin në faza të ndryshme të zhvillimit të shoqërisë parashtrohen si kriter drejtësie. Sipas konceptit, nëse marrëdhëniet shoqërore janë në përputhje me domosdoshmërinë historike, korrespondojnë me nivelin e zhvillimit të forcave prodhuese të shoqërisë dhe për rrjedhojë kontribuojnë në përparimin e saj, atëherë ato mund të konsiderohen të drejta, por nëse pushojnë së shërbyeri si faktor në zhvillimin e shoqërisë, forcat e saj prodhuese, atëherë ato fillojnë të duken të padrejta. Ky kuptim i drejtësisë mund të përfaqësohet më së shumti pamje e përgjithshme.

Nëse e zhvillojmë këtë ide, është e qartë se në faza të ndryshme të zhvillimit të shoqërisë, kjo parim i përgjithshëm mund të fitojnë forma të ndryshme të shprehjes së saj, duke dhënë arsye për të theksuar drejtësinë sociale të një niveli të veçantë. Pra, kur forcat prodhuese kanë veçoritë e tyre specifike historike të zhvillimit që përcaktojnë cilësinë marrëdhëniet me publikun jo gjithmonë njësoj e dëshirueshme për grupe të ndryshme shoqërore, klasa të shoqërisë, atëherë kuptimi i drejtësisë sociale do të marrë karakter relativ, për shkak të shfaqjes së vlerësimeve të ndryshme të klasave shoqërore për të njëjtat fenomene dhe ngjarje shoqërore.

Më tej, mund të dallohet drejtësia sociale e një niveli të vetëm privat, që nënkupton momente të drejtësisë sociale të lidhura me njerëz të veçantë, grupe shoqërore, fakte individuale të jetës së njerëzve, të lidhura si me karakteristikat personale të një personi, ashtu edhe me një profesion, kualifikim. , kombësia etj., duke u zhvilluar gjithmonë në kuadrin e një epoke specifike historike, duke mbartur në vetvete veçoritë e saj, si rrjedhim edhe natyrën relative të vlerësimeve të tyre. Identifikimi i tre niveleve të drejtësisë: i përgjithshëm, i veçantë dhe individual mundëson marrjen e kritereve të duhura të drejtësisë: në raport me njerëzimin në tërësi, në raport me grupe të veçanta shoqërore, klasa, faza të zhvillimit të shoqërisë; dhe në lidhje me specifikat situatat e jetës dhe veprimet e njerëzve.

Për një kuptim më të thellë të kategorisë së drejtësisë, është e rëndësishme të merret parasysh raporti i saj me fenomene të tilla të jetës dhe ndërgjegjes shoqërore si barazia, ligji, liria, detyra etj.

Pra, shumë filozofë në veprat e tyre realizuan një lidhje të ngushtë midis drejtësisë dhe barazisë. Për shembull, Hegeli besonte se drejtësia "kërkon t'i konsiderosh të tjerët të barabartë me veten". Parimet e drejtësisë të J. Rawls kanë një nuancë paksa të ndryshme të lidhjes me barazinë. Duke lejuar idenë e një pabarazie të mundshme socio-ekonomike të njerëzve në shoqëri, ai beson se për të arritur drejtësinë, është e rëndësishme të korrigjohet situata në favor të më të pafavorizuarve. Tendenca për të lidhur drejtësinë me pabarazinë i ka rrënjët në mendimin filozofik të lashtë grek, i cili u diskutua më herët.

Themeluesit e dialektikës materialiste i kushtuan vëmendje të konsiderueshme problemit të marrëdhënies midis drejtësisë dhe barazisë. Duke theksuar nevojën për të dalluar barazinë në kuptim forca fizike dhe aftësitë mendore, V.I. Lenini shkroi: "... kur socialistët flasin për barazi, ata gjithmonë kuptojnë me të barazinë sociale, barazinë e statusit shoqëror dhe në asnjë mënyrë barazinë e aftësive fizike dhe mendore të individëve." Gjithashtu, sipas tyre, drejtësia nuk mund të reduktohet në barazi. F. Engels shkruante lidhur me këtë: “... është absurde të kalosh pozicionin “barazi = drejtësi” si parimin më të lartë dhe të vërtetën e fundit. Barazia ekziston vetëm në kuadrin e kundërshtimit ndaj pabarazisë, drejtësia ekziston vetëm në kuadrin e kundërshtimit ndaj padrejtësisë.

Në konceptin marksist, problemi i lidhjes ndërmjet drejtësisë dhe barazisë merr një studim mjaft të thellë. Sipas tij, pabarazia sociale, duke qenë një pasojë dhe një atribut integral i strukturës klasore shoqërore të shoqërisë, i lindur si rezultat i ndarjes së punës, mund të shfaqet ndryshe nga pikëpamja e drejtësisë në faza të ndryshme të zhvillimit të shoqërinë. Nëse pabarazisë sociale ekzistuese në shoqëri i shtohet edhe padrejtësia sociale, e shprehur në pamundësi zhvillimin e mëtejshëm anëtarët e saj, atëherë vjen një krizë më e madhe ose më e vogël. Zgjidhja e kësaj të fundit nënkupton ose disa masa organizative, rregullime strukturore, miratimin e ligjeve të reja, etj., ose transformime kardinale, revolucionare organizative dhe strukturore të shoqërisë, duke i dhënë hapësirë ​​zhvillimit të forcave prodhuese dhe një diferencë të konsiderueshme durimi në raport. ndaj pabarazisë sociale të pashmangshme në këto kushte. Barazia e vërtetë shoqërore, në përputhje me konceptin, mund të jetë tashmë e natyrshme në një shoqëri pa klasa, dhe për këtë arsye nuk mund të mos shoqërohet nga drejtësia e vërtetë shoqërore.

Pra, koncepti i barazisë dhe pabarazisë, duke qenë në marrëdhënie të ngushtë me kategorinë e drejtësisë, nuk jep një përshkrim të qartë të saj dhe përfshin marrjen parasysh të kushteve specifike historike dhe shumë të tjera: rrethanat socio-ekonomike, politike, etike në analizë. dhe vlerësimi i disa dukurive të jetës shoqërore.

Një kategori tjetër e rëndësishme e lidhur ngushtë me drejtësinë është ligji. Lidhja e tyre ndonjëherë është aq e ngushtë sa munden mendjen e njeriut praktikisht identike. Uniteti i drejtësisë dhe ligjit është vërejtur vazhdimisht nga shumë filozofë. Kështu që, Hegeli, duke theksuar lidhjen e drejtpërdrejtë ndërmjet drejtësisë dhe ligjit, e cila është rezultat i veprimtarisë shtetërore-legjislative, vuri në dukje se pushtetarët, të cilët i dhanë popullit të tyre një koleksion ligjesh, pra një të drejtë të caktuar, “e kryenin këtë akt të madh të drejtësisë”.

Por në mendimin filozofik, një interpretim tjetër i marrëdhënies midis ligjit dhe drejtësisë është gjithashtu i mundur. Për shembull, F. Niçe e konsideron legjitime të pohojë se “njerëzit nuk janë të barabartë – këtë thotë drejtësia. Dhe atë që dua unë nuk do të kishin të drejtë të dëshironin”, d.m.th. meqenëse njerëzit nuk janë të barabartë, ata nuk mund të kenë të drejta të barabarta, gjë që është në përputhje me idetë e Platonit dhe Aristotelit. Me sa duket, duke nënkuptuar faktin se historia njeh shumë akte legjislative mizore dhe të pamëshirshme kundër njeriut, Nietzsche shkroi: “Nuk më pëlqen drejtësia juaj e ftohtë; në sytë e gjyqtarëve tuaj ju gjithmonë shihni xhelatin dhe thikën e tij të ftohtë.

Ndonjëherë lidhja ndërmjet drejtësisë dhe ligjit ka një interpretim të zgjeruar, duke përfshirë ligjin natyror, abstrakt, shtetëror, civil, moral dhe të tjera. Për shembull, nga A. Schopenhauer, kërkesa për drejtësi mund të zbatohet nga shteti, pasi qëllimi i vetëm i tij është mbrojtja individët nga njëri-tjetri, dhe e tëra nga armiqtë e jashtëm. Shteti, duke futur një institucion ligjor dhe legjislativ, kuptimi i të cilit, nga njëra anë, është të rregullojë normat morale në veprimet e njerëzve me qëllim që të mos kryejnë padrejtësi, dhe nga ana tjetër, të mbrojë njerëzit nga veprime të tilla. që askush nuk është i detyruar ta tolerojë, pasi askush nuk duhet t'i nënshtrohet padrejtësisë, krijon një kod të tërë ligjesh si një e drejtë pozitive, që “askush të mos pësojë padrejtësi; qëllimi i jurisprudencës morale është që askush të mos kryejë padrejtësi.

Si një lloj përgjithësimi i mendimeve të autorëve të mëparshëm, mund të citohet pohimi A. Camus: “Nuk ka drejtësi në shoqëri pa natyrore apo ligji civil në të cilën bazohet. Aty ku e drejta ushtrohet pa vonesë, herët a vonë do të ketë drejtësi mbi të.

Ligji që garanton barazinë e të gjithëve para ligjit dhe barazinë e ligjit për të gjithë hyn si shprehje reale e drejtësisë. Por e drejta, duke qenë një mbështetje e drejtësisë në shoqëri, në të njëjtën kohë vetë ndonjëherë duhet të mbështetet nga drejtësia e saj, e cila këtu mund të marrë formën e detyrës, detyrimit. Kjo do të thotë, duke u mbështetur vetëm në të drejtat e tyre dhe duke harruar detyrat, një person në mënyrë të pashmangshme do të shkelë të drejtat e të tjerëve, duke futur kështu padrejtësi në marrëdhëniet shoqërore.

Duke folur për lidhjen e drejtësisë me të drejtën, duhet pasur parasysh se qëndrimet juridike dhe ligjshmëria bëhen parakusht për drejtësinë nëse këto norma shprehin vullnetin e popullit. Nëse shkelet ky parim, qoftë në legjislativ, gjyqësor apo pushteti ekzekutiv, bëhet e vështirë të flasësh për drejtësi. Për më tepër, është e rëndësishme të merret parasysh një nuancë e tillë. Nëse e drejta është e patjetërsueshme nga shteti dhe mbrohet nga aparati i tij, atëherë drejtësia, duke vepruar si kategori etike në formën e normave të sjelljes, vlerësimit të parimeve të vështira për t'u fiksuar në ligj, mund të mbrohet kryesisht nga opinioni publik. Prandaj përfundimi vijon: i mirëformuar opinionin publik- një garantues i caktuar i drejtësisë.

Kur diskutohet për marrëdhëniet e drejtësisë me kategoritë e tjera, veçanërisht etike, nuk mund të anashkalohen kategoritë e së mirës dhe së keqes, liria, ndërgjegjja, detyra etj.

Lidhja e ngushtë midis koncepteve të drejtësisë dhe mirësisë u vu re edhe në gjykimet e filozofëve të lashtësisë, në të cilat drejtësia, së bashku me mençurinë, guximin, paraqitej si virtyt kryesor. Platoni tha më shumë se një herë se drejtësia është e dobishme dhe përfshin t'u bësh mirë miqve dhe të keqen ndaj armiqve, ndërsa padrejtësia është e egër.

Interpretimi i drejtësisë si e mirë dhe e padrejtësisë si e keqe, kaloi nëpër historinë e njerëzimit. A. Camus te “Njeriu kryengritës” tregon ekzistencën e këtyre kategorive si një luftë e vazhdueshme, e cila fatkeqësisht nuk ka çuar në uljen e vuajtjeve në botë. A. Schopenhauer, duke e quajtur drejtësinë një virtyt të madh, shkroi se ajo është "virtyti i parë dhe më thelbësor, kardinal".

Drejtësia gjithashtu e paimagjinueshme pa lirinë. A. Camus, duke diskutuar për pamundësinë e drejtësisë pa liri, si dhe për lirinë pa drejtësi, shkruante: “Askush nuk do ta konsiderojë idealin e tij të lirë nëse është në të njëjtën kohë i padrejtë dhe të drejtë nëse nuk është i lirë. Liria është e paimagjinueshme pa mundësinë për të shprehur qëndrimin ndaj drejtësisë dhe padrejtësisë. Domethënë, liria është një parakusht i madh për drejtësi.

Ndër kategoritë kryesore etika, që lidhet ngushtë me drejtësinë, janë kategoritë e ndërgjegjes dhe detyrës. PER. Berbeshkin, duke përcaktuar konceptin ndërgjegjja, vëren se forca dhe rëndësia e kësaj cilësie vetëvlerësuese dhe vetëgjykuese qëndron në faktin se një person “vetë i vetëdijshëm për shkeljet, gabimet e tij dhe, pavarësisht nga censurimi publik”, jep një vendim të ndershëm për veten e tij. Pikërisht në këto tipare të një cilësie të tillë njerëzore si ndërgjegjja shihet marrëdhënia e saj me drejtësinë.

Sa i përket lidhjes ndërmjet drejtësisë dhe detyrës, detyrë- si një grup detyrimesh morale të një personi ndaj njerëzve të tjerë, shoqërisë, si një parim normativ i moralit të lartë - vepron si një nevojë e brendshme për zbatimin e këtyre parimeve, në të cilën aftësi zbulon lidhjen e tij me drejtësinë.

Gjykimeve të paraqitura për raportin e drejtësisë me kategoritë e tjera, mund t'i shtohen më shumë, për shembull, kategoritë e demokracisë, lumturisë, dashurisë, bukurisë etj. E gjithë kjo konfirmon edhe një herë se drejtësia është një fenomen shumëplanësh shumë i gjerë, i ngulitur thellë në strukturën materiale dhe shpirtërore të shoqërisë dhe nënkupton nevojën për të marrë parasysh tërësinë e të gjitha aspekteve të saj kur analizohen ngjarje të caktuara që ndodhin në shoqëri.

Duke përmbledhur sa më sipër, duhet theksuar se drejtësia, duke zbuluar një marrëdhënie të ngushtë me dukuritë e renditura të jetës dhe ndërgjegjes shoqërore, gjen shfaqjen e saj specifike në sfera të ndryshme të shoqërisë: socio-ekonomike, politiko-juridike, moralo-etike etj. , nëse në sferën ekonomike sociale, përmbajtja e konceptit të drejtësisë mund të shprehet në vlerësimin e fakteve ekonomike, formave të pronësisë, marrëdhënieve shoqërore, parimeve të shpërndarjes. pasuri publike, standardi i jetesës së popullsisë, sigurimet shoqërore etj., pastaj në sferën e politikës dhe të së drejtës shoqërohet me një vlerësim të demokracisë në shoqëri, sigurimin e të drejtave dhe lirive, përsosjen e veprimtarisë së organeve ligjzbatuese etj. . Në sferën e moralit, spiritualitetit, vlerësimi i përmbajtjes së drejtësisë lidhet me sistemin e normave morale, rregullave, traditave, kulturës dhe manifestimit të tyre në sferat e tjera të jetës në shoqëri.

Në përfundim theksojmë se drejtësia sociale mund të përkufizohet si një kategori socio-filozofike që karakterizon shkallën e zhvillimit të shoqërisë në aspektin e cilësisë së marrëdhënieve shoqërore nga pikëpamja e sigurimit të një personi me kushte të mira jetese, garantimi i të drejtave dhe lirive, etj. vlerat universale, mundësia e vetë-realizimit të secilit dhe mos dëmtimi i interesave të tilla të njerëzve të tjerë.

Çfarë është drejtësia dhe cila është natyra e saj? Pikërisht për këto pyetje që e shqetësojnë njerëzimin që nga kohra të lashta, Ilyin na ofron përgjigjet e tij.

Arsyetimi filozofik autori fillon me një reflektim mbi Revolucionin Francez, i cili shpalli idenë e drejtësisë dhe barazisë. Por siç beson autori, drejtësia që i jepet të gjithëve është një “paragjykim”. Filozofi pranon idenë se njerëzit janë të gjithë të barabartë. "Atëherë drejtësia mund të gjendej në mënyrë aritmetike dhe të zbatohej mekanikisht."

Megjithatë, njerëzit nuk janë gjithmonë të barabartë nga natyra, përndryshe gjithçka përreth do të ishte jashtëzakonisht e thjeshtë dhe monotone.

Duke kuptuar dhe studiuar thellësitë e fshehura të shpirtit njerëzor, njerëzit duhet të marrin parasysh secilin individualisht.

Kështu, sipas Ivan Ilyin: "Drejtësia është arti i pabarazisë, i cili kërkon pabarazi të vërtetuar ..."

Ne mund ta konsiderojmë këtë problem në shembullin e punës së furnizuesit amerikan Daniel Keyes "Lule për Algernon". Protagonisti, pasi i është nënshtruar një operacioni që e bën pronar të inteligjencës së lartë, bëhet deri diku egoist në raport me të tjerët. Deri më tani, burri nuk ndjente një qëndrim të drejtë ndaj vetes. .Iu duk se njerëzit e poshtëronin dhe nuk e vlerësonin. Pasi u bë shumë inteligjent, ai fillon t'i trajtojë të tjerët pa vëmendjen e duhur dhe të drejtë.

Në fund të fundit, Charlie Gordon kthehet në veten e tij origjinale.

Çështja e drejtësisë është veçanërisht e mprehtë në pikat e kthesës tregime. Për shembull, gjatë gjithë ekzistencës së robërisë në shtetin tonë, fshatarët u trajtuan pa drejtësinë e duhur: jo si njerëz, por si kafshë, dhe ndonjëherë edhe më keq. Fshatarët konsideroheshin deri diku skllevër, sepse pronari i tokës mund të kontrollonte fatin e punëtorit të tij.

Pra, këto argumente na bindin se drejtësia e vërtetë nuk mund të bazohet në barazi. Për t'i trajtuar njerëzit me drejtësi, duhet të kemi parasysh karakteristikat individualeçdo personalitet.

Përgatitja efektive për provimin (të gjitha lëndët) - filloni të përgatiteni


Përditësuar: 2017-08-27

Kujdes!
Nëse vëreni një gabim ose gabim shtypi, theksoni tekstin dhe shtypni Ctrl+Enter.
Kështu, ju do të ofroni përfitime të paçmueshme për projektin dhe lexuesit e tjerë.

Faleminderit per vemendjen.

Ditën e mirë, zotërinj.

U bënë gati dy vjet që u interesova për filozofinë, e kuptova në vete këtë hobi dhe për herë të parë vendosa t'i shkruaj mendimet e mia, t'i vendos ato në formën e një eseje. Rezultati është nën prerje. Në kërkim të kritikave dhe komenteve konstruktive.

Faleminderit paraprakisht.

Çështja e drejtësisë, ndoshta, më pushtoi edhe para se të vija me vetëdije në filozofi. Ishte më tepër pasojë e reagimit tim - duke pasur një reagim shumë të mprehtë ndjenjë e lindur padrejtësisë, vazhdimisht i përgjigjesha, ndonjëherë edhe shumë emocionalisht, shfaqjes së padrejtësisë në realitetin që më rrethonte. Shumica e këtyre reagimeve u shoqëruan me reflektim.

Platoni ishte ndoshta filozofi i parë që zhvilloi çështjen e drejtësisë, veprat e të cilit i kam lexuar. Ndoshta, teksa lexoja "Shtetin", isha në njëfarë gjysme gjumë, ose isha shumë i rrëmbyer nga arsyetimi për thelbin e drejtësisë, por jo shumë kohë më parë papritmas kuptova se kisha lënë pa vëmendje, pa reflektim, një shumë pikë e rëndësishme- niveli dhe konteksti brenda të cilit është konsideruar vetë çështja. Është plotësisht e pakuptueshme për mua se si mund ta kisha humbur këtë, sepse të gjitha idetë e mia personale, shpesh intuitive, për drejtësinë ishin të vendosura në një nivel krejtësisht të ndryshëm, dhe thelbi i përkufizimit të drejtësisë rreth të cilit unë u rrotullova përcaktohej kryesisht nga ky nivel. .

Në “Shtet”, Sokrati e përkufizon drejtësinë si cilësi, si të mirë, madje edhe të mirën më të lartë. Por jo thjesht një cilësi dhe jo vetëm një e mirë, por e mira dhe cilësia e një personi, diçka që një person mund të jetë bartës. Ai ndërton shtetin e tij dhe e konsideron drejtësinë në të në aspektin social, vetëm për të transferuar konsideratat e marra si rezultat i një metode të tillë tek një person. Për të shpjeguar drejtësinë e njeriut. Ata që konsiderojnë nuk mund të shkëputen nga një person, ata e rrënjosin drejtësinë në një person, e zhvillojnë atë si pronë të një personi. "Çfarë duhet të bëjë një person për të qenë i drejtë?", "Çfarë duhet të bëjë një person për të jetuar një jetë të drejtë?" Këtu është momenti që më bëri të mendoj. Kuptova se drejtësinë e kisha kuptuar gjithmonë ndryshe intuitivisht. Jo "çfarë njeriu është i drejtë?" por "çfarë është e drejtë?" Mund të shohim padrejtësi. Ne mund të përjetojmë padrejtësi mbi veten tonë. Mund të flasim për një rend të drejtë dhe për rivendosjen e drejtësisë. Në të gjitha këto teza, një person është i pranishëm, por disi i padukshëm, jo ​​si tek Platoni. E mira më e lartë, drejtësia si e tillë, supozon në thelb globalitetin, shkallën dhe i referohet më shumë ontologjisë sesa antropologjisë individuale. Në të njëjtën kohë, drejtësia mungon në ekzistencë, qenia tashmë është e padrejtë sepse është indiferente ndaj drejtësisë. Një person është një instrument drejtësie, sepse ai është në gjendje të sjellë drejtësi me ndihmën e veprimeve. Kështu drejtësia i përket qenies dhe aty ajo zë rrënjë në veprime. Këto janë hipotezat e mia, ky është një nivel me një person dhe mbi një person. Por mendimi më çoi më tej, vendosa të ngrihem në nivelin më të lartë, metafizik të ontologjisë. Vetëm për të zbritur në nivelin që përshkrova në mënyrë skematike më lart - nivelin midis shoqërisë dhe qenies.

A mund të flitet për drejtësi jo edhe në kuptimin ontologjik, por në kuptimin metafizik, në fakt nivel të lartë? Në kuptimin kozmik. Apo metafizika nuk presupozon vetë konceptin e drejtësisë? Bota është thjesht, me strukturën e saj komplekse, me lëvizjen e planetëve dhe galaktikave, me rastësinë e saj. A mund të flitet për drejtësi në një nivel ku individi dhe shoqëria janë aq të vogla sa mund të përjashtohen nga sistemi. Përjashtoni një person nga ekzistenca - a është e mundur në këtë rast të flasim për drejtësi ose vetë koncepti do të bëhet i pazbatueshëm? Drejtësia reaksionet kimike. Drejtësia fizika kuantike. A nuk lind drejtësia kur njeriu përplaset me qenien dhe, për rrjedhojë, a nuk presupozon një lloj reagimi, ndoshta edhe emocional? Proceset janë objektive; reagimi, interpretimi - janë subjektive. Dhe këtu është diçka tjetër - vullneti dhe zgjedhja e lirë. Prandaj, më duket, gjykimi i drejtësisë presupozon praninë e një personi në sistem. Gjykimi i drejtësisë kërkon një akt. Akti kërkon vullnet dhe zgjedhje - akti presupozon një person. Në kuadrin e drejtësisë mund të konsiderojmë edhe mungesën e mundësisë për shfaqjen e vullnetit dhe zgjedhjes në prani të aftësisë për vullnet dhe zgjedhje. Galaktika është pa vullnet dhe zgjedhje, prandaj vdekja e galaktikës nuk përfshin çështjen e drejtësisë. Vdekja e një galaktike të banuar nga njerëz ngre ashpër çështjen e drejtësisë së një fenomeni të tillë, pikërisht sepse sistemi që vdes mund të përmbajë një histori të thellë vullneti dhe zgjedhjeje. njerëz individualë, duke mos sugjeruar, për shkak të një marrëdhënieje shkakësore, një fund të ngjashëm. Lidhja shkakësore është shumë e rëndësishme për mua dhe për këtë do të flas më poshtë. Drejtësia lind aty ku ka një akt, zgjedhje dhe vullnet, që do të thotë se ka një person. Gjykimi për drejtësinë lind nga përplasja e një personi me një qenie të ftohtë dhe pa shpirt. Mua më duket interesante që një përplasje e tillë i bën hije vetë qenies, e ngjyros atë, bën diçka deri vonë, do të dukej, nga bota tjetër, diçka për të cilën vetë kategoria e drejtësisë është e pazbatueshme dhe jo thjesht e pazbatueshme, por nuk mendohet, nuk lind dhe nuk ekziston, e bën të padrejtë. Unë kam folur tashmë për këtë padrejtësi të qenies. Dhe këtu, më duket, asgjë nuk mund të shtohet. Qenia, metafizika, mund të jetë ose jashtë drejtësisë, ose - sapo qenia takon njeriun - e padrejtë. Në këtë drejtim, më duket se drejtësia mund të konsiderohet në dy nivele: siç e konsideron Platoni në "Shtet", drejtësia si cilësi e një personi të caktuar dhe brenda kuadrit të filozofia sociale, por jo në mënyrë vulgare shoqërore, por në një kufi të caktuar të shoqërores, të tërësisë së njerëzve, grupeve të njerëzve dhe ontologjike. Ontologjia këtu - si mal i madh, në hijen e të cilit ndodhet fshati, në të cilin zhvillohet jeta shoqërore. Pak mund të thuhet për vetë malin - ai thjesht ekziston, por hedh një hije mbi fshatin dhe gjithçka që ndodh, dhe nuk mund ta harrosh. Ontologjia në lidhje me çështjen e drejtësisë duhet mbajtur gjithmonë parasysh.

Drejtësia presupozon universalitetin. Drejtësia që nuk është e pranishme, e cila nuk kryhet për të gjitha aktet e mundshme, dhe që nuk çohet kështu në ekstrem, nuk është drejtësi. Dështimi për të zbatuar drejtësinë, qoftë edhe në një rast të vetëm, çon në padrejtësi; një pozicion neutral këtu është i pamundur. Ajo që vëzhgojmë çdo ditë, në nivelin më të thjeshtë, bën të mundur argumentimin për padrejtësinë e jetës, bën të mundur prekjen e asaj që diskutova më sipër. Disa njerëz pasurohen, të tjerë hanë mut dhe vdesin. Njerëzit që udhëheqin një mënyrë jetese imorale, kryejnë krime të llojeve të ndryshme, njerëz që pushtojnë kufijtë e jetës së njerëzve të tjerë dhe thyejnë jetën e njerëzve të tjerë - njerëz të tillë shpesh kanë shumë përfitime dhe madje janë të lumtur, të paktën në sipërfaqe. Njerëzit që udhëheqin një mënyrë jetese morale, respektojnë njerëzit e tjerë, i ndihmojnë ata, njerëz që punojnë shumë për të arritur qëllimet e tyre - njerëzit shpesh vuajnë dhe mbeten pa asgjë. Ky është niveli ku qenia reflektohet në shoqëri. Këtu ka shumë nga njeriu, dhe kjo është pikërisht fusha ku arsyetimi i Platonit mund të jetë i dobishëm. Nëse drejtësia do të ishte e pranishme në çdo person individual, në një nga ato interpretimet që i jep Platoni asaj, si të bësh mirë për miqtë dhe të mos bësh keq për të gjithë, ose në formën në të cilën doktrina liberale e përcakton atë - si respekt për një person tjetër, jo- ndërhyrja në sferën e lirisë së saj, kjo do të çonte automatikisht drejt drejtësisë sfera sociale, në sferën njerëzore, më saktë tek mungesa e padrejtësisë që buron nga individi brenda grupit. Çdo gjë "njerëzore" do të ishte pa padrejtësi. Por - vetëm njerëzore. Kështu, çështja e drejtësisë në këtë nivel mund të hiqet. Megjithatë, kjo nuk do të përjashtonte çështjen e drejtësisë ontologjike, më saktë, të padrejtësisë ontologjike, mungesës së drejtësisë në qenie. Në sistemin e përshkruar më sipër, nuk do të përjashtohej në asnjë mënyrë padrejtësia e shkaktuar nga ritmi i ftohtë, i papërmbajtshëm, i rastësishëm, por jo më pak i matur i jetës. Dhe këtu lind pyetja - a nuk do ta anulonte një gjendje e tillë të gjithë drejtësinë e fituar në sferën njerëzore? Padrejtësia ontologjike do të vazhdonte të ishte e pranishme në botë. Vetë rastësia e rezultatit përfundimtar të tërësisë së akteve jetësore përcakton padrejtësinë e qenies. Vetëdija për padrejtësinë lind pikërisht këtu nga mendimi se në një pyetje të tillë nuk duhet të ketë vend për rastësi, që një marrëdhënie kauzale duhet të funksionojë qartë. Kjo është një dëshirë shumë e thellë. Pikërisht në momentet e vetëdijes më të mprehtë të dështimit të marrëdhënies shkakësore në botë, në vetë natyrën e saj, njeriu mallkon dhe refuzon Zotin.

Në lidhje me atë që u tha më sipër, me kontekstin në të cilin lind dhe ekziston drejtësia, do të doja të jepja përkufizimin tim për drejtësinë. Drejtësia është një vepër e qartë e shkakut dhe pasojës. Të qenit është e padrejtë dhe lidhja shkakësore nuk funksionon në të. Këtu ka vend për kundërshtime, veçanërisht nga ana e njerëzve fetarë, për pamundësinë e njohjes së planit të Zotit, ose thënë ndryshe, për pamundësinë e vlerësimit të efektivitetit të mekanizmit shkak-pasojë. Kjo është një pyetje interesante dhe duhet të merret parasysh - por jo brenda fushës së këtij shënimi. Për momentin, do t'i përmbahem pozicionit tim të mëparshëm. Rivendosja e drejtësisë është një përpjekje për të rivendosur punën e mekanizmit shkakësor. Bota dominohet nga forca dhe vullneti, i manifestuar në veprime. Prandaj thashë që njeriu është instrument i drejtësisë. Një person është në gjendje të bëjë një zgjedhje, forcë të drejtpërdrejtë dhe vullnet. Zbatimi i drejtësisë është drejtimi i forcës dhe vullnetit për zbatimin e punës shkak-pasojë. Në këtë kuptim, është një sfidë për të qenët, është një luftë kundër qenies. Më duket se një person duhet të mendojë për padrejtësinë si cilësi të tij vetëm në një kuptim, të përcaktuar qartë. Padrejtësia është mungesa e vetë përpjekjes për t'u rebeluar kundër padrejtësisë ontologjike. Kjo është një padrejtësi e madhe, kolosale. Ky koncept është i lidhur me person specifik reflektuar në jetë. Zanafilla i jep atij një interpretim: një person nuk mund të arrijë drejtësinë, por ai nuk mund dhe nuk përpiqet ta arrijë atë. Njeriu është i ngarkuar me mundësinë, potencialin për të rivendosur drejtësinë dhe mosrealizimin e këtij potenciali, pasiviteti është në vetvete një padrejtësi. Ajo, si të thuash, rrjedh nga padrejtësia e qenies. Nëse padrejtësia vjen nga përplasja e njeriut dhe qenies, atëherë drejtësia vjen nga përplasja e qenies dhe njeriut. Dhe ja ku jam, megjithatë, duke ardhur në një mosmarrëveshje me Platonin. Padrejtësia, më duket, mund të jetë e natyrshme si cilësi tek një person. Drejtësia nuk është.

AT kurrikula shkollore përfshin detyra në të cilat është e nevojshme të shkruhet një ese "Çfarë është drejtësia". Pavarësisht nga mosha e studentëve, kuptimi i ndershmërisë dhe trajtimit të drejtë është i natyrshëm për të gjithë. Si fëmijët e vegjël ashtu edhe nxënësit e shkollave të mesme do të jenë në gjendje ta përshkruajnë fjalën "drejtësi" edhe me fjalët e tyre. Një ese mund të shkruhet si për disa ngjarje specifike, ashtu edhe në formën e arsyetimit të lirë. Detyra e prindërve dhe mësuesve është t'u tregojnë nxënësve se si të shprehin saktë mendimet e tyre në mënyrë që të marrin një rezultat të lartë për punën e bërë.

Si të planifikoni një ese

Në mënyrë që eseja "Çfarë është drejtësia" të shkruhet në mënyrë të përsosur, është e nevojshme të hartohet një plan për paraqitjen e mendimeve për fëmijën. Kjo nuk është e vështirë: mjafton vetëm të merren parasysh kërkesat themelore për detyra të tilla. Plani mund të jetë:

  1. Pjesa hyrëse e esesë. Këtu duhet të flisni për atë që është drejtësia, cili është ky përkufizim i natyrshëm në jetë.
  2. Në pjesën kryesore, është e nevojshme të përshkruhet nëse fëmija ka përjetuar ngjarje në të cilat është trajtuar gabimisht. Në këtë pikë, ju duhet të përshkruani në detaje përvojat tuaja dhe të shprehni qartë idenë e të kuptuarit të drejtësisë.
  3. Si përfundim, duhet treguar se çfarë duhet bërë që drejtësia të jetë gjithmonë në anën e atij që ka të drejtë.

Një plan i tillë do ta ndihmojë fëmijën të shprehë mendimet e tij në rendin e duhur dhe të marrë një notë të mirë për përpjekjet e tij.

Përbërja "Çfarë është drejtësia" për klasat fillore

Fëmijët më të vegjël mund të dallojnë në mënyrë të përsosur të vërtetën nga e pavërteta, kështu që të shkruani një ese për drejtësinë nuk është e vështirë. Si shembull, ju mund t'u tregoni fëmijëve versionin e mëposhtëm të esesë:

"Më pëlqen kur gjithçka në jetë ndodh siç duhet. Ndonjëherë mungesa e drejtësisë më shqetëson shumë. Prandaj, dua shumë që gjithçka të jetë e sinqertë.

Një herë u përballa me një qëndrim të tmerrshëm ndaj vetes. E mësova vetë këtë temë dhe e shkrova mirë detyrën. Një nga shokët e mi të klasës kopjoi çdo gjë fjalë për fjalë nga fletorja ime. Pasi kontrolloi, mësuesi shpërndau fletoret dhe unë pashë në timin notë e keqe. Pranë shenjës shkruhej se e kam kopjuar veprën nga ai që në fakt ka kopjuar nga unë. Nuk kishte kufi për zhgënjimin dhe thjesht nuk dija si ta provoja rastin tim. Gjëja më interesante është se djali që më tradhtoi mori një notë të mirë. Kjo ishte padrejtësia e vërtetë.

Do të doja të kisha më pak gjasa të përballesha me situata të tilla. Është shumë e dhimbshme dhe e turpshme kur kjo ndodh”.

Një ese e tillë është plot sinqeritet dhe bazohet në ngjarje reale. Janë këto vepra që meritojnë nota të larta. Pas te gjithave objektivi kryesor të tilla detyrë krijuese- të përcjellin përvojat e tyre dhe t'i shprehin ato drejt në tekst.

“Çfarë është drejtësia” – një ese-arsyetim për nxënësit e shkollave të mesme

Nxënësit më të vjetër se klasa e pestë mund të shkruajnë më shumë se pune e veshtire duke përdorur fraza dhe fraza komplekse. Eseja “Çfarë është drejtësia” për nxënësit e shkollave të mesme mund të ketë përmbajtjen e mëposhtme:

“Në jetë, çdo person has ndonjëherë situata të ndryshme. Shpesh ndodhin ngjarje në të cilat një person trajtohet në mënyrë të padrejtë pa ndonjë arsye të mirë. Gjëja më e rëndësishme është të përgjigjeni saktë dhe të jeni në gjendje të provoni rastin tuaj.

Ka shumë veprime në të cilat është e mundur të shpjegohet një qëndrim i drejtë ose i padrejtë ndaj një personi. une kam shembull specifik kur një person nuk trajtohej ashtu siç e meriton. Babai im ka dhjetë vjet që punon në të njëjtën kompani. Ai merr pak, por mjaftueshëm për jetën. Një herë u lirua një pozicion për shefin e departamentit në të cilin punon babai im. Ai ishte plotësisht i sigurt se do t'i jepej ky pozicion. Sidoqoftë, nga askund, një i sapoardhur u shfaq papritmas në kompani dhe zuri vendin e lirë. Ishte shumë e padrejtë ndaj babait tim.

Situatat mund të jenë të ndryshme, gjëja më e rëndësishme është të jeni në gjendje të pranoni në mënyrë adekuate çdo qëndrim ndaj vetes. Në fund të fundit, sa njerëz, aq shumë opinione. Të triumfojë drejtësia”.

Nxënësit e shkollave të mesme e dinë mirë se çfarë është drejtësia. Eseja do të shkruhet lehtë dhe pa vështirësi. Thjesht duhet të shprehni qartë mendimet tuaja dhe të kuptoni se çfarë dëshiron të shohë mësuesi në këtë detyrë.

E re në vend

>

Më popullorja