Çdo gjë që është në botë prek priftin. Për shembull, pastori para-revolucionar ishte kudo në një kasollë - ky ishte ligji. Prifti i sotëm më së shpeshti vesh rroba civile. Dhe nuk mund të thuhet se një gjë e tillë e vogël në dukje nuk reflektohet në mënyrën e jetës së tij. Po kështu në çdo gjë. Ligjet e shoqërisë civile, të shkruara dhe të pashkruara, na prekin. Do të ishte marrëzi ta mohonim. Aktivitetet e kohës së lirë, kohën e lirë, thashethemet dhe thashethemet e kësaj bote, politika, lajmet televizive ... - e gjithë kjo dhe shumë më tepër prek priftin. Le të përpiqemi të nxjerrim në pah disa nga fenomenet më të habitshme jeta publike duke vepruar mbi bariun.
Paratë
Mënyra më e lehtë për të filluar këtë kapitull është me deklaratën shkatërruese dhe të drejtë të apostullit Pal: "Rrënja e çdo të keqeje është" (1 Tim. 6:10). Por le të përpiqemi të fillojmë nga larg. Paraja nuk është vetëm dhe jo vetëm rrënja e të gjitha të këqijave. Është edhe gjaku i organit shtetëror. Është edhe gjaku dhe djersa e një punëtori, pikë për pikë e kthyer në monedhë apo kartëmonedhë. Një qëndrim sipërfaqësor ndaj parave është një qëndrim sipërfaqësor ndaj jetës në përgjithësi. Dhe gjëja e parë që vlen të përmendet është nevoja për një qëndrim të duhur ndaj parave. Një fëmijë, për shembull, fiton larg menjëherë, jo nga agimi i jetës së tij. Megjithatë, ai përdor vazhdimisht fitimet e dikujt tjetër. Prandaj, detyra e edukatorit është e thjeshtë: të mësojë njeri i vogël Trajtojeni me kujdes punën e njerëzve të tjerë dhe shijoni me mirënjohje frytet e saj. Jo vetëm një prift (një prift i ardhshëm), por çdo i krishterë duhet të shohë gjurmët e punës së njerëzve të tjerë në botën rreth tij dhe t'i trajtojë ata në përputhje me rrethanat. Një dritare me xham nga dikush, një shtrat lulesh e rregulluar nga dikush, një stol i pikturuar nga dikush në shesh - kjo është subjekt i një qëndrimi të kujdesshëm ndaj faktit të punës së dikujt tjetër. E njëjta gjë vlen edhe për paratë. Ata nuk janë Zot, por nuk janë as plehra. Ata nuk duhen adhuruar, por nuk duhen lënë pas dore.
Shumë nga mësimet dhe shëmbëlltyrat e Krishtit (për një të ve dhe dy marimangat; për debitorët dhe një huadhënës; për një pasanik të çmendur, etj.) përdorin temën e parasë. Ky është ose një imazh i hirit të shumëfishuar, ose një pamje reale e sakrificës, ose një shembull i verbërisë shpirtërore. Duke marrë parasysh faktin se që në lashtësi bota e hidhëruar e kthen akuzën e lakmisë në një dash kundër Kishës, klerikët thirren të jenë të vëmendshëm dhe të përgjegjshëm në këtë çështje të veçantë.
Duhet të jesh në gjendje të marrësh dhe të jesh në gjendje të japësh. Dhe mbani mend: ajo që jepet shenjtëron atë që ka mbetur
Nuk ka asnjë vlerë në vetvete. Përndryshe, ata do të ishin një zëvendësues për Zotin e Vërtetë. Paratë duhet të jenë në gjendje të marrin dhe të jenë në gjendje të japin. Duhet të dini jo vetëm një gjë, por të dyja. Prifti jeton me bamirësi. Si askush tjetër, ai duhet ta ndjejë atë. Prandaj, ai vetë duhet të mësojë të ndajë dhe të japë. Kuptimi i dhënies (të paktën të dhjetës) qëndron, për shembull, në faktin se ajo që jepet shenjtëron atë që ka mbetur. Le të themi se një njeri ka korrur patate. Doli dyzet çanta. Katër prej tyre ai, në formën e të dhjetës, mund t'i marrë në tempull. Si rezultat, tridhjetë e gjashtë thasët e mbetur të punëtorit bëhen të shenjta. Ajo që jepet shenjtëron atë që ka mbetur. Prifti që mori katër thasë me patate jep (heq) një pjesë të famullisë që marrin njerëzit më të varfër. Para nesh nuk është një foto e shkëmbimit të patateve. Para nesh është vetë jeta, kuptimi i së cilës është të japësh pa mëshirë. “Perëndia e do një dhurues të gëzuar” (2 Kor. 9:7).
Të gjitha organet në trupin e njeriut punojnë për dhënie. Të marrësh për të dhënë është parimi i jetës dhe shëndetit. Sipas këtij parimi, në trup veprojnë sytë, veshkat, stomaku, zemra. Të pranosh (ushqimin, gjakun, ajrin) dhe të mos japësh është vdekje. Të mos pranosh, sepse dikush nuk e ka dhënë pjesën e tij për të mirën e përbashkët, është edhe vdekje. Nëse egoizmi i organeve individuale do të ishte i mundur në organizëm, jeta e organizmit do të bëhej e pamundur. Por një person mund të jetë një egoist, për fat të keq. Egoizmi mund të bëhet edhe ideologjik. Teori " egoizëm i arsyeshëm“ushqeu gjithë shekullin e 18-të, i 19-ti jetoi në përputhje me këtë teori, i 20-ti shpërtheu me dy luftëra botërore. Egoistët e arsyeshëm shndërrohen lehtësisht në kanibalë. Dhe pastaj shoqëritë dhe shtetet vdesin, duke u prishur. Ata thahen dhe zhduken. Shkaku i ngecjes është obsesioni ndaj vetvetes dhe, si rrjedhojë, pamundësia (mosgatishmëria) për të ndarë.
Në gjeografinë e shenjtë ka një imazh të gjallë që konfirmon atë që është thënë. Lumi Jordan derdhet brenda dhe jashtë liqenit të Galilesë. Liqeni i Galilesë është plot jetë si në thellësi ashtu edhe në sipërfaqe. Pastaj Jordani derdhet në Detin e Vdekur dhe nuk rrjedh askund. Deti i Vdekur është vërtet i vdekur. Nuk ka as alga, as peshk, as butak. Mësimi është i thjeshtë. Ti pranon dhe jep (si liqeni i Galilesë) - je gjallë. Ti pranon dhe nuk jep (si Deti i Vdekur) - je i vdekur. Çdo prift duhet të jetë i mbushur me thjeshtësinë e thellë të këtij imazhi. Përvoja tregon se shumë nga ata që ankohen për varfërinë e të ardhurave janë thjesht lakmitarë dhe jo vetëm që nuk duan të ndajnë, por as nuk duan të dëgjojnë për të. E vërteta shpirtërore është e pakëndshme për ta. Kjo temë u zbulua thellë dhe shkurt nga Shenjtëria e Tij Aleksi II i kujtimit të bekuar në bisedat me klerin e Moskës. Dora e dhuruesit nuk është vërtet e varfër dhe kjo duhet të testohet përvojën e vet.
Dashuria që gëzon një prift nga njerëzit është vetëm pjesërisht dashuri për të personalisht. Në thelb, kjo është dashuria për Krishtin, imazhin e të cilit bariu mban. Nëse nuk e ndani veten mendërisht nga Ai të cilit i shërbeni, atëherë prifti rrezikon të jetë në pozitën e një gomari ungjillor. Ai, duke folur me vend, në hyrje të Jeruzalemit mendoi se ishte ai që tundte degë palme dhe vendoste rroba nën këmbë. Duke buzëqeshur hidhur dhe duke kuptuar kuptimin e asaj që u tha, prifti duhet me kalimin e kohës të mësojë të japë dhe të ndajë po aq lehtë sa pranon dhuratat dhe ofertat lehtësisht dhe këndshëm. Kjo është ndoshta pika ekstreme ose më e vogël e moralit të krishterë. Nëse morali nuk bie në sy në lidhje me paratë, nuk duhet ta kërkoni diku tjetër: në dëlirësi, mësim apo asketizëm. Nuk ka pothuajse asgjë të vërtetë atje, pasi shkalla më e ulët është qëndrim i drejtë për para - nuk kaloi. Përkundrazi, çdo shthurje dhe çdo ligësi pëlqen të kalojë krah për krah me dashurinë për para.
Pranë Krishtit ishte Juda. Pranë Eliseut si një imazh pasqyre Dhiata e Vjetër në Ri, ishte Gehazi. Të dy ishin afër shenjtërisë së dukshme. Të dy ishin në shërbim të shenjtërisë. Por të dy krijuan një mënyrë të veçantë të menduari për veten e tyre, një lloj "katekizmi" të tyre, sipas të cilit ata i lejonin vetes të pasuroheshin ose thjesht të vidhnin, duke përdorur autoritetin e mësuesit. A nuk është ky një imazh kërcënues për të gjithë ata që mbajnë urdhra të shenjtë? Në fund të fundit, është e lehtë, duke qenë pranë një faltoreje, t'i atribuosh vetes disa të drejta të veçanta dhe, në bazë të këtyre të drejtave fiktive, të mëkatosh me ndjenjën e lejueshmërisë. Tundime të tilla kërcënojnë veçanërisht bariun, pasi djalli nuk mund ta durojë veprimin e hirit dhe kërkon të shuajë djegien e tij me çdo mjet. Dashuria për para është një nga më efektivet.
Farisenjtë ishin dashamirës të parave dhe, duke e ditur mirë këtë, Zoti u tregoi atyre një kurë për pasionin, domethënë lëmoshën. “Tani ju farisenjtë pastroni pjesën e jashtme të kupës dhe pjatës, por brendësia juaj është plot me grabitje dhe mashtrime. E paarsyeshme! A nuk është njësoj ai që krijoi të jashtmen, që krijoi edhe të brendshmen? Jepni lëmoshë më mirë nga ajo që keni, atëherë gjithçka do të jetë e pastër me ju” (Luka 11:39-41). Zoti premton pa mëdyshje se "çdo gjë do të jetë e pastër" nëse një person mëson të bëjë lëmoshë. Dhe nëse një mendje dinake del me një justifikim si ai që, thonë ata, le të japin të pasurit nga teprimet e tyre, atëherë rasti i vejushës dhe dy marimangave do ta zhvlerësojnë këtë mashtrim. Lëmosha është detyrë e të gjithëve: të varfërve dhe të pasurve. Prandaj: famullitë e varfëra dhe të pasurit. Dhe fakti që fjalët e Krishtit: "Jepni dhe do t'ju jepet" (Luka 6:38) - nuk janë thënë vetëm, bariu i mëshirshëm do të duhet të mësojë mbi veten e tij dhe në famullinë e tij.
Së fundi, duhet mbajtur fort parasysh ideja se pasuria e Kishës nuk janë vlera materiale, por njerëzit. Kisha preu kupat e arit në para, sepse edhe enët liturgjike nuk janë aq të shtrenjta sa shpirtrat e gjallë për të cilët vdiq Krishti. Në përgjigje të urdhrit për të sjellë thesaret e Kishës, dëshmori Archdeacon Stefan solli në dyert e autoriteteve shumë lypsa, të cilët ushqeheshin me shpenzimet e Kishës. "Mos kërkoni për gjërat njerëzore, por për njerëzit," tha Shën Tikhon i Zadonskut. Këto janë fjalët e parafrazuara të apostullit Pal: “Nuk po kërkoj tuajat, por ju” (2 Kor. 12:14).
Fryma e karrierizmit dhe fitimit
Ajo që quhet qytetërim modern është, në mënyrë figurative, "kultura judaike". Paraja dhe suksesi i kësaj bote janë "zotat" e modernitetit. Njerëzit i njohin si të mëdhenj dhe domethënës ata që kanë mbledhur (pa marrë parasysh sa) kapitalin dhe janë ngjitur në majën e piramidës sociale. Për sa i përket priftërisë, ekziston gjithashtu një tundim për t'u përpjekur të ngjitesh më lart për hir të kënaqësisë së krenarisë dhe të shijimit të përfitimeve që nuk janë gjithmonë shpirtërore. Njerëzit i njohin shumë shpejt dukuri të tilla dhe ia atribuojnë indinjatën e tyre gjithë Kishës në përgjithësi. Njerëzit gabimisht mendojnë se e gjithë Kisha është një koleksion karrieristësh dhe paradashës. Kjo është një sfidë serioze për të gjithë komunitetin shpirtëror. Për të mos u dhënë arsye “atyre që kërkojnë arsye” dhe për të qenë të lirë nga kjo epokë e keqe, priftëria duhet të distancohet nga ndjekja e pushtetit dhe e parave të lehta. Pushteti mbi kopenë nuk është ai që është i lidhur fort me ata që janë në pushtet, por ai që është plotësisht i lirë prej tyre. Po kështu, një pastor duhet ta shikojë shërbimin e tij jo si një mjet fitimi. “Ata që i shërbejnë altarit ushqehen nga altari” (krh. 1 Kor. 9:13). Ky është ligji. Por është një gjë të shërbesh dhe të hash, është krejt tjetër të ëndërrosh luksin dhe fitimin. Nisur nga fakti se pasuria e famullisë janë njerëzit dhe jo çantat dhe xhepat e tyre, duhet pranuar se një bari që i është përkushtuar shërbimit të popullit të Zotit është më i pasur se një bari që kullot veten. Përvoja e vërteton vetëm këtë fjalë të marrë nga Ezekieli (shih: Ezekieli 34:2).
Fryma e gëzimit të pandërprerë dhe kulti i kënaqësisë
Kohët e Romës së vjetër janë kthyer në rrugët tona. Plebët e kryeqytetit botëror kërkuan bukë dhe cirk. Të njëjtën gjë kërkojnë edhe popujt e “qytetëruar”. Ne jetojmë në një atmosferë të kërkimit të kënaqësisë. Kënaqësia mund të mungojë për shkak të varfërisë ose sëmundjes. Por ju mund t'i dëshironi ato pa i pasur, dhe shumica i dëshiron ato. njerëzit modernë. Marrja e kënaqësisë, si një nga nënllojet e jetës në një shoqëri konsumatore, është bërë qëllimi dhe kuptimi i ekzistencës. Eshtë e panevojshme të thuhet se njohuria për botën e ardhshme, për Mbretërinë e Qiellit, është në kundërshtim të thellë me këtë frymë të kënaqësisë dhe kërkimit të pandërprerë për argëtim? Prifti gjithashtu nuk ka vaksinimin fillestar imun kundër dëshirës për të mirat e kësaj bote. Vaksina duhet të zhvillohet. Ndërkohë, ka kryepriftërinj të nderuar që ndjekin me vigjilencë serialet e modës. Ka njerëz në rang që janë të dashuruar me pasion pas teknologjisë celulare dhe ia japin zemrën jo Missalit dhe Psalterit, por katalogëve të makinerive të reja dhe i kuptojnë ato në nivel. menaxher i mirë. shkroi në librin "Në muret e kishës" se koret mund t'i dorëzohej altarit një shënim-kërkesë me këtë përmbajtje: "Mos e vononi shërbimin. Hokej sonte! Të gjitha këto i shohim sot në forma të ndryshme me sytë e mi. Ishte një kohë kur në Jeruzalem, jo shumë larg mureve të Tempullit, të rinjtë bënin gjimnastikë. Dhe priftërinjtë e atëhershëm nxituan të linin shërbimin për të parë garat e hedhësve të shtizës ose vrapuesve. Kështu, bota magjeps përmes dyerve të syve të zemrave njerëzore me sport, teknologji, lloje të ndryshme argëtimi dhe kënaqësi të tjera. Pastori nuk bën përjashtim. Por njerëzit ende presin lirinë nga bota nga pastori, ata presin shenjtërinë.
Ju mund ta doni teatrin, sportin, udhëtimet, por lërini këto "hobi" të bëhen një burim për predikimin
Prandaj, bariu duhet të përpiqet të jetojë në botë, por jo në mënyrën e kësaj bote. Të jesh këtu, por jo nga këtu. Mund të shkosh në teatër, por më pas njohja e repertorit teatror dhe hollësitë e dramës duhet t'i shërbejnë kauzës së predikimit mes njerëzve të arsimuar që e duan skenën. Ju mund ta doni sportin, por këtu do të ketë një burim komunikimi si me të rinjtë ashtu edhe me njerëzit moshe e mesme që kujtojnë madhështinë sportive të vendit të tyre. Është e njëjtë në çdo gjë: në shkencë, në udhëtime, në çdo hobi. Përndryshe, çdo gjë do të gëlltisë bariun - qoftë një lojë me letra, ose një klub fitnesi, udhëtime apo një hobi filmi. Ai nuk do të grumbullojë burime për të ndikuar në kopenë, por do të kënaqë pasionin e tij duke hequr kohë dhe energji duke i shërbyer Kishës.
Fitimi dhe kënaqësitë boshe i veçojmë qëllimisht në kategorinë e synimeve kryesore të jetës së njerëzimit, të cilët kanë braktisur Përjetësinë ose nuk kanë dëgjuar për të. Të gjitha mëkatet dhe varësitë e tjera mund të lidhen lehtësisht me ato të përmendura tashmë. Një prift, që jeton në botë, duhet ta njohë mirë botën, por të jetë i lirë prej saj përbrenda. Sa më sipër tingëllon si një super detyrë, pasi është shumë më e lehtë të shpërndahesh në botë pa lënë gjurmë ose të ikësh plotësisht prej saj. Dhe Krizostomi tha se, bazuar në madhështinë e shërbimit, numri i të shpëtuarve në priftëri është i vogël. Megjithatë, qendra e jetës së një pastori duhet të jetë Eukaristia dhe gjithçka që ndodh rreth tij duhet të vlerësohet me sytë e një personi që i ofron Zotit një flijim pa gjak. Krishti nuk do ta lërë dhe nuk do ta harrojë shërbëtorin e Tij, por do ta mbajë, udhëheqë dhe këshillojë atë. Kështu, shpresojmë, do t'i jepet forca për të realizuar këtë të paimagjinueshme: të jetojë në botë, duke mos u përzier me botën; t'i duash njerëzit, duke ditur veprat e tyre, por duke mos marrë pjesë në mëkatet e tyre.
Jemi mësuar të nxjerrim një vijë të qartë ndarëse midis monastizmit dhe jeta familjare, por nuk ka asnjë ndryshim thelbësor midis tyre thjesht sepse është një dhe e njëjta rrugë - rruga drejt Zotit. 
St. blgv. libër. Peter dhe Fevronia nga Murom Sot shpesh thuhet se krishterimi i sotëm është shumë i ndryshëm nga krishterimi i së kaluarës, sepse bota ka ndryshuar rrënjësisht dhe qytetërimi modern lë një gjurmë të fuqishme në jetën e Kishës. Prandaj, kushtet për shpëtim tani për ne janë disi të ndryshme nga ato të ofruara dhe të ofruara nga etërit e shenjtë. Për mendimin tim, një gjykim i tillë është thellësisht i gabuar, sepse bota ndryshon vetëm në format e saj të jashtme dhe, duhet thënë, të parëndësishme, sado paradoksale që mund të tingëllojë, pasi thelbi jeta njerëzore mbetet e njëjtë pas rënies.
Krishterimi i shekujve të kaluar dhe i kohës së sotme nuk janë aspak të ndryshëm. Detyrat e të krishterëve në çështjen e shpëtimit mbeten të njëjta: të përmbushin urdhërimet e Zotit, të luten, të agjërojnë, të marrin pjesë në adhurim, të bëjnë vepra të mira. E gjithë kjo çon në marrjen e frymës së paqes, për të cilën dikur foli Murgu Plaku Serafim. Nuk ka ndryshuar në historinë e krishterimit dhe gjëja kryesore është të përpiqemi të shmangim dy mëkate kryesore: dënimin (" Mos gjykoni që të mos gjykoheni”, Mat. 7:1) dhe mosmirënjohje (“Gëzohuni gjithmonë. Lutuni pa pushim. Faleminderit për gjithçka Sepse ky është vullneti i Perëndisë në Krishtin Jezus për ju" 1 Thesalonikas. 5:16-18). Nëse ka mirënjohje në zemrën tuaj, nëse nuk dënoni askënd, atëherë "fryma e paqes" vjen ngadalë në shpirtin tuaj.Krishterimi i shekujve të kaluar dhe i kohës së sotme nuk janë aspak të ndryshëm
Dënimi largohet kur një person nuk e do gjithë njerëzimin me një dashuri abstrakte, por i do të gjithë. person individual dhe nëpërmjet kësaj dashurie mëson të duash gjithë botën, pjesë e së cilës është çdo njeri. Apostulli i shenjtë Gjon Teologu ka fjalë mbresëlënëse: “Mos e doni botën, as atë që është në botë: kush e do botën, nuk është në të dashuria e Atit” (1 Gjonit 2:15). Çfarë do të thotë që njeriu nuk duhet ta dojë krijimin e Zotit? Jo, përkundrazi, duhet ta duash, duhet ta admirosh dhe t'i gëzohesh. Por këtu nënkuptohet me "botë". mëkat, duke shtrembëruar bukurinë e botës së krijuar dhe duke e shkatërruar atë. Atëherë, sigurisht, ky mëkat dhe jeta në mëkat duhet të hiqet dorë. Në fund të fundit, përmbajtja e vërtetë e jetës së kësaj bote nuk qëndron në qëndrimin në ndonjë klub, kafene - duke bërë atë që shkatërron shpirtin ... Puna, lindja e fëmijëve, rritja e fëmijëve, puna - kjo është ajo që nënkupton jeta jonë e kësaj bote, kjo është ajo që përbën qëllimi i saj i vërtetë. Dhe kjo nuk është vetëm e mundur - ju duhet të doni! Dhe falënderoni Zotin për gjithçka që ju jep.
Si duhet të shfaqet një dashuri e tillë? Në qëndrimin tonë ndaj atyre që janë pranë nesh. Ne duhet të kultivojmë vazhdimisht dashamirësi në vetvete. Ne duhet të përpiqemi të jemi shembull person i dashur. Në të njëjtën kohë, ne duhet t'i trajtojmë të gjithë në mënyrë paqësore, të jemi në gjendje të dallojmë të vërtetën dogmatike, të vërtetën e Ortodoksisë dhe marrëdhëniet njerëzore.Ne duhet të kultivojmë vazhdimisht dashamirësi në vetvete.
Shikoni, me të krishterët ortodoksë duhet të komunikojnë njerez te ndryshëm, fe të ndryshme. Unë kisha një fqinj mysliman - Ahmedin. Ne gjithmonë komunikonim mirë, madje mund të thuhet, ishim miq. E kam trajtuar gjithmonë me dashuri. Kam pasur edhe shumë të njohur hebrenj, i kam dashur edhe ata, por kjo nuk do të thotë se kam përmbushur ligjin e Moisiut. Një shembull tjetër: një rabin jeton në shtëpinë time, por unë e trajtoj me dashuri. Nuk kemi pasur asnjëherë mosmarrëveshje me të, gjithmonë e kemi trajtuar thjesht dhe me sinqeritet njëri-tjetrin.
Zoti thotë se ne duhet të duam jo vetëm të afërmin tonë si veten tonë (Mat. 22:39), por edhe armiqtë (Mat. 5:43-45), por këtu nuk kemi armiq. Prandaj, unë u mësoj të gjithë studentëve të mi: le të ndajmë, siç thonë ata, një gjë është dashuria jonë, e cila duhet të shfaqet në të gjithë qenien tonë. Dhe krejt tjetër është bindjet tona në besim, të cilat duhet të mbeten bindjet tona, të cilat duhet t'i mbajmë pavarësisht nga e mira dhe marrëdhënie të mira për njerëzit e një besimi ose kombësie të ndryshme. 
Revendi Kirill dhe Maria e Radonezhit Ne mund të mësojmë një qëndrim kaq miqësor, paqësor dhe të dashur ndaj njerëzve me shembuj, duke thithur mençurinë e etërve të shenjtë dhe asketëve të Kishës. Ka literaturë të shkëlqyer shpirtërore, për shembull, "Lavsaik, ose historia e jetës së etërve të shenjtë dhe të bekuar" ose "Patericon i lashtë", që tregon se përulësia, përulësia, marrëdhënie të mira, "shpirti paqësor" për të cilin folëm është ajo që duhet të mësojmë. Në shkrimin monastik, kjo manifestohet shumë qartë. Shkrimi monastik, do të thoja, është fokusi i gjithë përvojës sonë shpirtërore. Ne e fitojmë këtë përvojë, para së gjithash, me mjete personale, por është thjesht e nevojshme që të mësojmë nga përvoja e etërve të shenjtë, në mënyrë që të mos pengohemi me nxitim dhe zjarr.
Në të njëjtën kohë, natyrisht, leximi i literaturës monastike nuk do të thotë se të gjithë duhet të bëhemi murgj. Shpesh dëgjohet se ka dy rrugë: jeta monastike dhe jeta familjare. Megjithatë, zakonisht u them seminaristëve të mi: ndonjëherë nuk e kuptojmë se kush është murgu. Një murg nuk është aq shumë "i vetmuar", "i vetmuar", por "beqar". Kjo do të thotë se ai është idealisht një me veten dhe me Zotin. Por uniteti me Zotin është ideali jo vetëm i jetës monastike, por i gjithë jetës së krishterë në përgjithësi. Madje do ta shprehja kështu: monastizmi dhe jeta familjare nuk janë dy rrugë të ndryshme, por dy anë të së njëjtës rrugë. Ajo që është shumë e rëndësishme, të dyja rrugët të çojnë në të njëjtin qëllim. Dhe përvoja e arritjes së këtij qëllimi është e përqendruar saktësisht kryesisht në librat monastike.Shkrimi monastik është fokusi i gjithë përvojës sonë shpirtërore
Natyrisht, duhet pranuar se rruga monastike është më e shkurtër. Rruga e kësaj bote, në të cilën, për shembull, kam ecur dhe ende po eci, është e lidhur me shumë shqetësime të kësaj bote. Nëse ju pëlqen apo jo, ju duhet të bëni shumë. Nëse je burrë i familjes - ke grua, fëmijë - duhet të kujdesesh për ta dhe mund të ketë lloj-lloj vështirësish dhe madje telashe. Është veçanërisht e rëndësishme që njerëzit e familjes të kuptojnë dhe të kujtojnë gjithmonë se lindja e fëmijëve është një vepër e madhe dhe kusht i nevojshëm për shpëtim. Një murg ka hallet e veta dhe hallet e veta. Një herë e pyeta njërin: "Epo, baba, a po falesh?" Dhe ai m'u përgjigj: “Po, çfarë lutjeje ka! Më dhemb barku aq shumë sa nuk kam asgjë në zemër (që do të thotë lutje). Sëmundja është gjithashtu një veprimtari monastike.
Megjithatë, në jetën e kësaj bote, çdo lloj shqetësimi është i tepruar dhe vazhdimisht e shpërqendron nga Zoti. Ngrihuni për mëngjes lutja e akshamit, të vizitosh tempullin, të lutesh, të kungosh, të kungosh, ndonjëherë është shumë e vështirë për Zotin. Shqetësimet tona na largojnë, na shpërqendrojnë dhe na pengojnë të përqendrohemi. Etërit e quajtën këtë fenomen "περισπασμός", domethënë në të vërtetë "argëtim" dhe "shpërqëndrim". 
Disa tani shpesh flasin për nevojën për të "argëtuar" dhe "të shpërqendruar". Në fakt, përkundrazi, ju duhet të lidheni me veten. Murg pse "single"? Sepse ai lutet me mendjen dhe zemrën e tij, fokusohet në faktin se ai është shëmbëlltyra e Zotit. Ne shpenzojmë shumë përpjekje për të rikthyer këtë imazh në veten tonë në jetën e kësaj bote, por jemi vazhdimisht të hutuar nga ky qëllim kryesor. Për shembull, duhet të shkoni në dyqan: blini diçka për gruan tuaj, të themi, një fustan ose çizme - të vjetrat tashmë janë shkatërruar plotësisht. Ndodh që qëndroni në lutje dhe në kokë keni gjithë këto halle, gjithë këto “plehra” të vogla dhe të gjitha këto të pengojnë. Dhe murgu - në ato shembuj të përsosur të cilat na janë zbuluar nga murgjit e shenjtë, si Murgu Pimen i Madh, Arseni i Madh e të tjerë, nuk kishte shqetësime të tilla.
Por ushtria e shenjtorëve është e madhe. Ai përmban jo vetëm ata shenjtorë që u bënë të famshëm për kryerjen e veprave monastike, por ka edhe shumë që jetuan në botë, njerëz të familjes që rritën fëmijë etj. Por këta njerëz, duke ia kushtuar jetën të afërmve dhe miqve të tyre, u shpërblyen me lartësi shpirtërore, për shembull, si Apostulli i shenjtë Pjetër. Shën Melania Plaku në fillim jetoi një jetë të kësaj bote dhe pasi mbeti vetëm me fëmijën e saj të vetëm që mbijetoi, e la në kujdesin e Zotit dhe zgjodhi rrugën e manastirit. Ajo kombinoi dy rrugë në jetën e saj, pasi i mbijetoi tragjedisë (vdekja e të afërmve të saj më të afërt), ajo u bë murg. Shenjtorët Pjetri dhe Fevronia në fillim jetuan gjithashtu në martesë, dhe më pas morën tonin.
Për më tepër, ne dimë shembuj të shenjtërisë dhe lartësisë së jetës shpirtërore të treguar nga laikët, të cilët Vetë Zoti i vuri në dukje në mënyrë që murgjit të imitonin jetën e tyre të përsosur. Një rast të tillë e hasim në jetën e Shën Makarit të Egjiptit.
Duket se jeta e vërtetë laike ortodokse herët a vonë duhet të çojë në monastizëm. Nuk është as një tonsurë formale. Ne jemi mësuar të vizatojmë një vijë të qartë ndarëse midis monastizmit dhe jetës familjare, por, siç e thashë tashmë, nuk ka asnjë ndryshim thelbësor midis tyre thjesht sepse ato janë një dhe e njëjta rrugë - rruga drejt Zotit. Gjëja kryesore është që të gjithë të jenë të bashkuar. Dhe ne jemi një në Kishë. Ne, sipas apostullit Pal, jemi një trup i vetëm (1 Kor. 12:13). Duhet të kuptohet se secili prej nesh në Trupin e Krishtit përmbush qëllimin e tij, nëse është vetëm për hir të Zotit, për lavdinë e Zotit dhe, natyrisht, për hir të fqinjit tonë.
Kjo është e vërteta e pandryshueshme e krishterimit ndër shekuj.
Alexey Ivanovich Sidorov,
kandidat shkencat historike, kandidat për teologji,
doktor i historisë së kishës,
Profesor në Seminarin Teologjik Sretensky
Fjalë kyçe: familja, besnikëria, dashuria, monastizmi, rruga, shpëtimi, krishterimi[i] “Dashuria për njerëzimin është kurvëri verbale. Dashuria për një person specifik, mbi ne rrugën e jetës E dhënë nga Zoti, është një çështje praktike, që kërkon punë, përpjekje, luftë me veten, dembelizmin e dikujt "(Arkimandrit Gjon (Krestyankin).
At Serafhim Rose përshkroi tre lloje të monastizmit, siç e quajti ai,
"tre lloje të situatës monastike".
Situata e parë
Ky është një manastir i vjetër tashmë i krijuar. Kjo është ajo që zakonisht nënkuptohet me fjalët "shkoni në murgj". Të bëhesh murg - për shumë do të thotë të shkosh në një manastir. Dhe At Serafimi shkruan se fryti shpirtëror në një manastir të tillë arrihet përmes vuajtjeve që lidhen me qëndrimin në një vend të tillë, si dhe përmes lidhjes së vazhdueshme me të kaluarën. Një manastir i tillë, si të thuash, tërheq një fije nga e kaluara, njerëzit i bashkohen, për shkak të kësaj, merret një fryt shpirtëror dhe plus vuajtjet që lidhen me të qenit në një manastir të tillë.
Këtu At Serafimi flet për manastiret në traditën e Kishës Jashtë vendit. Në gusht të këtij viti, vetëm një muaj më parë, Abbess Alexandra nga ROCOR(A) dha një reportazh për manastiret e Kishës Jashtë vendit. Ajo vizitoi të gjitha manastiret historike të ROCOR. Ajo përshkruan katër manastiret e Kishës Jashtë vendit dhe kryesore manastiri ROCOR Jordanville. Raporti i saj shqyrton me kujdes rutinën e jetës dhe adhurimit në manastire të tilla, por askund në të gjithë raportin nuk përmendet, qoftë edhe shkurtimisht, vepra kryesore e një murgu - Lutja e Jezusit. Ndoshta ajo ka mendimin e saj, sigurisht, por nga dëshmitarë të tjerë okularë që kanë qenë në këto manastire kam dëgjuar gjithashtu se përpjekjet kryesore atje kanë për qëllim pritjen e pelegrinëve dhe mirëmbajtjen e ndërtesave antike. Zakonisht këto manastire kanë pasuri të paluajtshme mjaft të mëdha, të cilat janë të vështira për t'u mirëmbajtur, murgjit punojnë për këtë, dhe unë kurrë nuk kam dëgjuar për lutjen e Jezusit në manastiret e Kishës Jashtë vendit.
Edhe pse ka një manastir paksa të ndryshëm, ndryshe në frymë, ai ndodhet në Boston. Madje në SHBA ka disa manastire të tilla në Kishë që është miqësore me ne, ku ka një qëndrim krejtësisht të ndryshëm ndaj lutjes së Jezusit, por të gjithë janë anglishtfolës, pak në një traditë tjetër greke, por ka manastire të tilla.
Lloji i dytë i "situatës monastike",
për të cilën shkruan At Serafimi, lind kur njeriu fillon të asketohet, sipas kuptimit të tij për shembujt e asketëve të mëdhenj të së kaluarës. At Serafimi shpjegon se kjo është më e rrezikshmja nga të gjitha shtigjet e manastirit të hapura sot. Dhe është e kuptueshme pse. At Serafimi jep shumë arsye pse kjo është e rrezikshme dhe shpjegon se çfarë cilësish duhet të ketë një person - një kombinim pothuajse i pamundur cilësish - për të mbijetuar në këtë mënyrë. Dhe, përveç kësaj, një vetmi e tillë në Rusi është gjithashtu një rrugë e rrezikshme fizikisht. Nëse në Amerikë, ku jetoi At Serafimi, mund ta rrethoni territorin, të shkruani "territor privat" dhe do të ruhet mjaft mirë, atëherë në Rusi e gjithë kjo është shumë më e rrezikshme.
Por ka edhe një gjë që nuk ishte në kohën e At Serafimit, e cila është edhe e mirë edhe e keqe. atë objekte moderne lidhjet. Nëse një asket i tillë vërtet përpiqet të mos përdorë internetin, atëherë ai zgjedh llojin e dytë të përshkruar nga At Serafimi me të gjitha rreziqet. Nëse ai përdor internetin, atëherë ai i afrohet llojit të tretë, sepse ai ka disa njerëz me të njëjtën mençuri me të cilët mund të komunikojë, dhe më pas del ajo që At Serafimi e quajti lloji i tretë i "situatës monastike".
Lloji i tretë i "situatës monastike"
lind kur një grup prej disa personash fillon të luftojë, duke mbështetur njëri-tjetrin. Ky rast është shumë i shpeshtë për Ortodoksinë e vërtetë në Rusi. Këtu ka famulli, ato janë ose të tipit apartament ose kisha (por TOC arriti të mbajë mjaft kisha), në këto komunitete ka njerëz që përpiqen të jetojnë si murg, zakonisht rrinë së bashku, dhe më vonë njëri prej tyre merr tonsure. Kështu, me të mbërritur, fitohet një bashkësi e vogël monastike, zakonisht e tipit urban, që shpesh në botë quhet monastizëm.
Këtu ka shumë probleme, por katër qëndrojnë në sipërfaqe. E para është se si të mbahemi në formë, e dyta është se si të ruhet njëfarë izolimi nga bota, problemi i tretë i monastizmit femëror është se si të merret me arrogancën (kjo është ana tjetër e problemit të bindjes), dhe problemi i katërt është krenaria kolektive.
1) Si të qëndroni në formë
Cili është ky problem? Në fillim dhe madje për një kohë të gjatë, për disa vite, një person që përpiqet të bëjë një jetë monastike ruan njëfarë kuptimi se pse kjo është e nevojshme. Një person përpiqet të përpiqet, dhe më pas, me kalimin e kohës, zhvillohet disa që mësohen me një jetë të tillë, përpjekjet fillojnë të dobësohen, jeta hyn në një lloj kanali të vet dhe kuptimi fillestar fillon të zbehet dhe të bllokohet nga bujë.
Këtu është e rëndësishme të qëndroni në formë. Për këtë janë të rëndësishme pesë profesionet bazë të një murgu dhe të çdo të krishteri. Është e rëndësishme t'i mësoni këto aktivitete përpara se të bëni zotimet, në mënyrë që ato të bëhen të zakonshme dhe të krijojnë një formë.
Cilat janë këto profesione që e mbajnë atë kështu? Unë do t'i rendit ato në mënyrë të rastësishme.
a) Psalmet
Psalmodi është adhurim. Dhe këtu është shumë e rëndësishme që murgjit të mësohen me adhurimin e përditshëm edhe para se të marrin tonin. Të paktën në minimum. Mund të kryhet në shtëpi, mund të kryhet pa prift (as në shërbime të tilla monastike nuk nevojitet prift). Kjo është një pjesë e shërbesave të rrethit ditor, të paktën është Mbrëmje. Kjo është një lloj shtylle kurrizore, e cila thjesht duhet të jetë, pa të cilën gjithçka do të mjegullohet.
b) Leximi
Leximi i përditshëm i Etërve të Shenjtë. Leximi mund të jetë shumë i vogël, por i vëmendshëm. Së pari, këto janë lexime asketike, se si të ndryshohet, sepse njeriut i duket se e di saktësisht se çfarë duhet të bëjë për të ndryshuar, por etërit e shenjtë e gjejnë se si ta bëjnë këtë më mirë. Dhe një lexim tjetër është leximi që ndihmon shumë, ky është leximi i disa librave të gjallë për Ortodoksinë, të cilët të kujtojnë pse nevojiten të gjitha këto, disa jetë, por jo të verifikuara, por të shkruara "në ndjekje të nxehtë", ku përshkruajnë dhe pluse, dhe minuset dhe gabimet, gjë që tregon se si jetonin në të vërtetë njerëzit që u përpoqën të asketizoheshin. Pra, ne thjesht biem në shoqëri e mirë. Sepse kur një person jeton në botë, ai në mënyrë të pashmangshme komunikon me njerëz, dhe me njerëz të mirë, por ata kanë një rregullim pak më ndryshe. Dhe kur shohim jetën e njerëzve të shenjtë që munduan dhe u përpoqën më parë, ata bëhen disa nga shoqëria jonë me të cilën ne komunikojmë.
c) Të menduarit
Mendoni para së gjithash për mëkatet tuaja. Këtu ka një truk shumë të mirë. Është e vështirë të detyrosh veten, sepse tonë njeri i brendshëm nuk do të dëshirojë ta bëjë, por nëse mësoheni me të, atëherë ky është një zakon shumë i mirë. Një herë në ditë, ose më mirë dy herë në ditë, për të bërë një "inventar" mekanik të mëkateve për një ditë ose gjysmë dite: çfarë kam gabuar gjatë kësaj kohe, kjo, kjo dhe kjo. Dhe mendoni se si nuk mund të shkela në këtë grabujë herën tjetër që do të gjej veten në këtë situatë.
Këtu, natyrisht, është më mirë të mos mendoni vetë (dhe kjo është shumë pikë e rëndësishme), nuk mund t'u besoni ideve tuaja për gabimet tuaja, por duhet të konsultoheni me dikë. Kur ka një prift të mirë dhe me përvojë, është mirë, por nuk është aspak e nevojshme që të jetë prift. Mjafton që të ketë një njeri me të njëjtën mençuri me të cilin mund të diskutohet kjo dhe që mund të sugjerojë diçka nga jashtë. Ndonjëherë ju mund të shihni gjëra nga jashtë që nuk mund t'i shihni nga brenda. Unë vetë nuk kam asgjë, por fqinji gjithmonë sheh jo vetëm atë që ka, por edhe se si mund të përmirësohet! Por në fakt është e dobishme të diskutosh gjithçka. Këtu, natyrisht, lind mendimi që unë vetë e di, por nëse unë vetë e di, dhe kjo nuk ndihmon, atëherë do të thotë se di diçka të gabuar.
d) Mësimi i katërt është ai që quhet namaz
Kjo është e njëjta lutje e Jezusit rregull i veçantë lidhur me lutjen e Jezusit. Kjo është një çështje krejtësisht e veçantë. Por si e ndihmon ajo? Ndryshe nga tre klasat e mëparshme, të cilat krijojnë një lloj skeleti, ajo krijon gëzimin për të cilin mund të bëhet e gjithë kjo. Siç tha një figurë bashkëkohore në Lutjen e Jezusit, dita jonë është si gota e tymosur dhe rregulli i manastirit, Lutja e Jezusit, është si një dritare e vogël e fshirë në këtë gotë përmes së cilës drita është e dukshme.
e) Punimet me gjilpërë
Kjo është punë. Qëllimi i tij kryesor është të parandalojë që mendimet të enden, është një spirancë e tillë për mendjen, por është gjithashtu e nevojshme për të jetuar me punën. Sepse manastiret shpesh kanë një tundim të një lloji të veçantë: bota fillon t'i ndihmojë shumë murgjit, krejtësisht në mënyrë të pamerituar. Shfaqen të gjitha llojet e sponsorëve, dhe më pas ka një tundim për të jetuar në kurriz të sponsorëve, disi të mbështeteni tek ata, disi të komunikoni me ta. Por kjo është një kurth i madh, e korrupton shumë një person. Natyrisht, është më mirë, si apostulli Pal, i cili i ka bërë vetë çadrat e tij, të punojë dhe të fitojë vetë bukën e gojës. Dhe kjo është në traditat e katakombit: murgjit e katakombit nuk hezituan të punonin në punë laike. Por organizimi i biznesit tuaj për një manastir ose për një komunitet të vogël monastik, madje edhe në botë - duke bërë dhe shitur diçka - është shumë i mundimshëm dhe jo i sigurt në Rusi. Dhe është më e lehtë kur njerëzit, duke pasur disa aftësi, thjesht punojnë në heshtje në zonat e tyre në punë laike.
Bëhet fjalë për mënyrën se si të mbash formë.
2) Problemi i dytë është se si të ruhet njëfarë izolimi,
ose, në terma të kësaj bote, si të mos rrimë. Dhe tani nuk ka vetëm komunikim të zakonshëm me njerëzit, por edhe komunikim në internet.
Por njerëz të ndryshëm një strukturë e ndryshme psikologjike, një nevojë e ndryshme për komunikim, prandaj, secili person duhet të krijojë një lloj sistemi për veten e tij, se si, në mungesë të mureve të jashtme të manastirit, ai mund të organizojë një lloj gardh të brendshëm, një lloj izolim, përndryshe do të krijohen kushte josanitare.
3) Si të merreni me arrogancën,
me dëshirën për të komanduar. Shumë një problem i madh monastizmi femëror. Këto murgesha shpesh e gjejnë veten të përfshirë në veprimtari famullitare ose dioqezane, ose në veprimtari të përgjithshme kishtare. Është shumë e vështirë të rezistosh, në mënyrë që të mos fillosh të shefësh, veçanërisht nëse je shefi nga pozicioni (aq më tepër, duhet të frenosh veten më fort), dhe mund të ketë disa hile.
Një rregull shumë i mirë për t'u mbajtur parasysh mund të përmblidhet si "mbani kokën ulur". Dhe ju vetëm duhet të mbani mend për vetë rrezikun e dhënies së urdhrave. Dhe me gëzim të takosh raste që të lejojnë të përulesh pak. Gëzohuni për çdo rast të tillë të pakëndshëm, dhe ato përfshijnë nevojën për një lloj pune dhe ngacmime nga autoritetet. Dhe, përsëri, këtu ju duhet të zhvilloni një lloj skeme për veten tuaj, si të vendosni grilat e duhura në dëshirën tuaj për të komanduar. Këshillohet që të zhvilloni jo vetë, por në konsultim me dikë që e sheh atë nga jashtë.
4) Rreziku tjetër është krenaria kolektive
Kjo nuk është vetëm për manastiret, por është një gjë shumë e rrezikshme për TOC në përgjithësi. Unë vetë jam mëkatar, por çfarë organizate e mirë i përkas!.. At Serafimi shkruan për krenarinë kolektive konkretisht në lidhje me atë grup njerëzish që e organizuan komunitetin e tyre monastik virtualisht nga e para. Ai thotë se "shfaqja e "korrektësisë" mund të prodhojë vetëkënaqësi shpirtërore dhe përbuzje për ata që, megjithëse nuk janë anëtarë të grupit të tyre, nuk janë aq "korrektë".
At Serafimi jep këshilla se si të merret me këtë. Ai shkruan: "Sa më pak të jetë një grup i tillë në sy të publikut dhe sa më pak të përqendrohet në 'korrektësinë' e tij dhe dallimet e tij nga institucionet më të vjetra, aq më të mëdha ka shanset për të ruajtur shëndetin e tij shpirtëror." Domethënë, një grup i tillë duhet të jetë sa më pak në qendër të vëmendjes së publikut.
Këtu kaluam pa probleme në një çështje anësore, por të zjarrtë të monastizmit femëror, te problemi i pamjes,
problemi i veshjeve
Këtu nuk po flas për ata që jetojnë në manastire, por për ata që jetojnë në botë. Këtu ka dy qasje. Dikush mendon se duhet të ecësh gjithmonë në një kasollë, dhe dikush mendon se nuk është e nevojshme.
Kushdo që ka ecur në rrugë me një kasollë e di se është shumë tërheqje e fortë vëmendje, dy lloje të vëmendjes. E para janë pijanecët, të cilët menjëherë kanë një impuls të madh fetar, në gjendje të dehur kanë nevojë të komunikojnë për tema fetare. Dhe e dyta është, përsëri, shumë e pamerituar vëmendje e mirë nga populli. Ndonjëherë, përkundrazi, është agresion, por më shpesh është një lloj shenja vëmendjeje: ata i lënë vendin një ndenjëse, kapërcejnë një radhë. Është e nevojshme?
Kam studiuar argumentet në favor të veshjes së një kasoje në rrugë. Ka disa argumente.
a) argumenti i parë
që më së shpeshti gjendet, është formuluar nga njëri prej të pranishmëve këtu si më poshtë: "Ai e quajti veten një ngarkesë - ngjitje në trup". Po, një murg bën disa premtime gjatë tonsure, por midis tyre nuk ka asnjë betim për të ecur me rroba orientale të përditshme mesjetare. Për shkak se kasota dhe apostulli janë veshje të zakonshme në Lindje, ato janë ruajtur atje si veshje të përditshme deri më sot.
Por sa e rëndësishme është të ecësh nëpër rrugë me veshje orientale mesjetare? Në shërbim - ka një ceremonial, një ritual, por në jetën e përditshme?
b) argumenti i dytë:
Më tha një prift grek në Amerikë, duke theksuar se pse është e rëndësishme të ecësh me kasoll, si qëndronte ai diku në rrugë, dhe të rinjtë qëndronin aty pranë, nuk e shihnin dhe përdornin disa fjalë sharje. Pastaj e panë, kërkuan falje dhe filluan të flasin mirë. gjuhe angleze. Dhe tani, ky është një argument në favor të kasës. Në fakt, Ortodoksia nuk ka një qëllim që t'i mësojë njerëzit të shprehen në këtë mënyrë dhe jo në atë mënyrë, dhe kushdo që u përpoq t'i mësojë të rinjtë të mos përdorin gjuhë të turpshme, e di se sa është në të vërtetë dhuna ndaj tyre, sa detyrim i rëndë është për ta. . Por a është e nevojshme, me ndihmën e kazanit, ta kthejmë Ortodoksinë në një lloj sistemi kufizimesh dhe detyrimesh?
c) një arsye tjetër:
Unë predikoj krishterimin kur vesh një kasollë. Më duket se kjo nuk është aspak një arsye e shëndoshë. Nëse një person mendon seriozisht se po predikon krishterimin me pamjen e tij, atëherë ky është një rast për të goditur veten në ballë dhe për ta trajtuar veten disi më të matur.
d) arsyeja e katërt:
Nuk ndihem si murg me rroba laike. Pavarësisht se sa qesharake tingëllon, por, në fakt, kjo është një arsye serioze, sepse një person ndihet ndryshe me rroba të ndryshme. Në pantallona të shkurtra, thonë ata, në një mënyrë, me një kostum të rreptë - ndonjë dispenzim tjetër. Dhe kasoja ndihmon dikë që të mbajë dispensimin e duhur. Pra, ndoshta për dikë ky është një argument, nuk e di dhe nuk marr përsipër të gjykoj këtu. Thonë, “forma mbron shpirtin”, por këtu mund të themi edhe se forma e shpirtit jo gjithmonë mbron, por ndonjëherë zëvendëson. Dhe, ndoshta, "më pak maskaradë" është më mirë, në mënyrë që të mos tërhiqni vëmendjen te personi juaj monastik.
Tani mund të flasim për pika referimi, jo për probleme. Monumenti më i lartë - është e qartë se cilën, e vendosa jashtë kllapave, dhe sa i përket monumenteve tokësore, është më mirë që ne në Rusi të përqendrohemi jo te manastiret e Kishës Jashtë vendit, por te monastizmi i katakombit. Ata ecnin rrugës në mënyrë laike.
Në monastizmin e katakombeve, kishte mundësi të ndryshme, nuk kishte dëshirë për t'i shtyrë të gjithë nën një lloj karte të vetme. Ata shëtisnin me laikë dhe ende ecin rrugëve me laikë, me rroba modeste të denja që nuk tërheqin vëmendjen. Mos hezitoni të punoni në punë laike. Ata nuk jetonin gjithmonë së bashku në një vend të vetëm. Por ata kishin disa rregulla të tyre monastike. Dhe janë traditat e katakombit ato që mund të jenë një udhërrëfyes për ne.
Si përfundim, dua të them se gjëja më e rëndësishme është të mos dënohen llojet e tjera të jetës monastike. Kur një person zgjedh monastizmin, atëherë, për mendimin tim, është shumë i lezetshëm dhe murgjit e tjerë duhet të gëzohen. Dhe nëse duket se do të ia vlente ta organizonim disi ndryshe, atëherë, në fakt, faleminderit Zotit që ka të paktën disi.
Murgjit, në fund të fundit, të gjithë janë pak si të afërm, ata duhet të gëzohen me njëri-tjetrin - edhe nëse në një farë mënyre ata e kuptojnë praktikën monastike në mënyra të ndryshme.
Djema, ne vendosëm shpirtin tonë në sit. Faleminderit per ate
për zbulimin e kësaj bukurie. Faleminderit për frymëzimin dhe nxitjen.
Bashkohuni me ne në Facebook dhe Në kontakt me
Ka filma si kanavacë të përfunduar: fotografia është krejtësisht e qartë, historia është e përshkruar, përgjigjet janë marrë. Dhe ka piktura që fshihen pas një shtrese të dytë bojë, të cilën një person përfundimisht duhet ta arrijë vetë.
faqe interneti përpiloi një listë filmash të tillë me nëntekst. Ata do t'ju shtyjnë drejt llojit të arsyetimit që do t'ju ndihmojë të kuptoni sjelljen e të tjerëve dhe t'u përgjigjeni pyetjeve tuaja.
Testamenti më i Ri
Nuk besoni në Zot? Por më kot. Ai ekziston: jeton në Bruksel, ka një grua, një djalë dhe një vajzë të njohur. Për më tepër, kjo e fundit, pasi nuk iu bind të atit, u dërgon SMS të gjithë njerëzve me datat e vdekjes së tyre dhe më pas arratiset plotësisht në botën tonë, ku fillon gjithë kjo rrëmujë. Kjo parodi e pafytyrë e bota moderne nga regjisori i “Askush” do t'ju japë patjetër një shqelm në byth!
u kthye
Çfarë do të bënit nëse një person i afërt me ju i vdekur të trokiste papritmas në derën tuaj? Nëse e keni të vështirë të përgjigjeni, hidhini një sy filmit “Të kthyerit”, ku të gjithë njerez te vdekur papritmas u kthyen në qytetin e tyre të vogël, u futën në jetën e të dashurve të tyre të tronditur dhe filluan të prisnin diçka ... Ky nuk është aspak një tmerr zombie, por një film reflektues shumë i tensionuar për kujtesën dhe pikëllimin.
histori të egra
Kjo komedi e zezë absurde fillon me një miniaturë ku pasagjerët e avionit befas kuptojnë se janë të gjithë të njohur në mënyrë indirekte për shkak të egërsisë së një personi. Pastaj janë 6 tregime të shkurtra me të njëjtën ide: e gjithë bota është një kopsht zoologjik dhe njerëzit në të janë kafshë. Çdo histori arrin kulmin me kriza nervore një hero që kaloi kufirin midis arsyes dhe egërsisë - e gjithë kjo provokon, irriton, por në të njëjtën kohë është e njohur për secilin prej nesh.
Hyrja në boshllëk
Në fillim të këtij filmi, një nga personazhet flet për tibetianin libri i të vdekurve, përshtatja e së cilës në fakt do të jetë “Hyrja në zbrazëti”. Ky kasetë e ngadaltë, por në të njëjtën kohë tronditëse e artit të të rinjve me atmosferën e Tokios neoni mund të konsiderohet si një lloj haraçi për filozofinë budiste, ose thjesht një udhëtim i keq nga LSD - në çdo rast, është e vështirë të qëndrosh indiferent ndaj saj.
Dhe gjithçka u ndez
Pavarësisht se sa paradoksale mund të tingëllojë, por filmi bashkoi hapësirat e hapura ukrainase, një kërcimtare pushimi, Elijah Wood, një qen me një bluzë të bardhë dhe temën e Holokaustit, e cila shpon emocionet jo më keq se Lista e Shindlerit. Në përgjithësi, mund të qeshni shumë me foton, pastaj të qani dhe në fund të digjeni nga etja për të gjetur historinë e familjes tuaj dhe për të gjetur se kush jeni.
Asfalti
Para nesh është një shtëpi gri shumëkatëshe, banorët e së cilës bëjnë një jetë gri. Por një ditë, brenda saj ndodhin 3 histori qesharake, të cilat fjalë për fjalë e mbushin shtëpinë me ngrohtësi. Pasi të shikoni këtë foto, do të kuptoni pse është kaq e rëndësishme të gjesh një gjuhë të përbashkët me këtë botë. Edhe nëse heronjtë e përfaqësuar nga gjyshja algjeriane dhe astronauti amerikan e përballuan këtë detyrë, atëherë mund ta bëni edhe ju.
Jetoni
"To Live" është një tjetër film nga përzgjedhja jonë që prek temën e kthimit të papritur të të vdekurve. Vetëm këtë herë nuk ka atmosferë franceze. Nuk ka yje. Nuk ka efekte speciale. Nuk ka misticizëm. Ekziston vetëm një psikikë e vështirë e paepur e individit. Zhanri këtu është tragjedia. Humor - Dostojevski.
Kush jam unë
Nëse ju pëlqejnë filma si Illusion of Deception, Hackers, Ocean's Friends dhe një tjetër që nuk mund t'i emërtoni për spoilerë (do ta merrni me mend pasi ta shikoni), atëherë ky film është padyshim për ju. Në të në fjalë për një lloj "hakeri Hirushe" që luan truket virtuale së bashku me "zanën e saj haker". Edhe pse kjo foto është më pak e njohur se filmat e mësipërm, por, më besoni, në kthesën e komplotit nuk është aspak inferiore.
Eksperiment në burg në Stanford
Filmi bazohet në një eksperiment të vërtetë në vitin 1971, gjatë të cilit disa studentë të një niveli social caktuar në rolet e rojeve dhe të burgosurve në burg. Eksperimenti duhej të ndalohej shpejt, pasi gjithçka doli në një mënyrë kaq të tmerrshme sa ishte e vështirë të imagjinohej. Mund të themi se fotografia zbulon të gjithë psikologjinë e një personi. Plus, Ezra Miller luan këtu - e kuptoni, po, çfarë do të jetë epike?
karavidhe
I gjithë filmi është një fantazi rreth "çfarë do të ndodhte nëse stereotipet popullore për marrëdhëniet do të bëheshin të vërteta papritmas". Në këtë distopi, të gjithë beqarët dërgohen në një hotel takimesh, ku u kërkohet të gjejnë një partner në 45 ditë. Nëse dështojnë, shndërrohen në kafshë. Personazhi kryesor thjesht e gjen veten në një situatë të tillë, tashmë gati për t'u shndërruar në një karavidhe, pasi kanë kaluar 45 ditë dhe në botën e tij nuk ka vend për njerëz të vetmuar ...
Pa lidhje
Nëse tashmë i keni shikuar të gjitha episodet e Black Mirror dhe dëshironi më shumë, atëherë ju prezantojmë foton “No Connection”. Ai gjithashtu luan në marrëdhëniet midis njerëzve në sfondin e të gjitha llojeve të pajisjeve dhe internetit. Para se të shikoni, keni një pyetje për arsyetimin: pse, përkundrazi, teknologjitë e krijuara për të bashkuar njerëzit, në fakt, vetëm krijojnë një humnerë mes tyre?
Frekuencat e dashurisë
Imagjinoni se ekziston një realitet i tillë ku të gjithë njerëzit, ndërsa janë ende brenda Shkolla fillore kalojnë testin që përcakton fatin e tyre. Pyetjet e këtij testi nuk dihen paraprakisht për askënd, por është lindja e tij që përcakton nëse një e ardhme madhështore e pret fëmijën apo jetën e një humbësi. Pavarësisht se sa e rëndomtë mund të duket, por ka disa heronj që vendosin të korrigjojnë rezultatet. Shikoni: ekziston një mundësi për të ndryshuar fatin edhe në një botë ku është padiskutim i paracaktuar.
Dëshironi Sheldon dhe JD në të njëjtin film? Merre atë! Ky i fundit, meqë ra fjala, është edhe regjisor i kësaj komedie të trishtë. Ndoshta historia për një bashkëshort dhe një baba, i cili përballet me një duzinë problemesh në të njëjtën kohë që kërkon kuptimin e ekzistencës së tij, duket se është treguar njëqind herë tashmë, por e ngre në mënyrë perfekte humorin. Pra, në një gjendje "kalbjeje dhe dëshpërimi", ndjehuni të lirë ta ndizni këtë film dhe realizimi i idiotësisë suaj do t'ju fuqizojë 100%.
Foto nga burime të hapura
Cila është rëndësia e trupit eterik të njeriut?
Trupi eterik i një personi luan një rol shumë të rëndësishëm. Nëse trupi fizik përbëhet nga organe që plotësojnë njëra-tjetrën, atëherë
Trupi eterik ka natyrën rrezatuese të shpirtrave të konsoliduar të natyrës, të cilat përcaktojnë të gjithë diversitetin e mjedisit përreth. bota natyrore. Fryma e ujit, shpirti i zjarrit, shpirti i tokës, shpirti i ajrit - të katër shpirtrat natyrorë përbëjnë trupin eterik të një personi dhe së bashku krijojnë një fushë bazë elektromagnetike inteligjente që fjalë për fjalë mban të gjithë komunitetin qelizor të organet më të ndryshme së bashku dhe në komplementaritet të plotë bashkëpunues.
Shpirtrat e natyrës gjithmonë bashkëpunojnë mjedisi natyror dhe të gjitha së bashku përcaktojnë përbërjen e Florës dhe Faunës së komplekseve natyrore. Shpirtrat e gjallë dhe të shëndetshëm natyrorë kanë vetitë e qenieve të gjalla, por natyra e tyre është fushore. Ka një ndryshim në manifestimin fazor dhe vetëm në bashkësinë e katër elementëve krijohet një përbërje shumëdimensionale me rëndësi fushore, e aftë për të marrë dhe për t'u dhënë energji rritjes subjekteve fizike.
Shpirtrat eterikë që përbëjnë një ose një tjetër bashkësi speciesh të bimëve ose kafshëve kanë gjithmonë aftësinë të shpërndajnë role midis tyre dhe të mos përpiqen kurrë të mbizotërojnë mbi njëri-tjetrin, duke shkelur format harmonike të bashkëpunimit të ndërsjellë. Por këto kushte ndodhin në kushte natyra e paprekur ku vullneti i jashtëm i dikujt nuk ndërhyn, për të përfituar përfitimin ose mbizotërimin e tij. Njeriu në të gjitha komplekset natyrore në Tokë arriti jo vetëm të ndërhynte, por edhe t'i bënte këto vende me të meta, duke humbur individualitetin e tyre. Prandaj, shtresa eterike e Universit në Tokë ka pushuar së qeni harmonike dhe prej disa kohësh është edhe malinje dhe agresive ndaj vetë personit.
- Si lidhet një person me fushën natyrore Eterike?
Pjesa eterike e trupit të njeriut, e përbërë nga bashkësia e shpirtrave elementare natyrore - Uji, Ajri, Zjarri dhe Toka, është tërësisht dhe plotësisht e lidhur me shpirtrat elementare në natyrë.
Nëse për ndonjë arsye formohet një shkelje e komunikimit midis trupit eterik të një personi dhe trupit eterik të Natyrës, atëherë Trupi i njeriut humbet vitalitetin dhe matrica eterike, e cila i dikton trupit fizik unitetin dhe bashkëpunimin e ndërsjellë të jetës qelizore, humbet plotësisht, por para kësaj degradon për një kohë të gjatë. Një person ka aftësinë të hajë ushqim, të pijë ujë, të ngrohet pranë zjarrit, të punojë me tokën dhe kjo i shpëton shumë banorëve të qytetit nga degradimi i plotë i trupave të tyre fizikë në kushte urbane.
Në qytetet e mëdha, trupi eterik i njeriut ndahet nga elementët natyrorë dhe trupi fizik fillon të lëndohet dhe të dekompozohet.
Të gjithë i njohin sëmundjet e qyteteve të mëdha. Kjo është mungesa e ajrit të pastër dhe mungesa e plotë e komunikimit me Tokën e gjallë. Dhe njerëzit mezi shohin zjarr të hapur. Dhe uji në çezmat e ujësjellësit - i vrarë nga pastrimi i ashpër dhe të gjitha llojet e ndotjes nga vetë tubat e ujit. Kështu, jeta e njeriut qytet i madh bëhet fatale për trupin e tij eterik dhe degradimin e tij trup fizik.
Nëse një person ndryshon vendbanimin e tij në një natyror, atëherë trupi fizik shpesh restaurohet shumë shpejt dhe bëhet harmonik dhe i dobishëm për vetë personin dhe mjedisin e tij.
Arsyeja për këtë është rikuperimi i trupit eterik, i cili bie në elementin vendas afër secilit prej shpirtrave elementar që përbëjnë trupin eterik të një personi, që do të thotë se një impuls shërues vjen në të gjitha sistemet qelizore të secilit prej tyre. organet.
- Dhe si vepron Natyra e vrarë mbi një person?
Vrasja e shpirtrave natyrorë të Elementeve të Lartë e kthen zonën në një shkretëtirë. Vendet e shkretëtirës në planet po rriten në madhësi dhe është e qartë se shpirtrat elementare të Natyrës e kanë të vështirë pranë ndërtimeve njerëzore të qyteteve të mëdha dhe terreneve të stërvitjes ushtarake. Çështjet ushtarake në Tokë krijojnë fatkeqësi të tilla të tmerrshme për shpirtrat elementar, saqë kërkohet një diskutim i veçantë dhe i gjatë për këtë temë.
Le të themi se forcat e errëta me duart e njerëzve organizohen shpërthimet bërthamore: në ajër, në ujë, në tokë dhe madje edhe në vrimat e vullkaneve. Duket se ky është një aksident, por në realitet nuk është ashtu. Forcat e errëta i urrejnë shpirtrat e Natyrës dhe e dinë se nëse zhduken, njerëzimi mund të fitojë plotësisht vetitë e biorobotëve që u nevojiten për të kontrolluar masat dhe për të kërkuar prej tyre ato veprime që janë të dobishme për ta.
Të errëtat nuk kanë nevojë për natyrën. Ata jetojnë në ferra teknokratike, brenda të cilave nuk ka vend për shpirtrat natyrorë, dhe një person është i privuar nga matrica e tij eterike e trupit.
A është e mundur të ndryshohet struktura e një personi? Nëse ai supozohet të ketë një matricë eterike për formimin e një trupi fizik, atëherë me çfarë mund të zëvendësohet?
Matrica eterike e një personi është një konglomerat i parafabrikuar i fushave elektromagnetike inteligjente të gjalla, të cilat në secilin organ kanë shkëlqimin e tyre, temperaturën e tyre, përbërjen e tyre të komunitetit qelizor. Qelizat e trupit janë thelbësisht të ndryshme nga njëra-tjetra dhe kryejnë punë shumë të ndryshme për bashkëjetesën reciproke të secilit veç e veç, por edhe të gjitha së bashku në unitet të plotë.
Në sistemin e errët, ka një tendencë për të barazuar gjithçka strukturat qelizore në një specie të zakonshme, universale, e cila është shumë e ngjashme me universalitetin që zotërojnë biorobotët - skllevër të botës së errët. Gritë janë gri sepse kanë shkatërruar plotësisht format e fushës së diversitetit eterik dhe i gjithë sistemi qelizor është reduktuar në uniformitet gri. Kjo është e krahasueshme me atë që sunduesit e sistemit të Errësirës po bëjnë thirrje dhe po zbatojnë tashmë në praktikë, duke i detyruar njerëzit të përzihen në marrëdhëniet martesore, duke i holluar gjenet e tyre me përfshirje aliene të racave dhe specieve të tjera. Rezultati përfundimtar i një përzierjeje kaq të zellshme sigurisht që do të jetë njeri gri, e cila nuk ka personalitetin e vet, por do të jetë një grup i plotë skllevërsh të mirëmenaxhuar dhe viktimë e vampirëve të energjisë.
Natyra e vrarë nuk është një rezultat i rastësishëm në sistemin e Errësirës.
Aktualisht, ekziston një ndarje e qëllimshme e njeriut nga kompleksi natyror. Njerëzit jetojnë në qytete të mëdha. Ushqimi prodhohet nga korporata të mëdha që e përdorin me rreptësi forcat natyrore planet, duke rritur ushqime dhe kafshë OMGJ, dhe më pas një person i ha të gjitha dhe sëmuret dhe dobësohet. A ka një lidhje midis prodhimit farmakologjik dhe përdorimit grabitqar të burimeve të elementeve?
Një lidhje e drejtpërdrejtë ekziston fare qartë.
Nëse një person shkëputet plotësisht nga kompleksi natyror, ose nuk mund të vizitojë një natyrë të shëndetshme, atëherë trupi i tij eterik është varfëruar dhe pushon së shërbyeri si një lidhës dhe formësues. marrëdhënie të shëndetshme bashkësitë qelizore në trupin e tij ndërmjet tyre.
Njeriu fillon të sëmuret! Sëmundjet janë shumë të ndryshme, por të gjitha ato janë të lidhura edhe me elementët, në varësi të organit të caktuar të sëmurë. Për trajtim normal do të ishte e nevojshme të dërgohej një person në kushtet e dominimit të një ose një elementi tjetër në mënyrë që organi i tij i dobësuar të marrë dozën e nevojshme të energjisë elementare dhe një trajtim i tillë do të mjaftonte. Por në mjedisin njerëzor, gjithçka bëhet krejtësisht ndryshe.
Një person u sëmur dhe ata fillojnë ta ushqejnë atë me të gjitha llojet e ilaçeve që kanë një kompleks përbërje kimike, i cili, një herë e përgjithmonë, ndryshon plotësisht dhe plotësisht kushtet e proceseve metabolike në mjedisin ndërqelizor dhe izolon plotësisht efektin e ndikimit të matricës eterike në organe, duke e zëvendësuar një efekt të tillë me ndërhyrje artificiale. elementet kimike. Ato gjithashtu, deri diku, kanë veti me origjinë natyrore, por duke u krijuar artificialisht, të sintetizuara në laborator, krijojnë kushte për të njëjtën përbërje të fushës artificiale.
Me fjalë të tjera, nëse një person trajtohet me pilula, atëherë ai ndryshon rrënjësisht natyrën e tij njerëzore në natyrën e një bioroboti. Një person i tillë nuk mund të jetojë më në natyrë, vuan nga ajri i pastër, është thellësisht indiferent ndaj Diellit dhe nuk mund të kuptojë më një person tjetër që jeton në natyrë dhe ndjen lidhjen farefisnore me elementet natyrore. Një rilindje e tillë është bërë e përhapur në Tokë dhe njerëzit që dikur konsideroheshin si të tillë tashmë janë bërë jo-njerëz, konglomerate biokimike të strukturave të fushës artificiale që hanë ushqim të rafinuar, bioaditivë, pinë alkool si energjinë kryesore të jetës dhe përdorin të gjitha llojet e do të thotë të kënaqin nevojat e tyre intime.
Njerëz të tillë nuk kanë më probleme me emocionet e larta, të cilat përfshijnë Dashurinë dhe ndjeshmërinë për të tjerët. Egocentrizmi bëhet forma e vetme e ekzistencës mes të njëjtëve personalitete egocentrike. Dhe e gjithë kjo ndodh në një ose dy breza njerëzish.
Bota është rilindur nga natyrale në artificiale komunitetit njerëzor, e cila nuk mund të jetojë në Epokën e Re për shkak të pamundësisë për t'u përshtatur me energjitë e reja që nuk dalin vetëm në sipërfaqen e Tokës, si realitet i ri por edhe t'i diktojë kushtet e një jete të re si vetë natyrës, ashtu edhe njeriut në të.
Çfarë duhet të bëjnë njerëzit që nuk mund të ndikojnë në realitetet e jetës. Jetojnë në kushtet që u jep shteti. Dhe shtetësia kontrollohet nga ata që nuk kujdesen për natyrën dhe elementet e saj natyrore - shpirtrat më të lartë. Askush nuk mendon për të. Dhe rezultati ishte se Toka bëhet shterpë, Uji - helmues, Ajri - i helmuar dhe Zjarri - armiqësor ndaj njeriut dhe natyrës! Si ta ndryshoni këtë pozicion?
Pa ndryshuar sistemin e errësirës në sistemin e dritës, ndryshime të tilla do të rriten vetëm si një ortek. Vdekja e të gjithë jetës në planet mund të ndodhë spontanisht dhe askush nuk mund të ndalojë ortekun e ndryshimeve shkatërruese, brenda të cilave një person thjesht do të bëhet ajo kokërr rërë ose një çip që do të bartet nga përroi në një breg të shkretë, ku nuk ka kushte për jetë. Njeriu është krijuar si pjesë e natyrës dhe nëse e shkatërron këtë natyrë me duart e veta, atëherë ai vetë nuk ka çfarë të bëjë më në këtë planet.
Lloji i karikaturës së shëmtuar që një person mund të bëhet me shkëlqim në shumë xhirime të UFO-ve. Këta janë pasardhësit e të njëjtëve njerëz që dikur shkatërruan planetët e tyre, u shndërruan në frikacakë biorobotësh, të aftë vetëm për të kryer komandat e njerëzve të tjerë. Ata enden në fundin Universal dhe fluturojnë drejt planetëve të tillë si Toka për të marrë pjesë në analizën grabitqare të shpirtrave njerëzorë pas Tranzicionit të Madh planetar tjetër.
Të korrin shpirtra që nuk kanë kaluar provimet evolucionare, të përfitojnë nga energjia psikike e përmbajtjes negative dhe të organizojnë disa provokime për shkatërrimin më të shpejtë të planetit - ata e dinë se si, sepse janë mësuar nga e gjithë antihierarkia e tyre demonike të veprojnë vetëm. në këtë mënyrë dhe jo ndryshe.
njerëzimi tokësor në ky moment përballet me një zgjedhje, dhe ajo ende nuk është bërë në pikat kryesore nga shumica e banorëve të Tokës.
Komunikimi për nevojën për një zgjedhje të tillë është i ngadaltë dhe jo i përhapur. Dhe sipas kësaj, njerëzit shkojnë në radhët e rregullta drejt demonizimit përfundimtar të botës së tyre, drejt degradimit dhe vdekjes së plotë të natyrës së tyre dhe Shpirtrave të saj më të lartë: Uji, Toka, Zjarri dhe Ajri. Kjo do të pasohet nga një ngordhje masive e kafshëve, shkatërrimi i florës dhe faunës, që tashmë po ndodh me shpejtësi. Por një person do të jetojë pa natyrë ekskluzivisht me pilula, gjë që do ta bëjë atë një biorobot - një fanatik pa ndjenja dhe shpirt. Një rezultat i trishtuar nga fakti se bota po zhvillohet në një drejtim qorrsokak, i cili, brenda shkallës së gjerë të Universit, nuk është i dukshëm dhe nuk realizohet nga të gjithë dhe të gjithë individualisht. Vetëm njerëz shumë të rrallë tani mund të kuptojnë të gjitha pasojat tragjike të indiferencës masive ndaj gjithçkaje që po ndodh.
Bota përballet me një zgjedhje midis dritës dhe errësirës, dhe kjo nuk është një zgjedhje spekulative, por një zgjedhje jetëdhënëse.
Ne nuk mund të humbasim një planet tjetër sistem diellor, sepse vdekja e saj do të sjellë një shkelje të vetë Kozmokimisë së Galaktikës, dhe pas saj të Universit. Prandaj, u japim njerëzve edhe pak kohë për të menduar dhe më pas do të detyrohemi të ndalojmë kaosin në rritje në planet me metodat tona, të cilat në kohët e lashta quheshin zemërimi i Zotit.
Unë besoj se nuk do të vijë deri në zemërimin e Zotit! Njerëzit zgjohen dhe fillojnë të veprojnë. I duhet pak më shumë për të kuptuar se sa e rëndësishme është pjesëmarrja e të gjithëve në zgjedhjen, në Tranzicionin e Madh, të drejtimit të jetës në Planet. Edhe pak dhe njerëzit më në fund do të zgjohen dhe do të fillojnë të marrin pjesë në punët e Dritës. Unë jam i sigurt për këtë!
