Në Kinën e lashtë, adhurimi i fenomeneve natyrore dhe shpirtrave të paraardhësve të vdekur ishte i përhapur. Një formë e hershme e fesë midis kinezëve ishte kulti i Shang-di, i cili nderohej si hyjni suprem, paraardhësi legjendar totemik. Cikli në natyrë dhe rendi i lëvizjes së trupave qiellorë, kinezët e shpjeguan me ekzistencën e perëndisë së qiellit. Qielli në mitologjinë kineze kuptohej si krijuesi i të gjitha gjërave, si një qenie e ndërgjegjshme që kontrollon botën. Kinezët besimtarë besonin se Parajsa i ndëshkon të padenjët dhe i shpërblen të virtytshmit. Prandaj, kuptimi i jetës së kinezëve të lashtë ishte vendosja marrëdhënie e drejtë njeri me parajsë.

Kulti i Qiellit nuk është vetëm përfaqësime dhe besime mitologjike, por edhe një sistem i zhvilluar fetar dhe kulti. Qielli veproi si paraardhësi i perandorëve kinezë. Sundimtari u konsiderua biri i Qiellit dhe vendi i tij filloi të quhej Mbretëria e Mesme. Prerogativa kryesore e sundimtarëve kinezë ishte zbatimi i sakrificave dhe dhënia e nderimeve ndaj Atit - kujdestarit të rendit botëror.

Klasa priftërore në Kinë nuk mori zhvillim të fortë, funksionet fetare kryheshin nga zyrtarët. Aktivitetet e zyrtarëve kishin për qëllim kryesisht kryerjen e detyrave administrative për të ruajtur stabilitetin social të shoqërisë kineze. Prandaj, kulti i Qiellit kishte një konotacion burokratik. Komponenti mistik u shpreh dobët edhe në mitologjinë e Kinës së lashtë. Kryesor personazhet e aktrimit mite - heronj kulturorë që krijojnë zanate, gjuhë, të mbjella dhe shumë më tepër që njerëzit përdorin. Heronjtë kulturorë shënohen nga lindja e jashtëzakonshme, ata shpesh ruhen nga kafshët mbrojtëse dhe bëhen sundues të mençur ose kryejnë vepra të mëdha.

Veçoritë e botëkuptimit kinez nuk janë vetëm një thirrje për problemet sociale, por edhe një qëndrim për fundshmërinë e ekzistencës. Kinezët besojnë se lindja e një personi është fillimi i tij dhe vdekja është fundi i tij. Jeta është e mirë, dhe vdekja është e keqe. Kultura kineze karakterizohet nga nderimi i paraardhësve me qëllim që t'i qetësojë ata dhe në këtë mënyrë të mbrojë të gjallët nga efektet e tyre të mundshme të dëmshme. Kinezët e lashtë besonin se gjëja më e rëndësishme në jetë duhet të ishte ekuilibri harmonik i gjërave, kjo çoi në faktin që kinezët e konsiderojnë qëllimin e fesë së tyre për të ruajtur ritmin natyror të jetës dhe të përpiqen për harmoni në të gjitha marrëdhëniet.

Kulti i Parajsës vazhdoi në Kinë deri në shekullin e 20-të. Në Pekin është ruajtur Tempulli i Qiellit, ku flijoheshin si nga perandorët ashtu edhe nga njerëzit e zakonshëm.

Afati Taoizmi vjen nga fjala kineze "tao", e cila mund të përkthehet si një rrugë dhe të shpjegohet si lëvizje e qetë e çdo gjëje natyrore në botë.Koncepti kryesor i sistemit fetar taoist - Tao, është shumë i paqartë. Kjo është rrënja, parimi themelor i botës, ligji i qenies, një absolut i caktuar Hyjnor. Askush nuk e krijoi Taon e Madh, por gjithçka vjen prej tij për t'u kthyer në të pas përfundimit të qarkut. Tao është gjithashtu rruga e ndjekur nga çdo gjë në botë, duke përfshirë Qiellin e madh. Çdo person, për t'u bërë i lumtur, duhet të marrë këtë rrugë, të përpiqet të njohë Tao dhe të bashkohet me të. "Tao është bosh, por i pashtershëm në zbatim." Tao gjithashtu mund të interpretohet si unitet me natyrën përmes nënshtrimit ndaj të njëjtave ligje. Shkelja e harmonisë midis njerëzve dhe natyrës është shkaku i fatkeqësive: uria, lufta, sëmundjet etj.

Fuqia e Tao shprehet në dy burime të kundërta të energjisë, yin dhe yang. Yin personifikon parimin femëror - aspektin e errët dhe pasiv të qenies, yang - parimin mashkullor, të ndritshëm, aktiv. Për shembull, yin është pasiviteti, dimri, vdekja, privimi, yang është aktiviteti, vera, jeta, bollëku. Ndërveprimi i këtyre dy parimeve është burimi i ciklit të jetës. Të gjitha objektet dhe qeniet e gjalla përmbajnë këto dy parime, por në përmasa të ndryshme, të cilat nuk janë gjithmonë të njëjta në kohë të ndryshme.

Taoizmi fillon të marrë formë si një sistem fetar dhe kulti në shekujt IV-III. para Krishtit. Në të ardhmen, pati një evolucion të institucioneve të saj, zhvillim të bazave teorike dhe praktike. Themeluesi i Taoizmit konsiderohet mendimtari legjendar Lao Tzu ("mësues i vjetër"). Sipas një prej legjendave, gjatë udhëtimit të tij të fundit, ai la një traktat "Tao Te Ching" ("Libri i Tao"), në të cilin ai përvijoi idetë e taoizmit, një doganieri. Sipas një versioni tjetër, autori i kësaj vepre filozofike është i urti taoist Zhuangzi ("Mësuesi Zhuang").

Për sa i përket politikës, Lao Tzu mësoi se çfarë më pak shtet ndërhyn në jetën e njerëzve, aq më mirë. Sipas kësaj teorie, vështirësitë në pushtet shfaqen sepse ai përdor metoda diktatoriale, duke i detyruar njerëzit të veprojnë në një mënyrë të panatyrshme për ta. Nëse të gjithë njerëzit ndjekin Tao, do të ketë harmoni në botë marrëdhëniet njerëzore. Tao nuk dëshiron asgjë dhe nuk përpiqet për asgjë, dhe njerëzit po ashtu duhet.

Çdo gjë e natyrshme ndodh vetvetiu, pa shumë përpjekje të individit. Ecuria natyrore kundërshtohet nga veprimtaria egoiste egoiste e njeriut. Një aktivitet i tillë është i dënueshëm, prandaj parimi kryesor i taoizmit është mosveprimi ("wuwei"). Wuwei nuk është pasivitet, por mosrezistenca ndaj rrjedhës natyrore të ngjarjeve.

Për botëkuptimin e Zhuangzi-t, koncepti i "barazimit të gjërave" (qi-wu), sipas të cilit bota është një lloj uniteti absolut, kishte një rëndësi të madhe. Nuk ka vend në të për kufij të qartë midis gjërave, gjithçka është e shkrirë me njëra-tjetrën, gjithçka është e pranishme në gjithçka. Për tradicionale Filozofia kineze integriteti psikofizik i një qenieje të gjallë u njoh si real. Vetë shpirti kuptohej si një substancë e rafinuar materiale dhe energjike - qi. Pas vdekjes së trupit, "qi" u shpërnda në natyrë. Për më tepër, Taoizmi trashëgoi nga shamanizmi doktrinën e pluralitetit të shpirtrave - kafshëve (po) dhe të menduarit (hun). Trupi ishte i vetmi fije që i lidhte së bashku. Vdekja e trupit çoi në ndarjen dhe vdekjen e shpirtrave. Koncepti i substancës qi që rrjedh nëpër të gjithë organizmat e gjallë mban çelësin për të kuptuar bazat e mjekësisë kineze dhe terapive të tilla si akupunktura (akupunktura) dhe akupresura (presioni në zona të veçanta të trupit).

Tashmë në kohët e lashta, një rëndësi e madhe i kushtohej mjeteve të zgjatjes së jetës fizike dhe jetëgjatësia është bërë një nga vlerat më të rëndësishme të kulturës kineze.

Rruga drejt pavdekësisë përfshinte dy aspekte: përsosjen e shpirtit dhe përsosmërinë e trupit. E para konsistonte në meditimin, soditjen e Taos dhe unitetin me të. E dyta përfshinte ushtrime gjimnastike dhe të frymëmarrjes, klasa alkimie. Alkimia u nda nga taoistët në të jashtme dhe të brendshme. E para përfshinte kërkimin për eliksirin e pavdekësisë. Alkimistët taoistë grumbulluan materiale të vlefshme empirike në fushën e kimisë dhe mjekësisë, gjë që pasuroi shumë farmakologjinë tradicionale kineze. Pasuesit e alkimisë së brendshme dolën nga pozicioni i ngjashmërisë së plotë Trupi i njeriut dhe universit. Dhe meqenëse trupi i njeriut ka gjithçka që është në hapësirë, është e mundur të krijohet një trup i ri i pavdekshëm nga substancat, lëngjet dhe energjitë. trupin e vet. Vëmendje e veçantë i është kushtuar menaxhimit të energjive që rrjedhin përmes kanaleve të veçanta të trupit (jing) dhe grumbullohen në rezervuarë të veçantë (dan tian). Kontrolli i energjisë u arrit me ndihmën e përqendrimit të vetëdijes dhe vizualizimit (qi gong).

Ideali moral i Taoizmit është një vetmitar që me ndihmën e meditimit, frymëmarrjes dhe ushtrimeve gjimnastike dhe alkimisë, arrin një gjendje të lartë shpirtërore të shkrirjes me natyrën, Tao dhe arrin pavdekësinë. Arritja e pavdekësisë ose së paku jetëgjatësisë përfshinte: "ushqimin e shpirtit" duke respektuar urdhërimet, "ushqimin e trupit" - ndjekjen e dietës më të rreptë.

Historia e Taoizmit në Kinë është e diskutueshme, ndonjëherë perandorët e bënë atë fe zyrtare të shtetit të tyre, dhe nganjëherë e ndaluan atë, mbyllën manastiret taoiste. Disa aspekte të mësimeve të Taoizmit u ndikuan nga besimet tradicionale popullore. Sinteza e këtyre dy faktorëve çoi në shfaqjen e një kulti fetar duke përdorur magji dhe bestytni. Kishte ushtrime fizike rituale, dieta speciale, magji magjike. Përpjekjet për të arritur pavdekësinë çuan në pasoja interesante në interpretimin popullor të Taoizmit. Kështu, është ruajtur një legjendë që, me këshillën e të urtëve taoistë, perandori Han Qi në shek. para Krishtit. dërgoi disa ekspedita në kërkim të ishullit të lumturisë për të marrë kërpudhat e pavdekësisë.

Kështu, mund të gjurmohet një evolucion i taoizmit: së pari, pohimi se ekziston një rregull i plotë në botën tokësore dhe nuk ka nevojë të ndryshohet asgjë, dhe versioni i mëvonshëm i taoizmit tregon pakënaqësi me adhuruesit e tij me rendin ekzistues të gjërave në Bota. Dhe në këtë rast, ndjekësit e tij braktisën qasjen pasive ndaj jetës duke kërkuar eliksirin e pavdekësisë.

Konfucianizmi zhvilluar nga mendimtari i madh kinez Kung Tzu, mësues Kun (551-479 pes). Jo vetëm Kina, por edhe disa vende të Azisë Lindore dhe Juglindore jetojnë sipas parimeve të saj. Ai shprehu pikëpamjet e tij në librin "Lun Yu" ("Biseda dhe gjykime").

E veçanta e konfucianizmit është se ai fillimisht ishte një koncept etiko-politik dhe filozofik dhe më vonë filloi të kryente funksionet e një feje. Konfuci jetoi në një epokë trazirash dhe grindjesh civile në të ashtuquajturën periudhë të Mbretërive Luftuese, e cila përfundon historinë e shtetit të lashtë kinez të Zhou. Kjo periudhë u dallua, nga njëra anë, nga copëtimi i vendit, nga ana tjetër, nga proceset e stuhishme novatore, kalimi në një lloj të ri të të menduarit.

Kryesisht, mësimet e Konfucit trajtojnë çështjet e familjes, shoqërisë, shtetit dhe individit si individ. Për të sjellë harmoni në jetën e njerëzve, filozofi sugjeroi që ata të ndiqnin pesë virtytet kryesore. Për të shpjeguar rolin e çdo virtyti, Konfuci përdori pemën frutore si shembull. “Ren” (njerëzimi) janë rrënjët e tij, “yi” (drejtësia) është trungu, “li” (sjellja ideale) janë degët e tij, “zhi” (urtësia) janë lulet, “hsin” (besnikëria) janë frytet e pema e virtytit. Me ndihmën e "li" mund të arrihet harmonia sociale dhe politike, e cila nga ana tjetër do të çojë në harmoninë më të lartë midis qiellit dhe tokës.

Më e mira nga të gjitha, virtyti "li" u vëzhgua nga paraardhësit. Prandaj, është e nevojshme të nderohen paraardhësit, të respektohen ritualet. Një herë ai u pyet nëse njerëzit duhet të kryejnë detyra ndaj paraardhësve të tyre. Ai u përgjigj me një pyetje: "Pa mësuar t'u shërbesh njerëzve, a është e mundur t'u shërbesh shpirtrave?" Në një rast tjetër, ai foli kështu: “Të përpiqemi që njerëzit të përmbushin detyrën e tyre për të nderuar shpirtrat dhe shpirtrat e të vdekurve, por të qëndrojnë larg tyre. Kjo është mençuri”.

Konfuci besonte besimet popullore bestytni, i kushtoi pak vëmendje doktrinës së shpirtrave dhe botës tjetër. Por ai mbrojti ruajtjen e zakoneve ekzistuese dhe këmbënguli në kryerjen e ritualeve, nga të cilat ai theksoi ritualin e flijimit ndaj paraardhësve. Kulti në konfucianizëm ishte jashtëzakonisht i zyrtarizuar dhe i kryer nga zyrtarët.

Pozicioni fillestar i konfucianizmit është koncepti i Qiellit dhe komandës qiellore, domethënë fati. Qielli është pjesë e natyrës, por në të njëjtën kohë forca më e lartë shpirtërore që përcakton vetë natyrën dhe njeriun. Një person i pajisur nga Parajsa me cilësi të caktuara etike duhet të veprojë në përputhje me to dhe me ligjin më të lartë moral (Tao), dhe gjithashtu t'i përmirësojë këto cilësi përmes edukimit. Konfucianizmi, ndryshe nga Taoizmi, argumentoi se një person duhet të veprojë. Vetëm puna për veten do të ndihmojë për të arritur përsosmërinë morale. Qëllimi i vetë-përmirësimit është arritja e nivelit të një burri fisnik dhe ky nivel nuk varet nga statusi shoqëror, por arrihet përmes kultivimit të cilësive dhe kulturës së lartë morale. Një burrë fisnik duhet të ketë jen, humanizëm, filantropi. Ren bazohet në parimin - "mos i bëni tjetrit atë që nuk dëshironi për veten tuaj".

Konfuci mësoi se një person duhet t'i përmbahet mesatares së artë - kjo është mënyra e vetme për të shmangur ekstremet në sjellje.

Një vend të veçantë në mësimet e Konfucit zë koncepti i xiao - përkushtimi birnor, respekti për pleqtë në përgjithësi. Vendi konsiderohet gjithashtu familje e madhe. Baza e doktrinës së një ndarjeje të qartë hierarkike të detyrave në shoqëri, si dhe kuptimi i saktë i gjërave dhe zbatimi i tyre, ishte koncepti i zheng ming - korrigjimi i emrave, d.m.th. duke i sjellë gjërat në përputhje me emrin e tyre.

Mbi bazën e këtyre dispozitave filozofike, Konfuci zhvilloi konceptet e tij politike, duke mbrojtur një ndarje të qartë të përgjegjësive midis anëtarëve të shoqërisë. Kjo ide u shpreh nga Konfuci në thënien e tij: "Sundimtari duhet të jetë sunduesi, dhe subjekti duhet të jetë subjekti, babai duhet të jetë babai dhe djali duhet të jetë djali". Në të njëjtën kohë, sundimtari duhet të sundojë njerëzit jo vetëm në bazë të ligjeve dhe dënimeve, por me një shembull të virtytit personal. Nëse pushtetarët veprojnë me ndershmëri dhe nder, qytetarët do të ndjekin shembullin e tyre. Për të sqaruar mendimin e tij, Konfuci përdori një metaforë: “Virtyti i një princi është si era, dhe virtyti i njerëzve është si bari. Kur fryn era, bari përkulet “natyrshëm”.

Në Perandorinë Han (shek. II para Krishtit - shekulli III pas Krishtit), konfucianizmi mori statusin e një ideologjie shtetërore, e cila vazhdoi deri në fillim të shekullit të 20-të. Gradualisht u bë hyjnizimi i vetë Konfucit. Me dekret të perandorit në 555, në çdo qytet u ngrit një tempull për nder të të urtit dhe u mbajtën sakrifica të rregullta. Kanuni i tij u bë baza e arsimit, njohuritë e tij u bënë të detyrueshme për marrjen e posteve zyrtare. Kulti i Konfucit u ndalua pasi qeveria komuniste erdhi në pushtet në 1949.

3. Shinto.

Shintoizmi është feja tradicionale e japonezëve dhe nuk është përhapur jashtë këtij vendi. Termi "shinto" u shfaq në mesjetë dhe do të thotë "rruga e perëndive". Shintoizmi, i bazuar në kultet fisnore patriarkale, dominoi Japoninë për një kohë të gjatë, në periudhën 1868-1945 ishte feja shtetërore.

Kjo fe nuk bazohet në një sistem dogmash apo mësime të zhvilluara teologjike. Besimi i saj origjinal është "Ki frikë perënditë dhe bindju perandorit!". Tiparet karakteristike të kësaj feje janë dashuria për vendlindjen dhe perceptimi estetik i dukurive natyrore. Shinto është gjithashtu i lidhur me adhurimin animist të paraardhësve dhe shamanizmit.

Shintoizmi ka një kult të zhvilluar të perëndive dhe shpirtrave - kami ose shin, në imazhet e kafshëve, bimëve, fenomeneve natyrore. Sipas ideve të japonezëve të lashtë, shpirtrat banonin në të gjithë personin përreth, botën - qiellin, tokën, malet, lumenjtë, pyjet dhe madje edhe objektet. Edhe njeriu ka zbritur nga kami dhe pas vdekjes përsëri bëhet shpirt. Mishërimi më i zakonshëm i fuqisë misterioze hyjnore është një gur.

Shintoizmi u ndal në fazën e parë të zhvillimit të fesë nga kulti i natyrës. Që nga kryesore objekt natyror në Japoni, dielli konsiderohej (japonezët e quajnë vendin e tyre "vendi i diellit në rritje"), perëndesha e diellit Amaterasu u bë hyjnia më e lartë në panteonin Shinto. Ajo është paraardhëse e të gjithë perandorëve japonezë dhe mbrojtëse e bujqësisë. Sipas legjendës, Amaterasu dërgoi nipin e saj Ninigi (përkthyer si "perëndi i rinisë së bollëkut të kallinjve të orizit") për të sunduar mbi ishujt japonezë. Ai u bë paraardhësi i perandorëve japonezë, duke simbolizuar origjinën e tyre hyjnore. Ai e tradhtoi perandorin tjetër nga perëndeshë Amanteras tre objekte të shenjta: një pasqyrë, një shpatë dhe fije me rruaza të varura mbi to - magatama, të cilat u bënë simbole të fuqisë së shenjtë të perandorëve. Një përshkrim perandorak i lëshuar në 1898 kërkonte që shkollat ​​t'u mësonin fëmijëve për hyjninë e perandorëve. Nuk është rastësi që Japonia quhet vendi i diellit në rritje dhe flamuri i saj përshkruan emblemën e ndriçuesit kryesor.

Zotat e tjerë që banuan fillimisht në tokë përfshijnë perënditë e tokës, detit, maleve, pemëve, zjarrit, etj. Triniteti i perëndive të mëdha, së bashku me Amaterasu, është perëndia e hënës dhe perëndia e erës dhe hapësirave ujore, të gjitha objektet janë nën ndikimin e tyre. Bota është e ndarë në pjesën e sipërme, qiellore, ku jetojnë paraardhësit hyjnorë të njerëzve, e mesme - toka - habitati i njerëzve dhe shpirtrave tokësorë, dhe "bota e poshtme e errësirës", ku zogjtë mbajnë shpirtrat e njerëzve të vdekur. .

Zotat në Shinto janë paraardhësit hyjnorë të njerëzve dhe heronjtë kulturorë. Shinto nuk ka tekstet e shenjta si i tillë. Tradita Shinto u regjistrua me shkrim në veprat e një natyre historiografike - "Kojiki" dhe "Nihongi". Ato përmbajnë historinë e Japonisë që nga krijimi i botës, e paraqitur në formën e miteve dhe legjendave. Sipas kozmologjisë Shinto, toka dhe qielli lindën tre perëndi, më vonë dy të tjerë, pastaj pesë çifte hyjnish. Zotat krijuan ishujt japonezë dhe Amaterasu.

Qëllimi i jetës në shintoizëm është mishërimi i idealeve të paraardhësve, dhe shpëtimi arrihet në këtë, dhe jo në botën tjetër, duke u bashkuar shpirtëror me hyjninë përmes lutjeve dhe ritualeve. Shpëtimi - në ngjitjen e mirënjohjes ndaj kamit dhe paraardhësve të tyre, në jetën në harmoni me natyrën, në lidhje të vazhdueshme shpirtërore me perënditë. Gjithçka që Shinto kërkon nga njerëzit është të jetojnë në paqe dhe të mos ndoten, duke shmangur veprimin e shpirtrave të këqij.

Në fazat e hershme të zhvillimit të Shinto, ritet shamanike ishin të përhapura, kulti ishte sezonal. Tempujt e përkohshëm u ndërtuan nga pemë të holla, të sapoprera, tufat e të cilave mbanin një çati të mbuluar me gjethe. Dyshemetë në tempuj të tillë ishin të mbuluara me bar, i cili ishte një simbol i unitetit të njeriut me natyrën, përfshirjen jeta njerëzore në tokë, pjellori.

Më vonë u ndërtuan tempuj të gjerë prej druri, arkitektura e të cilëve lidhet me peizazhin. Përveç kësaj, çdo shtëpi ka një altar të vogël. Prania e një altari në një tempull ose shtëpi simbolizohet nga emblema ose skulptura e tij. Në Shinto nuk ka përshkrim antropomorfik të perëndive.

Sistemi i veprimeve të kultit u zhvillua me skrupulozitet: riti i lutjes individuale të famullitarit, veprimet kolektive të tempullit - pastrimet, sakrificat, procedurat komplekse të festave të tempullit. Ceremonia e lutjes është e thjeshtë - një monedhë hidhet në një kuti druri përpara altarit, pastaj hyjnia "tërhiqet" me disa duartrokitje dhe bëhet një lutje. Riti i pastrimit konsiston në larjen e duarve me ujë dhe shpëlarjen e gojës, dhe procedura e pastrimit masiv konsiston në spërkatjen e besimtarëve me ujë të kripur dhe spërkatjen me kripë. Flijimi përfshin ofrimin e orizit, ëmbëlsirave, dhuratave në tempull. Riti i libacionit është një vakt i përbashkët i famullitarëve, kur pihet soke dhe hahet një pjesë e flijimeve, që simbolizon pjesëmarrjen e perëndive në vakt.

Me rëndësi të madhe në zhvillimin e ritualit Shinto kishin zakonet dhe ritualet kalendarike që u ngritën në kohët e lashta dhe shoqëroheshin me lutjet për të korrat. Hyjnia jo vetëm që u kërkua, por edhe u argëtua, duke rezultuar në një seri festash për nder të perëndive të ndryshme që mbrojnë të korrat. Pjesë e kultit Shinto janë festat e lidhura me historinë e faltores. Shumica e festave lokale karakterizohen nga origjinaliteti dhe individualiteti unik. Një festë që e gjithë Japonia feston nga 13 deri më 15 gusht është Bon Matsuri - Festivali i Shpirtrave të Humbur. Sipas legjendës, këto ditë shpirtrat e të vdekurve kthehen sërish në familjet e tyre. Në mënyrë që shpirti të mos humbasë, të afërmit ndezin fenerë dhe anije lodrash me ushqim ulen në ujë.

Lufta për pushtet midis klaneve kontribuoi në depërtimin e konfucianizmit dhe budizmit në ishujt japonezë. Pas fitores së klanit Soga në shekullin e 6-të, budizmi filloi të përhapet gjerësisht, i shoqëruar me ndërtimin e manastireve dhe tempujve. Budat dhe bohisattvas hynë në panteonin Shinto si perëndi të reja. Zotat Shinto njihen si avatarë të hyjnive të ndryshme në Budizëm. Budizmi plotësoi botëkuptimin fetar të japonezëve me vëmendjen e tij Bota e brendshme person individual. Kultet lokale dhe budizmi ndanë midis tyre funksionet që lidhen me momente të veçanta në jetën e japonezëve: ngjarje të ndritshme, të gëzueshme - lindja, martesa - mbetën në prezantimin e perëndive fisnore. Vdekja, e interpretuar nga Shinto si fëlliqësi, e mori Budizmin nën mbrojtje, duke ofruar konceptin e nirvanës. Kështu ndodh gradualisht procesi i lidhjes së dy feve - në terminologjinë japoneze, "rebusito" - "rruga e budizmit dhe shintoizmit".

Një fazë e rëndësishme në zhvillimin e Shintoizmit ishte formimi në mesjetë i kultit të perandorit - tenoizmit. Në epokën Meiji, nga viti 1868, kur filloi modernizimi i të gjitha sferave të jetës japoneze, Shinto u shpall feja shtetërore. Reforma e tij çoi në ndarjen e Shintos në katër rryma: Shinto Imperial, Shinto Temple, Shinto Sektar dhe Shinto Folk.

Pas humbjes së Japonisë në Luftën e Dytë Botërore, filloi demokratizimi i vendit dhe filloi çrrënjosja e militarizmit dhe tenoizmit. Aktualisht, ka më shumë se 100 milionë Shintoistë në Japoni dhe pothuajse të njëjtin numër budistësh. Botëkuptimi i japonezëve bazohet në kombinimin e Shintos dhe Budizmit. Shumë japonezë e konsiderojnë Shinto si një trashëgimi shpirtërore të lidhur me idenë kombëtare, ruajtjen e traditave. Prioritetet e Shinto - kulti i natyrës dhe paraardhësve - në botën moderne janë të kërkuara si vlera humanitare. Faltorja shintoiste ka qenë dhe mbetet edhe sot parimi organizues dhe unifikues i jetës, simbol i ekuilibrit shoqëror në shoqëri.

Letërsia

1. Baranov I. Besimet dhe zakonet e kinezëve / I. Baranov. - M., 1999.

2. Vasiliev L.S. Historia e feve të Lindjes / L.S. Vasiliev. - M.; Rostov n / a, 1999.

3. Wong E. Taoizmi: përkth. nga anglishtja. / E. Wong. - M., 2001.

4. Guseva N.R. Hinduizëm / N.R. Guseva. - M., 1977.

5. Historia dhe kultura e Indisë së lashtë: tekste. - M., 1989.

6. Konfuci. Bisedat dhe gjykimet e Konfucit / ed. R.V. Grishchenkova. - SPb., 2001.

7. Meshcheryakov A.I. Japonia e lashtë: Budizmi dhe Shinto / A.I. Meshcheryakov. - M., 1987.

8. Feja e Kinës: një antologji. - Shën Petersburg, 2001.

9. Svetlov G.E. Rruga e perëndive (shinto në Japoni) / G.E. Svetlov. - M., 1985.

10. Kislyuk, K.V. Studimet fetare: tekst shkollor. Shtesa për më të larta. Proc. Institucionet /K.V.Kislyuk, O.I.Kucher. - Rostov n / D., 2003.

11. Nga udhëzimet e Ayurveda. // Shkenca dhe feja. 2009. Numri 3.

12. Daragan V. E preferuara e gjithë Indisë. // Shkenca dhe feja. 2009. №3.

13. Berzin, E. Konfucianizmi / E. Berzin // Shkenca dhe jeta. - 1994. - Nr. 5.

14. Guseva, N.R. Hinduizëm / N.R. Guseva // Shkenca dhe jeta. - 1994. - Nr.7.

15. http://www.au.ru/japan/htm/dao 1.htm (Taoizëm)

16. http://www.hinduismtodau.kauai.hi us/htodau.html (Hinduizëm)

Ai ishte një nga ata politikanë bashkëkohorë në Azi, emri dhe veprimtaria e të cilit shoqërohen përgjithmonë me luftën e vendeve në zhvillim për çlirimin kombëtar dhe transformimin progresiv. Sidoqoftë, në praktikën e tij politike, hinduizmi dhe qëndrimi ndaj tij nuk mund të luanin një rol shumë domethënës. Dhe kjo është mjaft e kuptueshme, sepse hinduizmi për Indinë nuk është aq një fe sa një traditë kulturore, një mënyrë jetese e vendit dhe e njerëzve. Nehru operonte shpesh me një koncept të tillë si "shpirti kombëtar", ai i kushtonte shumë rëndësi "traditave shpirtërore" të "idealit të vjetër indian", i cili mbeti themeli i Indisë.

Traditat fetare, dhe veçanërisht traditat e hinduizmit, luajnë një rol të madh në jetën moderne politike të Indisë, kur forcat kundërshtare në arenën politike shpesh apelojnë në aspekte të ndryshme të kulturës kombëtare. Forcat më reaksionare po përpiqen të ringjallin anët më të prapambetura dhe konservatore të traditës hindu. Më të moderuarit mbështeten në hinduizmin e reformuar, i cili, në forma të ndryshme të neo-hinduizmit, i modernizuar dhe i thjeshtuar në praktikën e tij rituale, tani zë një vend të spikatur në jetën moderne fetare dhe kulturore të Indisë.

Për të plotësuar tablonë, duhet theksuar se jo vetëm hinduizmi, por edhe xhainizmi, sikhizmi, budizmi, i cili është ringjallur disi gjatë dekadave të fundit (shumë budistë tibetianë, të udhëhequr nga Dalai Lama, i cili iku nga komunistët kinezë, u vendosën në Himalajet), kryesisht ruajti pozicionet e tij në Indi Islami, Krishterimi, i forcuar fuqishëm nga përpjekjet e britanikëve në Indi, si dhe feve të tjera, si Zoroastrianizmi, i cili mbijetoi pas islamizimit të Iranit (në formën e fesë së Parsët që migruan në Indinë Perëndimore nga Irani në shekujt 7-10), tani përbëjnë një tablo mjaft të larmishme të jetës fetare India moderne. Në tërësi, të gjitha këto fe përshtaten në mënyrë mjaft të qëndrueshme në strukturën socio-kulturore të vendit, kështu që kontradiktat kryesore nuk gjenden aq shumë në formën e grindjeve fetare (antagonizmi indo-musliman), por në formën e kundërshtimit midis traditat konservatore, mbi të cilat mbështetet reagimi, dhe aspekte më progresive, moderne, të modernizuara të së kaluarës fetare, të mbështetura nga legjislacioni zyrtar dhe administrata politike e Indisë moderne.

Kapitulli 17 Feja në Kinën e Lashtë

Nëse India është mbretëria e feve dhe mendimi fetar i indianit është i ngopur me spekulime metafizike, atëherë Kina është një qytetërim i një lloji tjetër. Etika sociale dhe praktika administrative kanë luajtur gjithmonë një rol shumë më të madh këtu sesa abstraksionet mistike dhe kërkimet individualiste për shpëtim. Një kinez i matur dhe me mendim racional nuk mendoi kurrë shumë për misteret e qenies dhe problemet e jetës dhe vdekjes, por ai gjithmonë shihte para tij standardin e virtytit më të lartë dhe e konsideronte detyrën e tij të shenjtë ta imitonte atë. Nëse tipari karakteristik etnopsikologjik i indianit është introversioni i tij, i cili në shprehjen e tij ekstreme të çon në asketizëm, yoga, monastizëm të një stili të rreptë, në dëshirën e individit për t'u tretur në Absolut dhe për të shpëtuar shpirtin e tij të pavdekshëm nga guaska materiale. që e lidh atë, atëherë kinezët e vërtetë e vlerësuan guaskën materiale mbi të gjitha. guaskën, d.m.th jetën tuaj. Profetët më të mëdhenj dhe përgjithësisht të njohur këtu konsideroheshin, para së gjithash, ata që mësuan të jetonin me dinjitet dhe në përputhje me normën e pranuar, të jetonin për hir të jetës, dhe jo në emër të lumturisë në botën tjetër ose shpëtimit. nga vuajtjet. Në të njëjtën kohë, racionalizmi i përcaktuar etikisht ishte tipari dominues që përcaktonte normat e jetës shoqërore dhe familjare të kinezëve.

Specifikimi i strukturës fetare dhe karakteristikave psikologjike të të menduarit, i të gjithë orientimit shpirtëror në Kinë është i dukshëm në shumë mënyra.

Në Kinë, gjithashtu, ekziston një parim më i lartë hyjnor - Qielli. Por qielli kinez nuk është

Jahve, jo Jezusi, jo Allahu, jo Brahman, jo Buda. Ky është universaliteti më i lartë suprem, abstrakt dhe i ftohtë, i rreptë dhe indiferent ndaj njeriut. Nuk mund ta duash, nuk mund të bashkohesh me të, është e pamundur ta imitosh, ashtu siç nuk ka kuptim ta admirosh. Vërtetë, në sistemin e mendimit fetar dhe filozofik kinez, ekzistonte, përveç Parajsës, Buda (ideja e tij depërtoi në Kinë së bashku me Budizmin nga India në fillim të epokës sonë).

dhe Tao” (kategoria kryesore e taoizmit fetar dhe filozofik), dhe Tao në interpretimin e tij taoist (kishte një interpretim tjetër, konfucian, i cili e perceptonte Taon si Rrugën e Madhe të së Vërtetës dhe Virtytit) është afër Brahmanit Indian. Megjithatë, as Buda dhe as Tao, por pikërisht Qielli ka qenë gjithmonë kategoria qendrore e universalitetit suprem në Kinë.

Tipari më i rëndësishëm i fesë së lashtë kineze ishte roli shumë i parëndësishëm i mitologjisë. Ndryshe nga të gjitha shoqëritë e tjera të hershme dhe sistemet përkatëse fetare, në të cilat ishin legjendat dhe legjendat mitologjike ato që përcaktuan tërë fytyrën e kulturës shpirtërore, në Kinë, që nga kohërat e lashta, vendin e miteve e zunë legjendat e historizuara për sundimtarët e mençur dhe të drejtë. Të urtët legjendar Yao, Shun dhe Yu, dhe më pas heronjtë kulturorë si Huangdi dhe Shennong, të cilët u bënë paraardhësit e tyre të parë dhe sundimtarët e parë në mendjet e kinezëve të lashtë, zëvendësuan shumë perëndi të nderuara. I lidhur ngushtë me të gjitha këto figura, kulti i normave etike (drejtësia, urtësia, virtyti, përpjekja për harmoni shoqërore, etj.) shtyu në plan të dytë idetë thjesht fetare të fuqisë së shenjtë, fuqisë mbinatyrore dhe mosnjohshmërisë mistike të fuqive më të larta. Me fjalë të tjera, në Kinën e lashtë, që në një kohë shumë të hershme, ka pasur një proces të dukshëm të çmitologjizimit dhe desakralizimit të perceptimit fetar të botës. Hyjnitë, si të thuash, zbritën në tokë dhe u shndërruan në figura të mençura dhe të drejta, kulti i të cilave në Kinë u rrit gjatë shekujve. Dhe megjithëse nga epoka Han (shek. III para Krishtit - shekulli III pas Krishtit), situata në këtë drejtim filloi të ndryshojë (u shfaqën shumë hyjni të reja dhe tradita mitologjike të lidhura me to, dhe kjo ishte pjesërisht për shkak të shfaqjes dhe regjistrimit të besimet dhe besëtytnitë e shumta, të cilat deri atëherë mbetën si në hije ose ekzistonin në mesin e pakicave kombëtare të përfshira në perandori), kjo kishte pak ndikim në karakterin e feve kineze. Racionalizmi i përcaktuar etikisht, i përshtatur nga rituali i desakralizuar, është bërë themeli i mënyrës së jetesës kineze që nga kohërat e lashta. Nuk ishte feja si e tillë, por kryesisht etika e ritualizuar që formësoi fytyrën e kulturës tradicionale kineze. E gjithë kjo ndikoi në karakterin e feve kineze, duke filluar nga kinezët e lashtë.

Për shembull, meriton vëmendje rrethanat që struktura fetare e Kinës është karakterizuar gjithmonë nga një rol i parëndësishëm dhe shoqërisht i parëndësishëm i klerit, i priftërisë. Kinezët nuk kanë njohur kurrë diçka si klasa e ulemave apo kastat me ndikim të brahminëve. Ata zakonisht i trajtonin murgjit budistë dhe veçanërisht taoistë me përbuzje të fshehur keq, pa respekt dhe nderim të duhur. Për sa u përket studiuesve konfucianë, të cilët performonin më shpesh funksionet thelbësore priftërinjtë (gjatë adhurimit për nder të Qiellit, hyjnive më të rëndësishme, shpirtrave

dhe paraardhësit), ishin ata që u respektuan dhe klasë e privilegjuar në Kinë; megjithatë, ata nuk ishin aq priftërinj sa zyrtarë, kështu që funksionet e tyre të duhura fetare mbetën gjithmonë në plan të dytë.

Shantsy, Zhoutsy dhe Shang-di

Të gjitha këto dhe shumë të tjera karakteristikat kryesore Struktura fetare e Kinës u krijua në kohët e lashta, duke filluar nga epoka Shang-Yin. Qytetërimi Shang i tipit urban u shfaq në pellgun e lumit të verdhë në mesin e mijëvjeçarit të 2-të para Krishtit. e., pothuajse në të njëjtën kohë me arianët në Indi. Por, ndryshe nga arianët Vedikë, Shantët nuk kishin një panteon perëndish me ndikim. Roli i fuqive më të larta hyjnore u luajt nga paraardhësit e vdekur të Shang-di dhe lloje të ndryshme shpirtërore, duke personifikuar forcat e Natyrës. Paraardhësit shan-di

Shantët bënin rregullisht sakrifica, më shpesh të përgjakshme, duke përfshirë edhe ato njerëzore, siç raportohet në të dhënat si "Ne i sakrifikojmë treqind njerëz nga fisi Qiang për paraardhësin Geng". Besohej se kërkesat që shoqëronin viktimat (ato, si njoftimet për viktimën, zakonisht shkruheshin në shpatullat e deleve dhe guaskat e breshkës të përgatitura posaçërisht për këtë) do t'i shtynin paraardhësit e hyjnizuar, të cilët zotëronin fuqi të mbinatyrshme, të ndikonin në shpirtrat e njerëzve. forcat e natyrës ose për të ndihmuar njerëzit të arrijnë atë që donin me fuqinë e tyre. Kërkesat shoqëroheshin me rite të veçanta të tregimit të fatit, prandaj në Sinologjinë moderne morën emrin "fall".

Mungesa e perëndive të mëdha dhe dalja në pah e kultit Shang-di luajti një rol të madh në historinë e qytetërimit kinez: ishte kjo që çoi logjikisht në dobësimin e parimit fetar dhe në forcimin e parimit racional. që u shfaq në hipertrofinë e kultit të paraardhësve, i cili më pas u bë themeli i themeleve të sistemit fetar kinez. Këto tendenca mund të gjurmohen tashmë në Shang. Sundimtarët-furgonat e Shanit, të cilët konsideroheshin si pasardhës të drejtpërdrejtë dhe guvernatorë tokësorë të Shang-di, u varrosën në varre të mëdha me kuaj dhe armë, gra dhe shërbëtorë, furnizime ushqimore dhe sende të ndryshme shtëpiake - me gjithçka që mund t'i duhej një personi në bota tjeter..

Në kultin e paraardhësve të tyre, Shang-di, i cili ishte një simbol i kultit të komunitetit të tyre të vogël etnik, i cili kundërshtoi ashpër periferinë e shumtë të fiseve neolitike që i rrethonin në pellgun e lumit të verdhë (robër nga të cilët ata zakonisht sakrifikonin paraardhësve të tyre të hyjnizuar), Shantët u përpoqën të tërheqin fuqi dhe stabilitet shtesë. Ndihma hyjnore, ndihma e forcave të botës tjetër, të cilave u është atribuar gjithmonë fuqia e mbinatyrshme, komunikimi i vazhdueshëm me paraardhësit e vdekur ishin një burim rehati shpirtërore për Shants, domethënë një element i domosdoshëm i ekzistencës së tyre. Kjo është arsyeja pse në sistemin e ideve fetare Shan, dhe më pas në përgjithësi në sistemin fetar të Kinës së lashtë, mantiku luajti një rol kaq të madh.

Parashikimet dhe fallxhorët në Shang

Pika kryesore në ritualin e komunikimit me paraardhësit hyjnorë ishte riti i hamendjes, i cili zakonisht kombinohej me ritin e flijimit. Qëllimi i tregimit të fatit ishte informimi i paraardhësve për qëllime, suksese ose shqetësime të caktuara të pasardhësve të tyre që jetonin në tokë dhe, në përputhje me rrethanat, për të gjetur mendimin e tyre për këtë çështje, miratimin ose mosmiratimin, shkallën e gatishmërisë për të ndihmuar, etj. Më pas konsistonte rituali i tregimit të fatit. Në një shpatull deleje të përgatitur posaçërisht ose në guaskën e breshkës, fallxhori në një rend të përcaktuar rreptësisht bëri disa dhëmbëzime dhe gërvishti një mbishkrim nga disa shenja piktografike, prototipe të karaktereve të ardhshme kineze. Mbishkrimi përmbante informacione të formuluara në atë mënyrë që të mund të merrej një përgjigje e paqartë. Pastaj kocka ose guaska u dogj në skutat me një shkop bronzi të nxehtë dhe përgjatë të çarave në ana e kundërt fallxhori gjykoi rezultatet e hamendjes. Më pas, kjo teknikë, si dhe teknika e hamendjes së yarrow, formuan bazën e librit të hamendjes Yijing, trigramet dhe heksagramet e të cilit, të përbërë nga kombinime të ndryshme të një vije të drejtë dhe një vijë të thyer në mes, kthehen gjenetikisht në çarje në kockat dhe fijet e yarrow.

Parashikuesit e Shanit ishin njerëz të jashtëzakonshëm. Ndryshe nga magjistarët-shamanët primitivë të fshatit, ata iu afruan priftërinjve të lashtë egjiptianë në statusin dhe rëndësinë e tyre në jetën e shoqërisë. Së pari, fallxhorët ishin të shkolluar, domethënë ata zotëronin një sistem shkrimi piktografik, të cilin, me sa duket, e zhvilluan vetë. Së dyti, ata ishin të përfshirë në pushtet, d.m.th., ata ishin të afërt me ata që drejtonin ekipin dhe ishin të aftë për problemet me të cilat përballeshin llogoret: në fund të fundit, shumë vareshin nga formulimi i saktë i pyetjes dhe interpretimi i rezultatet e hamendjes. Me një fjalë, riti i hamendjes ishte një çështje me rëndësi të madhe kombëtare, që kishte

një sistem i zhvilluar tërësisht treguesish fiks me kritere objektive referimi.

Zhou, Shandi dhe kulti i Qiellit

Epoka e Shang-Yin ishte relativisht e shkurtër. Në vitin 1027 para Krishtit. e. Në betejën vendimtare të Musit, bashkimi i popujve që rrethonin Shang u bashkua rreth fisit Zhou dhe mundi Shants, të cilët pas disfatës u bënë të njohur si Yin-tsami në dokumentet Zhou. Dinastia Zhou, e cila pas fitores shtriu pushtetin mbi një territor të madh të pellgut të lumit të verdhë, huazoi shumë nga Shang, duke përfshirë kultin e paraardhësve dhe praktikën e hamendjes. Fakti është se fisi gjysmë barbar i popullit Chou nuk kishte hyjnitë e veta, nuk i hyjnizoi paraardhësit e tyre dhe nuk ishte i njohur me praktikën e kultit në ndonjë formë serioze dhe të zhvilluar. fuqitë e mbinatyrshme. Kur fituesi i Shangs, Zhou Wu-wang, pushtoi kryeqytetin e Shang, ai nuk gjeti asgjë më të mirë se sa të bënte një sakrificë falënderuese për fitoren në tempullin e paraardhësve Shang dhe për Shan Shang-di. Menjëherë pas kësaj, ai vdiq dhe udhëheqja e dinastisë Zhou ra në duart e një regjenti nën drejtimin e djalit të tij të vogël, të famshëm Zhou Gong. Ishte Zhou-hong ai që krijoi themelet e dominimit të dinastisë. Ai ishte në gjendje, veçanërisht, të përdorte traditën kulturore të Shanit në interes të popullit fitimtar Zhou. Për këtë qëllim, njerëzit Chou filluan të perceptojnë termin e njohur Shan "shan-di" si një përcaktim për tërësinë e të gjithë paraardhësve të hyjnizuar, dhe jo vetëm të atyre Shan. Për më tepër, duke përdorur termin shan-di në formën e korrigjuar të paraardhësit-shandi (nuk ka koncept të numrit në kinezisht, gjë që ndihmon këtë lloj manipulimi), Zhou-gong e afroi Shandi-n më pranë Parajsës, vendbanimin e tij të supozuar. Me kalimin e kohës, kulti i Qiellit në Zhou më në fund zëvendësoi Shandi në funksionin kryesor të hyjnisë supreme. Në të njëjtën kohë, nocioni i një lidhjeje të drejtpërdrejtë gjenetike midis forcave hyjnore dhe sundimtarit kaloi në Parajsë: Zhou wang filloi të konsiderohej biri i Qiellit dhe ky titull u ruajt nga sundimtari i Kinës deri në shekullin e 20-të.

Duke filluar nga epoka Zhou, Qielli, në funksionin e tij kryesor të parimit suprem kontrollues dhe rregullues, u bë hyjnia kryesore pankineze dhe kultit të kësaj hyjnie iu dha jo aq një theks i shenjtë-teist, sa një theks moral-etik. Besohej se Qielli i madh i ndëshkon të padenjët dhe i shpërblen të virtytshmit. Koncepti i "virtytit" (te) përfshinte një konotacion të shenjtë të konformitetit më të lartë (kryesisht sundimtarin, që personifikon njerëzit) me institucionet hyjnore, si dhe fuqinë e brendshme të përcaktuar hyjnisht. Vetëm duke pasur de, sundimtari kishte të drejtë të qeverisë; duke e humbur atë, ai po e humbiste atë të drejtë.

Pra, Qielli Zhou (tian), pasi kishte përvetësuar disa nga funksionet e Shandit, u bë jo edhe aq Hyjnia Supreme, por personifikimi më i lartë i arsyes, përshtatshmërisë, drejtësisë dhe virtytit. Duke nxjerrë në pah parimin e tij racional në këtë kult, populli Chou forcoi më tej theksin racional që ishte tashmë i pranishëm në praktikën e besimeve dhe kulteve midis Shantëve. Duke pretenduar lidhje farefisnore me Parajsën, sundimtarët Zhou filluan ta quajnë vendin e tyre Perandoria Qiellore (tian-xia), dhe veten - bijtë e Qiellit (tian-tzu). Për sundimtarët kinezë, identifikimi me Qiellin nënkuptonte marrjen e përgjegjësisë për të gjithë botën, në të cilën ata përfshinin Kinën e duhur (Zhongguo, "Shteti i Mesëm") dhe periferinë barbare që e rrethonte, e cila, sipas ideve të tyre, gravitonte qartë drejt qendrës. , pra te Zhongguo, te sundimtari kinez i Perandorisë Qiellore, biri i Qiellit.

Kulti i Qiellit u bë kryesori në Kinë dhe administrimi i plotë i tij ishte prerogativë vetëm e vetë sundimtarit, birit të Qiellit. Administrimi i këtij kulti nuk u shoqërua me frikë mistike apo sakrifica të përgjakshme njerëzore. Një qëndrim respektues ndaj parimit më të lartë zakonisht manifestonte një detyrë birnore të realizuar qartë të sundimtarit, i cili kuptonte nevojën për t'u raportuar autoritetit më të lartë hyjnor dhe për t'i dhënë nderimet e nevojshme babait qiellor, kujdestarit të rendit botëror.

Shkurtimisht për kulturën e Kinës së lashtë.
Kultura kineze nuk është vetëm një nga kulturat më të lashta botërore, por në të njëjtën kohë një nga më uniket. Ajo fillon zhvillimin e saj afërsisht nga shekulli III para Krishtit tashmë si një kulturë e shtetit antik dhe po zhvillohet në mënyrë aktive deri në ditët e sotme. Bazat e kulturës së Kinës së lashtë u ngritën përpara se kjo kulturë të fillonte të perceptohej si trashëgimi e shtetit antik, afërsisht 2-3 shekuj para formimit të perandorisë.
Kinezët kanë një arkitekturë unike, shumë fe u praktikuan në vend në periudha të ndryshme, shumë prej të cilave janë bartur nëpër shekuj dhe janë ende të rëndësishme edhe sot e kësaj dite. Populli ka të vetin traditë letrare, kanunet muzikore dhe vallëzimi janë të ndryshëm nga popujt e tjerë.

Feja e Kinës së lashtë

Fillimisht, feja kineze ishte një lloj kulti i fetishizmit, kjo ndodhi rreth shekullit të II para Krishtit. Më tej, tashmë një shekull më vonë, besimet u reduktuan në totemike dhe ishin të lidhura ngushtë me misticizmin dhe të gjitha llojet e ritualeve magjike. Të gjitha totemet shoqëroheshin me fenomene natyrore, dhe vetë idetë fetare, para së gjithash, lartësuan natyrën. Adhuronin jo vetëm malet, tokën dhe dukuri të ndryshme, si rrufetë dhe shiun, por kishte edhe toteme të ndryshme kafshësh. Ariu konsiderohej si një nga mbrojtësit më të fuqishëm të kafshëve.
Kishte gjithashtu një kult të paraardhësve - ata u nderuan, iu drejtuan atyre me kërkesa dhe, natyrisht, krerët e familjes ndërtuan tempuj për të nderuar të gjithë paraardhësit e llojit të tyre.
Më afër vitit zero, u formuan fe më të qytetëruara. Në veçanti, lindi konfucianizmi. Të gjitha fetë e asaj kohe ishin me ngjyrime filozofike dhe supozonin jo ndjekjen e dogmave, por njohjen e botës dhe respektimin e traditave. Konfuci ishte përfaqësuesi më i shquar i jetës fetare të asaj kohe dhe mësimet e tij nënkuptonin, para së gjithash, ruajtjen e traditave të shoqërisë dhe marrjen e edukimit të duhur, dhe jo kryerjen e riteve fetare.

Shkrimi dhe letërsia

Shkrimi në Kinën e lashtë mund të quhet origjinal, i ndryshëm nga qytetërimet e tjera. Para së gjithash, me vlerësime të tilla po flasim për hieroglifet, që është forma më e lashtë e shkrimit, përveç pikturave të shpellave.
Fillimisht, të gjitha tekstet shkruheshin me shkopinj, të cilët ishin gdhendur nga bambu. Të gjitha tekstet u shtypën në dërrasa druri. Kjo ishte faza e parë në zhvillimin e shkrimit. Më vonë, këto mjete shkrimi u zëvendësuan nga të tjera, më progresive. Ata rritën ndjeshëm shpejtësinë e shkrimit, dhe gjithashtu rritën komoditetin e shkrimit të personazheve. Këto përfshijnë një furçë dhe leckë, kryesisht mëndafshi. Në të njëjtën kohë, u shpik boja. Edhe më vonë, letra, një shpikje thjesht kineze, zëvendësoi kanavacat prej pëlhure. Pastaj shkrimi filloi të zhvillohej më aktivisht.
Sa i përket letërsisë, shumë tekste antike kanë zbritur. Kinezët kishin libra të shenjtë të destinuar për të shkolluarit në çështjet fetare dhe rituale, si dhe ato filozofike dhe shkrimet historike. I njohur është edhe i ashtuquajturi "Libri i këngëve", i cili përmban rreth treqind tekste këngësh të asaj kohe. Shkrimtarët e mëposhtëm ishin të njohur: historianët Sima Qian dhe Ban Gu, i cili konsiderohet poeti i parë në Kinë Qu Yuan dhe të tjerë.

Arkitekturë, skulpturë dhe pikturë

Arkitektura kineze është konsideruar progresive që nga kohërat e lashta. Kur shumë popuj ndërtuan vetëm banesa primitive ose ndërtesa prej balte dhe gurësh në një kat, arkitektura kineze ishte e mahnitshme - kishte një numër të madh ndërtesash shumëkatëshe në vend. Natyrisht, ekzistonte edhe një skemë e caktuar për ndërtimin e tyre - baza shtëpi kineze kishte një mbështetje masive të shtyllave prej druri. Çatitë zakonisht mbuloheshin me tjegulla, të krijuara nga pjekja e baltës. Faltoret ishin lloji më i popullarizuar i ndërtesave.
Piktura në Kinën e lashtë ishte gjithashtu progresive në krahasim me pikturën e vendeve që ekzistonin në atë kohë. Pikturat vizatoheshin zakonisht në mëndafsh, dhe më vonë në letër. Për vizatim u përdorën bojë dhe furça.
Skulptura gjithashtu u zhvillua në mënyrë aktive, dhe aftësitë e njerëzve në prodhimin e qeramikës u ngritën. Shumë vazo dhe figurina të vogla kanë mbijetuar deri më sot, ato janë bërë kryesisht nga gurë zbukurues ose fildishi. Më afër epokës së re, enët dhe bizhuteritë filluan të bëheshin nga porcelani - një tjetër shpikje thjesht kineze që u mbajt sekret.

Shkenca në Kinën e lashtë

Shkenca u zhvillua jo më pak me shpejtësi se fushat e tjera të kulturës së vendit. Ka pasur të rëndësishme zbulimet astronomike, krijoi mjekësinë e vet, të ndryshme nga kulturat e tjera. U zhvilluan edhe matematika dhe gjeometria. Kinezët tashmë në antikitet i dinin vetitë themelore të figurave, numëronin numrat thyesorë dhe gjithashtu prezantuan konceptin e numrat negativë. Progresioni aritmetik ishte gjithashtu i njohur.
Shekulli I para Krishtit është i rëndësishëm në shkencën kineze në atë që traktati më i madh matematikor u shkrua atëherë, duke shpjeguar temën e matematikës në dyqind kapituj. Kjo njohuri u mor nga shkencëtarët kinezë dhe u sistemua.
Shkencëtarët ishin në gjendje të llogarisin gjatësinë e saktë të vitit. Pastaj i gjithë viti u nda prej tyre në 12 muaj, dhe ata nga ana e tyre përbëheshin nga katër javë. Sistemi është i përditësuar dhe është ende në përdorim sot.
Në Kinën e lashtë, u krijuan gjithashtu harta të yjeve dhe ndriçuesve, duke përshkruar vendndodhjen e tyre në qiell, si dhe lëvizjen e tyre. Por busulla konsiderohet shpikja më e zgjuar kineze - ky artikull nuk ishte i disponueshëm askund në atë kohë, dhe ishin kinezët ata që e krijuan atë të parët.
Qytetërimi kinez ka qenë një nga më të përparuarit që nga kohërat e lashta. AT zona të ndryshme kultura ky shtet i lashtë ka shpikjet dhe meritat e veta unike. Me fillimin e epokës së re, një fe e civilizuar tashmë kishte marrë formë në Kinë - Konfucianizmi, i cili është ende i popullarizuar sot. Vendi ka arritje në fushën e artit dhe letërsisë dhe në shkencë. Shkrimi kinez është gjithashtu origjinal. Kjo sugjeron se në kohët e lashta, Kina ishte një qytetërim i fortë me potencial të madh.

Në Kinë, në shekujt XII-VIII para Krishtit, një shkrim ideografik primitiv u shpik, u përmirësua dhe më pas u shndërrua në një kaligrafi hieroglife të plotësuar në formë, dhe gjithashtu u përpilua në thelb një kalendar mujor.

Kultura e veçantë kineze ka arritur një lulëzim të veçantë që nga transformimi i Kinës në fund të shekullit të III para Krishtit në një perandori të vetme të fuqishme që nga fillimi i dinastisë Qin, dhe më vonë dinastia Han.

Gjatë historisë së hershme të epokës perandorake, Kina e lashtë pasuroi kulturën botërore me shpikje të tilla të rëndësishme si busulla dhe shpejtësia, sizmografi, porcelani, printimi dhe baruti. Ishte në Kinë për herë të parë në botë që u shpikën pajisjet detare - velat dhe velat me shumë nivele, në fushën e shkrimit dhe shtypjes - letër dhe tipe të lëvizshme, në pajisje ushtarake- armë dhe trasta. Në shekujt 7-10, u shpikën orët mekanike, gërshetimi i mëndafshit, një rrip lëvizës dhe një transmetim zinxhir.

Në matematikë, një arritje e jashtëzakonshme kineze ishte përdorimi thyesat dhjetore dhe një pozicion bosh për të treguar zero, duke llogaritur raportin e perimetrit të një rrethi me diametrin e tij (numri e), duke zbuluar një metodë për zgjidhjen e ekuacioneve me dy dhe tre të panjohura. Edhe para fillimit të XTV, i ashtuquajturi "trekëndëshi i Paskalit" në Kinë konsiderohej një mënyrë e vjetër e zgjidhjes së ekuacioneve.

Kinezët e lashtë ishin astronomë me përvojë, ata dinin të llogarisnin datat e një eklipsi të Diellit, vëzhguan njolla në të dhe përpiluan një nga katalogët e parë të yjeve në botë. Pajisja e njohur sot si suspensioni Cardano (i shpikur në Evropë në shekullin e 16-të) në fakt duhet të quhet pezullimi Ding Huan (II e martë).

Gjatë krijimit të ventilatorëve për metalurgji, kinezët ishin të parët që aplikuan metodën e shndërrimit të lëvizjes rrethore në përkthimore, e cila më vonë u përdor në Evropë për funksionimin e motorëve me avull.Në Kinë, lindi një traditë e gjatë e mbrojtjes biologjike të bimëve - IV në i përkasin përshkrimeve të metodave për përdorimin e disa insekteve për të luftuar të tjerët.

Astronomia, njohja e llogaritjeve kalendarike dhe parashikimet astrologjike, matematika, fizika dhe inxhinieria hidraulike arritën një nivel të lartë në Kinën e lashtë. Ndërtimi i fortifikimit mbeti një çështje e rëndësishme për të mbrojtur kufijtë e jashtëm të perandorisë nga inkursionet e nomadëve luftarakë. Ndërtuesit kinezë u bënë të famshëm për strukturat e tyre madhështore - Muri i Madh i Kinës dhe Kanali i Madh që lidhte Pekinin dhe Hangzhou. Ndërtimi i kanalit filloi qysh në shekullin e VI para Krishtit, vazhdoi për dy mijë vjet dhe përfundoi vetëm në shekullin e 13-të. n. e.

Kjo strukturë komplekse hidraulike me një gjatësi prej më shumë se 1800 km dhe një gjerësi prej 15 deri në 350 m me pajisje të shumta për pompimin dhe pastrimin e ujit është bërë një kryevepër e vërtetë e artit botëror të ujitjes.

Në Kinën e lashtë, fillimisht u shkrua një manual mbi farmakologjinë, u kryen operacione kirurgjikale duke përdorur barna narkotike dhe u përdorën trajtime me akupunkturë dhe masazh. Metoda e lashtë e trajtimit me ndihmën e "rrënjës së pavdekësisë" - xhensen - është jashtëzakonisht e popullarizuar në botë.

Origjinaliteti i kulturës shpirtërore të Kinës së Lashtë është kryesisht për shkak të fenomenit të njohur si "ceremoni kineze": stereotipe rreptësisht të fiksuara të normave etike dhe rituale të sjelljes dhe të menduarit, të zhvilluara në përputhje me rregullat dhe rekomandimet e antikitetit. Specifikimi i jetës shpirtërore të kinezëve të lashtë konsistonte pikërisht në faktin se ekzagjerimi i vlerave etike dhe rituale në mendjet e tyre përfundimisht çoi në zëvendësimin e tyre të perceptimit fetar dhe mitologjik të botës. Ky çmitologjizim dhe, deri diku, desakralizim i etikës dhe ritualit kanë formësuar veçantinë e kulturës kineze. Vendin e kultit të perëndive e zuri kulti i paraardhësve të vërtetë të klanit dhe familjes.

Sidoqoftë, ata perëndi, kulti i të cilëve u ruajt, u bënë hyjnitë abstrakte-simbole pa tipare njerëzore: Qielli, Qielli, Tao Qielli është universaliteti më i lartë natyralist jopersonal, Tao i Madh, krijuesi i gjithëfuqishëm i botës, është absolutisht indiferent ndaj njeriut, është gjithçka. gjithëpërfshirës dhe universal, pa formë dhe pa emër Ligji dhe Absolut i jetës, i paarritshëm për shqisat njerëzore, i paparë dhe i padëgjuar. Për të njohur Tao, për ta kuptuar atë me mendjen tuaj, duke u bashkuar me të - këto janë parimet kryesore të botëkuptimit dhe qëllimi përfundimtar i jetës së kinezëve të lashtë.

Taoizmi është një sistem i lashtë filozofik kinez (tao - "rruga"), themeluesi i të cilit konsiderohet gjysmë legjendar Lao Tzu (shek. VI p.e.s.). ligje, por për të njohur ligjet e natyrës dhe për t'u shkrirë në të pa u ndarë. veten nga përbërës të tjerë (kafshë, bimë, minerale etj.). Taoizmi u formua në sfondin e luftërave të vazhdueshme të brendshme dhe një katastrofe ekologjike që goditi Kinën në mesin e mijëvjeçarit të 1 para Krishtit. për shkak të veprimtarisë grabitqare ekonomike të fermerëve kinezë të armatosur me mjete, prandaj Taoizmi bëri thirrje për shkatërrimin e çdo shteti dhe promovoi "wuwei" ("mosveprim"), kufizimin maksimal të çdo veprimtarie njerëzore, a priori të dëmshme për natyrën dhe ndaj vetë njeriut. Me kalimin e kohës, Taoizmi fitoi tiparet e një feje të vërtetë, e cila promovoi shkrirjen e njeriut me natyrën dhe ishte vazhdimisht flamuri ideologjik i lëvizjeve fshatare antishtetërore.

Konfucianizmi, doktrina etike dhe politike e filozofit idealist Konfuci, zë një vend veçanërisht të rëndësishëm në kulturën shpirtërore kineze.

Nën ndikimin e pikëpamjeve fetare, etiko-filozofike dhe socio-politike karakteristike të shoqërisë së lashtë kineze, u zhvillua edhe letërsia klasike. Edhe në përmbledhjen e parë poetike të Kinës së lashtë, i famshëm "Libri i këngëve", bazuar në këngë popullore, himnet e lashta këndojnë bëmat e të parëve.

“Libri i traditave historike”, i cili përfshin fjalime dhe udhëzime, sipas legjendës, u përkiste mbretërve të lashtë dhe këshilltarëve të tyre, nën ndikimin e konfucianizmit u shndërrua në një koleksion mësimesh dhe këshillash. Vetë Konfucit i njihet autorësia e librit "Pranvera dhe Vjeshta", i cili pasqyron më qartë konceptin e tij për normat dhe rregullat e rendit shoqëror.

Në shekujt II-III, Budizmi depërtoi në Kinë, i cili ndikoi në kulturën tradicionale kineze. Kjo është treguar veçanërisht në literaturë Arte të bukura dhe veçanërisht në arkitekturë (komplekse shkëmbore si tempujt e Ellora, faltore të këndshme në stil indian, tempujt e shpellave Dunhuang, që të kujton tempujt e shpellave të Ajanta).

Budizmi, duke ekzistuar në Kinë për gati dy mijëvjeçarë, ndryshoi dukshëm në rrjedhën e përshtatjes me një qytetërim specifik kinez, veçanërisht, bazuar në sintezën e ideve të tij për lehtësimin e vuajtjeve në këtë jetë dhe shpëtimin, lumturinë e përjetshme në jetën e përtejme me Konfucian. pragmatizmi në Kinë në shekullin e 6-të, një nga rrymat intelektuale më interesante të mendimit fetar botëror - Budizmi Chan, i cili më pas u përhap edhe në Japoni, fitoi formën e përfunduar të Zen Budizmit, është ende shumë i popullarizuar në shumë vende. Transformimi më domethënës i budizmit doli të ishte në një art të veçantë kinez të bazuar në traditat origjinale. Kinezët nuk e pranuan kurrë imazhin indian të Budës, duke krijuar imazhin e tyre.

Arti kinez karakterizohet nga kaligrafia, poezia dhe piktura, të cilat përbëjnë një tre të pandashme sistem i vetëm. Është ky sistem kodi hieroglifik me mundësitë e tij gjuhësore dhe piktoreske që lejon, nga pikëpamja e estetikës kineze, me ndihmën e një mjeti - një furçe - të kombinohen tre lloje të ndryshme arti dhe së bashku të arrihet transferimi më i plotë dhe më i saktë. të mjeteve të tyre artistike për harmoninë përreth.

Historia e filozofisë kineze

Mitologjia dhe feja.

Kina është një nga vendet më të vjetra të qytetëruara në botë. Idetë filozofike në Kinë, me origjinë nga mjegulla e kohës, janë jashtëzakonisht të pasura në përmbajtje dhe janë një depo e madhe idesh në historinë e dijes së mbarë njerëzimit.

Filizat e para të filozofisë u shfaqën tashmë në shoqërinë primitive. Njerëzit në shoqërinë primitive, bazuar në përvojën e tyre të punës, kërkuan të kuptonin botën natyrore, e cila shërbeu si bazë për shfaqjen e pikëpamjeve materialiste. Për më tepër, në kushtet e sistemit primitiv komunal, lindi ideja e nevojës për të adhuruar shpirtrat e paraardhësve.

Ideja e ekzistencës së një shpirti te njerëzit u shtri edhe tek kafshët, bimët dhe gjithë botën natyrore: besohej se çdo gjë në botë ka shpirtin e vet, se të gjithë trupat dhe fenomenet natyrore: toka, qielli, dielli. , hëna, bubullima, era, malet, lumenjtë, zogjtë, kafshët e egra, etj., duke qenë në prani të disa shpirtrave, tregojnë forcën e tyre, si rezultat i së cilës lindi toteizmi dhe adhurimi i shumë perëndive.

Megjithatë, në kushtet e sistemit primitiv komunal, mund të shfaqeshin vetëm filizat e një ideje filozofike. Filozofia si një teori e njohjes së botës përreth, si një botëkuptim relativisht holist, i fiksuar në shkrim, u ngrit vetëm në një shoqëri skllavopronare.

Evropianët u njohën për herë të parë me mitet kineze në shekullin e 18-të, dhe më parë vetë Kina ishte një mit për evropianët. Ishte atëherë që një numër filozofësh evropianë menduan se historia e qytetërimit duhet të fillonte me Kinën. Ky mendim bazohej në idenë se Kina është vendlindja e filozofëve më të lashtë dhe më të mençur. Ndërkohë, siç është e qartë tani, filozofët kinezë nuk janë më të vjetër se grekët dhe shumë më të rinj se të urtët e Egjiptit.

Para filozofisë në Kinë, ekzistonte një kuptim poetik i botës dhe i së kaluarës së njerëzimit në formën e miteve. Këto mite nuk u treguan, por u kënduan, të shoqëruar me rrahje, gumëzhima dhe gjëmime instrumentesh muzikore. Heronjtë e tyre ishin paraardhësit e parë dhe mbretërit e urtë, krijuesit e kulturës njerëzore. Midis lindjes së këtyre këngëve, të cilat u ruajtën në kujtesën e popullit, dhe fiksimit të tyre me ndihmën e një shpikjeje në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit II p.e.s. shkrimi ka vazhduar me shekuj. Dhe u deshën disa shekuj që këngët e regjistruara të sistemoheshin dhe të kuptoheshin nga të urtët kinezë si dokumente të së kaluarës historike, si histori për ngjarje të vërteta dhe njerëz të një territori dhe kohe të caktuar.

Vetë këngët, mbi bazën e të cilave u krijua historia fiktive nga filozofët, ruhen pjesërisht në koleksionet Shijing (Libri i Këngëve) dhe Shujing (Libri i Historisë). Historiani kinez Sima Qian (146-86 p.e.s.) tha për përzgjedhjen e këtyre këngëve: “Në kohët e lashta kishte më shumë se tre mijë këngë (shi). Konfuci e hodhi të papërshtatshmen dhe mori atë që ishte në përputhje me rregullat dhe të duhurat. Meqenëse janë 305 këngë që na kanë ardhur, është e qartë se nëntë të dhjetat e trashëgimisë poetike të kinezëve të lashtë njihen si të pavlera. Kështu, këngët kineze na përcillnin një mitologji të renditur, të zbërthyer, që korrespondonte me botëkuptimin që mbizotëronte në kohën e Konfucit.

Renditja e mitologjisë kineze e ka komplikuar kuptimin e zhvillimit të saj. Mund të merret me mend vetëm se kinezët, si popujt e tjerë, nderuan: gjarpërinjtë, dallëndyshet, arinjtë, elefantët, duke i konsideruar ata mbrojtës të klaneve dhe fiseve të caktuara. Me kalimin e kohës, një nga këta mbrojtës, në imagjinatën e transmetuesve të miteve, fitoi pamjen e një gjarpri monstruoz - një dragua, të cilit i atribuohej dominimi mbi fenomenet meteorologjike dhe trupat qiellorë, element uji dhe patronazh i veçantë i mbretërve. Në të njëjtën mënyrë, zogjtë e vërtetë të nderuar nga kinezët u shndërruan në zogun fantastik Fenghuang, i cili u bë simboli i mbretëreshës. Shfaqja e dragoit iu dha edhe perëndeshave dhe perëndive, të cilave iu besua krijimi i botës dhe krijimi i njerëzimit.

Kinezët, të cilët jetonin në fusha, shpesh të përmbytura me lumenj të mëdhenj që vërshonin brigjet e tyre, i nderonin malet shpëtimtare. Njëri prej tyre, Kunlun, mendohej se ndodhej në qendër të botës në formën e një shtylle të qiellit. Besohej se në majë të këtij mali ishte rezidenca e perëndisë supreme dhe perandorit Shang-di. Në të njëjtën kohë, ekzistonte një ide e një boshti tjetër vertikal - pema botërore, e cila u bë vendbanimi i dhjetë diejve.

Vetë qielli mendohej si një qenie më e lartë, që drejtonte gjithçka që ndodh në tokë. Në të njëjtën kohë, në vetëdijen mitologjike, Zoti Suprem i Qiellit dhe i Qiellit u zëvendësuan nga Sovranët mitologjikë të Qiellit. Midis tyre ishte zoti suprem i qendrës Huangdi dhe ndihmësi i tij, perëndia i tokës Hou-tu, i cili patronizon tempullin e diellit dhe sundon mbi yjësitë dhe planetët. Ursa Major, Saturni, Jupiteri, Mërkuri, Venusi. Secili prej zotërinjve mitikë korrespondonte me një parim të caktuar material: stinë, ngjyrë, kafshë, pjesë të trupit, armë. E gjithë kjo tregon formimin e një sistemi kompleks mitologjik, duke përfshirë elementë të ndryshëm natyrorë dhe hapësinorë.

Ndër mitet kozmogonike që interpretojnë origjinën e natyrës dhe të njeriut nga gjendja e kaosit fillestar, paraqiten dy koncepte kryesore: ndarja dhe shndërrimi. Sipas njërit prej tyre, gjërat e pajetë dhe qeniet e gjalla lindin si rezultat i ndarjes së kaosit në dy elementë kryesorë - parimi i dritës (mashkull) i yang dhe parimi i errët (femër) i yin. Koncepti i dytë supozon shfaqjen e të gjitha gjërave si rezultat i transformimit. Kështu, njeriu u krijua nga balta nga një perëndeshë e quajtur Nu Wa. Sipas një versioni tjetër të të njëjtit mit, vetë Nu Wa u shndërrua në objekte dhe krijesa që mbushin botën.

Imazhi i Vasë së Re (“Gruaja”, “Nëna Va”) është rindërtuar nga të dhëna të shpërndara dhe shumëkohore. Në formën e saj origjinale, kjo është perëndeshë e Tokës, prandaj pamja e saj si një gjysmë grua, gjysmë gjarpër. Besohet gjithashtu se Nu Wa u nderua si paraardhësi i fiseve që kishin një gjarpër si totem.

Funksionet e perëndeshës së tokës janë të lidhura me imazhet e New You, së bashku me një tjetër krijesë si gjarpër Fuxi, në kapakët e arkivoleve prej guri. New Va u identifikua gjithashtu me perëndeshën e pjellorisë, duke lidhur djemtë dhe vajzat në martesë. Në fillim të muajit të parë pranveror u bënë flijime për nder të saj, u organizuan këngë, valle dhe gjuajtje me hark. Ka disa sugjerime që New Wa konsiderohej jo vetëm paraardhësi i njerëzve, por edhe nëna e perëndive. Kështu, një komentator i lashtë shkruan: "Nyu Wa është një perëndeshë e lashtë dhe perandoreshë me të kokën e njeriut dhe trupi i gjarprit. Në një ditë ajo pësoi shtatëdhjetë transformime. Brendësia e saj u shndërrua në perëndi."

Emri Fu Xi interpretohet si "Pitet e kafshëve flijuese", por kuptohet si një zot që patronizon gjuetinë dhe peshkimin. Ai konsiderohej gjithashtu një hyjni e lindjes, duke sunduar nën kujdesin e elementeve dhe bimësisë. Filozofët konfucianë e kthyen Fu Xin në një mbret që sundoi në periudhën tonë kohore nga 2852 deri në 2737 para Krishtit.

Një grup i gjerë përbëhet nga mite për fatkeqësitë natyrore dhe heronjtë që shpëtuan njerëzit prej tyre. Dy llojet më të zakonshme të fatkeqësive janë përmbytjet dhe thatësirat. Në disa mite, përmbytja shfaqet si një lloj gjendje fillestare, në të tjera - përmbytja u dërgua nga Zoti si një ndëshkim për njerëzit. Thatësira është rezultat i shfaqjes së dhjetë diejve në të njëjtën kohë, duke djegur të korrat dhe duke kërcënuar njerëzit me vdekje. Yu i Madh i shpëtoi njerëzit nga përmbytja, nga thatësira - Shooter Yi, i cili rrëzoi të gjithë diellët shtesë nga harku.

Miti i shigjetës Yi është një nga më të njohurit në mitologjinë kineze. Dhe një hero kulturor, i cili konsiderohej si shpikësi i harkut dhe shigjetave, dhe shpëtimtari me ndihmën e kësaj arme nga shumë fatkeqësi, përfshirë ato të natyrës kozmike. Vetë forma e harkut në formën e një harku-ylberi e ktheu heroin në një gjahtar të Diellit që shkeli urdhrin. Në këtë mishërim, unë mund të krahasohem me heroin e gjahtarit heroik Orion, i lidhur gjithashtu me mitin diellor.

Përbindëshat me të cilët ai lufton janë pjesërisht të lidhura me fenomene natyrore (Dafeng - "Era e madhe", Bashe - "Gjarpri i gjatë", duke personifikuar elementin e ujit). Si pastrues i tokës nga përbindëshat Dhe afër heroit grek Herkulit. Ashtu siç Herkuli viziton vendin e Perëndimit dhe mbretërinë e të vdekurve.

Një vizitë në vendet Yi të Perëndimit është e motivuar nga kërkimi i një ilaçi të pavdekësisë. Këtu ka një ngjashmëri me mitin e Gilgameshit. Vetë vendi i Perëndimit në mitet kineze nuk është vetëm një mbretëri vdekjeje, por një habitat për kafshë të mahnitshme, bimë të mahnitshme. E zonja e këtij vendi, e cila posedon ilaçin e pavdekësisë, shfaqet me maskën e zonjës së kafshëve. Edhe pse Yi nuk është i interesuar për këto kafshë, vizita e tij te zonja e kafshëve mund të lidhet fillimisht pikërisht me funksionet e tij si gjahtar, dhe kërkimi i pavdekësisë shërben si një shtesë e mëvonshme në komplotin kryesor.

Vrasja Dhe me një klub pjeshke zbulon një veçori tjetër të imazhit të shumëanshëm të gjahtarit. Sipas besimeve të kinezëve, vetëm një armë e tillë mund të goditet për vdekje. shpirt i keq. Kështu, aftësitë e mbinatyrshme të Yi në gjuajtje me hark marrin një shpjegim: gjahtari ishte i lidhur me shpirtrat e këqij, Zongbu, në të cilin u kthye pas vdekjes. Dhe, sipas përkufizimit të një njohësi të miteve kineze, Yuan Ke, ai ishte zoti i të gjithë shpirtrave të këqij të Perandorisë Qiellore, i cili u sigurua që forcat e liga nuk mund të dëmtonte njerëzit.

Mitet për heronjtë e lashtë pasqyrojnë dëshirën e kinezëve të lashtë për të gjetur "autorë" të personifikuar të arritjeve teknike më të rëndësishme të kohërave antike. Në mesin e atyre që i mësuan njerëzit si të bëjnë zjarr me fërkim; së pari ndërtoi një kasolle nga degët; shpiku mënyra të gjuetisë dhe peshkimit; bëri veglat e para bujqësore dhe i mësoi njerëzit të hanin drithëra; zbuloi një mënyrë për të avulluar drithë, etj. Është karakteristikë se shumë prej këtyre heronjve kinezët i përshkruanin si gjysmë njerëz, gjysmë kafshë: me trupin e një gjarpri, me kokën e një demi, që është padyshim një pasqyrim. të ideve të lashta totemike.

Një cikël i pavarur përbëhet nga mite për paraardhësit. Të gjithë ata kanë lindur si rezultat i një konceptimi të papërlyer. Paraardhësi i Yin-it gëlltiti aksidentalisht vezën e Zogut të shenjtë të Purpurt dhe nëna e Zhou-së së parë shkeli gjurmën e Gjigantit, etj. Këto detaje të miteve për paraardhësit e parë lidhen me nocionin e përhapur që dikur “Njerëzit e njihnin nënën dhe nuk e njihnin babanë.” Reflektimi i mbijetesës në mendjet e njerëzve të filiacionit origjinal të nënës.

Ideja e popullit Yin për botën tjetër ishte pasqyrim pasqyre ligji dhe rendi që ekzistonte në tokë. Ashtu si në Parajsë sovraniteti i përkiste Wang, populli Yin besonte, kështu që në qiell gjithçka dhe të gjithë i binden Hyjnisë Supreme (Di). Di është i gjithëfuqishëm - është ai që u bën vepra të mira njerëzve ose i ndëshkon me fatkeqësi, ai u jep atyre të korra, dërgon thatësirën, shiun dhe erën varen prej tij. Rrethi i brendshëm i Di përbëhet nga paraardhësit e vdekur të Wang, të cilët janë "shërbëtorët e tij". Paraardhësit e Wang kryejnë detyra të ndryshme për Di, ata gjithashtu i përcjellin atij kërkesat e Wang për të dërguar nderim dhe ndihmë. Prandaj, duke u bërë sakrifica paraardhësve të tij, Wang mund t'i shfajësonte ata dhe, falë kësaj, të kërkonte mbështetjen e Hyjnisë Supreme. Wang funksionon si kryeprift thjesht konsistonte në faktin se ai mund të komunikonte me paraardhësit e tij, të cilët ishin ndërmjetës midis botës së njerëzve dhe botës së perëndive.

Në kohën e hershme Zhou, ky sistem i ideve fetare nuk pësoi ndonjë ndryshim të rëndësishëm. Më vonë, ka një proces gradual të ndarjes në mendjet e njerëzve të botës së paraardhësve dhe botës së perëndive, gjë që çon në izolimin e kultit të paraardhësve nga kulti i Hyjnisë Supreme. Si rezultat, funksionet e ndërmjetësit transferohen te prifti ose priftëresha - një person që ka aftësinë të merret me shpirtrat dhe perënditë. Shfaqja dhe përhapja e mësimeve konfuciane kontribuoi, nga njëra anë, në forcimin e kultit të paraardhësve, dhe nga ana tjetër, në transformimin e ideve për Di dhe kultin e Qiellit. Pas shndërrimit të konfucianizmit në ideologjinë zyrtare shtetërore, interpretimi i tij i kuptimeve të këtyre kulteve u bë kanun.

Së bashku me këtë, në periudhën Han, u zhvilluan besimet popullore, duke zbuluar një ngjyrosje të rëndësishme taoiste. Në shekujt II-III. Budizmi hyn në Kinë. Sipas legjendës, sutrat e para budiste u sollën në Kinë mbi një kalë të bardhë; në kujtim të kësaj, afër Luoyang, u ndërtua një e mbijetuar deri më sot tempull budist"Kalë i bardhë". Përkthimi i sutrave në kineze dhe përhapja e budizmit në Kinë daton në shekujt IV-VI.

Shkrimi.

Monumentet më të hershme të shkrimit të lashtë kinez janë mbishkrimet hyjnore Yin të shekujve 14-11. Para Krishtit Shfaqja e këtij sistemi shkrimi duhet t'i atribuohet një kohe shumë më të hershme, pasi shkrimi Yin shfaqet para nesh në një formë mjaft të zhvilluar. Nga pikëpamja tipologjike, nuk ka dallime domethënëse midis shkrimit Yin dhe hieroglifeve moderne. Ashtu si kinezët modernë, populli Yin përdorte shenja që fiksonin njësi të caktuara të gjuhës kryesisht nga ana e kuptimit të tyre. Shumica dërrmuese e shenjave Yin ishin idiogramë që përshkruanin objekte ose një kombinim të imazheve të tilla, duke përcjellë më shumë koncepte komplekse. Për më tepër, shkrimi Yin përdorte tashmë shenja të një lloji tjetër, absolutisht të përhapur në hieroglifografinë moderne kineze: një element i një shenje të tillë tregonte leximin, tjetri - një vlerë të përafërt. Kjo kategori e shenjave Yin është tipologjikisht afër atyre hieroglifeve të lashta egjiptiane, të cilat fiksojnë tingullin e fjalës me një përcaktues semantik shtesë. Karakteret yin karakterizohen nga tre tipare që ndryshojnë nga karakteret kineze. Së pari, çdo shenjë elementare ishte një imazh i konturit të një objekti, i pazbërthyeshëm në pjesë komplekse. Së dyti, kishte diversitet të madh në drejtshkrimin e së njëjtës shenjë. Së treti, orientimi i shenjës në lidhje me drejtimet e linjës nuk është stabilizuar ende.

Falë huazimit të shkrimit Yin nga populli Chou, zhvillimi i tij nuk u ndërpre as në mijëvjeçarin e parë para Krishtit. Ndryshime të rëndësishme ndodhin në të vetëm në shekujt II-I para Krishtit, kur, pas unifikimit të varianteve lokale të hieroglifeve, shfaqet një dorëshkrim i ri i shenjave. Hieroglifet e kësaj kohe tashmë kanë humbur plotësisht kontaktin me mbishkrimet e tyre origjinale. Shkrimi i kohës së Khanit, në parim, pothuajse nuk ndryshon nga ai modern. Transformimi i shenjave të shkrimit ishte kryesisht për shkak të evolucionit të materialeve të përdorura për të shkruar. Në Kinën e lashtë, ata zakonisht shkruanin në dërrasa druri ose bambu, të cilat më pas lidheshin me një kordon ose rrip. Ata shkruanin me bojë me një furçë, dhe personazhet e shkruar gabimisht u pastruan me një thikë metalike (prandaj emri i zakonshëm për mjetet e shkrimit - "thikë dhe furçë"). Duke filluar nga mesi i mijëvjeçarit të parë p.e.s. kinezët e lashtë shkruanin gjithashtu mbi mëndafsh (mostra të librave të tillë "mëndafshi" u gjetën në varrezat Han). Në kthesën e epokës së re, letra u shpik dhe hyri në përdorim në Kinë. Në shekujt e parë të epokës së re, letra zëvendëson të gjitha materialet e vjetra të shkrimit.

Letërsia.

Shembuj të veprave më të lashta poetike na kanë ardhur në mbishkrimet në enët prej bronzi të shekujve XI-VI. para Krishtit. Tekstet me rimë të kësaj kohe tregojnë njëfarë ngjashmërie me këngët e përfshira në Shijing.

Shijing është një thesar i vërtetë i poezisë së lashtë kineze. Ky monument përfshin 305 vepra poetike, të grupuara në katër seksione: “Moralet e mbretërive”, “Oda të vogla”, “Oda të mëdha” dhe “Himne”. Këngët popullore lirike të përfshira në rubrikën e parë të "Shijing" mahnitin me sinqeritetin dhe sinqeritetin e tyre. Të tjera veçoritë stilistike për veprat e përfshira në seksionin e dytë dhe të tretë. Këto janë kryesisht poezi të autorit, temat kryesore të të cilave janë shërbimi ndaj sundimtarit, fushatat ushtarake, festat, sakrificat. Seksioni i katërt përmban mostra të këngëve solemne të tempullit për nder të paraardhësve dhe sundimtarëve të së kaluarës. Traditën e “Shijing”-ut e trashëguan autorët e veprave poetike të shek. para Krishtit. , të cilat kanë zbritur në piedestale guri, në formë daulle, prandaj mbishkrimet në to quheshin "tekste mbi daulle guri".

Epoka e Zha-nu ishte koha e rritjes së shpejtë të kulturës së lashtë kineze. Në shekullin e IV para Krishtit, në mbretërinë e Çu-së, jetoi dhe punoi poeti i shquar Qu Yuan, në veprat e të cilit pasqyrohej gjallërisht kontradikta e shoqërisë bashkëkohore. Fuqia figurative e dhuratës poetike të Qu Yuan, ekspresiviteti i vargut të tij dhe format e përsosura e vendosën këtë poet në mesin e talenteve të ndritura të antikitetit. Poezia popullore ushqeu veprën e poetëve han. Veprat e më të famshmëve prej tyre - Sima Xiang-zhu - u përfshinë nga Sima Can në biografinë e këtij poeti. Edhe poezitë e vetë Sima Qianit kanë ardhur deri te ne, megjithëse çështja e autorësisë së tyre vazhdon të jetë e diskutueshme.

njohuri të shkencave natyrore.

Një tregues i rritjes së përgjithshme të kulturës së Kinës së Lashtë gjatë epokës Zhangguo ishte gjithashtu zhvillimi i njohurive shkencore, kryesisht matematika.

Përpiluar në shekullin II para Krishtit. traktati Matematika në nëntë libra, si Elementet e Euklidit, përmban një përmbledhje të njohurive matematikore të grumbulluara nga gjeneratat e mëparshme të shkencëtarëve. Ky traktat rregullon rregullat e veprimit me thyesat, përmasat dhe progresionet, teorema e Pitagorës, përdorimi i ngjashmërisë së trekëndëshave kënddrejtë, zgjidhja e sistemit ekuacionet lineare edhe me shume. “Matematika në nëntë libra” ishte një lloj udhërrëfyesi për topografët, astronomët, zyrtarët etj. për studimin e historisë së Kinës së Lashtë, ky libër është, ndër të tjera, i vlefshëm për faktin se pasqyron realitetet e epokës Han: çmimet për mallra të ndryshme, tregues të rendimenteve të kulturave bujqësore, etj.

Arritjet e rëndësishme të kinezëve të lashtë në fushën e astronomisë dhe kalendarit ishin të lidhura ngushtë me zhvillimin e matematikës. Në "Shënimet historike" të Sima Qin-it, një nga kapitujt e seksionit "Traktatet" i kushtohet posaçërisht problemeve të trupave qiellorë. Një kapitull i ngjashëm gjendet në "Historinë Han" të Ban Gu, ku jepen emrat e 118 yjeve (783 yje). Shumë vëmendje iu kushtua në këtë kohë vëzhgimit të planetëve. Në shekullin I para Krishtit. kinezët e lashtë e dinin se periudha e Yllit të Pemës (Jupiter) ishte 11,92 vjet. Kjo pothuajse korrespondon me rezultatet e vëzhgimeve moderne.

Në vitin 104 para Krishtit u llogarit se gjatësia e vitit është 365.25 ditë. Kalendari i miratuar këtë vit u përdor deri në vitin 85 pas Krishtit. Prandaj, viti kalendarik përbëhej nga 12 muaj, një muaj shtesë u shtua në një vit të brishtë, i cili caktohej çdo tre vjet.

diellore-hënore Kalendari i lashtë kinez iu përshtat nevojave të prodhimit bujqësor.

Mjekësia ka marrë një zhvillim shumë domethënës në Kinën e lashtë. Mjekët e lashtë kinezë në shekujt 4-3. para Krishtit. filloi të aplikonte një metodë trajtimi, e cila më vonë u përdor gjerësisht në mjekësinë tradicionale kineze - akupunkturën.

Në literaturën e lashtë, ka shumë legjenda për origjinën e akupunkturës dhe moxibustion, si shpikja e gjilpërave të gurit bian nga Fu Xi, shpikja e akupunkturës dhe moxibustion nga perandori legjendar Huang Di.

Në "Komentarët e Kronikave të Pranverës dhe Vjeshtës", datë 550 p.e.s. , thotë: “Është e këndshme të dëgjosh që sëmundjet tërhiqen, por është e pakëndshme të dëgjosh që gurët veprojnë në të njëjtën kohë”. Kjo tregon përdorimin e veglave dhe gjilpërave prej guri nga kinezët e lashtë për të trajtuar sëmundjet. Gjatë gërmimeve arkeologjike të vendbanimeve të atyre kohërave, u gjetën gurë që mund të përdoreshin për qëllime mjekësore. Në të njëjtën kohë, filluan të formulohen konceptet kryesore filozofike të mjekësisë tradicionale kineze, të tilla si mësimet e Yin dhe Yang, Pesë Elementet, organet dhe kanalet e trupit dhe ideja e përshtatjes njerëzore ndaj mjedisi dhe për shkaktimin material të sëmundjeve.

Libri i parë sistematik mbi mjekësinë tradicionale kineze është Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Traktat mbi Perandorin e Brendshëm Huang Di), shkruar në fillim të shekullit të 3-të para Krishtit. Ai përbëhet nga 18 vëllime dhe dy pjesë: "Su Wen" (Pyetje rreth ekzistencës) dhe "Ling Shu" (Pikë efektive, e mrekullueshme). Bazuar në më shumë se 200 vjet përvojë, traktati përmbledh dhe sistematizon idetë e mjekëve të lashtë rreth teorisë së organeve, kanaleve dhe kolateraleve të Yin-Yang, Wu-Xing, Zang-Fu, doktrinën e Chi dhe gjakut, etiologjinë dhe Patogjeneza e sëmundjes në dritën e koncepteve filozofike mjekësia tradicionale kineze. Në të njëjtën kohë, me zhvillimin e prodhimit të metaleve dhe praktikën e akupunkturës, hala metalike, siç dëshmohet nga dekreti i perandorit Huang Di: “Më vjen keq që populli im, i rënduar nga barra e sëmundjes, nuk paguan taksa dhe detyrime. Vullneti im është që të mos i përshkruaj më shumë ilaçe që vetëm e helmojnë, por as të mos përdor gurët e lashtë. Unë dua që vetëm gjilpërat misterioze prej metali të përdoren për të kanalizuar energjinë.”

Jashtëzakonisht interesante janë dorëshkrimet e shkrimeve mjekësore të gjetura së fundmi në një nga varrosjet Han të fillimit të shekullit të dytë para Krishtit. Ato përfshijnë një traktat mbi dietologjinë, një manual mbi ushtrimet terapeutike, një manual mbi aplikimin e metodës së moxibustion, një koleksion të receta të ndryshme. Midis tyre ka edhe disa metoda magjike, në traktatet e mëvonshme të kohës Han, metodat magjike të trajtimit praktikisht nuk përmenden. Përdorimi i anestezisë lokale nga mjeku Hua Guo daton në shekullin III.

filozofia e lashtë kineze.

Mësimdhënia dhe Yin-Yang.

Teoria Yin-Yang është një koncept filozofik që u formua duke vëzhguar dhe analizuar fenomenet e botës përreth. Ai u kristalizua gjatë dinastive Yin dhe Zhou (shek. 6 - 221 para Krishtit) dhe u shfaq për herë të parë në librin "I Ching" (Libri i Ndryshimeve): "Yin dhe Yang pasqyrojnë të gjitha format dhe shenjat që ekzistojnë në Univers"

Ideja se gjithçka në natyrë ka dy fillime është e natyrshme në të gjitha format e filozofisë taoiste. Teoria Yin-Yang, megjithatë, nuk pasqyron ndonjë fenomen specifik, por është vetëm një metodë dhe mjet teorik për njohjen e saj. Yin-Yang janë dy dukuri të natyrës së kundërt dhe dy aspekte të kundërta të një dukurie. Pra, mendimtarët e lashtë të Kinës ishin në gjendje të kuptonin dualitetin e fenomeneve të botës përreth.

Traktati "Su Wen" thotë: "Uji dhe zjarri janë simbole të Yin dhe Yang". Kjo do të thotë se uji dhe zjarri pasqyrojnë dy cilësi të kundërta. Kështu, të gjitha vetitë themelore të zjarrit, si nxehtësia, lëvizja lart dhe jashtë, shkëlqimi, ngacmueshmëria dhe forca, i përkasin Yang; dhe të gjitha vetitë themelore të ujit - i ftohti, ngadalësia, mërzia, lëvizja poshtë dhe nga brenda - janë të lidhura me Yin.

Natyra e fenomenit Yin-Yang nuk është absolute, por relative: nga njëra anë, në kushte të caktuara, Yin mund të shndërrohet në Yang, dhe anasjelltas (natyra e brendshme transformuese e Yin-Yang), dhe nga ana tjetër, çdo manifestim mund të ndahet pafundësisht në Yin dhe Yang, gjë që pasqyron marrëdhënien e tyre të brendshme. Prandaj, Yin dhe Yang janë në të njëjtën kohë të kundërta dhe të ndërlidhura, ata të dy kundërshtojnë dhe plotësojnë njëri-tjetrin. Teoria Yin-Yang është një lloj interpretimi i parimit materialist të unitetit dhe luftës së të kundërtave, i cili qëndron në themel të të gjitha manifestimeve të botës përreth.

Marrëdhënia Yin-Yang u përshkrua në formën e një monade (TAI JI TU), në të cilën ngjyra e bardhë pasqyron Yang, dhe ngjyra e zezë pasqyron Yin, e kundërta dhe ndërlidhja personifikohen nga një vijë e lakuar dhe aftësia për të transmutuar njëri-tjetri tregohet nga pikat - "embrionet" e një parimi në tjetrin. .

Parimet kryesore të teorisë Yin-Yang mund të përmblidhen si më poshtë:

1. E kundërta e Yin dhe Yang. Ajo manifestohet kryesisht në aftësinë për të rezistuar dhe kontrolluar njëri-tjetrin. Normalisht, përballja e vazhdueshme e Yin-Yang ruan një ekuilibër fiziologjik relativ dhe kur ai është i shqetësuar, shfaqet një sëmundje. Në kapitullin e pestë të "Su Wen" thuhet: "Kur Yin mbizotëron, Yang vuan, Kur Yang mbizotëron, Yin fillon të vuajë".

2. Ndërvarësia e Yin dhe Yang manifestohet në lidhjen e ngushtë të të dy parimeve. Asgjë nuk mund të ekzistojë e izoluar nga njëri-tjetri - pa Yin nuk mund të ketë Yang, ashtu si pa Yang nuk mund të ketë Yin; Pa u ngjitur nuk mund të zbresësh. Në kapitullin e pestë të "Su Wen" thuhet: "Yin është brenda dhe ruan Yang, dhe Yang qëndron jashtë dhe mbron Yin"

3. Marrëdhënia e brendshme konsum-mbështetës pasqyron faktin se Yin dhe Yang nuk janë në një gjendje fikse, por vazhdimisht mbështesin njëri-tjetrin.

4. Marrëdhënia e brendshme transformuese manifestohet në faktin se në kushte të caktuara, Yang mund të shndërrohet në Yin, dhe anasjelltas. Në kapitullin e pestë të "Su Wen" thuhet: "Yang i fortë do të formojë patjetër Yin, dhe Yin i fortë gjithmonë çon në formimin e Yang ... I ftohti i fortë gjeneron nxehtësi, dhe nxehtësia e fortë gjeneron të ftohtë"

5. Pjestueshmëria e pafundme e Yin dhe Yang manifestohet në faktin se çdo manifestim i mjedisit të jashtëm mund të ndahet pafundësisht në dy fillime - Yin dhe Yang. Në përgjithësi, Energji jetike(Chi) mund të jetë pak a shumë i pranishëm, kështu që ekzistojnë tre shkallë të Yang dhe tre shkallë të Yin: Yang i madh (Tai-Yang), Yang i vogël (Shao-Yang) dhe Yang i mesëm (Yang-Ming), si dhe Yin i madh (Tai-Yin), Yin i vogël (Shao-Yin) dhe Yin i zvogëluar (Jue-Yin).

Pesë elemente.

Teoria e Pesë Elementeve (Wu Xing) pasqyron pesë kategoritë e botës përreth, përkatësisht: druri, zjarri, dheu, metali dhe uji. Teoria e Pesë Elementeve u formulua në Kinë në kthesën e dinastive Yin dhe Zhou (shekulli 6 - 221 p.e.s.) dhe konsiston në faktin se të gjitha fenomenet në Univers janë në në lëvizje të vazhdueshme.

Pesë Elementet kanë veti të ndryshme, por ato varen nga njëri-tjetri dhe janë të lidhur ngushtë me njëri-tjetrin, duke ruajtur një ekuilibër relativ. Teoria Wu-Sin përdoret për të analizuar fenomenet e botës përreth. Në traktatin "Shu Ching" ato përshkruhen si më poshtë: "Natyra e përhershme e ujit është të laget dhe të rrjedhë poshtë; natyra e përhershme e drurit është që t'i nënshtrohet përkuljes dhe drejtimit; natyra e përhershme e zjarrit është të digjet dhe të ngrihet lart; natyra e përhershme e tokës është të marrë mbjellje dhe të prodhojë një korrje; natyra e përhershme e metalit është të dorëzohet ndikimi i jashtëm dhe drejtohu”. Fenomenet e tjera natyrore dhe funksionet njerëzore u klasifikuan në mënyrë të ngjashme.

Ligji i ndërveprimit të Pesë Elementeve manifestohet si më poshtë: aktivizimi, shtypja e shtypjes dhe kundërshtypja.

Aktivizimi tregon një rritje të rritjes dhe aktivitetit. Kështu, druri aktivizon zjarrin, zjarri aktivizon tokën, toka aktivizon metalin, metali aktivizon ujin dhe në fund uji aktivizon drurin. Këto janë lidhje krijuese dhe quhen edhe lidhje të tipit “nënë-bir”, ku secili element është edhe “nëna” e elementit të aktivizuar dhe “biri” i elementit aktivizues.

Një lidhje shtypëse është një lidhje frenuese ose kontrolluese, e quajtur edhe një lidhje "shkatërruese". Në të njëjtën kohë, pema shtyp tokën, tokën-ujin, ujin-zjarrin, zjarrin-metalin dhe metalin-drurin. Këtu secili element luan edhe rolin e shtypësit edhe të të shtypurit.

Aktivizimi dhe shtypja janë dy veti të patjetërsueshme të Pesë Elementeve që i lidhin në një sistem të vetëm, sistemin Wu-Sing (pesë parime). Pa aktivizim nuk ka shtypje, pa shtypje nuk ka ekuilibër dhe koordinim të proceseve të aktivizimit.

Përveç ndërveprimit normal aktivizues sipas parimit “nënë-bir”, ekziston edhe një ndërveprim jonormal depresiv sipas parimit “bir-nënë”. Për shembull, normalisht uji stimulon një pemë, d.m.th. zbatohet parimi “nënë-bir”, ku “nëna” është uji, dhe “djali” është një pemë. Me aktivizimin e tepërt të elementit "pemë", ndërveprimi i tij i kundërt ndodh sipas parimit "bir-nënë", d.m.th. pema fillon të shtypë ujin. Vini re se në rastin e dytë, parimi i sekuencës së termave është ruajtur ende, d.m.th. pema është ende "biri" i ujit, dhe uji është "nëna" e pemës. Kjo marrëdhënie ka edhe një rol të caktuar kompensues; Duke shtypur elementin aktivizues, elementi i aktivizuar nuk merr më mbështetje prej tij dhe kjo nuk i jep këtij të fundit një burim shtesë energjie për rritjen e tij.

Teoria e Pesë Elementeve përmban idenë e materialitetit të botës, ndërveprimin dhe ndërlidhjen e pjesëve të natyrës dhe fenomeneve, integritetin e trupit, vetërregullimin e tij dhe përgjigjen sistematike ndaj stimujve të jashtëm. Pesë Elementet nuk duhet të merren fjalë për fjalë, por të konsiderohen si simbole nën të cilat bien të gjitha objektet dhe fenomenet e natyrës dhe në bazë të të cilave ndërveprojnë.

Doktrina e parimeve të errësirës dhe dritës dhe tetë trigramet.

Edhe gjatë dinastisë Shang, me procesin e prodhimit dhe zhvillimin e shkencave natyrore, si astronomia, meteorologjia, fillojnë të shfaqen fillimet e ideve për parimet e errëta dhe të dritës. Sipas këtyre ideve, parimet e errëta dhe të lehta konsideroheshin si veti të qenësishme në objektet materiale, kundërshtimi i të cilave shkakton zhvillim dhe ndryshime, si në proceset e vazhdueshme ashtu edhe në sende. Në interpretimin e fenomeneve natyrore, këto pamje pasqyrohen në mbishkrime të shumta në predha dhe kocka të tregimit të fatit, në të cilat një ditë me diell quhet "yan-zhi" (ditë e ndritshme), dhe një ditë me re quhet "bu yan-zhi". ” (ditë e errët) ose “meizhi” (d.m.th. një ditë e zymtë). Lindja e diellit shoqërohej me dritën, dhe perëndimi i diellit - me një fillim të errët, kthimi nga dielli me fytyrë konsiderohej dritë, dhe kthimi tek ai si fillim i errët. Këto dy veti krijuan dy forca dhe përcaktuan rolet e tyre përkatëse; kundërshtojnë njëri-tjetrin, ata vareshin reciprokisht nga njëri-tjetri, u zhdukën dhe u ngritën, duke shkaktuar ndryshime.

Idetë e shfaqura për parimet e errëta dhe të dritës u zhvilluan më tej në "I-Ching" (Libri i Ndryshimeve). Emri "Libri i Ndryshimeve", i cili quhet edhe "Zhou-i" (Libri i Ndryshimeve Zhou), ose thjesht "Unë" (ndryshimet), lidhet me ndryshimet që ndodhën dhe është një libër fatal. me hektogram, i cili eksploron ndryshimet që ndodhin me fillimet e errëta dhe të ndritshme, dhe hamendja bëhet për ngjarje të lumtura dhe fatkeqe, për telashet dhe lumturinë e pritur.

Ideja kryesore e I-Ching është kundërshtimi i parimeve të errëta dhe të lehta, të cilat tregohen si vija horizontale të ndërprera, që simbolizojnë fillimin e errët (yin yao) dhe linja të tëra, që simbolizojnë fillimin e dritës (yang yao). Ikonat që simbolizojnë fillimet e errëta dhe të lehta quhen yao, që do të thotë kombinimi i fillimeve të lehta dhe të errëta, duke shkaktuar ndryshime. Fillimisht, ikonat përbëheshin nga tre goditje (kjo, thuhet, simbolizonte marrëdhëniet e qiellit, tokës dhe njeriut), të cilat, të renditura në një rend të caktuar, përbënin tetë trigrame (ba gua): qian, kun, zhen, xun. , kan, li gen dhe dui , që simbolizojnë tetë dukuritë e natyrës - qielli, toka, bubullima, era, uji, zjarri, malet, liqenet. Tetë trigrame, të cilat quhen trigrame të thjeshta (dan gua), në më tej dyfishimi i rreshtave u kthye në 64 heksagramë, të cilët quhen trigrame të dyfishta (chung gua). Si rezultat, qielli, toka filluan të shënohen me ikona. Në tetë trigrame, kishte 24 veçori, dhe ndryshimet në ikonat janë relativisht të thjeshta, ndërsa në 64 heksagramë, 384 veçori që karakterizojnë ndryshime komplekse bëjnë të mundur parashikimin e çdo marrëdhënie komplekse në proceset në vazhdim.

Çdo heksagram ka tre komponentë: simbolin (xiang), numrin (shu) dhe interpretimin (tsy).

Fillimisht, doktrina e tetë trigrameve përmban elemente të materializmit primitiv rreth universit. Nga manifestimet e panumërta të natyrës, ajo zgjodhi tetë emra për të treguar me ndihmën e tyre bazën materialiste që formon botën. Ndër tetë emrat e zgjedhur të manifestimeve të natyrës, qielli dhe toka janë burimet kryesore që krijojnë të gjitha gjërat. Qielli dhe toka, në kohën kur forcat e njeriut në luftën me natyrën ishin në një nivel relativisht të ulët, krijuan kushtet materiale më të rëndësishme që ndikonin në jetën e njeriut, prandaj zinin vendin më të rëndësishëm në botëkuptimin ekzistues. Edhe pse shpjegimi i themeleve të universit u dha në një nivel jashtëzakonisht të ulët shkencor, megjithatë, ai ishte në kërkim të burimit të origjinës së botës në botën natyrore, dhe për këtë arsye ky botëkuptim mund t'i atribuohet materializmit primitiv.

Që nga momenti kur doktrina primitive e tetë trigrameve u shfaq deri në zhvillimin e saj në sistemin e përcaktuar në Librin e Ndryshimeve Zhou, kaloi një periudhë e gjatë, afërsisht nga periudha e hershme Zhou perëndimore deri në 672 p.e.s., kur kjo doktrinë u formulua dhe u sistemua përfundimisht. Në Zuo Zhuan, nën vitin e 22-të të mbretërimit të Zhuang Gong, gjejmë: "Historiografi Zhou erdhi te sundimtari i domenit Chen, duke pasur me vete Librin e Ndryshimeve Zhou" - ky është përmendja më e hershme e këtij libri. Ishte gjatë epokës Zhou që sistemi i skllevërve përtypi një periudhë rënieje. Në këtë drejtim, teologjia dhe filozofia, duke u përpjekur të njohin fatin e ardhshëm, u shndërruan në shkenca që nevojiten urgjentisht. klasës sunduese.

Dialektika e I Ching-ut shprehet kryesisht në tre drejtime.

Së pari, "I Ching" e konsideron idenë e përballjes së kontradiktave në botën e natyrës dhe shoqërisë si rezultat i ndërveprimit të dy forcave kundërshtare - parimet e errëta dhe të lehta. Tetë trigrame, të cilat bazohen në kontradiktat midis parimeve të dritës dhe errësirës, ​​gradualisht në zhvillimin e tyre filluan të karakterizojnë katër palë kontradikta: midis qiellit dhe tokës, bubullimës dhe erës, ujit dhe zjarrit, maleve dhe liqeneve. Qielli dhe toka janë burimi kryesor që kanë lindur të gjitha gjërat, dhe bubullima dhe era, uji dhe zjarri, malet dhe liqenet janë derivate të tyre.

Së dyti, dialektika e I Ching shprehet në idenë e tërheqjes dhe tjetërsimit të ndërsjellë. Mohimi i lidhjes së ndërsjellë ndërmjet objekteve dhe kushtëzimi i tyre reciprok është një nga tiparet karakteristike të botëkuptimit metafizik. Në ndryshim nga kjo, I Ching përpiqet në çdo mënyrë të mundshme, duke u nisur nga fakti i lidhjes së ndërsjellë të objekteve dhe kushtëzimi i tyre reciprok, të tregojë natyrën e kontradiktave dhe shkaqet e ndryshimeve që ndodhin.

Së treti, dialektika shprehet në idetë për zhvillimin dhe ndryshimin.

Konfucianizmi.

Paraardhësi i filozofisë së lashtë kineze, kung Fu-tzu (në rusisht, Konfuci) jetoi në 551-479. para Krishtit. Atdheu i tij është mbretëria e Lu, babai i tij është sundimtar i një prej rretheve të kësaj mbretërie të vogël. Familja e Konfucit ishte fisnike, por e varfër dhe në fëmijëri ai duhej të ishte edhe bari edhe rojtar dhe ishte vetëm 15 vjeç, siç raporton vetë. Ai e ktheu vëmendjen te arsimi. Konfuci themeloi shkollën e tij në moshën 50-vjeçare. Ai kishte shumë studentë. Ata shkruanin mendimet e mësuesit të tyre dhe të tyre. Kështu lindi vepra kryesore konfuciane "Lun Yu" ("Biseda dhe thënie") - një vepër krejtësisht josistematike dhe shpesh kontradiktore, një koleksion mësimesh kryesisht morale, në të cilat është shumë e vështirë të shihet një ese filozofike. Çdo kinez i arsimuar këtë libër e mësoi përmendsh qysh në fëmijëri, u udhëhoq prej tij gjatë gjithë jetës.Vetë Konfuci iu përkul lashtësisë dhe librave të lashtë.

Në idetë për qiellin dhe shpirtrat, Konfuci ndoqi traditën. Qielli për të është fuqia më e lartë. Parajsa ruan drejtësinë në tokë, qëndron roje ndaj pabarazisë sociale. Duke ndarë kultin e paraardhësve, Konfuci në të njëjtën kohë mësoi të qëndroni larg shpirtrave, sepse, "pa mësuar t'u shërbeni shpirtrave, a mund t'u shërbeni shpirtrave?"

Publik konfucian. Fokusi i konfucianizmit është marrëdhënia midis njerëzve, problemet e arsimit. Kulti i së kaluarës është një tipar karakteristik i të gjithë këndvështrimit historik të lashtë kinez. Në kohët e lashta, gjërat e vogla shpërfilleshin dhe silleshin me dinjitet, dalloheshin nga drejtpërdrejtë, studioheshin për të përmirësuar veten, shmangeshin njerëzit me shprehje të vrazhda dhe sjellje të shëmtuara, shmangeshin një shoqëri ku nuk kishte rregull. Duke idealizuar antikitetin, Konfuci racionalizon edhe doktrinën e moralit. Duke menduar se po ringjall të vjetrën, ai krijon të renë.

Etika konfuciane bazohet në koncepte të tilla si "reciprociteti", "mesatarja e artë" dhe "filantropia", të cilat, në përgjithësi, përbëjnë "rrugën e drejtë" që kishte kushdo që dëshiron të jetojë në harmoni me veten, me njerëzit e tjerë dhe me veten e tij. të ndjekësh.universin, që do të thotë të jetosh i lumtur. "Mesatarja e artë" (zhong yong) - mesi në sjelljen e njerëzve midis mospërmbajtjes dhe kujdesit, të jesh në gjendje të gjesh këtë mes nuk është e lehtë, shumica e njerëzve janë ose shumë të kujdesshëm ose shumë të matur. Baza e filantropisë është "zhen" - "respekt për prindërit dhe respekt për vëllezërit më të mëdhenj". Në përgjigje të dëshirës së njërit prej studentëve të tij "me një fjalë", për të shprehur shkurtimisht thelbin e mësimeve të Konfucit, ai u përgjigj: "Mos u bëni të tjerëve atë që nuk dëshironi për veten tuaj".

Kung Fu Tzu jep një imazh të detajuar të një personi që ndjek parimet morale konfuciane. Ky është jun-tzu - "njeri fisnik". Kung Fu Tzu e vë në kontrast këtë "njeri fisnik" me një njeri të zakonshëm, ose "njeri të ulët" - "xiao ren". Ky kundërshtim përshkon të gjithë librin e Lun Yu. I pari ndjek detyrën dhe ligjin, i dyti mendon se si të përmirësohet dhe të përfitojë. I pari është kërkues ndaj vetvetes, i dyti është kërkues ndaj njerëzve. Të parët shkojnë në vdekje për hir të filantropisë dhe për shkak, i dyti bën vetëvrasje në një hendek. “Një njeri fisnik ka frikë nga tre gjëra: ka frikë nga urdhrat e qiellit, nga njerëzit e mëdhenj dhe nga fjalët e mençurisë së përsosur. Njeriu i poshtëm nuk e njeh urdhërin e qiellit dhe nuk ka frikë prej tij; përçmon njerëzit e gjatë në pozita të larta; injoron fjalët e një njeriu të mençur"

"Burri fisnik" në konfucianizëm nuk është vetëm estetik, por edhe koncept politik. Ai është anëtar i elitës në pushtet.

Konfuci e shihte çelësin e qeverisjes së popullit në forcën e shembullit moral të eprorëve ndaj inferiorëve. Morali i një “burri fisnik” është (si) era; morali i "njeriut të ulët" është (si) bari. Bari përkulet aty ku fryn era”

"Korrigjimi i emrave" ("zhen ming") është kulmi i kultit konfucian të së kaluarës. Kong Fu Tzu e kuptoi se "gjithçka rrjedh" dhe se "koha shkon pa u ndalur". Por aq më tepër është e nevojshme të kujdesemi që gjithçka në shoqëri të mbetet e pandryshuar. Prandaj, korrigjimi konfucian i emrave nuk nënkuptonte në të vërtetë sjelljen e vetëdijes publike në përputhje me qenien shoqërore në ndryshim, por një përpjekje për t'i sjellë gjërat në përputhje me kuptimin e tyre të mëparshëm. Prandaj, Kung Fu Tzu mësoi se një sovran duhet të jetë një sovran, një dinjitar duhet të jetë një dinjitar, një baba duhet të jetë baba dhe një djalë duhet të jetë bir, jo në emër, por në realitet, në fakt. Me të gjitha devijimet nga norma, ajo duhet të kthehet në. Ky mësim i prirjes ideologjike më me ndikim në Kinë luajti një rol të rëndësishëm në stagnimin e Kinës antike dhe mesjetare. Në fund të fundit, të jesh, për shembull, një djalë nënkuptonte respektimin e të gjithë ritualit të përkushtimit birnor, i cili përfshinte, së bashku me racionalen dhe njerëzoren, shumë dhe të tepruar. Për shembull, pas vdekjes së babait të tij, djali nuk mund të ndryshonte asgjë në shtëpi për tre vjet.

Për Kung Fu Tzu-në të dish do të thotë “të njohësh njerëzit.” Njohuria e natyrës nuk i intereson atij. Ai është plotësisht i kënaqur me njohuritë praktike që zotërojnë ata që komunikojnë drejtpërdrejt me natyrën - fermerët dhe artizanët. Kung Fu Tzu pranon njohuritë e lindura. Por është e rrallë. Kung Fu Tzu pranon njohuritë e lindura. Por është e rrallë. Nuk e kishte vetë. “Ata që kanë njohuri të lindura qëndrojnë mbi të gjitha”. Dhe “ato ndiqen nga ata që dijen e fitojnë përmes mësimit”. Të mësuarit, sipas Konfucit, është i nevojshëm si nga të lashtët ashtu edhe nga bashkëkohësit. Mësimdhënia duhet të jetë selektive: “Dëgjoj shumë, zgjedh më të mirën dhe e ndjek”. Nga këto fjalë është e qartë se për Kung Fu Tzu-në, mësimdhënia është të mësosh sjellje.

Gjëja pozitive në konfucianizëm shihet në faktin se mjeti kryesor i qeverisjes së popullit është në fuqinë e shembullit dhe madje në bindje, dhe jo në detyrimin e plotë. Pyetjes: “Si e shikoni vrasjen e njerëzve që nuk kanë parime në emër të afrimit të këtyre parimeve?” Kung Fu Tzu u përgjigj: “Pse, ndërsa sundon shtetin, të vrasësh njerëz? Nëse përpiqeni për mirësi, atëherë njerëzit do të jenë të sjellshëm.” Në këtë, konfucianët nuk u pajtuan me vendosmëri me përfaqësuesit e shkollës “fa-jia”, legalistët ose ogistët, të cilët, pasi hodhën poshtë konceptin patriarkal të shoqërisë nga Kung Fu. -tzu (sundimtar-baba, njerëz-fëmijë), u përpoq të ndërtonte një shtet vetëm mbi parimin e dhunës dhe frikës nga ndëshkimi mizor i ligjeve edhe për shkelje të vogla.

Dishepulli i nipit të Konfucit, Mencius (372-289 p.e.s.) e forcoi më tej doktrinën e qiellit si një domosdoshmëri objektive jopersonale, fati, i cili, megjithatë, qëndron roje mbi të mirën. Ajo që ishte e re me të ishte se ai pa pasqyrimin më adekuat të vullnetit të qiellit në vullnetin e njerëzve. Mencius imagjinoi universin të përbërë nga "qi", duke nënkuptuar me këtë forcën e jetës, energjinë që i nënshtrohet vullnetit dhe mendjes. “Vullneti është gjëja kryesore dhe qi është dytësore. Ndaj them: “Forconi vullnetin dhe mos i bëni kaos qi”. Momenti më karakteristik i mësimeve të Menciusit është teza e tij për mirësinë e lindur të njeriut. Njohja e natyrës së mirë barazohet nga Mencius me njohjen e qiellit. Nuk ka shërbim më të mirë për qiellin sesa zbulimi në shpirt i fillimit të mirësisë dhe drejtësisë. Ndërsa mësonte për barazinë natyrore të njerëzve, Mencius megjithatë e justifikoi pabarazinë e tyre sociale me nevojat e ndarjes së punës. “Disa e tendosin mendjen. Të tjerët shtrëngojnë muskujt e tyre. Ata që e tendosin mendjen i kontrollojnë njerëzit. Ata që qeverisin mbajnë ata që i qeverisin… I tillë është ligji universal në Perandorinë Qiellore.” Mencius tha se një sundimtar i mençur mund t'i mposhtë njerëzit që përpiqen për të mirën vetëm pasi t'u sigurojë atyre mjetet e jetesës.

Si një konfucian, ai identifikon marrëdhëniet midis anëtarëve të shtetit me marrëdhëniet midis prindërve dhe fëmijëve. Van duhet ta dojë popullin si fëmijët e tij, njerëzit duhet ta duan sovranin si baba. “Duke nderuar pleqtë, shtrijeni (këtë nder) pleqtë e njerëzve të tjerë. Duke dashur fëmijët tuaj, dashuroni të huajt, dhe atëherë do të jetë e lehtë të sundoni Perandorinë Qiellore” Mencius kundër diktaturës së ligjit. "A është e mundur që kur një sundimtar filantropik është në pushtet, ata i ngatërrojnë njerëzit me rrjeta?" Pyet Mencius.

Një tjetër konfucian, Xun Tzu, u përqendrua në problemet e njeriut dhe shoqërisë. Pamja e tij e universit është baza e doktrinës së tij etike dhe politike. Xun-ase e privoi qiellin nga çdo cilësi e mbinatyrshme. Çdo gjë në natyrë ndodh sipas ligjeve të vetë natyrës. Nga qëndrueshmëria e dukurive natyrore, Xun Tzu nxjerr dy përfundime të rëndësishme. Së pari, asgjë nuk "vjen nga shpirti". Fakti që njerëzit mendojnë se gjërat vijnë nga shpirti shpjegohet me faktin se ata shohin vetëm rezultatin e procesit, dhe jo vetë procesin, ata nuk shohin se çfarë po ndodh brenda. Pa imagjinuar këto ndryshime të brendshme të padukshme, një person i lidh ndryshimet e dukshme me veprimtarinë e shpirtit ose të qiellit. Përfundimi i dytë ka të bëjë me vullnetin e qiellit. Qëndrueshmëria e qiellit, duke u krahasuar me përhershmërinë e jetës shoqërore, sugjeron që qielli nuk ndikon dhe nuk mund të ndikojë në atë që ndodh me njerëzit.

Xun Tzu, ndryshe nga Men Tzu, mësoi se njeriu është natyrshëm i keq. Një nga kapitujt e traktatit "Xun Tzu" quhet "Mbi natyrën e keqe të njeriut". Shoqëria e bën një person të aftë të shkojë mirë me njerëzit e tjerë. Shoqëria u ngrit vetëm kur sundimtarët e parë, "përsosmërisht të mençur pas shumë reflektimit dhe studimit të veprimeve të njerëzve, futën normat e ritualit dhe (konceptin e) një ndjenjë detyre dhe krijuan një sistem ligjesh".

Duke folur kundër adhurimit të fatit si vullnet i parajsës, i përhapur në Kinën e lashtë, Xun Tzu tha se “në vend që të lartësoni qiellin dhe të mendoni për të, a nuk është më mirë ta nënshtroni qiellin duke i shumëzuar gjërat? Në vend që t'i shërbeni qiellit dhe të këndoni për të, a nuk do të ishte më mirë, të kapërceni fatin qiellor, ta përdorni qiellin për interesat tuaja?... Se sa të prisni vetëshkatërrimin e gjërave, a nuk është më mirë? duke përdorur aftësitë e njeriut, për t'i ndryshuar gjërat vetë?

Xun Tzu ishte i sigurt si në njohjen e botës ashtu edhe në aftësinë e njerëzve për ta njohur atë. Ai materialistisht e përkufizoi njohurinë si korrespondencën e aftësisë për të njohur gjendjen e gjërave. Dija grumbullohet në zemër. Zemra e dallon të vërtetën nga e pavërteta, d.m.th. përsiat. Xun Tzu bën thirrje për eliminimin e mospajtimit, "duke vrarë pamëshirshëm" ata që "megjithëse kanë talent, por në veprimet e tyre shkojnë kundër kohës." Veprimtaritë e të gjitha shkollave filozofike përveç konfucianizmit, Xun Tzu i deklaron jashtëzakonisht të dëmshme.

Mësimet e Xun-tzu për natyrën e ligë të njeriut, për rëndësinë e transformimit të kësaj natyre të shtetit dhe sundimtarëve, për nevojën e unanimitet u morën nga shkolla Fa-jia dhe u drejtuan kundër vetë konfucianizmit. Aspektet materialiste të botëkuptimit të Xun Tzu-së u harruan.

Mo Di (Mo Tzu) lindi në vitin e vdekjes së Konfucit dhe vdiq në vitin 400 para Krishtit. Dihet pak për jetën e tij. Libri Mo Tzu është fryt i krijimtarisë kolektive të Moistëve. Moizmi zgjati dy shekuj.2

Shkolla mohiste ndryshonte në shumë aspekte nga shkollat ​​e tjera filozofike të Kinës së lashtë: Mo Tzu mbeti i vetmi përfaqësues i saj i shquar: filozofia e tij nuk fekondoi mësimet e tjera; nën Mo-tzu dhe më vonë, shkolla ishte një organizatë paraushtarake e mirëorganizuar që zbatonte rreptësisht urdhrat e kreut të saj (shumica e anëtarëve të saj ishin, me sa duket, njerëz nga shtresa e luftëtarëve endacakë); pas vdekjes së Mo-tzu, shkolla u nda në tre grupe - Xiangfu-shih, Xiangli-shih, Denlin-shih, sipas emrave të drejtuesve të tyre, secila prej të cilëve hodhi poshtë përkatësinë e Mo-tzu të dy të tjerëve. ; Së fundi, në veprimtarinë e shkollës, me gjithë kohëzgjatjen e shkurtër, dallohen dy etapa - ajo e hershme, kur Moizmi kishte një ngjyrim të caktuar fetar dhe ajo e mëvonshme, kur u çlirua plotësisht prej saj.

Lagështuesit e trajtuan qiellin kështu - “qielli është një model për sundimtarin. Qielli mund të shërbejë si model për shkak të filantropisë së tij. Qielli “dëshiron që njerëzit të ndihmojnë njëri-tjetrin, që të fortit të ndihmojnë të dobëtit, që njerëzit t'i mësojnë njëri-tjetrit, që njohësi të mësojë të paditurit, që ata të ndajnë pasurinë e njëri-tjetrit. Qielli gjithashtu dëshiron që maja të tregojë zell në qeverisjen e vendit, në mënyrë që rendi të mbretërojë në Perandorinë Qiellore dhe klasat e ulëta të jenë të zellshme në biznes.” Lagështuesit mbeten brenda kufijve të protofilozofisë dhe nuk janë në gjendje të kapërcejnë gjurmë të tilla të parafilozofisë si antropomorfizëm. Prandaj, qielli i tyre është në gjendje të "dëshirojë" dhe "të mos dëshirojë", ai ka një vullnet. Për më tepër, qielli shpërblen dhe ndëshkon, dhe kushdo që i nxit njerëzit në të këqija, me siguri do të ndëshkohet.

Mohistët hodhën poshtë paracaktimin konfucian. Qielli nuk paracakton asgjë në mënyrë specifike. Njerëzit janë të lirë. Parajsa dëshiron vetëm që njerëzit ta duan njëri-tjetrin.

Mohistët predikonin dashurinë për të largëtit. Mungesa e dashurisë "universale" - arsyeja kryesore shqetësim. "Dashuria e ndarë" është "shkaku i urrejtjes reciproke".

Njerëzit janë vlera më e lartë. Vullneti i qiellit dhe vullneti i njerëzve përkojnë. Dashuria e qiellit për njerëzit është mbi të gjitha dashuria e qiellit për njerëzit e thjeshtë. Prandaj, duke imituar qiellin, duke ndjekur vullnetin e tij, pushtetarët duhet ta duan popullin.

Mohistët në planet e tyre sociale nuk shkuan më tej sesa të mësonin për nevojën për të përmirësuar qeverisjen. Sundimtarët duhet të nderojnë mençurinë, të zgjedhin njerëzit e shërbimit jo nga fisnikëria dhe aftësia për të lajkatur, por nga cilësitë e biznesit, të dëgjojnë me respekt kur u thuhet e vërteta. Në programin e tij pozitiv, Mohizmi kërkoi vetëm një ndryshim në metodat e administrimit dhe nuk ndikoi në marrëdhëniet klasore. E gjithë e keqja është në këshilltarët e këqij të Vanirëve.

Mohistët ishin kritikë ndaj traditës, duke zgjedhur vetëm të mirën prej saj. Ata talleshin me konfucianët, të cilët e barazonin virtytin me ndjekjen e kohëve të vjetra, ku kishte shumë të këqija. As nuk e fetishizuan ligjin. Ligji është një mjet ndihmës kontrolli, ligjet duhet të jenë në përputhje me vullnetin e qiellit, d.m.th. i shërben dashurisë universale.

Mohistët janë kundërshtarë të vendosur të luftërave. Ata janë kundër zgjidhjes së mosmarrëveshjeve politike ndërmjet shteteve me mjete ushtarake. Vullneti i qiellit kërkon që shtetet ta duan njëri-tjetrin.

Doktrina mohiste e dijes është demokratike. Burimi i njohurive janë njerëzit, puna e tyre, veprimtaria praktike. Njohuria e njerëzve është kriteri i së vërtetës. Dija duhet të ketë vlerë praktike, t'i shërbejë njerëzve. Mohistët i kushtonin rëndësi të madhe aftësisë për të arsyetuar, logjikës. Mohistët mësuan se një koncept është bosh nëse kjo apo ajo gjë nuk korrespondon me të. Ata u përpoqën t'i ndajnë gjërat sipas llojit, e panë thelbin e dijes në gjetjen e shkakut të fenomenit.

Mo Tzu ishte thellësisht i bindur për të vërtetën e mësimit të tij pikërisht si arsyetim. Ai tha se përpjekjet e shkollave të tjera për të hedhur poshtë arsyetimin e tij është si të përpiqesh të thyesh një gur me vezë. Ju mund të vrisni të gjitha vezët në Mbretërinë e Mesme, por guri nuk do të shembet. Po aq i pathyeshëm është mësimi i Mo Di.

Taoizmi u ngrit në Zhou të Kinës njëkohësisht me mësimet e Konfucit si një doktrinë e pavarur filozofike. Filozofi i lashtë kinez Lao Tzu konsiderohet themeluesi i filozofisë taoiste. Një bashkëkohës më i vjetër i Konfucit, për të cilin nuk ka informacion të besueshëm as të natyrës historike dhe as biografike në burime, Lao Tzu konsiderohet një figurë legjendare nga studiuesit modernë. Legjendat tregojnë për lindjen e tij të mrekullueshme (nëna e tij e mbajti atë për disa dekada dhe lindi një plak - nga vjen emri i tij? Fëmijë i vjetër", megjithëse e njëjta shenjë aza nënkuptonte edhe konceptin "filozof", kështu që emri i tij mund të përkthehet si "Filozof i Vjetër") dhe për largimin e tij nga Kina. Duke shkuar në perëndim, Lao Tzu pranoi me dashamirësi t'ia linte Tao Te Ching-un e tij te rojtari i postës kufitare.

Traktati Tao-te-ching (shek. 4-3 para Krishtit) përshkruan themelet e Taoizmit, filozofinë e Taos, Ligjin universal dhe Absolutin. Tao dominon kudo dhe në gjithçka, gjithmonë dhe pa kufi. Askush nuk e krijoi atë, por gjithçka vjen prej tij. E padukshme dhe e padëgjueshme, e paarritshme për shqisat, e vazhdueshme dhe e pashtershme, pa emër dhe pa formë, ajo i jep lindje, emër dhe formë çdo gjëje në botë. Edhe Qielli i madh e ndjek Taon. Njihni Taon, ndiqni atë, bashkohuni me të, qëllimin dhe lumturinë e jetës. Tao manifestohet përmes emanimit të tij - përmes de, dhe nëse Tao lind gjithçka, atëherë de ushqen.1

avokatët.

Shang Yan. Ky është një praktikues ligjor. Duke u ngritur në mesin e shekullit të IV para Krishtit. në mbretërinë e Qin, si këshilltar i sundimtarit të kësaj mbretërie, Shan Yang kreu reforma që hynë në histori si "reformat e Shang Yang". U prezantua pronësia private e tokës së punueshme. Në fushën e menaxhimit është krijuar një sistem i përgjegjësisë reciproke dhe denoncimit të ndërsjellë. Libri "Shang jun shu" ("Libri i sundimtarit të rajonit Shang") lidhet me pasurinë e wushan Yang.

Nëse më parë ishte e mundur të kontrolloheshin njerëzit në bazë të virtytit, tani "është e nevojshme para së gjithash të ketë ligje ndëshkimi". Prandaj, Shan Yang u përgjigjet konfucianëve, "ai që shkon kundër antikitetit nuk meriton domosdoshmërisht dënimin", dhe "për të përfituar shtetin, nuk është e nevojshme të imitohet lashtësia", sepse "i mençuri krijon ligje, dhe budallai është kufizuar prej tyre; i talentuari e ndryshon ritualin, por i pavleri është i lidhur me ritualin.”

Shang Yang deklaroi se "mirësia dhe filantropia janë nëna e shkeljeve", se virtyti i vërtetë "e ka origjinën nga ndëshkimi" dhe se një virtyt i tillë mund të arrihet vetëm "me dënimin me vdekje dhe pajtimin e drejtësisë me dhunën" në mënyrë që të mund të rivendosja e rendit edhe para se të shpërthejnë trazirat, është e nevojshme: 1) të ketë shumë dënime dhe pak shpërblime në shtet; 2) për të ndëshkuar mizorisht, duke frymëzuar frikë; 3) ndëshkohet ashpër për krime të vogla (për shembull, një person që hodhi një qymyr të djegur gjatë rrugës dënohet me vdekje), atëherë nuk do të ketë ku të marrë të mëdha; 4) ndani njerëzit me dyshime, vëzhgime dhe denoncime reciproke. Vetëm në këtë mënyrë, argumentoi Shang Yang, mund të formohet një "vend ku njerëzit kanë frikë nga ligjet e shtetit dhe i binden luftës", ku "populli do të shkojë drejt vdekjes për sundimtarin".

Perandoria Qin.

Pas një provash veshjeje në mbretërinë e Qin nën Shan Yang, programi i avokatëve u zbatua në perandorinë Qin, e cila u formua si rezultat i daljes fitimtare të mbretërisë së Qin nga lufta e mbretërive. Periudha e "mbretërive ndërluftuese" ka përfunduar. Sundimtari i mbretërisë Qin u bë perandori kinez Qin Shi Huang. Ai prezantoi legjislacion uniform për të gjithë Kinën, uniforme njësi monetare, një shkrim i vetëm, një gradim i vetëm pronësor dhe social i popullsisë, një aparat i vetëm ushtarako-burokratik, përfundoi ndërtimin e Murit të Madh të Kinës. Pas kësaj, ata kaluan në unifikimin e kulturës.

Perandori i ri pranoi faturën e këshilltarit të tij Li Si, dikur ish-student i Xun Tzu. Projektligji thoshte: “Në kohët e lashta, kur Perandoria Qiellore ishte në trazira dhe copëtim, askush nuk mund ta sillte atë në unitet dhe për këtë arsye princat me ndikim dominonin. Dhe të gjithë predikuesit lavdëruan të vjetrën për të dëmtuar të renë. Ata iu drejtuan fjalëve të rreme për të sjellë porosinë ekzistuese konfuzion. Njerëzit lavdëruan ato filozofi që u pëlqenin dhe njohën si të rreme gjithçka që ishte vendosur nga lart.

Por ti, sovran, bashkove Perandorinë Qiellore, ndave të bardhën nga e zeza dhe vendose një nder të vetëm për një perandor. Në një kohë si kjo, shkollat ​​private po bëjnë paligjshmëri. Sapo marrin vesh se ky apo ai dekret po jepet, ata fillojnë ta interpretojnë atë në mënyrën e tyre. Së pari, ata ngatërrojnë shpirtrat e tyre dhe, së dyti, zgjojnë thashetheme. Ata tallen me dënimin e veprave të sundimtarit, zgjojnë interesa të paligjshme dhe, duke udhëhequr turmën, mbjellin shpifje. Nëse këto mësime private nuk ndalohen, atëherë sovrani mund të humbasë autoritetin dhe do të formohen grupime midis nënshtetasve të tij. Prandaj, është më e kujdesshme të mbyllen mësimet private.

Do të kërkoja që të hiqen të gjitha veprat letrare në dispozicion, librat me poezi, botimet historike dhe shkrimet e të gjithë filozofëve. Ata që tridhjetë ditë pas botimit të kësaj vepre nuk i dorëzojnë librat, do të dërgohen në punë të rënda. Është e mundur të mos sekuestrohen vetëm librat e fallit, mjekësore dhe bujqësore. Njerëzit që duan të mësojnë, le të mësojnë nga zyrtarët tanë.” Më tej, Sima Qian vazhdon: "Qin Shi-huang reagoi me miratim ndaj këshillave të Li Si, tërhoqi "Shi-ching", "Shu-ching" dhe të gjitha thëniet e filozofëve. Me këtë ai ishte i hutuar për të trullosur njerëzit.

Në bazë të këtij projektligji, i cili u bë ligj, shumica e librave u dogjën, qindra filozofë u mbytën në tualete. Megjithatë, ky “revolucion kulturor” i parë në Kinë (213 p.e.s.) nuk solli asnjë fryt përveç atyre që sjell zakonisht despotizmi: frikë, mashtrim, denoncim, degjenerim fizik dhe mendor të popullit. Për fshehjen e librave, ata u tredën dhe u dërguan për të ndërtuar Murin e Madh të Kinës, i cili u kushtoi jetën qindra mijëra njerëzve. Ata u ekzekutuan për mosinformim, mashtruesit u shpërblyen dhe u promovuan. Qin Shi Huang u sëmur nga mania e persekutimit. Kur vdiq Qin Shi Huang, të gjitha gratë e tij pa fëmijë u vranë dhe ndërtuesit e varrit u dënuan së bashku me perandorin e vdekur.

Periudha Qin është e vetmja periudhë në historinë kineze kur tradita u ndërpre. Dinastia e re Han e rivendosi traditën. Librat e shkatërruar u rikthyen nga kujtesa. Në vitin 136 para Krishtit. Perandori Han Wu Di e ngriti konfucianizmin në nivelin e ideologjisë shtetërore të Kinës. Por ky konfucianizëm ishte i përzier me Legalizëm. Në këtë neokonfucianizëm, "li" (ritual) dhe "fa" (ligji) u bashkuan, metodat e bindjes dhe shembullit nga njëra anë, dhe shtrëngimi dhe ndëshkimi nga ana tjetër, hynë në një gjendje harmonie. Shkolla të tjera filozofike (mohistët, shkolla e emrave) u zhdukën, ndërsa të tjerat (taoistët) u konsideruan si jozyrtare (së bashku me budizmin që vinte nga India). Fenomenet e jetës shpirtërore të shoqërisë karakteristike për periudhën para-Qin: pluralizmi i shkollave, lufta e mendimeve, mosndërhyrja e autoriteteve në fushën e botëkuptimit, nuk janë rikthyer kurrë. Në këtë kuptim, periudha Zhangguo ishte me të vërtetë "epoka e artë e filozofisë kineze".

konkluzioni.

Mijëvjeçari IV-III para erës sonë, në epokën neolitike dhe eneolitike, kjo është koha e kultit të Diellit dhe trupave qiellorë, shfaqja e miteve kozmogonike. Vendbanimet e para në Kinë dhe prodhimi i enëve qeramike Yangshao dhe Lukshan datojnë në këtë kohë.

II - mijëvjeçari I para Krishtit (Epoka e Bronzit dhe fillimi i Epokës së Hekurit) - koha e shfaqjes së besimeve totemike dhe animiste, kulti i paraardhësve, shkrimi më i lashtë hieroglifik. Po formohen themelet konstruktive të arkitekturës prej druri. Varrosjet nëntokësore të fisnikërisë, enët prej bronzi për qëllime rituale, armët, gdhendjet e lodhit dhe kockave dhe qeramika mund të tregojnë shumë për gjendjen e Yin. Gjatë periudhës së shtetit të Zhou (shek. Shfaqet "Libri i Këngëve" (shek. 8-9 p.e.s.) Zhvillohen mësimet filozofike - konfucianizmi, legalizmi, taoizmi, moizmi (4-3 shekuj p.e.s.), zhvillohet sistemi i planifikimit urban. Janë bërë enë bronzi dhe pasqyra. Furçat dhe mëndafshi janë shpikur. Krijohet një katalog yjesh (shek. IV p.e.s.) Janë shkruar traktatet: “Lun Yu” nga Konfuci; "Mengzi"; "Tao Te Ching"; "Chuangzi". Këtu përfshihet edhe poezia e Qu Yuan.

Perandoritë e para të centralizuara skllavopronare marrin formë në shekullin III para Krishtit. dhe shekulli III pas Krishtit: Qin (221-207 p.e.s.) dhe Han (206-220 pas Krishtit) Unifikimi i shkrimit, shpikja e letrës.

I madh Muri kinez, qytetet Laon, Chengdu dhe të tjerë. Kësaj kohe i përkasin ansamblet funerale në Shandong dhe Sichuan, muralet, qeramika funerale, shembujt e parë të arteve plastike monumentale, pasqyrat prej bronzi, produktet prej guri të gdhendur, një traktat mbi arkitekturën "Zhouli".

Lista e literaturës së përdorur:

1) "Historia e vogël e arteve" N. A. Vinogradova, N. S. Nikolaeva M.: "Art" 1979.

2) "Mitet dhe legjendat e Lindjes së Lashtë" A. I. Nemirovsky M.: "Iluminizmi" 1994.

3) "Historia e Lindjes së Lashtë" M .: "Shkolla e Lartë" 1988.

4) "Një kurs leksionesh mbi filozofinë antike" A.N. Chanyshev M.: "Shkolla e Lartë" 1981.

5) "Historia e feve të Lindjes" L. S. Vasiliev M .: "Shkolla e Lartë" 1983.

6) "Fjalori Enciklopedik Filozofik" M .: "Enciklopedia Sovjetike" 1989.

7) "Historia e Filozofisë Kineze" redaktuar nga M. L. Titarenko M.: "Përparimi" 1989.

8) "Bazat e terapisë Zhenjiu" A. M. Ovechkin, Saransk: "Zëri" 1991.

Ai i percepton kompozime të tilla si jetën e një bote të gjerë, ku çdo kërcell është një shprehje e ligjeve të mëdha dhe të përjetshme të qenies. Kapitulli III. Origjinaliteti i edukimit artistik në Kinën e Lashtë 3.1 Feja dhe mitologjia e Kinës së Lashtë Kina është një vend i historisë, kulturës, filozofisë së lashtë; tashmë në mesin e mijëvjeçarit të dytë para Krishtit. e. në shtetin e Shang-Yin (shekujt XVII-XII para Krishtit) lind ...

Ai lindi me idenë e krijimit të një shoqërie pa shfrytëzim dhe shtypje, por ideali i tij ishte një komunitet patriarkal. Një moment progresiv në utopitë sociale dhe një pushtim i madh i mendimit politik të Kinës së lashtë është ideja e origjinës natyrore të pushtetit shtetëror si rezultat i marrëveshjes shoqërore të njerëzve. Periudha që i paraprin shfaqjes së shtetit, nga të gjithë mendimtarët, me përjashtim të ...

Ai përfshin deri në dhjetë ose më shumë përbërës, dhe përdorimi i tyre ishte i dozuar shumë rreptësisht. Dinastia Qin dhe Periudha Han Periudha Han ishte një lloj kulmi i arritjeve kulturore të Kinës së lashtë. Në bazë të vëzhgimeve astronomike shekullore, kalendari hënor diellor u përmirësua. Në vitin 28 para Krishtit Astronomët Han fillimisht vunë re ekzistencën e njollave të diellit. Arritja e botës...

Nënshtrimi i filozofisë ndaj praktikës politike. Çështjet e menaxhimit të shoqërisë, marrëdhëniet midis grupeve të ndryshme shoqërore, midis mbretërive - kjo ishte ajo që interesonte kryesisht filozofët e Kinës së lashtë. Një veçori tjetër e zhvillimit të filozofisë kineze lidhet me faktin se vëzhgimet natyrore shkencore të shkencëtarëve kinezë nuk gjetën, me disa përjashtime, një shprehje pak a shumë adekuate ...