Carolina, Cynthia Wright. Hitta andra böcker av denna författare/författare: Wright Cynthia, Romanova Galina Vladimirovna. Hitta andra böcker i genren: Detektiv (ingår ej i andra kategorier), Historisk romanska romaner(Alla genrer). Framåt →. Ingen annan än du skulle kunna göra något sånt här, stjäla en plan och inte åka fast.
Alex insåg att, trots krigarens alla fasor, hade hans arbete en obestridlig charm. Caroline. Författare: Cynthia Wright. Översättning: Denyakina E. Beskrivning: Alexander Beauvisage är van att betrakta sig själv som en oklanderlig gentleman. Och därför, efter att ha plockat upp en flicka som har förlorat sitt minne i en avlägsen Connecticut-skog, bestämmer han sig för att uppträda med värdighet och ge det underbara "fyndet" till sin aristokratiska familjs vård.
Men flickans förföriska charm utsätter Alexanders goda avsikter för allvarlig fara. ^ ^ Cynthia Wright - Carolina.
ladda ner boken gratis. Betyg: (7). Författare: Cynthia Wright. Titel: Carolina. Genre: Historisk romantik. ISBN: Cynthia Wright andra böcker av författaren: Wild Flower. Caroline. Kärlek är en taggig väg. Eldblomma. Här kan du läsa online bok Caroline av Cynthia Wright läs online - sida 1 och bestäm om du ska köpa den. KAPITEL 1. Det är svårt att föreställa sig att oktober kan vara en så vacker dag.
Cynthia WRIGHT CAROLINA. KAPITEL 1. Det är svårt att föreställa sig att oktober kan vara en så vacker dag. Ingen annan än du skulle kunna göra något sånt här, stjäla en plan och inte åka fast. Alex insåg att, trots krigarens alla fasor, hade hans arbete en obestridlig charm. Han vandrade runt i South Carolinas träsk med Francis Morion, seglade som kapten på ett privatskepp, drack konjak med Washington och Lafayette på stranden av Hudson.
Carolina Wright Cynthia. Du kan läsa boken online och ladda ner boken i fb2, txt, html, epub-format. Ingen annan än du skulle kunna göra något sånt här, stjäla en plan och inte åka fast. Alex insåg att, trots krigarens alla fasor, hade hans arbete en obestridlig charm. Han vandrade runt i South Carolinas träsk med Francis Morion, seglade som kapten på ett privatskepp, drack konjak med Washington och Lafayette på stranden av Hudson. Wright Cynthia. Caroline. Sammanfattning av boken, åsikter och bedömningar av läsare, omslag till publikationer. Recensioner av läsare om boken av Cynthia Wright "Carolina": voin: läst mycket länge.
Jag minns handlingen perfekt, trevliga minnen, en bra julsaga (5) . "Carolina", Cynthia Wright - ladda ner boken gratis i formaten fb2, epub, rtf, txt, html. Ingen annan än du skulle kunna göra något sånt här, stjäla en plan och inte åka fast.
Alex insåg att, trots krigarens alla fasor, hade hans arbete en obestridlig charm. Han vandrade runt i South Carolinas träsk med Francis Morion, seglade som kapten på ett privatskepp, drack konjak med Washington och Lafayette på stranden av Hudson.
Kategorier PostnavigeringTaoism är ett bisarrt fenomen, annorlunda, som ett lapptäcke. Det är inte en religion, inte en doktrin, inte en filosofi, inte ens ett konglomerat av skolor. Snarare en speciell stämning av medvetande som är inneboende i den kinesiska etniska gruppen. Om konfucianism är hur bärarna av denna tradition tänker om sig själva, så är taoismen vad de verkligen är, och dessa delar av "jaget" - det verkliga "jaget" och det ideala "jaget" - är oskiljaktiga och måste leva tillsammans...
Taoism är ett lite slumpmässigt begrepp, som konfucianerna kallade alla dessa människor – och det var många som "talade om Tao". De kunde göra olika ritualer och sticka olika typer utövare, att vara healers, healers, magiker, vandrande krigare.
Taoismen lämnade efter sig ett stort antal symboler som är förknippade med de äldsta, mest arkaiska idéerna om andar, himlens "golv", resor till livet efter detta och kommunikation med förfäder. Taoismen använder fortfarande i stor utsträckning ett slags "kryptoskript" som påminner så mycket om shamanernas magiska tecken - ett system av lätt modifierade hieroglyfer, som, till exempel skrivna på väggen i ett hus eller på färgat papper, i en viss sätt att påverka andarnas värld.
Det kan inte finnas någon helighet och "själens darrande" innan man möter det gudomliga i taoismen, eftersom Tao inte kräver personlig erfarenhet. Här är den praktiska aspekten av självutveckling viktigare, många metoder för "inre konst" (neigong), sexuella metoder näring av energi-qi och frö-jing, vilket leder till födelsen av ett "odödligt embryo" i kroppen.
En gång bad den berömda kalligrafen och anhängaren av taoismen Wang Xizhi, som älskade att äta gäss, om en av dem från en berömd taoist som föde upp dessa fåglar. Taoisten vägrade, Wang Xizhi gjorde sin begäran flera gånger till, men svaret var fortfarande negativt. Slutligen förbarmade sig taoisten över kalligrafen och sa att han skulle ge gåsen om Wang Xizhi skrev om Tao Te Ching med sin egen hand. Han gjorde just det, och ett konstigt utbyte helig textägde rum på en ohelig gås. Vanligtvis citeras denna berättelse som ett exempel på populariteten av taoistiska läror, men det är mer rimligt att se i den hängivenhet för gåsen - det vill säga den absoluta frånvaron av distinktion mellan det heliga och det profana.
PÅ ren form Taoism har aldrig varit den dominerande läran i Kina och har faktiskt intagit en ganska blygsam plats. Tanken att majoriteten av kineserna utför taoistiska ritualer beror på det faktum att taoismen ofta förväxlas med lokala kulter, böner till förfädernas andar, det vill säga med allt som verkligen är kärnan i det andliga livet i både antiken och modern kinesiska. Idag kommer dussintals kineser till taoistiska kloster varje dag, men inte alls för att "bekänna sig till den taoistiska religionen", och sedan för att böja sig för sina förfäders andar eller rena sig från skadliga andar. Taoister, såväl som buddhistiska munkar, som utför rollen som forntida medier och magiker, tjänar befolkningen och utför bröllopsceremonier, ritualer förknippade med de dödas begravning eller barns födelse.
Taoismen börjar ta form under perioden med de tidigaste arkaiska kulterna och fullbordar sin bildande på 1900-1400-talen, när den blir en "helt" statskult, passar in i den imperialistiska ideologin och när tydligt strukturerade skolor dyker upp, var och en med sina eget namn
(rent mystiska skolor döptes vanligtvis efter sina ledare, inte doktriner), till exempel "Quanzhengdao" ("Den integrerade sanningens väg"), som har överlevt till denna dag, eller "Zhenyidao" ("Den sannes väg" ") och andra.
De tidiga taoistiska idéerna tros främst ha varit baserade på läran om xian-odödliga, konceptet att förlänga livet och uppnå odödlighet, såväl som idén om fanshi-magiker som kan göra otroliga saker och utföra mirakel. Enligt en version har religiös taoism sitt ursprung i Shandong, Jiangsu och andra kustprovinser. Enligt andra antaganden bosatte sig de första taoisterna i den centrala kinesiska provinsen Sichuan, som länge varit känd för sin kärlek till det mystiska.
PÅ kort period Three Kingdoms och Western Jin under III-talet. det kejserliga hovet var mycket misstänksam mot taoisterna, och därför utvecklades taoismen mycket långsamt. Men redan ett sekel senare, på 300-talet, under östra Jin, började det väcka intresset hos många representanter för de högsta maktskikten, aristokrater och länsförvaltningen. Anledningen var enkel och låg på intet sätt i undervisningens mystiska djup – taoismen bjöd på effektiva metoderåterhämtning och förlängning av livet, och detta oroade naturligtvis alla. Egentligen var det som brukar kallas "religiös taoism" med dess talrika kulter och klosterliv, som följer av vad vi har angett ovan, till viss del just rationaliseringen och formaliseringen av den mystiska kunskapen, medan denna kunskap i sig ingalunda existerade bara i den taoistiska miljön, och i olika lager kinesiska samhället.
Och ändå var taoismen inte så mycket en separat andlig lära som ett slags förråd av forntida mystiska idéer och magiska metoder, som då och då "kastades" in i sekulär kultur. Låt oss bara ge ett exempel på hur detta kunde hända.
På IV-talet. efter en kort förening under Jin-dynastins styre, utsätts Kina återigen för räder av nordliga nomader, som så småningom ockuperar de nordliga Kinas territorier. Den kinesiska intellektuella eliten, wenzhen - "kulturens folk", på flykt från barbarerna, rör sig gradvis söder om Yangtze. Yangtze blir återigen en naturlig gränslinje mellan norr och söder, mellan barbari och kultur. Wen renens intellektuella tradition överlagras på lokala taoistiska kulter, och taoismen håller snabbt på att bli en del av elitens kulturliv. Taoistiska magiska kulter underblåser nu den sekulära kulturen och återinför mystiska sensationer i samhället. Således uppstår intresset för andningsmeditativa system som daoyin och neigong och utvecklas snabbt, taoistiska magiska healingmetoder förvandlas till vardagliga behandlingsmetoder för domstolstjänstemän och den intellektuella eliten. Intresset för kalligrafi vaknar också, men för kalligrafi av ett speciellt slag. I den taoistiska miljön bestod "kalligrafiklasser" ofta av att skriva några obegripliga tecken utskrivna i ögonblicket av trans och extatisk kommunikation med andar. Det var den mystiska taoismen som blev huvudkällan för alla moderna koncept kalligrafi. På ett eller annat sätt kommer de ner på metoder för att upprätta "skriftlig" kommunikation med andar, medan kalligrafiskt skrivna manuskript var en speciell form av att tilltala andar.
Tao manifesterar sig genom vardagen och förkroppsligas i handlingar av fullt utbildade människor, även om få av dem helt "vandrar vägen". Dessutom bygger själva utövandet av taoism på ett komplext system av symbolik av inbördes relationer och enhet i världen av det allmänna, kosmiska och inre, mänskliga. Allt är till exempel genomsyrat av en enda qi-energi. Ett barn föds från en blandning av den ursprungliga qi (yuan qi) av fadern och modern, en person lever bara genom att fortsätta att ge kroppen näring med någon extern qi (wai qi), överföra den till ett internt tillstånd med hjälp av systemet andningsövningar och rätt näring. Allt verkligen "stort" är kopplat till det bortomstående, med Tao, som samtidigt manifesterar sig omedelbart i saker, fenomen, handlingar och i denna mening är helt "denna världsliga". Det kosmiska här projiceras ständigt på det mänskliga och framträder i en speciell vital "energeticism", energipotentialen hos både Tao själv och de människor som till fullo kunde förstå den. Själva vägen-Tao uppfattas som en energi, andliggörande princip, till exempel i Zhuang Tzu heter det: "Han (det vill säga vägen-Tao. - A.M.) spiritualiserade gudar och kungar, födde himmel och jord. "
Således blir det förståeligt att de tidiga mystikerna, och framför allt taoisterna, hade en så stark passion för olika gymnastiska, andnings- och meditativa övningar, vanligtvis kombinerade under det allmänna namnet daoyin - "att introducera [qi i kroppen] och genomföra den [genom kroppens kanaler].” Dessutom betydde denna term inte bara övningar utan också korrekta metoder näring som fyller människokroppen med qi, till exempel med hjälp av trädsvampar och hallucinogener.
Som hallucinogener användes oftast olika trädsvampar kallade zhi (tindersvamp) - till exempel koncentrerade avkok från trädsvamp lingzhi, som används idag som medicin. Moderna lingzhi har inte en uttalad hallucinogen effekt, så det kan antas att i forntida taoistisk praxis uppträdde någon annan typ av trädsvamp under detta namn. Efter att ha tagit lingzhi kunde man se andarna eller förvandlas till en ande själv, vilket framgår av översättningen av namnet lingzhi - "andarnas svampar".
Tidig taoistisk praxis, nära besläktad med arkaisk magisk praxis, baserades i allmänhet till stor del på visualisering av andar genom att ta hallucinogena svampar, och i samband med detta kallades till exempel taoistiska tempel zhizhichan - "svamparnas boning". Den magiska energin hos den odödliga xian berodde till stor del på det faktum att de levde bland några "svampfält" (zhi tian), ofta uppfattade som ett äkta "nådens fält", på vilket motsvarande komponenter för läkemedlet för livslängd odlas. faktiskt hallucinogener.
Taoismen skulle länge ha förblivit den främsta exponenten för Kinas magiska läror, om inte buddhismen hade varit. Det var buddhismen som fick taoismen att förvandlas från ett amorft flöde av "trollkarlar" och "odödliga", det vill säga medier och spådamer, till en fullständigt formaliserad undervisning med ett kraftfullt religiöst komplex, ett system av ritualer och tillbedjan, ett klart etablerat , om än något amorft pantheon av gudar och ande-rauddism kom till Kina under I-III århundraden. som en färdig och relativt sammanhängande undervisning - här motarbetades den av en bisarr konglomerat av trosuppfattningar och mystiska erfarenheter, kallad taoism. Och det var buddhismen som avbröt uppkomsten av taoistisk mysteriologi, och tvingade den å ena sidan att "landa" till rationalism, framför allt uttryckt i skapandet av många texter som förklarar mystiska doktriner, och å andra sidan att "uppstå" till ett av de främsta ideologiska systemen i det kejserliga Kina. Som ett relativt integrerat komplex av trosuppfattningar, ritualer och skolor med dess patriarker utvecklades taoismen således ganska sent, åtminstone senare än vad kinesiska historiografer skriver. Tillbaka på III-talet. FÖRE KRISTUS. Taoismen under Qin Shi Huang erhåller officiell institutionalisering, det vill säga den erkändes av det kejserliga hovet som en av hovets läror, och under II-III århundraden. fungerar redan som en mycket inflytelserik ström vid hovet, och denna "yttre", eller "synliga" del av den visade sig vara helt underordnad hovets och högsta aristokratins intressen, till exempel tillfredsställde den intresset av att förlänga liv, förutspått av stjärnorna och heliga tecken. Den mystiska kunskapen om taoismen reducerades endast till särskilda tekniker, som sedan blev förknippade med taoismen i allmänhet.
Buddhismen själv anammade mycket från taoismen, och framför allt terminologi och många former av praktik, men samtidigt får den taoismen att förverkliga sig själv som något integrerat och harmoniskt. Dessutom blev inte bara buddhismen kinesiskiserad, efter att ha gått in i det himmelska imperiets gränser, utan taoismen blev också "buddhiserad", och denna "buddhisering" fortsatte i många århundraden. Taoister, å andra sidan, adopterade från buddhister, först och främst många metoder för meditativ övning, läsning av etablerade böner och den dagliga rutinen, de attraherades av buddhistiskt tecknade symboler - och taoismen hade sin egen "mandala": den berömda svarta och vit "fisk" yin och yang. Under XII-XIII århundradena. i taoismen, som dittills praktiskt taget inte erkände munkar, dyker klosterväsendet upp, löftesefterlevnad krävs och klosterregler införs – och allt detta kommer också från den högt utvecklade klosterläran om buddhismen.
Det var denna absoluta flexibilitet som gjorde att taoismen fick mest olika former och absorbera många metoder för andlig praktik. Till exempel samverkade taoismen aktivt med legalism ("läran av legalister"), det är ingen slump att termen "tao" (Vägen) ofta ersätts i gamla texter med termen fa - "lag" eller "metod" i exakt den innebörd som menas med det i legalism. , och i synnerhet i "Huang-di fyra böcker" ("Huang-di si jing"), som upptäcktes under utgrävningar i Mawandui nära Changsha på 70-talet. förra seklet.
Steg för steg skjuter taoismen i bakgrunden den ursprungliga centrala undervisningen av magiker och passar mer och mer in i det kinesiska livets kulturella och imperialistiska miljö. Han "upptäcker" till och med genetiska kopplingar till buddhismen. Så här framstår legenden som brukar kallas "Laozi upplyser barbarerna": den store Laozi, som den klassiska versionen av legenden säger, "vänster till väst" genom utposten Hangu på 600-talet f.Kr. BC, drog sig faktiskt tillbaka till Indien, där han upplyste barbarerna och samtidigt undervisade Gautama från Shakyamuni-klanen (men i en annan version reinkarnerade han själv som Shakyamuni). Således var Gautama ingen mindre än en elev av Lao Tzu, och därför uppfattade anhängarna av taoismen buddhismen som det reflekterade ljuset av deras egen undervisning.
Trots "mysteriet" med många metoder, som taoisterna formellt predikade, skapades en kolossal mängd litteratur bland dem. I allmänhet, vid första anblicken, verkar till och med själva samexistensen av dessa fakta extremt märklig: den ständiga predikan av "mysterium" och "dolda", "oöverlåtlighet utanför" (bu waichuan) - och omfattande verk, till och med en tiondel av vilka ingen taoist eller buddhister åtar sig att läsa. . Det väcker antagandet att allt detta antingen är "självexponering", avslöjandet av en "hemlighet" eller omvänt en kraftfull mekanism för att dölja det viktigaste, empiriskt utvecklat av den mystiska kulturen i Kina över århundradena. Detta antyds också av det verkliga utbildningssystemet i moderna taoistiska och buddhistiska skolor, som uteslutande bygger på muntlig kommunikation. På det här sättet, Ett stort antal Verk är inte så mycket avsedda att berätta om taoistisk eller buddhistisk andlig och mystisk praxis, utan för att dölja den.
De taoistiska kanonerna samlades i ett enda och mycket omfattande kompendium "Tao Zang" - "Taos skattkammare" eller "Keeper of Tao" - först 1607, i sen period Mingdynastin, då många ansträngningar gjordes för att effektivisera det skriftliga andliga arvet. Och ännu en upptäcktes. fantastisk egendom Taoism - den hade inte bara en permanent form av dogm, som i huvudsak var frånvarande, utan till och med stabila kanoniska versioner av texter. Till exempel, vid den tiden cirkulerade omkring 40 versioner av Tao Te Ching i Kina, och fyra av dem inkluderades i Tao Zang. Kina övergav därigenom praktiskt taget reflektioner över textens sanning, och tillät lika mycket dess närvaro i olika listor, och dess fullständiga frånvaro i åtminstone en av versionerna. Den kinesiska versionen av Tripitaka-samlingen av buddhistiska texter var uppbyggd på samma sätt; till exempel inkluderade den flera versioner av den klassiska Ch'an-buddhistiska texten "Sutra of the Platform of the Sixth Patriarch", som skilde sig åt i skrivandets tid. och kommentarer.
Det som var viktigt var uppenbarligen inte texten, och inte ens dess innehåll, utan det faktum att "santa människor" berörde den, och de stora vise var inblandade i att kommentera den. Det är ingen slump att versionerna ofta döptes efter sina kommentatorer, till exempel: "Tao Te Ching" version av Heshang Gong, "Tao Te Ching" med Wang Bis kommentarer. Det var de vise som invigde kanonen med deras namn och bevisade dess sanning genom att de deltog i den.
I den västerländska traditionen är en sådan situation knappast möjlig. Det kan inte finnas olika versioner av Bibeln (även om detta ur en historisk synvinkel är helt acceptabelt) - vilken annan version eller till och med översättning som helst kan förklaras kättersk. Den västerländska, och i synnerhet den judisk-kristna traditionen, bygger på den absoluta enheten i trons befäl och enhetligheten i denna tros kanon, enheten i dess förståelse och efterföljande. Den kinesiska traditionen försökte å andra sidan reducera kanonen till nivån av individuell förståelse eller direkt vägledning utanför kyrkans institution.
Taoismen tappar dock gradvis sin kreativa impuls, mysteriet är öppet för alla. Och det upphör att vara ett attraktivt mysterium om "icke-existens". Och som svar på detta, över hela Kina under 11-15-talen, som svampar, uppträdde populära sekter, andligt baserade på taoistiska postulat. Detta är redan ett desperat försök att återvända känslan av heligt utrymme och nedsänkning i obefintliga flöden, som en gång existerade i förbuddhistisk och förstatlig taoism. Tyvärr fungerade de taoistiska sekterna ofta som en utmärkt grund för folkliga uppror och gick samman med samma sekter av populär buddhism, men de kunde inte återuppliva det gamla mysteriet. Den kinesiska kulturens rationalism har ätit bort hemligheten med att "penetrera Tao".
Medeltida taoism strävar nu efter en omfattande, men redan rationell religiös upplevelse – och denna är också influerad av buddhismen. Det finns många skolor, till exempel Zhen dadao jiao (”Undervisning om den sanna stora vägen”), Taiyi jiao (”Den Stores undervisning”), Quanzhen jiao (”Undervisning om sanningens fullhet”). Ännu tidigare blir taoismen "läkande" - taoister värderas högt, speciellt när kejserliga domstolen som utmärkta läkare. Sådan var till exempel den berömda taoistläkaren Sun Simiao, som var en av de första som utvecklade ett system med hälsoförbättrande andningsövningar baserat på taoistiska tekniker. Det var inte längre taoismen med dess erfarenhetsfullhet, utan en rent tillämpad och i denna mening mycket rationell teknik, som gav ett specifikt terapeutiskt resultat.
Taoismen predikar varats ursprungliga naturlighet, naturlighet och enkelhet. Dessutom bör enkelhet manifesteras inte så mycket i form av livet självt, utan i en speciell syn på världen. Eftersom vägen-Tao regerar över världen objektivt och oberoende av mänsklig lust, är den enda vägen till ett "korrekt" liv, som kineserna själva sa, att vara i "överensstämmelse med Tao", eller "följa Tao".
Taoism är en av de mest fantastiska skolorna som inte har en permanent form, en tydligt strukturerad undervisning, stela former av dyrkan och praktik. Till och med själva begreppet taoism (daojiao - lit. "lära om Tao" eller utstrålning av Tao"), efter taoismens bästa begrepp om "tomhet", är ett tomt ord, som fylls varje gång med nytt innehåll beroende på era, skola och även ort. Alla försök från staten att föra taoismen till en gemensam nämnare, att skapa en hierarkisk institution av taoistiska mentorer som får vissa licenser från staten, har misslyckats. Den där bisarra samlingen av tankar, idéer och former av tillbedjan som samlades under namnet taoism accepterar helt enkelt inte strukturen som sådan.
Strängt taget har taoistiska symboler faktiskt bara en indirekt relation till taoismen, taoismen opererar med tecken, symboler, visioner och begrepp som är överväldigande karakteristiska för alla forntida mysteriekulturer.
I centrum för den taoistiska världsbilden är det osynliga, immateriella och absolut tomma Tao. Taoistiska författare betonade själva att "tao" inte är något annat än ett ord för det som är oändligt bortom vår förståelse. (I Tao Te Ching: "Tao är bara ett ord som kommer ut ur munnen"; "Jag vet inte hur jag ska beteckna det, men jag kommer att kalla det Tao i ord.") På liknande sätt, i den bibliska traditionen, man tror att "ingen har någonsin sett Gud" (1 Joh 4:12) - direkt syn av detta slag är omöjlig och otillgänglig för en person, eftersom fysisk "vision" är inneboende bara i den jordiska världen, men är otrolig i den himmelska världen.
Formellt sett, ur synvinkeln av tillbedjan och ritualer, är huvudet för det taoistiska panteonet antingen den "himmelska förfadern" (Tianzong) eller "Taos härskare" (Daojun), ofta förknippad med Lao-jun ("Laos härskare" ”) — den gudomliga Lao Tzu. Det är hans bild som upptar den centrala delen av altaren i templen, placeras i hushållshelgedomar och rökelse bränns regelbundet för honom.
Och ändå är taoismen en förkroppsligad metod för att kommunicera med andar, etablera de närmaste kontakterna med den osynliga världen och samtidigt skapa skydd från denna okända värld. Andar skapar intimisering av kommunikationen med himlen, de är guider och representanter för det osynliga Tao. Slutpunkten för strävanden är absolut tomhet - "grottans ekande tomhet", som är både det slutliga och det initiala tillståndet i världen. Och i denna mening urkroppsligade taoismen kulturen till sin struktur och förlorade kulturen helt och hållet.
I samband med Taos absoluta "icke-givenhet" i Kina var lärarens roll särskilt stor, som var förkroppsligandet av själva Tao, dess materiella uttryck. Att å ena sidan vara fysisk, specifik person- en dödlig man, felande och full av begär - han materialiserade samtidigt själva Tao, som stod utanför definitioner och manifestationer. Det är viktigt att inse att mentorn inte förklarade någon "lära om Tao" och inte berättade för den "taoistiska teorin", utan var den absoluta manifestationen av detta Tao, och därför kunde "undervisa bortom ord." Det är ingen slump att i moderna taoistiska skolor är det viktigaste att inte lyssna på förklaringarna från en berömd Taoshi – en taoistisk mentor, utan helt enkelt stanna hos honom en tid för att få sin inre bild. Ibland leder detta till kända paradoxer. Äldre taoister kommer till ett taoistiskt kloster i provinsen Henan på avstånd för att arbeta med honom med en hacka i en liten klosterträdgård i flera dagar. Efter det, nöjda och fyllda av glädje över att kommunicera med mästaren, lämnar de. Utbildningen börjar inte med en demonstration av vissa mediala tekniker eller övningar av "inre konst" och "odling av det inre pillret", utan med många rent världsliga "konster", till exempel konsten att äta (chifan gongfu) eller rationell bära kläder (yifu gongfu). I slutändan handlar allt om omstruktureringen av den interna energibilden av en person, därför är det omöjligt att förstå en sådan konst på kort tid, och alla klasser " rätt näring” och ”rationell klädsel” krävs bara för en sak - att förlänga vistelseperioden för adepten bredvid sin mentor, så att anhängaren på ett holistiskt sätt kan uppfatta sin energibild.
Samtidigt kan många berömda taoister i det moderna Kina, såväl som upplysta buddhister, ha mycket vaga idéer om teorin om sin undervisning, beskrivna så detaljerat i avhandlingar och upprepade många gånger i västerländska monografier om taoism. Till exempel ringde taoister i olika kinesiska kloster i samtal med mig olika mängd själ, som en person har, ingen kunde exakt beskriva "himlens golv" där de odödliga finns etc., även om all denna information presenteras även i populära kinesiska pamfletter om taoism. Välkända taoistiska och buddhistiska lärare i denna mening visar sig vara dåliga mentorer - de kan inte lära ut någon teori eller ens formella tekniker. Dessutom behöver de själva inte denna information, eftersom direkt praktik reduceras till en mystisk upplevelse som bara kan reproduceras genom att vara nära dem. Omvänt, formellt lärande, skapande, som det sker i moderna Kina, olika officiella "skolor", "akademier", publiceringen av läroböcker om taoistisk teori och praktik vittnar med största sannolikhet om den absoluta profaneringen av mystisk kunskap, som inte kan erhållas på annat sätt än genom att personligen kommunicera med läraren under lång tid.
Det är anmärkningsvärt att allt detta upprepas exakt gemensam tradition Kinas härskar-vise, förkroppsligad i bilden av kejsaren. Det var viktigt att inte kommunicera med kejsaren, utan att hålla sig nära honom eller till och med på avstånd från honom, till exempel, utan att personligen se härskaren, utan på palatsets territorium, där allt är genomsyrat av hans nåd. Både kejsaren och den taoistiska mentorn är lika bärare av den fertila impulsen de, tack vare vilken de förvärvar sin status som lärare och magiska ledare.
Maslov A.A. Kina: klockor i stoftet. Magikerns och den intellektuelles vandringar. - M.: Aleteyya, 2003, sid. 70-82.
http://ec-dejavu.ru/t-2/Taoism.html
Svarta och vita Yin-Yang-fält kan ofta hittas på olika ämnen inredning och hushållskläder. Alla vet att denna symbol kom från Kina, som ett av elementen i Tao-religionen, vilket betyder motsatsernas enhet. Det är här mångas kunskap slutar, även om det finns mycket mer att säga om symbolen.
För en bättre förståelse av symbolens innebörd är det värt att hänvisa till den gamla "Boken om förändringar". Man trodde att en person som förstod innebörden av detta tecken är medveten om huvudlagen om kamp och enhet, motsatta principer. Denna lag anses fortfarande vara nyckeln i den dialektiska materialismen.
I Kina var Yin-Yang en symbol för en helhet, där motsatser interagerar med varandra och besitter kraftfull energi Qi som ständigt utvecklas som ett resultat av interaktion. Taoismen talar också om detta. Yin-Yang-tecknet ser ut som en cirkel som innehåller två komponenter i olika färger.
Komponenterna är åtskilda av en vågig linje, som för att säga att en kan bli en annan, och prickarna (vita inuti svart och svarta inuti vit) symboliserar uppfattningen av världen. Enkelt uttryckt, Yin ser världen genom Yangs ögon och Yang ser världen genom Yins ögon.
Detta tecken symboliserar motsatser som är i ständig interaktion. Det är omöjligt att avgöra exakt om de är fientliga eller "vänliga", men det kan otvetydigt bekräftas att utan varandra är de ingenting värda.
Händelsehistoria
Yin-Yang-teorin uppstod redan på 300-talet f.Kr. Liknande idéer uppstod dessförinnan, men först på 300-talet tog de slutligen form i ett kort och rymligt uttryck "motsatsernas enhet". Till en början imiterade symbolen ett berg. Ljus faller på ena sidan av sluttningen, medan den andra förblir i skuggan, men detta kommer inte att fortsätta för evigt. En dag går solen över till andra sidan och då kommer ljuset att lysa upp den skuggade sluttningen. Och den sidan av berget som var upplyst kommer att störta ner i mörkrets avgrund.
Efter hand får symbolen andra betydelser, som ljus och mörker, kaos och tomhet, vitt och svart, himmel och jord osv. Alla dessa begrepp har motsatt betydelse, men om ens en av dem försvann, skulle existensen av den andra förlora sin mening. Om ljuset plötsligt försvinner, kommer mörkret att bli en vanlig och välbekant sak, det kommer inte att betraktas som något negativt, utan allt för att ingen kommer att veta om ljusets existens. Och om en person inte vet vad som händer annorlunda, tar han verkligheten som en given - obestridlig och unik.
Man bör dock inte tillskriva tecknet moraliska eller etiska egenskaper. Per tusen år av historia av deras existens skildrade Yin-Yang uteslutande kosmogoniska motsatser. Symbolen berörde aldrig motsatsen till moraliska normer.
Det är också värt att notera att i termer av nykonfucianism, ses innebörden av Yin-Yang som rörelsen av krafter av kosmiska energier, som leder till förändringar. Det var huvudelementet i skapandet av kinesisk filosofi, och Yin-Yang användes också för att utveckla grunden för medicin, konst och vetenskap.
I Kina baserades denna princip från början på fysisk förståelse, och gick gradvis in i det metafysiska riket. Men i japanska filosofiska system fysisk metod förståelse och tillämpning av denna symbol. I de religiösa begreppen 大本居 (oomoto-kyo) representeras Yin och Yang som vatten och eld.
Yin-Yang-fenomenets natur har förändrats under utvecklingens gång. Till en början, när det kom till sidorna av berget, betydde "yin" "skugga" och "yang" betydde soligt. Senare uppfattas "yin" som något grått, kallt, mystiskt och därför feminint, medan "yang" - positivt, varmt, ljust - är maskulint. En av avhandlingarna sa att "yin" också betyder fred och "yang" - rörelse. Därför kan "yang" ge upphov till vilket fenomen som helst, situation, anledning och "yin" kommer att växa det.
Konceptet Yin och Yang anses vara grunden för allt, och förklarar därför till och med Taos natur, som är baserad på två huvudpositioner:
- "Allt är i rörelse."
- "Motsatser attraherar och kompletterar varandra."
Baserat på detta kan vi dra slutsatsen att taoismen lär en person att hitta harmoni och balans mellan dessa två motsatta positioner - Yin och Yang. Han kommer dock inte att kunna hitta slutpunkten, eftersom slutet inte existerar, även den tidigare nämnda symbolen är avbildad som en cirkel, vilket betyder händelsernas cykliska karaktär.
yin och yang idag
På modern marknad modet för allt orientaliskt har länge stärkts. I varje butik kan du hitta en amulett, nyckelring eller amulett, som föreställer Yin-Yang-symbolen. Praktiskt taget ingen ger det Av stor betydelse Sådana bilder har dock länge ansetts som amuletter som skyddar mot allt ont.
I denna symbol är en kontinuerlig kraft koncentrerad som ständigt förändras, genom att förvandlas från vitt till svart, och vice versa. Därför, med den med dig, kan du balansera personliga energier genom att undertrycka den dominerande energin och stärka de svaga. Detta kommer att hjälpa en person att bli mer harmonisk, lugn respektive självsäker, hans chanser för förbättring kommer att öka. livssituation.
I Feng Shui tror de att om riktningarna i huset inte smidigt övergår till varandra, som indikeras i Yin-Yang-tecknet, kommer de att börja inträffa i en persons liv stressiga situationer leder till destruktiva förändringar. Individen kommer inte att kunna uppnå sina mål, han kommer inte att ha tur i sina ansträngningar och hälsoproblem kommer att börja. För att huset ska vara beboeligt bör mycket uppmärksamhet ägnas åt balansen mellan Qi-energierna - Yin och Yang.
Även för att bygga ett hus rekommenderas det att välja en plats som är harmonisk i alla avseenden. Kanske tror någon att om du bygger ett hus där Yang råder, vilket är ansvarigt för händelsernas dynamik, kommer han att ha ett lyckligt och tillfredsställande liv. Men det här är inget annat än fördomar, en person kommer inte att uppnå någonting, bara livet kommer att börja flyta snabbare. Många människor tror inte på att det finns ett visst samband mellan symbolen och händelserna, utan på senare tid fler och fler människor vänder sig till specialister om detta.
Idag är det omöjligt att träffa en person som inte har sett den berömda kinesisk karaktär. Någon tror att det symboliserar dag och natt, någon är säker på att det är ett emblem på gott och ont. Det är inte så viktigt vilken betydelse som ges till detta tecken, huvudsaken är att alla är överens om att Yin och Yang förenar motsatser i en helhet.
essensen av yin yang
Kinas filosofi säger att symbolen för dualism personifierar universum, avslöjar universums hemligheter. Ljus och mörk halv innesluten i en perfekt jämn cirkel rätt form, som är symbolen för oändlighet. Det är mörk och ljus energi som skapar allt i universum, allt interagerar med varandra, utan vilket det är omöjligt att existera.
De magisk symbol förenar i harmoni två helt olika element av varje varelse, de ljusa och mörka sidorna. Det anses vara de mörka och ljusa sidorna av berget. Detta tecken är ganska ovanligt, eftersom det inte bara är uppdelat i två motsatta sidor, utan på varje halva finns det en prick av motsatt färg. Detta indikerar att i varje mörk sida det finns en liten del av något lätt och vice versa. Även det bästa utesluter inte mörka fläckar.
Andra yin yang symboler
Denna symbol visar inte bara mörka och ljusa sidor. han representerar motsatser. Vissa är säkra på att symbolen visar en kvinna och en man som, när de kombineras, blir en del av en enda helhet. Yang anses vara het och stark, vilket är kapabelt att förstöra allt i dess väg. Yin visar i sin tur kyla och skapande.
De gamla vise var säkra på att energin från yin yang kommer till en person med mat. Det är därför näringen ska vara harmonisk. De övertygade om att energibalansen kommer just med mat, allt bygger på detta. Du bör veta att yin representerar kallt och flytande, sött och mjukt. Yang inkluderar allt som är bittert, salt, hårt och irriterande.
Det är absolut nödvändigt att alltid upprätthålla en balans, för om du inte äter rätt, kommer snart en person att få hälsoproblem. Det är viktigt att äta yin och yang mat.
Filosofer i Kina övertygar att så snart en person lär sig att upprätthålla en balans mellan energier och bringar dem till harmoni, kommer han att kunna förstå universums hemligheter och förstå sitt öde. Men för att uppnå sådana resultat måste du ständigt arbeta på dig själv, det är mycket möjligt att i många år.
Yin och yang är motsatser som är i konflikt med varandra hela tiden. Det kan representera kampen mellan gott och ont. Varje dag väger den ena parten upp den andra, så det fortsätter i det oändliga. Endast i detta fall kan en person uppnå harmoni med sig själv.
Energi koncept
Energierna av yin och yang tillåter de dominerande elementen i universum att existera. Dessa är metall, jord, trä, eld och vatten. Dessa element är avgörande i de naturliga elementen, som personifierar livets och dödens början. Motsatserna till liv och död kan inte existera med varandra.
Läkare övertygar till och med att en person kommer att bli riktigt frisk när han finner harmoni och existerar i den. Symboler ger stöd åt varandra och anses ersätta varandra. Även om partierna är dominerande försvinner de aldrig helt.
Taoister sa att i livet förändras allt ständigt och står inte på ett ställe. Elementen yin och yang kompletterar varandra, eftersom ljus inte kan existera utan mörker och vice versa.
Yin yang betydelse
Yin är en symbol för det feminina, och yang representerar det maskulina. Om vi uppfattar symbolen som en helhet, då får vi Tao. Denna energi bidrar kreativ utveckling och processer. Tao anses vara mystisk kraft, vissa läror uppfattar henne som moder till hela kosmos, som kan kontrollera hela universum.
I varje person finns det två energier. Oavsett kön har varje kvinna inslag av det maskulina, och varje man har något feminint. Det bör noteras att personifieringen av yin är en kvinna, så hon måste behålla härden, utbilda avkomma, en person som kan ge liv. Yang är en man, en försörjare. När två energier interagerar med varandra är de i harmoni och skapar ett tillfredsställande liv tillsammans.
Man bör komma ihåg att i varje personlighet finns det två energier. För att vara i harmoni med dig själv måste du hela tiden hålla dessa energier i balans.
Hos en kvinna bör maskulina egenskaper inte vara dominerande och vice versa. Det är nödvändigt för normal existens och människors hälsa. När det händer annorlunda börjar en person bli sjuk, eftersom allt detta påverkar de inre organen.
Det visar sig att yin yang symboliserar balans, interpenetration. I universum symboliserar det motsatser, men det betyder inte alls fientlighet. Kineserna hävdar att allt i universum består av positivt och negativt, och när det blandas bildas qi-energi.
I Feng Shui representerar yin draken och yang tigern. De är övertygade om att allt i universum har sin motsats.
teaser nätverk
I sin rena form i universum finns det inga separata yin- och yang-energier. Om det finns yin så måste det finnas yang i det. Om yang råder och är på topp, så finns det nödvändigtvis lite yin i det.
Med brist på en av energierna börjar en person bli sjuk, ingenting fungerar i hans liv, så det är nödvändigt att bringa energierna i harmoni. Det är absolut nödvändigt att säkerställa en balans mellan energierna, särskilt på de platser där en person besöker oftast. Det kan vara ett sovrum, ett vardagsrum, hela bostaden. När energierna kombineras bildas Tao, en person ansluter till universum och börjar interagera med det.
Betydelsen av Yin-Yang-amuletten
Yin-Yang som en amulett gör att en person kan drivas av energier, kan ge pålitligt skydd från negativa influenser, skyddar från allt dåligt. Denna talisman har stor makt, det användes ofta i antiken, de trodde på dess magiska förmågor.
Men du bör definitivt anpassa talismanen för sin ägare. En person måste tydligt förstå att det finns två huvudenergier som är motsatta, och försöka hålla dem i balans.Om han lyckas uppnår han stor framgång i livet. Så länge energierna utgör en enda helhet är de oupplösligt sammanlänkade.
Att uppnå harmoni
Yin och yang visar att det inte finns något perfekt i universum, så det är värt att uppnå den harmoniska existensen av energier med varandra. Harmoni kan uttryckas i relationer, beteende, kommunikation, först då kommer en person att kunna förstå universums hemligheter och förstå varför han dök upp på denna jord och vad hans syfte är.
Du kanske också gillar:
Taoistisk praxis för att uppnå odödlighet
Taoistiska metoder för ansikts- och hudföryngring
Taoistiska övningar för att återställa energi
Yin och Yang symbol. Yang - vit, maskulin, betoning på utsidan; Yin är svart, feminint, betoning på det inre.
Yin och yang (Kinesisk trad. ‰A-z, övning ??, pinyin: yon ybng; japanska ying-yo) är ett av huvudbegreppen i den antika kinesiska naturfilosofin.
Läran om yin och yang är en av de teoretiska grunder traditionell kinesisk medicin. Alla fenomen i omvärlden, inklusive människan och naturen, tolkas av kinesisk medicin som en växelverkan mellan de två principerna yin och yang, som är olika aspekter av en enda verklighet.
Filosofiskt koncept
I "Förändringarnas bok" ("I Ching") tjänade yang och yin till att uttrycka ljus och mörker, hårda och mjuka, manliga och kvinnliga principer i naturen. Under utveckling kinesisk filosofi yang och yin symboliserade mer och mer samspelet mellan extrema motsatser: ljus och mörker, dag och natt, sol och måne, himmel och jord, värme och kyla, positivt och negativt, jämnt och udda, etc. Yin-yang fick en exceptionellt abstrakt betydelse i spekulativa scheman av neo-konfucianism, särskilt i läran om "li" (kinesiska i X) - en absolut lag. Konceptet med växelverkan mellan yin-yangs polära krafter, som anses vara de viktigaste kosmiska rörelsekrafterna, som grundorsakerna till konstant variation i naturen, är huvudinnehållet i de flesta av de dialektiska scheman hos kinesiska filosofer. Läran om yin-yang-krafternas dualism är en oumbärlig del av dialektiska konstruktioner i kinesisk filosofi. Under V-III århundradena. före Kristus e. i det forntida Kina fanns en filosofisk skola för yin yang jia. Idéer om yin-yang hittade också en mängd olika tillämpningar i utvecklingen av de teoretiska grunderna för kinesisk medicin, kemi, musik, etc.
Denna princip upptäcktes i Kina för flera årtusenden sedan och baserades ursprungligen på fysiskt tänkande. Men när det utvecklades blev det mer av ett metafysiskt koncept. I japansk filosofi har det fysiska tillvägagångssättet bevarats, så uppdelningen av föremål enligt yin- och yangegenskaper är olika för kineser och japaner. I den nya japanska religionen, oomoto-kyo, är dessa begreppen den gudomliga Izu (eld, yo) och Mizu (vatten, in).
Den enda ursprungliga materien av tai chi ger upphov till två motsatta ämnen - yang och yin, som är ett och odelbart. Ursprungligen betydde "yin" "norrlig, skuggig" och "yang" - "södra, soliga sluttningen av berget." Senare uppfattades yin som negativt, kallt, mörkt och feminint och yang som positivt, ljust, varmt och maskulint.
Nei Ching-avhandlingen säger:
Den rena yangsubstansen manifesterar sig på himlen; den leriga yinsubstansen förvandlas till jorden... Himlen är yangsubstansen och jorden är yinsubstansen. Solen är yangsubstans, och månen är yinsubstans... Yinsubstans är fred och yangsubstans är rörlighet. Yangsubstansen föder och yinsubstansen ger näring. Yang-substansen omvandlar andedräkt-qi, och yin-substansen bildar den kroppsliga formen.
Fem element som en produkt av Yin och Yang
Samspelet och kampen mellan dessa principer ger upphov till fem element (primära element) - wu-xing: vatten, eld, trä, metall och jord, från vilka hela den materiella världens mångfald uppstår - "tio tusen saker" - wan wu , inklusive man. De fem elementen är med i ständig rörelse och harmoni, ömsesidig generering (vatten genererar trä, trä - eld, eld - jord, jord - metall och metall - vatten) och ömsesidig övervinnande (vatten släcker eld, eld smälter metall, metall förstör trä, trä - jord och jorden fylls med vatten).
Tai Chi (yin-yang cirkel)
Taoism betyder bokstavligen "Taos skola". (Tao betyder "väg"). Detta är en integrerad del av den filosofiska och religiösa triaden (buddhism, konfucianism, taoism). Kineserna tillämpar alla tre lärorna i praktiken, beroende på livssituationen. Som en del av sitt personliga liv bekänner kineserna sig till taoism, men när det kommer till sociala normer för beteende blir han konfucian, och när han ställs inför problem och livets svårigheter vänder han sig till Mahayana-buddhismen.
Grafiskt uttrycks begreppet taoism av tai chi (i vissa källor - Tai Shi) - en symbol för en enda gräns.
Från bok encyklopedisk ordbok(Å-D) författaren Brockhaus F.A. Ur boken MÄNNISKAN OCH HANS SJÄL. Bo i fysisk kropp och astral värld författaren Ivanov Yu M Från boken Great Soviet Encyclopedia (YES) av författaren TSB Från boken Amazing Philosophy författare Gusev Dmitry Alekseevich Från boken The Newest Philosophical Dictionary författare Gritsanov Alexander AlekseevichTaoism är läran om Tao eller "sakernas väg". Som ett speciellt system för filosofering uppstår det i Kina på 600-500-talen. FÖRE KRISTUS. Lao Tzu anses vara grundaren av D. (på Tang-eran - 7-9 århundraden - kanoniserades han som helgon). Framstående representanter för D. (4:e-3:e århundradena f.Kr.) var Yang Zhu, Yin Wen,
Ur boken Länder och folk. Frågor och svar författaren Kukanova Yu. V.Vad är taoism? Taoism är den kinesiska läran om Tao eller "tingets sätt", som inkluderar element av religion och filosofi. Den berättar om livet i enhet med naturen, och hjälper också till att ta reda på meningen med alla ting.Läran bildades på 200-talet, även om ett antal vittnesmål
Från boken Popular Dictionary of Buddhism and Related Teachings författaren Golub L. Yu. Från bok Allmän historia världens religioner författare Karamazov Voldemar Danilovich
