La biografía de Omar Khayyam, cuyo nombre completo se pronuncia como Giyasaddin Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri, el gran poeta, filósofo, matemático y astrónomo persa, comenzó el 18 de mayo de 1048. Fue entonces cuando el futuro El autor de las mundialmente famosas cuartetas "rubai" nació en la ciudad iraní de Nishapur.
A la edad de 12 años, Omar Khayyam se convirtió en estudiante de Nishapur Madrasah. Completó brillantemente un curso de derecho islámico y medicina, calificándose como médico. Pero la práctica médica era de poco interés para el joven Omar Khayyam, que entonces estaba más interesado en las obras de los matemáticos orientales y griegos. Omar Khayyam continuó su educación superior en Samarcanda, donde se convirtió por primera vez en alumno de una de las madrasas, pero después de varios discursos en debates, impresionó tanto a todos con su beca que inmediatamente se convirtió en mentor.
Cuatro años más tarde, Omar Khayyam dejó Samarcanda y se mudó a Bukhara, donde comenzó a trabajar en depósitos de libros. Durante los diez años que Khayyam vivió en Bukhara, escribió cuatro tratados fundamentales sobre matemáticas.
En 1074 comienza la etapa de la biografía de Omar Khayyam como erudito de la corte. Este año, Khayyam fue invitado a Isfahan a la corte del sultán selyúcida Melik Shah I. Por iniciativa del visir jefe del Sha, Nizam al-Mulk, Omar Khayyam se convirtió en el mentor espiritual del sultán. Además, Malik Shah lo nombró jefe del observatorio del palacio. Con un grupo de científicos, Omar Khayyam desarrolló un calendario solar que era más preciso que el gregoriano. Fue el calendario Khayyam el que se aprobó y formó la base del calendario iraní, que ha estado operando en Irán como calendario oficial desde 1079 hasta la actualidad. Al mismo tiempo, Omar Khayyam compiló las Tablas astronómicas de Malikshah, que incluían un pequeño catálogo de estrellas y escribió varios tratados sobre álgebra.
Omar Khayyam no hizo un mal trabajo en el campo de la filosofía. Nos han llegado cinco obras filosóficas de Khayyam: "Un tratado sobre el ser y el deber", "La respuesta a tres preguntas: la necesidad de la contradicción en el mundo, el determinismo y la eternidad", "La luz de la razón sobre el tema de Universal". La ciencia”, “Tratado de la existencia” y “El libro a la carta (de todas las cosas).
Simultáneamente con su trabajo científico, Omar Khayyam desempeñó las funciones de astrólogo y médico bajo la reina Turkan-Khatun. Las famosas cuartetas rubaiyat también fueron creadas por Omar Khayyam (según la suposición de sus biógrafos) en Isfahan, en el momento de mayor florecimiento de su obra.
Sin embargo, después de ser acusado de librepensamiento ateo, Omar Khayyam se vio obligado a abandonar la capital en 1092. Poco se sabe sobre los últimos años en la biografía de Omar Khayyam. Las fuentes indican que durante algún tiempo Khayyam permaneció en Merv, en 1114, donde podía hacer pronósticos meteorológicos. Se desconoce el año de la muerte de Omar Khayyam. Se considera que la fecha más probable de su muerte es el 23 de marzo de 1122 (según otras fuentes, el 4 de diciembre de 1131).
Omar Khayyam fue enterrado en Nishapur.
Giyasaddin Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri - eminente poeta persa matemático, astrónomo, filósofo.
Según el horóscopo sobreviviente de Omar Khayyam, se calcula que probablemente nació el 18 de mayo en 1048 año. Lugar de nacimiento - la ciudad de Nishapur.
Nishapur, ubicada en el este de Irán, en la antigua provincia cultural de Khorasan, era una ciudad justa para muchas provincias, incluso remotas, de Irán y Asia Central y para países más cercanos. Nishapur fue uno de los más importantes centros culturales Irán; desde el siglo XI, las escuelas de tipo medio y superior - madrazas - funcionaron en la ciudad.
infantil y juventud Omar Jayyam. No hay información sobre su familia. Apodo: Khayyam, que significa "fabricante de tiendas", "maestro de tiendas", sugiere que su padre pertenecía a círculos artesanales. En cualquier caso, la familia tenía fondos suficientes para brindarle a su hijo la oportunidad de muchos años de estudio serio.
Omar Khayyam estudió primero en Nishapur Madrasah, que en ese momento tenía la gloria de un aristocrático institución educativa preparación de funcionarios de alto rango para servicio público, luego continuó su educación en Balkh y Samarkand.
Dominaba una amplia gama de movimientos precisos y Ciencias Naturales desarrollado en su tiempo: matemáticas, geometría, física, astronomía; especialmente estudió filosofía, teosofía, estudios coránicos, historia, jurisprudencia y todo el complejo de disciplinas filológicas incluidas en el concepto de educación medieval; era muy leído en su poesía nativa, sabía perfectamente lenguaje árabe y la literatura árabe, dominó los conceptos básicos de la versificación. Omar Khayyam era experto en astrología y sanación, estudió teoría musical profesionalmente. Se familiarizó con los logros de la ciencia antigua: las obras de Arquímedes, Euclides, Aristóteles, traducidas al árabe.
Khayyam no solo conocía perfectamente el Corán de memoria, sino que podía dar una interpretación de cualquier verso de este libro principal de los musulmanes. Por lo tanto, incluso los principales teólogos de Oriente no consideraron vergonzoso para ellos acudir a él para consultas (de ahí, probablemente, el título del Hombro de la Fe). Sin embargo, sus ideas no encajaban en el Islam ortodoxo.
Las matemáticas se convirtieron en la dirección principal de sus estudios científicos. A los veinticinco años hace sus primeros descubrimientos científicos. La obra matemática "Tratado sobre las demostraciones de los problemas de álgebra y al-muqabala" (no sé con qué se come este último), escrita por él en Samarcanda en los años sesenta del siglo XI, le da fama a Omar Khayyam como un científico destacado. Los gobernantes condescendientes comenzaron a patrocinarlo.
Los gobernantes del siglo XI compitieron entre ellos en la brillantez de su séquito, atrayendo a los cortesanos educados entre sí, y los más poderosos simplemente exigieron que los científicos y poetas famosos fueran transferidos a su corte.
La actividad científica de Omar Khayyam procedió primero en Bukhor en la corte del príncipe Karakhanid Khakan Shams al-Mulk ( 1068 -1079 ). Los cronistas del siglo XI señalan que el gobernante de Bukhara rodeó a Omar Khayyam con honor y "lo colocó junto a él en el trono".
En ese momento, el enorme imperio de los grandes selyúcidas, que procedían de la tribu nómada turcomana Oguz, había crecido rápidamente y se había establecido. A 1055 En el mismo año, el comandante selyúcida Tugulbek conquistó Bagdad y se declaró sultán, gobernante de un nuevo imperio. El califa finalmente perdió el poder real, que había gran importancia para revelar las fuerzas que marcaron la era de notable florecimiento cultural, que se llama el Renacimiento Oriental, el precursor del Renacimiento Occidental.
A 1074 año Omar Khayyam fue invitado al servicio de la corte real, al poderoso Sultán Malik Shah ( 1072 -1092 ) en la ciudad de Isfahán.
1074 el año se ha convertido fecha significativa en la vida de Omar Khayyam: comenzó veinte período de verano es particularmente fructífero actividad científica brillante por los resultados obtenidos.
La ciudad de Isfahán era en ese momento la capital de un poderoso estado selyúcida, que se extendía desde mar Mediterráneo en el oeste hasta las fronteras de China en el este. Malik Shah le dio a su corte un esplendor sin precedentes. Los autores medievales describen con colorido el lujo de la decoración de los palacios, las magníficas fiestas y festivales de la ciudad, las diversiones reales y la caza. En la corte de Malik Shah había una gran cantidad de cortesanos: operarios, escuderos, porteros, guardias y grupo grande poetas - panegiristas, encabezados por uno de los más grandes escritores de odas del siglo XI - Muizzi ( 1049 - um.entre 1123 y 1127 ).
Durante el reinado del sultán Malik Shah, Isfahan se convirtió en una ciudad vital en el país, aquí nacieron y se desarrollaron muchas reformas sociales, administrativas y culturales importantes. Creativo actividad estatal y las amplias transformaciones educativas que marcaron estas décadas, caracterizadas por los historiadores como el período de mayor auge del Estado selyúcida, no se debieron al sultán Malik Shah (quien apenas poseyó alfabetización elemental, ya que entre la aristocracia turca era más popular la habilidad de montar a caballo, disparar un arco y agitar un sable), y el visir del sultán Nizam al-Mulk ( 1018 - 1092 ), la persona más culta de su tiempo, que poseía un gran talento estatal.
Logró refrenar la obstinación de los conquistadores e instaurar en los países conquistados durante mucho tiempo el orden y la tranquilidad relativos necesarios para el trabajo pacífico de los agricultores y artesanos. Patrocinó el desarrollo de la ciencia, abrió en Isfahan y en otros las ciudades más grandes- Bagdad, Basora, Nishapur, Balkh, Merv, Herat, - academias educativas y científicas; por el nombre del visir, se les llamaba universalmente Nizamiye. Para la Academia de Isfahan, Nizam al-Mulk erigió un magnífico edificio cerca de la mezquita del viernes (principal) e invitó a eruditos famosos de otras ciudades a Isfahan para enseñar allí. Isfahan, famosa por sus valiosas colecciones de libros escritos a mano, tiene fuertes tradiciones culturales (basta decir que Abu Ali ibn Sino (980 - 1037 ), el brillante Avicena, quien dio una conferencia en una de las madrasas de Isfahan), se vuelve activo bajo Nizam al-Mulk centro cientifico con un influyente grupo de científicos.
Omar Khayyam se convirtió en un estrecho colaborador honorario del sultán. La leyenda dice que Nizam al-Mulk le ofreció a Khayyam que gobernara Nishapur y toda el área circundante. Khayyam respondió que no sabía cómo manejar a la gente, ordenar y prohibir. Y luego Nizam al-Mulk nombró a Khayyam un salario anual de 10,000 dinares de oro (esta es una cantidad gigantesca), para que pudiera dedicarse libremente a la ciencia.
Omar Khayyam fue invitado por el sultán Malik Shah ante la insistencia de Nizam al-Mulk para administrar el observatorio del palacio. Reuniendo en su corte a los mejores astrónomos del siglo y destacando las principales dinero Para adquirir el equipo más avanzado, el Sultán le encomendó a Omar Khayyam la tarea de desarrollar un nuevo calendario. En Irán y Asia Central en el siglo XI existían simultáneamente dos sistemas de calendario: el calendario solar premusulmán de Zoroastro y el calendario lunar, introducido por los árabes junto con la islamización de la población. Ambos sistemas de calendario eran imperfectos. El año solar de Zoroastro tenía 365 días; la corrección por partes fraccionarias del día no contabilizadas se corrigió solo una vez cada 120 años, cuando el error aumentaba en un mes entero. Lunar año musulmán a los 355 días era completamente inadecuado para la práctica agrícola.
Durante cinco años, Omar Khayyam, junto con un grupo de astrónomos, dirigió observaciones científicas en el observatorio, y en marzo 1079 año, desarrollaron un nuevo calendario, que difería un alto grado precisión. Este calendario, llamado así por el sultán que lo ordenó "cronología de Malikshah", se basó en un período de treinta y tres años, que incluía 8 años bisiestos; los años bisiestos siguieron siete veces en cuatro años y una vez en cinco años. El cálculo realizado permitió reducir la diferencia horaria del año propuesto respecto al año tropical de 365,2422 días a diecinueve segundos. En consecuencia, el calendario propuesto por Omar Khayyam era siete segundos más preciso que el actual. Calendario Gregoriano(desarrollado en el siglo XVI), donde el error anual es de 26 segundos. Los científicos modernos consideran que la reforma del calendario de Khayyam con un período de treinta y tres años es un descubrimiento notable. Sin embargo, en un momento no se llevó a la implementación práctica.
Durante las largas horas de trabajo en el observatorio, que era uno de los mejores en ese momento, Omar Khayyam también realizó otras investigaciones astronómicas. Basado en observaciones a largo plazo del movimiento. cuerpos celestiales compiló las "Tablas astronómicas de Malikshah" - "Zinji Malik-shahi". Estas mesas estuvieron muy difundidas en el Oriente medieval, lamentablemente no han sobrevivido hasta nuestros días.
La astronomía en la era de Omar Khayyam estaba indisolublemente unida a la astrología, que en la Edad Media figuraba entre las ciencias de especial necesidad práctica. Omar Khayyam era miembro del séquito más cercano de Malik Shah, es decir, entre sus nadim, asesores, y, por supuesto, ejercía en la corte real como astrólogo. La gloria de Omar Khayyam, como astrólogo - adivino, fue muy grande. Sin embargo, su contemporáneo, el poeta Nizami Aruzi Samarkandi, escribió: "Aunque fui testigo de las predicciones de la Prueba de la Verdad de Omar, no vi en él ninguna fe en las predicciones de las estrellas".
En Isfahan, en la corte de Malik Shah, Omar Khayyam sigue estudiando matemáticas. Al final 1077 año completó la obra geométrica "Tratado sobre la interpretación de las difíciles disposiciones de Euclides". Los trabajos matemáticos de Omar Khayyam, dos de ellos han sobrevivido hasta el día de hoy (el primero, el tratado algebraico ya mencionado, escrito en los años sesenta), contenían conclusiones teóricas de extrema importancia. Por primera vez en la historia de las disciplinas matemáticas, Khayyam dio una clasificación completa de los principales tipos de ecuaciones: lineales, cuadradas, cúbicas (veinticinco tipos en total) y desarrolló una teoría para resolver ecuaciones cúbicas. Es a Omar Khayyam a quien se le atribuye haber planteado por primera vez la cuestión de la relación entre la geometría y el álgebra. Khayyam justificó la teoría de la solución geométrica de ecuaciones algebraicas, lo que llevó a la ciencia matemática a la idea de variables.
Los libros de Omar Khayyam durante muchos siglos permanecieron desconocidos para los científicos europeos, los creadores de la nueva álgebra superior y la geometría no euclidiana, y se vieron obligados a volver a recorrer el largo y difícil camino que Omar Khayyam ya había abierto cinco o seis siglos. Antes que ellos. Otro trabajo matemático de Khayyam es "Las dificultades de la aritmética" (el contenido de este trabajo temprano, que no ha sobrevivido hasta nuestros días, Khayyam establece en un tratado algebraico) - se dedicó al método de extraer raíces de cualquier grado de números enteros; El método de Khayyam se basó en una fórmula que luego se conoció como el binomio de Newton. Además, solo de las referencias disponibles en las obras de Khayyam, se sabe que escribió el tratado original, desarrollando la teoría matemática de la música.
En el período de Isfahan, Omar Khayyam también se ocupó de los problemas de la filosofía, estudiando con especial cuidado el enorme patrimonio científico de Avicena. Omar Khayyam tradujo algunas de sus obras del árabe al farsi, mostrando una especie de innovación: en ese momento, el árabe desempeñaba exclusivamente el papel del idioma de la ciencia. También le gustaban las obras del famoso poeta árabe Abu-l-Ala al-Maarri (973- 1057 ).
A 1080 El año incluye el primer tratado filosófico de Omar Khayyam - "Tratado sobre el ser y el deber". Fue escrito en respuesta a una carta del Imam y Juez de Fars, uno de provincias del sur Irán. El juez sugirió que "el rey de los filósofos de Occidente y Oriente, Abu-l-Fath ibn-Ibrahim Khayyam" explique cómo entiende la sabiduría de Alá en la creación del mundo y del hombre y si reconoce la necesidad de oraciones. Esta apelación a Khayyam del ideólogo del Islam fue causada por las declaraciones antiislámicas del científico autorizado que ya se habían difundido en ese momento. La carta tenía la intención de alentar a Omar Khayyam a salir con un reconocimiento abierto de las disposiciones religiosas básicas del Islam.
En un tratado de respuesta, Omar Khayyam, declarándose alumno y seguidor de Avicena, expresó sus opiniones desde las posiciones filosóficas del aristotelismo oriental. Reconociendo la existencia de Dios como la causa raíz de todas las cosas, Khayyam argumentó, sin embargo, que el orden específico de los fenómenos no es el resultado de la sabiduría divina, sino que está determinado en cada caso particular por las leyes de la naturaleza misma. Las opiniones de Khayyam, que estaban notablemente en desacuerdo con el dogma musulmán oficial, se presentaron en el tratado de manera restringida y concisa, en el lenguaje de Esopo de omisiones y alegorías. Estos sentimientos antiislámicos del científico encontraron expresión en sus poemas con una audacia incomparablemente mayor, incluso con una audacia desafiante.
El período de relativa calma de veinte años de la vida de Omar Khayyam en la corte de Malik Shah se interrumpió al final 1092 el año en que el sultán murió en circunstancias poco claras; un mes antes, Nizam al-Mulk había sido asesinado. La muerte de estos dos mecenas de Omar Khayyam fue atribuida por fuentes medievales a los ismaelitas.
El ismailismo es un movimiento religioso y político, que en esta época se dirigió contra la nobleza turca. El líder del ala más radical de este movimiento, Hasan Sabbah, 1090 capturó la fortaleza de la montaña de Alamut en el norte de Irán y la convirtió en una base para actividades terroristas a gran escala. Sus adherentes eran conocidos como los Hashishins. Esta palabra, en la versión europea de la pronunciación, sonaba "asesinos", entró en algunos idiomas europeos en el significado: asesinos. Tal era su gloria.
Misteriosas y terribles son las historias sobre la vida de Isfahan en esta época, cuando los hashashins iniciaron sus actividades con sus tácticas de mistificación, reencarnaciones, trampas y asesinatos secretos. Nizam al-Mulk fue asesinado a puñaladas por un ismaelita que penetró hasta él bajo la apariencia de un derviche, un monje musulmán errante, y Malik Shah fue envenenado en secreto. Después de la muerte de Malik Shah, los ismaelitas aterrorizaron a la nobleza de Isfahán. El miedo a los asesinatos clandestinos que inundaron la ciudad generó sospechas, denuncias y represalias. Comenzó una feroz lucha por el poder. El imperio comenzó a desmoronarse.
La posición de Omar Khayyam en la corte de Turkan Khatun, la viuda de Malik Shah, fue sacudida. La sultana, que no favorecía a Nizam al-Mulk, tampoco confiaba en sus asociados. Omar Khayyam siguió trabajando en el observatorio durante un tiempo, pero ya no recibió ningún apoyo ni el contenido anterior. Al mismo tiempo, desempeñó las funciones de astrólogo y médico bajo Turkan-Khatun. La historia sobre el episodio relacionado con el colapso total de la carrera judicial de Omar Khayyam se convirtió en un libro de texto; algunos biógrafos lo atribuyen a 1097 año. El hijo menor de Malik Shah Sanjar estaba enfermo de varicela, y Omar Khayyam, quien lo atendió, tuvo la imprudencia de expresar dudas sobre la viabilidad de un niño de once años. Las palabras dichas al visir fueron escuchadas por el sirviente y llevadas a oídos del heredero enfermo. Sanjar, quien más tarde se convirtió en el sultán, quien gobernó el estado selyúcida desde 1118 en 1157 año, porque la vida albergaba una aversión por Omar Khayyam.
Isfahan, después de la muerte de Malik Shah, pronto perdió su posición como residencia real y principal centro científico. El observatorio se deterioró y se cerró, la capital se trasladó a Horosan en la ciudad de Merv. Omar Khayyam deja la corte para siempre y regresa a Nishapur.
Omar Khayyam vivió en Nishapur hasta últimos días la vida sólo la deja a veces para visitar Bukhora o Balkh y una vez más - por el bien de un largo viaje - una peregrinación a La Meca para santuarios musulmanes. Khayyam enseñó en Nishapur Madrasah, tenía un pequeño círculo de estudiantes cercanos, ocasionalmente recibía a científicos que buscaban reunirse con él y participaba en disputas científicas. Investigación continua en el campo. Ciencias Exactas, escribió en estos años un tratado de física "Sobre el arte de determinar la cantidad de oro y plata en sus aleaciones". Este tratado, tal como lo evalúan hoy los expertos, fue de gran importancia científica y práctica para su época.
Solo han sobrevivido los testimonios de dos personas que conocieron personalmente a Omar Khayyam. Ambos son sus contemporáneos más jóvenes: el escritor y poeta Nizami Aruzi Samarkandi (nacido en los años noventa del siglo XI) y el historiador Abu-l-Hasan Ali Beykhaki, khorasan de origen. Las reuniones mencionadas por estos autores famosos Siglo XII, se refiere al período Nishapur de la vida de Khayyam, a los años de su vejez. Nizami Aruzi estuvo en estrecho contacto con Khayyam y se consideraba uno de sus alumnos y entusiastas seguidores. Recordando los encuentros con él en Balkh en 1112 -1114 años, Nizami Aruzi con la mayor reverencia llama a Khayyam "Prueba de la Verdad", tanto más honorable porque fue este apodo que los autores medievales otorgaron a Avicena.
Beihaqi recuerda la primera vez que vio a Omar Khayyam cuando era adolescente, llamándolo respetuosamente "imam", es decir, "líder espiritual". Habla con admiración de él como de un hombre que posee memoria fenomenal y una erudición científica inusualmente amplia. Aquí está uno de cuentos cortos Beyhaki: "Una vez en Isfahan, leyó cuidadosamente un libro siete veces seguidas y lo memorizó, y al regresar a Nishapur, lo dictó, y cuando lo compararon con el original, no encontraron mucha diferencia entre ellos".
Beihaki señala la dureza y la reticencia de Omar Khayyam y que "era tacaño a la hora de escribir libros y enseñar". En eso frase corta- la trágica colisión del destino científico de Omar Khayyam, un destacado científico de la Edad Media. Su brillante conocimiento, muy por delante de su época, el notable pensador de Oriente, solo en pequeñas fracciones pudo presentar en sus escritos y transmitir a sus alumnos. Para juzgar cuán difícil fue el destino de un científico medieval en general, tenemos el testimonio del mismo Omar Khayyam. En el prefacio del tratado algebraico, escrito en su juventud, Khayyam rinde un amargo tributo a la memoria de las luces del pensamiento que murieron ante sus ojos a manos de fanáticos religiosos durante el pogromo de la madraza de Nishapur, y habla de un casi alternativa inevitable que enfrenta el científico de su tiempo: o el camino de la adaptación deshonesta, o el camino del abuso.
Cito las palabras auténticas de Omar Khayyam: "No pude aplicar adecuadamente mis esfuerzos a un trabajo de este tipo, ni dedicarle pensamientos adicionales, ya que la adversidad me interfirió mucho. vida publica. He sido testigo de la muerte de hombres de ciencia, cuyo número se reduce ahora a un puñado insignificante, por pequeñas que sean sus desdichas, a quienes el duro destino ha puesto un gran deber de dedicarse en estos tiempos difíciles al perfeccionamiento de la ciencia y investigación científica. Pero la mayoría de los que en la actualidad tienen apariencia de científicos, disfrazan mentiras como verdades, no van más allá de los límites del engaño y la jactancia, obligando al conocimiento que poseen a servir a propósitos egoístas y crueles. Y si hay una persona que es digna en su búsqueda de la verdad y el amor a la justicia, que busca dejar de lado la vanidad y la mentira, dejar la jactancia y el engaño, entonces se convierte en objeto de burla y odio.
El último período de la vida de Omar Khayyam fue extremadamente difícil, lleno de privaciones y anhelos, nacido de la soledad espiritual. A la gloria de Khayyam, como destacado matemático y astrónomo, en estos años de Nishapur se sumó la gloria sediciosa de un librepensador y apóstata. Los puntos de vista filosóficos de Khayyam causaron irritación maliciosa de los fanáticos del Islam.
La herencia científica y filosófica de Omar Khayyam es pequeña. A diferencia de su predecesor, Avicena, Khayyam no proporcionó un sistema filosófico holístico desarrollado por él. Los tratados de Khayyam tocan solo unas pocas cuestiones de filosofía, aunque se encuentran entre las más importantes. Algunos de los escritos fueron escritos, como el primer tratado filosófico mencionado anteriormente, en respuesta a la solicitud de clérigos individuales o personas seculares. Cinco obras filosóficas de Khayyam han sobrevivido hasta nuestros días. Además del "Tratado sobre el ser y el deber", también "La respuesta a tres preguntas: la necesidad de la contradicción en el mundo, el determinismo y la eternidad", "La luz de la razón sobre el tema de la ciencia universal", "Un tratado sobre la existencia". " y "El libro a pedido (sobre todas las cosas)". Todos ellos son breves, concisos, ocupando en ocasiones varias páginas.
Los enfrentamientos con el clero adquirieron un carácter tan peligroso para Omar Khayyam que se vio obligado, en su mediana edad, a hacer un largo y manera difícil peregrinación a La Meca. Las fuentes lo dicen: "para salvar los ojos, los oídos y la cabeza, el jeque Omar Khayyam realizó un hajj". Viajar a lugares sagrados en esa época a veces duraba años. Durante algún tiempo, Omar Khayyam se instaló en Bagdad, donde enseñó en la Academia Nizamiye.
A su regreso del Hajj, Omar Khayyam se instaló en una casa aislada en un pueblo cerca de Nishapur. Según los biógrafos medievales, no estaba casado y no tenía hijos. Khayyam vivía aislado, experimentando una sensación de peligro constante debido a la persecución y la sospecha incesantes.
Se desconoce el año de la muerte de Omar Khayyam. Se considera que la fecha más probable de su muerte es 1123 año. Desde las profundidades del siglo XII nos ha llegado una historia sobre las últimas horas de Khayyam. Abu-l-Hasan Beyhaki lo escuchó de uno de sus parientes. Omar Khayyam estaba leyendo atentamente el "Libro de la curación" de Avicena ese día. Cuando llegó a la sección "Uno y muchos", insertó un palillo entre dos hojas y pidió gente necesaria hacer testamento. Todo ese día no comió ni bebió. Por la noche, habiendo terminado la última oración, se inclinó hasta el suelo y dijo: "Oh Dios, sabes que te he conocido lo mejor que pude. Perdóname, mi conocimiento de ti es mi camino hacia ti". Y murió.
En conclusión, contaré una historia sobre una visita a la tumba de Omar Khayyam por parte de su admirador Nizami Aruzi Samarkandi. "En el año 1113 en Balkh, en Slave Traders Street, escribe Nizami Aruzi, Hajj Imam Khayyam y Hajj Imam Muzaffar Isfizari se detuvieron en la casa de Abu Said Jarrah, y me uní a servirles. Durante la comida, escuché a la Prueba de la Verdad Omar decir: "Mi tumba estará ubicada en un lugar donde cada primavera la brisa lloverá flores sobre mí". Estas palabras me sorprendieron, pero sabía que una persona así no hablaría palabras vacías. cuando en el año 1136 Llegué a Nishapur, ya han pasado cuatro años desde que aquel grande cubrió su rostro con un velo de tierra y mundo bajo huérfano sin él. Y para mí, él fue un mentor.
El viernes fui a venerar sus cenizas, llevándome un hombre para que me mostrara su tumba. Me llevó al cementerio de Khaire. Me volví a la izquierda y al pie del muro que cerraba el jardín vi su tumba. Perales y albaricoqueros colgaban del jardín, y esparciendo ramas floridas sobre la tumba, toda la tumba estaba oculta bajo flores. Y esas palabras vinieron a mi mente que escuché de él en Balkh, y me eché a llorar, porque en toda la superficie de la tierra no habría visto por él más lugar adecuado. Que Dios, santo y supremo, le prepare un lugar en paraíso misericordia y generosidad!"
Omar Khayyam (Giyas ad-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim) (1048-1131)
Poeta, matemático y filósofo persa y tayiko. Educación elemental recibido en su ciudad natal, luego en los mayores centros de ciencia de la época: Balkh, Samarkand, etc.
Alrededor de 1069 en Samarcanda, Khayyam escribió un tratado "Sobre las pruebas de los problemas de álgebra y allukabala". En 1074 dirigió el observatorio astronómico más grande de Isfahan.
En 1077 completó el trabajo en el libro "Comentarios sobre los postulados difíciles del libro de Euclides". Dos años después, el calendario entra en vigor. A últimos años Siglo 11 el gobernante de Isfahan cambia y el observatorio se cierra.
Khayyam hace una peregrinación a La Meca. En 1097 trabajó como médico en Khorasan y escribió un tratado en farsi "Sobre la universalidad del ser".
Khayyam pasa los últimos 10 a 15 años de su vida recluido en Nishapur, teniendo poco contacto con la gente. Según los historiadores, en últimas horas vida Omar Khayyam leyó el "Libro de la Curación" Ibn Sina (Avicena). Llegó a la sección "Sobre la unidad y la universalidad", puso un palillo en el libro, se levantó, rezó y murió.
Creatividad Khayyam - un fenómeno asombroso en la historia de la cultura de los pueblos de Asia Central e Irán, de toda la humanidad. Sus descubrimientos en el campo de la física, las matemáticas, la astronomía han sido traducidos a muchos idiomas del mundo. Sus poemas, "que pican como una serpiente" aún conquistan con su máxima capacidad, concisión, imaginería, sencillez. medios visuales y ritmo flexible. La filosofía de Khayyam lo acerca a los humanistas del Renacimiento ("El objetivo del creador y el pináculo de la creación somos nosotros"). él denunció pedidos existentes, dogmas religiosos y vicios que reinaban en la sociedad, considerando este mundo como temporal y transitorio.
Los teólogos y filósofos de la época eran de la opinión de que vida eterna y la dicha sólo se puede encontrar después de la muerte. Todo esto se refleja en la obra del poeta. Sin embargo, también amaba vida real, protestó por su imperfección y apeló a disfrutar cada momento de ella.
Cualquier cuarteta de Khayyam es un pequeño poema. Cortó la forma de la cuarteta como piedra preciosa, aprobó las leyes internas del rubai, y Khayyam no tiene igual en esta área.
Presumiblemente en 1048, el 18 de mayo, en el noreste de Irán, en la ciudad de Nishapur, Omar Khayyam (nombre completo - Omar Khayyam Giyasaddin Obu-l-Faht ibn Ibrahim) nació en la familia de un cartero - un destacado poeta tayiko y persa, filósofo sufí, matemático, astrónomo, astrólogo.
De niño, era extremadamente talentoso, a la edad de 8 años ya comprendía activamente los conceptos básicos de matemáticas, filosofía, astronomía y sabía el Corán de memoria. Cuando era un adolescente de 12 años, Omar ingresó a la madraza de su ciudad natal. Él completó el curso de derecho musulmán y práctica médica con excelentes calificaciones, sin embargo, habiendo recibido el título de médico, Omar Khayyam no asoció su vida con la medicina: estaba mucho más interesado en el trabajo de los matemáticos.
Después de la muerte de sus padres, Khayyam vendió su casa y taller, se mudó a Samarcanda, que entonces era un centro cultural y científico. Habiendo ingresado a la madraza como estudiante, pronto demostró tal educación en las disputas que inmediatamente fue elevado al rango de mentor.
Al igual que los grandes científicos de su época, Omar Khayyam no vivió mucho tiempo en ninguna de las ciudades. Por lo tanto, dejó Samarcanda solo 4 años después, se mudó a Bukhara y comenzó a trabajar allí en el depósito de libros. Durante los 10 años que vivió aquí, escribió cuatro obras fundamentales sobre matemáticas.
Se sabe que en 1074 fue invitado por el sultán selyúcida Melik Shah I a Isfahan y, por sugerencia del visir Nizam al-Mulk, se convirtió en el mentor espiritual del gobernante. Khayyam también fue el director de un gran observatorio en la corte, convirtiéndose gradualmente en un famoso astrónomo. Un grupo de científicos encabezado por él creó un calendario fundamentalmente nuevo, adoptado oficialmente en 1079. El calendario solar, al que se le dio el nombre de "Jalali", resultó ser más preciso que el juliano y el gregoriano. Khayyam también compiló las Tablas astronómicas de Malikshah. Cuando en 1092 fallecieron los patronos, en la biografía de Omar venía nueva fase: fue acusado de libre pensamiento, por lo que abandonó el estado de Sanjar.
La poesía le dio fama mundial a Omar Khayyam. Sus cuartetas -rubai- son un llamado al conocimiento de la felicidad terrenal, aunque fugaz; se caracterizan por el patetismo de la libertad individual, el libre pensamiento, la profundidad pensamiento filosófico combinado con figuratividad, flexibilidad de ritmo, claridad, concisión y capacidad de estilo.
No se sabe si todos los rubai atribuidos a Khayyam son genuinos, pero 66 cuartetas pueden atribuirse a su obra con bastante certeza. La poesía de Omar Khayyam se aparta un poco de la poesía persa, aunque forma parte integral de ella. Fue Khayyam quien se convirtió en el único autor cuyo héroe lírico es una persona autónoma, alienada de dios y del rey, que no reconoce la violencia, actuando como rebelde.
Omar Khayyam ganó fama principalmente como poeta, sin embargo, si no fuera por sus actividades en el campo literario, aún permanecería en la historia de la ciencia como un destacado matemático y autor de obras innovadoras. En particular, en el tratado "Sobre la demostración de problemas en álgebra y almukabala" en forma geométrica, dio una presentación de soluciones a ecuaciones cúbicas; en el tratado "Comentarios sobre los postulados difíciles del libro de Euclides" presentó la teoría original de las líneas paralelas.
Omar Khayyam fue amado, muy respetado, lo honró. Murió en su tierra natal; sucedió el 4 de diciembre de 1131.
¿De qué familia era Omar Khayyam? ¿Por qué renunció? ciudad natal y fue a Samarcanda? ¿Quién se convirtió en el patrón de Khayyam? ¿En qué área de la ciencia el científico logró los mejores resultados? ¿Por qué tuvo que dejar el observatorio en Isfahan y regresar a su Nishapur natal? ¿Cuál fue la singularidad del calendario desarrollado por el científico? ¿Gracias a quién, en el siglo XIX, el rubai de Khayyam ganó una inmensa popularidad? ¿Fue Omar Khayyam realmente un poeta, y si no, quién es el autor de poemas satíricos?
primeros años
Omar Khayyam nació el 18 de mayo de 1048 en Nishapur, que en ese momento era parte del Sultanato Seljuk, y ahora se encuentra en Irán. Instalar la fecha exacta El nacimiento del científico fue ayudado por un horóscopo, compilado por el historiador Abu-l-Hasan Beyhaki, quien lo conoció personalmente. Y fue posible conocer el origen de Khayyam gracias a su nombre completo. Ibn-Ibrahim significa que el nombre de su padre era Ibrahim, y Khayyam se traduce como maestro de tienda. Por lo tanto, se puede suponer que provenía de una familia de artesanos.
Aparentemente, el padre no era un hombre pobre, ya que pudo darle a su hijo una educación digna. Khayyam estudió en Nishapur, que era uno de los mayores centros culturales, con ricas bibliotecas y escuelas de los más diferentes tipos. Después de que su padre y su madre murieran durante una epidemia, vendió su casa y su taller y se fue a Samarcanda.
Fue en Samarcanda, que era un centro científico reconocido en Oriente, donde comenzó el camino de Khayyam como científico y poeta. Su conocimiento de las matemáticas y la astronomía impresionó tanto a los sabios de la ciudad que de inmediato se convirtió en mentor. La escritura del primero trabajo científico Langosta, que por desgracia no se ha conservado. Algunas fuentes dicen que se llamó "Problemas de Aritmética". Cuatro años más tarde, Khayyam se mudó a Bukhara, donde trabajó durante 10 años en un almacén de libros. Este período de su vida fue uno de los más fructíferos.
gran científico
En Bukhara, Omar Khayyam escribió cuatro tratados matemáticos. Ahora los investigadores dicen que se adelantó a su tiempo en muchos sentidos. El científico describió el método de solución algebraica ecuaciones cuadráticas y un método geométrico para resolver números cúbicos. Primero habló sobre el álgebra como ciencia, y señaló que su tarea es determinar cantidades desconocidas. Omar también logró un gran éxito en geometría. En su tratado "Comentarios sobre las dificultades para presentar el libro de Euclides", Khayyam demostró esencialmente los primeros teoremas de las geometrías de Riemann y Lobachevsky.
Para entender la vida del entonces científico, necesitas saber un detalle. En esa era, los científicos y los sabios eran personas libres. Deambularon de ciudad en ciudad, llevando la ciencia a quienes la necesitaban. Como regla general, los gobernantes los patrocinaban. Tratando de parecer dignos a los ojos de otros gobernantes y sus súbditos, se rodearon de científicos. Así fue con Omar Khayyam.
En Bukhara, Khayyam estaba en la corte de Nizam al-Mulk. Se dice que el príncipe lo sentó junto a él en el trono e incluso se ofreció a convertirse en gobernante de Nishapur, pero él se negó. Luego, cuando el imperio de los Grandes Selyúcidas se estableció en el territorio de Irán, Khayyam fue invitado al patio del poderoso Sultán Malik Shah en la ciudad de Isfahan. Aquí pasó 20 años, la mayor parte de los cuales dirigió un enorme observatorio.
El sultán ordenó a Khayyam que redactara un nuevo calendario, ya que ni el calendario lunar ni el solar de Zoroastro eran prácticos. Después de 5 años, el científico, junto con un grupo
Los astrónomos pudieron lograr resultados sorprendentes al desarrollar un nuevo calendario, que se llamó la "cronología de Malikshah". Su singularidad residía en el hecho de que era siete segundos más preciso que el calendario gregoriano moderno.
Además de astronomía y matemáticas, Omar Khayyam escribió obras sobre filosofía, historia, teosofía y filología. Conocía perfectamente la lengua y la literatura árabes, se dedicaba a la medicina y estudiaba música profesionalmente. Khayyam compuso hábilmente poesía, cuya amplia difusión en el siglo XIX despertó el interés por su personalidad. Durante los 20 años que pasó en Isfahan, Omar Khayyam se convirtió en uno de los más grandes científicos de Oriente.
poeta de pensamiento libre
La vida tranquila de Khayyam se vio interrumpida en 1092 con la muerte de sus patrocinadores, al-Mulk y Malik Shah. Los ismaelitas que llegaron al poder, encabezados por Hasan Sabbah, no vieron la necesidad de un científico. Durante algún tiempo siguió trabajando en el observatorio hasta que se cerró e Isfahan perdió su importancia cultural.
Omar Khayyam abandonó la corte y regresó a Nishapur, donde pasó el resto de sus días. Enseñó y siguió escribiendo. trabajos cientificos. Se cree que fue en los últimos años de su vida cuando Khayyam ganó fama como librepensador y apóstata. La razón de ello fue la difusión de sus poemas, que exaltaban el placer y pisoteaban la moral.
Quizás nadie hubiera sabido nunca de la existencia de Omar Khayyam, si no fuera por el poeta inglés Edward Fitzgerald, que vivió en el siglo XIX. Por una afortunada casualidad, cayó en sus manos un cuaderno con poemas, que los historiadores atribuyeron inmediatamente a un erudito medieval. La autoría de este cuaderno sigue siendo controvertida, pero lo cierto es que por voluntad del destino, Fitzgerald se convirtió en el divulgador de Khayyam. Primero tradujo sus poemas al latín y luego al inglés.
A principios del siglo XX, los rubíes de Omar Khayyam ganaron una popularidad increíble. Despertaron el interés por su personalidad, y se redescubrió a Khayyam, ahora como un gran científico. Sin embargo, su logros científicos la mayoría de las personas aún son desconocidas. Pero no hay persona que no haya oído hablar de las rubíes y de su autor, el gran Omar Khayyam.
Se considera que la fecha de la muerte del científico y poeta es el 4 de diciembre de 1131. Su contemporáneo, el historiador Abu-l-Hasan Beykhaki, escribe que en este día Khayyam, como de costumbre, impartió clases y luego leyó el "Libro de la curación" de Avicena durante mucho tiempo. Finalmente, llamó a las personas necesarias e hizo testamento, y por la noche oró, alabó al Señor y murió.
A tiempos recientes ha surgido evidencia de que La mayoría de los poemas atribuidos a Omar Khayyam son de autoría de otra persona o de varias personas. E incluso es posible que hubiera dos Khayyams: uno era un gran científico, el otro era un borracho errante, poniendo la sabiduría mundana en sus magníficos rubais. Es poco probable que alguna vez sepamos la verdad. Nos quedamos preguntándonos descubrimientos cientificos científico y admirar los poemas del poeta, conocido en todo el mundo bajo el nombre de Omar Khayyam.
