XIX सदी के रूसी दार्शनिक विचार। सार और घटना। भागों के संयोजन की प्रकृति से, विभिन्न पूर्ण तीन मुख्य प्रकारों में विभाजित हैं

निबंध

रूस के दार्शनिक विचार

1. रूसी दर्शन का गठन और विकास।

विश्व ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रक्रिया का एक अभिन्न अंग रूस में दर्शन का सदियों पुराना इतिहास है।

राष्ट्रीय दर्शन, जिसने विकास के मूल पथ को पार किया है, देश के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास को दर्शाता है। पड़ोसी देशों की तुलना में बाद में जन्मे, घरेलू दार्शनिक विचारएक मजबूत प्रभाव का अनुभव किया, पहले बीजान्टिन और प्राचीन विचार, फिर पश्चिमी यूरोपीय दर्शन द्वारा।

घरेलू दार्शनिक विचार में कुछ सामान्य विशेषताएं हैं।

पहले तो , रूसी दर्शन कलात्मक और धार्मिक रचनात्मकता के साथ सामाजिक और राजनीतिक गतिविधियों से निकटता से संबंधित है। इसलिए कई दार्शनिक कार्यों की पत्रकारिता प्रकृति, जिसके लेखक सार्वजनिक व्यक्ति, लेखक, वैज्ञानिक हैं।

दूसरे , रूसी दर्शन विशेष रूप से सैद्धांतिक और संज्ञानात्मक समस्याओं के विकास में संलग्न नहीं है, अनुभूति होने की समस्याओं के संबंध में अध्ययन का विषय बन जाता है - यह रूसी दर्शन का ऑन्कोलॉजी है।

तीसरे , मानव अस्तित्व की समस्या पर विशेष ध्यान दिया जाता है, इस संबंध में, घरेलू विचार मानव-केंद्रित है।

चौथी , सामाजिक-ऐतिहासिक समस्याएं मनुष्य की समस्या से निकटता से संबंधित हैं: इतिहास के अर्थ की समस्या, रूस का स्थान विश्व इतिहास... रूसी दर्शन ऐतिहासिक है।

पांचवां , रूसी दार्शनिक विचार नैतिक रूप से उन्मुख है, जैसा कि इसके द्वारा हल की जाने वाली समस्याओं की नैतिक और व्यावहारिक प्रकृति से प्रमाणित है, मनुष्य की आंतरिक दुनिया पर ध्यान दिया जाता है। सामान्य तौर पर, रूसी दार्शनिक विचार विषम हैं, विभिन्न विचारकों की शिक्षाओं में इन विशेषताओं का समान रूप से प्रतिनिधित्व नहीं किया जाता है।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि कुछ शोधकर्ता रूसी दर्शन के ढांचे के भीतर, मूल रूसी दर्शन, वास्तव में, धार्मिक और रहस्यमय भेद करते हैं। के अनुसार ए.एफ. लोसेव, "रूसी मूल दर्शन पश्चिमी यूरोपीय अनुपात और पूर्वी ईसाई, ठोस, दिव्य-मानव लोगो के बीच एक सतत संघर्ष है।"

रूसी दार्शनिक विचार के इतिहास में कई कालखंड हैं: पहला 10 वीं - 17 वीं शताब्दी में प्राचीन रूस का दार्शनिक विचार है; दूसरा ज्ञानोदय का दर्शन है (18वीं - 19वीं शताब्दी की शुरुआत में); तीसरा मूल रूसी दर्शन का विकास है (19 वीं शताब्दी का दूसरा तीसरा - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत); चौथा - अक्टूबर के बाद की अवधि ( के सबसे XX सदी)।

रूस (988) में ईसाई धर्म को अपनाने के साथ, बुतपरस्त पौराणिक कथाओं को ईसाई विश्वदृष्टि द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना शुरू हो जाता है, जो दर्शन के उद्भव में योगदान देता है और इसके चरित्र को निर्धारित करता है। रूसी दार्शनिक विचार के इतिहास में पहली अवधि धार्मिक विचारों की पूर्ण प्रबलता की विशेषता है। हालाँकि, रूस में मध्ययुगीन पश्चिमी विचार "दर्शन धर्मशास्त्र का सेवक है" का सूत्र धर्मशास्त्र के अविकसित होने के कारण बहुत कम उपयोग में है। मध्ययुगीन रूस में विचार का गठन काफी हद तक देशभक्तों से प्रभावित था, विशेष रूप से कप्पाडोसियन स्कूल के प्रतिनिधियों की शिक्षा: वी। द ग्रेट, जी। निसा, जी। नाज़ियानज़िन। अनुवादित साहित्य ने रूसी दार्शनिक विचार के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बीजान्टिन विचारक जॉन डैमस्किन (675 - 750) "ज्ञान का स्रोत" (विशेषकर "डायलेक्टिक्स" का पहला भाग) का काम बहुत महत्व का था। बुल्गारिया के जॉन एक्सार्च द्वारा लोकप्रिय "सिक्स डेज़" भी वी। द ग्रेट के काम का एक रचनात्मक पुनर्विक्रय है। संग्रह "बी", "डायोप्ट्रा", "व्याख्यात्मक पालेया", "इज़बोर्निकी" 1073 और 1076 साल रूस में व्यापक हो गए हैं। इस प्रकार, प्राचीन रूसी दर्शन के गठन के लिए नींव रखी गई थी।

11 वीं शताब्दी में, मेट्रोपॉलिटन हिलारियन द्वारा "द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स", "द वर्ड ऑफ़ लॉ एंड ग्रेस" और व्लादिमीर मोनोमख द्वारा "द टीचिंग" का इतिहास दिखाई दिया। 12 वीं शताब्दी के कार्यों में से किरिल तुरोव्स्की के कार्यों पर ध्यान दिया जाना चाहिए। मेट्रोपॉलिटन हिलारियन इतिहास का एक अजीबोगरीब दर्शन प्रस्तुत करता है। वह कानून और अनुग्रह की दो अवधियों को अलग करता है, पहला तैयारी, दूसरा - यह स्वतंत्रता का युग है। ईसाई धर्म अपनाने के बाद, रूस "भगवान के लोग" बन गया, जिसके आगे एक महान भविष्य है।

मंगोल जुए के वर्षों के दौरान और XV में रूसी दार्शनिक विचार का गठन और विकास बाधित नहीं हुआ था - XVII सदियोंदार्शनिक चिंतन बढ़ रहा है। इस समय, उस पर रूढ़िवादी, बीजान्टिन और पश्चिमी विचारों का प्रभाव बढ़ गया। इस अवधि की राष्ट्रीय संस्कृति का एक महत्वपूर्ण घटक हिचकिचाहट है।

हिचकिचाहट के सबसे बड़े प्रतिनिधियों में से एक ग्रेगरी पालमास है, जो 14 वीं शताब्दी का एक बीजान्टिन रहस्यवादी है। ईश्वर और संसार का विरोध करते हुए, हिचकिचाहट ने दुनिया को अनिर्मित ऊर्जा के रूप में समझा। ईश्वर में विश्वास को रहस्यमय अनुभव, आत्मा और ऊर्जा के मिलन द्वारा ऊर्जा की समझ के साथ पूरक होना चाहिए। Hesychasm ने "गैर-अधिकारियों" आंदोलन के सबसे बड़े प्रतिनिधि, निल सोर्स्की (1433 - 1508) और 16 वीं शताब्दी के दार्शनिक मैक्सिम द ग्रीक (1470 - 1556) को प्रभावित किया। रहस्यमय-सहज ज्ञान की ओर अपनी प्रवृत्ति में, रूसी दार्शनिक विचार के बाद के विकास में हिचकिचाहट के प्रभाव का पता लगाया जा सकता है।

वी रूस XVI- 17वीं शताब्दी में सामाजिक और राजनीतिक चिंतन का भी विकास हुआ। सबसे पहले, एल्डर फिलोथियस की यह अवधारणा "मास्को - तीसरा रोम" (16 वीं शताब्दी की पहली छमाही)। इसके अनुसार, दो "रोम" (प्राचीन रोम और बीजान्टियम) गिर गए, ईसाई धर्म को स्वीकार नहीं किया या इसे धोखा नहीं दिया। मास्को, तीसरा और अंतिम रोम, सच्चे विश्वास का वाहक बना। इसलिए मास्को की मसीहा भूमिका। 17वीं शताब्दी में मास्को स्लाव देशों के विचारकों के लिए आकर्षण का केंद्र बन गया। होर्वत वाई। क्रिज़ानिच (17 वीं शताब्दी) ने अन्य संस्कृतियों के विपरीत एक मूल स्लाव दुनिया के विचार को सामने रखा। इस प्रकार, प्राचीन रूस में, एक दार्शनिक संस्कृति की नींव रखी गई थी, हालांकि मूल दर्शन को अभी तक एक विकसित व्यवस्थित रूप प्राप्त नहीं हुआ था।

2. रूसी दर्शन Xvii – उन्नीसवीं सदियों

पीटर I के सुधारों के साथ, रूसी दर्शन के इतिहास में दूसरी अवधि शुरू होती है। दर्शन और धर्मशास्त्र के सीमांकन की एक प्रक्रिया है। धर्मनिरपेक्ष, सबसे पहले, राजनीतिक विचार विकसित हो रहा है। पीटर के "सीखने वाले दस्ते" (फ़ियोफ़ान प्रोकोपोविच, वी। तातिशचेव, आदि) के प्रतिनिधियों ने सैद्धांतिक रूप से राज्य और चर्च के सुधारों की पुष्टि की, भविष्य के "वेस्टर्नाइज़र" के विचारों की आशा की। 18 वीं शताब्दी के मध्य तक, उदारवादी (डी.आई.

रूस के सांस्कृतिक जीवन में एक महत्वपूर्ण घटना 1755 में मास्को विश्वविद्यालय का उद्घाटन था। एमवी लोमोनोसोव (1711-1765) ने इसके निर्माण में सबसे सक्रिय भाग लिया। एक प्राकृतिक वैज्ञानिक के रूप में, उन्होंने विज्ञान के विकास और प्राकृतिक दर्शन को बढ़ावा देने में बहुत बड़ा योगदान दिया। वैज्ञानिक ने प्राकृतिक परिघटनाओं का आधार द्रव्य माना, जिसे उन्होंने तत्वों और तत्वों के समूह - corpuscles के रूप में समझा। सब कुछ पदार्थ से भरा है, कोई खालीपन नहीं है। वस्तुओं में परिवर्तन ही पदार्थ की गति का सार है। लोमोनोसोव तीन प्रकार की गति को अलग करता है: अनुवाद, घूर्णी और दोलन। पदार्थ को शाश्वत मानते हुए, एमवी लोमोनोसोव ने पदार्थ के संरक्षण का नियम तैयार किया: "यदि थोड़ा सा पदार्थ कम हो जाता है, तो यह दूसरी जगह बढ़ जाएगा"। इसलिए, प्रकृति को दैवीय हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं है। इस तथ्य के बावजूद कि एम.वी. लोमोनोसोव कारण की गरिमा को अत्यधिक महत्व देता है, वह तर्क की दुनिया को विश्वास की दुनिया से अलग करता है, हालांकि वे समझौते में हैं ("सत्य और विश्वास दो बहनें हैं")। एम.वी. लोमोनोसोव एक देवता है। उनका शिक्षण रूस में धर्मनिरपेक्ष प्राकृतिक दर्शन के उद्भव का प्रतीक है।

मनुष्य की समस्या लेखक और सार्वजनिक-राजनीतिक व्यक्ति ए.एन. मूलीशेव (1749-1802)। फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों के विचारों के आधार पर: सामाजिक अनुबंध का सिद्धांत, प्राकृतिक कानून, कानून की प्राथमिकता, ए.एन. मूलीशेव निरंकुशता और दासता की आलोचना करते हैं। साइबेरिया में निर्वासन के दौरान, उन्होंने ऑन मैन, हिज मॉर्टेलिटी एंड इम्मोर्टिटी (1792) पर एक ग्रंथ लिखा। ए.एन. की स्थिति ग्रंथ में मूलीचेवा अस्पष्ट है। एक ओर, वह मनुष्य की प्राकृतिक उत्पत्ति की समस्या की जाँच करता है, उसकी मृत्यु दर, समकालीन दार्शनिक और वैज्ञानिक अवधारणाओं पर भरोसा करता है, दूसरी ओर, वह आत्मा की अमरता को पहचानता है, "सोचने की क्षमता" की उत्पत्ति को भौतिक रूप से समझाने में विफल रहता है। ". इस संबंध में ए.एन. मूलीशेव भौतिकवादी शिक्षण को पारंपरिक धार्मिक और दार्शनिक के साथ पूरक करता है।

इस प्रकार, 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक, पश्चिमी दर्शन के मुख्य विचारों को आत्मसात कर लिया गया, और दार्शनिक ज्ञान के कई क्षेत्रों का गठन किया गया। इसी समय, मूल रूसी दर्शन के गठन की प्रक्रिया अभी तक पूरी नहीं हुई है। यहां निर्णायक भूमिका जर्मन शास्त्रीय दर्शन द्वारा निभाई गई थी, मुख्य रूप से एफ। शेलिंग की शिक्षाएं, और बाद में - जी। हेगेल, जिन्होंने 19 वीं शताब्दी के पहले दशकों में रूस में प्रवेश किया। यह F. Schelling का दर्शन था जो उनमें से एक था घटक हिस्सेरचनात्मक संश्लेषण, जिसके परिणामस्वरूप रूसी दर्शन के इतिहास में तीसरा, सबसे अधिक उत्पादक काल शुरू होता है।

तीसरी अवधि रूस में पहली दार्शनिक प्रवृत्तियों के गठन से जुड़ी है: पश्चिमी और स्लावोफाइल। उनके बीच का अंतर, सबसे पहले, रूस के ऐतिहासिक विकास के पथ के मुद्दे पर है: पश्चिमी यूरोप के बाद पश्चिमी देशों ने रूस के भविष्य को देखा, पीटर I की गतिविधियों की बहुत सराहना की; इसके विपरीत, स्लावोफाइल्स ने पीटर पर रूस के जैविक विकास का उल्लंघन करने का आरोप लगाया, जिसकी एक सांस्कृतिक पहचान है। घरेलू संस्कृति को रूढ़िवादी दर्शन के निर्माण की आवश्यकता है। ऑन्कोलॉजी और ज्ञान के सिद्धांत के मुद्दों पर भी मतभेद हैं, लेकिन 30 और 40 के दशक में विचलन अभी भी गहरा नहीं था।

विवाद और दिशाओं के गठन का तात्कालिक कारण P.Ya द्वारा "दार्शनिक पत्र" था। चादेव (1793-1856), जिसमें इतिहास में रूस के स्थान का प्रश्न उठाया गया था। पी.या. चादेव एक धार्मिक विचारक थे जो मानते थे कि इतिहास ईश्वरीय विधान द्वारा निर्देशित होता है। नेतृत्व भूमिका कैथोलिक गिरिजाघरप्रोविडेंस के अनुरूप, पश्चिमी यूरोप पहुंच गया है महान सफलताईसाई सिद्धांतों के कार्यान्वयन में। पी.या. इस संबंध में चादेव एक पश्चिमी है। रूस न तो एक गतिशील पश्चिम है, न ही एक गतिहीन पूर्व, ऐसा लगता है कि विश्व इतिहास से बाहर हो गया है, प्रोविडेंस ने इसे छोड़ दिया। रूस मौजूद है जैसे कि दुनिया को कुछ गंभीर सबक सिखाने के लिए। बाद में पी.वाई.ए. चादेव ने रूस की ऐतिहासिक भूमिका के अपने आकलन को बदल दिया, लेकिन उन्होंने रूसी दर्शन का पहला मूल विषय तैयार किया।

रूसी दर्शन के मुख्य विषय और विशेषताएं।रूस में दार्शनिक विचार समग्र रूप से रूसी संस्कृति की ख़ासियत का एक क्रिस्टलीकरण बन गया है, ऐतिहासिक पथ की विशिष्टता जो एक ही समय में रूसी दर्शन की विशेष मौलिकता और मौलिकता और इसके अध्ययन की विशेष मांग को निर्धारित करती है।

आइए रूसी दर्शन की कुछ विशेषताओं पर ध्यान दें:

- धार्मिक प्रभाव, विशेष रूप से रूढ़िवादी और बुतपरस्ती के लिए मजबूत संवेदनशीलता;

- दार्शनिक विचारों की अभिव्यक्ति का एक विशिष्ट रूप - कलात्मक रचनात्मकता, साहित्यिक आलोचना, पत्रकारिता, कला;

- नैतिकता और नैतिकता की समस्याओं की बड़ी भूमिका।

प्राचीन रूसी दर्शन और रूस के प्रारंभिक ईसाई दर्शन के जन्म की अवधि 9वीं - 13 वीं शताब्दी की है।यह बीजान्टिन पूर्वी ईसाई संस्कृति की दुनिया में रूस की शुरूआत की अवधि थी, और पुरातनता की दार्शनिक विरासत (प्लेटो, अरस्तू, आदि) ने भी इसके लिए खोला। इस अवधि के दर्शन के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से हैं:

– हिलारियन (मुख्य कार्य - "कानून और अनुग्रह का वचन",जिसमें ईसाई धर्म लोकप्रिय और विश्लेषण किया गया है, रूस के वर्तमान और भविष्य में इसकी भूमिका);

- व्लादिमीर मोनोमख (मुख्य कार्य - "निर्देश",एक प्रकार का दार्शनिक नैतिक और नैतिक कोड, जहाँ वंशजों को शिक्षाएँ दी जाती हैं, अच्छे और बुरे की समस्याओं, साहस, ईमानदारी, दृढ़ता, साथ ही साथ अन्य नैतिक और नैतिक मुद्दों का विश्लेषण किया जाता है);

- क्लेमेंट स्मोलैटिच (मुख्य कार्य - "एपिस्टल टू प्रेस्बिटेर थॉमस",दर्शन का मुख्य विषय कारण, अनुभूति की समस्या है);

- फिलिप द हर्मिट (मुख्य कार्य - "क्राई",आत्मा और शरीर, शारीरिक (भौतिक) और आध्यात्मिक (आदर्श) के बीच संबंधों की समस्याओं को प्रभावित करना।

रूसी दर्शन का आगे का विकास केंद्रीकृत रूसी राज्य (मस्कोविट रस) (XIII-XVII सदियों) के गठन से जुड़ा है। इस काल के प्रमुख दार्शनिकों में इस बात पर प्रकाश डालना आवश्यक है:

- रेडोनज़ के सर्जियस (XIV सदी). - दार्शनिक-धर्मशास्त्री), जिनके मुख्य आदर्श ईसाई धर्म की शक्ति और शक्ति, सार्वभौमिकता और न्याय थे; रूसी लोगों का समेकन, मंगोल-तातार जुए को उखाड़ फेंकना;

- फिलोथियस (XVI सदी)- ईसाई धर्मशास्त्र के मुद्दों से भी निपटा, रोम - कॉन्स्टेंटिनोपल - मॉस्को की रेखा के साथ ईसाई धर्म ("मास्को - तीसरा रोम") की निरंतरता के विचार का बचाव किया।

रूस में अपने आधुनिक अर्थों में दर्शन के उद्भव का समय 1755 माना जा सकता है - मास्को विश्वविद्यालय की स्थापना का वर्ष, अर्थात्। आत्मज्ञान की उम्र . इस अवधि के दौरान, कृत्यों और एम.वी. लोमोनोसोव(1711-1765) एक ओर एक प्रमुख वैज्ञानिक और प्राकृतिक दार्शनिक के रूप में और दूसरी ओर एक कवि और धार्मिक विचारक के रूप में। साथ ही इस समय ऐसे विचारक रहते हैं और कार्य करते हैं, जैसे, एम.एम.शेरबातोव, ए.एम, जिनके कार्यों में सामाजिक और नैतिक मुद्दे प्रबल थे।

रूसी दर्शन का गठन उचित रूप से 19 वीं शताब्दी के मध्य में हुआ। इसके साथ शुरुआत पी.या. चादेव:, रूसी दर्शन शुरू में खुद को एक केंद्रीय समस्या के साथ इतिहास के दर्शन के रूप में घोषित करता है - « रूस-पश्चिम "।रूस के "अंधेरे अतीत" की घोषणा करके, चादेव ने रूस की ऐतिहासिक मौलिकता और सार्वभौमिक मानव संस्कृति में इसकी स्थिति पर पश्चिमी और स्लावोफाइल के बीच एक विवाद को उकसाया।

वेस्टर्नर्स (वी.जी. बेलिंस्की, ए.आई. हर्ज़ेन, वी.पी. बोटकिन, के.डी. केवलिनऔर अन्य) ने सामाजिक संबंधों को उदार बनाने, विज्ञान और शिक्षा को प्रगति के कारक के रूप में विकसित करने के उद्देश्य से पश्चिमी मॉडल के अनुसार रूस के सुधार का आह्वान किया।

स्लावोफाइल्स (I. V. Kirevsky, A. S. Khomyakov, I. S. Aksakov, N. Ya. Danilevskyऔर अन्य) रूसी इतिहास को आदर्श बनाते हुए, उनका मानना ​​​​था कि रूस, रूढ़िवादी, निरंकुशता और राष्ट्रीयता के रक्षक के रूप में, यूरोप और सभी मानव जाति को मुक्ति का मार्ग दिखाने के लिए बुलाया गया था।

उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में धार्मिक दर्शन की रेखा वी.एस. सोलोविएव, बी.एन. चिचेरिन, एस.एन. ट्रुबेत्सोय और अन्य के नामों से जुड़ी है। इसमें एक महत्वपूर्ण स्थान महान रूसी विचारक वी.एस. सोलोविएव की एकता के तत्वमीमांसा का है। सोलोविएव में प्रमुख विचारों की दो श्रृंखलाएँ हैं: निरपेक्ष का सिद्धांत और ईश्वर-पुरुषत्व का सिद्धांत।

उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के मोड़ को रूसी दर्शन के "स्वर्ण युग" के रूप में जाना जाता है, जो इस तरह के उत्कृष्ट दार्शनिकों के काम से जुड़ा है। पी.बी. स्ट्रुवे, एन.ए. बर्डेएव, एस.एन. फ्रैंक, एल.आई. शेस्तोव, एन.ओ. लोस्की, पी.ए. फ्लोरेंस्कीऔर अन्य। इस अवधि के दौरान विचार की मूल प्रवृत्ति रूसी ब्रह्मांडवाद थी (एन.एफ. फेडोरोव, वी.आई. वर्नाडस्की, के.आईऔर अन्य) और रूसी मार्क्सवाद (वी। एन। प्लेखानोव, वी। आई। लेनिनऔर आदि।)।

1917 की घटनाओं से रूसी दर्शन का विकास बाधित हुआ, जिसके बाद दर्शन मुख्य रूप से मार्क्सवाद की विचारधारा के अधीन हो गया। आधुनिक चरण को रूसी विचार की सबसे समृद्ध विरासत की वापसी की विशेषता है।

बेलारूस के दार्शनिक विचार. बेलारूस में दार्शनिक विचार विचारों का एक जटिल है जो एक देश के रूप में बेलारूस के विकास में विकसित हुआ है, एक राष्ट्र के रूप में बेलारूसी, एक अद्वितीय अखंडता के रूप में बेलारूसी संस्कृति। बेलारूसी दर्शन की स्थिति और सामग्री विशिष्टता ऐतिहासिक, भू-राजनीतिक और सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों द्वारा निर्धारित की जाती है:

- राज्य के एक स्वतंत्र राष्ट्रीय रूप के इतिहास में अनुपस्थिति (क्षेत्रीय रूप से बेलारूसी भूमिदूसरे का हिस्सा थे राज्य प्रणाली- पर, राष्ट्रमंडल, रूस का साम्राज्य);

- सीमावर्ती स्थिति: बेलारूस पश्चिम और पूर्व के बीच सभ्यतागत, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक संपर्क के स्थान पर स्थित है;

- विचारकों की राष्ट्रीय-सांस्कृतिक आत्म-पहचान में कठिनाइयाँ, tk। उनमें से कुछ अन्य देशों की संस्कृतियों से समान रूप से हैं (उदाहरण के लिए, एस। बुडनी, के। लिशिंस्की, एस। पोलोत्स्की, जी। कोनिस्की, एम। स्मोट्रित्स्की और अन्य);

- राष्ट्रीय भाषा के साथ दार्शनिक ग्रंथों के स्पष्ट संबंध की असंभवता, चूंकि लंबे समय तक वे मुख्य रूप से लैटिन या पोलिश में लिखे गए थे;

- दार्शनिक समझ के लिए राष्ट्रीय विषयों की अनुपस्थिति, केवल 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से। बेलारूसी राष्ट्रीयता, राष्ट्रीय और सांस्कृतिक पहचान की अवधारणाओं को अद्यतन किया जा रहा है, बेलारूसी भाषा की स्थिति पर ध्यान बढ़ रहा है, आदि।

इसलिए, कुछ हद तक "बेलारूसी दर्शन" की अवधारणा दार्शनिकता की भौगोलिक और क्षेत्रीय विशेषताओं के रूप में इतनी अधिक राष्ट्रीय नहीं दर्शाती है।

- बेलारूस के दार्शनिक विचार के स्रोत ईसाई धर्म (10-12 शताब्दी) को अपनाने की अवधि के दौरान कीवन रस की संस्कृति में देखे जाते हैं। इस अवधि के प्रतिष्ठित आंकड़े हैं के। स्मोलैटिच, के। तुरोव्स्की, ई। पोलोत्सकाया,जैसा कि उन्होंने ईसाई विचारों और सिद्धांतों के प्रसार में योगदान दिया, ज्ञान और "पुस्तक पूजा" के लिए बुलाया, जो एक व्यक्ति को आध्यात्मिक सद्भाव प्रदान करने और खुशी प्राप्त करने में मदद करने वाला था। ईसाई धर्म अपनाने का सकारात्मक पक्ष शिक्षा के प्रसार, हस्तलिखित पुस्तकों के प्रकाशन, लेखन के विकास और साहित्यिक रचना... आधिकारिक ईसाई संस्कृति के साथ, लोककथाओं की संस्कृति में एक विशेष योग्यता देखी जाती है, जिसका लोगों के आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान देने योग्य प्रभाव पड़ा है।

- एक महत्वपूर्ण चरण - मानवतावादी और सुधार आंदोलन (16 वीं - 17 वीं शताब्दी की पहली छमाही), जो बेलारूसी राष्ट्रीयता और भाषा के गठन की विशेषता है। . एक मूल राष्ट्रीय दर्शन का गठन एफ। स्कोरिना के नाम से जुड़ा है, जो एक मानवतावादी और प्रथम के पहले मुद्रक थे। XVI का आधावी उनकी विश्वदृष्टि धार्मिक सहिष्णुता और देशभक्ति से प्रतिष्ठित थी। रचनात्मकता उसी ऐतिहासिक काल की है। एस। बुडनी, ए। वोलन, एन। गुसोव्स्की, भाई ज़िज़ानिएव, वी। टायपिंस्की। XVII सदी में। दार्शनिक खोज जारी थी एस. पोलोत्स्की, XVIII सदी में। - जी. कोनिस्की. विशेष फ़ीचरइस समय का दर्शन धार्मिक और नैतिक खोजों की प्रबलता है, जो गहरे नैतिक और सौंदर्य संबंधी प्रतिबिंबों के साथ संयुक्त है।

इस समय की ऑन्कोलॉजिकल समस्याओं के ढांचे के भीतर, दुनिया की उत्पत्ति की समस्या, दैवीय और प्राकृतिक, ने बहुत रुचि पैदा की। इस संबंध में, तर्कवादी-धार्मिक अवधारणा सांकेतिक है। एस बुडनी,धर्म सुधारक, भाषाशास्त्री, शिक्षक, कवि। धर्म के कई हठधर्मिता को नकारते हुए, उन्होंने ईश्वर को एक लौकिक मूल कारण के रूप में व्याख्यायित किया, ट्रिनिटी को एक शानदार इकाई के रूप में खारिज कर दिया: आत्मा एक समान पदार्थ नहीं है, लेकिन भगवान का एक गुण है, यीशु मसीह एक ऐसा व्यक्ति है जिसे भगवान द्वारा उद्धार के लिए चुना गया है। मानवता।

दार्शनिक और सामाजिक-राजनीतिक विचार (18 वीं की दूसरी छमाही - 19 वीं शताब्दी की पहली छमाही) में ज्ञानोदय के विचारों के प्रभुत्व के चरण पर एक विशेष स्थान का कब्जा है। बेलारूसी विचार यूरोपीय ज्ञान की मुख्यधारा में चलता है, जो तर्कवादी दर्शन के विचारों को तर्क की संप्रभुता के सिद्धांत के साथ पुष्टि करता है, जिसके लिए न केवल पहचानना संभव है, बल्कि दुनिया को बदलना भी संभव है। बेलारूसी ज्ञानोदय गुप्त छात्र समुदायों के कामकाज से जुड़ा है - फिजियोक्रेट्स (विभिन्न प्रकार के सुधारों के समर्थक), फिलोमैट्स(ज्ञान प्रेमी), फाइलेरेट्स(पुण्य के मित्र), जिन्होंने सामाजिक-दार्शनिक मुद्दों (मानव अधिकार और स्वतंत्रता, व्यक्तित्व और समाज की द्वंद्वात्मकता, राज्य का दर्जा बहाल करने के तरीके, आदि) को वास्तविक रूप दिया। बेलारूसी विचार के लिए इन महत्वपूर्ण विषयों पर विचार किया गया के। नारबुत, आई। स्ट्रोइनोव्स्की, जे। चेचोट, ए। नारुशेविच, बी। डोबशेविच, ए। मित्सकेविच, टी। ज़हान और अन्य के कार्यों में।

एक महत्वपूर्ण चरण - बेलारूसी सामाजिक विचार में राष्ट्रीय-लोकतांत्रिक विचार (19 वीं की दूसरी छमाही - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत)। एक विशिष्ट विशेषता बेलारूसी लोगों के राष्ट्रीय पुनरुद्धार और मुक्ति की समस्या पर जोर है, राष्ट्रीय संस्कृति और भाषा की स्थिति, राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता का जागरण। इन विचारों को रचनात्मकता में माना जाता था एफ। बोगुशेविच, एम। बोगदानोविच, ए। पशकेविच, वाई। कुपाला, वाई। कोलासआदि राष्ट्रीय पहचान का विषय और राष्ट्रीय पहचानकाम में I. अब्दिरालोविच "Advechnyi shlakham: daslezins of बेलारूसियन टू द लाइट" और वी। समोइला-सुलिमा का दार्शनिक निबंध "गेटीम पेरामोझश!"

बेलारूस में XIX-XX सदियों में दार्शनिक विचार का विकास। रूस में वैचारिक और राजनीतिक प्रक्रियाओं के निकट संपर्क में हुआ। इसे राष्ट्रीय पहचान के मानदंड की खोज और राष्ट्रीय पहचान विकसित करने के तरीकों से अलग किया गया था। 20 के दशक के अंत से। XX सदी बेलारूस में सोवियत दर्शन का युग शुरू हुआ।

1. P.Ya के दार्शनिक विचार। चादेव:

19 वीं शताब्दी में रूसी दर्शन के विकास में पेट्र याकोवलेविच चादेव ने उत्कृष्ट भूमिका निभाई।

1920 के दशक में, पूरे यूरोप में यात्रा करते हुए, P.Ya. चादेव ने शेलिंग से मुलाकात की, जिनके दर्शन, विशेष रूप से इसके धार्मिक उद्देश्यों का, उनके विश्वदृष्टि और दार्शनिक विश्वासों के गठन पर बहुत प्रभाव पड़ा। 1829-1831 में। वह अपना मुख्य दार्शनिक कार्य "लेटर्स ऑन द फिलॉसफी ऑफ हिस्ट्री" बनाता है, जिसे "दार्शनिक पत्र" के रूप में जाना जाता है।

एक नियम के रूप में, "दार्शनिक पत्र" को उनमें से पहले "टेलीस्कोप" में प्रकाशित किया जाता है, और इसलिए यह माना जाता है कि चादेव ने उनमें तर्क दिया, सबसे पहले, रूस के ऐतिहासिक भाग्य के बारे में। हालाँकि, आठ पत्रों में से केवल एक ही सीधे रूस को समर्पित है। और अपने "दार्शनिक पत्रों" में चादेव का संबंध केवल रूस के भाग्य से नहीं है, वह इतिहास के ईसाई दर्शन की एक प्रणाली बनाता है, और पहले से ही इससे आगे बढ़ते हुए, रूस के इतिहास की जांच और व्याख्या करता है। रहस्यमय अर्थ से जुड़े विचार ऐतिहासिक प्रक्रिया, सभी मानव जाति की नियति में रूस की भूमिका के साथ, पहले अक्षर की मुख्य धुरी है। दूसरे पत्र में, वह अपने मुख्य विचार के दार्शनिक और वैज्ञानिक प्रमाणों को प्रकट करता है: "मानव आत्मा में उसके अलावा और कोई सत्य नहीं है जिसे भगवान ने अपने हाथ से उसमें डाल दिया जब उसने इसे अस्तित्व से बाहर निकाला।"

तीसरे दार्शनिक पत्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा जीवन की मानवीय समझ को एक उच्च सिद्धांत, एक बाहरी शक्ति के अधीन करने के विचार के लिए समर्पित है।

चौथे दार्शनिक पत्र में, भौतिक निकायों की गति के विश्लेषण के लिए आगे बढ़ते हुए, चादेव ने निष्कर्ष निकाला कि कठोर तर्क हमें बाहरी स्रोत के परिणाम के रूप में इसके बारे में बात करने के लिए मजबूर करता है। और चूंकि आंदोलन दुनिया में किसी भी घटना के अस्तित्व का एक सार्वभौमिक रूप है, इसलिए मानसिक और नैतिक आंदोलन में बाहरी उत्तेजना भी होती है।

छठे और सातवें दार्शनिक पत्र ऐतिहासिक प्रक्रिया की गति और दिशा से संबंधित हैं। आठवें और अंतिम दार्शनिक पत्र में, लेखक ने निष्कर्ष निकाला है: "सत्य एक है: ईश्वर का राज्य, पृथ्वी पर स्वर्ग, सभी सुसमाचार वादे - यह सब कुछ नहीं बल्कि सभी विचारों के एकीकरण की अंतर्दृष्टि और प्राप्ति है। एक विचार में मानव जाति; और यह एकल विचार स्वयं ईश्वर का विचार है, दूसरे शब्दों में, एक कार्यान्वित नैतिक नियम।"

उनके दर्शन की प्रारंभिक धारणा यह है कि ईश्वर निरपेक्ष मन है, जो अपने सार्वभौमिक आदर्श, आध्यात्मिक सार के लिए धन्यवाद, अपने आप में सभी वास्तविक अस्तित्व की शुरुआत है। वह एक आत्मनिर्भर ब्रह्मांड है: "भगवान के पूर्ण विचार में हर चीज की शुरुआत होती है।" संसार का होना, इतिहास का होना और मनुष्य का होना उसके विजयी जुलूस, "संसार पर ईश्वर की निरंतर कार्रवाई" का परिणाम है। मनुष्य कभी भी "दिव्य प्रकाश की चमक के अलावा अन्यथा नहीं चला।" ईश्वर की पूर्ण एकता मनुष्य की संपूर्ण समग्रता में प्रकट होती है। दिव्य मन की पूर्ण एकता सबसे स्पष्ट रूप से रहस्योद्घाटन और भविष्य की कार्रवाई, सृजन और अच्छे के निर्माण के माध्यम से प्रकट होती है। ऐसा लगता है कि चादेव यह सोचने के लिए इच्छुक हैं कि दैवीय मन का आधार अच्छा है।

चादेव का मानना ​​​​है कि दिव्य मन को तीन तरीकों से दर्शाया जा सकता है। सबसे पहले, वह हमारे सामने प्रकट होता है और पिता परमेश्वर के रूप में प्रकट होता है, जिसमें सभी विरोधाभास गायब हो जाते हैं। उसने खुद को हमारे सामने (मानवता) इस हद तक प्रकट किया कि यह आवश्यक है ताकि एक व्यक्ति उसे इस जीवन में ढूंढ सके और उसे दूसरे में ढूंढ सके। ईश्वर पूर्ण वास्तविकता है, पूर्ण अस्तित्व है। दूसरे, भगवान हमारे सामने "पवित्र आत्मा", आत्मा, मन के रूप में प्रकट होते हैं, जो लोगों की आत्माओं पर उनके मन के माध्यम से कार्य करते हैं। उसमें (पवित्र आत्मा) अच्छे, न्याय, सत्य के स्रोत और नींव हैं। तीसरा, वह हमारे सामने प्रकट होता है और हम परमेश्वर पुत्र, यीशु मसीह के रूप में उसका प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसमें मनुष्य परमात्मा से अविभाज्य है। इसलिए, "यदि ईसा मसीह नहीं आए होते, तो दुनिया "कुछ नहीं" हो जाती।

भगवान के लिए खुद को हमारे सामने प्रकट करने के लिए, निर्माता चादेव पर जोर देता है, जिसने मनुष्य को आवश्यक क्षमताओं के साथ संपन्न किया: विश्वास और कारण। विश्वास हमें उनकी एकता के तीनों हाइपोस्टेसिस में ईश्वर के अस्तित्व के क्षेत्र को प्रकट करता है। ईश्वर के साथ एक व्यक्ति के संबंध के लिए यह एक आवश्यक शर्त और शर्त है। कारण आपको ईश्वर के सार को समझने, समझने की अनुमति देता है। इसलिए, विश्वास और कारण अघुलनशील हैं। आस्तिक होना उचित होना है। इसके अलावा, "ईसाई धर्म के संस्थापक के दैवीय कार्य दुनिया पर एक मूक और अदूरदर्शी विश्वास को थोपना कभी नहीं रहा है।" वह सेंट ऑगस्टाइन की इस धारणा से सहमत हैं कि बिना कारण के विश्वास अंधा होता है। क्योंकि अंध विश्वास भीड़ का विश्वास है, व्यक्ति का नहीं।

मानव मन दैवीय मन की एक विधा है। निर्माता ने मनुष्य को उसके (मनुष्य) द्वारा समझने के लिए इसके साथ संपन्न किया। चादेव मानव मन के दो गुणों, दो आधारों में भेद करता है। मानव मन की पहली संपत्ति उसकी धार्मिकता और नैतिकता है। इसलिए, "चिंतन करने के लिए, चीजों का न्याय करने के लिए, अच्छे और बुरे की समझ होना आवश्यक है। इसे किसी व्यक्ति से दूर ले जाओ, और वह न तो चिंतन करेगा और न ही न्याय करेगा, वह एक तर्कसंगत प्राणी नहीं होगा ”। ईश्वर ने मनुष्य को उसकी इच्छा से नैतिक कारण दिया है। यह मानव मन के सार के बारे में चादेव का केंद्रीय विचार है, जो खुद को "नैतिक अच्छे की अस्पष्ट वृत्ति", "एक अनिवार्य विचार के बिना एक विकृत अवधारणा", "बीच भेद करने का एक अपूर्ण विचार" के रूप में प्रकट होता है। अच्छाई और बुराई", अतुलनीय रूप से "हमारी आत्मा में निहित है।"

मानव मन की एक और संपत्ति उसकी रचनात्मक प्रकृति में व्यक्त की जाती है। P.Ya के अनुसार मानव चेतना की रचनात्मक प्रकृति। चादेव, लोगों को "जीवन को अपने स्वयं के पाठ्यक्रम पर छोड़ने के बजाय, स्वयं बनाने की अनुमति देता है।" तर्क एक निष्पक्ष प्रणाली नहीं है, हर चीज पर उदासीनता से विचार करना। अतः मानव बुद्धि का भण्डार हृदय है - विवेकशील प्रकृति का और अपनी शक्ति से कार्य करने वाला। "जो लोग अपने दिल से अपने लिए एक सिर बनाते हैं वे सफल होते हैं और अधिक करते हैं, क्योंकि इंद्रियों के मन की तुलना में भावना में बहुत अधिक कारण है।" मनुष्य विशुद्ध रूप से तर्कसंगत प्राणी से अधिक कुछ है, P.Ya। चादेव। एक व्यक्ति के तर्कसंगत-आध्यात्मिक जीवन का ध्यान, उसकी "हृदयता" ईसाई प्रेम है, जो "अहंकार के बिना कारण है, वह कारण है जो हर चीज को खुद से जोड़ने की क्षमता से इनकार करता है।" इसलिए, विश्वास एक पल से ज्यादा कुछ नहीं है मानव ज्ञान... "मनुष्य और उसके मन के विकास के लिए एक आवश्यक शर्त धार्मिक और नैतिक शिक्षा है जो ट्रिनिटी की अनिवार्य हठधर्मिता पर आधारित है।"

पी.या. चादेव और मानव अस्तित्व की विरोधाभासी प्रकृति, चूंकि मानव अस्तित्व दो प्रकार के कानूनों द्वारा शासित होता है। एक जीवित शारीरिक प्राणी के रूप में, एक व्यक्ति आत्म-संरक्षण के नियम का पालन करता है, जिसके लिए केवल व्यक्तिगत, अहंकारी भलाई की आवश्यकता होती है, जिसमें वह (व्यक्ति) अपनी स्वतंत्रता को देखता है। "इस कानून का संचालन दृश्यमान और भयानक, अहंकारी आत्म-अभिव्यक्ति को स्वतंत्रता के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है, एक व्यक्ति हर बार पूरे ब्रह्मांड को हिला देता है और इस तरह इतिहास चलता है।" सांसारिक स्वतंत्रता "जंगली बछेड़ा" की स्वतंत्रता है, P.Ya पर जोर देती है। चादेव। यह नकारात्मक स्वतंत्रता है।

मानव अस्तित्व का एक और नियम, आवश्यकता का पक्ष, चादेव के अनुसार, ईश्वरीय कारण का नियम है, जिसमें सत्य और अच्छाई शामिल है। यह (ईश्वरीय कारण) दोनों ही प्रकट होते हैं और सत्य और अच्छे के रूप में कार्य करते हैं, प्रोविडेंस की संपत्ति प्राप्त करते हैं। इसलिए, किसी व्यक्ति के अस्तित्व की स्वतंत्रता एक वास्तविक चरित्र प्राप्त करती है जब भगवान का "मानव मन पर निरंतर बाहरी प्रभाव" होता है, जिसे एक व्यक्ति नोटिस नहीं करता है। ईश्वर मनुष्य को सच्ची स्वतंत्रता के मार्ग पर ले जाता है, जिसमें स्वतंत्रता और अच्छाई का संयोजन होता है। इसलिए, चादेव के अनुसार, अपने अस्तित्व और इतिहास दोनों में, एक व्यक्ति का सामना स्वतंत्रता और आवश्यकता के विरोधाभास के साथ नहीं होता है, जितना कि स्वतंत्रता और अच्छाई के विरोधाभास के साथ होता है, और बाद की इच्छा एक आवश्यकता बन जानी चाहिए।

पी.या. चादेव मानव जाति के विश्व इतिहास की भविष्य की अवधारणा का पालन करते हैं: इतिहास का अर्थ दिव्य मन (जो सब कुछ देखता है) और ईश्वरीय इच्छा (सब कुछ निर्धारित करते हुए) द्वारा निर्धारित किया जाता है, जो सदियों से शासन करता है और मानव जाति को अंतिम लक्ष्यों तक ले जाता है। . चादेव का मानना ​​है कि इतिहास का विषय मानवता है या अलग लोगऔर इस संबंध में विश्व मानव इतिहास में रूस को एक विशेष स्थान और एक विशेष भूमिका प्रदान करता है।

एक तरफ, रूस "संबंधित नहीं है ... या तो पश्चिम या पूर्व में, इसकी न तो एक और न ही दूसरी परंपराएं हैं। हम खड़े हैं, जैसा कि समय के बाहर था, मानव जाति की विश्वव्यापी शिक्षा हम तक नहीं फैली है।" दूसरी ओर, "रूस को एक विशाल बौद्धिक कार्य के लिए बुलाया जाता है: इसका कार्य यूरोप में सभी मुद्दों और विवादों को भड़काने के लिए नियत समय में समाधान देना है।" उसे मानव जाति के सभी उदार विचारों को आगे बढ़ाने के लिए पहल करनी चाहिए, मानव जाति के नैतिक सुधार के लिए एक उदाहरण बनना चाहिए। इसका मिशन मानव अहंकार को दूर करना है जिसने यूरोप को "विजय" किया। इस तरह की मसीहा भूमिका को पूरा करने के लिए रूस की एकमात्र कमी स्वतंत्रता, गणतंत्र और दासता की अनुपस्थिति है, पी.वाई। चादेव।

P.Ya के दर्शन से। चादेव, दो धाराएँ, दो दिशाएँ रूसी दर्शन में "बढ़ी"। "स्लावोफाइल्स" जिन्होंने "रूसी लोगों के विश्वास और मेल-मिलाप" के बारे में चादेव के विचारों को अपनाया। चादेव द्वारा प्रचारित "कारण" के बैनर तले पश्चिमी लोग खड़े थे। रूसी दर्शन में दोनों प्रवृत्तियों का उदय लगभग एक साथ हुआ और ठीक तक प्रतिस्पर्धा की देर से XIX- बीसवीं सदी की शुरुआत।

2. रूस के विकास के तरीकों पर पश्चिमी और स्लावोफाइल

"स्लावोफाइल्स" (स्लावोफिलिज्म) रूसी दार्शनिक विचार में एक विशेष प्रवृत्ति है। स्लावोफाइल्स के लिए केंद्रीय समस्या रूस का भाग्य और भूमिका है, विश्व मानव इतिहास में इसका विशेष स्थान है। स्लावोफिलिज्म के नेता - ए.एस. खोम्यकोव (1804-1860), आई.वी. किरीव्स्की (1806-1856), के.एस. अक्साकोव (1817-1860), यू.एफ. समरीन (1819-1876) - ने रूस के विकास के मूल पथ की पुष्टि की। वे इस तथ्य से आगे बढ़े कि रूस का अपना है विशेष तरीका, इसके इतिहास, दुनिया में स्थिति, क्षेत्र और जनसंख्या की विशालता, भौगोलिक स्थिति और विशेष रूप से रूसी राष्ट्रीय चरित्र, रूसी "आत्मा" की विशिष्ट विशेषताओं से निर्धारित होता है। स्लावोफाइल्स ने रूढ़िवादी, निरंकुशता और राष्ट्रीयता को रूस के विशेष ऐतिहासिक पथ के तीन स्तंभ माना,

स्लावोफिलिज्म के संस्थापकों में से एक रूसी धार्मिक दार्शनिक और प्रचारक किरीव्स्की इवान वासिलिविच (1806-1856) हैं। उनके दार्शनिक विचारों का मुख्य लक्ष्य रूस के ऐतिहासिक विकास के मार्ग की ख़ासियत की पुष्टि करना है, जो मौलिक रूप से मेल नहीं खाता है और यूरोप के विकास से अलग है। वह रूढ़िवादी चर्च में रूस के विकास की नींव देखता है, जिसने ईसाई धर्म के मूल सत्य को कैथोलिक धर्म से विकृत करके शुद्ध रखा है। रूढ़िवादी और रूढ़िवादी चर्च में, वह व्यक्ति और लोगों दोनों की आध्यात्मिक अखंडता को बनाए रखने के लिए नींव देखता है, संज्ञानात्मक और नैतिक सिद्धांतों की एकता, जो विश्वास और धर्म से अविभाज्य हैं। इसलिए, दर्शन को रूसी मौलिकता की मूलभूत नींव को समझना चाहिए, जिसके कारण, पश्चिमी दर्शन के विपरीत, यह पश्चिमी दर्शन की अमूर्तता को समाप्त करते हुए, संक्षिप्तता प्राप्त करता है। वह सामाजिक जीवन के सांप्रदायिक चरित्र में रूस की मौलिकता के लिए एक और आधार देखता है, रूढ़िवादी पर आधारित रूसी लोगों की सांप्रदायिक भावना और आत्म-चेतना। वह रूसी लोगों की "सुलह" के विचार को सामने रखता है, और रूढ़िवादी चर्च एक ऐसी संस्था के रूप में जो वास्तव में सुलह के विचार को महसूस करता है, क्योंकि यह ईसाई धर्म की पवित्रता का प्रतीक है। इसलिए, पहले से ही किरीव्स्की के साथ, देशभक्ति लोगों की नैतिक और धार्मिक शिक्षा में अपनी मौलिकता में सामने आती है, जिससे व्यक्ति को लोगों की एकता, उसकी सहमति के लक्ष्य की सेवा करने की आवश्यकता होती है। सुलझे हुए व्यक्तित्व का मूल्य एक व्यक्तिगत व्यक्तित्व के विचार से अधिक और बेहतर होता है। एक शिक्षित और प्रबुद्ध व्यक्ति के रूप में, उन्होंने "यूरोपीय शिक्षा" का अर्थ "सभी मानव विकास के परिपक्व फल" के रूप में समझा, लेकिन इसे रूढ़िवादी, विश्वास और धर्म की एकता, एकता के आधार पर पुनर्विचार और परिवर्तित करने की आवश्यकता है। व्यक्ति और रूढ़िवादी चर्च की। केवल इस मामले में रूस न केवल अपनी मौलिकता को बनाए रखेगा, बल्कि विश्व इतिहास का मार्ग भी खोलेगा।

"स्लावोफिलिज्म" के एक अन्य संस्थापक रूसी विचारक, कवि और प्रचारक अलेक्सी स्टेपानोविच खोम्यकोव (1804-1860) थे। उनके मौलिक कार्य "विश्व इतिहास पर नोट्स" का मुख्य विचार रूस के ऐतिहासिक भाग्य, इसकी मौलिकता और विश्व इतिहास में इसकी भूमिका की खोज और पुष्टि है।

ईश्वर के ब्रह्मांड की प्राप्ति के रूप में, जो एक अभिन्न एकता है, खोम्यकोव का मानना ​​​​है कि ईश्वर के इस ब्रह्मांड को मानव इतिहास में एक विशेष तरीके से पेश किया गया है। सार्वजनिक जीवन और इतिहास की एकता का आधार "सुलह" है (न केवल चर्च, बल्कि लोगों को भी एक पूरे में इकट्ठा करना)। ऐसी एकता और मेल-मिलाप के लिए विश्वास एक आवश्यक शर्त है, जिसमें किसी व्यक्ति की, विशिष्ट व्यक्तियों की आध्यात्मिक और आध्यात्मिक शक्तियों की विविधता शामिल है। इसके अलावा, " पूरा भरोसा”, जो रूढ़िवादी में अपनी पूर्णता में प्रकट होता है। रूढ़िवादी के अलावा, सुलह का आधार रूसी किसान समुदाय है, जो एक सामूहिक व्यक्तित्व के रूप में कार्य करता है, एक "जीवित व्यक्ति" एक अद्वितीय चरित्र, आत्मा, उपस्थिति और विशेष ऐतिहासिक व्यवसाय के साथ संपन्न होता है।

खोम्यकोव को पूर्व-पेट्रिन युग के आदर्शीकरण की विशेषता थी, जिसने अपने आप में एक मूल राष्ट्रीय संस्कृति और राष्ट्रीय पहचान की वास्तविक विशेषताओं को जन्म दिया।

स्लावोफाइल्स के काम में ईसाई उद्देश्यों का रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचारों के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में दर्शन के कई रूसी इतिहासकार स्लावोफिलिज्म को एक विशिष्ट और मूल रूसी दर्शन के विकास की शुरुआत मानते हैं, जिसने कई नए, मूल विचारों को सामने रखा। स्लावोफिल्स ने पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति की उपलब्धियों से इनकार नहीं किया। उन्होंने पश्चिमी जीवन की बाहरी व्यवस्था की अत्यधिक सराहना की, और पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान के साथ गहरे सम्मान के साथ व्यवहार किया। लेकिन उनकी सक्रिय अस्वीकृति ने व्यक्तिवाद, फूट, विखंडन, अलगाव के वर्चस्व का कारण बना आध्यात्मिक दुनियालोग, बाहरी परिस्थितियों में आध्यात्मिक जीवन की अधीनता, आध्यात्मिक लोगों पर भौतिक हितों का वर्चस्व।

XIX सदी के 40 के दशक में, रूसी दार्शनिक विचार में एक विशेष दिशा उत्पन्न हुई, जिसे नाम मिला "पश्चिमी", "पश्चिमीवाद"... यह "स्लावोफाइल्स" के साथ विवाद के दौरान उत्पन्न हुआ। स्लावोफाइल्स के विपरीत, "वेस्टर्नाइजर्स" ने विश्व इतिहास में रूस की ऐतिहासिक भूमिका और भाग्य की मौलिकता और विशिष्टता के विचार का बचाव नहीं किया, बल्कि रूस के एक एकल विकासवादी विश्व प्रक्रिया में बुने जाने के विचार का बचाव किया। और पश्चिमी यूरोप और अमेरिका का विकास विश्व इतिहास की प्रगतिशील अभिव्यक्ति है। इसलिए, रूस को विकास के पश्चिमी मार्ग का निष्पक्ष रूप से "अनुसरण" करना चाहिए, और खुद को इससे अलग नहीं करना चाहिए और इसका विरोध नहीं करना चाहिए। पूंजीवाद का विकास, व्यक्ति के स्वतंत्र विकास की स्थापना, एक नागरिक समाज का निर्माण और सभी प्रकार के निरंकुशता का विरोध, विज्ञान का प्रगतिशील विकास विकास के "पश्चिमी" तरीके की विशेषता थी। स्वतंत्रता को ऐतिहासिक विकास के एक आवश्यक गुण के रूप में समझा जाता है। "पश्चिमीवाद" के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​था कि आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक, औद्योगिक और तकनीकी परिवर्तन, जिन्हें बढ़ावा दिया जाना चाहिए, और रोका नहीं जाना चाहिए, रूस में स्वाभाविक रूप से अपेक्षित हैं। रूस के सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन की भावना ने लोगों के दिमाग पर कब्जा कर लिया और इस परिवर्तन के सार को दार्शनिक रूप से समझना पड़ा।

पश्चिमवादियों ने रूस के प्रगतिशील विकास में मुख्य बाधा को दासत्व का अस्तित्व और राजनीतिक और सामाजिक स्वतंत्रताव्यक्तित्व। इसमें प्रतिनिधि - "वेस्टर्नाइज़र" असहमत नहीं थे। लेकिन वे रूस और रूस के भविष्य को बदलने के तरीकों और साधनों पर असहमत थे। एक प्रवृत्ति के रूप में, "पश्चिमीवाद" 1860 के दशक के अंत तक जीवित रहा। "वेस्टर्नाइज़र" के सबसे बड़े प्रतिनिधि ए.आई. हर्ज़ेन, टी.एन. ग्रैनोव्स्की, एन.आई. ओगेरेव, के.डी. केवलिन और अन्य दार्शनिक और प्रचारक। "पश्चिमीवाद" के विचारों को वी.जी. बेलिंस्की, आई.एस. तुर्गनेव, पी.वी. एनेनकोव, आई.आई. पानाव। लेकिन इस अवधि के रूस के दार्शनिक विचार में सबसे बड़ा व्यक्ति अलेक्जेंडर इवानोविच हर्ज़ेन (1812-1870) था।

उनके दार्शनिक विचारों का गठन हेगेल के दर्शन, विशेष रूप से द्वंद्वात्मकता के उनके सिद्धांत, एल। फेउरबैक के भौतिकवादी दर्शन से बहुत प्रभावित था।

ए.आई. हर्ज़ेन इतिहास के विकास, ऐतिहासिक प्रक्रिया के सार के बारे में अपनी समझ विकसित करता है। उन्होंने नोट किया कि इतिहास का विकास विरोधों के संघर्ष पर आधारित है। "मानव जाति के लंबे जीवन के हर समय, दो विपरीत गतियाँ ध्यान देने योग्य हैं; एक का विकास दूसरे के उद्भव का कारण बनता है, साथ ही पहले के संघर्ष और विनाश का कारण बनता है ”। इस संघर्ष का स्रोत एकाधिकार के लिए प्रयास करने वाले व्यक्ति और जनता के बीच का अंतर्विरोध है, जो "अपने श्रम का फल लेने, उन्हें अपने आप में घोलने" का प्रयास करता है। वे एक ही समय में परस्पर अनन्य और पूरक हैं। और "यह ध्रुवता एक घटना है" जीवन विकासमानवता की, एक नाड़ी जैसी घटना, इस अंतर के साथ कि नाड़ी की प्रत्येक नाड़ी के साथ, मानवता एक कदम आगे बढ़ती है।" वह इस बात पर जोर देते हैं कि विभिन्न युगों में और विभिन्न देशों में यह संघर्ष अपने तरीके से आगे बढ़ता है, लेकिन यह सार्वभौमिक विकास का एक वास्तविक स्रोत है।

एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, हर्ज़ेन के अनुसार, पशु जगत को छोड़ने के बाद, अपने इतिहास और संपूर्ण मानव जाति के इतिहास का एक भागीदार और निर्माता है। वह इतिहास को एक सामाजिक, सामाजिक प्राणी के रूप में बनाता है, जैविक प्राणी के रूप में नहीं। एक सामाजिक, सामाजिक प्राणी के रूप में किसी व्यक्ति के होने का एक गुण "चेहरे की स्वतंत्रता" है, जिसे उसके द्वारा प्रतिभा, उसके दिमाग और उसकी चेतना की व्यापक अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाता है। स्वतंत्रता स्वयं उसकी चेतना और तर्क की अभिव्यक्ति है। स्वतंत्रता से, वह "स्वयं की महारत" को समझता है। हर्ज़ेन के अनुसार, मानव स्वतंत्रता के लिए एक अनिवार्य शर्त, "व्यक्तिगत स्वायत्तता", व्यक्तिगत स्वतंत्रता की मान्यता है।

मानव इतिहास के विकास की संभावनाओं को दार्शनिक रूप से समझते हुए, जिसका आंतरिक उद्देश्य, उनकी राय में, व्यक्तिगत स्वतंत्रता की उपलब्धि, सामाजिक उत्पीड़न से व्यक्ति की मुक्ति और सामाजिक न्याय की स्थापना है, वह न्याय के प्रति आश्वस्त है समाजवाद के विचार, जिसके कार्यान्वयन से मानव उत्पीड़न के बिना एक न्यायपूर्ण समाज का निर्माण होगा। उन्नीसवीं शताब्दी में बुर्जुआ क्रांतियों का युग, जिसे उन्होंने देखा, उनकी राय में, समाजवाद की ओर आंदोलन में एक प्राकृतिक चरण था। उनका मानना ​​है कि रूस भी इसी रास्ते पर आगे बढ़ रहा है। लेकिन पश्चिमी यूरोप में बुर्जुआ क्रांतियों के परिणामों से निराश होकर, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि रूसी किसान समुदाय के माध्यम से समाजवाद में संक्रमण रूस के लिए सबसे अधिक जैविक है। और किसान वह सामाजिक शक्ति है जो इस ऐतिहासिक समस्या को हल करने में सक्षम है। "रूस में भविष्य का आदमी एक आदमी है," ए.आई. हर्ज़ेन। वह रूसी समुदाय में रूस में समाजवाद की स्थापना का आधार क्यों देखता है? पहला, क्योंकि रूसी किसान का झुकाव सहज रूप से साम्यवादी नैतिकता की ओर है, जो न केवल जमींदारों और जमींदार सत्ता के अन्याय को नकारता है, बल्कि अन्याय, असमानता को भी इस तरह से नकारता है। दूसरे, रूसी समुदाय ने ऐतिहासिक रूप से अपनी आंतरिक संरचना की ताकत को सही ठहराया है। "समुदाय ने रूसी लोगों को मंगोल बर्बरता से बचाया ... उसने ..." अधिकारियों के हस्तक्षेप का विरोध किया; वह यूरोप में समाजवाद के विकास को देखने के लिए खुशी-खुशी जीवित रहीं।" तीसरा, चूंकि इतिहास के निर्माता लोग हैं, और रूस में अधिकांश लोग किसान हैं, लोगों की सांप्रदायिक चेतना और मनोविज्ञान पूरी तरह से सामाजिक जीवन के संगठन में समाजवाद के सिद्धांतों की पुष्टि के अनुरूप हैं। उनकी राय में, रूस का ऐतिहासिक मिशन इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि यह समाजवाद की पुष्टि करने में सक्षम है, जो विश्व इतिहास की मांगों की अभिव्यक्ति है। एआई के विचार और दर्शन हर्ज़ेन ने 19वीं शताब्दी में पीपुल्स विल के रूप में इस तरह के राजनीतिक आंदोलन के रूस में गठन को प्रभावित किया।

"पश्चिमीवाद" में उदारवादी आंदोलन के प्रतिनिधि रूसी इतिहासकार और दार्शनिक, एक प्रमुख न्यायविद् कॉन्स्टेंटिन दिमित्रिच केवलिन (1818-1885) थे। पश्चिमी-उदारवादियों के लिए, सामान्य सिद्धांत मानव स्वतंत्रता की मान्यता और ऐतिहासिक विकास की सार्वभौमिक प्रेरक शक्ति के रूप में इसकी प्राप्ति है। इन पदों से, उन्होंने रूसी समाज की सामाजिक-आर्थिक प्रगति के लिए मुख्य बाधा के रूप में दासता को समाप्त करने की मांग की, जिससे रूस को सभ्य विकास की एकल सार्वभौमिक मानव प्रक्रिया में स्वाभाविक रूप से शामिल होने से रोका जा सके। उन्होंने निजी संपत्ति के अधिकार के साथ संपन्न एक रूढ़िवादी "मुज़िक एस्टेट" के गठन के लिए भूमि के साथ किसानों की मुक्ति को एक आवश्यक शर्त के रूप में माना, एक सामाजिक शक्ति के रूप में जो रूस की सामाजिक-आर्थिक प्रगति को सुनिश्चित करेगी। उनका मानना ​​​​था कि आर्थिक संबंधों की पितृसत्तात्मक नींव और रूस की राष्ट्रीय विशेषताओं की विशिष्टता (उदाहरण के लिए, रूसी लोगों की धार्मिकता) ने खुद को समाप्त कर दिया था। इसलिए, रूस के विकास की ऐतिहासिक संभावनाएं उस समय रूस में उभरने वाले उदार व्यक्तिगत स्वतंत्रता और नए सामाजिक समूहों और वर्गों की मान्यता के आधार पर पश्चिमी यूरोप के विकास के अभिसरण से जुड़ी हुई हैं। साथ ही, वह उदार सामाजिक-आर्थिक सुधारों की आवश्यकता और उदार कानूनों पर आधारित निरंकुशता के संरक्षण के बीच एक समझौते के समर्थक थे।

पश्चिमी और स्लावोफाइल के बीच सभी मतभेदों के लिए, उनमें बहुत कुछ समान था। और उनमें समानता थी, स्वतंत्रता के लिए प्रेम, रूस के लिए प्रेम, मानवतावाद। वे आध्यात्मिक मूल्यों को मूल्यों के पैमाने पर पहले स्थान पर रखते थे, व्यक्ति के नैतिक विकास की समस्या से गहराई से चिंतित थे, और पूंजीपति वर्ग से घृणा करते थे।

मुख्य रूप से ऐसे प्रश्नों से संबंधित विचारों के मतभेद: सरकार का रूप क्या होना चाहिए, कानून; क्या व्यक्तिगत स्वतंत्रता की कानूनी गारंटी की आवश्यकता है; व्यक्तिगत स्वायत्तता की इष्टतम सीमाएँ क्या हैं; धर्म को कौन सा स्थान लेना चाहिए; संस्कृति, परंपराओं, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों के राष्ट्रीय तत्वों का क्या महत्व है।

3. वी.एस. का दर्शन सोलोविओवा और एन.ए. बर्दयेव

व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोविएव(1853-1900) ने 19वीं शताब्दी में रूसी दार्शनिक विचार के विकास में एक उत्कृष्ट भूमिका निभाई। उन्होंने "द फिलॉसफी ऑफ ऑल-यूनिटी" और "द टीचिंग ऑफ गॉड-मैनहुड" नामक अपनी मूल दार्शनिक प्रणाली बनाई। उसका एक स्पष्ट धार्मिक, रहस्यमय चरित्र था।

सर्व-एकता के सिद्धांत का प्रारंभिक विचार यह प्रस्ताव है कि "ईश्वर सब कुछ है, अर्थात, सकारात्मक अर्थों में सब कुछ या सभी की एकता एक वस्तु, अपनी सामग्री, एक वस्तु या एक उद्देश्य सार का गठन करती है। " दूसरे शब्दों में, ईश्वर ब्रह्मांड है। इसके अलावा, ईश्वर निरपेक्ष विषय है, जो स्वयं से सब कुछ बनाता है और प्राकृतिक दुनिया सहित संपूर्ण मौजूदा दुनिया को सामग्री देता है। यह ईश्वर की एकता है।

उनके "सर्व-एकता" के दर्शन का दूसरा अभिधारणा यह है कि ईश्वर आदि है। प्राथमिक सार के रूप में, भगवान पिता के रूप में प्रकट होते हैं, जो एक विषय के रूप में उनकी पूर्ण अभिव्यक्ति पर जोर देते हैं। एक विषय (पिता) के रूप में ईश्वर का निरपेक्ष तीन तरीकों से व्यक्त किया जाता है:

1) वह सब कुछ प्रस्तुत करता है (सृजन करता है), क्योंकि उसके पास पहले से ही सृष्टि के इस कार्य की सामग्री है;

2) स्वयं को प्रस्तुत करना एक विषय के रूप में ईश्वर की पूर्ण सामग्री की प्राप्ति है;

3) निरपेक्ष के रूप में भगवान इस सामग्री में खुद को संरक्षित और मुखर करते हैं, जो एक विषय के रूप में भगवान की गतिविधि का परिणाम है।

वास्तव में ईश्वर की सर्व एकता त्रिमूर्ति के रूप में प्रकट होती है:

1) सब कुछ की शुरुआत के रूप में, वह भगवान है - पिता;

2) ईश्वर वह शब्द है जिसके द्वारा दिव्य ज्ञान का उच्चारण किया जाता है, सोफिया;

3) पवित्र आत्मा (भगवान का गैर-भौतिक सार।

ईश्वर के निरपेक्ष (स्वयं में ईश्वर की सर्व-एकता) और उनके अन्य के रूप में ये तीनों हाइपोस्टैसिस, ईश्वर की प्रेरक शक्ति के रूप में इच्छा के माध्यम से प्रकट होते हैं।

ईश्वर पूर्ण सर्व-एकता के रूप में विश्व आत्मा के रूप में होने का एक विशेष रूप प्राप्त करता है, जो सक्रिय और स्वतंत्र दोनों है, लेकिन इसकी अपनी शुरुआत नहीं है। लेकिन जैसे ही विश्व-आत्मा सत्ता की भागवत सर्व-एकता से दूर जाने की कोशिश करती है, वह अपनी स्वतंत्रता और अपने ऊपर अपनी शक्ति खो देती है। "जब यह अलग-थलग हो जाता है, तो यह खुद को हर चीज से दूर ले जाता है, सभी को एकजुट करना बंद कर देता है।" संसार की आत्मा है महत्वपूर्ण भूमिका- ईश्वर की पूर्ण सर्व-एकता के मूल्यों के इर्द-गिर्द सभी को एकजुट करना।

एक सच्चे दार्शनिक के रूप में वी.एस. सोलोविएव विश्व प्रक्रिया के सार पर सवाल उठाता है। उनकी राय में, "आदर्श सर्व-एकता की क्रमिक प्राप्ति विश्व प्रक्रिया का अर्थ है," और प्रकृति इस प्रक्रिया में एक आवश्यक चरण है। विश्व आत्मा और इसके द्वारा संयुक्त प्राकृतिक दुनिया के ईश्वरीय विचार और इसकी शुरुआत से दूर हो जाने के बाद, प्रकृति "कई युद्धरत तत्वों में" अलग हो गई। अर्थात्, इसने अपने भीतर अपनी एकता और दैवीय सिद्धांत (सर्व-एकता) के साथ अपनी एकता खो दी है। एक पूर्ण जीव के रूप में खोई हुई एकता को पुनर्जीवित करने के लिए, तीन चरणों को विश्व प्राकृतिक प्रक्रिया से गुजरना होगा:

1) गुरुत्वाकर्षण बल के प्रभाव में ब्रह्मांडीय पदार्थ महान ब्रह्मांडीय पिंडों में खींचा जाता है - तारकीय या सूक्ष्म युग;

2) जब ये निकाय अधिक जटिल बलों (विश्व प्रक्रिया के रूपों) के विकास का आधार बन जाते हैं - ऊष्मा, प्रकाश, चुंबकत्व, बिजली, रसायन। एक अभिन्न हार्मोनिक प्रणाली बनाई गई है;

3) अंत में, तीसरा चरण, सर्वव्यापी ईथर के लिए धन्यवाद, एकता के शुद्ध वातावरण के रूप में, एक जीव (जीवित प्रकृति) के जीवन के रूप में होने का रूप लेता है।

यह वी.एस. का एक प्रकार का प्राकृतिक दर्शन है। सोलोविएव, विकासवादी विशेषताओं से रहित नहीं। वह प्राकृतिक विज्ञान (जिसे वह अच्छी तरह से जानता था), धर्म और दर्शन की एकता के निर्माण के समर्थक थे, जो अपने तरीके से हर चीज में दैवीय सिद्धांत की एकता को प्रकट करते हैं। लेकिन प्रकृति, जीवित प्रकृति सहित, केवल शुरुआत है, संपूर्ण एकता के दिव्य विचार के लिए एक बाहरी आवरण है। केवल मनुष्य में, एक भौतिक, तर्कसंगत और आध्यात्मिक प्राणी के रूप में, विश्व आत्मा पहली बार दिव्य लोगो के साथ आंतरिक रूप से एकजुट है। और मानव चेतना एक ऐसा क्षेत्र है जहां प्रकृति खुद को विकसित करती है और निरपेक्ष, सर्व-एकता की संभावित उपलब्धि के क्षेत्र में प्रवेश करती है। तो फिर, मनुष्य में और मनुष्य के माध्यम से खोई हुई सर्व-एकता की बहाली क्यों संभव है? सबसे पहले, क्योंकि "मनुष्य परमेश्वर का प्रतिरूप और समानता है।" दूसरे, "व्यक्ति की चेतना में एक शाश्वत दिव्य विचार होता है", "एक आदर्श चेतना में, एक व्यक्ति में ईश्वर की आत्मा होती है। मनुष्य के पास अनंत मानव "मैं" की बिना शर्त, लेकिन औपचारिक स्वतंत्रता है, क्योंकि वह ईश्वर की समानता का प्रतिनिधित्व करता है। तीसरा, क्योंकि "मनुष्य के पास जीवन का वही आंतरिक सार है - सर्व-एकता, जो ईश्वर के पास भी है।" लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मनुष्य, एक सक्रिय, अभिनय करने वाले प्राणी के रूप में, उसे भगवान के रूप में पाने की इच्छा के लिए स्वतंत्र है। "वह इसे स्वयं मास्टर करना चाहता है या इसे आत्मसात करना चाहता है।" अर्थात्, एक व्यक्ति सचेत रूप से आध्यात्मिक प्राणी के रूप में अपने आप में सर्व-एकता को संभावित रूप से पुनर्जीवित कर सकता है।

मनुष्य ईश्वर की रचना के रूप में, "प्रथम मनुष्य" एडम, सबसे पहले एक अभिन्न शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से जागरूक प्राणी के रूप में प्रकट होता है। लेकिन फिर वह ईश्वर के विचार से दूर हो गया, स्वयं ईश्वर से, अपना मूल सार खो गया, और अपनी स्वतंत्र इच्छा से। परमेश्वर और उसके सार से दूर हो जाना पाप है। वे कौन से प्रलोभन हैं जिनका "प्रथम पुरुष" विरोध नहीं कर सका? पहला प्रलोभन भौतिक अच्छा है, जिसे वह एक लक्ष्य मानता है और आध्यात्मिक अच्छाई को पसंद करता है। पतन और बुराई का दूसरा कारण था "अपनी शक्ति बनाने का प्रलोभन, जिसे ईश्वर ने उसे दिया था, ईश्वर के रूप में आत्म-पुष्टि का एक साधन।" पहले आदमी के लिए तीसरा, आखिरी और सबसे शक्तिशाली प्रलोभन हर कीमत पर "दुनिया पर अपने प्रभुत्व" का दावा करने का प्रलोभन था। इस लक्ष्य की प्राप्ति केवल एक ही माध्यम से संभव है - दुनिया के खिलाफ और अन्य लोगों के खिलाफ हिंसा। पतन के इस कृत्य के बाद, कई अलग-अलग, व्यक्तिगत, व्यक्तिगत कृत्यों के माध्यम से महसूस किया गया, स्वयं मानव जीवन और मानव इतिहास ने ही एक दुखद चरित्र प्राप्त कर लिया। और लोग खुद बिना नई ताकतऔर नया "मनुष्य का आदर्श" इसे बाधित करने में सक्षम नहीं है, वे ईश्वर के साथ सर्व-एकता को बहाल नहीं कर सकते।

और फिर भी वी.एस. सोलोविएव ऐतिहासिक प्रगति में विश्वास करता है, जिसका उद्देश्य ईश्वर के साथ खोई हुई सर्व-एकता को बहाल करना और पुनर्जीवित करना है, जो कि पूरे विश्व इतिहास का सही अर्थ और मकसद है। लेकिन यह कार्य हल किया जा सकता है अगर नया प्रकारमनुष्य - "ईश्वर-मनुष्य", और मानवता "ईश्वर-पुरुषत्व" बन जाएगी, जिसके उदाहरण हम शुरुआत में और यीशु मसीह की उपस्थिति में पाते हैं। इस प्रकार वी.एस. सोलोविएव की "ईश्वर-पुरुष" और "ईश्वर-मर्दानगी" की अवधारणा।

के दार्शनिक संस्करण के अनुसार वी.एस. सोलोव्योव जीसस क्राइस्ट एक विशेष व्यक्ति हैं। वह दैवीय और मानवीय दोनों लक्षणों का प्रतीक है। वह ईश्वर का पुत्र है, जिसमें दिव्य आत्मा, दिव्य इच्छा, दिव्य ज्ञान, ईश्वरीय सत्य और शब्द एक ठोस, व्यक्तिगत रूप में सन्निहित हैं। परन्तु, इसके अतिरिक्त, मैं मसीह और मनुष्य का पुत्र। वह भी प्रलोभन के अधीन है। लेकिन ईश्वरीय आत्मा और ईश्वरीय इच्छा के लिए धन्यवाद, वह उन पर विजय प्राप्त करता है। प्रत्येक व्यक्ति आई. क्राइस्ट के चेहरे में सन्निहित ईश्वर-पुरुष के आदर्श तक पहुंच सकता है। वी.एस. सोलोविएव ने अवधारणात्मक रूप से नोट किया कि यह प्राप्त करने योग्य है यदि कोई व्यक्ति खुद को बदल देता है, न केवल स्वतंत्र रूप से I. मसीह के विचारों और शिक्षाओं को स्वीकार करता है, बल्कि अपनी आत्मा में, अपने आप में ईश्वरीय सिद्धांत के लिए एक जगह पाता है।

वी.एस. सोलोविएव प्यार देता है, इसके अलावा, यौन प्रेम, पूरी तरह से सांसारिक मानवीय भावना। अपने विशेष कार्य "द मीनिंग ऑफ लव" में उन्होंने सर्व-एकता और ईश्वर-पुरुषत्व के साथ यौन प्रेम के संबंध को प्रकट किया है। प्रेम की क्रिया के क्षितिज का विस्तार करते हुए, वी.एस. सोलोविएव इस बात पर जोर देता है कि इसे क्षेत्र में विस्तारित करना पारस्परिक संबंधव्यक्ति को परमाणुवाद और व्यक्तिवाद को दूर करने की अनुमति देता है, और इस प्रकार, सर्व-एकता की वास्तविक प्राप्ति प्राप्त की जाती है। वह प्रेम को सार्वभौमिक बनाता है, उसे एक लौकिक चरित्र देता है।

वी.एस. की ऐतिहासिक प्रक्रिया के अर्थ के रूप में सर्व-एकता के विचार के अवतार में एक विशेष स्थान। सोलोविएव ने चर्चों को सौंपा। इसमें उन्होंने लोगों को व्यावहारिक एकता खोजने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया एक विशेष संस्थान देखा। 1980 के दशक में, उन्होंने कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के एक संघ की भी वकालत की। बाद में, वह इस विचार से विदा हो गए, यह मानते हुए कि केवल रूढ़िवादी, रूढ़िवादी चर्च और रूसी लोग ही सर्व-एकता के कारण को महसूस करने में सक्षम हैं।

अपने जीवन के अंत में, वह सर्व-एकता के व्यावहारिक विचारों और "अच्छे के आदर्श" की वास्तविकता के बारे में संदेह से अधिक से अधिक जब्त किया गया था। असली जीवन". "मुद्दा केवल यह नहीं है कि बुराई मानव इतिहास का एक तथ्य है, बल्कि यह भी है कि अच्छाई" दयालू व्यक्तिबुराई को अच्छा नहीं बनाता। वास्तविक उपकार अच्छे में अच्छाई और बुराई में बुराई को बढ़ाता है।" उन्होंने विश्व इतिहास के अंत के रूप में सर्वनाश की भी बात की।

इसके मूल में, दर्शन निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बर्डेएव (1874-1948) एक धार्मिक-अस्तित्ववादी प्रकृति का है, के साथ स्पष्ट संकेतमानवविज्ञान। अपने काम "माई दार्शनिक दृष्टिकोण" (1937) में, उन्होंने अपने दर्शन के विषय को इस प्रकार चित्रित किया: "मेरे दार्शनिक कार्य के केंद्र में मनुष्य की समस्या है। इसलिए, मेरा पूरा दर्शन अत्यधिक मानवशास्त्रीय है। मनुष्य की समस्या को खड़ा करने का अर्थ है एक ही समय में स्वतंत्रता, रचनात्मकता, व्यक्तित्व, आत्मा और इतिहास की समस्या को खड़ा करना। मेरा दर्शन एक अस्तित्वपरक प्रकार का है।" हम कह सकते हैं कि बर्डेव के दर्शन का विषय स्वतंत्रता, एक स्थिति के रूप में रचनात्मकता और एक व्यक्ति के रूप में जीवन की अभिव्यक्ति के तरीके हैं, जिसका मूल इसके गठन और अभिव्यक्ति में आध्यात्मिक और धार्मिक जीवन है। "दर्शन आत्मा का विज्ञान है। हालाँकि, आत्मा का विज्ञान, सबसे पहले, मानव अस्तित्व का विज्ञान है। ” और यदि ऐसा है, तो दर्शन का न केवल सैद्धांतिक बल्कि व्यावहारिक महत्व भी है। यह दर्शन के व्यावहारिक अनुप्रयोग में है कि एन.ए. बर्डेव उसका पेशा है: “एक वास्तविक, तथाकथित दार्शनिक न केवल दुनिया का ज्ञान चाहता है, बल्कि दुनिया में बदलाव, सुधार भी चाहता है। यह अन्यथा नहीं हो सकता है, यदि दर्शन, सबसे पहले, मानव अस्तित्व के अर्थ के बारे में, मानव भाग्य के बारे में एक शिक्षा है।" इसलिए, दर्शन केवल ज्ञान का प्रेम नहीं है, बल्कि स्वयं ज्ञान है। दर्शन मानव और होने के रहस्य में भाग लेता है। विज्ञान के विपरीत, यह विशुद्ध रूप से तर्कसंगत नहीं हो सकता है, और धर्मशास्त्र के विपरीत, यह (दर्शन) हठधर्मिता के लिए विदेशी है। एनए के अनुसार बर्डेव के अनुसार, इसका विज्ञान और धर्म दोनों के लिए एक शुद्ध महत्व है। इस पेशे और नियति के कारण, दार्शनिक स्वभाव से अक्सर एकाकी और अपरिचित हो जाता है, और बाद में ही उसे सार्वजनिक मान्यता प्राप्त होती है।

दर्शन के विषय और कार्य की इस तरह की परिभाषा से आगे बढ़ते हुए, वह सवाल उठाता है, जो दर्शन के लिए शाश्वत रूप से मौलिक है: स्वतंत्रता या स्वतंत्रता होने से पहले क्या होता है? एन.ए. के संपूर्ण दर्शन का प्रारंभिक अभिधारणा। बर्डेयेवा अस्तित्व के संबंध में स्वतंत्रता की प्रधानता में निहित है, जो कि मौजूद है: "मेरे दार्शनिक प्रकार की मौलिकता, सबसे पहले, यह है कि मैंने दर्शन की नींव रखी है, लेकिन स्वतंत्रता नहीं है।" "स्वतंत्रता, एन.ए. के अनुसार। बेर्देव, दिव्य होने के साथ-साथ विशेष नहीं है, स्वतंत्रता वह है जिसके बिना संसार के अस्तित्व का ईश्वर के लिए कोई अर्थ नहीं है, जिसके माध्यम से दुनिया के लिए केवल ईश्वर की योजना उचित है। भगवान ने दुनिया को कुछ भी नहीं बनाया, और इसलिए स्वतंत्रता से बाहर।" स्वतंत्रता न केवल अस्तित्व का मूल सिद्धांत है, बल्कि जीवन का मूल सिद्धांत है, और जीवन आत्मा की अभिव्यक्ति से ज्यादा कुछ नहीं है। "स्वतंत्रता, बर्डेव के अनुसार, भीतर से, गहराई से आत्मनिर्णय है, और बाहर से किसी भी दृढ़ संकल्प के विपरीत है, जो एक आवश्यकता है।" इसलिए, स्वतंत्रता शुरू में आदर्श रूप से आध्यात्मिक प्रकृति की है, यह अलौकिक है। स्वतंत्रता दुनिया से पहले है, यह मूल कुछ भी नहीं है।" यही कारण है कि ईश्वर (सर्वशक्तिमान आध्यात्मिक सार) भी "अस्तित्व पर सर्वशक्तिमान है, लेकिन स्वतंत्रता पर नहीं। स्वतंत्रता के बिना ईश्वर का कोई अस्तित्व नहीं है।" स्वतंत्रता दुनिया में हर चीज को जन्म देती है, जिसमें अच्छाई और बुराई भी शामिल है (जिसके बारे में हम नीचे और अधिक विस्तार से चर्चा करेंगे)। प्रारंभ में, स्वतंत्रता है आवश्यक शर्तएक व्यक्ति के अस्तित्व के लिए, एक व्यक्ति के रूप में उसका गठन और रचनात्मकता के लिए। इसके माध्यम से, वह (मनुष्य) सकारात्मक रूप से खुद पर जोर देता है। हम कह सकते हैं कि बर्डेव के अनुसार, स्वतंत्रता प्रकृति में समग्र है। इसलिए, वह मनुष्य की त्रासदी और इतिहास को स्वतंत्रता की अपूर्णता से जोड़ता है।

स्वतंत्रता, एन.ए. के अनुसार। बर्डेव, आध्यात्मिक जीवन में, आत्मा में पूरी तरह से सन्निहित है। "बेरडेव के अनुसार, आत्मा एक ऐसा गुण है जो दुनिया के जीवन को संक्रमित करने वाले किसी भी उपयोगितावाद से बाहर खड़ा है ... आत्मा एक शक्ति है जो तत्वों की शक्ति से, पृथ्वी और रक्त की शक्ति से मुक्त करती है ... उठती है उनके ऊपर, लेकिन उन्हें नष्ट नहीं कर रहा है। आत्मा हर जगह और हर चीज में है, लेकिन एक प्रबुद्ध, परिवर्तनकारी, मुक्त करने वाली और मजबूर करने वाली शक्ति के रूप में नहीं है।" "आत्मा रचनात्मक गतिविधि है, जो स्वयं से सब कुछ बनाती है।"

आत्मा सत्य और वास्तविक वास्तविकता है, क्योंकि यह सत्य, अच्छाई, अर्थ, स्वतंत्रता है। और ईश्वर, आत्मा के सर्वोच्च अवतार के रूप में, एक रचनात्मक विषय है जो आत्मा की स्वतंत्रता के नियमों के अनुसार खुद से दुनिया बनाता है। बर्डेव ने प्रकृति को एक आत्मा रहित दुनिया कहा है, और इसकी आत्माहीनता के कारण यह एक पतित दुनिया है और केवल एक वस्तु है। इस वस्तुनिष्ठ दुनिया में कोई स्वतंत्रता नहीं है। "गिरने" की संपत्ति (एक निम्न, आधार दुनिया, क्योंकि इसमें कोई भावना और अर्थ नहीं है) बर्डेव सामाजिक, सामाजिक दुनिया तक भी फैली हुई है, अगर इसमें कोई स्वतंत्रता नहीं है और होने के अर्थ की पुष्टि नहीं की गई है। इसलिए, वस्तुपरक दुनिया (प्राकृतिक और सामाजिक) पाप में, बुराई में निहित है। वह इसके विनाश और काटने का समर्थक नहीं है, यह महसूस करते हुए कि यह असंभव है, लेकिन निचले के ज्ञान और उच्चतर में उसके परिवर्तन का समर्थक है। और यह मिशन एक व्यक्ति पर तब पड़ता है जब वह एक ईश्वर-मानव व्यक्तित्व बन जाता है! संसार ईश्वर द्वारा बनाया गया है, विषय से नहीं, मनुष्य द्वारा नहीं। लेकिन मनुष्य को "दुनिया में रचनात्मकता के लिए बुलाया जाता है," मनुष्य के माध्यम से भगवान मनुष्य की परिवर्तनकारी, रचनात्मक गतिविधि के रूप में अपनी रचना जारी रखता है। इसलिए, न केवल मनुष्य को ईश्वर की आवश्यकता है रचनात्मक व्यक्तित्वलेकिन भगवान को आदमी की जरूरत है।

पर। बर्डेव ईसाई धर्मशास्त्र और ईसाई-धार्मिक दर्शन में स्थापित परंपरा का पालन करता है ताकि मनुष्य को ईश्वर के रचनात्मक कार्य का परिणाम माना जा सके। वह एक विषय के रूप में - भगवान की छवि और समानता है। मनुष्य, स्वभाव से, एक आध्यात्मिक, शारीरिक और तर्कसंगत प्राणी है। यह "मनुष्य में है कि होने का रहस्य छिपा हुआ है", क्योंकि उसमें परमात्मा और सरल मानव की एकता है। इसलिए वे अपने दर्शन को मानवशास्त्रीय कहते हैं।

"भगवान-मनुष्य" का विचार एन.ए. के संपूर्ण दर्शन की केंद्रीय समस्याओं में से एक है। बर्डेव। ईश्वर-मनुष्य से, उसका मतलब नए यीशु मसीह से नहीं है, बल्कि एक साधारण व्यक्ति, लेकिन रूपांतरित, पापों और दोषों से मुक्त, जो एक ऐसा व्यक्ति बन गया जो प्रेम, अच्छाई और सच्चाई से प्रेरित है और जो अपनी आत्मा और आत्मा में I. मसीह के आदर्श को ठीक करता है।

ईश्वर-मनुष्य बनने के लिए प्रत्येक व्यक्ति को जो पहला कार्य करना चाहिए, वह है एक वास्तविक व्यक्ति, पाप और पाप से मुक्ति है, जिसमें पहला आदमी (आदम) अपनी इच्छा से और स्वतंत्रता से गिर गया। बर्डेव के अनुसार, पतन का स्रोत, अहंकारवाद है: "अहंकारवाद अलगाव और निराशा, घुटन, स्वयं के प्रति जुनून है," नोट एन.ए. बर्डेव। पतन का सबसे गहरा स्रोत पतित, वस्तुनिष्ठ प्रकृति, मनुष्य का शारीरिक पदार्थ है। प्रायश्चित और पाप और पतन पर विजय प्रेम के द्वारा ही संभव है, क्योंकि परमेश्वर प्रेम है, आत्मिक प्रेम है। के लिए, बर्डेव नोट करता है, ईसाई धर्म में पाप से मुक्ति प्रेम का विषय है, सबसे पहले, आध्यात्मिक प्रेम, न कि न्यायिक न्याय।

पर। बर्डेव प्यार और जुनून के बीच के अंतर पर जोर देता है। पहला आत्मा से आता है, दूसरा शरीर की माँगों से। यह उत्तरार्द्ध है जो दासता की शक्ति को जन्म देता है, क्योंकि उनके पीछे वस्तुनिष्ठ प्रकृति छिपी होती है। वे पाप के स्रोतों में से एक हैं। उन्हें केवल आध्यात्मिक प्रेम के प्रभाव में बदला जा सकता है, इसलिए बोलने के लिए, मानवकृत। उनके बीच "प्रतियोगिता" जीवन में मानव अस्तित्व का एक अभिन्न अंग है। आध्यात्मिक प्रेम स्वतंत्रता की ओर ले जाता है, बाद वाला नहीं। यह भी मानव नियति की त्रासदी है।

ईश्वर-मनुष्य बनने के लिए, यानी एक सच्चा आदमी, एक व्यक्ति, अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष की कड़ी से गुजरना होगा। अच्छाई हमारे लिए ईश्वर-मनुष्य का रास्ता खोलती है, बुराई उसे बंद कर देती है। "बुराई को सबसे पहले अपने आप में देखा जाना चाहिए, न कि दूसरे में," एन.ए. बर्डेव। बुराई के खिलाफ लड़ाई की सही मायने में आध्यात्मिक दिशा "बुराई की शक्ति के बजाय अच्छाई की शक्ति में विश्वास" है।

उनके दर्शन में एक विशेष स्थान एन.ए. बर्डेव एक व्यक्ति के अस्तित्व में होने में अकेलेपन की समस्या को बताते हैं। "अकेलेपन की बीमारी मानव अस्तित्व के दर्शन की मुख्य समस्याओं में से एक है, मानव भाग्य के दर्शन के रूप में," वे जोर देते हैं।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

दर्शन चादेव सोलोविएव स्लावोफिल

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13. रूसी दार्शनिक विचार की विशिष्टता।

रूसी दर्शन का अस्तित्व एक हजार वर्ष है, दस शताब्दियां - दसवीं से बीसवीं तक।

विश्व दर्शन का विकास एक एकल प्रक्रिया है, जिसके नियम इतिहास के पाठ्यक्रम से निर्धारित होते हैं और नई समस्याओं की पहचान से जुड़े होते हैं जिन्हें दार्शनिक समझ की आवश्यकता होती है।

रूस के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास को हमेशा अप्रत्याशितता की विशेषता रही है, पारंपरिक पैटर्न और पैटर्न में फिट नहीं हुआ: बहुत बार इसके इतिहास में गिरावट और ठहराव की लंबी अवधि को आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक उत्कर्ष की अवधि से बदल दिया गया था।

यह दर्शन के विकास में परिलक्षित हुआ।

रूसी सामाजिक-दार्शनिक विचार के विकास पर .(एस. फ्रैंक का लेख "द एसेन्स एंड लीडिंग मोटिव्स ऑफ रशियन फिलॉसफी", पहली बार 1925 में जर्मनी में प्रकाशित हुआ।):

रूसी दर्शन "एक अति-वैज्ञानिक सहज ज्ञान युक्त शिक्षण और विश्वदृष्टि है।"

इसलिए, रूसी दर्शन भी है उपन्यास, जीवन की एक गहरी दार्शनिक धारणा (दोस्तोवस्की, टॉल्स्टॉय, टुटेचेव, गोगोल) के साथ व्याप्त है, यह एक दार्शनिक विषय पर एक स्वतंत्र रूप से लिखा गया लेख है,

सत्य को पूरी तरह से अनावश्यक रूप से "तार्किक कनेक्शन और अच्छी दिखने वाली व्यवस्थितता" में समझा जा सकता है।

फ्रैंक ने स्पष्ट रूप से कहा: "इतिहास का दर्शन और सामाजिक दर्शन ... - ये रूसी दर्शन के मुख्य विषय हैं।"

रूसी दार्शनिक विचार की राष्ट्रीय पहचान की विशेषताएं:

समाज में रुचि और उसमें व्यक्ति रूसी दर्शन में निहित है, इसके अलावा, दुनिया के लोगों की धारणा के बहुत सार में।

रूसी दर्शन में, न तो अमूर्त तार्किक निर्माण और न ही व्यक्तिवाद व्यापक रूप से विकसित हुए थे।

रूसी दर्शन की एक बहुत ही महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता लोगों के नैतिक मूल्यांकन, उनके कार्यों, साथ ही सामाजिक और राजनीतिक लोगों सहित घटनाओं की प्रगति है।

यह रूसी विचारकों की विशेषता है कि "सत्य" की अवधारणा के अलावा, जो सभी भाषाओं में है, वे "सत्य" के रूप में इस तरह के एक गैर-अनुवादनीय शब्द का भी उपयोग करते हैं। इसमें राष्ट्रीय रूसी दर्शन का रहस्य और अर्थ शामिल है।

रूसी विचारक हमेशा "सत्य" की तलाश में रहता है। आखिरकार, "सत्य" केवल सत्य नहीं है, दुनिया की सैद्धांतिक रूप से सही छवि है। "सत्य" जीवन का नैतिक आधार है, यह अस्तित्व का आध्यात्मिक सार है। "सत्य" अमूर्त ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि "दुनिया को बदलने, शुद्ध करने और बचाने के लिए" मांगा जाता है।

"सत्य-सत्य" की खोज ने उन रूपों को भी निर्धारित किया जिनमें रूसी दार्शनिक विचार की निंदा की गई थी। यह हमेशा एक विवाद है, एक संवाद है। उनमें ही "सत्य-सत्य" का जन्म हुआ था। दरअसल - गैर-मालिक और राजमिस्त्री, भौतिकवादी, पुश्किन और चादेव, स्लावोफाइल और पश्चिमीवादी, मार्क्सवादी और नरोदनिक - रूसी सामाजिक-दार्शनिक विचारों में विवादों का कोई अंत नहीं था।

रूसी दर्शन की विशेषताएं

रूसी दर्शन की मुख्य विशेषता इसका धार्मिक और रहस्यमय चरित्र है, रूसी संस्कृति के बुतपरस्त और ईसाई मूल के अंतर्संबंध और विरोध।

रूसी दर्शन, पश्चिमी यूरोपीय के विपरीत, पूर्व-ईसाई काल नहीं था और इसलिए, पुरातनता की सांस्कृतिक विरासत पर भरोसा नहीं कर सकता था। इसने मूर्तिपूजक रूपों में आकार लिया। (लक्ष्यीकरण पश्चिमी संस्कृतिकेवल रूस द्वारा ईसाई धर्म अपनाने के साथ निर्धारित)।

प्रकृति के लिए प्राचीन मूर्तिपूजक प्रशंसा, वर्तमान भौतिक अस्तित्व के प्रति लगाव, एक उच्च (अन्य) दुनिया की ईसाई संवेदना के साथ, ईश्वर के साथ सीधे मिलन की इच्छा के साथ।

मनुष्य की समझ में भी कुछ ऐसा ही देखने को मिला। रूसी आदमी: एक ओर, सीधे भौतिक अस्तित्व से संबंधित है; दूसरी ओर, सीधे, आध्यात्मिक रूप से ईश्वर से जुड़ा (शाश्वत, आध्यात्मिक अस्तित्व में निहित)।

मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता ने जीवन के "अर्थ" के बारे में सोचने के लिए प्रेरित किया, इसमें महत्वपूर्ण और आवश्यक के बारे में, "मृत्यु के बाद" या "जीवन के बाद" क्या होगा।

रूसी दर्शन एक तर्कसंगत, विचारशील प्राणी के रूप में मनुष्य का प्रयास है, अपनी सीमा, उसकी सीमा और मृत्यु दर, उसकी अपूर्णता को दूर करने के लिए, और पूर्ण, "दिव्य", पूर्ण, शाश्वत और अनंत को समझने के लिए।

रूस में, उन्नत यूरोपीय देशों के विपरीत, धर्म से मुक्त दर्शन के उद्भव में 200-300 वर्षों की देरी हुई। रूसी शिक्षण संस्थानों में दर्शनशास्त्र का प्रवेश केवल 17वीं शताब्दी में हुआ, जब पश्चिम के पास पहले से ही पूर्ण दार्शनिक प्रणाली थी।

धर्म से दर्शन का अलगाव और सैद्धांतिक विज्ञान के रूप में इसकी स्थापना 18 वीं शताब्दी में शुरू हुई, रूसी दर्शन में भौतिकवादी परंपरा के संस्थापक एम.वी. लोमोनोसोव (1711-1765) की वैज्ञानिक उपलब्धियों के लिए धन्यवाद। 1755 में रूसी दर्शन धर्म से अलग हो गया जब मॉस्को विश्वविद्यालय खोला गया, जहां दर्शन का धर्मनिरपेक्ष शिक्षण शुरू हुआ।

रूसी दर्शन की दूसरी विशिष्ट विशेषता के रूप में, दर्शन की रूसी शैली की विशिष्टता पर ध्यान देना आवश्यक है।

ईसाई धर्म रूस में बीजान्टियम से अपने पूर्वी संस्करण में रूढ़िवादी के रूप में आया था। (इस अधिनियम में, पश्चिमी यूरोप से अपनी सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं से एक निश्चित दूरी बनाए रखने की इच्छा प्रकट की गई थी)।

कई शताब्दियों तक पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच धार्मिक असहिष्णुता के कारण रूस को पश्चिमी यूरोपीय देशों से दूर कर दिया गया था।

पश्चिम के साथ गहराते संबंध भी लगभग 300 वर्षों से बाधित थे टाटर-मंगोलियाईजुए, इसके नकारात्मक परिणाम।

नतीजतन, रूसी ने 17 वीं शताब्दी तक सोचा। बंद तरीके से विकसित हुआ।

पश्चिमी दर्शन में 17वीं शताब्दी से। जर्मन शास्त्रीय दर्शन के प्रतिनिधियों के बीच एक विशुद्ध रूप से तर्कसंगत, "वैज्ञानिक" प्रस्तुति का तरीका प्रभावी हो गया।

रूसी दर्शन में, तर्कसंगत पद्धति कभी भी मुख्य नहीं रही है, इसके अलावा, कई विचारकों के लिए यह झूठा लग रहा था, जिससे मुख्य दार्शनिक समस्याओं के सार को प्राप्त करना असंभव हो गया।

रूसी दर्शन में, सख्त तार्किक तर्क के बजाय, ज्वलंत कलात्मक छवियों, सहज ज्ञान युक्त अंतर्दृष्टि को वरीयता देते हुए, दार्शनिकता की भावनात्मक-आलंकारिक, कलात्मक शैली प्रमुख बन गई।

तीसरा, रूसी दर्शन की विशेषता:

रूसी दर्शन सांप्रदायिक चेतना, सुलह, "सोफियनवाद" ("शब्द-ज्ञान" एक कार्य है ") में अधिक अंतर्निहित है, जो पूरी तरह से सांसारिक, मानवीय प्रश्नों को प्रस्तुत करने का अनुमान लगाता है।

रूस में, जीवन से अलग एक दर्शन, सट्टा निर्माणों में बंद, सफलता पर भरोसा नहीं कर सका।

इसलिए, यह रूस में था - कहीं और से पहले - वह दर्शन समाज के सामने आने वाली व्यावहारिक समस्याओं के समाधान के अधीन था।

उन्नत यूरोपीय देशों के जीवन के साथ रूसी जीवन की स्थितियों की तुलना ने हमारे दर्शन में सामाजिक विचारों की सबसे तीव्र समस्याओं में से एक को जन्म दिया - रूस और पश्चिम के बीच संबंध।

विपक्ष "रूस - पश्चिम"। रूसी दार्शनिक विचार की खोज दो दिशाओं के बीच टकराव में हुई: 1) स्लावोफाइल्स , 2)पश्चिमी देशों .स्लावोफाइल्स रूसी विचारों की मौलिकता पर ध्यान केंद्रित किया और इस मौलिकता को रूसी आध्यात्मिक जीवन की अनूठी मौलिकता से जोड़ा। पश्चिमी देशों पश्चिमी (यूरोपीय) संस्कृति के विकास में रूस को फिट करने की इच्छा व्यक्त की। उनका मानना ​​​​था कि चूंकि रूस ने अन्य यूरोपीय देशों की तुलना में बाद में विकास के रास्ते पर चलना शुरू किया, इसलिए उसे पश्चिम से सीखना चाहिए।

रूसी दार्शनिकों ने लगातार "हीन भावना" पर विजय प्राप्त की - यह गलत धारणा कि रूसी दार्शनिक विचार स्वतंत्र नहीं था, और इसकी मौलिकता का बचाव किया।

रूसी दर्शन - दूर के अतीत का कोई दूर का पृष्ठ नहीं, जो पहले से ही समय के प्रवाह में समा गया हो। यह दर्शन एक जीवित विचार है। हम इलारियन कीवस्की, लोमोनोसोव, स्लावोफाइल्स और वेस्टर्नाइज़र के लेखन में, एफ.एम.दोस्तोवस्की और एल.एन. टॉल्स्टॉय की दार्शनिक खोजों में, एन। या। डेनिलेव्स्की की दार्शनिक और ऐतिहासिक अवधारणा में, आईए के सामाजिक-दार्शनिक विचारों में दार्शनिक में पाते हैं। EV Ilyenkov का काम कई आधुनिक सवालों के जवाब देता है।

दर्शन - यह वही है जो एक व्यक्ति को एक जानवर से अलग करता है जानवर दार्शनिक नहीं करते हैं। मनुष्य की तरह वे भी नश्वर हैं, संसार का उनका विचार भी अपूर्ण है, लेकिन वे इस बात से अवगत नहीं हैं। वे अपने अस्तित्व और अपने परिमितता से अनजान हैं। किसी के अस्तित्व, उसकी सीमा और किसी की अपूर्णता के बारे में जागरूक होने की क्षमता रूसी दर्शन का आधार और स्रोत है।

आवश्यकता और दुर्घटना

दर्शन द्वंद्वात्मकता आवश्यकता यादृच्छिकता

1. रूसी दर्शन की विशिष्टता, इसके मुख्य रूप और ऐतिहासिक चरण

रूसी दार्शनिक विचार विश्व दर्शन और संस्कृति का एक जैविक हिस्सा है। रूसी दर्शन पश्चिमी यूरोपीय के समान समस्याओं को संबोधित करता है, हालांकि उनके लिए दृष्टिकोण, उन्हें समझने के तरीके गहरे थे राष्ट्रीय चरित्र.

रूसी दार्शनिक विचार के प्रसिद्ध इतिहासकार वी.वी. ज़ेनकोवस्की ने उल्लेख किया कि दर्शन ने रूस में अपने तरीके खोजे - "पश्चिम को अलग-थलग नहीं करना, यहां तक ​​\u200b\u200bकि इससे लगातार और लगन से सीखना, लेकिन फिर भी इसकी प्रेरणाओं, इसकी समस्याओं के साथ रहना ..."। XIX सदी में। "रूस स्वतंत्र दार्शनिक विचार के मार्ग पर चल पड़ा है।" उन्होंने आगे नोट किया कि रूसी दर्शन थियोसेंट्रिक नहीं है (हालाँकि इसमें एक मजबूत धार्मिक सिद्धांत है) और कॉस्मोसेंट्रिक नहीं है (हालाँकि यह प्राकृतिक-दार्शनिक खोजों के लिए विदेशी नहीं है), लेकिन सभी मानव-केंद्रित, ऐतिहासिक और सामाजिक समस्याओं के लिए प्रतिबद्ध है: " यह सबसे अधिक मनुष्य के विषय, ओह उसके भाग्य और तरीकों, इतिहास के अर्थ और लक्ष्यों के बारे में कब्जा कर लिया गया है।" रूसी दार्शनिक विचार की समान विशेषताओं को रूसी दर्शन के ऐसे शोधकर्ताओं द्वारा नोट किया गया था जैसे ए.आई. वेवेदेंस्की, एन.ए. बर्डेव और अन्य।

इस तथ्य के बावजूद कि रूसी दार्शनिक विचारों का प्रतिनिधित्व विभिन्न दिशाओं, झुकावों और स्कूलों द्वारा किया जाता है, दार्शनिक समस्याओं को हल करने में, एक स्पष्ट नैतिक दृष्टिकोण, रूस के ऐतिहासिक भाग्य के लिए एक निरंतर अपील, इसमें हावी है। इसलिए, घरेलू आध्यात्मिक विरासत में महारत हासिल किए बिना, रूसी लोगों के इतिहास और आत्मा को समझना, विश्व सभ्यता में रूस के स्थान और भूमिका को समझना असंभव है।

अन्य देशों की तुलना में रूस में दर्शन का उदय देर से हुआ। इसके कारण:

) रूस में बुतपरस्त संस्कृति का वर्चस्व और विखंडन मानव समुदाय, जीवन का परमाणुकरण।

) स्थापित विश्व संस्कृतियों के साथ स्थिर संबंधों का अभाव।

प्राचीन रूस में दार्शनिक विचार का गठन X-XII सदियों को संदर्भित करता है - पूर्वी स्लावों के जीवन में गहन सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों का समय, प्राचीन रूसी राज्य के गठन के कारण - कीवन रस, का प्रभाव बीजान्टिन और बल्गेरियाई संस्कृतियां, स्लाव लेखन का उदय और रूस द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना। इन कारकों ने प्राचीन रूसी दर्शन के जन्म के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण किया।

रूसी दार्शनिक विचार के विकास में प्रारंभिक चरण मूल युक्त पहले साहित्यिक कार्यों की उपस्थिति से जुड़ा हुआ है दार्शनिक विचारऔर अवधारणाएं। इतिहास, "शिक्षण", "शब्द" और रूसी साहित्य के अन्य स्मारकों ने ऐतिहासिक, मानवशास्त्रीय, ज्ञानमीमांसा और नैतिक समस्याओं में रूसी विचारकों की गहरी रुचि को दर्शाया। इस अवधि के दौरान, दर्शनशास्त्र का एक अजीबोगरीब तरीका, ईसाई धर्म के साथ मिलकर मानी जाने वाली दार्शनिक परंपरा के प्रकार के आधार पर बनाया गया था, जिसे वीवी ज़ेनकोवस्की ने "रहस्यमय यथार्थवाद" के रूप में चित्रित किया था। इस अवधि के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में हिलारियन का "वर्ड ऑफ लॉ एंड ग्रेस", नेस्टर की "टेल ऑफ बायगोन इयर्स", क्लेमेंट स्मोलैटिच की "एपिस्टल टू थॉमस", "द वर्ड ऑफ विजडम" और "द पैरेबल ऑफ द ह्यूमन सोल एंड बॉडी" शामिल हैं। किरिल टुरोव्स्की द्वारा, "व्याख्यान" व्लादिमीर मोनोमख द्वारा," एपिस्टल टू व्लादिमीर मोनोमख "मेट्रोपॉलिटन नाइसफोरस द्वारा," प्रार्थना "डेनियल द ज़ाटोचनिक द्वारा।

प्राचीन रूसी दर्शन के विकास में अगला चरण XIII-XIV सदियों को कवर करता है - तातार-मंगोल आक्रमण के कारण सबसे गंभीर परीक्षणों का समय। हालांकि, प्राचीन रूस को हुई भारी क्षति ने सांस्कृतिक परंपरा को बाधित नहीं किया। रूसी विचार के विकास के केंद्र मठ बने रहे, जिसमें न केवल रूस की आध्यात्मिक संस्कृति की परंपराओं को संरक्षित किया गया, बल्कि बीजान्टिन दार्शनिक कार्यों के अनुवाद और टिप्पणी पर काम जारी रहा। इस अवधि के रूसी विचार के स्मारकों में, वैचारिक सामग्री के संदर्भ में सबसे महत्वपूर्ण हैं "रूसी भूमि की मृत्यु का शब्द", "कित्ज़ के शहर की किंवदंती", "शब्द" सेरापियन व्लादिमीरस्की द्वारा, "कीव" -पेकर्स्क पेटरिक"। इस अवधि के रूसी विचार के लिए सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक स्थिरता और नैतिक सुधार के विषय थे।

नया मंचरूसी दर्शन के विकास में XIV के अंत से XVI सदी तक की अवधि शामिल है, जो राष्ट्रीय चेतना के उदय, एक केंद्रीकृत रूसी राज्य के गठन, स्लाव दक्षिण और बीजान्टिन संस्कृति के केंद्रों के साथ संबंधों को मजबूत करने की विशेषता है।

13 वीं -14 वीं शताब्दी में एथोस पर उत्पन्न होने वाले रूढ़िवादी धर्मशास्त्र में एक रहस्यमय प्रवृत्ति, 4 वीं -7 वीं शताब्दी के ईसाई तपस्वियों के नैतिक और तपस्वी शिक्षण में निहित, इस अवधि के रूसी दार्शनिक विचार पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। रूसी विचार में हिचकिचाहट परंपरा का प्रतिनिधित्व नील सॉर्स्की, मैक्सिम ग्रीक और उनके अनुयायियों की शिक्षाओं और गतिविधियों द्वारा किया जाता है।

मस्कोवाइट रस के आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान पर जोसेफाइट्स और गैर-अधिकारियों के विवाद का कब्जा था। सबसे पहले, उनके आध्यात्मिक नेताओं का वैचारिक संघर्ष - जोसेफ वोलोत्स्की और निल सोर्स्की, जिसने चर्च की सामाजिक सेवा और व्यवसाय, व्यक्तित्व के आध्यात्मिक और नैतिक परिवर्तन के तरीके, दृष्टिकोण जैसी गहरी नैतिक, राजनीतिक, धार्मिक और दार्शनिक समस्याओं को कवर किया। विधर्मियों की ओर, शाही शक्ति की समस्या और उसकी दैवीय प्रकृति।

15 वीं -16 वीं शताब्दी के रूसी विचारों में केंद्रीय स्थानों में से एक। राज्य, सत्ता और कानून की समस्या पर कब्जा कर लिया। मास्को रूढ़िवादी साम्राज्य का दृष्टिकोण - पवित्र रूस - बीजान्टियम के उत्तराधिकारी के रूप में, जिसे एक विशेष ऐतिहासिक मिशन को पूरा करने के लिए बुलाया गया था, एल्डर फिलोथियस द्वारा तैयार की गई ऐतिहासिक अवधारणा "मास्को तीसरा रोम है" में परिलक्षित होता था। सत्ता और कानून की समस्याएं इवान द टेरिबल और आंद्रेई कुर्ब्स्की के विवाद में अग्रणी थीं, वे फ्योडोर कारपोव और इवान पेरेसवेटोव के कार्यों के लिए समर्पित हैं, जिन्होंने निरंकुश शासन को मजबूत करने के विचार का बचाव किया। मनुष्य की समस्याएं, नैतिक सुधार, व्यक्तिगत और सामाजिक मुक्ति के तरीकों का चुनाव उत्कृष्ट बीजान्टिन मानवतावादी-शिक्षक मैक्सिम ग्रीक के ध्यान के केंद्र में थे, जिनका दार्शनिक कार्य रूसी मध्ययुगीन दर्शन की सबसे बड़ी उपलब्धि बन गया।

यूरोपीय सुधार-मानवतावादी आंदोलन से जुड़ी विधर्मी शिक्षाओं ने 15वीं-16वीं शताब्दी में रूसी समाज के आध्यात्मिक जीवन पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। रूसी स्वतंत्र सोच के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि फ्योडोर कुरिट्सिन, मैटवे बाश्किन, फोडोसिया कोसोय थे।

अंतिम चरणरूसी मध्ययुगीन दर्शन का विकास एक नए विश्व दृष्टिकोण की नींव के गठन की विरोधाभासी प्रक्रियाओं की विशेषता है, पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान और शिक्षा के बढ़ते प्रभाव के साथ पारंपरिक आध्यात्मिक संस्कृति का टकराव। इस अवधि के रूसी विचार के सबसे महत्वपूर्ण आंकड़े - आर्कप्रीस्ट अवाकुम - प्राचीन रूसी संस्कृति की आध्यात्मिक परंपराओं के उत्तराधिकारी और सख्त अनुयायी, और उनका विरोध करते हुए शिमोन पोलोत्स्की और यूरी क्रिज़ानिच - पश्चिमी यूरोपीय शिक्षा और संस्कृति के संवाहक। सबसे महत्वपूर्ण विषयउनके विचार एक व्यक्ति थे, उनका आध्यात्मिक सार और नैतिक कर्तव्य, ज्ञान और उनमें दर्शन का स्थान, शक्ति की समस्या और विभिन्न सामाजिक स्तरों की भूमिका र। जनितिक जीवनसमाज। दार्शनिक ज्ञान के प्रसार में एक महत्वपूर्ण भूमिका शिक्षा और संस्कृति के सबसे बड़े केंद्रों - कीव-मोहिला और स्लाव-ग्रीक-लैटिन अकादमियों द्वारा निभाई गई थी, जिसमें कई दार्शनिक विषयों को पढ़ाया जाता था।

18 वीं शताब्दी की शुरुआत रूसी मध्ययुगीन दर्शन के इतिहास में अंतिम अवधि बन गई और वह समय जब इसके धर्मनिरपेक्षीकरण और व्यावसायीकरण के लिए पूर्वापेक्षाएँ पैदा हुईं, जिसने रूसी विचार के विकास में एक नए चरण की नींव रखी।

रूस में दर्शन के विकास की विशेषताओं को चित्रित करते समय, सबसे पहले इसके अस्तित्व की स्थितियों को ध्यान में रखना आवश्यक है, जो पश्चिमी यूरोपीय लोगों की तुलना में बेहद प्रतिकूल थे। ऐसे समय में जब आई. कांट, डब्ल्यू. शेलिंग, जी. हेगेल और अन्य विचारकों ने जर्मनी के विश्वविद्यालयों में अपनी दार्शनिक प्रणालियों की स्वतंत्र रूप से व्याख्या की, रूस में दर्शनशास्त्र का शिक्षण सबसे सख्त था। राज्य नियंत्रणजिन्होंने विशुद्ध रूप से किसी भी दार्शनिक स्वतंत्र चिंतन की अनुमति नहीं दी राजनीतिक कारण... दर्शन के लिए राज्य शक्ति का दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है प्रसिद्ध कहावतट्रस्टी शिक्षण संस्थानोंप्रिंस शिरिंस्की-शिखमातोव "दर्शन के लाभ सिद्ध नहीं हुए हैं, लेकिन नुकसान संभव है।"

19वीं सदी के उत्तरार्ध तक। रूस में मुख्य रूप से शिक्षा के आधिकारिक ढांचे के बाहर दार्शनिक और साहित्यिक हलकों में दार्शनिक समस्याओं में महारत हासिल थी, जिसके दो प्रकार के परिणाम थे।

एक ओर, रूसी दर्शन का गठन उन प्रश्नों के उत्तर की खोज के दौरान हुआ जो रूसी वास्तविकता द्वारा ही प्रस्तुत किए गए थे। इसलिए, रूसी दर्शन के इतिहास में एक ऐसे विचारक को खोजना मुश्किल है जो शुद्ध सिद्धांत में संलग्न होगा और ज्वलंत समस्याओं का जवाब नहीं देगा।

दूसरी ओर, उन्हीं परिस्थितियों ने दर्शन के लिए ऐसी असामान्य स्थिति पैदा कर दी, जब दार्शनिक शिक्षाओं की धारणा में, राजनीतिक दृष्टिकोण ने एक प्रमुख महत्व प्राप्त कर लिया और इन शिक्षाओं का मूल्यांकन मुख्य रूप से उनकी "प्रगति" के दृष्टिकोण से किया गया। या "प्रतिक्रियावादी", "उपयोगिता" या "बेकार" हल करने के लिए सामाजिक समस्याएं... इसलिए, वे शिक्षाएं जो, हालांकि वे दार्शनिक गहराई में भिन्न नहीं थीं, लेकिन दिन के बावजूद प्रतिक्रिया करती थीं, व्यापक रूप से जानी जाती थीं। अन्य, जिन्होंने बाद में रूसी दर्शन के क्लासिक्स को संकलित किया, जैसे कि के। लेओन्टिव, एन। डेनिलेव्स्की, वीएल की शिक्षाएं। सोलोविओव, एन. फेडोरोवा और अन्य, को अपने समकालीनों से कोई प्रतिक्रिया नहीं मिली और वे केवल लोगों के एक संकीर्ण दायरे के लिए जाने जाते थे।

रूसी दर्शन की विशेषताओं को चित्रित करते समय, किसी को उस सांस्कृतिक और ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को भी ध्यान में रखना चाहिए जिस पर इसका गठन किया गया था। रूस में, अपने इतिहास के दौरान, दो अलग-अलग प्रकार की संस्कृतियों का एक प्रकार का अंतर्विरोध था और, तदनुसार, दार्शनिकता के प्रकार: तर्कवादी, पश्चिमी यूरोपीय और पूर्वी, बीजान्टिन दुनिया की अपनी सहज धारणा और जीवंत चिंतन के साथ, शामिल थे। रूढ़िवादी के माध्यम से रूसी आत्म-जागरूकता में। दो अलग-अलग प्रकार की सोच का यह संयोजन रूसी दर्शन के पूरे इतिहास से चलता है।

चौराहे पर अस्तित्व विभिन्न संस्कृतियोंदार्शनिकता के रूप और रूसी दर्शन की समस्याओं को काफी हद तक निर्धारित किया। दर्शनशास्त्र के रूप में, इसकी विशिष्टता को ए.एफ. द्वारा सफलतापूर्वक परिभाषित किया गया है। लोसेव, जिन्होंने दिखाया कि रूसी दर्शन, पश्चिमी यूरोपीय दर्शन के विपरीत, विचारों की एक अमूर्त, विशुद्ध रूप से तर्कसंगत प्रणाली की इच्छा के लिए विदेशी है। अधिकांश भाग के लिए, यह "चीजों के विशुद्ध रूप से आंतरिक, सहज, विशुद्ध रूप से रहस्यमय ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है।"

सामग्री पक्ष से, रूसी दर्शन की भी अपनी विशेषताएं हैं। यह, एक डिग्री या किसी अन्य, दार्शनिक सोच की सभी मुख्य दिशाओं को प्रस्तुत करता है: ऑन्कोलॉजी, एपिस्टेमोलॉजी, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, इतिहास का दर्शन, आदि। हालाँकि, उसके लिए प्रमुख विषय भी हैं। उनमें से एक, जिसने रूसी दर्शन की बहुत विशिष्टता को निर्धारित किया, वह था रूस का विषय, इतिहास में इसके अस्तित्व के अर्थ को समझना। इस विषय के साथ रूसी दार्शनिक विचार का गठन शुरू हुआ, और यह अपने पूरे विकास में प्रासंगिक बना रहा।

एक अन्य प्रमुख विषय मनुष्य का विषय, उसका भाग्य और जीवन का अर्थ था। मनुष्य की समस्या पर बढ़ते ध्यान ने रूसी दर्शन के नैतिक और व्यावहारिक अभिविन्यास को निर्धारित किया। रूसी दार्शनिक सोच की एक विशेषता न केवल नैतिक मुद्दों में गहरी रुचि थी, बल्कि कई अन्य समस्याओं के विश्लेषण में नैतिक दृष्टिकोण का प्रभुत्व था।

मूल रूसी दर्शन अपनी नवीन खोजों में धार्मिक विश्व दृष्टिकोण के साथ निकटता से जुड़ा था, जिसके पीछे रूस के आध्यात्मिक अनुभव के सदियों खड़े थे। और न केवल एक धार्मिक के साथ, बल्कि एक रूढ़िवादी विश्व दृष्टिकोण के साथ। इस बारे में बोलते हुए, वी.वी. ज़ेनकोवस्की ने नोट किया कि "रूसी विचार हमेशा (और हमेशा के लिए) अपने धार्मिक तत्व के साथ, अपनी धार्मिक मिट्टी से जुड़ा रहा है।

वर्तमान में अमूल्य है आध्यात्मिक अनुभव, रूसी दर्शन द्वारा प्राप्त, आध्यात्मिक पुनर्जन्म और एक नैतिक, मानवतावादी दुनिया के निर्माण के लिए एक आवश्यक आधार के रूप में कार्य करता है।

इस प्रकार, रूसी दर्शन के विकास में मुख्य चरण:

) 10-17 शतक। - अवधि नैतिक दर्शन की विशेषता है। दार्शनिक नैतिक शिक्षाएँ। एकता का दर्शन। दर्शन धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक जीवन के बीच संबंध को दर्शाता है।

) 18वीं - 19वीं शताब्दी के मध्य में। - इस अवधि को पश्चिमी दर्शन से उधार लेने के प्रयासों की विशेषता है और साथ ही लोमोनोसोव के व्यक्ति में दर्शन (प्रकृति का दर्शन) की प्रकृति का उदय।

) 19वीं सदी के मध्य और 20वीं सदी के पहले 3 दशक। इस अवधि को रूसी दर्शन ("स्वर्ण युग") के उच्चतम विकास की विशेषता है।

आइए संक्षेप में रूसी दर्शन की सामान्य औपचारिक विशेषताएं तैयार करें:

रूसी दर्शन, यूरोपीय और सभी जर्मन दर्शन के विपरीत, विचारों के एक अमूर्त, विशुद्ध रूप से बौद्धिक व्यवस्थितकरण की इच्छा के लिए विदेशी है। यह अस्तित्व के विशुद्ध रूप से आंतरिक, सहज, विशुद्ध रूप से रहस्यमय ज्ञान, इसकी छिपी गहराई का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे तार्किक अवधारणाओं और परिभाषाओं को कम करके नहीं, बल्कि केवल एक प्रतीक में, कल्पना की शक्ति और आंतरिक जीवन गतिशीलता के माध्यम से एक छवि में समझा जा सकता है।

रूसी दर्शन वास्तविक जीवन के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, इसलिए यह अक्सर पत्रकारिता के रूप में प्रकट होता है, जो उस समय की सामान्य भावना में उत्पन्न होता है, इसके सभी सकारात्मक और नकारात्मक पक्ष, अपने सभी सुखों और कष्टों के साथ, अपने सभी आदेश और अराजकता के साथ।

रूसी दार्शनिक विचार की इस "जीवंतता" के संबंध में, यह तथ्य है कि कल्पना मूल रूसी दर्शन का खजाना है। ज़ुकोवस्की और गोगोल के गद्य कार्यों में, टुटेचेव, फेट, लियो टॉल्स्टॉय, दोस्तोवस्की, मैक्सिम गोर्की के कार्यों में, मुख्य दार्शनिक समस्याएं अक्सर विकसित होती हैं, निश्चित रूप से उनके विशेष रूप से रूसी, अत्यंत व्यावहारिक, जीवन-उन्मुख रूप में। और यहाँ इन समस्याओं का समाधान इस प्रकार किया जाता है कि एक खुले विचारों वाला और जानकार न्यायाधीश इन निर्णयों को न केवल "साहित्यिक" या "कलात्मक" कहेगा, बल्कि दार्शनिक और सरल भी कहेगा।

पश्चिमी यूरोपीय दर्शन का आधार अनुपात है। रूसी दार्शनिक विचार, जो ग्रीक-रूढ़िवादी विचारों के आधार पर विकसित हुआ, बदले में पुरातनता से कई तरह से उधार लिया गया, लोगो को हर चीज की नींव रखता है। एक मानवीय संपत्ति और विशिष्टता है; लोगो आध्यात्मिक और दिव्य है।

तो, रूसी मूल दर्शन पश्चिमी यूरोपीय अमूर्त अनुपात और पूर्वी ईसाई, ठोस, दिव्य-मानव लोगो के बीच एक निरंतर संघर्ष है और एक निरंतर, लगातार बढ़ रहा है नया कदमएक ठोस और जीवित दिमाग के साथ ब्रह्मांड की तर्कहीन और गुप्त गहराई की समझ।

रूसी मूल दर्शन ने रूस को प्रतिभाशाली विचारक दिए, रूसी दर्शन में, जो पश्चिमी प्रभाव में है और अत्यधिक बाँझपन की विशेषता है (यह लगभग ज्ञान के सिद्धांत से आगे नहीं जाता है), कई प्रतिभाशाली व्यक्ति भी हैं। यह आशा की जानी चाहिए कि उधार दर्शन के प्रतिनिधि अमूर्तता और बाँझपन को अलविदा कहेंगे और लोगो की महान रूसी समस्या को पहचानेंगे।

रूसी दर्शन में सबसे प्रमुख प्रतिनिधि थे:

धार्मिक आदर्शवाद के ढांचे के भीतर: व्लादिमीर सोलोविएव, सर्गेई बुल्गाकोव, पावेल फ्लोरेंस्की, निकोलाई बर्डेव;

ब्रह्मांडवाद के ढांचे के भीतर: Tsiolkovsky, Fedorov;

रहस्यवाद के ढांचे के भीतर: शेस्तोव;

स्वतंत्रता के दर्शन के भीतर: बर्डेव;

सामाजिक-आलोचनात्मक के भीतर: क्रोपोटकिन और एम। बाकुनिन;

इस प्रकार, इस अवधि का रूसी दर्शन काफी विविध और ज्यादातर विभिन्न रूपों में आदर्शवादी था।

डायलेक्टिक्स - का सिद्धांत सार्वभौमिक संचार

डायलेक्टिक्स (ग्रीक डायलेक्टिक तकनीक - बातचीत की कला) वास्तविकता को पहचानने का सिद्धांत और तरीका है, सार्वभौमिक संबंध और विकास का सिद्धांत।

प्रारंभ में, डायलेक्टिक्स शब्द को "बहस करने की कला" के रूप में प्रकट किया गया था। सुकरात का संवाद द्वंद्वात्मकता के सिद्धांत पर बनाया गया था। पहले से ही पुरातनता में, दुनिया के लिए एक द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण ने आकार लिया।

द्वंद्वात्मकता की आधुनिक सामग्री अपने मूल अर्थ तक सीमित नहीं है, बल्कि विकास और सार्वभौमिक संबंधों के सिद्धांत के रूप में प्रकट होती है; दुनिया के विकास के बारे में विचारों के विकास के बाद के चरणों को दर्शाता है।

पूर्वजों की अनुभवजन्य टिप्पणियों ने दुनिया की आवश्यक विशेषताओं में से एक का खुलासा किया - विरोधाभास।

यह देखा गया कि विकास की प्रक्रिया में, वस्तुएं और घटनाएं उनके विपरीत हो जाती हैं, जो विकास की विपरीत, परस्पर अनन्य, बहुआयामी प्रवृत्तियों की उपस्थिति की गवाही देती हैं। विषय में अंतर्विरोध को ही आंदोलन, विकास के स्रोत के रूप में देखा गया।

हेराक्लिटस के दर्शन में ये विचार सबसे स्पष्ट और पूरी तरह से व्यक्त किए गए हैं। द्वंद्वात्मक विचारों के विकास में एक आवश्यक भूमिका एलिया के ज़ेनो द्वारा निभाई गई थी, जिन्होंने असंतत और निरंतर, परिमित और अनंत (ज़ेनो के एपोरिया) के बीच संबंधों के माध्यम से आंदोलन की विरोधाभासी प्रकृति को गहराई से समझा। प्लेटो द्वंद्वात्मकता को अनुभूति की एक विधि के रूप में देखता है, जो अवधारणाओं (विश्लेषण, संश्लेषण) के पृथक्करण और संयोजन के माध्यम से विचारों को समझने में मदद करता है, विचारों को निम्न अवधारणाओं से उच्चतर तक ले जाता है। इस तथ्य के बावजूद कि अरस्तू ने केवल काल्पनिक, संभाव्य ज्ञान को द्वंद्वात्मकता के साथ जोड़ा, उनके रूप और पदार्थ की बातचीत के सिद्धांत ने बड़े पैमाने पर विकास के विचारों के आगे विकास में योगदान दिया।

कुल मिलाकर, प्राचीन यूनानी विचारक एकल और एकाधिक, निरंतर और परिवर्तनशील होने की सार्वभौमिक असंगति की प्राप्ति तक पहुंचने में सफल रहे।

द्वंद्वात्मकता के आधार पर इस समस्या का समाधान प्राचीन दर्शन के मुख्य कार्यों में से एक बन गया।

मध्य युग के विचारकों द्वारा नर्क के द्वंद्वात्मक विचारों को माना जाता था। प्लेटो (नियोप्लाटोनिज्म) की अवधारणाओं, अरस्तू, एकेश्वरवादी धर्मों के सिद्धांतों और अभिधारणाओं के अनुसार संशोधित, द्वंद्वात्मकता के आगे विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस अवधि के दौरान, द्वंद्वात्मकता के औपचारिक अर्थ पर मुख्य ध्यान दिया गया था, इसने अवधारणाओं के साथ संचालन का कार्य किया, इसे वास्तव में अस्तित्व के क्षेत्र से बाहर कर दिया गया था।

बाद के दार्शनिक युगों ने द्वंद्वात्मकता के विकास में योगदान दिया। एन। कुज़ान्स्की, जे। ब्रूनो, आर। डेसकार्टेस, जी। लीबनिज़, बी। स्पिनोज़ा, जे। ज़ेड के कार्यों में। रूसो, डी। डिडरोट, एकता और विरोधों के संघर्ष, दुनिया के विकास, आवश्यकता और स्वतंत्रता के संबंध, पदार्थ और गति का सार्वभौमिक और आवश्यक संबंध, ब्रह्मांड की अखंडता, और अन्य के विचार विकसित हुए।

द्वंद्वात्मकता के विकास में एक नया चरण जर्मन के साथ जुड़ा हुआ है शास्त्रीय दर्शनऔर, मुख्य रूप से, हेगेल की शिक्षाओं के साथ, जिन्होंने आधुनिक समय की द्वंद्वात्मकता के पहले शास्त्रीय मॉडलों में से एक का निर्माण किया। हेगेल ने एक आदर्शवादी दृष्टिकोण से द्वंद्वात्मकता के बुनियादी नियमों और श्रेणियों का विकास किया।

19वीं शताब्दी के मध्य में प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में ऐसी खोजें हुईं, जिससे दुनिया को द्वंद्वात्मक रूप से देखना संभव हो गया। प्रकृति द्वंद्वात्मकता का पत्थर है।

विकास और अंतर्संबंध का हेगेलियन सिद्धांत द्वंद्वात्मक भौतिकवाद द्वारा विरासत में मिला था। भौतिकवादी द्वन्द्ववाद की दृष्टि से, अवधारणाएँ विकसित नहीं होतीं, बल्कि एक व्यक्ति के आसपासशांति। अवधारणाएं स्वतंत्र हुए बिना, दुनिया का प्रतिबिंब हैं।

भौतिकवादी द्वंद्ववाद के मूल सिद्धांत:

विकास का सिद्धांत - दुनिया के लिए ऐसा दृष्टिकोण है जिसमें इसे निरंतर विकास की स्थिति में एक प्रणाली के रूप में माना जाता है

सार्वभौमिक संबंध का सिद्धांत - दुनिया में ऐसी कोई घटना और प्रक्रिया नहीं है जो एक दूसरे से जुड़ी न हो, और यह कनेक्शन एक अलग प्रकृति का हो सकता है।

भौतिकवादी द्वंद्ववाद के संस्थापक, मार्क्स और एंगेल्स ने हेगेलियन दर्शन के वास्तविक महत्व को इस तथ्य में देखा कि इसने मौलिक रूप से सोच और मानव गतिविधि के परिणामों की अंतिम प्रकृति को नकार दिया। सत्य को अपरिवर्तनीय हठधर्मी बयानों की प्रणाली के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया था, बल्कि इसके विपरीत, यह ज्ञान के विकास के एक लंबे ऐतिहासिक पथ को दर्शाता है।

इसी प्रकार दार्शनिक के अनुसार व्यावहारिक क्रिया के क्षेत्र में स्थिति है। समाज के विकास में प्रत्येक चरण उस युग और उन परिस्थितियों से निर्धारित होता है जिनके कारण इसका मूल है। लेकिन समाज की प्रत्येक अवस्था धीरे-धीरे नई परिस्थितियों को उत्पन्न करती है जिससे आगे सामाजिक परिवर्तन होते हैं।

द्वंद्वात्मक दर्शन के लिए, बिना शर्त, हमेशा के लिए स्थापित कुछ भी नहीं है। हर चीज पर, वह विनाश और उद्भव की निरंतर प्रक्रिया में अपरिहार्य मृत्यु की मुहर देखती है, निचले स्तरों से उच्च स्तर तक अंतहीन चढ़ाई।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के क्लासिक्स ने, हेगेल की शिक्षाओं का अध्ययन करते हुए, कानूनों और श्रेणियों के सिद्धांत को तैयार किया।

उन्होंने निरपेक्ष आत्मा के आत्म-विकास को नहीं, बल्कि भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों में होने वाली विकास प्रक्रियाओं को व्यक्त करना शुरू किया।

कानून घटनाओं, वस्तुओं, प्रक्रियाओं के बीच एक निश्चित संबंध का प्रतिबिंब है। कनेक्शन आंतरिक, आवश्यक, दोहराव, भौतिक दुनिया की घटनाओं और वस्तुओं के बीच आवश्यक संबंध है। कानून बहुत अलग हो सकते हैं। गतिविधि के सीमित क्षेत्र में निजी (विशिष्ट) कानूनों का उपयोग किया जाता है। द्वंद्वात्मकता के नियमों के अनुप्रयोग का क्षेत्र व्यावहारिक रूप से असीमित है। वे प्रकृति, समाज, मानव चेतना में प्रकट होते हैं।

डायलेक्टिक्स के नियमों पर विचार करें:

एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष स्रोत की समस्या, विकास के कारणों को प्रकट करता है। पहले विचार का एक सिद्धांत था, पहला आवेग था, लेकिन अंत में ये विचार ईश्वर की ओर ले गए। डायलेक्टिक्स आत्म-विकास और आत्म-आंदोलन को पहचानता है, अर्थात। संसार की प्रत्येक वस्तु का विकास किसी बाहरी कारण से नहीं, बल्कि अपने आप में विपरीत प्रक्रियाओं की उपस्थिति से होता है।

मात्रात्मक और गुणात्मक परिवर्तनों के पारस्परिक संक्रमण का नियम द्वंद्वात्मक विकास के तंत्र को प्रकट करता है, अर्थात यह इस प्रश्न का उत्तर देता है: प्रकृति में और मानव चेतना में विकास कैसे होता है। इस कानून के अनुसार, विकास क्रमिक मात्रात्मक परिवर्तनों के माध्यम से होता है, और फिर एक नई गुणवत्ता में अचानक परिवर्तन होता है।

निषेध का नियम - विकास की दिशा को दर्शाता है। इस कानून के अनुसार, विकास अंतहीन इनकारों की एक प्रक्रिया है, जिसके परिणामस्वरूप प्रगतिशील विकास सरल से जटिल तक, निम्न से उच्च तक होता है।

द्वंद्वात्मकता के ये तीन नियम द्वंद्वात्मक विकास के सिद्धांत को पर्याप्त रूप से प्रकट करते हैं, इसे सभी पक्षों से कवर करते हैं। प्रत्येक कानून कई श्रेणियों के माध्यम से तैयार किया जाता है। कानून को समझने का मतलब उन श्रेणियों की अवधारणा को प्रकट करना है जिनके माध्यम से यह कानून प्रकट होता है।

पहला कानून: पहचान, अंतर, विरोधाभास, विरोध।

पहचान संयोग है, एक वस्तु की दूसरी वस्तु की समानता, या एक ही वस्तु की एक दूसरे के संबंध में स्थिति। एक पहचान है, जिसमें हमेशा पहचान का विकास शामिल है, इसे विरोध की स्थिति में लाता है। उनके बीच का संबंध एक द्वंद्वात्मक विरोधाभास का गठन करता है।

द्वंद्वात्मक अंतर्विरोध एक प्रणाली के भीतर विरोधी क्षणों का एक संबंध है जो इसे (प्रणाली) स्व-चालित बनाता है और जो इन क्षणों की अन्योन्याश्रयता और साथ ही उनके पारस्परिक इनकार के माध्यम से प्रकट होता है।

विरोधों की एकता, एक नियम के रूप में, अस्थायी, क्षणिक है, और विरोधों का संघर्ष इस अर्थ में पूर्ण है कि एक दूसरे के संबंध में नए विपरीत उत्पन्न होते हैं।

दुनिया विरोधों से बुनी गई है। आइए द्वंद्वात्मक अंतर्विरोध के विकास के चरणों पर प्रकाश डालें:

विरोधियों के बीच अंतर का उदय;

विरोधियों की तैनाती। एक पूरे के भीतर पार्टियों का ध्रुवीकरण;

उसकी अनुमति।

दूसरा नियम: गुणवत्ता, मात्रा, माप, छलांग - एक गुणवत्ता से दूसरे में संक्रमण का एक रूप।

तीसरा नियम : द्वन्द्वात्मक निषेध के मूल सार का पता लगाना आवश्यक है

द्वंद्वात्मकता में एक विशेष स्थान पर तथाकथित का कब्जा है। जोड़ीदार श्रेणियां, जो, जैसा कि यह थीं, द्वंद्वात्मकता के मूल सिद्धांतों के पूरक हैं, इन सिद्धांतों को ठोस बनाती हैं। ऐसी श्रेणियां: व्यक्तिगत और सामान्य, कारण और प्रभाव, सामग्री और रूप, सार और घटना, आवश्यक और आकस्मिक, संभव और वास्तविक। ये अवधारणाएं दुनिया की अवधारणा के क्षेत्र से संबंधित नहीं हैं, बल्कि स्वयं दुनिया से संबंधित हैं।

इसकी सार्वभौमिकता के कारण, द्वंद्वात्मक पद्धति न केवल वैज्ञानिक ज्ञान में लागू होती है। वह सामान्य, दैनिक स्तर पर भी कार्य करता है। आइए हम हेराक्लिटस की लोकप्रिय कहावत को याद करें: "लोगों के लिए यह बेहतर नहीं होगा यदि उनकी सभी इच्छाएं पूरी हों।" और वास्तव में, अपने हाथों में जादू की छड़ी के साथ सनी सिटी में डननो के स्थान पर एक सेकंड के लिए खुद की कल्पना करें। हम कब तक ऐसी शक्ति का आनंद लेते रहेंगे? शायद नहीं। और फिर हम निश्चित रूप से नश्वर उदासी से दूर हो जाएंगे - जीने की कोई जरूरत नहीं होगी, सभी इच्छाएं और आकांक्षाएं सभी अर्थ खो देंगी। जीवन वहीं है जहां इच्छाओं और उनकी पूर्ति की संभावनाओं के बीच विरोधाभास का तनाव होता है, अर्थात। एक ही द्वंद्वात्मक।

इस प्रकार, द्वंद्वात्मकता वास्तविकता का वर्णन और अध्ययन करने का एक गहरा और अनुमानी तरीका है। इसकी प्रारंभिक अभिधारणा - अंतर्विरोधों के गठन और समाधान के परिणामस्वरूप भौतिक दुनिया के आत्म-विकास की मान्यता - 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में प्राप्त हुई, तालमेल के विचारों में गंभीर सुदृढीकरण और संक्षिप्तीकरण - स्वयं का सिद्धांत - जटिल प्रणालियों का संगठन।

आवश्यकता और दुर्घटना

आवश्यकता और मौका, सहसंबंधी दार्शनिक श्रेणियां जो संचार के प्रकारों को व्यक्त करती हैं जो आवश्यक और आकस्मिक कारकों द्वारा निर्धारित की जाती हैं।

ज़रूरत:

बात, घटना उनके सार्वभौमिक वैध संबंध में; वास्तविकता के मुख्य रूप से आंतरिक, स्थिर, दोहराव, सार्वभौमिक संबंधों का प्रतिबिंब, इसके विकास की मुख्य दिशाएँ:

किसी वस्तु की गहराई में ज्ञान की गति में इस तरह के एक कदम की अभिव्यक्ति, जब उसका सार, कानून प्रकट होता है;

एक संभावना को वास्तविकता में बदलने का एक तरीका, जिसमें एक निश्चित वस्तु में दी गई शर्तों के तहत केवल एक ही संभावना होती है, जो वास्तविकता में बदल जाती है।

दुर्घटना:

मुख्य रूप से बाहरी, महत्वहीन, अस्थिर, वास्तविकता के एकल कनेक्शन का प्रतिबिंब;

वस्तु की अनुभूति के प्रारंभिक बिंदु की अभिव्यक्ति;

स्वतंत्र कारण प्रक्रियाओं, घटनाओं के प्रतिच्छेदन का परिणाम;

आवश्यकता की अभिव्यक्ति का रूप और इसके अतिरिक्त।

आवश्यकता प्रक्रिया के मुख्य, नियमित कारणों द्वारा व्यक्त की जाती है, इस संबंध में उनके द्वारा पूरी तरह से निर्धारित की जाती है, सख्त अस्पष्टता और निश्चितता की विशेषता होती है, अक्सर अनिवार्यता, घटना के विकास के पूरे पूर्ववर्ती पाठ्यक्रम द्वारा तैयार की जाती है। आवश्यकता अनिवार्यता तक सीमित नहीं है। उत्तरार्द्ध इसके विकास के चरणों में से एक है, इसके कार्यान्वयन के रूपों में से एक है।

दुर्घटना आवश्यकता के समान ही कारणात्मक रूप से वातानुकूलित होती है, लेकिन यह इसके कारणों की ख़ासियत में इससे भिन्न होती है। यह दूर, अनियमित, अस्थिर, महत्वहीन, छोटे कारणों या जटिल कारणों के एक साथ कार्रवाई के परिणामस्वरूप प्रकट होता है, जो अस्पष्टता, इसके पाठ्यक्रम की अनिश्चितता की विशेषता है।

कारणों का एक और एक ही सेट पदार्थ के एक संरचनात्मक स्तर पर, कनेक्शन की एक प्रणाली में आवश्यक प्रक्रियाओं को निर्धारित कर सकता है, और साथ ही साथ दूसरे स्तर पर या कनेक्शन की किसी अन्य प्रणाली में दुर्घटनाओं का कारण बन सकता है।

ये या वे घटनाएं, सार की प्राप्ति और विकास होने के नाते, आवश्यक हैं, लेकिन उनकी विलक्षणता में, अद्वितीयता आकस्मिक रूप से प्रकट होती है। दूसरे शब्दों में, आवश्यकता वह है जो दी गई परिस्थितियों में अनिवार्य रूप से होनी चाहिए, जबकि संयोग का आधार घटना के सार में नहीं होता है, बल्कि अन्य घटनाओं के प्रभाव में होता है, जो हो सकता है या नहीं हो सकता है, जैसे यह, और यह अन्यथा हो सकता है।

घटनाओं की बातचीत, उनके विकास के लिए एक आध्यात्मिक, तर्कसंगत-अनुभवजन्य दृष्टिकोण के साथ, एक व्यक्ति को एक अघुलनशील विरोधाभास का सामना करना पड़ता है। एक ओर, सभी घटनाएं, घटनाएं आदि किसी कारण के प्रभाव में उत्पन्न होती हैं, और इसलिए, वे उत्पन्न नहीं हो सकतीं। दूसरी ओर, उनकी उपस्थिति विभिन्न परिस्थितियों की एक अनंत संख्या पर निर्भर करती है जिसके तहत एक दिया गया कारण कार्य करता है, और उनका अप्रत्याशित संयोजन इस तरह की उपस्थिति को अनावश्यक, आकस्मिक बना देता है।

इस विरोधाभास को हल करने में असमर्थ, आध्यात्मिक सोच या तो भाग्यवाद के लिए आती है, जिसमें कोई भी घटना शुरू में पूर्व निर्धारित होती है, या सापेक्षवाद और अनिश्चिततावाद (नियतत्ववाद और अनिश्चितता), जिसमें घटनाएं अंततः संभावनाओं की अराजकता में बदल जाती हैं। किसी भी मामले में, उद्देश्यपूर्ण मानवीय गतिविधि निरर्थक हो जाती है।

उनकी आवश्यकता और यादृच्छिकता को समझने के लिए आंतरिक संबंधयह विकास प्रक्रिया की एक द्वंद्वात्मक समझ के पथ पर ही संभव है, जो प्रारंभिक अंतर्विरोध को हल करने के एक निश्चित तरीके के आधार पर एकल घटनाओं के अनूठे रूपों में होती है। कोई भी प्रक्रिया कुछ पहले के अतिदेय अंतर्विरोधों के स्थान और समय में एक संकल्प है।

विरोधाभास, चूंकि यह परिपक्व है, आवश्यकता के साथ हल किया जाना चाहिए, लेकिन इस प्रक्रिया का रूप भिन्न हो सकता है और इसकी विशिष्टता में यादृच्छिक है, क्योंकि फिलहाल और दी गई शर्तों के तहत कई लोग इसमें हिस्सा ले रहे हैं। व्यापक या अन्य आधार पर पैदा होने वाली घटनाएँ और घटनाएँ। इस प्रकार, आवश्यकता, अर्थात्। विरोधाभास के अपरिहार्य समाधान की विधि, मौका के माध्यम से अपना रास्ता बनाती है, और मौका आवश्यकता का "पूरक और अभिव्यक्ति का रूप" बन जाता है (के। मार्क्स, एफ। एंगेल्स। एकत्रित कार्य। वॉल्यूम। 39, पी। 175) )

उद्देश्यपूर्ण मानव गतिविधि का कार्य इस मामले में विभिन्न व्यक्तियों को सहसंबद्ध करना है, यादृच्छिक घटनाएं, परिस्थितियों को उनके सामान्य आधार के साथ और, अंतर्विरोधों को हल करने के तरीकों पर प्रकाश डालते हुए, इन परिस्थितियों को बदल दें। मार्क्सवादी दर्शन इस आधार से आगे बढ़ता है कि किसी भी घटना में आवश्यक (आवश्यक) और महत्वहीन (यादृच्छिक) गुणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

आवश्यकता और अवसर द्वंद्वात्मक विरोधी हैं जो एक दूसरे के बिना मौजूद नहीं हैं। मौका हमेशा एक आवश्यकता को छुपाता है, घटना के लिए एक आवश्यक आधार, जो प्रकृति और समाज में विकास के पाठ्यक्रम को निर्धारित करता है।

विज्ञान का कार्य घटना के यादृच्छिक कनेक्शन में आवश्यक आधार को प्रकट करना है। मार्क्स का कहना है कि विज्ञान वहीं रुक जाता है जहां आवश्यक संबंध अपनी ताकत खो देता है। यह या वह घटना कितनी भी जटिल क्यों न हो, इसका विकास कितनी भी दुर्घटनाओं पर निर्भर करता हो, यह अंततः वस्तुनिष्ठ कानूनों, अनिवार्यता द्वारा शासित होता है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद न केवल संबंध को समझने में मदद करता है, बल्कि आवश्यकता और अवसर के पारस्परिक संक्रमण को भी समझने में मदद करता है। इस प्रकार, मार्क्स ने पूंजी में मूल्य के रूपों के विकास को दिखाते हुए आवश्यकता और अवसर की द्वंद्वात्मकता के इस पक्ष को प्रकट किया।

आधुनिक विज्ञाननए डेटा के साथ आवश्यकता और यादृच्छिकता के सार के बारे में द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी निष्कर्षों को समृद्ध करता है, उदाहरण के लिए, संभावनाओं का सिद्धांत, सांख्यिकीय और गतिशील नियमितता।

ग्रन्थसूची

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.ज़ेनकोवस्की वी.वी. रूसी दर्शन का इतिहास। खंड 1. भाग 1। / वी.वी. ज़ेनकोवस्की। - एम।: फीनिक्स, 2004 ।-- 544 पी।

.लोसेव ए.एफ. रूसी दर्शन: रूसी दर्शन के इतिहास पर निबंध / ए.एफ. लोसेव। - स्वेर्दलोवस्क: यूराल का पब्लिशिंग हाउस। विश्वविद्यालय, 1991। - एस। 67-71।

.दार्शनिक शब्दकोश / एड। आई.टी.फ्रोलोव। - एम।: पोलितिज़दत, 1981 ।-- 445 पी।

.दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश/ ईडी। एल.एफ. इलीचेव, पी.एन. फेडोसेव, एस.एम. कोवालेव और अन्य - एम।: सोव। विश्वकोश, 1983 .-- 840 पी।

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