Osho - គ្រូដែលត្រាស់ដឹងមកពីប្រទេសឥណ្ឌា។
នៅទូទាំងពិភពលោកគាត់ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Bhagawan Shri Rajneesh ។ សៀវភៅជាង 600 ក្បាលក្នុង 30 ភាសាត្រូវបានបោះពុម្ពក្រោមឈ្មោះនេះ។
សៀវភៅទាំងនេះគឺជាកំណត់ត្រានៃការសន្ទនារបស់គាត់ដែលគាត់មានជាមួយសិស្សរបស់គាត់អស់រយៈពេល 25 ឆ្នាំ។ មួយឆ្នាំមុនពេលគាត់ស្លាប់ នៅខែមករា ឆ្នាំ 1989 គាត់បានប្រកាសថាគាត់កំពុងទម្លាក់បុព្វបទ "Bhagwan Shri" ពីព្រោះសម្រាប់មនុស្សជាច្រើនវាមានន័យថា "ព្រះ" ។
សិស្សរបស់គាត់ - sannyasins - បានសម្រេចចិត្តហៅគាត់ថា "Osho" ដែលជាឈ្មោះដំបូងដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងប្រទេសជប៉ុនបុរាណ។
នេះជារបៀបដែលសិស្សបាននិយាយទៅកាន់គ្រូខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ "O" មានន័យថា "ដោយការគោរពដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ សេចក្តីស្រឡាញ់ និងការដឹងគុណ" ក៏ដូចជា "ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា និងភាពសុខដុមរមនា"។ "Sho" មានន័យថា "ការពង្រីកស្មារតីនៅក្នុងវិមាត្រជាច្រើន" និង "អត្ថិភាពហូរចេញពីគ្រប់ទិសទី" ។
Osho កើតនៅថ្ងៃទី 11 ខែធ្នូឆ្នាំ 1931 នៅ Kushwad (កណ្តាលប្រទេសឥណ្ឌា) ។ គ្រួសារស្រឡាញ់គាត់ខ្លាំងណាស់ ជាពិសេសជីតារបស់គាត់ដែលបានប្រទានរាជ ដែលមានន័យថាជាស្ដេច។ គាត់បានចំណាយពេលកុមារភាពរបស់គាត់នៅផ្ទះជីតារបស់គាត់។ ឪពុកនិងម្តាយរបស់គាត់បានយកគាត់ទៅនៅតែបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ជីតារបស់គាត់។ មុនពេលចូលរៀនគាត់ត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថ្មី - Rajneesh Chandra Mohan ។
តាំងពីក្មេងមក គាត់ចាប់អារម្មណ៍លើការអភិវឌ្ឍន៍ខាងវិញ្ញាណ សិក្សារាងកាយ និងសមត្ថភាពរបស់វា ពិសោធន៍ឥតឈប់ឈរ វិធីផ្សេងគ្នាសមាធិ។ គាត់មិនបានធ្វើតាមទំនៀមទម្លាប់ណាមួយ ហើយក៏មិនបានស្វែងរកគ្រូដែរ។
មូលដ្ឋាននៃការស្វែងរកខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់គឺជាការពិសោធន៍មួយ។ គាត់មើលយ៉ាងដិតដល់នូវជីវិត ជាពិសេសនៅចំនុចសំខាន់ និងខ្លាំងរបស់វា។ គាត់មិនជឿលើទ្រឹស្ដី និងច្បាប់ណាមួយ ហើយតែងតែបះបោរប្រឆាំងនឹងការរើសអើង និងអំពើអាក្រក់របស់សង្គម។
ថ្ងៃទី 21 ខែមីនាឆ្នាំ 1953 Osho មានអាយុ 21 ឆ្នាំ។ នៅថ្ងៃនោះការត្រាស់ដឹងបានកើតឡើងចំពោះគាត់។
វាដូចជាការផ្ទុះ។ “យប់នោះខ្ញុំស្លាប់ហើយបានកើតវិញ ប៉ុន្តែអ្នកដែលកើតជាថ្មីមិនមានជាប់ទាក់ទងនឹងអ្នកស្លាប់ទេ វាមិនមែនជារឿងបន្តទេ… មនុស្សដែលស្លាប់គឺស្លាប់ទាំងស្រុង គ្មានសល់អ្វីពីគាត់ទេ។ .. សូម្បីតែស្រមោល។
អាត្មាបានសោយទិវង្គតទាំងស្រុងទាំងស្រុងនៅថ្ងៃនោះគឺថ្ងៃទី ២១ ខែមីនា បុគ្គលដែលមានអាយុច្រើនរាប់ពាន់ឆ្នាំក៏ស្លាប់យ៉ាងសាមញ្ញ។ ភាពថ្មីស្រឡាង ដែលមិនទាក់ទងនឹងភាពចាស់ បានចាប់ផ្តើមមាន ... ខ្ញុំរួចផុតពីអតីតកាល ខ្ញុំបានហែកចេញពីប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំបាត់បង់ជីវប្រវត្តិរបស់ខ្ញុំ។
ត្រង់ចំណុចនេះ រឿងរបស់ Osho ពិតជាបញ្ចប់។
បុរសដែលមានឈ្មោះ Rajneesh Chandra Mohan បានស្លាប់នៅអាយុ 21 ឆ្នាំហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះអព្ភូតហេតុមួយបានកើតឡើង: អ្នកត្រាស់ដឹងថ្មីបានកើតជាថ្មីដោយគ្មានអត្មាទាំងស្រុង។
បន្ទាប់មក ជីវិតខាងក្រៅ Osho មិនបានផ្លាស់ប្តូរទេ។ គាត់បានបន្តការសិក្សារបស់គាត់នៅមហាវិទ្យាល័យ Jabalpur ក្នុងនាយកដ្ឋានទស្សនវិជ្ជា។
នៅឆ្នាំ 1957 គាត់បានបញ្ចប់ការសិក្សាពីសាកលវិទ្យាល័យ Saugar ជាមួយនឹងកិត្តិយស។ មេដាយមាសនិងថ្នាក់អនុបណ្ឌិតផ្នែកទស្សនវិជ្ជា។ ពីរឆ្នាំក្រោយមកគាត់បានក្លាយជាសាស្ត្រាចារ្យផ្នែកទស្សនវិជ្ជានៅសាកលវិទ្យាល័យ Jabalpur ។ គាត់ត្រូវបានគេស្រឡាញ់យ៉ាងខ្លាំងដោយសិស្សសម្រាប់ការលេងសើចរបស់គាត់, ភាពស្មោះត្រង់និងការស្វែងរកការពិតដោយគ្មានការសម្របសម្រួល។
ក្នុងអំឡុងពេលអាជីពប្រាំបួនឆ្នាំរបស់គាត់ Osho បានធ្វើដំណើរទូទាំងប្រទេសឥណ្ឌាជាញឹកញាប់ធ្វើដំណើរដប់ប្រាំថ្ងៃក្នុងមួយខែ។ ជាអ្នកជជែកដេញដោលយ៉ាងប៉ិនប្រសប់ និងប៉ិនប្រសប់ គាត់បានប្រជែងជាមួយឥស្សរជនសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់ជានិច្ច។
ថ្លែងទៅកាន់ទស្សនិកជនចំនួន 100,000 នាក់ លោក Osho បាននិយាយជាមួយនឹងការជឿជាក់ដែលបានមកពីការត្រាស់ដឹងរបស់គាត់ គាត់បានបំផ្លាញជំនឿខ្វាក់ដើម្បីបង្កើតសាសនាពិត។
នៅឆ្នាំ 1966 Osho បានចាកចេញពីកៅអីសាកលវិទ្យាល័យ ហើយលះបង់ខ្លួនឯងទាំងស្រុងក្នុងការផ្សព្វផ្សាយសិល្បៈនៃសមាធិ និងចក្ខុវិស័យរបស់គាត់ចំពោះបុរសថ្មី - Zorba the Buddha បុរសម្នាក់ដែលសំយោគលក្ខណៈដ៏ល្អបំផុតនៃបូព៌ា និងខាងលិច ដែលជាបុរសដែលអាចរីករាយបាន។
Osho ពន្យល់ថា៖
"អស់រយៈពេលដប់ឆ្នាំមកហើយដែលខ្ញុំបានធ្វើការជាបន្តបន្ទាប់ជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តរបស់ Lao Tzu ពោលគឺខ្ញុំបានសិក្សាការសំរាកលំហែដោយផ្ទាល់។ វាសាមញ្ញណាស់សម្រាប់ខ្ញុំ ដូច្នេះខ្ញុំបានសម្រេចចិត្តថាវានឹងងាយស្រួលសម្រាប់នរណាម្នាក់។ ខ្ញុំចាប់ផ្តើមយល់ថាវាមិនអាចទៅរួចទេ... ជាការពិតណាស់ខ្ញុំបាននិយាយ "សម្រាក" ដល់អ្នកដែលខ្ញុំបានបង្រៀន។
ពួកគេបានយល់ពីអត្ថន័យនៃពាក្យនេះ ប៉ុន្តែមិនអាចសម្រាកបានទេ។ បន្ទាប់មកខ្ញុំបានសម្រេចចិត្តបង្កើតនូវវិធីសាស្រ្តថ្មីនៃការធ្វើសមាធិដែលដំបូងបង្អស់បង្កើតភាពតានតឹង - ភាពតានតឹងកាន់តែខ្លាំង។ ពួកគេបង្កើតភាពតានតឹងបែបនេះដែលធ្វើអោយអ្នកក្លាយជាមនុស្សឆ្កួត។ ហើយបន្ទាប់មកខ្ញុំនិយាយថា "សម្រាក" ។
តើសមាធិគឺជាអ្វី? Osho និយាយច្រើនអំពីការធ្វើសមាធិ។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃការសន្ទនារបស់គាត់សៀវភៅជាច្រើនត្រូវបានចងក្រងដែលក្នុងនោះវត្ថុទាំងអស់នៃសមាធិត្រូវបានពិចារណាយ៉ាងលម្អិតពីបច្ចេកទេសនៃការប្រតិបត្តិរហូតដល់ការពន្យល់នៃ nuances ខាងក្នុងដ៏ល្អបំផុត។
នៅឆ្នាំ 1974 Osho បានផ្លាស់ទៅរស់នៅទីក្រុង Pune ជាកន្លែងដែលគាត់បានបើកអារ៉ាមមួយនៅក្នុងឧទ្យាន Koregaon ដ៏ស្រស់ស្អាត។
ក្នុងរយៈពេលប្រាំពីរឆ្នាំខាងមុខ អ្នកស្វែងរករាប់សែននាក់មកពីជុំវិញពិភពលោកមកទីនោះ ដើម្បីទទួលយកបទពិសោធន៍សមាធិថ្មីរបស់ Osho និងស្តាប់ការនិយាយរបស់គាត់។ នៅក្នុងការសន្ទនារបស់គាត់ Osho ប៉ះលើគ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃស្មារតីរបស់មនុស្ស បង្ហាញពីខ្លឹមសារខាងក្នុងបំផុតនៃសាសនា និងប្រព័ន្ធដែលមានស្រាប់ទាំងអស់។ ការអភិវឌ្ឍន៍ខាងវិញ្ញាណ.
ព្រះពុទ្ធ និងគ្រូពុទ្ធសាសនា គ្រូស៊ូហ្វី ទេវកថាជ្វីហ្វ ទស្សនវិជ្ជាបុរាណឥណ្ឌា គ្រិស្តសាសនា យូហ្គា តានត្រា ហ្សេន ...
Osho និយាយអំពីសៀវភៅរបស់គាត់៖
“សាររបស់ខ្ញុំមិនមែនជាគោលលទ្ធិ មិនមែនជាទស្សនវិជ្ជាទេ សាររបស់ខ្ញុំមិនមែនជាការទំនាក់ទំនងដោយពាក្យសំដីទេ វាប្រថុយប្រថានជាង។ វានិយាយអំពីគ្មានអ្វីលើសពីការស្លាប់ និងការកើតជាថ្មី...
មនុស្សជាច្រើនមកពីទូទាំងផែនដីបានទទួលអារម្មណ៍នេះ ហើយបានរកឃើញភាពខ្លាំងនិងភាពក្លាហានដើម្បីប៉ះប្រភពនេះ ហើយចាប់ផ្តើមការផ្លាស់ប្តូរដោយខ្លួនឯង។
អ្នកដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅទីបំផុតនៅក្នុងការសម្រេចចិត្តនេះយក sannyas ។ sannyas ផ្តល់ឱ្យដោយ Osho គឺខុសពីប្រពៃណី។ នេះគឺជា neosannyas ។ អតីត sannyasins - មនុស្សដែលលះបង់ទាំងស្រុងលើការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណបានទៅវត្តអារាមឬកន្លែងស្ងាត់ហើយសិក្សាជាមួយចៅហ្វាយរបស់ពួកគេដោយកាត់បន្ថយទំនាក់ទំនងជាមួយ ពិភពខាងក្រៅ.
Neo-sannyas Osho មិនតម្រូវឱ្យមានរឿងនេះទេ។ Neo-sannyas មិនមែនជាការលះបង់ពិភពលោកនោះទេ ប៉ុន្តែជាការលះបង់នូវភាពឆ្កួតនៃចិត្តសម័យទំនើបដែលបង្កាត់ការបែកបាក់រវាងជាតិសាសន៍ និងជាតិសាសន៍ បំផ្លាញធនធានរបស់ផែនដីទៅជាអាវុធ និងសង្រ្គាម បំផ្លាញបរិស្ថានដើម្បីផលចំណេញ និងបង្រៀនកូនឱ្យ ប្រយុទ្ធនិងគ្រប់គ្រងអ្នកដទៃ។
Sannyasins សម័យទំនើប, សិស្សនៃ Osho គឺនៅក្នុងក្រាស់នៃជីវិត, ពួកគេត្រូវបានភ្ជាប់នៅក្នុងច្រើនបំផុត អាជីវកម្មដូចធម្មតាប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានេះ ពួកគេបានចូលរួមជាទៀងទាត់ក្នុងការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណ ហើយជាដំបូងនៃការធ្វើសមាធិ រួមបញ្ចូលគ្នានូវជីវិតសម្ភារៈជាមួយនឹងជីវិតខាងវិញ្ញាណ សំយោគនៅក្នុងខ្លួនពួកគេនូវសេចក្តីស្រឡាញ់នៃជីវិតរបស់ Zorba និងកម្ពស់នៃស្មារតីខាងវិញ្ញាណរបស់ព្រះពុទ្ធ។
នេះជារបៀបដែលមនុស្សថ្មីត្រូវបានបង្កើតឡើង - Zorba ព្រះពុទ្ធបុរសដែលនឹងរួចផុតពីភាពឆ្កួតនៃចិត្តសម័យទំនើប។ យោងតាម Osho "បុរសថ្មីគឺជាក្តីសង្ឃឹមតែមួយគត់សម្រាប់អនាគត" ។
បុគ្គលដែលក្លាយជាសាវ័ក ទទួលបានឈ្មោះថ្មី ជានិមិត្តរូបនៃការតាំងចិត្តក្នុងសមាធិ និងការសម្រាកពីអតីតកាល។ ឈ្មោះដែលជាធម្មតាបានមកពីពាក្យសំស្រ្កឹត ឬភាសាឥណ្ឌា មានការចង្អុលបង្ហាញអំពីសក្តានុពលរបស់មនុស្ស ឬផ្លូវជាក់លាក់មួយ។ ស្ត្រីទទួលបានបុព្វបទ Ma - ការចង្អុលបង្ហាញ គុណភាពខ្ពស់បំផុតធម្មជាតិរបស់ស្ត្រី៖ ស្រឡាញ់ និងយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះខ្លួនឯង និងអ្នកដទៃ។ បុរសទទួលបានបុព្វបទ Swami - ដែល Osho បកប្រែថាជា "ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង" ។
Osho បានជួបជាមួយសិស្សរបស់គាត់ជារៀងរាល់ថ្ងៃ លើកលែងតែអំឡុងពេលដែលគាត់មិនស្រួលខ្លួន។ ការសន្ទនារបស់គាត់ដំណើរការល្អណាស់។
ឆ្នាំ ១៩៨១ Osho បានទទួលរងពីជំងឺទឹកនោមផ្អែម និងជំងឺហឺតអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។ នៅនិទាឃរដូវស្ថានភាពរបស់គាត់កាន់តែអាក្រក់ទៅ ៗ ហើយគាត់បានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពស្ងៀមស្ងាត់។ តាមការណែនាំរបស់វេជ្ជបណ្ឌិតក្នុងខែមិថុនាឆ្នាំនេះ គាត់ត្រូវបានគេនាំទៅព្យាបាលនៅសហរដ្ឋអាមេរិក។
សិស្សជនជាតិអាមេរិករបស់ Osho បានទិញកសិដ្ឋានទំហំ 64,000 ហិចតានៅកណ្តាលរដ្ឋ Oregon ហើយបានបង្កើត Rajneeshpuram ។
នៅខែសីហា Osho បានមកដល់ទីនោះ។ ក្នុងរយៈពេល 4 ឆ្នាំដែល Osho រស់នៅទីនោះ Rajneeshpuram គឺជាការពិសោធន៍ដ៏ក្លាហានបំផុតក្នុងការបង្កើតឃុំខាងវិញ្ញាណឆ្លងដែន។
រៀងរាល់រដូវក្តៅ មានមនុស្សរហូតដល់មួយម៉ឺនប្រាំពាន់នាក់មកពីអឺរ៉ុប អាស៊ី។ អាមេរិចខាងត្បូងនិងអូស្ត្រាលី។ ជាលទ្ធផលឃុំនេះក្លាយជាទីក្រុងរីកចម្រើនដែលមានប្រជាជនចំនួនប្រាំពាន់នាក់។
ឆ្នាំ ១៩៨៤ គ្រាន់តែគាត់ឈប់និយាយភ្លាម Osho និយាយម្តងទៀតក្នុងខែតុលា។ គាត់បាននិយាយអំពីសេចក្ដីស្រឡាញ់ ការធ្វើសមាធិ និងការជាប់ឃុំឃាំងរបស់មនុស្សនៅក្នុងពិភពដ៏ឆ្កួតមួយ ដែលមានលក្ខខណ្ឌយ៉ាងខ្លាំង។ លោកបានចោទប្រកាន់សង្ឃ និងអ្នកនយោបាយពីបទពុករលួយ ព្រលឹងមនុស្សក្នុងការបំផ្លាញសេរីភាពមនុស្ស។
ពីការចាប់ផ្តើមនៃការពិសោធន៍ឃុំ, សហព័ន្ធនិង អាជ្ញាធរតំបន់ព្យាយាមបំផ្លាញវាតាមមធ្យោបាយណាមួយ។ ឯកសារបានបញ្ជាក់ជាបន្តបន្ទាប់ថាសេតវិមានមានជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងការប៉ុនប៉ងទាំងនេះ។
នៅខែតុលា ឆ្នាំ 1985 រដ្ឋាភិបាលអាមេរិកបានចោទប្រកាន់ Osho ពីបទបំពានច្បាប់អន្តោប្រវេសន៍ ហើយបានចាប់គាត់ទៅឃុំឃាំងដោយគ្មានការព្រមានណាមួយឡើយ។
គាត់ត្រូវបានឃុំខ្លួនក្នុងខ្នោះរយៈពេល ១២ ថ្ងៃ ដោយមិនមានការនៅក្រៅឃុំ។ នៅក្នុងគុក គាត់បានរងការខូចខាតរាងកាយ។ យោងតាមការពិនិត្យសុខភាពជាបន្តបន្ទាប់ នៅទីក្រុងអូក្លាហូម៉ា គាត់ត្រូវបានប៉ះពាល់នឹងកម្រិតវិទ្យុសកម្មដែលគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិត ហើយក៏ត្រូវបានបំពុលដោយសារធាតុ thalium ផងដែរ។ នៅពេលដែលគ្រាប់បែកមួយត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងគុក Portland របស់ Osho គាត់គឺជាមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលមិនត្រូវបានជម្លៀសចេញ។
ដោយព្រួយបារម្ភអំពីជីវិតរបស់ Osho មេធាវីរបស់គាត់បានយល់ព្រមទទួលស្គាល់ការបំពានច្បាប់អន្តោប្រវេសន៍ ហើយ Osho បានចាកចេញពីអាមេរិកនៅថ្ងៃទី 14 ខែវិច្ឆិកា។ ឃុំបានបែក។
រដ្ឋាភិបាលអាមេរិកមិនពេញចិត្តនឹងការរំលោភរដ្ឋធម្មនុញ្ញរបស់ខ្លួនទេ។ នៅពេលដែល Osho តាមការអញ្ជើញរបស់សិស្សរបស់គាត់ បានទៅប្រទេសផ្សេងទៀត សហរដ្ឋអាមេរិក ដោយប្រើឥទ្ធិពលរបស់ខ្លួននៅក្នុងពិភពលោក បានព្យាយាមមានឥទ្ធិពលលើរដ្ឋផ្សេងទៀត ដូច្នេះការងាររបស់ Osho នឹងត្រូវបានរំខានគ្រប់ទីកន្លែងដែលគាត់បានទៅដល់។ ជាលទ្ធផលនៃគោលនយោបាយនេះ ប្រទេសចំនួន 21 បានហាមឃាត់ Osho និងដៃគូរបស់គាត់មិនឱ្យចូលទៅក្នុងព្រំដែនរបស់ពួកគេ។ ហើយប្រទេសទាំងនេះចាត់ទុកខ្លួនឯងសេរី និងប្រជាធិបតេយ្យ!
នៅខែកក្កដាឆ្នាំ 1986 Osho បានត្រឡប់ទៅទីក្រុង Bombay ហើយពួកសិស្សរបស់គាត់ម្តងទៀតបានចាប់ផ្តើមប្រមូលផ្តុំជុំវិញគាត់។
នៅខែមករា ឆ្នាំ 1987 ដោយសារចំនួនមនុស្សមកលេងគាត់កើនឡើងយ៉ាងឆាប់រហ័ស គាត់បានត្រលប់ទៅទីក្រុង Pune ជាកន្លែងដែលឃុំ Osho International មាននៅពេលនោះត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ការសន្ទនាដ៏អស្ចារ្យប្រចាំថ្ងៃ សមាធិ ថ្ងៃឈប់សម្រាកបានចាប់ផ្តើមម្តងទៀត។
នៅខែធ្នូ ឆ្នាំ 1988 OSHO ត្រឡប់ទៅគេងវិញជាមួយនឹងជំងឺធ្ងន់ធ្ងរដែលតម្រូវឱ្យមានវត្តមានរបស់វេជ្ជបណ្ឌិតផ្ទាល់ខ្លួននៅជុំវិញនាឡិកា។ បីសប្តាហ៍ក្រោយមក Osho លេចឡើងម្តងទៀតនៅក្នុងសាលសមាធិ ហើយធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលមួយ។
ក្នុងសំបុត្ររបស់នាង អ្នកប្រាជ្ញជប៉ុនម្នាក់និយាយថា ព្រះពុទ្ធ Gautama គង់នៅក្នុងខ្លួនរបស់ Osho ។
Osho បញ្ជាក់ថានេះជាការពិតហើយប្រកាសថាការសម្រេចចិត្តរបស់គាត់ក្នុងការបោះបង់តំណែង Bhagavan ។ លើសពីនេះទៀត ជាលើកដំបូងក្នុងរយៈពេលជាច្រើនខែ ដែលគាត់បានដោះវ៉ែនតាការពារភ្នែករបស់គាត់ពីការឆាបឆេះរបស់កាមេរ៉ា ហើយផ្តល់ឱ្យពួកគេដល់សិស្សម្នាក់។ ក្នុងរយៈពេលពីរបីថ្ងៃ គាត់បានជ្រើសរើសឈ្មោះថ្មីសម្រាប់ខ្លួនគាត់ ហើយសម្រេចចិត្តលើជម្រើសដែលបានបន្លឺឡើងជាការឆ្លើយតបទៅកាន់អ្នកយកព័ត៌មានមកពី United Press International ។
ព្រះពុទ្ធ Gautama បានជ្រកកោននៅក្នុងខ្ញុំ។ ខ្ញុំជាម្ចាស់ផ្ទះ គាត់គឺជាភ្ញៀវរបស់ខ្ញុំ។ នេះមិនមែនមានន័យថាប្រែក្លាយទៅកាន់ព្រះពុទ្ធសាសនាទេ។ ខ្ញុំជាព្រះពុទ្ធនៅក្នុងសិទ្ធិរបស់ខ្ញុំ នោះហើយជាមូលហេតុដែលគាត់សម្រេចចិត្តប្រើកាយរបស់ខ្ញុំដើម្បីបញ្ចប់អ្វីដែលគាត់មិនមានពេលធ្វើ។ គាត់បានរង់ចាំជាយូរមកហើយ។ អស់រយៈពេលម្ភៃប្រាំសតវត្សមកហើយ គាត់បានក្លាយជាពពកដែលវង្វេងស្វែងរករូបកាយសមរម្យ។
ខ្ញុំមិនមែនជាពុទ្ធសាសនិកទេ។ ព្រះពុទ្ធ Gautam ក៏មិនបានកំណត់ខ្លួនឯងនូវគោលដៅនៃការបង្កើតព្រះពុទ្ធសាសនាជាសាសនាមួយដែលមានការរៀបចំ។ គាត់មិនដែលបង្កើតវាទេ។ ពេលដែលការពិតក្លាយទៅជាស្ថាប័នមួយភ្លាមវាក្លាយជាការកុហក។ សាសនាដែលបានរៀបចំគឺគ្រាន់តែជានយោបាយដោយប្រយោល ការកេងប្រវ័ញ្ចលួចលាក់របស់មនុស្សដោយបព្វជិត ហើយវាមិនមានបញ្ហាអ្វីទេដែលបូជាចារ្យហៅខ្លួនឯង - shankaracharya, imam, rabbi ឬបូជាចារ្យ។
ព្រះពុទ្ធ Gautama មិនបានបន្សល់ទុកអ្នកស្នងពីក្រោយព្រះអង្គទេ។ ពាក្យចុងក្រោយរបស់គាត់គឺ "កុំដាក់រូបសំណាកឱ្យខ្ញុំ កុំសរសេរពាក្យរបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំមិនចង់ធ្វើជានិមិត្តសញ្ញា ខ្ញុំមិនចង់គោរពបូជាទេ ហើយភាគច្រើនខ្ញុំខ្លាច។ ថាអ្នកនឹងក្លាយទៅជាអ្នកយកតម្រាប់តាម មិនចាំបាច់ក្លាយជាពុទ្ធសាសនិកទេ ព្រោះអ្នករាល់គ្នាអាចក្លាយជាព្រះពុទ្ធ»។
ហើយខ្ញុំក៏ចង់ប្រកាសដែរថា ៖ ខ្ញុំមិនបង្រៀនព្រះពុទ្ធសាសនាទេ។ ចំពោះបញ្ហានោះ ខ្ញុំមិនបង្រៀន "-ism" អ្វីទាំងអស់។ ខ្ញុំបង្រៀនពីរបៀបក្លាយជាព្រះពុទ្ធ។
ហើយប្រជាជនរបស់ខ្ញុំមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាសនាណាមួយដែលមានការរៀបចំនោះទេ។ ពួកគេជាអ្នកស្វែងរកឯករាជ្យ។ ពួកគេជាមិត្តភក្តិ និងមិត្តភក្តិរបស់ខ្ញុំ មិនមែនជាសិស្សទេ។
ដោយវិធីនេះ ខ្ញុំចង់រំលឹកឡើងវិញនូវទំនាយដែលធ្វើឡើងដោយព្រះពុទ្ធ Guatama ម្ភៃប្រាំសតវត្សមុន។ ព្រះអង្គទ្រង់ត្រាស់ថា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ កាលបើខ្ញុំត្រឡប់មកម្តងទៀត មិនអាចកើតពីផ្ទៃមាតាបានឡើយ តថាគតនឹងជ្រកកោនក្នុងបុគ្គលដែលមានមនសិការដូចគ្នា មានកម្រិតដូចគ្នា និងក្រោមមេឃបើកចំហដូចគ្នា ហើយខ្ញុំនឹង គេហៅសាមញ្ញថាមិត្ត»។
ពាក្យ "មិត្ត" មានន័យថាសេរីភាពដ៏អស្ចារ្យ។ ព្រះពុទ្ធមិនចង់ធ្វើជាគ្រូទេ គាត់ចង់គ្រាន់តែជាមិត្ត។ គាត់មានរឿងចង់និយាយ ប៉ុន្តែគាត់មិនចង់ចងគំនុំជាមួយអ្នកដទៃដោយលក្ខខណ្ឌអាក្រក់ណាមួយទេ។
និយាយអីញ្ចឹង នេះគឺមានប្រយោជន៍ព្រោះ sannyasins មួយចំនួនមានការភ័ន្តច្រឡំនៅពេលនេះ។ គេមិនចេះបែងចែកពាក្យរបស់ព្រះពុទ្ធគោតមបុរាណពីសំដីរបស់ខ្ញុំនោះទេ។ ទំនាយរបស់ Gautama ជម្រះភាពច្របូកច្របល់។
ទោះបីព្រះអង្គបានជ្រកកោនក្នុងខ្លួនខ្ញុំក៏ដោយ ក៏ខ្ញុំមិនហៅខ្លួនឯងថា ព្រះពុទ្ធជាម្ចាស់ដែរ។ សូមឱ្យខ្ញុំហៅតាមទំនាយរបស់ព្រះអង្គថា "ព្រះពុទ្ធមាត្រយា"។ នេះនឹងបង្ហាញពីភាពខុសគ្នា វានឹងមិនមានការភ័ន្តច្រឡំទៀតទេ។
នៅយប់ទីប្រាំបន្ទាប់ពីការមកលេងមិនធម្មតា Osho លេចឡើងនៅក្នុងសាលសមាធិជាមួយនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ថ្មីមួយ។
ព្រះពុទ្ធ Gautama បានចាកចេញដោយសារតែភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាមួយចំនួននៅក្នុងរបៀបរស់នៅរបស់ម្ចាស់ផ្ទះនិងភ្ញៀវ។
បួនថ្ងៃនេះពិបាកណាស់សម្រាប់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថា ព្រះពុទ្ធ Gautama នឹងយល់ពីអ្វីដែលការផ្លាស់ប្តូរបានកើតឡើងនៅក្នុងពិភពលោកជាង 2 សហវត្សកន្លះ ប៉ុន្តែព្រះអង្គមិនដែលបានសម្រេចឡើយ។ ខ្ញុំបានប្រឹងប្រែងអស់ពីសមត្ថភាព ប៉ុន្តែគាត់ចម្លែកពេក និងមានវិន័យ ... ម្ភៃប្រាំសតវត្សបានធ្វើឱ្យគាត់រឹងដូចថ្ម។
ហេតុដូច្នេះហើយ សូម្បីតែជាមួយនឹងរឿងមិននឹកស្មានដល់បំផុត ការលំបាកបានកើតឡើង។ គាត់គ្រាន់តែដេកនៅខាងស្តាំរបស់គាត់។ គាត់មិនស៊ាំនឹងខ្នើយទេ ហើយគ្រាន់តែដាក់ដៃនៅក្រោមថ្ពាល់របស់គាត់។ គាត់ចាត់ទុកខ្នើយជារបស់ប្រណីត។
ខ្ញុំបានប្រាប់គាត់ថា "ខ្នើយថោកនេះមិនមែនជារបស់ប្រណីតទេ។ ការគេងដោយក្បាលរបស់អ្នកនៅលើបាតដៃរបស់អ្នកគឺជាទារុណកម្មពិតប្រាកដ។ អ្នកគិតថាអ្នកត្រូវដេកតែខាងស្តាំរបស់អ្នកប៉ុន្តែតើអ្នកខាងឆ្វេងបានធ្វើខុស? របស់។"
គាត់ញ៉ាំតែម្តងក្នុងមួយថ្ងៃ - ហើយទាមទារវាពីខ្ញុំ។ លើសពីនេះទៀត គាត់ធ្លាប់តែបបួលបបរតែម្តង ហើយសួរថាតើចានរបស់ខ្ញុំទៅឯណា?
យប់មិញម៉ោងប្រាំមួយ ពេលដែលខ្ញុំកំពុងងូតទឹកក្តៅ គាត់ស្រាប់តែខឹងយ៉ាងខ្លាំង ព្រោះគាត់ចាត់ទុកវាជារឿងប្រណិត សូម្បីតែងូតទឹកពីរដងក្នុងមួយថ្ងៃក៏ដោយ។
ហើយខ្ញុំបានប្រាប់គាត់ថា: "អ្នកបានបំពេញតាមទំនាយរបស់អ្នក។ អ្នកត្រឡប់មកវិញ។ ប៉ុន្តែបួនថ្ងៃគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ខ្ញុំ - ឥឡូវនេះលាហើយ! ឈប់វង្វេងផែនដីរលាយនៅលើមេឃពណ៌ខៀវរបស់អ្នក។
ក្នុងរយៈពេល៤ថ្ងៃនេះ អ្នកបានយល់ហើយថា ខ្ញុំកំពុងធ្វើដូចដែលអ្នកចង់ធ្វើ ប៉ុន្តែខ្ញុំធ្វើតាមការកំណត់នៃសម័យកាល និងលក្ខខណ្ឌបច្ចុប្បន្ន។ ប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់នឹងបញ្ជាខ្ញុំអ្វីទាំងអស់។ ខ្ញុំជាមនុស្សទំនេរ។ ខ្ញុំបានផ្ដល់ជម្រកឱ្យអ្នកដោយក្ដីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំខ្ញុំបានទទួលអ្នកជាភ្ញៀវជាទីស្រឡាញ់ប៉ុន្តែកុំព្យាយាមធ្វើជាម្ចាស់នៅទីនេះ។
ប៉ុន្មានថ្ងៃនេះ ក្បាលរបស់ខ្ញុំកំពុងញ័រ ខ្ញុំមិនឈឺក្បាលទេក្នុងរយៈពេលសាមសិបឆ្នាំ។ ខ្ញុំភ្លេចទាំងស្រុងថាវាជាអ្វី។ ប៉ុន្តែរាល់ការប៉ុនប៉ងរបស់ខ្ញុំដើម្បីកែលម្អទំនាក់ទំនងគឺឥតប្រយោជន៍ទេ។ គាត់ធ្លាប់ធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងតាមវិធីរបស់គាត់ ហើយថែមទាំងមិនអាចយល់ថាពេលវេលាបានផ្លាស់ប្តូរ។
ដូច្នេះឥឡូវនេះ ខ្ញុំកំពុងធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍ជាប្រវត្តិសាស្ត្រដ៏សំខាន់ជាងនេះ៖ ខ្ញុំគ្រាន់តែជាខ្ញុំប៉ុណ្ណោះ។
ប្រសិនបើអ្នកចូលចិត្ត អ្នកអាចហៅខ្ញុំថាព្រះពុទ្ធបាន ប៉ុន្តែរឿងនេះនឹងលែងមានពាក់ព័ន្ធនឹង Gautama ឬ Maitreya ទៀតហើយ។
ខ្ញុំជាព្រះពុទ្ធខ្លួនឯង។ ពាក្យ 'ព្រះពុទ្ធ' មានន័យថា 'ភ្ញាក់ឡើង' ។ ហើយឥឡូវនេះ ខ្ញុំសូមប្រកាសថា តទៅមុខខ្ញុំឈ្មោះ Shri Rajneesh Buddha Zorba»។
មិនយូរប៉ុន្មាន "Shri Rajneesh Buddha Zorba" ម្តងទៀតដកហូតឈ្មោះទាំងអស់ហើយនិយាយថាគាត់នឹងនៅតែជាមនុស្សដែលគ្មានឈ្មោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ sannyasins របស់គាត់មានការភ័ន្តច្រឡំ ពួកគេមិនដឹងពីរបៀបនិយាយទៅកាន់គាត់ ដូច្នេះហើយពួកគេផ្តល់ងារជា Osho ដែលនៅក្នុងប្រស្នា Zen ជាច្រើនត្រូវបានគេប្រើជាអាស័យដ្ឋានគួរឱ្យគោរព។ Osho យល់ស្រប និងបន្ថែមពាក្យនេះជាមួយនឹងអត្ថន័យថ្មី ដោយភ្ជាប់វាជាមួយនឹងគំនិតនៃ "មហាសមុទ្រ" (មហាសមុទ្រ) ដោយ William James ។ ក្រោយមកគាត់និយាយថា វាមិនមែនជាឈ្មោះទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាសំឡេងព្យាបាល។
Zen Manifesto: សេរីភាពពីខ្លួនឯង
អស់រយៈពេលជាច្រើនសប្តាហ៍បន្ទាប់ពី "ទស្សនា" ព្រះពុទ្ធ Gautama Osho ហាក់ដូចជាត្រូវបានគ្របដណ្តប់ដោយទុនបម្រុងថ្មីនៃកម្លាំងនិងថាមពល។ ការសន្ទនាកាន់តែយូរ - ពីរបីដងគាត់បាននិយាយអស់រយៈពេលជិត 4 ម៉ោងដោយមិនសម្រាក។
សុន្ទរកថារបស់ Osho ស្តាប់ទៅគួរឲ្យកត់សម្គាល់មានភាពរស់រវើក និងមានថាមពលជាង។ នៅក្នុងមេរៀនជាច្រើន គាត់បានភ្ជាប់ Zen ទៅនឹងការងាររបស់ Friedrich Nietzsche និង Walt Whitman ប្រៀបធៀបវាទៅនឹងសាសនាគ្រឹស្ត ហើយថែមទាំងណែនាំវាទៅ Gorbachev ជាផ្លូវសាមញ្ញមួយពីកុម្មុយនិស្តទៅមូលធននិយម។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងខែកុម្ភៈឆ្នាំ 1989 បន្ទាប់ពីមានការបង្រៀនចំនួនពីរនៅក្នុងស៊េរីថ្មីដែលមានឈ្មោះថា The Zen Manifesto Osho បានធ្លាក់ខ្លួនឈឺម្តងទៀតហើយមិនបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងសាលសមាធិរហូតដល់ដើមខែមេសា។ Zen Manifesto គឺជាស៊េរីចុងក្រោយនៃការនិយាយរបស់គាត់។
ការបង្ហាញ Zen គឺពិតជាចាំបាច់ណាស់ ពីព្រោះសាសនាបុរាណទាំងអស់ឥឡូវនេះត្រូវបានដួលរលំ។ ហើយមុនពេលពួកគេស្លាប់ទាំងស្រុង ហើយមនុស្សជាតិមិនឆ្កួតទេ Zen ត្រូវតែរីករាលដាលពាសពេញផែនដី។ ផ្ទះថ្មីត្រូវសាងសង់មុនពេលផ្ទះចាស់រលំ។
ឥឡូវនេះ អ្នកមិនចាំបាច់ធ្វើខុសពីអតីតកាលទៀតទេ។ អ្នករស់នៅក្នុងផ្ទះដែលមិនមានទាល់តែសោះ ដូច្នេះហើយបានរងនូវភ្លៀងធ្លាក់ រដូវរងាត្រជាក់ និងព្រះអាទិត្យដែលកំពុងឆេះ ពីព្រោះផ្ទះនោះមានតែនៅក្នុងការស្រមៃរបស់អ្នកប៉ុណ្ណោះ។ ពេលនេះដល់ពេលដែលអ្នកត្រូវចូលទៅក្នុងផ្ទះពិតរបស់អ្នក ហើយកុំលាក់ខ្លួននៅក្នុងប្រាសាទដែលបង្កើតដោយមនុស្ស នៅក្រោមជំរកនៃសាសនាឆ្ងាយ។ លាក់ខ្លួននៅក្នុងអត្ថិភាពរបស់អ្នក។ ហេតុអ្វីបានជាច្បាប់ចម្លងពិតរបស់នរណាម្នាក់?
នេះគឺជាពេលវេលាដ៏សំខាន់ណាស់។ អ្នកមានសំណាងណាស់ដែលអ្នកកើតក្នុងសម័យនេះ ចាស់បាត់បង់សុពលភាព និងការពិតពេលវាតោងជាប់ ព្រោះខ្លាចគេចពីគុកនេះ។ ប៉ុន្តែទ្វារបើកចំហ! តាមពិតទៅ គ្មានទ្វារទាល់តែសោះ ព្រោះផ្ទះទាំងមូលដែលអ្នករស់នៅមានតែក្នុងក្តីស្រមៃប៉ុណ្ណោះ។ ព្រះសង្ឃ និងគម្ពីរបរិសុទ្ធរបស់អ្នកសុទ្ធតែស្ថិតក្នុងការស្រមៃ។
លើកនេះអ្នកមិនត្រូវមានកំហុសដូចគ្នា។ មនុស្សជាតិត្រូវតែឈានទៅមុខប្រកបដោយគុណភាព ផ្លាស់ប្តូរពីពាក្យកុហកដ៏ចាស់ ទៅជាសេចក្តីពិតដ៏ក្មេងខ្ចីដ៏អស់កល្បជានិច្ច។
នេះគឺជា Zen Manifesto ។
Osho និយាយពាក្យចុងក្រោយរបស់គាត់ទៅកាន់សភានៃ sannyasins នៅល្ងាចថ្ងៃទី 10 ខែមេសាឆ្នាំ 1989:
ឥឡូវនេះ អ្នកគឺជាមនុស្សដែលមានពរច្រើនជាងគេក្នុងពិភពលោក។ ការចងចាំខ្លួនឯងជាព្រះពុទ្ធគឺជាបទពិសោធន៍ដ៏វិសេសបំផុត ព្រោះវាជាភាពអស់កល្បរបស់អ្នកជាអមតៈ។
វាមិនមែនជាអ្នកទៀតទេ ប៉ុន្តែជាសកលលោកផ្ទាល់។ អ្នកគឺជាមនុស្សតែមួយជាមួយផ្កាយ និងដើមឈើ មេឃ និងសមុទ្រ។ អ្នកត្រូវបានភ្ជាប់ដោយ inextricably ទៅទាំងអស់នោះ។
ពាក្យចុងក្រោយបង្អស់ដែលព្រះពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ថា គឺពាក្យសាមសាន្ត។
ត្រូវចាំថាអ្នកជាព្រះពុទ្ធ! សាម៉ាសាទី។
រង្វង់ខាងក្នុង
នៅថ្ងៃទី 6 ខែមេសាឆ្នាំ 1989 Osho ជ្រើសរើសអ្វីដែលគេហៅថា "រង្វង់ខាងក្នុង" ។ ក្រុមនេះរួមមានសិស្សចំនួន 21 នាក់មកពីអ្នកដែលចូលរួមក្នុងការគ្រប់គ្រងជាក់ស្តែងនៃសហគមន៍។
នេះមិនត្រូវបានប្រកាសជាចំហទេ ប៉ុន្តែក្រោយមកគាត់បានពន្យល់យ៉ាងច្បាស់ដល់សមាជិកនៃក្រុមថា គោលដៅរបស់ពួកគេមិនមែនជាការដឹកនាំខាងវិញ្ញាណរបស់សហគមន៍នោះទេ ប៉ុន្តែជាការបារម្ភជាក់ស្តែងសុទ្ធសាធអំពីលទ្ធភាពទទួលបានផលនៃកម្លាំងពលកម្មរបស់គាត់។
ក្នុងករណីដែលនរណាម្នាក់មកពី "រង្វង់" ស្លាប់ ឬដោយហេតុផលមួយចំនួនបដិសេធមិនបន្តការងារ មនុស្សម្នាក់ទៀតត្រូវបានជ្រើសរើសឱ្យចូលជំនួសដោយសន្លឹកឆ្នោតសម្ងាត់។ ក្រុមនេះធ្វើការសម្រេចចិត្តទាំងអស់របស់ខ្លួនដោយការបោះឆ្នោតទូទៅប៉ុណ្ណោះ។
ប្រពៃណីមិនអាចជៀសវាងបានទេ។ វាមិនស្ថិតនៅក្នុងអំណាចរបស់យើងទេ។ ក្រោយពីស្លាប់ អ្នកលែងមានឥទ្ធិពលលើមនុស្សទៀតហើយ។ ដូច្នេះហើយ វាជាការប្រសើរក្នុងការផ្តល់ការណែនាំច្បាស់លាស់ដល់មនុស្សដែលគួរឱ្យទុកចិត្តជាមុន ជាជាងការទុកអ្វីៗទាំងអស់ឱ្យនៅចំពោះមុខមនុស្សល្ងង់។
ការរៀបចំការថែទាំ
នៅល្ងាចថ្ងៃទី 10 ខែមេសានៅចុងបញ្ចប់នៃការបង្រៀន Osho ប្រាប់លេខារបស់គាត់ថាថាមពលរបស់គាត់បានផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងគុណភាព។ គាត់ពន្យល់ថា ប្រាំបួនខែមុនពេលស្លាប់ ថាមពលផ្លាស់ទីទៅក្នុងដំណាក់កាលនៃការរៀបចំសម្រាប់ការស្លាប់ ដូចជាប្រាំបួនខែមុនពេលកើត ថាមពលរបស់មនុស្សចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍនៅក្នុងផ្ទៃម្តាយ។ ការបង្រៀនបន្ទាប់របស់ Osho ត្រូវបានគេសន្មត់ថាជាការចាប់ផ្តើមនៃវដ្តថ្មីមួយហៅថា "ការភ្ញាក់ឡើងនៃព្រះពុទ្ធ" ។
ថ្ងៃទី ១៩ ឧសភា កិច្ចប្រជុំទូទៅនៅក្នុងសាលសមាធិវាត្រូវបានប្រកាសថា Osho នឹងមិននិយាយម្តងទៀតមុនពេលកិច្ចប្រជុំបើកចំហ។
នៅថ្ងៃទី 23 ខែឧសភា វាត្រូវបានប្រកាសថា Osho នឹងចាប់ផ្តើមមកកន្លែងសមាធិនៅពេលល្ងាច។ នៅពេលគាត់បង្ហាញខ្លួន តន្ត្រីនឹងលេង ហើយគ្រប់គ្នាអាចរីករាយជាមួយគាត់។ ថ្ងៃឈប់សម្រាកត្រូវបានជំនួសដោយការធ្វើសមាធិស្ងៀមស្ងាត់ បន្ទាប់ពីនោះ Osho ចាកចេញ។ បន្ទាប់ពីការចាកចេញរបស់គាត់ ការកត់ត្រាការសន្ទនារបស់គាត់ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងសាល។
សាកលវិទ្យាល័យ Osho ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅខែមិថុនាដល់ខែកក្កដា។ វាមាន "មហាវិទ្យាល័យ" ជាច្រើនដែលគ្របដណ្តប់លើសិក្ខាសាលា និងកម្មវិធីនានាដែលផ្តល់ដោយសហគមន៍។ ក្នុងចំណោមនាយកដ្ឋាននៃសាកលវិទ្យាល័យមាន មជ្ឈមណ្ឌលផ្លាស់ប្តូរ សាលាអាថ៌កំបាំង សាលាច្នៃប្រឌិត និងសិល្បៈ និងសាលាសិល្បៈក្បាច់គុន។
មនុស្សគ្រប់រូបត្រូវបានសុំឱ្យមកប្រជុំពេលល្ងាចជាពណ៌ស។ ច្បាប់នេះត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងអំឡុងពេលបុណ្យប្រពៃណីឥណ្ឌាក្នុងកិត្តិយស គ្រូបង្រៀនបំភ្លឺដែលប្រព្រឹត្តទៅនៅព្រះច័ន្ទពេញមួយខែកក្កដា។ សហគមន៍បានប្រារព្ធពិធីបុណ្យនេះជាយូរមកហើយ។
នៅថ្ងៃទី 25 ខែសីហា Osho សុំបញ្ជាឱ្យពាក់មួកពណ៌ស្វាយនៅក្នុងសហគមន៍នៅពេលថ្ងៃ។
នៅថ្ងៃទី 31 ខែសីហា នៅអតីតសាល Chuang Tzu ជាប់នឹងផ្ទះរបស់គាត់ ការរៀបចំបន្ទប់គេងថ្មីសម្រាប់ Osho កំពុងត្រូវបានបញ្ចប់។ គាត់ត្រូវបានចូលរួមដោយផ្ទាល់នៅក្នុងការតុបតែងនៃបន្ទប់ថ្មីដែលត្រូវបានតុបតែងដោយថ្មម៉ាបនិងបំភ្លឺដោយ chandelier ដ៏ធំមួយ; បង្អួចពីជាន់ដល់ពិដានមើលឃើញសួនព្រៃ។
នៅថ្ងៃទី 14 ខែកញ្ញា Osho ត្រលប់ទៅអតីតបន្ទប់គេងរបស់គាត់។ បន្ទប់ថ្មី។ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យក្រុមព្យាបាលសមាធិ "Mystic Rose" និង "Out of Mind" ។ ច្រករបៀងកញ្ចក់ក្នុងផ្ទះ និងម៉ាស៊ីនត្រជាក់ថ្មីមួយ ដែលសាងសង់ជាពិសេសសម្រាប់ Osho ដើម្បីដើរក្នុងសួនច្បារ ឥឡូវនេះត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់ Vipasana, Za-Zen និងក្រុមសមាធិស្ងាត់ផ្សេងទៀត។
នៅថ្ងៃទី 17 ខែវិច្ឆិកា Osho ផ្តល់ការណែនាំអំពីអ្វីដែលត្រូវធ្វើនៅពេលគាត់ចាកចេញពីពិភពលោកនេះ។ គាត់ក៏សុំឱ្យក្រុមបកប្រែសៀវភៅរបស់គាត់ពីហិណ្ឌូទៅជាភាសាអង់គ្លេស ហើយទុកការណែនាំលំអិតសម្រាប់ការងាររបស់ Inner Circle ។
នៅថ្ងៃទី 24 ខែធ្នូ កាសែត "Sunday Mail" របស់អង់គ្លេសបានចុះផ្សាយអត្ថបទមួយដែលបញ្ជាក់ថា Cardinal Ratzinger ពោលគឺ Vatican ជាអ្នកទទួលខុសត្រូវចំពោះការនិរទេស Osho ពីសហរដ្ឋអាមេរិក។
នៅថ្ងៃទី 17 ខែធ្នូ វេជ្ជបណ្ឌិតរបស់ Osho ប្រកាសថាចាប់ពីពេលនេះតទៅគាត់មិនអាចចូលរួមក្នុងសមាធិពេលល្ងាចនៅក្នុងបន្ទប់រួមទៀតទេ ប៉ុន្តែនឹងបង្ហាញមុខយ៉ាងខ្លីដើម្បីស្វាគមន៍ទស្សនិកជនប៉ុណ្ណោះ។ នៅពេលដែល Osho ចូលទៅក្នុងសាល មនុស្សគ្រប់គ្នាឃើញថាវាពិបាកខ្លាំងណាស់សម្រាប់គាត់ក្នុងការផ្លាស់ទី។
នៅថ្ងៃទី 18 ខែមករា Osho នៅតែនៅក្នុងបន្ទប់របស់គាត់ ហើយមិនបង្ហាញខ្លួននៅឯកិច្ចប្រជុំពេលល្ងាចទេ ប៉ុន្តែប្រាប់តាមរយៈជំនួយការថាគាត់នឹងចូលរួមកិច្ចប្រជុំដោយមើលមិនឃើញ។
ថ្ងៃទី 19 ខែមករាឆ្នាំ 1990 នៅម៉ោង 5 ល្ងាច Osho ចាកចេញពីសាកសពរបស់គាត់។ មុនពេលនោះគាត់ងាកចេញពីសំណើរបស់វេជ្ជបណ្ឌិតដើម្បីធ្វើអន្តរាគមន៍ផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រជាបន្ទាន់។
Osho និយាយថា៖ «សាកលលោកវាស់ពេលវេលារបស់វា» បិទភ្នែកហើយចាកចេញដោយសន្តិវិធី។
វេជ្ជបណ្ឌិតប្រកាសមរណៈនៅម៉ោង ៧ យប់ ពេលដែលគ្រប់គ្នាមកសមាធិដើម្បីប្រជុំប្រចាំថ្ងៃ។
មួយសន្ទុះក្រោយមក នៅពេលដែលដំណឹងដ៏ក្រៀមក្រំរីករាលដាលពេញសហគមន៍ សាកសពរបស់ Osho ត្រូវបាននាំយកទៅកាន់សាលប្រជុំ ដែលជាកន្លែងលាគ្នារយៈពេលដប់នាទី។ បន្ទាប់មកគាត់ត្រូវបានគេដង្ហែទៅកាន់កន្លែងដែលនៅក្បែរនោះ។ ពិធីលាគ្នាធ្វើឡើងពេញមួយយប់។
ពីរថ្ងៃក្រោយមក ផេះរបស់ Osho ត្រូវបានផ្ទេរទៅសាល Chuang Tzu ដែលជាបន្ទប់ដែលនឹងក្លាយជា "បន្ទប់គេង" ថ្មីរបស់គាត់។ នៅទីនោះ លោកបានជួបសំណេះសំណាលជាមួយលោក សាន យ៉ាស៊ីន និងភ្ញៀវជាច្រើនឆ្នាំមកហើយ។ តាមឆន្ទៈរបស់ Osho ផេះត្រូវបានដាក់ "ក្បែរគ្រែ" ពោលគឺនៅលើបន្ទះថ្មម៉ាបនៅកណ្តាលបន្ទប់ ដែលពិតជាត្រូវបានបម្រុងទុកជាជំនួយសម្រាប់គ្រែ។ នៅក្បែរនោះ ពួកគេពង្រឹងកុំព្យូទ័របន្ទះជាមួយនឹងពាក្យដែល Osho ខ្លួនឯងបានកំណត់កាលពីប៉ុន្មានខែមុន៖
គាត់ត្រូវបានគេសួរញឹកញាប់ថា តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងពេលគាត់ស្លាប់? នេះជាការឆ្លើយតបរបស់ Osho ទៅកាន់ទូរទស្សន៍អ៊ីតាលី៖
"អ្នកសួរថាតើនឹងមានអ្វីកើតឡើងនៅពេល Osho ស្លាប់។ គាត់មិនមែនជាព្រះ ហើយគាត់មិនជឿលើហោរា ទំនាយ ឬនៅក្នុង Messiah ទេ។ ពួកគេសុទ្ធតែជាមនុស្សអាត្មានិយម។ ដូច្នេះអ្វីដែលគាត់អាចធ្វើបាននៅពេលនេះ គាត់នឹងមានអ្វីកើតឡើង។ គាត់បានទៅ គាត់ចាកចេញទៅតាមឆន្ទៈនៃការមាន។ ការទុកចិត្តលើការមានគឺដាច់ខាត។ ប្រសិនបើមានការពិតក្នុងអ្វីដែលគាត់និយាយ នោះវានឹងរួចជីវិត»។
Osho មិនបានសរសេរសៀវភៅទេ។ សៀវភៅដែលបានបោះពុម្ពទាំងអស់គឺជាកំណត់ត្រានៃការសន្ទនារបស់គាត់ជាមួយសិស្សរបស់គាត់។ ថាមពលរបស់អ្នកស្តាប់ ការត្រៀមខ្លួន និងការចាប់អារម្មណ៍របស់ពួកគេបានកំណត់ទិសដៅនៃការសន្ទនា។ ការសន្ទនាទាំងនេះឆ្លុះបញ្ចាំងពីទំនាក់ទំនងរបស់ចៅហ្វាយជាមួយនឹងសិស្ស ការជ្រៀតចូលគ្នាទៅវិញទៅមករបស់ពួកគេ។
"ពាក្យរបស់ខ្ញុំគឺនៅរស់។ វាគឺជាការវាយដំបេះដូងរបស់ខ្ញុំ។ នេះមិនមែនជាការបង្រៀនទេ។ ពាក្យរបស់ខ្ញុំគឺជាការគោះទ្វាររបស់អ្នកដើម្បីឱ្យអ្នកត្រលប់ទៅផ្ទះវិញ។ ទទួលយកអំណោយរបស់ខ្ញុំ" ។
សម្រាក។ សូមចងចាំថាអ្នកគ្រាន់តែជាអ្នកសង្កេតការណ៍ប៉ុណ្ណោះ។ កាយនេះមិនមែនជារបស់អ្នកទេ ចិត្តនេះមិនមែនជារបស់អ្នកទេ។ អ្នកគ្រាន់តែជាកញ្ចក់ប៉ុណ្ណោះ។ មើលអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដូចកញ្ចក់ ហើយបន្ទាប់មកចក្រវាឡទាំងមូលនឹងក្លាយទៅជាស្រស់ស្អាតដែលមិនអាចនឹកស្មានដល់។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងនឹងក្លាយជាព្រះ។
ល្ងាចនេះពិតជាអស្ចារ្យណាស់ ប៉ុន្តែសម្លេងគ្រហឹមរបស់តោរបស់ Joshu ធ្វើឱ្យវាកាន់តែស្រស់ស្អាត...
ឥឡូវនេះអ្នកគឺជាព្រះពុទ្ធ។
ហើយពេលអ្នកត្រឡប់មកវិញ ចូរយកព្រះពុទ្ធនេះទៅជាមួយ។ រស់នៅក្នុងជីវិតធម្មតា។ ខ្ញុំប្រឆាំងនឹងការលះបង់ពិភពលោក - ខ្ញុំសម្រាប់ការបង្កើតពិភពលោកថ្មី។ បើមានព្រះពុទ្ធគ្រប់គ្រាន់ក្នុងលោកនេះ ស្ថានសួគ៌ថ្មីនឹងលេចឡើង វិមាត្រថ្មីនឹងលេចមក ទ្វារថ្មីនឹងបើក... អាថ៌កំបាំងថ្មី អច្ឆរិយៈថ្មី ។
យកផ្កាក្រអូបជាមួយអ្នកតាមដែលអាចធ្វើបាន។
[ស្គរ]
ត្រឡប់ទៅវិញ តែត្រឡប់មកវិញជាព្រះពុទ្ធ... ដោយសុខសាន្តប្រកបដោយព្រះហឫទ័យ... អង្គុយមួយភ្លែតដើម្បីនឹកឃើញនូវអារម្មណ៍ទាំងនេះ គឺអារម្មណ៍នៃលំហដែលខ្លួនបានទៅ ភាពអស្ចារ្យដែលអ្នកបានឃើញ។
រាល់ថ្ងៃអ្នកលិចកាន់តែជ្រៅទៅៗ។ ត្រូវចាំថា មិនថាថ្ងៃនេះអ្នកទៅឆ្ងាយប៉ុណ្ណាទេ ថ្ងៃស្អែកអ្នកអាចដើរទៅមុខបានបន្តិច។
វាអាចចំណាយពេលពីរឆ្នាំ ប្រាំ ដប់ ម្ភៃ ឬសាមសិបឆ្នាំ ប៉ុន្តែអ្នកប្រាកដជាក្លាយជាព្រះពុទ្ធ។ សម្រាប់ខ្ញុំ អ្នកគឺជាពុទ្ធសាសនិកទៅហើយ វានៅសល់តែដើម្បីប្រមូលនូវភាពក្លាហាន ហើយទទួលយកវានៅក្នុងខ្លួនអ្នក។
សាមសិបឆ្នាំមិនចាំបាច់ដើម្បីក្លាយជាព្រះពុទ្ធទេអ្នកគឺជាព្រះពុទ្ធរួចទៅហើយ។ វាអាចចំណាយពេលសាមសិបឆ្នាំ ដើម្បីទុកការស្ទាក់ស្ទើរ ការសង្ស័យថាអ្នកពិតជាព្រះពុទ្ធ។
ទោះបីខ្ញុំនិយាយមែន ពុទ្ធសាសនិកទាំងអស់ព្យាយាមបញ្ចុះបញ្ចូលអ្នក ប៉ុន្តែអ្នកនៅតែសង្ស័យថាៈ "បពិត្រព្រះអង្គដ៏ចំរើន តើខ្ញុំពិតជាព្រះពុទ្ធមែនឬ?
ប៉ុន្តែថ្ងៃណាមួយអ្នកនឹងឃើញវាសម្រាប់ខ្លួនអ្នក។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចបញ្ចុះបញ្ចូលអ្នកពីរឿងនេះបានទេ អ្នកគ្រាន់តែអាចជឿជាក់បានដោយខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះ។
Epilogue: 1990 - បច្ចុប្បន្ន
សហគមន៍អន្តរជាតិ Osho ក្នុងទីក្រុង Pune កំពុងរីកចម្រើន និងក្លាយជាកន្លែងដ៏ល្អសម្រាប់ការសម្រាក សមាធិ និងស្វែងរកខ្លួនឯង។ នេះគឺស្របតាមគំនិតរបស់ Osho ដែលបានបង្ហាញប៉ុន្មានខែមុនពេលគាត់ស្លាប់។ គាត់បានគ្រប់គ្រងដើម្បីចូលរួមក្នុងការអភិវឌ្ឍនៃអគារថ្មីជាច្រើន: អគារសម្រាប់សមាធិនិងសិក្ខាសាលានៅក្នុងទម្រង់នៃពីរ៉ាមីត, អណ្តូងរ៉ែ, ។ កន្លែងហាត់ប្រាណនិងមជ្ឈមណ្ឌលសម្រាកលំហែកាយ ក៏ដូចជាសាលសមាធិរាងពីរ៉ាមីតថ្មីមួយ ដែលបានបើកក្នុងខែមករា ឆ្នាំ 2001។
ជំនឿរបស់ខ្ញុំចំពោះអត្ថិភាពគឺដាច់ខាត។ ប្រសិនបើមានការពិតណាមួយនៅក្នុងពាក្យរបស់ខ្ញុំ វានឹងត្រូវបានរក្សាទុករាប់សតវត្ស។ ពិលនឹងត្រូវបានរើសដោយអ្នកដែលនៅតែចាប់អារម្មណ៍លើការងាររបស់ខ្ញុំ ប៉ុន្តែខ្ញុំមិនចង់ដាក់បន្ទុកលើនរណាម្នាក់ឡើយ។ សម្រាប់ប្រជាជនរបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំនឹងនៅតែជាប្រភពនៃការបំផុសគំនិត។ នោះហើយជាអ្វីដែល sannyasins របស់ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ - elation ។ ខ្ញុំចង់ឱ្យពួកគេរីកចម្រើនដោយខ្លួនឯង ដើម្បីឱ្យពួកគេបង្កើតនូវអ្វីដែលសំខាន់បំផុតនៅក្នុងខ្លួនពួកគេ៖ សេចក្ដីស្រឡាញ់ ដែលនៅជុំវិញព្រះវិហារនឹងមិនត្រូវបានបង្កើតឡើង ការយល់ដឹងដែលមិនក្លាយជាកម្មសិទ្ធិផ្តាច់មុខរបស់នរណាម្នាក់ ហើយក៏មានភាពសប្បាយរីករាយ ភាពរីករាយ និងស្រស់ស្រាយផងដែរ។ ភ្នែកដូចកូនក្មេង...
ខ្ញុំចង់ឲ្យមនុស្សរបស់ខ្ញុំស្គាល់ខ្លួនឯង ហើយមិនក្លាយជាអ្នកណាម្នាក់តាមបញ្ជាអ្នកផ្សេងទេ។
ផ្លូវសំខាន់នាំទៅខាងក្នុង ...
សម្ភារៈពាក់ព័ន្ធ - OSHO
សមាធិគឺជាសភាពនៃការគ្មានចិត្ត។
ការគោរពរបស់ Rajneesh ស្ទើរតែមិនអាចត្រូវបានគេសន្មតថាជា neoplasms pseudo-Hindu - នេះគឺជា "ការងាររបស់អ្នកនិពន្ធ" ពិតប្រាកដដែលនៅជិតបំផុតទៅនឹងចលនា "យុគសម័យថ្មី" ។
ប្រវត្តិសាសនា៖ហេតុផលដែលជំរុញអ្នកបង្កើតសាសនានេះគឺលោភលន់ តណ្ហា និងស្រេកឃ្លានអំណាច។ Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) កើតនៅ Kushwad (កណ្តាលប្រទេសឥណ្ឌា Madhya Pradesh សម័យទំនើប) ក្នុងគ្រួសារ Jain ។ Jainism បានកើតឡើងនៅចុងបញ្ចប់នៃ Vl - ការចាប់ផ្តើមនៃសតវត្សទី V ។ ដល់ R X. សាសនានេះទទួលស្គាល់អត្ថិភាពនៃព្រលឹងបុគ្គល - ជីវ៉ា ប៉ុន្តែបដិសេធអត្ថិភាពនៃព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់។ ដូចអ្នកកាន់សាសនាឥណ្ឌាដទៃទៀតដែរ Jains មើលឃើញការសង្គ្រោះក្នុងការរំដោះ jiva ពីកង់នៃការកើតជាថ្មី។ បុគ្គលដែលសម្រេចនូវសេចក្តីរួចចាកទុក្ខ រមែងទៅជាព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ និងជាទីសក្ការៈ។ គំនិត Jain នេះមានឥទ្ធិពលយ៉ាងសំខាន់លើ Rajneesh ទោះបីជាជាទូទៅការបង្រៀនរបស់គាត់មានលក្ខណៈចម្រុះក៏ដោយ។
ក្នុងវ័យកុមារភាពរបស់គាត់ គាត់ចាប់ផ្តើមមានបទពិសោធន៍នូវបច្ចេកទេសសមាធិផ្សេងៗលើខ្លួនគាត់ ខណៈពេលដែលគាត់ព្យាយាមមិនធ្វើតាមទំនៀមទំលាប់ណាមួយ និងមិនស្វែងរកគ្រូ ដោយតែងតែពឹងផ្អែកលើខ្លួនឯង។ បទពិសោធន៍កុមារភាពដ៏សំខាន់មួយរបស់ Rajneesh គឺបទពិសោធន៍នៃការស្លាប់។ នៅក្នុងកំណត់ហេតុរបស់គាត់ឆ្នាំ 1979 គាត់បានសរសេរថាក្នុងវ័យកុមារភាពរបស់គាត់គាត់បានទៅ ពិធីបុណ្យសពរបៀបដែលបុរសផ្សេងទៀតរត់បន្ទាប់ពីសៀកធ្វើដំណើរ។ នៅឆ្នាំ 1953 នៅពេលដែល Rajneesh សិក្សាទស្សនវិជ្ជានៅមហាវិទ្យាល័យ Jabalpur គាត់បាននិយាយថាគាត់បានជួបប្រទះ "ការត្រាស់ដឹង" ដែលជាបទពិសោធន៍ចុងក្រោយរបស់គាត់នៃការស្លាប់បន្ទាប់ពីនោះគាត់ហាក់ដូចជាបានកើតជាថ្មី។ ក្នុងនាមជាសិស្ស លោក Rajneesh បានដឹកនាំជីវិតឆ្ងាយពីការអនុលោមតាមបទដ្ឋានដ៏តឹងរ៉ឹងនៃសាសនាជិន។ ប៉ុន្តែពួកគេបានចូលទៅក្នុងព្រលឹងរបស់គាត់យ៉ាងខ្លាំងដូចកូនក្មេងដែលគាត់ឧទាហរណ៍គាត់ក្អួតពេញមួយយប់នៅពេលគាត់ញ៉ាំជាមួយមិត្តភក្តិរបស់គាត់បន្ទាប់ពីថ្ងៃលិច (អាហារនៅពេលយប់ត្រូវបានហាមឃាត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងសម្រាប់ Jains - អ្នកអាចលេបវាបានដោយមិនកត់សំគាល់សត្វល្អិតតូចមួយដែលចូល។ និយាយថាព្រលឹងនៃជីតាដែលចាប់កំណើតឡើងវិញ) ។ Jainism មិនស្គាល់ការប្រែចិត្តទេ ហើយ Rajneesh អាចដោះស្រាយជម្លោះផ្ទៃក្នុងបានតែដោយការបះបោរប្រឆាំងនឹង "អបិយជំនឿ" នៃសាសនារបស់ឪពុក និងសាសនាផ្សេងទៀតទាំងអស់។ យុត្តិកម្មទ្រឹស្តីសម្រាប់ Rajneesh នេះគឺ "ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត" ដែលគាត់បានជួបនៅសាកលវិទ្យាល័យ។
នៅឆ្នាំ 1957 Rajneesh បានបញ្ចប់ការសិក្សាពីសកលវិទ្យាល័យ Saugar ដោយទទួលបានមេដាយមាសក្នុងកម្មវិធី All India Debate Competition និងសញ្ញាប័ត្រអនុបណ្ឌិតផ្នែកទស្សនវិជ្ជា បន្ទាប់មកបានបង្រៀនទស្សនវិជ្ជានៅសាកលវិទ្យាល័យ Jabalpur រយៈពេលប្រាំបួនឆ្នាំ។ នៅពេលនេះ គាត់ធ្វើដំណើរជុំវិញប្រទេសឥណ្ឌា ដោយបានជួប និងដោះស្រាយជម្លោះជាមួយឥស្សរជនសាសនា និងសាធារណៈជនផ្សេងៗ។ និយាយទៅកាន់ទស្សនិកជនជាច្រើនពាន់នាក់ គាត់ទទួលបានកិត្តិនាមបន្តិចម្តងៗក្នុងនាមជាអ្នកប៉ូឡូញ និងឧទ្ទាម។ នៅឆ្នាំ 1966 លោក Rajneesh បានចាកចេញពីសាកលវិទ្យាល័យ ហើយចាប់ផ្តើមផ្សព្វផ្សាយការបង្រៀនផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ដែលជាការលាយបញ្ចូលគ្នានៃសាសនា Jainism, Tantrism, Zen Buddhism, Taoism, Sufism, Hasidism, Nietzscheism, psychoanalysis, popular "psycho-spiritual" therapies and method. ការបង្រៀនរបស់ Krishnamurti និង Gurdjieff ។ ដោយគ្មានការចាប់ផ្តើមចូលទៅក្នុងទំនៀមទម្លាប់អាថ៌កំបាំងណាមួយ គាត់បានបកស្រាយឡើងវិញនូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងតាមរបៀបរបស់គាត់ ដោយសម្របតាមតម្រូវការរបស់គាត់។
នៅពេលនេះ Rajneesh បានហៅខ្លួនឯងថា Acharya ("គ្រូ") ។ គាត់បានដើរដោយថ្មើរជើង ហើយជិះសត្វលាពាសពេញប្រទេសឥណ្ឌា ដោយអំពាវនាវឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរផ្នែកខាងក្នុង ដើម្បីរស់រានមានជីវិតពីមហន្តរាយនុយក្លេអ៊ែរនាពេលខាងមុខ និងផ្សព្វផ្សាយសាសនាមិនអនុលោមតាមបែបសាសនាថ្មីមួយចំនួន ដែលប្រឆាំងនឹងសាសនាប្រពៃណី ដែល Rajneesh បានវាយប្រហារយ៉ាងខ្លាំងនៅគ្រប់ឱកាស៖ "យើងកំពុងបង្កើត។ បដិវត្តន៍ ... ខ្ញុំដុតគម្ពីរចាស់ កំទេចទំនៀមទម្លាប់... "(នេះជាបដិវត្តន៍ Bhagwan Shree Rajneesh វីដេអូ 18C236 ថ្ងៃទី 28 ខែធ្នូ ឆ្នាំ1980); "ខ្ញុំជាស្ថាបនិកនៃសាសនាតែមួយ សាសនាផ្សេងទៀតគឺជាការបោកបញ្ឆោត។ ព្រះយេស៊ូវ មូហាំម៉ាត់ និងព្រះពុទ្ធគ្រាន់តែល្បួងមនុស្ស ... " ( Martin W. The Kingdom of Cults. S. 288) ។ «ជំនឿគឺជាថ្នាំពុលសុទ្ធ» (Rajneesh Osho. សិទ្ធិមនុស្សថ្មី ទំព័រ ៣៤)
ការអធិប្បាយរបស់ Rajneesh បានទទួលជោគជ័យតិចតួចនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា រហូតដល់គាត់បានតាំងទីលំនៅនៅទីក្រុងបុមបៃក្នុងឆ្នាំ 1968 ជាកន្លែងដែលគាត់មានសិស្សដំបូងរបស់គាត់មកពីលោកខាងលិច។ ពួកគេភាគច្រើនជាជនជាតិអាមេរិក និងជនជាតិអង់គ្លេស ដែលភាគច្រើនបានឆ្លងកាត់ចលនាសាសនាថ្មីផ្សេងៗ ភាពឆ្កួតនៃ "narco-spiritualism" ចលនាក្មេងស្ទាវ ក្រុមព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រ។ ជាលើកដំបូងបានបង្ហាញនូវអ្វីដែលគាត់បានបង្កើតសមាធិ "ថាមវន្ត" (ឬ "វឹកវរ") ។ នេះជាបច្ចេកវិទ្យារបស់នាង៖
ដំណាក់កាលទី 1: ដកដង្ហើមជ្រៅៗ 10 នាទីតាមច្រមុះ។ អនុញ្ញាតឱ្យរាងកាយរបស់អ្នកសម្រាកតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន បន្ទាប់មកចាប់ផ្តើមដកដង្ហើមជ្រៅ លឿន និងខុសប្រក្រតី។
ដំណាក់កាលទី 2: 10 នាទីនៃ catharsis កិច្ចសហប្រតិបត្តិការពេញលេញនៃថាមពលណាមួយដែលដង្ហើមបានបង្កើត។ សង្កត់ធ្ងន់លើ catharsis ហើយអនុញ្ញាតឱ្យ "មកអ្វីដែលអាច" ... កុំសង្កត់លើអ្វីទាំងអស់។ បើចង់យំ-យំ, បើចង់រាំ-រាំ. សើច, ស្រែក, ស្រែក, លោត, កន្ត្រាក់៖ អ្វីក៏ដោយដែលអ្នកមានអារម្មណ៍ថាចង់ធ្វើ, ធ្វើវា!
ដំណាក់កាលទី 3: 10 នាទីនៃការស្រែក "Hoo-hoo-hoo" ។ លើកដៃរបស់អ្នកពីលើក្បាលរបស់អ្នក ហើយលោតឡើងលើចុះក្រោម ខណៈពេលដែលបន្តស្រែកថា "ហូ-ហូ-ហូ" ។ នៅពេលលោត ចុះចតយ៉ាងរឹងមាំនៅលើបាតជើងរបស់អ្នក ដើម្បីឱ្យសំឡេងជ្រាបចូលជ្រៅទៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលផ្លូវភេទ។ ដកខ្លួនចេញទាំងស្រុង។
ដំណាក់កាលទី 4: 10 នាទីនៃការឈប់ពេញលេញ, ជាប់គាំងនៅក្នុងទីតាំងដែលអ្នកនៅ។ ដោយការដកដង្ហើមថាមពលត្រូវបានភ្ញាក់ឡើង បន្សុតដោយ catharsis និងលើក៖
ដំណាក់កាលទី 5: 10 ទៅ 15 នាទីនៃការរាំ, អបអរសាទរ, ថ្លែងអំណរគុណចំពោះសុភមង្គលដ៏ជ្រាលជ្រៅដែលអ្នកបានជួបប្រទះ។
ដង្ហើមជ្រៅនៅក្រោមការវាយរបស់ស្គរនៅដំណាក់កាលដំបូងនៃ "ការធ្វើសមាធិថាមវន្ត" នាំឱ្យមានការកើនឡើងនៃខ្យល់សួតដែលជាលទ្ធផលដែលមនុស្សម្នាក់ស្រវឹងដោយសារអុកស៊ីសែនលើស។ បន្ទាប់មកគាត់ "បំបែកចេញ" តាមដែលគាត់អាចធ្វើបានរហូតដល់អស់កម្លាំង។ ដោយបានអស់ប្រាក់បំរុងនៃសកម្មភាព មនុស្សម្នាក់យោងទៅតាមលោក Rajneesh មិនអាចគ្រប់គ្រងចិត្តដែលដឹងខ្លួនបានទៀតទេ ហើយវាក៏រលត់ទៅវិញ។ នៅក្នុងស្ថានភាព "បិទ" នៅពេលដែលក្បាលទទេហើយរាងកាយត្រូវបានសម្រាកទាំងស្រុងសន្លប់ក៏ចូលទៅក្នុងខ្លួនរបស់វា។ ល្បិចផ្លូវចិត្តដ៏ថោកនេះ Rajneesh បានទទួលការត្រាស់ដឹង។
ចាប់ពីដើមទសវត្សរ៍ទី 70 មក Rajneesh បានចាប់ផ្តើមផ្តួចផ្តើមមនុស្សគ្រប់គ្នាចូលទៅក្នុង "Sen-yasins" ដែលទោះជាយ៉ាងណាមិនចាំបាច់ចាកចេញពី "ពិភពលោក" ។ មានតែពួកអ្នកនិយមជ្រុលបំផុតប៉ុណ្ណោះ ក្រោយមកបានចាប់ផ្តើមតាំងទីលំនៅក្នុងវត្ត Rajneesh ។ ហើយជាការពិតណាស់ "sannyasins" ទាំងនេះមិនបានស្បថណាមួយហើយមិនបានដឹកនាំជីវិតជាអ្នកបួសទេផ្ទុយទៅវិញ Rajneesh បានជំរុញឱ្យពួកគេបោះបង់ "លក្ខខណ្ឌ" ទាំងអស់។ រឿងតែមួយគត់ដែលត្រូវបានទាមទារពីពួកគេគឺ "បើក" ទាំងស្រុងចំពោះ Rajneesh ហើយចុះចាញ់គាត់នៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាង។ Sannyasins បានទទួលឈ្មោះសំស្ក្រឹតថ្មី "ជានិមិត្តរូបនៃការប្តេជ្ញាចិត្តក្នុងការសមាធិនិងការសម្រាកជាមួយអតីតកាល" ។ ស្ត្រីបានទទួលបុព្វបទជាកាតព្វកិច្ច "ម៉ា" (ម្តាយ) និងបុរស - បុព្វបទ "Swami" ។ ពួកគេត្រូវពាក់អាវពណ៌ទឹកក្រូចភ្លឺ និងផ្កាកុលាបធ្វើពីឈើដែលមានរូប Rajneesh នៅជុំវិញករបស់ពួកគេ ព្រមទាំងកាន់គ្រាប់ជាមួយនឹង "បំណែកនៃរាងកាយ" របស់គ្រូរបស់ពួកគេ (ជាធម្មតា កាត់សក់ ឬក្រចករបស់គាត់)។
នៅឆ្នាំ 1974 Rajneesh បានផ្លាស់ទៅទីក្រុង Pune (ប្រទេសឥណ្ឌា) ជាកន្លែងដែលគាត់បានបើក ashram ឃុំដំបូងរបស់គាត់នៅ Koregaon Park ។ វត្តអារាមនេះអាចទទួលមនុស្សបានរហូតដល់ 2 ពាន់នាក់ក្នុងពេលតែមួយ ហើយរហូតដល់ 50 ពាន់នាក់បានឆ្លងកាត់វាក្នុងមួយឆ្នាំ។ ក្នុងរយៈពេលប្រាំពីរឆ្នាំ រាប់រយពាន់នាក់នៃ "អ្នកស្វែងរកខាងវិញ្ញាណ" មកពីលោកខាងលិចបានទៅទស្សនាមជ្ឈមណ្ឌលនៅ Pune ។ នៅចុងទស្សវត្សរ៍ទី 70 អ្នកថ្វាយបង្គំព្រះ Bhagavan ប្រហែល 10 ពាន់នាក់បានរស់នៅក្នុងអារ៉ាមហើយអ្នកធ្វើធម្មយាត្រាប្រហែល 6 ពាន់នាក់ទៀតដែលអារ៉ាមលែងស្នាក់នៅបានតាំងទីលំនៅនៅ Pune ។ ជារៀងរាល់ថ្ងៃ Rajneesh ថ្លែងធម្មទេសនាជាភាសាអង់គ្លេសដែលខូច សំបូរទៅដោយរឿងរ៉ាវគ្រប់ប្រភេទ រឿងកំប្លែង ការសើចចំអក និងការប្រមាថ។ ធម្មទេសនាទាំងនេះត្រូវបានថតទុកក្នុងម៉ាស៊ីនថតសំឡេង ហើយបោះពុម្ពក្នុងទម្រង់ជាសៀវភៅដាច់ដោយឡែក (គ្រូផ្ទាល់មិនបានសរសេរអ្វីក្រៅពីកំណត់ហេតុ) ចំនួនដែលបច្ចុប្បន្នមានលើសពីប្រាំមួយរយកន្លះ។ បន្ថែមពីលើសៀវភៅដែលត្រូវបានបកប្រែជាជាង 30 ភាសា អ្នកដើរតាមរបស់ Rajneesh ចែកចាយសំឡេង និងវីដេអូនៃសុន្ទរកថារបស់គាត់។
ដើម្បីរៀបចំការផលិត និងលក់ផលិតផលទាំងនេះ សិស្សជាទីស្រឡាញ់ និងជាលេខាផ្ទាល់របស់ Rajneesh ដែលជាអ្នកផ្សងព្រេងជនជាតិឥណ្ឌាដែលមានលិខិតឆ្លងដែនអាមេរិក Ma Ananda Sheela (Shila Silverman) បានបង្កើតក្រុមហ៊ុន Raj Nish Foundation Limited នៅរដ្ឋ New Jersey ដែលជាចំណូលដែលទទួលបាន។ មិនយូរប៉ុន្មានមានចំនួនរាប់លានដុល្លារ។
នៅឯអាស្រមក្នុងទីក្រុង Pune មាន "ក្រុមព្យាបាល" ដែលអ្នកព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រវិជ្ជាជីវៈធ្វើការ។ Sannyasins-Rajneeshists ជាទូទៅរស់នៅតែជាក្រុមដោយគោរពតាមមេដឹកនាំ។ ការគ្រប់គ្រងចិត្តនៅក្នុងឃុំបែបនេះមានប្រសិទ្ធភាពជាពិសេស។ ជាឧទាហរណ៍ នៅពេលដែល Rajneesh ណែនាំថាស្រ្តីម្នាក់ដែលមានបន្ទុកជាមួយកូនមិនអាចសម្រេចបានការត្រាស់ដឹងទេ នៅមជ្ឈមណ្ឌលធម្មការនៅ Laguna Beach ស្ត្រី sannyasins ជាច្រើននាក់ត្រូវបានវះកាត់ក្រៀវ។ តាមធម្មជាតិ ការគោរពដែលបានរចនាយ៉ាងល្អមិនអាចធ្វើបានដោយគ្មាន apocalypticism ។ Rajneesh បានព្យាករណ៍ពីវិធីសាស្រ្តជិតមកដល់នៃគ្រោះមហន្តរាយទូទាំងពិភពលោក៖
"វិបត្តិនេះនឹងចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ 1984 និងបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1999" ។
Rajneesh បានអធិប្បាយអំពីសេរីភាពនៃអំពើសហាយស្មន់ និងអំពើទុច្ចរិត ខណៈពេលដែលហៅក្រុមគ្រួសារ និងកុមារថាជាបន្ទុកដែលមិនចាំបាច់។ គាត់បាននិយាយថា:
"មិនមានអ្វីខុសឆ្គងក្នុងការរួមភេទដ៏សាមញ្ញ... គ្មានកាតព្វកិច្ច គ្មានកាតព្វកិច្ច គ្មានកាតព្វកិច្ចក្នុងរឿងនេះ។ ការរួមភេទគួរតែពោរពេញដោយការលេង និងការអធិស្ឋាន" (Osho. Sex. Quotes from conversations. M., 1993. Quoted from: New អង្គការសាសនានៃប្រទេសរុស្ស៊ីនៃធម្មជាតិបំផ្លិចបំផ្លាញនិងអបិយជំនឿ: សៀវភៅដៃមួយ Belgorod, 1997, ទំព័រ 280) ។
“អភិវឌ្ឍភេទរបស់អ្នក កុំបង្ខិតបង្ខំខ្លួនឯង!... ខ្ញុំមិនលើកទឹកចិត្តអ្នកស្រី ប៉ុន្តែខ្ញុំក៏មិនហាមគេដែរ” (“Parismatch”, 11/08/1985. ដកស្រង់ពី៖ Privalov KB Op. Op. P ៣៥).
ភ្ញៀវមកលេងឃុំក្នុងក្រុងភ្នំពេញត្រលប់មកវិញជាមួយរឿងអាស្រូវផ្លូវភេទដូចរឿងអាស្រូវ ញៀនថ្នាំ និងជួញដូរគ្រឿងញៀន! ការធ្វើអត្តឃាតក្នុងចំណោមអ្នកស្រុក Ashram ។ វាបានកើតឡើងដែលវគ្គសមាធិនៅក្នុង Rajneesh ashrams បានបញ្ចប់ដោយការវាយតប់និងការចាក់។ មនុស្សជាច្រើនបានបាត់បង់សុខភាពរបស់ពួកគេបន្ទាប់ពីបានឆ្លងកាត់ "ការព្យាបាល" របស់ Rajneesh ។ (Barker A. Decree. Op. P. 244) ។
នេះគឺជាការដកស្រង់ចេញពីការចងចាំនៃការទៅទស្សនាអាសរ៉ាមនៅទីក្រុង Pune ប្រហែលឆ្នាំ 80: "ឃាតកម្ម ការរំលោភ ការបាត់ខ្លួនដ៏អាថ៌កំបាំងរបស់មនុស្ស ការគំរាមកំហែង ការដុត ការផ្ទុះ កុមារដែលបោះបង់ចោលនៃ "Ashramites" សុំទាននៅតាមផ្លូវ Pune គ្រឿងញៀន - ទាំងអស់នេះ [នៅទីនេះ] តាមលំដាប់លំដោយ... គ្រីស្ទបរិស័ទធ្វើការនៅក្នុង មន្ទីរពេទ្យផ្លូវចិត្ត Poons នឹងបញ្ជាក់អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបាននិយាយដោយមិនភ្លេចនិយាយពីកម្រិតខ្ពស់ ជំងឺផ្លូវចិត្តមានលក្ខខណ្ឌ [ជាពិសេស] ដោយការពិតដែលថាអាស្រមបានយកអំណាចនយោបាយទៅក្នុងដៃរបស់ខ្លួន ហើយមិនមាននរណាម្នាក់ត្អូញត្អែរអំពីវាឡើយ» ( Martin W. Decree. Op. P. 288 )។
នៅឆ្នាំ 1980 និងដើមឆ្នាំ 1981 អ្នកប្រពៃណីហិណ្ឌូបានធ្វើការប៉ុនប៉ងធ្វើឃាតមិនបានសម្រេចចំនួនពីរលើកលើ Rajneesh ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ក្នុងឆ្នាំ 1981 ការស៊ើបអង្កេតមួយត្រូវបានចាប់ផ្តើមដែលបង្ហាញថា "Rajneesh Founding Limited" ត្រូវបានជាប់គាំងក្នុងការគេចពន្ធ ការរឹបអូសយកការបរិច្ចាគសម្រាប់គោលបំណងសប្បុរសធម៌ ចោរកម្ម និងករណីព្រហ្មទណ្ឌប្រឆាំងនឹងសមាជិកនៃនិកាយ។ ក្នុងឆ្នាំដដែលនោះ រដ្ឋាភិបាលរបស់ Indira Gandhi បានដកហូត Rajneesh Ashram ពីឋានៈជាអង្គការសាសនា ហើយគាត់ត្រូវបង់ពន្ធយ៉ាងច្រើន។ Rajneesh ដោយមិនរង់ចាំការបញ្ចប់នៃការស៊ើបអង្កេត ចាប់ពីថ្ងៃទី 1 ខែឧសភា ឆ្នាំ 1981 បានបញ្ឈប់ការបង្រៀន ហើយជាទូទៅនិយាយជាសាធារណៈ។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក អន្តរការីរបស់ Rajneesh ក្នុងការទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពលោកបានក្លាយជា "របស់គាត់" ដៃស្តាំ"Sheela Silverman" ដោយបានលក់ទ្រព្យសម្បត្តិនៅអាស្រមនៅដើមរដូវក្តៅនៃឆ្នាំ 1981 ដោយដកប្រាក់ពីគណនីឥណ្ឌារបស់គាត់ ហើយយកសិស្ស 17 នាក់ដែលលះបង់បំផុតរបស់គាត់ទៅជាមួយគាត់ Rajneesh បានចាកចេញទៅសហរដ្ឋអាមេរិកតាមទិដ្ឋាការទេសចរណ៍ ជាក់ស្តែងសម្រាប់ការព្យាបាល។
នៅក្នុងផ្នែកវាលខ្សាច់នៃរដ្ឋ Oregon កណ្តាលនៅក្នុងទឹកដីនៃ Vasco County កសិដ្ឋានចិញ្ចឹម Big Magdy ដ៏ធំមួយត្រូវបានទិញ។ ដំបូងឡើយ ឃុំកសិកម្មមួយរបស់ Rajneeshists បានតាំងទីលំនៅនៅទីនេះ ហើយក្រោយមក ទីក្រុងដែលមានកម្លាំងចំនួនប្រាំពាន់នាក់ហៅថា Rajneeshpuram បានក្រោកឡើង ដែលមានអាកាសយានដ្ឋាន សណ្ឋាគារប្រកបដោយផាសុកភាព ជាមួយនឹងកាស៊ីណូ។ ផ្លូវដើរទិញឥវ៉ាន់ភោជនីយដ្ឋាន សួនច្បារ សួនច្បារ ផ្ទះកញ្ចក់ ផ្លូវ និងឡានក្រុងធម្មតា។ ទាំងអស់នេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកកាន់សាសនាប្រហែល 2000 នាក់នៃ Rajneesh ។ ពួកគេបានធ្វើការដោយមិនគិតថ្លៃ ប្រាំពីរថ្ងៃក្នុងមួយសប្តាហ៍ ក្រោមពន្លឺថ្ងៃដ៏ក្ដៅគគុករយៈពេល 12 ម៉ោងក្នុងមួយថ្ងៃ ដេកនៅក្នុងបន្ទាយ និងស្តាប់គ្រប់ពេលតាមរយៈធុងបាសនៃធម្មទេសនារបស់ Rajneesh ដែលពួកគេត្រូវបានបំផុសគំនិតថាការងារហត់នឿយគឺជាថ្ងៃឈប់សម្រាក សមាធិ។ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ បុណ្យនៃវិញ្ញាណ។
រាប់ម៉ឺននាក់នៃ Rajneeshists ផ្សេងទៀតបានមក Rajneeshpuram ។
មជ្ឈមណ្ឌលសមាធិ Rajneesh ជាង 300 ត្រូវបានបើកនៅជុំវិញពិភពលោក ដែលនាំមកនូវប្រាក់ចំណូលយ៉ាងច្រើនផងដែរ។ នៅចុងឆ្នាំ 1982 គាត់មានតម្លៃ 200 លានដុល្លារដោយមិនបង់ពន្ធ។ គាត់មានយន្តហោះចំនួន ៤ គ្រឿង ឧទ្ធម្ភាគចក្រប្រយុទ្ធ និង Rolls-Royces ចំនួន ៩១ គ្រឿង។
កសិករនៅជុំវិញដែលត្រូវបានជំរុញដោយអាកប្បកិរិយាអសីលធម៌របស់ពួក Rajneeshists រហូតដល់ពួកគេត្រៀមខ្លួនដើម្បីហៅពួកគេទៅបញ្ជាដោយបង្ខំលេខាធិការរបស់ Rajneesh Sheela បានគំរាមសម្លាប់។
ក្រោមឥទ្ធិពលនៃមតិសាធារណៈ ប៉ូលីស និងបន្ទាប់មក FBI ទីបំផុតបានបើកសំណុំរឿងព្រហ្មទណ្ឌប្រឆាំងនឹងនិកាយ Rajneesh ។ អ្នកស៊ើបអង្កេត FBI ប្រហែលបួនដប់នាក់កំពុងស៊ើបអង្កេតដោយផ្ទាល់នៅ Rajneeshpuram ។ ពួកគេបានរកឃើញឃ្លាំងអាវុធ មន្ទីរពិសោធន៍សម្រាប់ផលិតថ្នាំញៀន ដែលត្រូវបានគេបន្ថែមជាប្រចាំក្នុងអាហារសម្រាប់និកាយ ដោយលាក់បាំងយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន។ ផ្លូវក្រោមដីសម្រាប់ការហោះហើររបស់គ្រូក្នុងករណីមានអាសន្ន។ ការកាត់ក្តីរបស់ Rajneesh ដែលធ្វើឡើងនៅទីក្រុង Portland រដ្ឋ Oregon បានបញ្ចប់នៅថ្ងៃទី 14 ខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1985។ អាជ្ញាធររដ្ឋដែលទទួលរងការខាតបង់យ៉ាងច្រើនដោយសារតែសកម្មភាពរបស់ Rajneesh បានភ័យខ្លាចថាពួកគេគ្រាន់តែមិនអាចឆ្លងកាត់ការប្តឹងផ្តល់ដ៏ថ្លៃបំផុតរយៈពេលជាច្រើនខែ។ លើសពីនេះទៀត យោងតាមអគ្គមេធាវីរដ្ឋ Charles Turner ពួកគេមិនចង់ធ្វើទុក្ករបុគ្គលចេញពី Rajneesh ទេ។ ជាលទ្ធផលនៃការចរចាដ៏លំបាកជាមួយមេធាវីរបស់ Rajneesh ការសម្របសម្រួលមួយត្រូវបានឈានដល់ - Bhagwan បានសារភាពកំហុសចំពោះតែការចោទប្រកាន់ចំនួន 2 ក្នុងចំណោមការចោទប្រកាន់ចំនួន 34 ប្រឆាំងនឹងគាត់។ ដូច្នេះហើយ គាត់បានទទួលការផ្តន្ទាទោសជានិមិត្តរូបចំពោះការបំពានច្បាប់អន្តោប្រវេសន៍ និងបទប្បញ្ញត្តិព្រហ្មទណ្ឌពាក់ព័ន្ធ៖ ការជាប់ពន្ធនាគាររយៈពេលដប់ឆ្នាំ បូកនឹងការផាកពិន័យចំនួន 400,000 ដុល្លារ។ លើសពីនេះទៀត Rajneesh ត្រូវបានបញ្ជាឱ្យចាកចេញពីសហរដ្ឋអាមេរិកជារៀងរហូតក្នុងរយៈពេលប្រាំថ្ងៃ។
នៅខែកក្កដាឆ្នាំ 1986 ទីបំផុត Rajneesh អាចត្រឡប់ទៅប្រទេសឥណ្ឌាវិញ (ត្រឡប់មកវិញនៅក្នុងខែធ្នូ 1985 គាត់ត្រូវបានគេបណ្តេញចេញពីទីនោះផងដែរ) ។ គាត់បានតាំងលំនៅនៅទីក្រុងបុមបៃ ជាកន្លែងដែលពួកសិស្សរបស់គាត់ដែលស្តើងៗបានចាប់ផ្តើមប្រមូលផ្តុំជុំវិញគាត់ម្តងទៀត។ នៅខែមករាឆ្នាំ 1987 Rajneesh បានផ្លាស់ទៅទីក្រុង Pune ម្តងទៀត។ នៅទីនេះគាត់បានមកជាមួយឈ្មោះថ្មីដែលមានអត្ថន័យសម្រាប់ខ្លួនគាត់ - "Osho" នោះគឺ "មហាសមុទ្រ" ដែលតាមមើលទៅគួរត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពធំទូលាយ, ជម្រៅ, ចៃដន្យ, ទីជ្រៅបំផុត។
នៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 សុខភាពរបស់ Osho បានធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំង។ IN ខែថ្មីៗនេះមុនពេលគាត់ស្លាប់ ប្រសិនបើសុខភាពរបស់គាត់អនុញ្ញាត Osho បានចេញទៅជួបសិស្សរបស់គាត់សម្រាប់ "សមាធិតន្ត្រី និងស្ងប់ស្ងាត់" ហើយបន្ទាប់មកពួកគេបានមើលវីដេអូនៃការសន្ទនាពីមុនរបស់គាត់។ Osho បានស្លាប់នៅឆ្នាំ 1990 ជាក់ស្តែងដោយសារជំងឺអេដស៍។ ចាកចេញពីជីវិតគាត់មិនបានចាកចេញទេ។ អង្គការពេញលេញដោយជឿថាមិនមានតម្រូវការសម្រាប់វា ហើយមិនបានតែងតាំងអ្នកស្នង។ ជាងនេះទៅទៀត លោកបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា បើអ្នកណាប្រកាសថាខ្លួនជាអ្នកស្នងតំណែង គួរតែជៀសវាង។ ជាលទ្ធផលបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ guru ចរន្តឯករាជ្យជាច្រើនបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងចលនា។ ក្នុងចំនោមពួកគេមាន "បណ្ឌិត្យសភាអន្តរជាតិនៃសមាធិ" ដោយ Paul Lowe "Humauniversity" ដែលដឹកនាំដោយជនជាតិហូឡង់ sannyasin Verish និងអ្នកដទៃ។
ឥឡូវនេះមានមជ្ឈមណ្ឌលសមាធិ Osho ប្រហែល 200 នៅលើពិភពលោក។ អាសមៈសំខាន់នៃការគោរព - "ឃុំអន្តរជាតិអូហូ" - មានទីតាំងនៅ Pune ។ នៅលើទឹកដីនៃអតីតសហភាពសូវៀតមានមជ្ឈមណ្ឌល Osho នៅ St. Petersburg, Voronezh (ដំណើរការតាំងពីឆ្នាំ 1996 ក្រោមឈ្មោះ "Tantra Yoga") Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga និង Moscow ដែលបន្ថែមពីលើ មជ្ឈមណ្ឌល Osho Rajneesh ក៏មានមជ្ឈមណ្ឌល East House ដែលបង្កើតឡើងដោយយុវជនរុស្ស៊ី Igor ។ នៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 គាត់បានចូលរៀននៅ Pune ហើយត្រលប់មកវិញក្នុងនាមជា sannyasin, Swami Anand Toshan ។ បន្ថែមពីលើការបណ្តុះបណ្តាលសមាធិ ការបញ្ជូន "ទៅសិក្សា" នៅ Pune និងកម្មវិធីផ្សេងទៀត "Eastern House" ប្រារព្ធថ្ងៃអាទិត្យ "Osho-Disco" ដែល "អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានអនុញ្ញាត" ។
ស្នេហាមិនគួររារាំងការជំរុញដោយសេរីទេ។ អ្នកដែលស្រលាញ់មិនចាកចេញ មិនប្រែ។ ខ្សែសង្វាក់ក្នុងទំនាក់ទំនងសម្លាប់ពន្លឺ។ ភាពទន់ភ្លន់។ ចំណង់ចំណូលចិត្ត។ ហើយមានតែការប្រច័ណ្ឌ និងការយល់ច្រលំដែលរលួយប៉ុណ្ណោះ
ចិត្តជារឿងអស្ចារ្យ! គាត់គឺមិនអាចជំនួសបាន។ រាប់, គិត, ពន្យល់ដោយហេតុផល។ ប៉ុន្តែចំពោះរឿងស្នេហា អ្នកមិនអាចពឹងគាត់បានទេ... - Osho
ការរឹតបន្តឹងលើការរួមភេទគឺជាជំហានដំបូងនៅលើផ្លូវទៅរកទាសភាព។ មិនគួរមានការហាមឃាត់ក្នុងការរួមភេទនោះទេ។ មិនមានការរួមភេទដោយឥតគិតថ្លៃទេ - មិនមានសេរីភាពសម្រាប់ខ្លួនគាត់ទេ។ ត្រូវតែបើកទ្វារ ថាមពលផ្លូវភេទ- ហើយចាប់ផ្តើមរស់នៅ។
ដរាបណាបំណងប្រាថ្នារបស់យើងទាំងអស់រលាយក្នុងអ័ព្ទ ការពិតមិនល្អចាប់ផ្តើមលេចឡើង។
Osho៖ ប្រសិនបើមនុស្សពីរនាក់ល្អឥតខ្ចោះសម្រាប់គ្នាទៅវិញទៅមក ពួកគេមានស្នេហាខុសគ្នាទាំងស្រុងជាងអ្នកមាន។
មនុស្សដែលស្រលាញ់អ្នកមិនចាំបាច់បើកចំហទាំងស្រុងនោះទេ។ មនុស្សគ្រប់រូបមានសិទ្ធិទៅព្រំដែនជាក់លាក់ "កោះសម្ងាត់" របស់ពួកគេ ដែលជាកន្លែងដែលអ្នកអាចរត់គេចពីពិភពលោកទាំងមូល។
យើងត្រូវតែចងចាំជានិច្ច - យើងត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់ការរួមភេទ។ នៅពេលដែលការយល់ដឹងអំពី axiom នេះមកដល់ ជីវិតប្រែទៅជារឿងនិទាន ...
សូមអានការបន្តនៃ aphorisms និងសម្រង់ដ៏ល្បីល្បាញរបស់ Osho នៅលើទំព័រ:
សូមឱ្យសេចក្តីស្រឡាញ់ជាពន្លឺដឹកនាំរបស់អ្នក។
យើងរស់នៅក្នុងភាពមិនពិត ព្រោះយើងមិនទាន់មានឱកាសបានភ្លក់រសជាតិពិត។
កុំស្វែងរកបុរសល្អឥតខ្ចោះ ឬស្ត្រីដែលល្អឥតខ្ចោះ។ គំនិតនេះក៏ត្រូវបានគប់ចូលក្នុងក្បាលរបស់អ្នកដែរ - ពួកគេនិយាយថា ទាល់តែអ្នករកឃើញ អ្នកនឹងមិនឃើញសុភមង្គលឡើយ។ ដូច្នេះ អ្នកកំពុងតែដេញតាមឧត្តមគតិ ប៉ុន្តែអ្នករកមិនឃើញ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលអ្នកមិនសប្បាយចិត្ត។
សម្រាប់អ្នកធ្វើសមាធិគឺគ្មានថ្ងៃស្អែកទេ។
មនុស្សគ្រប់រូបកំពុងស្វែងរកស្នេហាដែលលើសពីការស្រលាញ់ និងការស្អប់។ ប៉ុន្តែគេស្វែងរកដោយចិត្ត ដូច្នេះហើយគេមិនសប្បាយចិត្ត។ គូស្នេហ៍គ្រប់រូបជួបប្រទះនឹងការបរាជ័យ ការបោកប្រាស់ ការក្បត់ ប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់គិតថាហេតុអ្វីនោះទេ។ ការពិតគឺថាអ្នកកំពុងប្រើឧបករណ៍ខុស។
ការរួមភេទគឺជាលំហូរធម្មជាតិនៃថាមពលដ៏សំខាន់ និងការប្រើប្រាស់ទាបបំផុតរបស់វា។ ការរួមភេទជារឿងធម្មជាតិ ព្រោះជីវិតដែលគ្មានវាគឺមិនអាចទៅរួច។ ទាបបំផុត - ព្រោះវាជាមូលដ្ឋានប៉ុន្តែមិនមែនកំពូលទេ។ នៅពេលដែលការរួមភេទជំនួសអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង ជីវិតរស់នៅដោយឥតប្រយោជន៍។ ស្រមៃថាអ្នកកំពុងចាក់គ្រឹះឥតឈប់ឈរ ប៉ុន្តែអគារដែលមានបំណងនោះមិនត្រូវបានសាងសង់ទេ។
បើគ្មានសេចក្តីស្រឡាញ់ទេ បុគ្គលអាចក្លាយជាអ្នកមាន, មានសុខភាពល្អ, ល្បីល្បាញ; ប៉ុន្តែគាត់មិនអាចធម្មតាបានទេ ព្រោះគាត់មិនដឹងអ្វីអំពីតម្លៃខាងក្នុងទេ។
មនុស្សចាស់ពីរនាក់ស្រលាញ់គ្នា ជួយគ្នាឱ្យមានសេរីភាព។ គ្មានការពាក់ព័ន្ធនយោបាយ គ្មានការទូត គ្មានការប្រឹងប្រែងដើម្បីយកឈ្នះ។ តើអ្នកអាចគ្រប់គ្រងមនុស្សដែលអ្នកស្រលាញ់ដោយរបៀបណា?
នេះគឺជាតម្រូវការជាមូលដ្ឋាននៃសេចក្តីស្រឡាញ់: "ខ្ញុំទទួលយកមនុស្សម្នាក់ដូចគាត់" ។ ហើយសេចក្ដីស្រឡាញ់មិនដែលព្យាយាមកែប្រែអ្នកដទៃតាមគំនិតរបស់ខ្លួនឡើយ។ អ្នកនឹងមិនព្យាយាមកាត់មនុស្សម្នាក់នៅទីនេះ និងទីនោះដើម្បីឱ្យសមនឹងគាត់ទៅនឹងទំហំដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅគ្រប់ទីកន្លែង ទូទាំងពិភពលោក។
ឆ្កួតគឺជារឿងធម្មតា។
វាដូចជាការផ្ទុះ។ យប់នោះខ្ញុំក្លាយជាទទេ បន្ទាប់មកខ្ញុំបានពេញ។ ខ្ញុំឈប់ក្លាយជាខ្លួនឯង។ នៅយប់នោះខ្ញុំបានស្លាប់ ហើយបានកើតឡើងវិញ។ ប៉ុន្តែអ្នកដែលកើតមកមិនជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងអ្នកដែលស្លាប់នោះទេ។ មិនមានទំនាក់ទំនងទេ។ ខ្ញុំមិនបានផ្លាស់ប្តូររូបរាងទេ ប៉ុន្តែមិនមានអ្វីដែលខុសគ្នារវាងខ្ញុំចាស់ និងខ្ញុំថ្មីទេ។ បុគ្គលដែលវិនាសទៅ រមែងវិនាសទៅដល់ទីបំផុត មិនមានអ្វីនៅសល់ឡើយ។ (អំពីការត្រាស់ដឹង)
អ្នកត្រូវបានគេប្រាប់ជាប្រពៃណីថាបុរសគួរតែទទួលយកការផ្តួចផ្តើមនៅក្នុងសេចក្ដីស្រឡាញ់; វាមិនសមនឹងស្ត្រីទេ។ គំនិតទាំងនេះបានហួសពីអត្ថប្រយោជន៍របស់វា - ហេតុអ្វីបានជាផ្តល់ឱ្យខ្លួនអ្នកនូវចំណាត់ថ្នាក់ទីពីរតាំងពីដំបូងមក? បើស្រលាញ់មនុស្សប្រុស ចាំអីទៀត? ខ្ញុំស្គាល់ស្ត្រីជាច្រើនដែលបានរង់ចាំជាច្រើនឆ្នាំ ដោយសារពួកគេចង់ឱ្យគំនិតផ្តួចផ្តើមចេញពីបុរស។ ប៉ុន្តែពួកគេបានលង់ស្នេហ៍នឹងបុរសដែលមិនចង់ដឹកនាំ។
ខ្ញុំបានអង្គុយស្ងៀមនៅក្នុងបន្ទប់របស់ខ្ញុំពេញមួយជីវិត។
បើអ្នករស់នៅជាមួយស្ត្រី ឬបុរស ហើយមិនស្រឡាញ់គេ នោះអ្នកកំពុងរស់នៅក្នុងអំពើបាប។ បើអ្នករៀបការជាមួយអ្នកណាម្នាក់ ហើយមិនស្រលាញ់អ្នកនោះ ហើយអ្នកបន្តរស់នៅជាមួយគាត់ និងបង្កើតស្នេហា នោះអ្នកកំពុងប្រព្រឹត្តអំពើបាបប្រឆាំងនឹងស្នេហា។
សូមចាំថា កុំទាមទារភាពល្អឥតខ្ចោះ។ អ្នកគ្មានសិទ្ធិទាមទារអ្វីពីនរណាម្នាក់ឡើយ។ បើនរណាម្នាក់ស្រលាញ់អ្នក ត្រូវដឹងគុណ ប៉ុន្តែកុំទាមទារអ្វីទាំងអស់ ព្រោះគាត់មិនចាំបាច់ស្រលាញ់អ្នកទេ។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ស្រឡាញ់ - នេះគឺជាអព្ភូតហេតុមួយ, មានការងឿងឆ្ងល់នៃអព្ភូតហេតុនេះ។
ការផ្តល់ក្តីស្រលាញ់គឺជាបទពិសោធន៍ដ៏ស្រស់បំព្រង ពីព្រោះពេលនោះអ្នកគឺជាអធិរាជ។ ការទទួលបានស្នេហាជាបទពិសោធដ៏តូចមួយ ព្រោះវាជាបទពិសោធន៍របស់អ្នកសុំទាន។
មនុស្សគិតថាអាចលង់ស្នេហ៍បានតែពេលរកបានមនុស្សសក្ដិសមទេ! អ្នកនឹងមិនអាចរកឃើញវាទេ។ មនុស្សគិតថាពួកគេនឹងធ្លាក់ក្នុងអន្លង់ស្នេហ៍តែនៅពេលដែលពួកគេរកឃើញបុរសឬស្ត្រីដែលល្អឥតខ្ចោះ។ ឥតន័យ! អ្នកនឹងមិនអាចរកឃើញពួកគេទេ ព្រោះស្ត្រីដែលល្អឥតខ្ចោះ និងបុរសដែលល្អឥតខ្ចោះមិនមានទេ។ ហើយប្រសិនបើពួកគេមាន ពួកគេមិនខ្វល់ពីស្នេហារបស់អ្នកទេ។
សេចក្តីស្លាប់មិនអាចដកខ្លួនចេញពីអ្នកបាននោះ គឺជាខ្លួនពិតរបស់អ្នក។
ស្នេហាដែលកើតចេញពីចិត្តគឺតែងតែ "ស្រលាញ់-ស្អប់"។ វាមិនមែនជាពាក្យពីរទេ វាជាពាក្យតែមួយ៖ "ស្រឡាញ់-ស្អប់" - ទោះបីជាគ្មានសហសញ្ញាបំបែកពាក្យក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលកើតចេញពីចិត្តរបស់អ្នកគឺលើសពីអ្វីទាំងអស់...
មាតាបិតាបំពេញកាតព្វកិច្ចចំពោះកូន ហើយជាថ្នូរនឹងកូនត្រូវបំពេញកាតព្វកិច្ចចំពោះមាតាបិតា។ ប្រពន្ធធ្វើកិច្ចការចំពោះប្ដី ហើយប្ដីក៏ធ្វើចំពោះប្រពន្ធ។ ស្នេហានៅឯណា?
សតិសម្បជញ្ញៈគឺសេចក្តីស្លាប់ចំពោះការដឹងខ្លួន។
ស្នេហាគឺជាអាហារសម្រាប់ព្រលឹង។ សេចក្តីស្រឡាញ់គឺចំពោះព្រលឹង អ្វីដែលជាអាហារសម្រាប់រាងកាយ។ បើគ្មានអាហារ រូបកាយក៏ទន់ខ្សោយ បើគ្មានសេចក្ដីស្រឡាញ់ ចិត្តក៏ខ្សោយ។
មនុស្សពីរនាក់អាចស្រលាញ់គ្នាខ្លាំង។ កាន់តែស្រលាញ់គ្នា ឱកាសមានតិចសម្រាប់ទំនាក់ទំនងប្រភេទណាមួយ។ ពួកគេកាន់តែស្រលាញ់ សេរីភាពកាន់តែមានរវាងពួកគេ។ ពួកគេកាន់តែស្រលាញ់ លទ្ធភាពនៃការទាមទារ ភាពលេចធ្លោណាមួយ ការរំពឹងទុកកាន់តែតិច។ ហើយតាមធម្មជាតិ វាមិនមានសំណួរណាមួយនៃការខកចិត្តឡើយ។
ស្រឡាញ់គឺចែករំលែក; ការលោភលន់គឺដើម្បីកកកុញ។ លោភលន់បានត្រឹមតែចង់បាន មិនដែលផ្តល់ឲ្យ ចំណែកសេចក្តីស្រឡាញ់ដឹងតែផ្តល់ឲ្យ និងមិនសុំអ្វីមកវិញ។ នាងចែករំលែកដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ។
រហូតដល់អ្នកអាចនិយាយថា "ទេ" "បាទ" របស់អ្នកនឹងមិនមានន័យអ្វីឡើយ។
គូស្នេហ៍សំណាងបំផុតក្នុងលោកគឺអ្នកដែលមិនធ្លាប់ជួប។
ការក្លាយទៅជាធ្ងន់ធ្ងរពេកគឺជាសំណាងអាក្រក់បំផុត។
អ្វីដែលអ្នកហៅថាស្នេហាពេលនេះគឺសំដៅទៅលើនរណាម្នាក់ដែលកំណត់ដោយនរណាម្នាក់។ ហើយស្នេហាមិនមែនជាអ្វីដែលអាចកំណត់បានឡើយ។ អ្នកអាចរក្សានាង ដៃបើកចំហប៉ុន្តែមិនមែននៅក្នុងកណ្តាប់ដៃទេ។ ពេលដែលម្រាមដៃរបស់អ្នកត្រូវបានក្តាប់ទៅក្នុងកណ្តាប់ដៃ នោះវាទទេ។ នៅពេលដែលដៃរបស់អ្នកបើកចំហ អត្ថិភាពទាំងមូលគឺអាចរកបានសម្រាប់អ្នក។
ឈប់គិតពីរបៀបទទួលបានស្នេហា ហើយចាប់ផ្តើមផ្តល់វាទៅ។ តាមរយៈការផ្តល់ឱ្យអ្នកទទួលបាន។ មិនមានវិធីផ្សេងទេ...
ស្នេហាជាមុខងារធម្មជាតិដូចការដកដង្ហើម។ ហើយនៅពេលដែលអ្នកស្រឡាញ់មនុស្សម្នាក់ កុំចាប់ផ្តើមទាមទារ។ បើមិនដូច្នេះទេ អ្នកបិទទ្វារតាំងពីដំបូង។ កុំរំពឹងអ្វីទាំងអស់។ ប្រសិនបើមានអ្វីមួយមក សូមមានអារម្មណ៍ដឹងគុណ។ បើគ្មានអ្វីមកទេ មិនចាំបាច់មកទេ មិនចាំបាច់មកទេ។ អ្នកមិនអាចរំពឹងរឿងនេះបានទេ។
ខ្ញុំទុកអ្នកឱ្យសុបិនរបស់ខ្ញុំ ...
មនុស្សយកអ្វីៗទាំងអស់យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ រហូតក្លាយជាបន្ទុកលើពួកគេ។ រៀនសើចឱ្យបានច្រើន។ សម្រាប់ខ្ញុំ ការសើចគឺពិសិដ្ឋដូចការអធិស្ឋាន។
សោកសៅគឺជ្រៅ សុភមង្គលគឺលើសលុប។
មានតែវត្ថុដែលស្លាប់ទេដែលអាចមានជារៀងរហូត។
តាមពិត អ្នកមិនធ្លាប់រស់នៅទេ នោះហើយជាអ្វីដែលបង្កើតការភ័យខ្លាចនៃការស្លាប់។
ការក្លាយជាសត្វមានសេចក្តីសុខ ព្រោះវាជាសេរីភាព ជាសេរីភាពដ៏ជ្រៅបំផុត អ្នកជ្រើសរើសអ្វីដែលត្រូវធ្វើ និងកន្លែងដែលត្រូវផ្លាស់ទី។
ទោះមានអ្វីកើតឡើង អ្វីៗគឺល្អ។
កុំធ្វើជាអ្នកសុំទាន។ យ៉ាងហោចបើស្រលាញ់ត្រូវធ្វើជាអធិរាជព្រោះស្នេហាជាគុណភាពមិនចេះអស់របស់អ្នកអាចឱ្យបានតាមចិត្ត។
ស្នេហាគួរតែផ្តល់សេរីភាព; ស្នេហាគឺជាសេរីភាព។ ស្នេហានឹងធ្វើឱ្យមនុស្សជាទីស្រឡាញ់កាន់តែច្រើនមានសេរីភាព សេចក្ដីស្រឡាញ់នឹងផ្តល់ស្លាបដល់គាត់ សេចក្ដីស្រឡាញ់នឹងបើកស្ថានសួគ៌គ្មានព្រំដែន។
អំពើបាបគឺជាពេលដែលអ្នកមិនរីករាយនឹងជីវិត។
ជាធម្មតាមនុស្សគិតថាសេចក្ដីស្រឡាញ់និងការស្អប់គឺផ្ទុយពីនេះ; វាខុស វាមិនមែនទេ។ ស្នេហានិងការស្អប់គឺជាថាមពលដូចគ្នា, ថាមពលនៃការស្រឡាញ់-ស្អប់។ ស្នេហាអាចក្លាយជាស្អប់ ស្អប់អាចក្លាយជាស្នេហា; ពួកវាអាចបញ្ច្រាស់បាន។ ដូច្នេះពួកគេមិនផ្ទុយគ្នាទេពួកគេបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមក។
ការស្រឡាញ់ខ្លួនឯងមិនមានន័យថាអំនួតអាត្មានិយមទេ មិនមែនទាល់តែសោះ។ តាមពិតវាមានន័យផ្ទុយពីនេះ។
តាមពិត គ្មានហេតុផលអ្វីដែលស្ត្រីគួររង់ចាំគំនិតផ្តួចផ្តើមពីបុរសនោះទេ។ បើមនុស្សស្រីមានស្នេហា នាងគួរតែបោះជំហានដំបូង។ បើបុរសនោះមិនបានឆ្លើយតបទេ នាងមិនគួរមានអារម្មណ៍អាម៉ាស់ឡើយ។ នេះធ្វើឱ្យពួកគេស្មើគ្នា។
មានតែអ្នកដែលត្រៀមខ្លួនជាមនុស្សឆ្កួតទេដែលនឹងទៅដល់ព្រះ។
អ្នកមិនអាចខកចិត្តស្នេហាពិតបានទេ ព្រោះវាគ្មានការរំពឹងទុកតាំងពីដំបូង។ ហើយអ្នកមិនអាចបំពេញចិត្តស្នេហាក្លែងក្លាយបានទេ ព្រោះវាមានឫសគល់នៅក្នុងការរំពឹងទុក ហើយមិនថាអ្នកធ្វើអ្វីក៏ដោយ វានឹងមិនគ្រប់គ្រាន់ឡើយ។ បើការរំពឹងទុកខ្ពស់ពេក គ្មាននរណាអាចជួបនឹងគេឡើយ។ ដូច្នេះកុំ ស្នេហ៍ពិតតែងតែនាំមកនូវការខកចិត្ត ហើយស្នេហាពិតគឺជាការបំពេញ។
អ្វីដែលអ្នកទទួលបានពីជីវិត គឺជាអ្វីដែលអ្នកផ្តល់ដល់ជីវិត។
អ្នកត្រូវតែសម្អាតខ្លួនអ្នកជានិច្ច៖ នៅពេលអ្នកឃើញគំនិតមិនសមហេតុផលនៅក្នុងក្បាលរបស់អ្នក ចូរសម្អាតវាចោល បោះវាចោល។ ប្រសិនបើចិត្តរបស់អ្នកបរិសុទ្ធ និងច្បាស់លាស់ អ្នកនឹងអាចស្វែងរកដំណោះស្រាយចំពោះបញ្ហាណាមួយដែលកើតឡើងក្នុងជីវិតរបស់អ្នក។
ការសើចគឺអវត្តមាននៃអត្មា។
ទំនាក់ទំនងដូចជាពិត ឬស្រមៃ គឺជាប្រភេទនៃចំណងផ្លូវចិត្តដ៏កម្រមួយ។ អ្នកធ្វើជាទាសករអ្នកដទៃ ឬអ្នកឯងក្លាយជាទាសករ។
មនុស្សម្នាក់ក្លាយជាអ្នកមាន លុះត្រាតែបាត់បង់អត្មានិយម។ ពេលដែលអ្នកមិននៅ មានតែពេលនោះទេ..
ស្នេហារលាយអត្មាដែលកក។ អត្មាប្រៀបដូចជាគ្រីស្តាល់ទឹកកក ហើយស្នេហាប្រៀបដូចជាព្រះអាទិត្យពេលព្រឹក។ ភាពកក់ក្តៅនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ ... ហើយអត្មាចាប់ផ្តើមរលាយ។ អ្នកកាន់តែស្រលាញ់ខ្លួនឯង ភាពអត្មានិយមនៅក្នុងខ្លួនអ្នកកាន់តែតិច ហើយបន្ទាប់មកសេចក្តីស្រឡាញ់នោះបានក្លាយទៅជាសមាធិដ៏អស្ចារ្យ ដែលជាការលោតផ្លោះដ៏អស្ចារ្យចូលទៅក្នុងទេវៈ។
នេះគឺជាការភ័យខ្លាចដូចគ្នាដែលគ្រាប់ពូជមានអារម្មណ៍នៅពេលវាចាប់ផ្តើមងាប់នៅក្នុងដី។ នេះជាសេចក្ដីស្លាប់ ហើយគ្រាប់ពូជមិនអាចស្រមៃឃើញថាជីវិតនឹងទៅជាយ៉ាងណាពីសេចក្ដីស្លាប់នេះឡើយ។
មនុស្សពេញវ័យគឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលមិនត្រូវការឪពុកម្តាយ។ មនុស្សពេញវ័យគឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលមិនចាំបាច់តោងនរណាម្នាក់ ហើយពឹងលើអ្នកណាឡើយ។ មនុស្សពេញវ័យគឺជាមនុស្សដែលសប្បាយចិត្តតែម្នាក់ឯង។ ភាពឯការបស់គាត់មិនមែនឯកាទេ ភាពឯការបស់គាត់គឺឯកាគឺសមាធិ។
មនុស្សគ្រប់គ្នាអាចស្តាប់បាន។ មានតែអ្នកដែលនៅស្ងៀមទេដែលអាចស្តាប់បាន។
ស្នេហាគ្មានព្រំដែន។ ស្នេហាមិនអាចប្រច័ណ្ឌបានទេ ព្រោះស្នេហាមិនអាចមានបាន។ អ្នកមាននរណាម្នាក់ - នោះមានន័យថាអ្នកបានសម្លាប់នរណាម្នាក់ហើយបានប្រែក្លាយវាទៅជាទ្រព្យសម្បត្តិ។
ការក្លាយជាបុគ្គលគឺជារឿងដំបូង។ ទីពីរ៖ កុំរំពឹងថានឹងល្អឥតខ្ចោះ កុំសួរ ឬទាមទារ។ ស្រឡាញ់មនុស្សធម្មតា។ មនុស្សធម្មតាមិនធម្មតា! មនុស្សម្នាក់ៗមានតែមួយ។ គោរពភាពប្លែកនេះ។
ស្រឡាញ់ ហើយសូមឲ្យសេចក្ដីស្រឡាញ់ក្លាយជាធម្មជាតិសម្រាប់អ្នកដូចជាដង្ហើម។ បើស្រលាញ់មនុស្សម្នាក់ កុំទាមទារអ្វីពីគាត់។ បើមិនដូច្នេះទេ អ្នកនឹងសង់ជញ្ជាំងរវាងអ្នកនៅដើមដំបូង។ កុំរំពឹងអ្វីទាំងអស់។ ប្រសិនបើមានអ្វីមួយមករកអ្នក ចូរដឹងគុណ។ បើមិនបាច់មកក៏មិនបាច់មកក៏មិនបាច់មក។ អ្នកគ្មានសិទ្ធិរង់ចាំទេ។
រឿងតែមួយគត់ដែលចិញ្ចឹមជីវិតគឺហានិភ័យ៖ អ្នកកាន់តែប្រថុយ អ្នកកាន់តែរស់។
ខ្ញុំចង់ប្រាប់អ្នកនូវសេចក្តីពិតដ៏សាមញ្ញមួយ ដែលខ្ញុំបានយល់ក្នុងវិធីដ៏លំបាកមួយ ហើយនេះពិតជាមានតម្លៃបំផុត ពីព្រោះមនុស្សម្នាក់ចំណាយលើការពិតដ៏សាមញ្ញនេះជាមួយនឹងជីវិតរបស់គាត់។ នេះគឺជាការចុះចាញ់ ការជឿជាក់លើអត្ថិភាព។
បើមនុស្សស្រីមិនធ្លាប់ព្រៃទេ នាងមិនអាចស្អាតបានទេ ព្រោះនាងកាន់តែព្រៃ វាកាន់តែរស់។
មនុស្សដែលសប្បាយចិត្តជារបស់ខ្លួន។
មិនមានវិធីផ្សេងទៀតដើម្បីចូលទៅក្នុងជីវិតទេ លើកលែងតែតាមរយៈថាមពលដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាការរួមភេទ។ រាងកាយមិនស្គាល់ច្បាប់ផ្សេងទៀតទេ។ ហើយធម្មជាតិគឺរួមបញ្ចូលទាំងអស់៖ វាមិនជឿលើការលើកលែងណាមួយទេ វាមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានការលើកលែងណាមួយឡើយ។ អ្នកអាចកើតចេញពីការរួមភេទ អ្នកពោរពេញដោយថាមពលផ្លូវភេទ ប៉ុន្តែនោះមិនទាន់ចប់ទេ។ នេះអាចជាការចាប់ផ្តើម។
ស្នេហាមិនដែលធ្វើបាបអ្នកណាឡើយ។ បើអ្នកមានអារម្មណ៍ថាស្នេហាធ្វើឱ្យឈឺចាប់ នោះមានអ្វីផ្សេងទៀតឈឺ ប៉ុន្តែមិនមែនជាបទពិសោធន៍ស្នេហារបស់អ្នកទេ។ បើមិនយល់ពីចំណុចនេះទេ អ្នកនឹងបន្តដើរក្នុងរង្វង់ដ៏កាចសាហាវដដែល។
ហ៊ុំព័ទ្ធខ្លួនអ្នកដោយថាមពលនៃសេចក្តីស្រឡាញ់។ ស្រឡាញ់រាងកាយស្រឡាញ់ចិត្ត។ ស្រឡាញ់យន្តការទាំងមូលរបស់អ្នក សារពាង្គកាយទាំងមូលរបស់អ្នក។ ដោយពាក្យ "ស្នេហា" មានន័យថា៖ ទទួលយកវាដូចដែលវាគឺជា។ កុំព្យាយាមសង្កត់។ យើងគាបសង្កត់អ្វីមួយតែពេលយើងស្អប់វា យើងគាបសង្កត់អ្វីមួយតែពេលយើងប្រឆាំង។
មនុស្សគិតថាគេអាចស្រលាញ់បានតែពេលរកបានដៃគូសក្ដិសម។ ឥតន័យ! អ្នកនឹងមិនដែលឃើញគាត់ទេ។ មនុស្សគិតថាគេនឹងធ្លាក់ក្នុងអន្លង់ស្នេហ៍តែពេលគេរកឃើញបុរសដែលល្អឥតខ្ចោះ ឬស្ត្រីដែលល្អឥតខ្ចោះ។ ឥតន័យ! អ្នកនឹងមិនអាចរកឃើញពួកគេទេ ព្រោះបុរសឧត្តមគតិ ឬស្ត្រីដ៏ឧត្តមមិនមានក្នុងធម្មជាតិឡើយ។ ហើយប្រសិនបើពួកគេមាន ពួកគេនឹងមិនខ្វល់ពីស្នេហារបស់អ្នកឡើយ។ នាងនឹងមិនចាប់អារម្មណ៍ទេ ...
អ្វីដែលហៅថាការលះបង់គឺជាបាតុភូតដ៏អាក្រក់ ប៉ុន្តែរាប់ពាន់ឆ្នាំមកហើយ វាត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាបាតុភូតមួយនៃ គុណភាពដ៏មានតម្លៃបំផុត។ព្រោះតាមរបៀបនេះ សង្គមបានបង្កើតយុទ្ធសាស្ត្ររបស់ខ្លួនដើម្បីប្រែក្លាយអ្នកទៅជាទាសករ។
ស្នេហាមិនមែនជាបរិមាណទេ វាជាគុណភាព និងជាគុណភាពនៃប្រភេទពិសេសដែលរីកចម្រើនតាមរយៈការផ្តល់ឱ្យហើយស្លាប់ប្រសិនបើអ្នកកាន់វា។ បើអ្នករំលងរឿងស្នេហាវាស្លាប់។
ទី៣៖ ឲ្យ ហើយធ្វើវាដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ នោះអ្នកនឹងដឹងថាស្នេហាជាអ្វី។
ស្នេហាមិនពាក់ព័ន្ធនឹងទំនាក់ទំនងទេ ស្នេហាជារដ្ឋ។
ដើម្បីធ្វើឱ្យជីវិតកាន់តែងាយស្រួល និងរីករាយ អ្នកត្រូវតែបត់បែន។ អ្នកត្រូវតែចងចាំថា សេរីភាពគឺជាតម្លៃខ្ពស់បំផុត ហើយប្រសិនបើសេចក្តីស្រឡាញ់មិនផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវសេរីភាពទេនោះ វាមិនមែនជាសេចក្តីស្រឡាញ់នោះទេ។
អ្នកសួរថា "ស្នេហាជាអ្វី?" វាជាការជំរុញខ្លាំងមួយដើម្បីរួមគ្នាជាមួយនឹងគ្នា ការជំរុញយ៉ាងខ្លាំងដើម្បីរំលាយខ្ញុំនិងអ្នកឱ្យទៅជាភាពតែមួយ។ ស្នេហាគឺបែបនេះព្រោះយើងបែកពីប្រភពខ្លួន; ចេញពីការផ្ដាច់ខ្លួននេះ កើតឡើងនូវសេចក្តីប្រាថ្នាចង់ត្រឡប់ទៅជាទាំងមូល ដើម្បីក្លាយជាតែមួយជាមួយវា។
បុគ្គលដែលស្អប់ខ្លួនឯងនឹងស្អប់អ្នកដ៏ទៃ - គាត់ខឹងខ្លាំង ហឹង្សា គាត់នៅតែខឹងជានិច្ច។ មនុស្សប្រុសដែលស្អប់ខ្លួនឯង... ធ្វើដូចម្តេចសង្ឃឹមថាគេស្រលាញ់អ្នកដទៃ?
Ego គឺជាផ្ទាំងទឹកកក។ រលាយវា។ រលាយវាដោយភាពកក់ក្តៅនៃក្តីស្រឡាញ់របស់អ្នក។ ទុកឱ្យវារលាយហើយបន្ទាប់មកអ្នកនឹងក្លាយជាផ្នែកនៃមហាសមុទ្រ។
គូស្នេហ៍សន្យាគ្រប់បែបយ៉ាង ដែលពួកគេមិនអាចផ្តល់ឱ្យបាន។ ពេលនោះការខកចិត្តក៏មកដល់ ចម្ងាយកាន់តែវែង ឈ្លោះប្រកែកគ្នា ជម្លោះការតស៊ូចាប់ផ្តើម ហើយជីវិតដែលគួររីករាយជាងនេះ ប្រែក្លាយទៅជាទុក្ខដ៏វែងអន្លាយ។
សេរីភាពគឺជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យ៖ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវសេរីភាពគឺត្រឹមត្រូវ; អ្វីក៏ដោយដែលបំផ្លាញសេរីភាពគឺខុស។
រស់នៅជាមួយមនុស្សស្រីដែលអ្នកមិនស្រលាញ់ រស់នៅជាមួយបុរសដែលអ្នកមិនស្រលាញ់ រស់នៅដើម្បីសន្តិសុខ រស់នៅដើម្បីសន្តិសុខ រស់នៅដើម្បីផ្គត់ផ្គង់ហិរញ្ញវត្ថុ ការរស់នៅដោយហេតុផលផ្សេងក្រៅពីស្នេហា គ្មានអ្វីក្រៅពីអំពើពេស្យាចារ។
ជំងឺគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីវិធីនៃជីវិតដែលមនុស្សម្នាក់ដឹកនាំនោះទេ។
ស្នេហាគឺភាពសុខដុម។ ពួកគេស្រឡាញ់មិនត្រឹមតែរូបកាយរបស់អ្នកដទៃប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែរូបគាត់ទាំងមូល វត្តមានរបស់គាត់ផងដែរ។ ក្នុងរឿងស្នេហា ម្ខាងទៀតមិនត្រូវប្រើជាមធ្យោបាយទេ គឺជាមធ្យោបាយបន្ធូរបន្ថយភាពតានតឹង។ អ្នកស្រឡាញ់មនុស្សខ្លួនឯង។ មួយទៀតមិនមែនសម្រាប់អ្នកជាមធ្យោបាយមួយ ការសម្របខ្លួនទេ ប៉ុន្តែមានតម្លៃនៅក្នុងខ្លួនវាផ្ទាល់។
គ្មានព្រះណាផ្សេងទៀតក្រៅពីជីវិត។
ប្រសិនបើអ្នកអាចមានសេរីភាព និងស្នេហាក្នុងពេលតែមួយ អ្នកមិនត្រូវការអ្វីផ្សេងទៀតទេ។ អ្នកមានអ្វីគ្រប់យ៉ាង - ដែលជីវិតត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។
ទ្រព្យសម្បត្តិគឺជាគុណភាពនៃមនុស្ស។
ប្រសិនបើថាមពលរបស់អ្នកត្រូវការសម្រាប់អ្វីផ្សេងទៀតដែលផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវសេចក្តីអំណរកាន់តែច្រើន ការរួមភេទនឹងរលាយបាត់។ នេះមិនមានន័យថាអ្នកបានកាត់បន្ថយថាមពលនោះទេ អ្នកមិនបានធ្វើអ្វីជាមួយវាទេ។ លទ្ធភាពនៃសុភមង្គលកាន់តែច្រើនគ្រាន់តែបើកឡើង ហើយដោយស្វ័យប្រវត្តិ ថាមពលទាំងអស់បានហូរទៅទិសថ្មី។
សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះចិត្តនឹងមានភាពច្របូកច្របល់វានឹងរំខានដល់អ្វីៗទាំងអស់។ បេះដូងមិនមានអ្វីទាក់ទងនឹងអាជីវកម្មទេ។ វាតែងតែនៅវិស្សមកាល។ វាចេះស្រឡាញ់ហើយស្រឡាញ់ដោយមិនប្រែក្លាយស្នេហាទៅជាការស្អប់ វាមិនមានថ្នាំពុលនៃការស្អប់នោះទេ។
គ្រាន់តែមើលទុក្ខវេទនាប្រភេទណាក៏ដោយ ក៏មានសេចក្តីរីករាយខ្លះដែរ ដែលអ្នកមិនទាន់ត្រៀមខ្លួនបាត់បង់ ឬសង្ឃឹមខ្លះសម្រាប់វាដែលព្យួរនៅមុខច្រមុះរបស់អ្នកដូចជាការ៉ុត។
បុរសនិងស្ត្រីជាទ្វារសម្រាប់ព្រះ។ សេចក្តីប្រាថ្នានៃសេចក្តីស្រឡាញ់ គឺជាសេចក្តីប្រាថ្នារបស់ព្រះ។ អ្នកអាចឬប្រហែលជាមិនយល់អំពីរឿងនេះ ប៉ុន្តែបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់សេចក្ដីស្រឡាញ់ពិតជាបញ្ជាក់អំពីអត្ថិភាពនៃព្រះ។ មិនមានភស្តុតាងផ្សេងទៀតទេ។ គឺដោយសារមនុស្សស្រឡាញ់ថាមានព្រះ។ វាច្បាស់ណាស់ព្រោះមនុស្សមិនអាចរស់នៅដោយគ្មានសេចក្ដីស្រឡាញ់ដែលព្រះមាន។
សម្រាក។ សូមឱ្យអត្ថិភាពទទួលខុសត្រូវចំពោះជីវិតរបស់អ្នក។ ហើយបន្ទាប់មកសុភមង្គលនឹងក្លាយទៅជាធម្មជាតិដូចជាការដកដង្ហើម។
ការសង្កត់លើមុខពិតរបស់អ្នកគឺការធ្វើអត្តឃាត។
ឈប់គិតធ្វើម៉េចបានស្នេហា។ តាមរយៈការផ្តល់ឱ្យអ្នកទទួលបាន។ មិនមានវិធីផ្សេងទេ...
ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធទ្រង់ត្រាស់ថា ស្រឡាញ់ខ្លួនឯង។ ហើយវាអាចផ្លាស់ប្តូរពិភពលោក។ វាអាចបំផ្លាញអតីតកាលដ៏អាក្រក់ទាំងមូល។ វាអាចប្រកាស សម័យថ្មី។នេះអាចជាការចាប់ផ្តើមនៃមនុស្សជាតិថ្មី។
ការបែកគ្នាមានកំណាព្យផ្ទាល់ខ្លួន។
ប្រសិនបើស្នេហាត្រូវបានយល់ថាជាការប្រជុំនៃព្រលឹងពីរ - មិនមែនគ្រាន់តែជាការប្រជុំខាងផ្លូវភេទ ជីវសាស្ត្រនៃអរម៉ូនបុរស និងស្ត្រី - នោះសេចក្តីស្រឡាញ់អាចផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវស្លាបដ៏អស្ចារ្យ ការយល់ដឹងដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងជីវិត។ ហើយបន្ទាប់មកជាលើកដំបូងដែលគូស្នេហ៍អាចជាមិត្ត។
បើមានការភ័យខ្លាច មិនអាចមានស្នេហាទេ។
ដរាបណាការរួមភេទក្លាយជាដែនកំណត់នៃសមិទ្ធិផល ចន្លោះនៃភាពខាងវិញ្ញាណនឹងបាត់បង់ភ្លាមៗ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើការរួមភេទក្លាយជាសមាធិ វាឈានទៅរកភាពខាងវិញ្ញាណ ប្រែទៅជាជំហានមួយនៅលើផ្លូវទៅកាន់គោលដៅ ទៅជាប្រភេទនៃក្តារបន្ទះ។
Osho - គ្រូដែលត្រាស់ដឹងមកពីប្រទេសឥណ្ឌា។ នៅទូទាំងពិភពលោកគាត់ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Bhagwan Shri Rajneesh ។ សៀវភៅជាង 600 ក្បាលក្នុង 30 ភាសាត្រូវបានបោះពុម្ពក្រោមឈ្មោះនេះ។ សៀវភៅទាំងនេះគឺជាកំណត់ត្រានៃការសន្ទនារបស់គាត់ដែលគាត់មានជាមួយសិស្សរបស់គាត់អស់រយៈពេល 25 ឆ្នាំ។ មួយឆ្នាំមុនពេលគាត់ស្លាប់ នៅខែមករា ឆ្នាំ 1989 គាត់បានប្រកាសថាគាត់បានទម្លាក់បុព្វបទ "Bhagwan Shri" ពីព្រោះសម្រាប់មនុស្សជាច្រើនវាមានន័យថា "ព្រះ" ។ សិស្សរបស់គាត់ - sannyasins - បានសម្រេចចិត្តហៅគាត់ថា "Osho" ដែលជាឈ្មោះដំបូងដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងប្រទេសជប៉ុនបុរាណ។ នេះជារបៀបដែលសិស្សបាននិយាយទៅកាន់គ្រូខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ “O” មានន័យថា “ដោយការគោរព សេចក្តីស្រឡាញ់ និងការដឹងគុណដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់” ក៏ដូចជា “ការស៊ីសង្វាក់គ្នា និងភាពសុខដុមរមនា”។ "Sho" មានន័យថា "ការពង្រីកស្មារតីនៅក្នុងវិមាត្រជាច្រើន" និង "អត្ថិភាពហូរចេញពីគ្រប់ទិសទី" ។
![](https://i0.wp.com/osoznanie.org/assets/uploads/2011-07/thumbs/x1311040107_osho-064.jpg.pagespeed.ic.d5G14mZXQa.jpg)
Osho កើតនៅថ្ងៃទី 11 ខែធ្នូឆ្នាំ 1931 នៅ Kushwad (កណ្តាលប្រទេសឥណ្ឌា) ។ គ្រួសារស្រលាញ់គាត់ខ្លាំងណាស់ ជាពិសេសជីតារបស់គាត់ដែលបានដាក់ឈ្មោះគាត់ថា "រាជ" ដែលមានន័យថា "ស្តេច" ។ គាត់បានចំណាយពេលកុមារភាពរបស់គាត់នៅផ្ទះជីតារបស់គាត់។ ឪពុកនិងម្តាយរបស់គាត់បានយកគាត់ចូលតែក្រោយការស្លាប់របស់ជីតានិងជីដូនរបស់គាត់។ មុនពេលចូលរៀន ក្មេងប្រុសនេះត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថ្មីថា Rajneesh Chandra Mohan។
ជីវប្រវត្តិរបស់គាត់បានសរសេរថា "កំណើតរបស់ Rajneesh មិនមែនជាព្រឹត្តិការណ៍ធម្មតាទេ។ វាគឺជាកំណើតនៃបុរសម្នាក់ដែលបានមកផែនដីដើម្បីស្វែងរកការពិតពីមុនមក។ គាត់បានធ្វើដំណើរតាមមធ្យោបាយរាប់មិនអស់ ឆ្លងកាត់សាលារៀន និងប្រព័ន្ធជាច្រើន។ កំណើតចុងក្រោយរបស់គាត់គឺកាលពី 700 ឆ្នាំមុននៅលើភ្នំ ជាកន្លែងដែលសាលាអាថ៌កំបាំងរបស់គាត់មានទីតាំងនៅ ដែលបានទាក់ទាញសិស្សានុសិស្សជាច្រើនដែលមានទំនៀមទម្លាប់ និងជំនឿខុសៗគ្នាពីភាគច្រើនបំផុត។ ប្រទេសផ្សេងគ្នា. បន្ទាប់មកលោកគ្រូរស់បាន១០៦ឆ្នាំ។ មុនពេលលោកសោយទិវង្គត លោកបានចាប់ផ្ដើមតមអាហារ ២១ថ្ងៃ ដែលត្រូវបានសន្មតថានាំលោកទៅត្រាស់ដឹង។ ប៉ុន្តែគាត់មានជម្រើសមួយ គឺគាត់អាចសម្រាលកូនមួយទៀត មុនពេលបាត់ខ្លួនទៅជានិរន្តរ៍។ គាត់បានក្រឡេកមើលក្រុមគ្រួសារសិស្សរបស់គាត់៖ ក្នុងចំនោមពួកគេមានមនុស្សជាច្រើនដែលបានឈប់ធ្វើដំណើរ ហើយត្រូវការជំនួយ។ គាត់ក៏បានឃើញសក្តានុពលដ៏អស្ចារ្យដែលកើតចេញពីការសំយោគនៃបូព៌ា និងខាងលិច រូបកាយ និងព្រលឹង សម្ភារៈនិយម និងខាងវិញ្ញាណ។ គាត់បានឃើញលទ្ធភាពនៃការបង្កើតបុរសថ្មី - បុរសនៃអនាគតផ្តាច់ចេញពីអតីតកាលទាំងស្រុង។ ព្រះអង្គដែលបានចូលមកជិតដល់សមិទ្ធិផលជាទីបំផុត ដែលព្រះអង្គបានប្រឹងប្រែងអស់មួយជីវិត បានសម្រេចចិត្តចាប់កំណើតជាថ្មីក្នុងរូបកាយមនុស្ស។ ដោយសារក្ដីស្រឡាញ់ និងក្ដីមេត្តាដ៏បរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់ ទ្រង់បានសន្យានឹងពួកសិស្សទ្រង់ថានឹងត្រឡប់មកវិញ ហើយចែកចាយសេចក្ដីពិតរបស់ទ្រង់ជាមួយពួកគេ ដើម្បីជួយពួកគេឱ្យដឹងខ្លួនឡើងវិញ»។
ការសន្យានេះបានកំណត់ពេញមួយជីវិតរបស់គាត់។ ពី កុមារភាពដំបូងគាត់ចាប់អារម្មណ៍លើការអភិវឌ្ឍន៍ខាងវិញ្ញាណ សិក្សារូបកាយ និងសមត្ថភាពរបស់វា ពិសោធន៍ឥតឈប់ឈរជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តផ្សេងៗនៃការធ្វើសមាធិ។ គាត់មិនបានធ្វើតាមទំនៀមទម្លាប់ណាមួយ ហើយក៏មិនបានស្វែងរកគ្រូដែរ។ មូលដ្ឋាននៃការស្វែងរកខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់គឺជាការពិសោធន៍មួយ។ គាត់មើលយ៉ាងដិតដល់នូវជីវិត ជាពិសេសនៅចំនុចសំខាន់ និងខ្លាំងរបស់វា។ គាត់មិនជឿលើទ្រឹស្ដី និងច្បាប់ណាមួយ ហើយតែងតែបះបោរប្រឆាំងនឹងការរើសអើង និងអំពើអាក្រក់របស់សង្គម។ មិត្តវ័យកុមារម្នាក់បាននិយាយថា៖ «ភាពក្លាហាននិងការមិនភ័យខ្លាចគឺជាគុណសម្បត្តិដ៏គួរឲ្យកត់សម្គាល់របស់ Rajneesh ។ គាត់ចូលចិត្តទន្លេខ្លាំងណាស់ ហើយជារឿយៗស្នាក់នៅលើវានៅពេលយប់ ហែលទឹកនៅកន្លែងគ្រោះថ្នាក់បំផុត និងជ្រមុជទឹកទៅក្នុងទឹកហូរ។ ក្រោយមកគាត់បាននិយាយថា៖ «ប្រសិនបើអ្នកធ្លាក់ទៅក្នុងទឹកកួច អ្នកនឹងត្រូវចាប់បាន អ្នកនឹងត្រូវបានទាញទៅបាត ហើយអ្នកចូលកាន់តែជ្រៅ នោះទឹកកួចនឹងកាន់តែខ្លាំង។ ទំនោរធម្មជាតិរបស់អាត្មាគឺចង់តទល់នឹងវា ព្រោះខ្យល់កួចមើលទៅដូចជាមរណៈ អត្មាព្យាយាមតទល់នឹងទឹកហូរ ហើយបើអ្នកតទល់នឹងវានៅក្នុងទន្លេដែលកំពុងកើនឡើង ឬក្បែរទឹកជ្រោះដែលមានទឹកកួចច្រើនយ៉ាងនោះ អ្នកនឹងជៀសមិនផុត។ បាត់ទៅហើយ ព្រោះទឹកហូរខ្លាំង។ អ្នកមិនអាចយកឈ្នះវាបានទេ។
ប៉ុន្តែទឹកកួចមានបាតុភូតមួយ៖ នៅលើផ្ទៃទឹកវាធំ ប៉ុន្តែបើអ្នកចូលកាន់តែជ្រៅ នោះទឹកកួចកាន់តែតូចទៅៗ កាន់តែខ្លាំងទៅៗ ប៉ុន្តែកាន់តែចង្អៀត។ ហើយស្ទើរតែនៅផ្នែកខាងក្រោមនៃចីវលោគឺតូចណាស់ដែលអ្នកអាចចេញពីវាបានយ៉ាងងាយដោយមិនមានការតស៊ូអ្វីឡើយ។ ជាការពិតនៅជិតបាត ចីវលោខ្លួនឯងនឹងបោះអ្នកចេញ។ ប៉ុន្តែអ្នករង់ចាំបាត។ បើអ្នកប្រយុទ្ធលើផ្ទៃដី បើអ្នកធ្វើអ្វីដើម្បីវា អ្នកមិនអាចរស់បាន។ ខ្ញុំបានសាកល្បងជាមួយនឹងទឹកហូរជាច្រើន៖ បទពិសោធន៍នេះគឺអស្ចារ្យណាស់»។
បទពិសោធន៍នៅក្នុងទឹកហូរគឺដូចជាបទពិសោធន៍នៃការស្លាប់។ Little Rajneesh ប្រឈមមុខនឹងការស្លាប់មុនអាយុ។ នៅពេលគាត់មានអាយុ 5 ឆ្នាំ ប្អូនស្រីរបស់គាត់បានស្លាប់ នៅអាយុ 7 ឆ្នាំគាត់បានជួបប្រទះការស្លាប់របស់ជីតាជាទីស្រឡាញ់របស់គាត់។ ហោរាសាស្រ្តបានទស្សន៍ទាយថាគាត់នឹងត្រូវប្រឈមមុខនឹងការស្លាប់រៀងរាល់ប្រាំពីរឆ្នាំម្តង: នៅអាយុប្រាំពីរ, ដប់បួន, និងម្ភៃមួយ។ ហើយទោះបីជាគាត់មិនបានស្លាប់ខាងរាងកាយក៏ដោយ ក៏បទពិសោធន៍នៃការស្លាប់របស់គាត់ក្នុងអំឡុងពេលប៉ុន្មានឆ្នាំនេះគឺជ្រៅបំផុតសម្រាប់គាត់។ នេះជាអ្វីដែលគាត់បានជួបបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ជីតារបស់គាត់៖ «ពេលគាត់ស្លាប់ ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាវាជាការក្បត់ដើម្បីស៊ី។ ឥឡូវនេះខ្ញុំមិនចង់រស់នៅទេ។ វាគឺជាកុមារភាព ប៉ុន្តែតាមរយៈវាមានអ្វីមួយយ៉ាងជ្រាលជ្រៅបានកើតឡើង។ បីថ្ងៃហើយដែលខ្ញុំដេកមិនរើ។ ខ្ញុំមិនអាចចេញពីគ្រែបានទេ។ ខ្ញុំបាននិយាយថា “ប្រសិនបើគាត់ស្លាប់ ខ្ញុំមិនចង់រស់ទេ។ ខ្ញុំបានរួចរស់ជីវិត ប៉ុន្តែបីថ្ងៃនោះគឺជាបទពិសោធន៍នៃការស្លាប់។ ខ្ញុំបានស្លាប់នៅពេលនោះ ហើយខ្ញុំបានយល់ (ឥឡូវនេះខ្ញុំអាចនិយាយអំពីវា ទោះបីជានៅពេលនោះវាគ្រាន់តែជាបទពិសោធន៍មិនច្បាស់លាស់ក៏ដោយ) ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាការស្លាប់គឺមិនអាចទៅរួចទេ…”
នៅអាយុ 14 ឆ្នាំដោយដឹងពីការទស្សន៍ទាយរបស់ហោរាសាស្រ្ត Rajneesh បានមកដល់ប្រាសាទតូចមួយហើយដេកនៅទីនោះដោយគិតទុកជាមុនអំពីការស្លាប់របស់គាត់។ គាត់មិនចង់បាននាងទេ ប៉ុន្តែគាត់ចង់ជួបការស្លាប់របស់គាត់ដោយដឹងខ្លួន ប្រសិនបើនាងមក។ Rajneesh បានសុំបូជាចារ្យកុំរំខានគាត់ ហើយយកអាហារ និងភេសជ្ជៈមួយថ្ងៃម្តង។ អស់រយៈពេលប្រាំពីរថ្ងៃបទពិសោធន៍ដ៏អស្ចារ្យនេះបានកើតឡើង។ ការស្លាប់ពិតប្រាកដមិនបានមកដល់ទេ ប៉ុន្តែ Rajneesh បានប្រឹងប្រែងអស់ពីសមត្ថភាពដើម្បី "ក្លាយជាមនុស្សស្លាប់" ។ គាត់បានឆ្លងកាត់អារម្មណ៍ដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច និងមិនធម្មតាជាច្រើន។ តាមរយៈបទពិសោធន៍នេះ គាត់បានដឹងថា នៅពេលដែលការស្លាប់ត្រូវបានទទួលយកថាជាការពិត នោះការទទួលយករបស់វាភ្លាមៗបង្កើតបានចម្ងាយ ដែលជាចំណុចមួយដែលមនុស្សម្នាក់អាចសង្កេតមើលលំហូរនៃព្រឹត្តិការណ៍ក្នុងជីវិតក្នុងនាមជាអ្នកទស្សនា។ នេះលើកគាត់ពីលើការឈឺចាប់ ទុក្ខព្រួយ ទុក្ខព្រួយ និងភាពអស់សង្ឃឹម ដែលជាធម្មតាអមជាមួយព្រឹត្តិការណ៍នេះ។ “ប្រសិនបើអ្នកទទួលយកសេចក្តីស្លាប់ នោះគ្មានការភ័យខ្លាចអ្វីឡើយ។ ប្រសិនបើអ្នកតោងជាប់នឹងជីវិត ការភ័យខ្លាចនឹងនៅជាមួយអ្នក។ ដោយបានឆ្លងកាត់បទពិសោធន៍នៃអ្នកស្លាប់ដែលកំពុងស្ថិតក្នុងការតាំងសមាធិយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួន គាត់និយាយថា៖ «ខ្ញុំបានស្លាប់តាមផ្លូវ ប៉ុន្តែខ្ញុំបានយល់ថា នៅមានអ្វីមួយដែលអមតៈនៅទីនេះ។ ថ្ងៃណាមួយ អ្នកនឹងទទួលយកសេចក្ដីស្លាប់ទាំងស្រុង ហើយអ្នកនឹងដឹងខ្លួន»។
លើកទី 3 វាបានកើតឡើងនៅថ្ងៃទី 21 ខែមីនាឆ្នាំ 1953 នៅពេលដែល Rajneesh មានអាយុ 21 ឆ្នាំ។ នៅថ្ងៃនោះការត្រាស់ដឹងបានកើតឡើងចំពោះគាត់។ វាដូចជាការផ្ទុះ។ “នៅយប់នោះ ខ្ញុំបានស្លាប់ ហើយបានកើតជាថ្មី។ ប៉ុន្តែបុគ្គលដែលកើតឡើងវិញមិនជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងអ្នកដែលស្លាប់នោះទេ។ មិនមែនជារឿងបន្តទេ... បុគ្គលដែលស្លាប់បានស្លាប់ទាំងស្រុង; គ្មានសល់អ្វីពីគាត់... សូម្បីតែស្រមោល។ អាត្មាបានសោយទិវង្គតទាំងស្រុងទាំងស្រុងនៅថ្ងៃនោះគឺថ្ងៃទី ២១ ខែមីនា បុគ្គលដែលមានអាយុច្រើនរាប់ពាន់ឆ្នាំក៏ស្លាប់យ៉ាងសាមញ្ញ។ ភាពថ្មីស្រឡាង ដែលមិនទាក់ទងនឹងភាពចាស់ បានចាប់ផ្តើមមាន ... ខ្ញុំរួចផុតពីអតីតកាល ខ្ញុំបានហែកចេញពីប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ខ្ញុំ ខ្ញុំបាត់បង់ជីវប្រវត្តិរបស់ខ្ញុំ។
ត្រង់ចំណុចនេះ រឿងរបស់ Rajneesh ពិតជាបញ្ចប់។ បុរសដែលមានឈ្មោះ Rajneesh Chandra Mohan បានស្លាប់នៅអាយុ 21 ឆ្នាំហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះអព្ភូតហេតុមួយបានកើតឡើង: អ្នកត្រាស់ដឹងថ្មីបានកើតជាថ្មីដោយគ្មានអត្មាទាំងស្រុង។ (គួរកត់សំគាល់ថា ការត្រាស់ដឹងមិនមែនជាគោលគំនិតដែលអាចពន្យល់បានក្នុងន័យសមហេតុសមផលទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាគឺជាបទពិសោធន៍ដែលលើសពីការបរិយាយដោយពាក្យសំដី។
បន្ទាប់ពីព្រឹត្តិការណ៍នេះជីវិតខាងក្រៅរបស់ Rajneesh មិនបានផ្លាស់ប្តូរទេ។ គាត់បានបន្តការសិក្សារបស់គាត់នៅមហាវិទ្យាល័យ Jabalpur ក្នុងនាយកដ្ឋានទស្សនវិជ្ជា។ នៅឆ្នាំ 1957 គាត់បានបញ្ចប់ការសិក្សាពីសាកលវិទ្យាល័យ Saugara ជាមួយនឹងកិត្តិយស មេដាយមាស និងសញ្ញាប័ត្រអនុបណ្ឌិតផ្នែកទស្សនវិជ្ជា។ ពីរឆ្នាំក្រោយមកគាត់បានក្លាយជាសាស្ត្រាចារ្យផ្នែកទស្សនវិជ្ជានៅសាកលវិទ្យាល័យ Jabalpur ។ គាត់ត្រូវបានគេស្រឡាញ់យ៉ាងខ្លាំងដោយសិស្សសម្រាប់ការលេងសើច, ភាពស្មោះត្រង់និងបំណងប្រាថ្នាគ្មានការសម្របសម្រួលរបស់គាត់សម្រាប់សេរីភាពនិងការពិត។ ក្នុងអំឡុងពេលអាជីពនៅសកលវិទ្យាល័យ 9 ឆ្នាំរបស់គាត់ Osho បានធ្វើដំណើរទូទាំងប្រទេសឥណ្ឌាជាញឹកញាប់ធ្វើដំណើរ 15 ថ្ងៃក្នុងមួយខែ។ ជាអ្នកជជែកដេញដោលយ៉ាងប៉ិនប្រសប់ និងប៉ិនប្រសប់ គាត់បានប្រជែងជាមួយឥស្សរជនសាសនាគ្រិស្តអូស្សូដក់ជានិច្ច។ ថ្លែងទៅកាន់ទស្សនិកជន 100,000 នាក់ លោក Osho បាននិយាយជាមួយនឹងសិទ្ធិអំណាចដែលបានមកពីការត្រាស់ដឹងរបស់គាត់ គាត់បានបំផ្លាញជំនឿខ្វាក់ដើម្បីបង្កើតសាសនាពិត។
នៅឆ្នាំ 1966 លោក Osho បានចាកចេញពីកៅអីសាកលវិទ្យាល័យ ហើយបានលះបង់ខ្លួនឯងទាំងស្រុងក្នុងការផ្សព្វផ្សាយសិល្បៈនៃសមាធិ និងចក្ខុវិស័យរបស់គាត់ចំពោះមនុស្សថ្មី - Zorba-Buddha ដែលជាមនុស្សម្នាក់ដែលសំយោគលក្ខណៈដ៏ល្អបំផុតនៃបូព៌ា និងខាងលិច ជាមនុស្សដែលអាចរីករាយជាមួយ ឈាមពេញ ជីវិតរាងកាយហើយអាចអង្គុយស្ងៀមក្នុងសមាធិក្នុងពេលតែមួយ ឈានដល់កម្ពស់នៃស្មារតី។
![](https://i2.wp.com/osoznanie.org/assets/uploads/2011-07/thumbs/x1311040213_osho_1.jpg.pagespeed.ic.oyFWi2OHQs.jpg)
ឆ្នាំ 1968 Osho បានតាំងទីលំនៅក្នុងទីក្រុង Bombay ហើយមិនយូរប៉ុន្មានអ្នកស្វែងរកការពិតខាងវិញ្ញាណដំបូងបង្អស់របស់លោកខាងលិចបានចាប់ផ្តើមមករកគាត់។ មានអ្នកព្យាបាលជាច្រើនក្នុងចំនោមពួកគេ តំណាងនៃចលនាមនុស្សធម៌ ដែលចង់បោះជំហានបន្ទាប់ក្នុងការលូតលាស់របស់ពួកគេ។ ជំហានបន្ទាប់ ដូចដែលលោក Osho បាននិយាយ គឺការធ្វើសមាធិ។
Osho បានឆ្លងកាត់ការមើលឃើញដំបូងនៃការធ្វើសមាធិកាលនៅក្មេង នៅពេលដែលគាត់បានលោតពីលើ ស្ពានខ្ពស់។ចូលទៅក្នុងទន្លេ ឬដើរតាមផ្លូវតូចចង្អៀតលើទីជ្រៅ។ មានមួយភ្លែតដែលចិត្តបានឈប់។ នេះបណ្តាលឱ្យមានការយល់ឃើញយ៉ាងច្បាស់ខុសពីធម្មតានៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលនៅជុំវិញ មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងវា និងភាពច្បាស់លាស់ពេញលេញ និងដាច់ដោយឡែកនៃស្មារតី។ បទពិសោធន៍ទាំងនេះ ដែលបានទទួលបទពិសោធន៍ម្តងហើយម្តងទៀត បានជំរុញចំណាប់អារម្មណ៍របស់ Osho ក្នុងការធ្វើសមាធិ ហើយជំរុញឱ្យគាត់ស្វែងរកមធ្យោបាយដែលអាចចូលដំណើរការបានកាន់តែច្រើន។ នៅពេលអនាគត គាត់មិនត្រឹមតែទទួលបានបទពិសោធន៍សមាធិទាំងអស់ដែលគេស្គាល់តាំងពីបុរាណកាលប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបានបង្កើតនូវបច្ចេកទេសបដិវត្តន៍ថ្មី ដែលត្រូវបានរចនាឡើងជាពិសេសសម្រាប់មនុស្សសម័យទំនើប។ សមាធិទាំងនេះត្រូវបានគេហៅថា "សមាធិថាមវន្ត" ហើយផ្អែកលើការប្រើប្រាស់តន្ត្រីនិងចលនា។ Osho បាននាំមកនូវធាតុផ្សំនៃយូហ្គា សាសនា Sufism និងប្រពៃណីទីបេ ដែលធ្វើឱ្យវាអាចប្រើគោលការណ៍នៃការផ្លាស់ប្តូរថាមពលតាមរយៈការភ្ញាក់នៃសកម្មភាព និងការសង្កេតដោយស្ងប់ស្ងាត់ជាបន្តបន្ទាប់។
Osho បានបង្ហាញការធ្វើសមាធិពេលព្រឹករបស់គាត់ជាលើកដំបូងនៅក្នុងខែមេសា ឆ្នាំ 1970 នៅជំរុំសមាធិនៅជិតទីក្រុងបុមបៃ។ ក្នុងថ្ងៃនោះអ្នករាល់គ្នាងឿងឆ្ងល់និងចាប់អារម្មណ៍ក្នុងពេលតែមួយ។ អ្នកកាសែតឥណ្ឌាមានការភ្ញាក់ផ្អើលជាខ្លាំងនៅពេលឃើញអ្នកចូលរួមស្រែក ស្រែក និងហែកសម្លៀកបំពាក់របស់ពួកគេ - ទិដ្ឋភាពទាំងមូលគឺស្លាប់ និងធ្ងន់ធ្ងរខ្លាំងណាស់។ ប៉ុន្តែតើភាពតានតឹងក្នុងដំណាក់កាលទីមួយមានភាពតានតឹងកម្រិតណាដែរ ពោលគឺការសម្រាកក្នុងវគ្គទីពីរកាន់តែជ្រៅទៅៗ នាំឱ្យមានសន្តិភាពពេញលេញមិនអាចសម្រេចបានក្នុងជីវិតធម្មតា។
Osho បានពន្យល់ថា: “អស់រយៈពេល 10 ឆ្នាំមកហើយដែលខ្ញុំបានធ្វើការជាបន្តបន្ទាប់ជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តរបស់ Lao Tzu ពោលគឺខ្ញុំបានសិក្សាជាបន្តបន្ទាប់នូវការសំរាកលំហែដោយផ្ទាល់។ វាងាយស្រួលណាស់សម្រាប់ខ្ញុំ ហើយដូច្នេះខ្ញុំគិតថាវានឹងងាយស្រួលសម្រាប់នរណាម្នាក់។ បន្ទាប់មក យូរៗម្តង ខ្ញុំចាប់ផ្តើមដឹងថា វាមិនអាចទៅរួច... ជាការពិតណាស់ ខ្ញុំបាននិយាយថា "សម្រាក" ដល់អ្នកដែលខ្ញុំបានបង្រៀន។ ពួកគេបានយល់ពីអត្ថន័យនៃពាក្យនេះ ប៉ុន្តែមិនអាចសម្រាកបានទេ។ បន្ទាប់មកខ្ញុំបានសម្រេចចិត្តបង្កើតនូវវិធីសាស្រ្តថ្មីនៃការធ្វើសមាធិដែលដំបូងបង្អស់បង្កើតភាពតានតឹង - ភាពតានតឹងកាន់តែខ្លាំង។ ពួកគេបង្កើតភាពតានតឹងបែបនេះដែលធ្វើអោយអ្នកក្លាយជាមនុស្សឆ្កួត។ ហើយបន្ទាប់មកខ្ញុំនិយាយថា "សម្រាក" ។
តើ "សមាធិ" ជាអ្វី? Osho និយាយច្រើនអំពីការធ្វើសមាធិ។ ដោយផ្អែកលើការសន្ទនារបស់គាត់ សៀវភៅជាច្រើនត្រូវបានចងក្រង ដែលក្នុងនោះគ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃសមាធិត្រូវបានពិចារណាយ៉ាងលម្អិត ចាប់ពីបច្ចេកទេសនៃការប្រតិបត្តិ រហូតដល់ការពន្យល់អំពីភាពទន់ភ្លន់ខាងក្នុងបំផុត។ នេះគឺជាសម្រង់ខ្លីមួយពីសៀវភៅពណ៌ទឹកក្រូច។
“រឿងដំបូងដែលត្រូវដឹងគឺអ្វីទៅជាសមាធិ។ អ្វីៗផ្សេងទៀតនឹងធ្វើតាម។ ខ្ញុំមិនអាចប្រាប់អ្នកថាអ្នកគួរធ្វើសមាធិទេ ខ្ញុំគ្រាន់តែអាចពន្យល់អ្នកថាវាជាអ្វី។ ប្រសិនបើអ្នកយល់ពីខ្ញុំអ្នកនឹងនៅក្នុងសមាធិហើយមិនមាន "ត្រូវតែ" ។ បើអ្នកមិនយល់ពីខ្ញុំ អ្នកនឹងមិននៅក្នុងសមាធិទេ។
សមាធិគឺជាសភាពនៃការគ្មានចិត្ត។ សមាធិគឺជាសភាពនៃស្មារតីបរិសុទ្ធដោយគ្មានខ្លឹមសារ។ ជាធម្មតាចិត្តរបស់អ្នកពោរពេញទៅដោយភាពមិនសមហេតុផល ដូចកញ្ចក់ដែលគ្របដោយធូលី។ ចិត្តគឺជាហ្វូងមនុស្សឥតឈប់ឈរ - គំនិតផ្លាស់ទី, បំណងប្រាថ្នាផ្លាស់ទី, ការចងចាំផ្លាស់ទី, មហិច្ឆតាផ្លាស់ទី - នេះគឺជាហ្វូងមនុស្សថេរ។ ថ្ងៃមកដល់ ថ្ងៃទៅ។ សូម្បីតែនៅពេលដែលអ្នកកំពុងតែងងុយគេង ចិត្តកំពុងតែដំណើរការវាកំពុងតែយល់សប្តិ។ វានៅតែគិតនៅតែរំជើបរំជួលនិងសោកសៅ។ គាត់រៀបចំសម្រាប់ថ្ងៃបន្ទាប់ បន្តការត្រៀមលក្ខណៈនៅក្រោមដី។
នេះគឺជាស្ថានភាពនៃការមិនធ្វើសមាធិ។ ផ្ទុយទៅវិញគឺការធ្វើសមាធិ។ កាលបើគ្មានការចង្អៀតចង្អល់ ហើយការគិតក៏ឈប់ មិនរើបំរាស់ គំនិតមួយមិនរើបម្រាស់ សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាមួយមិនរលត់ នោះអ្នកក៏នៅស្ងៀម… ភាពស្ងៀមស្ងាត់បែបនេះ គឺជាសមាធិ។ ហើយនៅក្នុងភាពស្ងៀមស្ងាត់នេះ ការពិតត្រូវបានដឹង លែងមានទៀតហើយ។
សមាធិគឺជាសភាពនៃការគ្មានចិត្ត។ ហើយអ្នកនឹងមិនអាចស្វែងរកសមាធិដោយជំនួយពីចិត្តបានទេ ព្រោះចិត្តនឹងធ្វើចលនា។ អ្នកអាចរកសមាធិបានដោយការដាក់ចិត្តមួយឡែកទៅជាត្រជាក់មិនដឹងខ្លួនដោយមិនស្គាល់ចិត្តឃើញចិត្តដើរកាត់តែមិនកំណត់អត្តសញ្ញាណដោយមិនគិតថា«ខ្ញុំហ្នឹង»។
សមាធិគឺជាការដឹងថា "ខ្ញុំមិនមែនជាចិត្ត"។ នៅពេលដែលការយល់ដឹងនេះកាន់តែជ្រៅទៅៗ បន្តិចម្ដងៗមានគ្រានៃភាពស្ងៀមស្ងាត់ គ្រានៃលំហដ៏បរិសុទ្ធ គ្រានៃតម្លាភាព គ្រាដែលគ្មានអ្វីជាប់នៅក្នុងខ្លួន ហើយអ្វីៗទាំងអស់គឺស្ថិតស្ថេរ។ ក្នុងគ្រាទាំងនេះ អ្នកនឹងដឹងថាអ្នកជានរណា អ្នកនឹងដឹងពីអាថ៌កំបាំងនៃការក្លាយជា។
មានថ្ងៃមួយ ជាថ្ងៃនៃសេចក្តីសុខដ៏អស្ចារ្យ នៅពេលសមាធិក្លាយជាសភាពធម្មជាតិរបស់អ្នក”។
កន្លែងផ្សេងទៀត Osho និយាយថា “មានតែសមាធិប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើឲ្យមនុស្សជាតិមានភាពស៊ីវិល័យ ពីព្រោះការធ្វើសមាធិនឹងបញ្ចេញភាពច្នៃប្រឌិតរបស់អ្នក ហើយដកទំនោរបំផ្លាញចោលរបស់អ្នក”។
ក្នុងនាមជាអ្នកត្រាស់ដឹង Osho កាន់តែដឹងច្បាស់ពីភាពផុយស្រួយនៃអត្ថិភាពនៃមនុស្សជាតិនៅលើផែនដីនាពេលបច្ចុប្បន្ន។ សង្រ្គាមឥតឈប់ឈរ ការប្រព្រឹត្តិកម្មព្រៃនៃធម្មជាតិ នៅពេលដែលរុក្ខជាតិ និងសត្វជាងមួយពាន់ប្រភេទបានស្លាប់ជារៀងរាល់ឆ្នាំ ព្រៃឈើទាំងមូលត្រូវបានកាប់បំផ្លាញ និងសមុទ្រត្រូវបានបង្ហូរ វត្តមាន អាវុធនុយក្លេអ៊ែរអំណាចបំផ្លិចបំផ្លាញដ៏ធំសម្បើម - ទាំងអស់នេះធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់នៅលើបន្ទាត់លើសពីការបាត់ខ្លួនពេញលេញ។
“ជីវិតបាននាំយើងទៅដល់ចំណុចមួយដែលជម្រើសគឺសាមញ្ញបំផុត៖ មានតែផ្លូវពីរ លទ្ធភាពពីរ។ មនុស្សជាតិនឹងធ្វើអត្តឃាត ឬសម្រេចចិត្តធ្វើសមាធិ ដើម្បីបានសុខសន្តិភាព មនុស្សធម៌ សេចក្តីស្រឡាញ់។
រស់នៅដោយធម្មជាតិ រស់នៅដោយសុខសាន្ត បត់ចូល។ ចំណាយពេលខ្លះសម្រាប់ខ្លួនអ្នក នៅម្នាក់ឯង ហើយនៅស្ងៀម មើលការងារខាងក្នុងនៃចិត្តរបស់អ្នក។
នៅក្នុងភាពស្ងប់ស្ងាត់ខាងក្នុងនេះ អ្នកនឹងជួបប្រទះនូវទិដ្ឋភាពថ្មីនៃជីវិត។ ក្នុងមាគ៌ានេះមិនមានការលោភលន់ គ្មានកំហឹង គ្មានអំពើហិង្សា។ ស្នេហានឹងលេចឡើងហើយនៅក្នុងភាពសម្បូរបែបដែលអ្នកនឹងមិនអាចផ្ទុកវាបានវានឹងចាប់ផ្តើមហូរចេញពីអ្នកគ្រប់ទិសទី។ ហើយរដ្ឋនេះផ្តល់ឱ្យមនុស្សម្នាក់សមាធិ។
នៅឆ្នាំ 1974 Osho បានផ្លាស់ទៅរស់នៅទីក្រុង Pune ជាកន្លែងដែលរួមជាមួយសិស្ស Sannyasin របស់គាត់ គាត់បានបើកអារ៉ាមមួយនៅក្នុងឧទ្យាន Koregaon ដ៏ស្រស់ស្អាត។ អ្នកស្វែងរករាប់រយរាប់ពាន់នាក់មកពីជុំវិញពិភពលោកមកទីនោះក្នុងរយៈពេល 7 ឆ្នាំខាងមុខ ដើម្បីទទួលបទពិសោធន៍សមាធិថ្មីរបស់ Osho និងស្តាប់ការនិយាយរបស់គាត់។ នៅក្នុងការសន្ទនារបស់គាត់ Osho ប៉ះលើគ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃស្មារតីរបស់មនុស្ស បង្ហាញពីខ្លឹមសារខាងក្នុងបំផុតនៃសាសនា និងប្រព័ន្ធនៃការអភិវឌ្ឍន៍ខាងវិញ្ញាណដែលមានស្រាប់ទាំងអស់។ ព្រះពុទ្ធ និងគ្រូពុទ្ធសាសនា ចៅហ្វាយនាយស៊ូហ្វី ទេវកថារបស់សាសន៍យូដា ទស្សនវិជ្ជាបុរាណឥណ្ឌា គ្រិស្តសាសនា យូហ្គា តានត្រា ហ្សេន... នេះគឺជាសៀវភៅមួយចំនួនរបស់គាត់៖ “គ្រាប់ mustard ។ ការសន្ទនាអំពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូវ” “ប្រាជ្ញានៃខ្សាច់។ ការសន្ទនាលើលទ្ធិស៊ូហ្វិស", "ព្រះពុទ្ធៈ ភាពទទេនៃបេះដូង", "សុភាសិត Zen", "Tantra: ការយល់ដឹងខ្ពស់", "ឥស្សរជនពិតប្រាកដ។ អំពីប្រស្នា Hasidic”, “ចិត្តវិទ្យា Esoteric”, “សៀវភៅអាថ៌កំបាំង”, “បូជាចារ្យ និងអ្នកនយោបាយ (ម៉ាហ្វីយ៉ានៃព្រលឹង)”, “មនុស្សថ្មីគឺជាក្តីសង្ឃឹមតែមួយគត់សម្រាប់អនាគត”, “សមាធិគឺជាសេរីភាពដំបូង និងចុងក្រោយបង្អស់” "សមាធិ៖ សិល្បៈនៃអារម្មណ៍ខាងក្នុង" ។
![](https://i2.wp.com/osoznanie.org/assets/uploads/2011-07/thumbs/x1311040219_b1db1f818b59.jpg.pagespeed.ic.kAG7BFVq5O.jpg)
អំពីសៀវភៅរបស់គាត់ Osho និយាយថា៖ «សាររបស់ខ្ញុំមិនមែនជាគោលលទ្ធិ មិនមែនជាទស្សនវិជ្ជាទេ។ សាររបស់ខ្ញុំគឺជាអាឡឺម៉ង់ជាក់លាក់មួយ វិទ្យាសាស្រ្តនៃការផ្លាស់ប្តូរ ដូច្នេះមានតែអ្នកដែលមានឆន្ទៈចង់ស្លាប់ដូចពួកគេឥឡូវនេះ ហើយបានកើតជាថ្មីនៅក្នុងអ្វីដែលថ្មី ដែលអ្នកនឹកស្មានមិនដល់ឥឡូវនេះ... គ្រាន់តែជាមនុស្សក្លាហានបែបនេះប៉ុណ្ណោះ។ នឹងត្រៀមខ្លួនជាស្រេចដើម្បីស្តាប់ ពីព្រោះអ្វីដែលពួកគេបានឮនឹងនាំឱ្យមានហានិភ័យ អ្នកនឹងត្រូវបោះជំហានដំបូងឆ្ពោះទៅរកការរស់ឡើងវិញ។ នេះមិនមែនជាទស្សនវិជ្ជាដែលអ្នកអាចដាក់លើខ្លួនអ្នកបាន ហើយចាប់ផ្ដើមបង្ហាញពីវានោះទេ។ នេះមិនមែនជាគោលលទ្ធិដែលអ្នកអាចស្វែងរកចម្លើយចំពោះកង្វល់របស់អ្នក... ទេ សាររបស់ខ្ញុំមិនមែនជាការទាក់ទងផ្ទាល់មាត់នោះទេ។ វាមានហានិភ័យច្រើនជាង។ វាគ្មានអ្វីលើសពីការស្លាប់ និងការកើតជាថ្មី...”
មនុស្សជាច្រើនមកពីទូទាំងផែនដីបានទទួលអារម្មណ៍នេះ ហើយបានរកឃើញភាពខ្លាំងនិងភាពក្លាហានដើម្បីប៉ះប្រភពនេះ ហើយចាប់ផ្តើមការផ្លាស់ប្តូរដោយខ្លួនឯង។ អ្នកដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅទីបំផុតនៅក្នុងការសម្រេចចិត្តនេះយក sannyas ។ sannyas ផ្តល់ឱ្យដោយ Osho គឺខុសពីប្រពៃណី។ នេះគឺជា neo-sannyas ។
អតីត sannyasins - មនុស្សដែលលះបង់ទាំងស្រុងលើការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណបានទៅវត្តអារាមឬកន្លែងស្ងាត់ហើយបានអនុវត្តជាមួយចៅហ្វាយរបស់ពួកគេដោយកាត់បន្ថយទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពខាងក្រៅ។ Neo-sannyas Osho មិនតម្រូវឱ្យមានរឿងនេះទេ។ Neo-sannyas មិនមែនជាការលះបង់ពិភពលោកនោះទេ ប៉ុន្តែជាការលះបង់នូវភាពឆ្កួតនៃចិត្តសម័យទំនើបដែលបង្កាត់ការបែកបាក់រវាងជាតិសាសន៍ និងជាតិសាសន៍ បំផ្លាញធនធានរបស់ផែនដីទៅជាអាវុធ និងសង្រ្គាម បំផ្លាញបរិស្ថានដើម្បីផលចំណេញ និងបង្រៀនកូនឱ្យ ប្រយុទ្ធនិងគ្រប់គ្រងអ្នកដទៃ។ Sannyasins សម័យទំនើបដែលជាសិស្សនៃ Osho គឺនៅក្នុងក្រាស់នៃជីវិតធ្វើរឿងធម្មតាបំផុតប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានេះដែរពួកគេបានចូលរួមជាទៀងទាត់នៅក្នុងការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណហើយជាដំបូងនៃការទាំងអស់សមាធិរួមបញ្ចូលគ្នានូវជីវិតសម្ភារៈជាមួយនឹងជីវិតខាងវិញ្ញាណសំយោគនៅក្នុងខ្លួនគេផ្ទាល់។ សេចក្តីស្រឡាញ់នៃជីវិតរបស់ក្រិក Zorba និងកម្ពស់នៃស្មារតីខាងវិញ្ញាណព្រះពុទ្ធ។ នេះជារបៀបដែលមនុស្សថ្មីត្រូវបានបង្កើតឡើង - Zorba ព្រះពុទ្ធបុរសដែលនឹងរួចផុតពីភាពឆ្កួតនៃចិត្តសម័យទំនើប។ នៅក្នុងពាក្យរបស់ Osho "បុរសថ្មីគឺជាក្តីសង្ឃឹមតែមួយគត់សម្រាប់អនាគត" ។
អ្នកដែលក្លាយជាសាធុសាធុ ទទួលបានឈ្មោះថ្មី ជានិមិត្តរូបនៃការតាំងចិត្តក្នុងសមាធិ និងការសម្រាកពីអតីតកាល។ ឈ្មោះដែលជាធម្មតាបានមកពីពាក្យសំស្រ្កឹត ឬភាសាឥណ្ឌា មានការចង្អុលបង្ហាញអំពីសក្តានុពលរបស់មនុស្ស ឬផ្លូវជាក់លាក់មួយ។ ស្ត្រីទទួលបានបុព្វបទ "ម៉ា" - ការចង្អុលបង្ហាញពីគុណសម្បត្តិខ្ពស់បំផុតនៃធម្មជាតិរបស់ស្ត្រីដើម្បីស្រឡាញ់និងថែរក្សាខ្លួនឯងនិងអ្នកដទៃ។ បុរសទទួលបានបុព្វបទ "Swami" ដែល Osho បកប្រែថា "ការស្ទាត់ជំនាញ" ។
![](https://i0.wp.com/osoznanie.org/assets/uploads/2011-07/thumbs/x1311040297_52310264_19199370001295f7f7aa6249abdcafcec5a3b0a444.jpg.pagespeed.ic.cDNqirXNif.jpg)
Osho បានជួបជាមួយសិស្សរបស់គាត់ជារៀងរាល់ថ្ងៃ លើកលែងតែអំឡុងពេលដែលគាត់មិនស្រួលខ្លួន។ ការសន្ទនារបស់គាត់ដំណើរការល្អណាស់។ នេះជារបៀបដែល Swami Chaitanya Kabir ពិពណ៌នាអំពីកិច្ចប្រជុំរបស់គាត់ជាមួយគ្រូ៖
“យើងអង្គុយស្តាប់ដោយស្ងៀមស្ងាត់។
គាត់ចូលទៅកាន់ដៃឱបស្វាគមន៍។
ការបង្រៀនចាប់ផ្តើមជាមួយ
សេចក្តីថ្លែងការណ៍គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលដ៏សាមញ្ញមួយ។
ហើយពេលព្រឹកហូរមកយើង។
ថាមពលហូរជុំវិញពាក្យ
គំនិត, រឿង, រឿងកំប្លែង, សំណួរ,
ត្បាញពួកវាទៅជាបទភ្លេងដ៏អស្ចារ្យ
ឃ្លាំងនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាង។
ចំអក, អស្ចារ្យ, ប្រមាថ, បរិសុទ្ធ ...
ហើយតែងតែទាក់ទងជាមួយស្មារតីរបស់យើង,
ដឹកនាំយើងត្រង់ទៅកណ្តាលនៅពេលត្រឹមត្រូវ។
ប្រធានបទវិវត្តដោយខ្លួនឯង។
ឈានដល់វេនដែលមិនបានរំពឹងទុក
ឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពច្បាស់លាស់ទៅនឹងអ្វីដែលផ្ទុយ
ហើយត្រឡប់ទៅវិញ។
គាត់និយាយរហូតដល់
ទាល់តែយើងឮពាក្យគាត់
នៅក្នុងភាពស្ងៀមស្ងាត់។
រលកកំពុងគ្រហឹមគ្រប់ទីកន្លែង។
"គ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ថ្ងៃនេះ!"
គាត់ចេញមកញញឹម
ដៃដែលបត់ចូលគ្នាផ្ញើជំរាបសួរអ្នករាល់គ្នា។
យើងកំពុងអង្គុយ" ។
ឆ្នាំ ១៩៨១ អស់ជាច្រើនឆ្នាំ Osho បានទទួលរងពីជំងឺទឹកនោមផ្អែម និងជំងឺហឺត។ នៅនិទាឃរដូវស្ថានភាពរបស់គាត់កាន់តែអាក្រក់ទៅ ៗ ហើយគាត់បានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពស្ងៀមស្ងាត់។ តាមការណែនាំរបស់វេជ្ជបណ្ឌិតក្នុងខែមិថុនាឆ្នាំនេះ គាត់ត្រូវបានគេនាំទៅព្យាបាលនៅសហរដ្ឋអាមេរិក។
សិស្សជនជាតិអាមេរិករបស់ Osho បានទិញកសិដ្ឋានទំហំ 64,000 ហិចតានៅកណ្តាលរដ្ឋ Oregon ហើយបានបង្កើត Rajneeshpuram នៅទីនោះ។ នៅខែសីហា Osho បានមកដល់ទីនោះ។ ក្នុងរយៈពេល 4 ឆ្នាំដែល Osho រស់នៅទីនោះ Rajneeshpuram បានក្លាយជាការពិសោធន៍ដ៏ក្លាហានបំផុតក្នុងការបង្កើតឃុំខាងវិញ្ញាណឆ្លងដែន។ ជារៀងរាល់រដូវក្តៅ ពិធីបុណ្យដែលបានប្រារព្ធឡើងនៅទីនោះបានទាក់ទាញមនុស្ស 15,000 មកពីអឺរ៉ុប អាស៊ី អាមេរិកខាងត្បូង និងអូស្ត្រាលី។ ជាលទ្ធផលឃុំនេះបានក្លាយជាទីក្រុងរីកចម្រើនដែលមានប្រជាជនចំនួន៥.០០០នាក់។
![](https://i2.wp.com/osoznanie.org/assets/uploads/2011-07/thumbs/x1311040352_osho908d.jpg.pagespeed.ic.-w4InwzIfV.jpg)
ឆ្នាំ ១៩៨៤ គ្រាន់តែគាត់ឈប់និយាយភ្លាម Osho និយាយម្តងទៀតក្នុងខែតុលា។ គាត់បាននិយាយអំពីសេចក្ដីស្រឡាញ់ ការធ្វើសមាធិ និងការជាប់ឃុំឃាំងរបស់មនុស្សនៅក្នុងពិភពដ៏ឆ្កួតមួយ ដែលមានលក្ខខណ្ឌយ៉ាងខ្លាំង។ លោកបានចោទប្រកាន់សង្ឃ និងអ្នកនយោបាយពីបទបង្ខូចព្រលឹងមនុស្ស បំផ្លាញសេរីភាពមនុស្ស។
“ខ្ញុំលើកដៃប្រឆាំងនឹងអតីតកាលរបស់មនុស្សជាតិទាំងអស់។ វាមិនមានអរិយធម៌ទេ វាមិនមានមនុស្សធម៌។ វាមិនបានរួមចំណែកដល់ការរីកចម្រើនរបស់មនុស្សតាមវិធីណាមួយឡើយ។ វាមិនមែនជានិទាឃរដូវទេ។ វាជាគ្រោះមហន្តរាយពិតប្រាកដ ជាឧក្រិដ្ឋកម្មដែលបានប្រព្រឹត្តឡើងក្នុងទ្រង់ទ្រាយធំមួយ ដែលយើងលះបង់អតីតកាលរបស់យើង យើងចាប់ផ្តើមរស់នៅតាមលក្ខណៈរបស់យើង និងបង្កើតអនាគតរបស់យើងផ្ទាល់។ ...មនុស្សដែលបានប្រមូលផ្តុំគ្នាជុំវិញខ្ញុំកំពុងរៀនពីរបៀបដើម្បីឱ្យមានសុភមង្គលកាន់តែច្រើន សមាធិកាន់តែច្រើន របៀបសើចកាន់តែរីករាយ រស់នៅកាន់តែសកម្ម ស្រឡាញ់កាន់តែស៊ីជម្រៅ និងនាំសេចក្ដីស្រឡាញ់ និងសំណើចដល់ពិភពលោកទាំងមូល។ នេះគឺជាការការពារតែមួយគត់ប្រឆាំងនឹងអាវុធនុយក្លេអ៊ែរ។ យើងមិនបង្កើតកងទ័ពនៅទីនេះដើម្បីដណ្តើមយកពិភពលោកទេ។ យើងកំពុងបង្កើតឃុំនៃបុគ្គលដែលមានស្មារតីផ្ទាល់ខ្លួន ព្រោះខ្ញុំចង់ឱ្យបុគ្គលទាំងនេះមានសេរីភាព មានទំនួលខុសត្រូវ មានការប្រុងប្រយ័ត្ន និងមានមនសិការ ដែលមិនអនុញ្ញាតឱ្យនរណាម្នាក់មកបញ្ជាពួកគេ ប៉ុន្តែពួកគេខ្លួនឯងមិនដាក់បន្ទុកលើនរណាម្នាក់ឡើយ។
តាំងពីដើមដំបូងនៃការពិសោធន៍ដើម្បីបង្កើតឃុំមួយ អាជ្ញាធរសហព័ន្ធ និងអាជ្ញាធរមូលដ្ឋានបានព្យាយាមបំផ្លាញវាតាមមធ្យោបាយណាមួយ។ ឯកសារបានបញ្ជាក់ជាបន្តបន្ទាប់ថាសេតវិមានមានជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងការប៉ុនប៉ងទាំងនេះ។
នៅខែតុលា ឆ្នាំ 1985 រដ្ឋាភិបាលអាមេរិកបានចោទប្រកាន់ Osho ពីបទបំពានច្បាប់អន្តោប្រវេសន៍ ហើយបានចាប់គាត់ទៅឃុំឃាំងដោយគ្មានការព្រមានណាមួយឡើយ។ គាត់ត្រូវបានឃុំខ្លួនក្នុងខ្នោះដៃរយៈពេល ១២ ថ្ងៃដោយគ្មានការនៅក្រៅឃុំ។ នៅក្នុងគុក គាត់បានរងការខូចខាតរាងកាយ។ យោងតាមការពិនិត្យសុខភាពជាបន្តបន្ទាប់ នៅទីក្រុងអូក្លាហូម៉ា គាត់ត្រូវបានប៉ះពាល់នឹងកម្រិតវិទ្យុសកម្មដែលគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិត ហើយក៏ត្រូវបានបំពុលដោយសារធាតុ thalium ផងដែរ។ នៅពេលដែលគ្រាប់បែកមួយត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងគុក Portland របស់ Osho គាត់គឺជាមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលមិនត្រូវបានជម្លៀសចេញ។
ដោយព្រួយបារម្ភអំពីជីវិតរបស់ Osho មេធាវីរបស់គាត់បានយល់ព្រមទទួលស្គាល់ការបំពានច្បាប់អន្តោប្រវេសន៍ ហើយ Osho បានចាកចេញពីអាមេរិកនៅថ្ងៃទី 14 ខែវិច្ឆិកា។ ឃុំបានបែក។
រដ្ឋាភិបាលអាមេរិកមិនពេញចិត្តនឹងការរំលោភរដ្ឋធម្មនុញ្ញរបស់ខ្លួនទេ។ នៅពេលដែល Osho តាមការអញ្ជើញរបស់សិស្សរបស់គាត់ បានទៅប្រទេសផ្សេងទៀត សហរដ្ឋអាមេរិក ដោយប្រើឥទ្ធិពលរបស់ខ្លួននៅក្នុងពិភពលោក បានព្យាយាមមានឥទ្ធិពលលើរដ្ឋផ្សេងទៀត ដូច្នេះការងាររបស់ Osho នឹងត្រូវបានរំខានគ្រប់ទីកន្លែងដែលគាត់បានទៅ។ ជាលទ្ធផលនៃគោលនយោបាយនេះ ប្រទេសចំនួន 21 បានហាមឃាត់ Osho និងដៃគូរបស់គាត់មិនឱ្យចូលទៅក្នុងព្រំដែនរបស់ពួកគេ។ ហើយប្រទេសទាំងនេះចាត់ទុកខ្លួនឯងសេរី និងប្រជាធិបតេយ្យ!
នៅខែកក្កដាឆ្នាំ 1986 Osho បានត្រលប់ទៅ Bombay ហើយពួកសិស្សរបស់គាត់ម្តងទៀតបានចាប់ផ្តើមប្រមូលផ្តុំនៅជុំវិញគាត់។ នៅខែមករាឆ្នាំ 1987 ដោយសារចំនួនមនុស្សមករកគាត់បានកើនឡើងយ៉ាងឆាប់រហ័សគាត់បានត្រលប់ទៅ Pune ជាកន្លែងដែលឃុំ Osho International បានបង្កើតនៅពេលនោះ។ ជាថ្មីម្តងទៀត សុន្ទរកថាប្រចាំថ្ងៃដ៏ស្រស់ស្អាត ការធ្វើសមាធិ ចុងសប្តាហ៍ ថ្ងៃឈប់សម្រាកបានចាប់ផ្តើម។ Osho បង្កើតសមាធិថ្មីៗជាច្រើន។ មួយក្នុងចំនោមពួកគេ "ផ្កាកុលាបអាថ៌កំបាំង" គាត់បានហៅថា "ការទម្លុះសមាធិដ៏អស្ចារ្យបំផុត 2500 ឆ្នាំបន្ទាប់ពីវិបស្សនាសមាធិរបស់ព្រះពុទ្ធ Gautama" ។ មនុស្សរាប់ពាន់នាក់បានចូលរួមក្នុងការធ្វើសមាធិ Mystic Rose មិនត្រឹមតែនៅក្នុងឃុំក្នុង Pune ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មាននៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលសមាធិ Osho ជុំវិញពិភពលោកផងដែរ។ “ខ្ញុំបានបង្កើតសមាធិជាច្រើន ប៉ុន្តែរឿងនេះប្រហែលជាចាំបាច់បំផុត និងជាមូលដ្ឋាន។ វាអាចគ្របដណ្តប់ពិភពលោកទាំងមូល។
សមាធិមានរយៈពេល 21 ថ្ងៃដូចខាងក្រោម: មួយសប្តាហ៍អ្នកចូលរួមសើច 3 ម៉ោងក្នុងមួយថ្ងៃ, សប្តាហ៍ទីពីរពួកគេយំ 3 ម៉ោងក្នុងមួយថ្ងៃ, សប្តាហ៍ទីបីពួកគេស្ងាត់ស្ងៀមនិងធ្វើបន្ទាល់ 3 ម៉ោងក្នុងមួយថ្ងៃ។ ក្នុងអំឡុងពេលពីរដំណាក់កាលដំបូង អ្នកចូលរួមគ្រាន់តែសើច និងយំដោយគ្មានហេតុផល ដោយឆ្លងកាត់ស្រទាប់នៃភាពរឹងរូស ការធ្លាក់ទឹកចិត្ត និងការឈឺចាប់។ នេះជម្រះចន្លោះដែលសាក្សីស្ងាត់ៗនឹងកើតឡើងនៅពេលក្រោយ។ បន្ទាប់ពីការសម្អាតដោយការសើច និងទឹកភ្នែក វាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការមិនកំណត់អត្តសញ្ញាណ ឬវង្វេងនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលកើតឡើង: នៅក្នុងគំនិត អារម្មណ៍ អារម្មណ៍រាងកាយ។
Osho ពន្យល់ថា៖ «មនុស្សជាតិទាំងមូលបានឆ្កួតបន្តិច ដោយសារហេតុផលសាមញ្ញដែលគ្មាននរណាម្នាក់សើចពេញបេះដូង។ ហើយអ្នកបានបំបាត់ទុក្ខព្រួយជាច្រើន ភាពអស់សង្ឃឹម និងការថប់បារម្ភ ទឹកភ្នែកជាច្រើន - ពួកគេទាំងអស់នៅតែមាន បិទរុំព័ទ្ធអ្នក និងបំផ្លាញភាពស្រស់ស្អាតរបស់អ្នក ព្រះគុណរបស់អ្នក សេចក្តីអំណររបស់អ្នក។ អ្វីដែលអ្នកត្រូវធ្វើគឺឆ្លងកាត់ស្រទាប់ទាំងពីរនេះ។ ពេលកំពុងធ្វើសាក្សី សូមបើកមេឃស្រឡះ»។
ការធ្វើសមាធិនេះក៏ដូចជាអ្នកដទៃទៀតដែរ គឺជាការព្យាបាលដោយធម្មជាតិ។ ការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រធ្វើឡើងក្នុងអំឡុងពេល និងបន្ទាប់ពីការធ្វើសមាធិរបស់ក្រុម Mystic Rose បានបង្ហាញថាអ្នកចូលរួមមានអារម្មណ៍ថាមានការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ និងជាអចិន្ត្រៃយ៍នៅក្នុងផ្នែកជាច្រើននៃជីវិតរបស់ពួកគេ។ ពួកគេមានការសំរាកលំហែខាងក្នុងយ៉ាងជ្រៅ ការថយចុះនៃជំងឺផ្លូវចិត្ត និងការកើនឡើងនូវសមត្ថភាពក្នុងការមានអារម្មណ៍ និងបង្ហាញពីអារម្មណ៍របស់មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ ហើយក្នុងពេលតែមួយត្រូវបានផ្តាច់ចេញពីអារម្មណ៍ទាំងនេះ - ដើម្បីក្លាយជាសាក្សីចំពោះបទពិសោធន៍របស់មនុស្សម្នាក់។
ឥឡូវនេះមានក្រុមព្យាបាលជាច្រើនទៀតនៅក្នុងឃុំ Osho International ។ ពួកគេទាំងអស់ត្រូវបានរួបរួមនៅក្នុង Osho Multiversity ។ ជាផ្នែកមួយនៃភាពចម្រុះ៖ សាលាមជ្ឈមណ្ឌល សាលាសិល្បៈច្នៃប្រឌិត។ បណ្ឌិតសភាសុខភាពអន្តរជាតិ បណ្ឌិតសភាសមាធិ មជ្ឈមណ្ឌលផ្លាស់ប្តូរ វិទ្យាស្ថានជីពចរទីបេ។ អ្នកដឹកនាំសាលាគឺជាមនុស្សមកពីប្រទេសផ្សេងៗគ្នាដែលចែករំលែក និងគាំទ្រទស្សនៈរបស់ Osho លើបុរស និងទីកន្លែងរបស់គាត់នៅក្នុងពិភពលោកនេះ។
ទស្សនាវដ្ដី Osho Times International ត្រូវបានបោះពុម្ពពីរដងក្នុងមួយខែ ដែលត្រូវបានចែកចាយពាសពេញពិភពលោក ហើយត្រូវបានបោះពុម្ពជាប្រាំបួនភាសា (លើកលែងតែភាសារុស្សី)។ មានទំនាក់ទំនងអន្តរជាតិរបស់ Osho - បណ្តាញកុំព្យូទ័ររវាងមជ្ឈមណ្ឌលសមាធិ និងវត្ត Osho នៅក្នុងប្រទេសផ្សេងៗគ្នា។
![](https://i1.wp.com/osoznanie.org/assets/uploads/2011-07/thumbs/x1311042713_74.jpg.pagespeed.ic.9z8I-bKaOY.jpg)
Osho បានចាកចេញពីសាកសពរបស់គាត់នៅថ្ងៃទី 19 ខែមករាឆ្នាំ 1990 ។ គាត់ត្រូវបានគេសួរញឹកញាប់ថា តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងពេលគាត់ស្លាប់? នេះជាការឆ្លើយតបរបស់ Osho ទៅកាន់ទូរទស្សន៍អ៊ីតាលី ដែលបានបញ្ជូនតាមរយៈលេខាផ្ទាល់របស់គាត់៖
“Osho ពឹងផ្អែក និងជឿជាក់លើអត្ថិភាព។ គាត់មិនដែលគិតអំពីពេលបន្ទាប់ទេ។ ប្រសិនបើនៅពេលនេះគ្រប់យ៉ាងល្អ នោះពេលបន្ទាប់បន្ទាប់ពីនេះហើយនឹងកាន់តែសម្បូរ។
វាមិនចង់ក្លាយជាគុកដូចសាសនាដទៃទេ។ គាត់ថែមទាំងទម្លាក់ពាក្យ "Bhagwan" ដោយសារតែអត្ថន័យមួយនៃពាក្យគឺ "ព្រះ" ។ ពេលដែលនរណាម្នាក់ជាព្រះ នោះអ្នកគឺជាទាសករ ជាសត្វដែលបានបង្កើត។ អ្នកអាចត្រូវបានបំផ្លាញដោយមិនចាំបាច់សួរ។ សូម្បីតែផ្កាយក៏បាត់ដែរ ចុះជីវិតមនុស្សវិញ?
គាត់មិនចង់ឲ្យអ្វីៗទាំងអស់នេះមានលក្ខណៈជាការរំឭកដល់សាសនាឡើយ។ ការងាររបស់គាត់ផ្តោតលើបុគ្គល និងសេរីភាពរបស់គាត់ ហើយនៅទីបញ្ចប់ វាគឺជាពិភពលោកតែមួយ ដោយគ្មានការរឹតត្បិតលើពណ៌ស្បែក ពូជសាសន៍ និងសញ្ជាតិ។
អ្នកសួរថាតើនឹងមានអ្វីកើតឡើងនៅពេល Osho ស្លាប់។ ទ្រង់មិនមែនជាព្រះ ហើយទ្រង់មិនជឿលើហោរា ទំនាយ ឬមេស្ស៊ីឡើយ។ ពួកគេសុទ្ធតែជាមនុស្សអាត្មានិយម។ ដូច្នេះ អ្វីក៏ដោយដែលគាត់អាចធ្វើបាននៅពេលនេះ គាត់ធ្វើ។ តើមានអ្វីកើតឡើងបន្ទាប់ពីគាត់ចាកចេញគាត់ចាកចេញទៅឆន្ទៈនៃអត្ថិភាព។ ការជឿជាក់របស់គាត់ចំពោះអត្ថិភាពគឺដាច់ខាត។ បើមានការពិតអ្វីដែលគាត់និយាយ វានឹងរួចជីវិត។ ហេតុនេះហើយបានជាគាត់ហៅសានយ៉ាស៊ីនរបស់គាត់ថាមិនមែនជាអ្នកដើរតាមទេ តែជាអ្នករួមដំណើរ។
គាត់បាននិយាយយ៉ាងច្បាស់ថា “កុំប្រកាន់ភ្ជាប់នឹងអតីតកាល។ បន្តស្វែងរក។ អ្នកអាចរកឃើញមនុស្សដែលត្រូវព្រោះអ្នកបានរសជាតិរួចហើយ»។ ហើយសំណួរនេះគឺចម្លែក។ គ្មាននរណាម្នាក់សួរថាតើនឹងមានអ្វីកើតឡើងនៅពេលដែល Einstein ស្លាប់។ អត្ថិភាពគឺគ្មានដែនកំណត់និងមិនចេះអស់ទេដែលមនុស្សដុះដូចដើមឈើ លុះណាវាត្រូវសង្គមពិការ។ ប្រសិនបើពួកគេមិនត្រូវបានបំផ្លាញដោយមនុស្សសម្រាប់គោលបំណងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេនោះពួកគេនឹងរីកដុះដាលដោយខ្លួនឯង Osho មិនផ្តល់កម្មវិធីណាមួយឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ គាត់ចង់ឲ្យអ្នករាល់គ្នាត្រូវបានលុបកម្មវិធី។ គ្រីស្ទសាសនាគឺជាកម្មវិធីមួយ។ ការងាររបស់គាត់គឺដើម្បីលុបកម្មវិធីមនុស្ស និងធ្វើឱ្យគំនិតរបស់ពួកគេច្បាស់លាស់ ដូច្នេះពួកគេអាចរីកចម្រើនដោយខ្លួនឯងបាន។ ការគាំទ្រត្រូវបានស្វាគមន៍ ប៉ុន្តែមិនចាំបាច់ទេ។
សំណួរមិនសមហេតុផលតែងតែត្រូវបានសួរដោយមនុស្សដែលគិតថាពួកគេគ្រប់គ្រងពិភពលោក Osho គឺគ្រាន់តែជាផ្នែកនៃសកលលោកប៉ុណ្ណោះ។ ហើយអ្វីៗនឹងបន្តល្អដោយគ្មានគាត់។ វាមិនមែនជាបញ្ហាទេ។ ហើយគាត់នឹងសប្បាយចិត្តដែលមិនមានសាសនា ហើយគ្មាននរណាម្នាក់នឹងប្រកាសខ្លួនឯងជាអ្នកស្នងតំណែងនៅពេលគាត់ចាកចេញ។ បើអ្នកណាអះអាងថាខ្លួនជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់ខ្លួន គួរជៀសវាង។ មនុស្សបែបនេះបានបំផ្លាញព្រះពុទ្ធ ព្រះគ្រឹស្នា។
អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលគាត់អាចធ្វើបាន គាត់ធ្វើ។ មិនមានផែនការច្បាស់លាស់ណាមួយដែលត្រូវដាក់បញ្ចូលក្នុងចិត្តរបស់អ្នកទេ។ នេះបង្កើតអ្នកនិយមជ្រុល។ បុគ្គលម្នាក់ៗមានលក្ខណៈប្លែកពីគេ ដូច្នេះហើយ គ្មានកម្មវិធីណាអាចធ្វើឲ្យមនុស្សជាតិសប្បាយចិត្តបានឡើយ ពីព្រោះពួកគេស្លៀកសម្លៀកបំពាក់ និងស្បែកជើងរបស់អ្នកដទៃដែលមិនសមនឹងពួកគេ។ មនុស្សជាតិទាំងអស់គឺដូចជាត្លុក។
មនុស្សដែលនៅតែចាប់អារម្មណ៍នឹងការងាររបស់គាត់នឹងកាន់ពិល។ ប៉ុន្តែ គេនឹងមិនដាក់ទោសអ្នកណាឡើយ ទោះដោយនំបុ័ង ឬដោយដាវក៏ដោយ។ គាត់នឹងនៅតែជាប្រភពនៃការបំផុសគំនិត។ សម្រាប់យើង។ ហើយនេះគឺជាអ្វីដែល sannyasins ភាគច្រើននឹងមានអារម្មណ៍។ ទ្រង់ចង់ឱ្យយើងរីកចម្រើនដោយខ្លួនឯង... លក្ខណៈដូចជាសេចក្តីស្រឡាញ់ ដែលនៅជុំវិញដែលគ្មានព្រះវិហារអាចសាងសង់បាន ដូចជាការយល់ដឹង - គុណភាពដែលគ្មាននរណាម្នាក់អាចផ្តាច់មុខបាន ដូចជាការប្រារព្ធពិធី ភាពរីករាយ រូបរាងស្រស់បំព្រង និងក្មេង។ គាត់ចង់ឲ្យមនុស្សស្គាល់ខ្លួនឯងដោយមិនគិតពីយោបល់អ្នកណាឡើយ។ ហើយផ្លូវនាំទៅខាងក្នុង។ មិនចាំបាច់មានអង្គការខាងក្រៅ ឬព្រះវិហារទេ។
![](https://i0.wp.com/osoznanie.org/assets/uploads/2011-07/thumbs/x1311040208_27-1307.jpg.pagespeed.ic.Y7yyDCRyBr.jpg)
Osho សម្រាប់សេរីភាព ភាពជាបុគ្គល ភាពច្នៃប្រឌិត ដើម្បីឲ្យផែនដីយើងកាន់តែស្រស់ស្អាត សម្រាប់ការរស់នៅក្នុងពេលនេះ និងមិនរង់ចាំឋានសួគ៌។ កុំខ្លាចនរក ហើយកុំលោភលន់ចំពោះឋានសួគ៌។ គ្រាន់តែនៅទីនេះក្នុងភាពស្ងៀមស្ងាត់ ហើយរីករាយខណៈពេលដែលអ្នកនៅ។ ទស្សនវិជ្ជាទាំងមូលរបស់ Osho គឺថាគាត់ស្វែងរកមធ្យោបាយណាមួយដើម្បីបំផ្លាញអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលក្រោយមកក្លាយជាទាសភាព៖ អាជ្ញាធរ ក្រុមមេដឹកនាំ - ទាំងអស់នេះជាជំងឺដែលត្រូវតែជៀសវាងទាំងស្រុង។
Osho មិនបានសរសេរសៀវភៅទេ។ សៀវភៅដែលបានបោះពុម្ពទាំងអស់គឺជាកំណត់ត្រានៃការសន្ទនារបស់គាត់ជាមួយសិស្សរបស់គាត់។ ថាមពលរបស់អ្នកស្តាប់ ការត្រៀមខ្លួន និងការចាប់អារម្មណ៍របស់ពួកគេបានកំណត់ទិសដៅនៃការសន្ទនា។ ការសន្ទនាទាំងនេះឆ្លុះបញ្ចាំងពីទំនាក់ទំនងរបស់ចៅហ្វាយជាមួយនឹងសិស្ស ការជ្រៀតចូលគ្នាទៅវិញទៅមករបស់ពួកគេ។
"ពាក្យទាំងនេះនៅរស់។ ពួកគេគឺជាបេះដូងរបស់ខ្ញុំ។ នេះមិនមែនជាការបង្រៀនទេ។ ពាក្យរបស់ខ្ញុំគឺជាការគោះទ្វាររបស់អ្នក ដូច្នេះអ្នកអាចទៅផ្ទះបាន។ ទទួលយកអំណោយរបស់ខ្ញុំ” ។
ចង់ស្គាល់ខ្លួនឯងឲ្យស៊ីជម្រៅទេ? បន្ទាប់មកគំនិតថ្មីរបស់ខ្ញុំ ...
«ក្នុងចំណោមប្រជាជនក៏មានហោរាក្លែងក្លាយ
ហើយអ្នកនឹងមានគ្រូក្លែងក្លាយ
នាំមកនូវការខុសឆ្គងដ៏អាក្រក់ ហើយបដិសេធ
ព្រះអម្ចាស់ដែលបានប្រោសលោះពួកគេ ពួកគេនឹងនាំមក
ស្លាប់យ៉ាងឆាប់រហ័សលើខ្លួនគេ»។
ពេត្រុសទី២ ២:១
១.ស្រឡាញ់ខ្លួនឯង ហើយធ្វើអ្វីដែលអ្នកចង់បាន។
រឿងរបស់ Rajneesh (Osho) និងការគោរពរបស់គាត់គឺជារឿងរ៉ាវនៃការកើនឡើងនិងការដួលរលំនៃអ្នកផ្សងព្រេងម្នាក់នៅសម័យរបស់យើង។ Rajneesh បានមើលងាយមនុស្សជាតិយ៉ាងខ្លាំង ហើយមិនបានចាត់ទុកថាវាចាំបាច់ដើម្បីលាក់សេចក្តីប្រាថ្នារបស់គាត់ឡើយ។ ប្រហែលជាច្រើនជាងនៅក្នុងរឿងរបស់និកាយផ្សេងទៀត នៅទីនេះជាមួយនឹងការឃោរឃៅដែលមិនក្លែងបន្លំ ហេតុផលដែលផ្លាស់ប្តូរគ្រូដែលទើបនឹងកើតត្រូវបានលាតត្រដាងទៅលើផ្ទៃ - លោភលន់ តណ្ហា ភាពឥតប្រយោជន៍ និងការស្រេកឃ្លានអំណាច។ វាគឺមានតំលៃបន្ថែមថាការគោរពរបស់ Rajneesh ស្ទើរតែមិនអាចត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈសូម្បីតែ pseudo-Hindu neoplasms - នេះគឺជា "ការងាររបស់អ្នកនិពន្ធ" ពិតប្រាកដដែលប្រតិបត្តិការនៅក្នុងតំបន់នៃចលនា "យុគសម័យថ្មី" ។
Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990)កើតនៅ Kushwad (កណ្តាលប្រទេសឥណ្ឌា Madhya Pradesh សម័យទំនើប) ក្នុងគ្រួសារ Jain ។ សាសនាជិនបានកើតឡើងនៅចុងសតវត្សទី 6 - ដើមសតវត្សទី 5 ។ BC សាសនានេះទទួលស្គាល់អត្ថិភាពនៃព្រលឹងបុគ្គល - ជីវ៉ា ប៉ុន្តែបដិសេធអត្ថិភាពនៃព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់។ ដូចអ្នកកាន់សាសនាឥណ្ឌាដទៃទៀតដែរ Jains មើលឃើញការសង្គ្រោះក្នុងការរំដោះ jiva ពីខ្សែសង្វាក់នៃការកើតជាថ្មី។
បុគ្គលដែលសម្រេចនូវសេចក្តីរួចចាកទុក្ខ រមែងទៅជាព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ និងជាទីសក្ការៈ។ គំនិត Jain នេះមានឥទ្ធិពលយ៉ាងសំខាន់លើ Rajneesh ទោះបីជាជាទូទៅការបង្រៀនរបស់គាត់មានលក្ខណៈចម្រុះក៏ដោយ។
Rajneesh គឺជាកូនច្បងក្នុងចំណោមបងប្អូនស្រីប្រាំនាក់ និងបងប្អូនប្រាំពីរនាក់របស់គាត់។ រហូតដល់អាយុប្រាំពីរឆ្នាំ Rajneesh រស់នៅជាមួយជីតារបស់គាត់។ Rajneesh បានរំលឹកថាសំណួរនៃការរំដោះខាងវិញ្ញាណបានកាន់កាប់គាត់តាំងពីវ័យក្មេង។ ក្នុងវ័យកុមារ គាត់ចាប់ផ្តើមទទួលបទពិសោធន៍ពីបច្ចេកទេសសមាធិផ្សេងៗ។ ទន្ទឹមនឹងនោះ លោកបានព្យាយាមមិនធ្វើតាមប្រពៃណី និងមិនស្វែងរកគ្រូបង្រៀនឡើយ ដោយតែងតែពឹងផ្អែកតែលើខ្លួនឯង។ បទពិសោធន៍កុមារភាពដ៏សំខាន់មួយរបស់ Rajneesh គឺបទពិសោធន៍នៃការស្លាប់។ នៅក្នុងកំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃឆ្នាំ 1979 គាត់បានសរសេរថាក្នុងវ័យកុមារភាពរបស់គាត់គាត់បានដើរតាមពិធីបុណ្យសពដូចជាបុរសផ្សេងទៀតរត់បន្ទាប់ពីសៀកធ្វើដំណើរ។ នៅឆ្នាំ 1953 ខណៈពេលដែលកំពុងសិក្សាទស្សនវិជ្ជានៅមហាវិទ្យាល័យ Jabalpur លោក Rajneesh បានជួបប្រទះ "ការត្រាស់ដឹង" ដែលជាបទពិសោធន៍ចុងក្រោយនៃការស្លាប់របស់គាត់ បន្ទាប់ពីនោះគាត់ហាក់ដូចជាបានកើតជាថ្មី។ ក្នុងនាមជាសិស្ស លោក Rajneesh បានដឹកនាំជីវិតឆ្ងាយពីការអនុលោមតាមបទដ្ឋានដ៏តឹងរ៉ឹងនៃសាសនាជិន។ ប៉ុន្តែពួកគេបានចូលទៅក្នុងព្រលឹងរបស់គាត់យ៉ាងខ្លាំងដូចកូនក្មេងដែលឧទាហរណ៍គាត់បានក្អួតពេញមួយយប់នៅពេលគាត់ញ៉ាំជាមួយមិត្តភក្តិរបស់គាត់បន្ទាប់ពីថ្ងៃលិច (អាហារនៅពេលយប់ត្រូវបានហាមឃាត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងសម្រាប់ Jains - អ្នកអាចលេបវាបានដោយមិនកត់សំគាល់សត្វល្អិតតូចៗមួយចំនួន។ និយាយថាព្រលឹងនៃជីតាចាប់កំណើតឡើងវិញ) ។ Jainism មិនស្គាល់ការប្រែចិត្តទេ ហើយ Rajneesh អាចដោះស្រាយជម្លោះផ្ទៃក្នុងបានតែដោយការបះបោរប្រឆាំងនឹង "អបិយជំនឿ" នៃសាសនារបស់ឪពុក និងសាសនាផ្សេងទៀតទាំងអស់។ យុត្តិកម្មទ្រឹស្តីសម្រាប់ Rajneesh នេះគឺ "ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត" (Nietzsche និងអ្នកដទៃ) ដែលគាត់បានជួបនៅសាកលវិទ្យាល័យ។
នៅឆ្នាំ 1957 Rajneesh បានបញ្ចប់ការសិក្សាពីសកលវិទ្យាល័យ Saugar ដោយទទួលបានមេដាយមាសក្នុងកម្មវិធី All India Debating Competition និងសញ្ញាប័ត្រអនុបណ្ឌិតផ្នែកទស្សនវិជ្ជា បន្ទាប់មកបានបង្រៀនទស្សនវិជ្ជានៅសាកលវិទ្យាល័យ Jabalpur អស់រយៈពេលប្រាំបួនឆ្នាំ។ នៅពេលនេះ គាត់ធ្វើដំណើរជុំវិញប្រទេសឥណ្ឌា ដោយបានជួប និងដោះស្រាយជម្លោះជាមួយឥស្សរជនសាសនា និងសាធារណៈជនផ្សេងៗ។ និយាយទៅកាន់ទស្សនិកជនជាច្រើនពាន់នាក់ គាត់ទទួលបានកិត្តិនាមបន្តិចម្តងៗក្នុងនាមជាអ្នកប៉ូឡូញ និងឧទ្ទាម។ នៅឆ្នាំ 1966 លោក Rajneesh បានចាកចេញពីសាកលវិទ្យាល័យ ហើយចាប់ផ្តើមផ្សព្វផ្សាយការបង្រៀនរបស់គាត់ ដែលជាការលាយចំរុះគ្នានៃសាសនា Jainism, Tantrism, Zen Buddhism, Taoism, Sufism, Hasidism, Nietzscheism, psychoanalysis, popular "psycho-spiritual" therapy និងការបង្រៀន។ នៃ Krishnamurti និង Gurdjieff ។ ដោយគ្មានការចាប់ផ្ដើមចូលទៅក្នុងទំនៀមទម្លាប់អាថ៌កំបាំងណាមួយ គាត់បានបកស្រាយឡើងវិញនូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងតាមរបៀបរបស់គាត់ ដោយសម្របតាមតម្រូវការរបស់គាត់។
នៅពេលនេះ Rajneesh បានហៅខ្លួនឯងថា Acharya ("គ្រូ") ។ គាត់បានដើរដោយថ្មើរជើង ហើយជិះសត្វលាពាសពេញប្រទេសឥណ្ឌា ដោយអំពាវនាវឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរផ្នែកខាងក្នុង ដើម្បីរស់រានមានជីវិតនៅក្នុងមហន្តរាយនុយក្លេអ៊ែរនាពេលខាងមុខ និងអធិប្បាយអំពីសាសនាមិនអនុលោមនិយមថ្មីមួយចំនួន ការប្រឆាំងទៅនឹងសាសនាប្រពៃណី ដែល Rajneesh បានវាយប្រហារយ៉ាងខ្លាំងនៅគ្រប់ឱកាស៖ "យើងកំពុងបង្កើត បដិវត្តន៍ ... ខ្ញុំដុតគម្ពីរចាស់ បំបែកទំនៀមទម្លាប់... " ; "ខ្ញុំជាស្ថាបនិកនៃសាសនាតែមួយគត់ សាសនាផ្សេងទៀតគឺជាការបោកបញ្ឆោត។ ព្រះយេស៊ូវ Mohammed និងព្រះពុទ្ធគ្រាន់តែល្បួងមនុស្ស ... "; "ជំនឿគឺជាថ្នាំពុលដ៏បរិសុទ្ធ" ហើយដូច្នេះនៅលើសរសៃដូចគ្នា។ ច្រើនជាងម្តង គាត់បាននិយាយថា គាត់មិនជឿលើព្យាការីណាមួយ ឬនៅក្នុងព្រះមេស្ស៊ី ហើយថាពួកគេទាំងអស់សុទ្ធតែជាមនុស្សអាត្មានិយម។ Rajneesh បានឃើញកំហុសចម្បងនៃគោលលទ្ធិសាសនាប្រពៃណី និងបច្ចេកទេសសមាធិ ដែលពួកគេបានអំពាវនាវឱ្យមនុស្សម្នាក់បោះបង់ចោលជីវិតសរីរវិទ្យា "ពោរពេញដោយឈាម" ដោយផ្តល់ "ការត្រាស់ដឹងខាងវិញ្ញាណ" ជាថ្នូរនឹងការត្រឡប់មកវិញ។
ជាមនុស្សថ្មីដែលត្រាស់ដឹង រួមបញ្ចូលគ្នានូវជីវិតដ៏សម្បូរបែបនៃសាច់ឈាម និងសមាធិ សម្ភារៈនិយម និងខាងវិញ្ញាណ សកម្មភាពលោកខាងលិច និងការមិនធ្វើសកម្មភាពភាគខាងកើត Rajneesh ហៅថា Zorba-Buddha (ភាសាក្រិច Zorba គឺជាអ្នកស្រលាញ់ជីវិតដ៏ស្វាហាប់ ដែលជាវីរបុរសនៃប្រលោមលោករបស់ ឈ្មោះដូចគ្នាដោយអ្នកនិពន្ធជនជាតិក្រិច Nikos Kazanzakis នៅក្នុង Zorba-Buddha គាត់បានឃើញ "បុរសម្នាក់នៃអនាគតបានកាត់ផ្តាច់ពីអតីតកាលទាំងស្រុង" ។
គោលជំហរសំខាន់នៃ "សាសនាតែមួយគត់" របស់ Rajneesh អាចត្រូវបានបង្ហាញដោយការបកស្រាយពាក្យពេចន៍ដ៏ល្បីល្បាញថា: "ស្រឡាញ់ព្រះ ហើយធ្វើអ្វីដែលអ្នកចង់បាន" ។ ទាក់ទងទៅនឹងការបង្រៀនរបស់ Rajneesh វានឹងប្រែថា "ស្រឡាញ់ខ្លួនអ្នកហើយធ្វើអ្វីដែលអ្នកចង់បាន" ។ យោងទៅតាមលោក Rajneesh មិនមានព្រះក្រៅពីមនុស្សទេ ហើយនេះគឺជាព្រះដែលគោរពបូជា៖ "មនុស្សគ្រប់រូបអាចក្លាយជាព្រះបាន... ព្រះគឺជារដ្ឋនៃមនសិការមួយ ... វាជាវិធីដើម្បីរីករាយនឹងជីវិតនៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ"; Rajneesh បានបង្រៀនថា "រឿងដំបូងដែលត្រូវយល់គឺអ្នកល្អឥតខ្ចោះ។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ប្រាប់អ្នកថាអ្នកត្រូវក្លាយជាមនុស្សល្អឥតខ្ចោះជាងនេះ នោះបុគ្គលនេះគឺជាសត្រូវរបស់អ្នក ចូរប្រយ័ត្ននឹងគាត់"; "អ្នកអាចជាព្រះគ្រីស្ទ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាអ្នកគួរក្លាយជាគ្រីស្ទាន?"
បើអ្នកធ្វើតាមព្រះពុទ្ធ អ្នកនឹងជួបបញ្ហា រាប់លាននាក់បានជួបបញ្ហាហើយ។ បើអ្នកដើរតាមព្រះគ្រីស្ទ អ្នកក៏នឹងជួបបញ្ហាដែរ។ សូមក្រឡេកមើលអ្នកដើរតាមណាមួយ - ពួកគេជៀសមិនរួចមានបញ្ហាព្រោះជីវិតផ្លាស់ប្តូររាល់នាទីហើយពួកគេប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលការណ៍ស្លាប់។ ចងចាំច្បាប់មាសតែមួយគត់: "មិនមានច្បាប់មាសទេ!"
ដើម្បីសម្រេចបាននូវជីវិតខាងវិញ្ញាណ និងផ្លូវកាយ "នៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ" អ្នកត្រូវ "ធ្វើដោយឯកឯង" ព្រោះ "ជីវិតគឺដោយឯកឯង"។ Rajneesh បានឃើញឧបសគ្គចម្បងដែលរារាំងមនុស្សម្នាក់ពីការក្លាយជាព្រះហើយរីករាយរាល់ពេលនៃជីវិតនៅក្នុងការបែងចែកនៃចិត្តទៅជាគោលការណ៍សង្រ្គាមពីរ: ដឹងខ្លួននិងសន្លប់។ មនុស្សម្នាក់កំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងតែជាមួយនឹងស្មារតីដឹងខ្លួនរបស់គាត់ហើយនេះមិនអនុញ្ញាតឱ្យគាត់សម្រេចបាននូវសុចរិតភាពខាងក្នុងនោះទេ។ លុះត្រាតែមានសក្ដានុពល សន្លប់ត្រូវបានអនុញ្ញាតិឱ្យរីកដុះដាល ទើបគេអាចមានអារម្មណ៍ថា "សុខៈ"។ តណ្ហា និងការរំជើបរំជួលដោយមិនដឹងខ្លួនមិនត្រូវបានសង្កត់សង្កិន ឬយកឈ្នះឡើយ ប៉ុន្តែត្រូវរស់នៅដោយហ្មត់ចត់ និងហត់នឿយ។ ការធ្វើតាមតណ្ហា និងតណ្ហារបស់អ្នកគឺយោងទៅតាម Rajneesh ផ្លូវទៅកាន់ការសម្រេចបាននូវសេរីភាពដ៏ទេវភាព។
ការជ្រមុជនៅក្នុងសន្លប់ ការបិទការគិតពិចារណា និងការដកចេញនូវការដាក់កម្រិតខាងសីលធម៌ទាំងអស់ ជាបន្តបន្ទាប់បាននាំឱ្យសិស្សមួយចំនួននៃ Rajneesh ជាពិសេសប្រសិនបើពួកគេជាមនុស្សសរសៃប្រសាទ វិកលចរិត អ្នកញៀនថ្នាំ ឬអ្នកញៀនស្រា ទៅជាធ្ងន់ធ្ងរ។ ជំងឺផ្លូវចិត្ត. ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Rajneesh ខ្លួនឯងបានជឿថា ភាពឆ្កួតពិតប្រាកដ គឺជាការបំបែកនៃស្មារតីទៅជាពីរផ្នែកមិនស្មើគ្នា និងអរិភាពទៅវិញទៅមក គឺស្មារតី និងសន្លប់៖
អ្នកឆ្កួតហើយត្រូវធ្វើអ្វីមួយអំពីវា។ ទំនៀមចាស់ពោលថា៖ - ទប់ចិត្តឆ្កួត។ កុំឲ្យវាចេញមក បើមិនដូច្នេះទេទង្វើរបស់អ្នកនឹងក្លាយទៅជាមនុស្សឆ្កួត» ប៉ុន្តែខ្ញុំនិយាយថា «សូមឲ្យភាពឆ្កួតរបស់អ្នកចេញមក។ ត្រូវដឹងអំពីវា។ នេះជាវិធីតែមួយគត់សម្រាប់សុខភាព។» បញ្ចេញវាចោលទៅ! នៅខាងក្នុងវានឹងក្លាយទៅជាពុល។ បោះវាចេញទាំងស្រុង។ ប៉ុន្តែ catharsis នេះត្រូវតែខិតជិតជាប្រព័ន្ធតាមវិធីសាស្រ្ត ព្រោះវាមានន័យថាឆ្កួតនឹងវិធីសាស្ត្រ។ ដើម្បីក្លាយជាឆ្កួតដោយដឹងខ្លួន។
Schizophrenia បាត់ទៅវិញបន្ទាប់ពីដឹងជ្រៅ។ កុំវាយខ្លួនឯង។ ចងចាំជានិច្ចថាអ្នកឈ្នះគឺខុស។ នៅពេលដែលជម្លោះកើតឡើង ចូរធ្វើតាមធម្មជាតិ។
ធម្មជាតិដែល Rajneesh ស្នើឱ្យធ្វើតាមគឺធ្លាក់ចុះ: "ប្រសិនបើជម្លោះកើតឡើងរវាងស្នេហានិងភាពសេពសន្ថវៈសូមធ្វើតាមស្នេហាហើយចុះចាញ់ទាំងស្រុង"; "... ប្រសិនបើអ្នកជ្រើសរើសកំហឹង ចូរលះបង់ខ្លួនឯងទាំងស្រុងទៅវា" និងដូចជា។
ការបង្រៀនបែបបុរាណមិនអាចព្យាបាលមនុស្សម្នាក់ពីជម្លោះនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់បានទេព្រោះពួកគេខ្លួនឯងគឺជាពិរុទ្ធជននៃការបែងចែកនេះ។ "សាសនាបានធ្វើឱ្យកើតជំងឺវិកលចរិក" ដោយភ្ជាប់អ្នកសន្លប់ជាមួយនឹងច្បាប់ និងបញ្ញត្តិរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែភាពមិនគ្រប់គ្រាន់នៃច្បាប់ Rajneesh មិនជំទាស់នឹងសេរីភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរដែលពោរពេញដោយព្រះគុណ ដែលគាត់មិនធ្លាប់ឮនោះទេ ប៉ុន្តែការអនុញ្ញាតនៃភាពគ្មានច្បាប់៖
គ្មានមនុស្សមានបាបទេ។ ទោះអ្នកបានឈានដល់បាតបំផុតក្នុងជីវិតនេះក៏ដោយ ក៏អ្នកជាទេវៈដូចមុនដែរ អ្នកមិនអាចបាត់បង់ទេវៈនេះបានឡើយ។ ខ្ញុំប្រាប់អ្នកថា៖ សេចក្ដីសង្គ្រោះមិនត្រូវការទេ វាគឺនៅក្នុងខ្លួនអ្នកផ្ទាល់។
Rajneesh ចាត់ទុកថាវាសំខាន់ណាស់សម្រាប់ជំងឺសនិទាននិយមរបស់មនុស្សជាតិដើម្បីរំដោះការសន្លប់ដោយមិនដឹងខ្លួន៖
បដិវត្តន៍នៅ ចិត្តមនុស្សលែងជាប្រណីតភាពទៀតហើយ ប៉ុន្តែជាភាពចាំបាច់ទាំងស្រុង ព្រោះមានលទ្ធភាពតែពីរប៉ុណ្ណោះ៖ ការធ្វើអត្តឃាត ឬការកើនឡើងនៃស្មារតីដល់កម្រិតដែល Nietzsche ហៅថា Superman ។
2. "សមាធិគឺជាស្ថានភាពគ្មានចិត្ត"
ការអធិប្បាយរបស់ Rajneesh បានទទួលជោគជ័យតិចតួចនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា រហូតដល់គាត់បានតាំងទីលំនៅនៅទីក្រុងបុមបៃក្នុងឆ្នាំ 1968 ជាកន្លែងដែលគាត់មានសិស្សដំបូងរបស់គាត់មកពីលោកខាងលិច។ ពួកគេភាគច្រើនជាជនជាតិអាមេរិក និងជនជាតិអង់គ្លេស ពួកគេភាគច្រើនបានឆ្លងកាត់ចលនាសាសនាថ្មីផ្សេងៗ ភាពឆ្កួតលីលា "narco-spirituality" ចលនាក្មេងស្ទាវ ក្រុមអ្នកព្យាបាលរោគផ្លូវចិត្តជាដើម។ បុរស-ព្រះបានរកឃើញការឆ្លើយតបដ៏កក់ក្តៅ.. Rajneesh បន្ថែមឈ្មោះរបស់គាត់ជំនួសឱ្យ Dcharya the epithet Bhagwan Shri - "ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះអម្ចាស់" ។ ចាប់តាំងពីដើមទសវត្សរ៍ទី 70 មក គាត់បានចាប់ផ្តើមប្រារព្ធនូវអ្វីដែលគេហៅថាជំរុំសមាធិជាទៀងទាត់ ដែលភាគច្រើននៅតំបន់ភ្នំ។
Rajneesh បានផ្ទុយពីសកម្មភាពដែលមានគោលបំណង និងមានប្រយោជន៍នៃស្មារតីជាមួយនឹង "ការប្រារព្ធពិធី" ឬ "ការលេង" នោះគឺជាសកម្មភាពសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការរីករាយនឹងសកម្មភាពនេះ ហើយមិនមែនជាលទ្ធផលចុងក្រោយរបស់វានោះទេ។ សកម្មភាពបែបនេះ តាមគំនិតរបស់គាត់ អាចហៅបានយ៉ាងត្រឹមត្រូវថា សមាធិ។
សមាធិគឺជាសភាពនៃការគ្មានចិត្ត។ សមាធិជាសភាពនៃស្មារតីបរិសុទ្ធគ្មានខ្លឹមសារ… អ្នកអាចរកឃើញសមាធិដោយដាក់ចិត្តមួយឡែកទៅជាត្រជាក់មិនដឹងខ្លួន មិនស្គាល់ចិត្តឃើញចិត្តដើរកាត់តែមិនកំណត់អត្តសញ្ញាណដោយមិនគិតថា “ ខ្ញុំគឺគាត់»។
ការធ្វើសមាធិរបស់ Rajneesh គឺស្រដៀងគ្នានៅក្នុងការពិពណ៌នាទៅនឹង dhyana នៃយូហ្គាបុរាណ ប៉ុន្តែការខិតខំប្រឹងប្រែង ascetic ដ៏អស្ចារ្យត្រូវបានទាមទារដើម្បីសម្រេចបាននូវ samadhi ហើយវិធីសាស្ត្ររបស់ Rajneesh គឺកាន់តែសាមញ្ញ និងមានប្រសិទ្ធភាពជាង "យូហ្គាអាំងតេក្រាល" របស់ Sri Aurobindo ។ ពួកគេបានឆ្លើយតបយ៉ាងពេញលេញទៅនឹងភាពស្រើបស្រាល និងការបន្ធូរអារម្មណ៍នៃទស្សនិកជនរបស់គាត់ ដោយផ្តល់នូវវិធីងាយស្រួលក្នុងការ "ត្រាស់ដឹង" ទៅនឹងប្រភេទនៃភាពរីករាយ "ខាងវិញ្ញាណ" ដ៏មុតស្រួចមួយចំនួន។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ Rajneesh មិនបានបញ្ឈប់ការប៉ាន់ស្មានលើការភ័យខ្លាចនៃហ្វូងសត្វរបស់គាត់ដែលបង្កើតឡើងដោយ " សង្គ្រាមត្រជាក់"និងវិបត្តិអេកូឡូស៊ីដែលកំពុងកើតមាន ដែលបង្ហាញសមាធិជាមធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាទាំងនេះ។
នៅខែមេសា ឆ្នាំ 1970 នៅឯជំរុំសមាធិក្បែរទីក្រុង Bombay លោក Rajneesh បានបង្ហាញជាលើកដំបូងនូវសមាធិ "ថាមវន្ត" (ឬ "វឹកវរ") ដែលគាត់បានបង្កើត។ នេះជាបច្ចេកវិទ្យារបស់នាង៖
ដំណាក់កាលទី 1: ដកដង្ហើមជ្រៅៗ 10 នាទីតាមច្រមុះ។ សូមអោយរាងកាយរបស់អ្នកបានធូរស្រាលតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន... ប្រសិនបើរាងកាយចង់ធ្វើចលនាក្នុងអំឡុងពេលដង្ហើមនេះ សូមអោយវា... ដំណាក់កាលទី 2: catharsis 10 នាទី សម្រួលទាំងស្រុងនូវថាមពលដែលដង្ហើមបានបង្កើត... . បើចង់យំ-យំ, បើចង់រាំ-រាំ. សើច, ស្រែក, ស្រែក, លោត, កន្ត្រាក់៖ អ្វីក៏ដោយដែលអ្នកមានអារម្មណ៍ថាចង់ធ្វើ, ធ្វើវា! ដំណាក់កាលទី 3: 10 នាទីនៃការស្រែក "Hoo-hoo-hoo" ។ លើកដៃរបស់អ្នកពីលើក្បាលរបស់អ្នក ហើយលោតឡើងលើចុះក្រោម ខណៈពេលដែលបន្តស្រែកថា "ហូ-ហូ-ហូ" ។ នៅពេលលោត ចុះចតយ៉ាងរឹងមាំនៅលើបាតជើងរបស់អ្នក ដើម្បីឱ្យសំឡេងជ្រាបចូលជ្រៅទៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលផ្លូវភេទ។ ដកខ្លួនចេញទាំងស្រុង។ ដំណាក់កាលទី 4: 10 នាទីនៃការឈប់ពេញលេញ, ជាប់គាំងនៅក្នុងទីតាំងដែលអ្នកនៅ។ ដោយការដកដង្ហើមថាមពលត្រូវបានភ្ញាក់ឡើង បន្សុតដោយ catharsis និងលើកដោយ mantra Sufi "Hu" ។ ហើយឥឡូវនេះ សូមឲ្យវាដំណើរការយ៉ាងជ្រៅក្នុងខ្លួនអ្នក។ ថាមពលមានន័យថាចលនា។ ប្រសិនបើអ្នកលែងបោះវាទៅខាងក្រៅ វាចាប់ផ្តើមដំណើរការនៅខាងក្នុង។ ដំណាក់កាលទី 5: 10 ទៅ 15 នាទីនៃការរាំ, អបអរសាទរ, ថ្លែងអំណរគុណចំពោះសុភមង្គលដ៏ជ្រាលជ្រៅដែលអ្នកបានជួបប្រទះ។
ការដកដង្ហើមជ្រៅទៅនឹងការវាយស្គរនៅក្នុងដំណាក់កាលដំបូងនៃ "ការធ្វើសមាធិថាមវន្ត" នាំឱ្យសួតមានខ្យល់ខ្លាំងដែលជាលទ្ធផលដែលមនុស្សម្នាក់ស្រវឹងដោយសារអុកស៊ីសែនលើស។ បន្ទាប់មកគាត់ "បំបែកចេញ" តាមដែលគាត់អាចធ្វើបានរហូតដល់អស់កម្លាំង។ យោងតាមលោក Rajneesh បានឱ្យដឹងថា ដោយបានអស់កំលាំងបម្រុងសកម្មភាពទាំងអស់ មនុស្សម្នាក់មិនអាចគ្រប់គ្រងចិត្តដែលដឹងខ្លួនបានទៀតទេ ហើយវាក៏រលត់ទៅវិញ។ នៅក្នុងស្ថានភាព "បិទ" នៅពេលដែលក្បាលទទេហើយរាងកាយត្រូវបានសម្រាកទាំងស្រុងសន្លប់ក៏ចូលទៅក្នុងខ្លួនរបស់វា។ ការត្រេកត្រអាលផ្លូវចិត្ត - សរីរវិទ្យាថោកនេះ Rajneesh បានកន្លងផុតទៅជាការត្រាស់ដឹង។
សមាសធាតុមួយក្នុងចំណោមសមាសធាតុនៃ Rajneesh vinaigrette គឺជាការបង្រៀន occult tantric អំពីចក្រា។ ពិត Rajneesh បានបន្ថែមក្នុងនាមខ្លួនគាត់ថាចក្រាអាចលឺបានតែនៅពេលដែលពួកគេត្រូវបានបំពុល។ ប្រសិនបើចក្រាច្បាស់ នោះថាមពល kundalini ហូរកាត់ពួកវាដោយមិនមានការរារាំង។
ភារកិច្ចចម្បងនៃ mantra "Hu" គឺដើម្បីបើកចក្រា muladhara នៅមូលដ្ឋាននៃឆ្អឹងខ្នងនិងដោះលែង kundalini ដែលនៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃត្រូវបានចំណាយលើជីវិតផ្លូវភេទរបស់មនុស្សម្នាក់។ នេះគឺជាការប្រើប្រាស់ធម្មជាតិរបស់វា; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការត្រាស់ដឹងតម្រូវឱ្យវាផ្លាស់ទីក្នុងទិសដៅផ្ទុយ ឡើង "ឆានែលថាមពល" បើកចក្រាផ្សេងទៀតទាំងអស់នៅតាមផ្លូវ។ Rajneesh មិនបានលាក់បាំងការពិតដែលថាវិធីសាស្រ្តនេះគឺមានគ្រោះថ្នាក់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ រាងកាយហើយថាយោគល្បីៗជាច្រើនដែលអនុវត្តវិធីនេះបានស្លាប់មុនឈានដល់វ័យចំណាស់ដោយសារជំងឺធ្ងន់ធ្ងរ និងឈឺចាប់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះគាត់ជឿថាការប្រើប្រាស់ kundalini គឺច្រើនបំផុត វិធីសាស្ត្រមានប្រសិទ្ធភាពការបើកចក្រា ហើយជំនួយបន្ថែមពីគ្រូអាចកាត់បន្ថយឥទ្ធិពលអវិជ្ជមានរបស់វា។ អត្ថប្រយោជន៍ចម្បងដែលចលនាឡើងនៃ kundalini នាំមកនូវ, តាមគំនិតរបស់គាត់, គឺថាវាអនុញ្ញាតឱ្យ "ថាមពលលោហធាតុ" ចុះចូលទៅក្នុងមនុស្សម្នាក់និងចរាចរនៅក្នុងរាងកាយរបស់គាត់ទាំងអស់រួមទាំងរាងកាយ។ ពីរដំណាក់កាលចុងក្រោយនៃការធ្វើសមាធិដ៏ច្របូកច្របល់ ធ្វើឱ្យវាអាចមានអារម្មណ៍ និងរីករាយជាមួយនឹងចលនានេះ។
បន្ថែមពីលើ "សមាធិថាមវន្ត" Rajneesh ក៏បានណែនាំ "ការធ្វើសមាធិ kundalini" ដែលបង្កើតឡើងដោយគាត់ក្នុងអំឡុងពេលនោះពួកនិកាយបានញ័រយ៉ាងខ្លាំងដើម្បី "បំបែកការគៀបនៃរាងកាយ" និងរាំ "ដើម្បីបង្ហាញពីភាពរឹងមាំដែលបានរកឃើញថ្មីរបស់ពួកគេ" ។ ដើម្បីឱ្យការធ្វើសមាធិមានប្រសិទ្ធភាពបំផុត លោក Rajneesh បានផ្តល់អនុសាសន៍ឱ្យធ្វើវារយៈពេល 21 ថ្ងៃជាប់ៗគ្នា ដោយផ្សំវាជាមួយលំហាត់ដកដង្ហើមបែបយូហ្គិច ភាពឯកោពេញលេញ និងស្ងៀមស្ងាត់ ឬបិទភ្នែក។
៣.ឃុំក្នុងក្រុងភ្នំពេញ
នៅដើមទសវត្សរ៍ទី 70 Rajneesh បានចាប់ផ្តើមផ្តួចផ្តើមមនុស្សគ្រប់គ្នាចូលទៅក្នុង "sannyasins" ដែលទោះជាយ៉ាងណាមិនចាំបាច់ចាកចេញពី "ពិភពលោក" ។ មានតែពួកអ្នកនិយមជ្រុលបំផុតប៉ុណ្ណោះ ក្រោយមកបានចាប់ផ្តើមតាំងទីលំនៅក្នុងវត្ត Rajneesh ។ ហើយជាការពិតណាស់ "sannyasins" ទាំងនេះមិនបានស្បថណាមួយហើយមិនបានដឹកនាំជីវិតជាអ្នកបួសទេផ្ទុយទៅវិញ Rajneesh បានជំរុញឱ្យពួកគេបោះបង់ "លក្ខខណ្ឌ" ទាំងអស់។ រឿងតែមួយគត់ដែលត្រូវបានទាមទារពីពួកគេគឺ "បើក" ទាំងស្រុងចំពោះ Rajneesh ហើយចុះចាញ់គាត់នៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាង។ Sannyasins បានទទួលឈ្មោះសំស្ក្រឹតថ្មី "ជានិមិត្តរូបនៃការប្តេជ្ញាចិត្តក្នុងការសមាធិនិងការសម្រាកជាមួយអតីតកាល" ។ ស្ត្រីបានទទួលបុព្វបទជាកាតព្វកិច្ច "ម៉ា" (ម្តាយ) និងបុរស - បុព្វបទ "Swami" ។ ពួកគេត្រូវពាក់អាវពណ៌ទឹកក្រូចភ្លឺ និងផ្កាកុលាបធ្វើពីឈើដែលមានរូប Rajneesh នៅជុំវិញករបស់ពួកគេ ព្រមទាំងកាន់គ្រាប់ជាមួយនឹង "បំណែកនៃរាងកាយ" របស់គ្រូរបស់ពួកគេ (ជាធម្មតា កាត់សក់ ឬក្រចករបស់គាត់)។
នៅឆ្នាំ 1974 Rajneesh បានផ្លាស់ទៅទីក្រុង Pune (ប្រទេសឥណ្ឌា) ជាកន្លែងដែលគាត់បានបើក ashram ឃុំដំបូងរបស់គាត់នៅ Koregaon Park ។ វត្តអារាមនេះអាចទទួលមនុស្សបានរហូតដល់ 2 ពាន់នាក់ក្នុងពេលតែមួយ ហើយរហូតដល់ 50 ពាន់នាក់បានឆ្លងកាត់វាក្នុងមួយឆ្នាំ។ ក្នុងរយៈពេលប្រាំពីរឆ្នាំ រាប់រយពាន់នាក់នៃ "អ្នកស្វែងរកខាងវិញ្ញាណ" មកពីលោកខាងលិចបានទៅទស្សនាមជ្ឈមណ្ឌលនៅ Pune ។ នៅចុងទស្សវត្សរ៍ទី 70 អ្នកថ្វាយបង្គំព្រះ Bhagavan ប្រហែល 10 ពាន់នាក់បានរស់នៅក្នុងអារ៉ាមហើយអ្នកធ្វើធម្មយាត្រាប្រហែល 6 ពាន់នាក់ទៀតដែលអារ៉ាមលែងស្នាក់នៅបានតាំងទីលំនៅនៅ Pune ។ ជារៀងរាល់ថ្ងៃ Rajneesh ថ្លែងធម្មទេសនាជាភាសាអង់គ្លេសដែលខូច សំបូរទៅដោយរឿងរ៉ាវគ្រប់ប្រភេទ រឿងកំប្លែង ការសើចចំអក និងការប្រមាថ។ ធម្មទេសនាទាំងនេះត្រូវបានថតទុកក្នុងម៉ាស៊ីនថតសំឡេង ហើយបោះពុម្ពក្នុងទម្រង់ជាសៀវភៅដាច់ដោយឡែក (គ្រូផ្ទាល់មិនបានសរសេរអ្វីក្រៅពីកំណត់ហេតុ) ចំនួនដែលបច្ចុប្បន្នមានលើសពីប្រាំមួយរយកន្លះ។ បន្ថែមពីលើសៀវភៅដែលត្រូវបានបកប្រែជាជាង 30 ភាសា អ្នកដើរតាមរបស់ Rajneesh ចែកចាយសំឡេង និងវីដេអូនៃសុន្ទរកថារបស់គាត់។ ដើម្បីរៀបចំការផលិត និងលក់ផលិតផលទាំងនេះ និស្សិតជាទីស្រឡាញ់ និងជាលេខាផ្ទាល់របស់ Rajneesh ដែលជាអ្នកផ្សងព្រេងជនជាតិឥណ្ឌាដែលមានលិខិតឆ្លងដែនអាមេរិក Ma Ananda Sheela (Shila Silverman) បានបង្កើតក្រុមហ៊ុន Rajneesh Foundation Limited នៅរដ្ឋ New Jersey ដែលជាចំណូលនាពេលឆាប់ៗនេះ។ មានចំនួនរាប់លានដុល្លារ។ យោងទៅតាម Rajneeshists ម្នាក់ "អង្គការបានយល់ជាយូរមកហើយអំពីអំណាចនៃប្រាក់" ។
អ្នកធ្វើធម្មយាត្រាដែលត្រឡប់មកពីទីក្រុង Pune បានផ្តួចផ្តើមចូលទៅក្នុង neosannyas បានចាប់ផ្តើមបើកអាស្រមសាខា និងក្លាយជាអ្នកដឹកនាំរបស់ពួកគេ។ នៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 មជ្ឈមណ្ឌលបែបនេះចំនួន 500 ត្រូវបានបង្កើតឡើងរួចហើយ - នៅកន្លែងផ្សេងទៀតនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ក៏ដូចជានៅក្នុងប្រទេសចំនួន 22 ផ្សេងទៀត រួមទាំងសហរដ្ឋអាមេរិក អង់គ្លេស បារាំង កាណាដា និងជប៉ុន។
នៅឯអាស្រមក្នុងទីក្រុង Pune មាន "ក្រុមព្យាបាល" ដែលអ្នកព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រវិជ្ជាជីវៈធ្វើការ។ Sannyasins-Rajneeshists ជាទូទៅរស់នៅតែជាក្រុមដោយគោរពតាមមេដឹកនាំ។ ការគ្រប់គ្រងចិត្តនៅក្នុងឃុំបែបនេះមានប្រសិទ្ធភាពជាពិសេស។ ជាឧទាហរណ៍ នៅពេលដែល Rajneesh ណែនាំថាស្រ្តីម្នាក់ដែលមានបន្ទុកជាមួយកូនមិនអាចសម្រេចបានការត្រាស់ដឹងនោះ sannyasins ស្ត្រីជាច្រើនត្រូវបានវះកាត់ក្រៀវនៅទីនោះនៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលសាសនា Laguna Beach ។
តាមធម្មជាតិ ការគោរពដែលបានរចនាយ៉ាងល្អមិនអាចធ្វើបានដោយគ្មាន apocalypticism ។ Rajneesh បានព្យាករណ៍ពីវិធីសាស្រ្តជិតមកដល់នៃគ្រោះមហន្តរាយទូទាំងពិភពលោក៖
វិបត្តិនេះនឹងចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ 1984 និងបញ្ចប់នៅឆ្នាំ 1999 ។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញគ្រប់ប្រភេទនឹងសោយរាជ្យនៅលើផែនដីនៅពេលនេះ - ពីគ្រោះមហន្តរាយធម្មជាតិរហូតដល់ការធ្វើអត្តឃាតដោយសមិទ្ធិផលនៃវិទ្យាសាស្ត្រ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ទឹកជំនន់មិនបានឃើញតាំងពីសម័យណូអេ ការរញ្ជួយដី ការផ្ទុះភ្នំភ្លើង និងអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលធម្មជាតិអាចផ្តល់ឱ្យយើង ... នឹងមានសង្គ្រាមដែលដាក់មនុស្សជាតិនៅលើគែមនៃសង្គ្រាមនុយក្លេអ៊ែរ ប៉ុន្តែទូករបស់ណូអេនឹងមិនជួយសង្គ្រោះវាទេ។ Rajneeshism គឺជាហិបនៃមនសិការរបស់ណូអេ ដែលជាជ្រុងនៃភាពស្ងប់ស្ងាត់នៅកណ្តាលព្យុះទីហ្វុង... តូក្យូ ញូវយ៉ក សាន់ហ្វ្រាន់ស៊ីស្កូ ឡូស អាន់ជឺឡេស ប៊ូមបៃ - ទីក្រុងទាំងអស់នេះនឹងវិនាសនៅក្នុងគ្រោះមហន្តរាយពិភពលោក ដែលមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះតំបន់។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ វានឹងក្លាយជាសកល និងជៀសមិនរួច។ វានឹងអាចធ្វើទៅបានដើម្បីលាក់ពីវាតែនៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ខ្ញុំ។
នៅដើមឆ្នាំ 1984 Rajneesh បានពង្រីកការទស្សន៍ទាយរបស់គាត់អំពីគ្រោះមហន្តរាយដែលនឹងមកដល់ ដោយប្រកាសថាទំនាយមួយចំនួនរបស់ Nostradamus នឹងត្រូវបានសម្រេច ហើយជំងឺអេដស៍នឹងសម្លាប់មនុស្ស 2 ភាគ 3 នៃចំនួនប្រជាជនពិភពលោក។ នៅពេលសួរថាតើពួក Rajneeshists នឹងរស់រានមានជីវិតពីមហន្តរាយនុយក្លេអ៊ែរដែលនឹងមកដល់នោះ Bhagavan បានឆ្លើយតបថា:
សត្វស្វាបានបង្កើតការទម្លាយ ហើយក្លាយជាមនុស្ស ប៉ុន្តែមិនមែនទាំងអស់នោះទេ។ ពួកគេខ្លះនៅតែជាសត្វស្វារហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ... ខ្ញុំនឹងមិននិយាយថាពួក Rajneeshists នឹងរស់រានមានជីវិតពីមហន្តរាយនោះទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំអាចនិយាយដោយភាពប្រាកដប្រជាថាអ្នកដែលនៅរស់រានមានជីវិតគឺ Rajneeshists ហើយអ្នកដែលនៅសល់នឹងក្លាយជាស្វា ឬធ្វើអត្តឃាត។ នៅទីបញ្ចប់ នៅសល់មិនសំខាន់ទេ។
Rajneesh បានអធិប្បាយអំពីសេរីភាពនៃអំពើសហាយស្មន់ និងអំពើទុច្ចរិត ខណៈពេលដែលហៅក្រុមគ្រួសារ និងកុមារថាជាបន្ទុកដែលមិនចាំបាច់។ គាត់បាននិយាយថា:
មិនមានអ្វីខុសជាមួយការរួមភេទដ៏សាមញ្ញ... គ្មានកាតព្វកិច្ច គ្មានកាតព្វកិច្ច គ្មានកាតព្វកិច្ចក្នុងរឿងនេះ។ ការរួមភេទគួរតែពោរពេញទៅដោយការលេង និងការអធិស្ឋាន។
អភិវឌ្ឍភេទរបស់អ្នកកុំបង្ខិតបង្ខំខ្លួនឯង!.. ខ្ញុំមិនបំផុសគំនិតដល់អ្នកដទៃទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំក៏មិនហាមគេដែរ។
ភ្ញៀវដែលមកលេងឃុំក្នុងក្រុងពុនបានត្រលប់មកវិញជាមួយនឹងរឿងរ៉ាវនៃការស្រើបស្រាលផ្លូវភេទ ក៏ដូចជាភាពច្របូកច្របល់ ការញៀនថ្នាំ និងការជួញដូរគ្រឿងញៀន និងការសម្លាប់ខ្លួនក្នុងចំណោមពួកអាស្រម។ វាបានកើតឡើងដែលវគ្គសមាធិនៅក្នុង Rajneesh ashrams បានបញ្ចប់ដោយការវាយតប់និងការចាក់។ មនុស្សជាច្រើនបានបាត់បង់សុខភាពបន្ទាប់ពីបានឆ្លងកាត់ "ការព្យាបាលដោយ Rajneesh" ។ ខាងក្រោមនេះជាការដកស្រង់ចេញពីអនុស្សាវរីយ៍នៃការទៅទស្សនាវត្តអារាមនៅក្រុងភ្នំពេញក្នុងអំឡុងឆ្នាំ៨០៖
ឃាតកម្ម ការចាប់រំលោភ ការបាត់ខ្លួនដ៏អាថ៌កំបាំងរបស់មនុស្ស ការគំរាមកំហែង ការដុតបំផ្លាញ ការផ្ទុះ កុមារដែលត្រូវបានបោះបង់ចោលនៃ "Ashramovites" សុំទាននៅតាមដងផ្លូវនៃទីក្រុង Pune គ្រឿងញៀន - ទាំងអស់នេះ [នៅទីនេះ] គឺស្ថិតនៅក្នុងលំដាប់នៃរឿង... មន្ទីរពេទ្យនឹងបញ្ជាក់អ្វីៗទាំងអស់ដែលបាននិយាយ ដោយមិនភ្លេចនិយាយពីកម្រិតខ្ពស់នៃបញ្ហាផ្លូវចិត្ត ដោយសារតែ [ជាពិសេស] ចំពោះការពិតដែលថាអាស្រមបានយកអំណាចនយោបាយមកក្នុងដៃរបស់ខ្លួន ហើយគ្មានអ្នកណាត្អូញត្អែរអំពីរឿងនេះទេ។
រឿងអាស្រូវពាក់ព័ន្ធនឹង Rajneesh និងសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់គាត់ដែលធ្វើឱ្យសាធារណជនមានការភ្ញាក់ផ្អើលបានទាក់ទាញអ្នកកាសែតលោកខាងលិច។ លើសពីនេះទៀត Rajneesh មានក្បាលកោរសក់ ពុកចង្ការ ពាក់មួក "Sufi" និងអាវកាក់ "ខាងវិញ្ញាណ" រលុងៗ Rajneesh គឺស្រស់ស្អាតណាស់។ គាត់បានបង្ហាញខ្លួនជាលើកដំបូងនៅក្នុងសារព័ត៌មានអាមេរិកនៅដើមឆ្នាំ 1978 នៅពេលដែលទស្សនាវដ្តី Time បានបោះពុម្ពអត្ថបទអំពីគាត់ក្រោមចំណងជើងថា "ព្រះមកពីបូព៌ា" ។ ទស្សនាវដ្ដីបានរាយការណ៍ថាគ្រូដ៏មានទេពកោសល្យម្នាក់នេះបានឈានមុខគេក្នុងចំណោមសាវ័កដើមនៃចលនា «សក្តានុពលមនុស្ស» នៃយុគសម័យថ្មី នៅពេលអនាគត Rajneesh នៅតែជាចំណុចកណ្តាលនៃការចាប់អារម្មណ៍របស់សារព័ត៌មានលោកខាងលិច ហើយនៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីមួយនៃទសវត្សរ៍ទី 80 បានក្លាយជាគ្រូម៉ូដទាន់សម័យបំផុតនៅលោកខាងលិច ដោយបានច្រានចោលនូវ Maharishi ។
៤.«ខ្ញុំជាគ្រូរបស់អ្នកមាន»
នៅឆ្នាំ 1980 និងដើមឆ្នាំ 1981 អ្នកប្រពៃណីហិណ្ឌូបានធ្វើការប៉ុនប៉ងធ្វើឃាតមិនបានសម្រេចចំនួនពីរលើកលើ Rajneesh ។ បន្ទាប់មកនៅឆ្នាំ 1981 ការស៊ើបអង្កេតមួយត្រូវបានចាប់ផ្តើមដែលបង្ហាញថា "Rajneesh Foundation Limited" ជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងការគេចពន្ធ ការរឹបអូសយកការបរិច្ចាគសម្រាប់គោលបំណងសប្បុរសធម៌ ចោរកម្ម និងករណីឧក្រិដ្ឋកម្មប្រឆាំងនឹងសមាជិកនៃនិកាយនេះ។ ក្នុងឆ្នាំដដែលនោះ រដ្ឋាភិបាលរបស់ Indira Gandhi បានដកហូត Rajneesh Ashram ពីឋានៈជាអង្គការសាសនា ហើយគាត់ត្រូវបង់ពន្ធយ៉ាងច្រើន។ Rajneesh ដោយមិនរង់ចាំការបញ្ចប់នៃការស៊ើបអង្កេត ចាប់ពីថ្ងៃទី 1 ខែឧសភា ឆ្នាំ 1981 បានបញ្ឈប់ការបង្រៀន ហើយជាទូទៅនិយាយជាសាធារណៈ។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក "ដៃស្តាំ" របស់ Rajneesh Shila Silverman បានក្លាយជាអន្តរការីរបស់ Rajneesh ក្នុងការទំនាក់ទំនងជាមួយពិភពលោក។ ដោយបានលក់ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អាសរ៉ាមនៅដើមរដូវក្តៅនៃឆ្នាំ 1981 ដោយដកប្រាក់ពីគណនីឥណ្ឌារបស់គាត់ ហើយយកសិស្ស 17 នាក់ដែលលះបង់បំផុតរបស់គាត់ទៅជាមួយគាត់ Rajneesh បានទៅសហរដ្ឋអាមេរិកតាមទិដ្ឋាការទេសចរណ៍សម្រាប់ការព្យាបាល ហើយប្រភព Rajneesh មួយចំនួនបង្ហាញថា ថាគាត់នឹងត្រូវបានព្យាបាលសម្រាប់ជំងឺនៃឆ្អឹងខ្នងនិងផ្សេងទៀត - ថាជំងឺទឹកនោមផ្អែមនិងជំងឺហឺត។
ជាមួយនឹងប្រាក់របស់និស្សិតអាមេរិកនៃ Rajneesh និងភាគច្រើនជាប្តីជនជាតិអាមេរិកទីពីរ Ananda Sheela នៅវាលខ្សាច់កណ្តាលនៃរដ្ឋ Oregon ក្នុងទឹកដីនៃ Vasco County នោះ Big Magdi Ranch ដ៏ធំត្រូវបានទិញ។ នៅទីនេះ នៅលើដីស្ងួត និងគ្មានទឹក ឃុំកសិកម្មរបស់ Rajneeshists បានតាំងទីលំនៅដំបូង ហើយក្រោយមកទីក្រុងចំនួនប្រាំពាន់ហៅថា Rajneeshpuram បានក្រោកឡើង ដែលមានអាកាសយានដ្ឋាន សណ្ឋាគារដែលមានផាសុខភាពជាមួយកាស៊ីណូ ផ្លូវដើរទិញឥវ៉ាន់ ភោជនីយដ្ឋាន សួនច្បារ សួនច្បារ ផ្ទះកញ្ចក់។ ផ្លូវ និងឡានក្រុងធម្មតា។ ទាំងអស់នេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកកាន់សាសនាប្រហែល 2000 នាក់នៃ Rajneesh ។ ពួកគេបានធ្វើការដោយមិនគិតថ្លៃ ប្រាំពីរថ្ងៃក្នុងមួយសប្តាហ៍ ក្រោមពន្លឺថ្ងៃដ៏ក្ដៅគគុករយៈពេល 12 ម៉ោងក្នុងមួយថ្ងៃ ដេកនៅក្នុងបន្ទាយ និងស្តាប់គ្រប់ពេលតាមរយៈធុងបាសនៃធម្មទេសនារបស់ Rajneesh ដែលពួកគេត្រូវបានបំផុសគំនិតថាការងារហត់នឿយគឺជាថ្ងៃឈប់សម្រាក សមាធិ។ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ បុណ្យនៃវិញ្ញាណ។
Rajneeshists រាប់ម៉ឺននាក់ផ្សេងទៀតបានមក Rajneeshpuram ពីពេលមួយទៅពេលមួយ (ក្នុងរដូវក្តៅឧទាហរណ៍រហូតដល់ 20 ពាន់នាក់បានប្រមូលផ្តុំ) ។ ពួកគេអាចផ្តល់ប្រាក់យ៉ាងច្រើនដល់លោកគ្រូ ព្រោះពួកគេភាគច្រើនជារបស់វណ្ណៈកណ្តាលដែលធ្វើបានល្អ។ មជ្ឈមណ្ឌលសមាធិ Rajneesh ជាង 300 ត្រូវបានបើកនៅជុំវិញពិភពលោក ដែលនាំមកនូវប្រាក់ចំណូលយ៉ាងច្រើនផងដែរ។ និយាយថានៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលអង់គ្លេស វគ្គសិក្សាប្រចាំឆ្នាំជាមូលដ្ឋាននៃ "ការព្យាបាលដោយ Rajneesh" មានតម្លៃ 3,500 ផោន។ លើសពីនេះ មជ្ឈមណ្ឌលក៏បានផ្តល់ជូននូវវគ្គបណ្តុះបណ្តាល New Age មួយចំនួនដូចជា៖ ជីវថាមពល ការគ្រប់គ្រងរាងកាយ ការព្យាបាលដោយការបន្សាបជាតិពុល ការម៉ាស្សាដោយវិចារណញាណ យូហ្គា neotantric ការបង្កើតឡើងវិញ និងផ្សេងៗទៀត។ ពួកគេបានព្យាយាមបញ្ជូនអ្នកដែលបានបញ្ចប់វគ្គសិក្សាទៅ Rajneeshpuram ។ សម្រាប់ដំណើរកម្សាន្តបែបនេះ ត្រូវចំណាយប្រាក់រាប់ពាន់ដុល្លារបន្ថែមទៀត។ . Rajneesh ជឿថា "ខាងវិញ្ញាណគឺជាភាពប្រណីត និងជាឯកសិទ្ធិរបស់អ្នកមាន"។ អំពីខ្លួនគាត់គាត់បាននិយាយថា "ខ្ញុំជាគ្រូរបស់អ្នកមាន។ មានសាសនាគ្រប់គ្រាន់ដែលទាក់ទងនឹងអ្នកក្រប៉ុន្តែទុកឱ្យខ្ញុំដោះស្រាយជាមួយអ្នកមាន" ។
គាត់បានដោះស្រាយជាមួយពួកគេយ៉ាងជោគជ័យសម្រាប់ហោប៉ៅផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ នៅចុងឆ្នាំ 1982 គាត់មានតម្លៃ 200 លានដុល្លារដោយមិនបង់ពន្ធ។ គាត់មានយន្តហោះចំនួន ៤ គ្រឿង ឧទ្ធម្ភាគចក្រប្រយុទ្ធ និង Rolls Roys ៩១ គ្រឿង។ តាមពិតទៅ គាត់រំពឹងថានឹងមានរថយន្តថ្លៃបំផុតចំនួន 365 គ្រឿងក្នុងពិភពលោក ដែលជារថយន្តថ្មីសម្រាប់រាល់ថ្ងៃនៃឆ្នាំ។ ក្នុងរថយន្ត Rolls-Royce លោក Rajneesh បានធ្វើដំណើរកម្សាន្តប្រចាំថ្ងៃរបស់ខ្លួនលើហ្វូងសត្វ។ ព្រះអង្គម្ចាស់ខ្លួនឯងបានបើកឡាន រំកិលចុះយឺតៗ យ៉ាងឧឡារិក អមដោយកាំភ្លើងយន្ត នៅតាមជញ្ជាំងពណ៌ទឹកក្រូច របស់អាចារ្យ ដែលឈរនៅមាត់ផ្លូវ ហៅថា ផ្លូវនិព្វាន ហើយបោះ ផ្កាកុលាបនៅក្រោមកង់របស់រថយន្ត។ វាជាឱកាសដ៏កម្រមួយសម្រាប់ពួកគេក្នុងការឃើញរូបព្រះរបស់ពួកគេ។
នៅពេលដែល Rajneeshpuram រីកចម្រើននៅក្នុងបណ្តាប្រទេសលោកខាងលិចសំខាន់ៗទាំងអស់ "ទីក្រុងបរិសុទ្ធ" ដែលរៀបចំដោយ Rajneeshists នៅលើគំរូរបស់គាត់បានចាប់ផ្តើមលេចឡើង - ឃុំដែលព្យាយាមដឹកនាំ។ អត្ថិភាពស្វយ័តហើយគួរតែក្លាយជាជម្រើសមួយសម្រាប់ "សង្គមគ្មានសេរីភាព"។ ក្រោមការពិភាក្សាអំពីសេរីភាព និកាយ Rajneesh បានប្រែក្លាយបន្តិចម្តងៗទៅជា "អង្គការផ្តាច់ការដែលមានប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងយ៉ាងតឹងរឹង"។ សូម្បីតែអ្នកស្រាវជ្រាវនិយមនិកាយសាសនានៃចលនាសាសនាថ្មីដូចដែលសាស្រ្តាចារ្យ Eileen Barker បានពិពណ៌នាឃុំនៅ Rajneeshpuram ជាមួយនឹងពាក្យបែបនេះ។
នៅរដ្ឋ Oregon ពួក Rajneeshists បានកាន់កាប់ទីប្រជុំជនខេត្តក្បែរនោះនៃ Entelope បានឈ្នះអាសនៈភាគច្រើននៅក្នុងក្រុមប្រឹក្សាក្រុង ហើយបានប្តូរឈ្មោះវាថា Rajneesh ។ ភាគច្រើននៃអ្នកស្រុកដើមនៃ Entelope ភាគច្រើន មនុស្សចាស់បានរកឃើញថាខ្លួនស្ថិតនៅក្រោមការឃ្លាំមើលជាប្រចាំដោយកងកម្លាំងប៉ូលីសនៃ sannyasins ត្រូវបានបង់ពន្ធក្នុងការពេញចិត្តនៃនិកាយ ហើយត្រូវបានបង្ខំឱ្យគិតអំពីឆ្នេរអាក្រាតកាយដែលបង្កើតឡើងដោយក្រុមប្រឹក្សាក្រុងនៅក្នុងឧទ្យានក្នុងតំបន់។ ពួកគេបានសម្រេចចិត្តបោះបង់ទីក្រុង។ ទីក្រុងបានរីកចម្រើននៅពេលដែលអ្នកដើរតាម Rajneesh បានទិញផ្ទះដែលមានស្រាប់ និងសាងសង់ថ្មី។
ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ថ្ងៃផុតកំណត់សម្រាប់ការបោះឆ្នោតសម្រាប់សភានីតិបញ្ញត្តិនៃស្រុកបានខិតជិតមកដល់ ហើយក្រុម Rajneeshists បានសម្រេចចិត្តសម្រេចបានសំឡេងភាគច្រើននៅក្នុងនោះផងដែរ។ នៅក្រោមច្បាប់ក្នុងស្រុក វាគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការរស់នៅក្នុងរដ្ឋរយៈពេល 22 ថ្ងៃដើម្បីទទួលបានសិទ្ធិបោះឆ្នោតនៅក្នុងការបោះឆ្នោតក្នុងស្រុក។ ដូច្នេះហើយទើបគេសម្រេចបង្កើនចំនួនអ្នកបោះឆ្នោតដែលនឹងបោះឆ្នោតឲ្យបេក្ខជន Rajneesh។ នៅរដូវស្លឹកឈើជ្រុះឆ្នាំ 1984 ប្រតិបត្តិការ "ចែករំលែកលំនៅដ្ឋានជាមួយអ្នកជិតខាងរបស់អ្នក" ត្រូវបានអនុវត្ត: ពីញូវយ៉កសាន់ហ្វ្រាន់ស៊ីស្កូនិងអ្នកដទៃ។ ទីក្រុងធំៗនិកាយអាមេរិកបាននាំយកទៅអារ៉ាមប្រហែល 3 កន្លះពាន់នាក់ដែលមានជាតិអាល់កុល ជនពាល និងអ្នកញៀនថ្នាំ។ ភ័យខ្លាចអ្នកស្រុកនេះ។ សភាពួកគេបានអនុម័តច្បាប់បង្កើនរយៈពេលស្នាក់នៅជាបន្ទាន់ដែលតម្រូវឱ្យចូលរួមក្នុងការបោះឆ្នោត។ ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ ដែលបានប្រមូលក្នុងក្រុងរាជគ្រឹះ ដូច្នេះមិនបាននាំប្រយោជន៍ដល់និកាយនោះឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ ជនអនាថាពាក់កណ្តាលឧក្រិដ្ឋជនបានប្រព្រឹត្តយ៉ាងក្រអឺតក្រទម និងព្រងើយកន្តើយ មិនចង់ធ្វើការឱ្យអ្នកប្រាជ្ញ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ធ្វើឱ្យទំនាក់ទំនងដែលមិនសូវល្អរវាងបក្សកុម្មុយនិស្ត និងកុម្មុយនិស្ត កាន់តែអាក្រក់ទៅៗ។ អ្នកស្រុក. នៅ Rajneeshpuram Sheela បានប្រមូលផ្តុំក្រុមប្រដាប់អាវុធនៃពួកសកម្មប្រយុទ្ធមួយរយនាក់ ប៉ុន្តែសូម្បីតែគាត់បានបរាជ័យក្នុងការបំបែក "អ្នកជិតខាង" ដ៏គួរឱ្យរំខាន ហើយភ្លាមៗនោះសាកសពរបស់ពួកគេបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងតំបន់ជុំវិញនៃ "ទីក្រុងបរិសុទ្ធ" តែប៉ុណ្ណោះ មិនមែននៅក្នុង Rajneeshpuram ខ្លួនឯងនោះទេ។ ប៉ូលិសបានកំណត់ថា ពួកគេទាំងអស់ត្រូវបានសម្លាប់ដោយថ្នាំពុលមិនស្គាល់មុខ ហើយគេសង្ស័យថា Rajneesh និងក្រុមហ៊ុន។
ទន្ទឹមនឹងនេះ មហិច្ឆតានយោបាយរបស់និកាយបានបន្តកើនឡើង។ ចាប់តាំងពីល្បិចជាមួយអ្នកគ្មានផ្ទះសម្បែងមិនដំណើរការ ឥឡូវនេះដើម្បីឈ្នះការបោះឆ្នោត Rajneeshists បានសម្រេចចិត្តធានាថាអ្នកដែលមិនគាំទ្របេក្ខជនរបស់ពួកគេមិនអាចចូលរួមក្នុងការបោះឆ្នោតបានទេ។ ដោយបន្តធ្វើជា "អណ្តាត" របស់គ្រូស្ងៀមស្ងាត់ Sheela Silverman បានរកឃើញអ្វីដែលត្រូវធ្វើ: ភ្នាក់ងារដែលត្រូវបានចាត់ឱ្យទៅបាញ់ថ្នាំបាក់តេរី salmonella របស់នាងនៅលើរបារសាឡាដនៃភោជនីយដ្ឋានភាគច្រើនក្នុងខោនធី ដែលបណ្តាលឱ្យអ្នកឧបត្ថម្ភរបស់ពួកគេជាច្រើនឈឺ។ ពិតហើយ នេះមិនបានជួយពួក Rajneeshists ឱ្យសម្រេចបាននូវអំណាចដែលចង់បាននៅក្នុងស្រុកនោះទេ។
នៅខែតុលាឆ្នាំ 1984 Rajneesh ស្រាប់តែនិយាយឡើង។ គាត់បានចោទប្រកាន់បូជាចារ្យ និងអ្នកនយោបាយម្តងទៀតថាបានធ្វើឱ្យខូចព្រលឹងមនុស្ស ហើយបានអះអាងម្តងទៀតថា Rajneeshism គឺជា "ការការពារតែមួយគត់ប្រឆាំងនឹងអាវុធនុយក្លេអ៊ែរ" ហើយម្តងទៀតបានអធិប្បាយអំពីការលះបង់ "ពិភពលោកចាស់" ដោយបង្ហាញពីឧទាហរណ៍នៃ "បដិវត្តខាងវិញ្ញាណ"៖ "ខ្ញុំលើកឡើងរបស់ខ្ញុំ។ ដៃប្រឆាំងនឹងអតីតកាលនៃអ្វីៗទាំងអស់របស់មនុស្សជាតិ” ។
នៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់គាត់ មានការវាយប្រហារប្រឆាំងគ្រិស្តសាសនាកាន់តែច្រើនឡើងៗ៖
មេស្ស៊ី ជាក្បួនគឺឆ្កួត។ គាត់ [ព្រះយេស៊ូវ] ប្រាកដណាស់ថា ការឆ្កាងនឹងបង្ហាញថាគាត់ត្រឹមត្រូវ ហើយនោះជាមូលហេតុដែលខ្ញុំឃើញនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់គាត់គ្រាន់តែជាការប៉ុនប៉ងធ្វើអត្តឃាតដោយបន្លំខ្លួនប៉ុណ្ណោះ។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ត្រូវស្តីបន្ទោសចំពោះការឆ្កាងរបស់គាត់ គឺមានតែខ្លួនគាត់ប៉ុណ្ណោះ។ គាត់បានសុំដោយខ្លួនឯង។ ហើយគ្មានប្រភពណាដែលជាសាសន៍យូដា ឬប្រវត្តិសាស្ត្រណាបញ្ជាក់ថាគាត់បានរស់ឡើងវិញទេ។ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីតែប៉ុណ្ណោះ។ ប្រឌិត។ មិនមានការរស់ឡើងវិញទេ។
Rajneesh ខ្លួនគាត់ចង់ធ្វើជាអ្នកគោរពបូជារបស់គាត់ជំនួសឱ្យព្រះគ្រីស្ទ: "សូមឱ្យខ្ញុំជាអ្នកស្លាប់និងការរស់ឡើងវិញរបស់អ្នក" ។ . ហើយពួកគេបានច្រៀងថ្វាយព្រះអង្គដោយសេចក្តីគោរពថា៖ «ខ្ញុំដាក់ចិត្តខ្ញុំនៅក្នុងដៃអ្នក»។
វិញ្ញាណដែលនិយាយតាមរយៈសត្វពស់ទៅកាន់អេវ៉ានៅឋានសួគ៌ឥឡូវនេះបាននិយាយតាមមាត់របស់ Rajneesh៖
អារក្សបានល្បួងនាងអេវ៉ាដោយប្រកែកថា ព្រះចង់ឲ្យនាងនៅតែល្ងង់។ .. គាត់ច្រណែន។ ហើយនេះហាក់ដូចជាការពិត ដ្បិតព្រះនៃសាសន៍យូដាច្រណែនខ្លាំងណាស់។ គាត់មិនចង់ឲ្យមនុស្សស្មើនឹងគាត់ទេ។ គាត់មិនមែនជាឪពុកដែលចេះស្រលាញ់ទេ ចំណេះមិនមែនជាអំពើបាបទេ... ខ្ញុំណែនាំអ្នកឲ្យស៊ីដើមឈើនៃចំណេះដឹង...»។
នៅឆ្នាំ 1984 ចំនួនអ្នកដើរតាម Rajneesh លើសពី 350 ពាន់នាក់ហើយអាយុជាមធ្យមរបស់ពួកគេគឺ 34 ឆ្នាំ។ ទោះបីជាមានការបរាជ័យនៅក្នុងការបោះឆ្នោត Wasco ក៏ដោយក៏ពួក Rajneeshists ដូចគ្នាក្នុងឆ្នាំ 1984 ទាក់ទងនឹងការបោះឆ្នោតទៅសភានៃរដ្ឋ Oregon បានផ្តល់ហេតុផលឱ្យភ័យខ្លាចថានិកាយនេះកំពុងតស៊ូដើម្បីអំណាចនយោបាយរួចទៅហើយនៅកម្រិតរដ្ឋ។ Sheela បានបន្ថែមឥន្ធនៈទៅក្នុងភ្លើងដោយប្រកាសថាប្រសិនបើចាំបាច់ប្រជាជននៃ Rajneesh នឹងប្រែក្លាយរដ្ឋ Oregon ទាំងមូលទៅជា Rajneeshpuram ។ កសិករនៅជុំវិញដែលត្រូវបានជំរុញដោយអាកប្បកិរិយាអសីលធម៌របស់ Rajneeshists រហូតដល់ពួកគេត្រៀមខ្លួនដើម្បីហៅពួកគេទៅបញ្ជាដោយកម្លាំង Sheela បានគំរាមសម្លាប់មនុស្សដប់ប្រាំនាក់សម្រាប់អ្នកដើរតាម Rajneesh នីមួយៗ។ . ក្រោមឥទ្ធិពលនៃមតិសាធារណៈ ប៉ូលីស និងបន្ទាប់មក FBI ទីបំផុតបានបើកសំណុំរឿងព្រហ្មទណ្ឌប្រឆាំងនឹងនិកាយ Rajneesh ។ អ្នកស៊ើបអង្កេត FBI ប្រហែលបួនដប់នាក់កំពុងស៊ើបអង្កេតដោយផ្ទាល់នៅ Rajneeshpuram ។ ពួកគេបានរកឃើញឃ្លាំងផ្ទុកអាវុធ មន្ទីរពិសោធន៍សម្រាប់ផលិតថ្នាំ ដែលត្រូវបានបន្ថែមជាប្រចាំទៅក្នុងអាហារសម្រាប់និកាយ ផ្លូវក្រោមដីដែលត្រូវបានលាក់បាំងយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្នសម្រាប់ការរត់គេចខ្លួនរបស់គ្រូក្នុងករណីមានអាសន្ន។
នៅថ្ងៃទី 14 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 1985 Sheela Silverman ជាមួយនឹងអង្គរក្សរបស់នាង និងស្វាមីម្នាក់ទៀត ព្រមទាំងសមាជិកក្រុមប្រឹក្សាឃុំមួយចំនួនផ្សេងទៀត បានភៀសខ្លួនទៅកាន់អឺរ៉ុបខាងលិច។ Rajneesh បានចោទប្រកាន់ Sheela ថាបានព្យាយាមបំពុលវេជ្ជបណ្ឌិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ដោយប៉ុនប៉ងសម្លាប់ជីវិតរបស់គ្រូខ្លួនឯង ដោយបានសម្លាប់មនុស្សអសុរកាយដែលសាកសពដែលប៉ូលីសបានរកឃើញនៅតំបន់ជុំវិញ Rajneeshpuram ហើយចង់ប្រែក្លាយប្រាសាទនេះទៅជា អង្គការហ្វាស៊ីស. ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ Sheela បានដកប្រាក់ចំនួន 55 លានដុល្លារពីគណនីធនាគារស្វីសរបស់ ashram ហើយព្យាយាមរត់គេចខ្លួន ប៉ុន្តែត្រូវបានចាប់ខ្លួននៅទីក្រុង Stuttgart ដោយ Interpol ។ នាងបាននិយាយថា "Bhagwan គឺជាក្មេងដែលខូចដែលមិនអាចដកដង្ហើមបានដោយគ្មានប្រាក់ហោប៉ៅប្រចាំខែ 250 ពាន់។ គាត់គឺជាមនុស្សពូកែប្រើភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់មនុស្សជាអ្នកញៀនថ្នាំដែលមិនអាចរស់នៅដោយគ្មាន Valium ។ រឿងរ៉ាវជីវិតរបស់គាត់គឺពេញលេញ។ ហើយខ្ញុំជាអ្នកសមគំនិតក្នុងការបោកប្រាស់នេះ។ គាត់ និងខ្ញុំ ពួកយើងបានបង្កើតអ្នកបោកប្រាស់មួយគូដ៏អស្ចារ្យ”។
Rajneesh ក៏បានរត់គេចខ្លួនដែរ ប៉ុន្តែនៅថ្ងៃទី 29 ខែតុលា ឆ្នាំ 1985 គាត់ត្រូវបានចាប់ខ្លួននៅព្រលានយន្តហោះក្នុងទីក្រុង Charlotte រដ្ឋ North Carolina ជាកន្លែងដែលយន្តហោះផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ Bhagwan ចុះចតដើម្បីចាក់សាំង។ Rajneesh និងសហការីរបស់គាត់ប្រាំបីនាក់ត្រូវបានចោទប្រកាន់ថាបានហោះទៅសម្រាកនៅ Bermuda ។
ការកាត់ក្តីរបស់ Rajneesh ដែលធ្វើឡើងនៅទីក្រុង Portland រដ្ឋ Oregon បានបញ្ចប់នៅថ្ងៃទី 14 ខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1985។ អាជ្ញាធររដ្ឋដែលទទួលរងការខាតបង់យ៉ាងសម្បើមរួចទៅហើយដោយសារតែសកម្មភាពរបស់ Rajneesh ភ័យខ្លាចថាពួកគេគ្រាន់តែមិនអាចដកពាក្យបណ្តឹងដែលចំណាយអស់ជាច្រើនខែ។ លើសពីនេះទៀត យោងតាមអគ្គមេធាវីរដ្ឋ Charles Turner ពួកគេមិនចង់ធ្វើទុក្ករបុគ្គលចេញពី Rajneesh ទេ។ ជាលទ្ធផលនៃការចរចាដ៏លំបាកជាមួយមេធាវីរបស់ Rajneesh ការសម្របសម្រួលមួយត្រូវបានឈានដល់ - Bhagwan បានសារភាពកំហុសចំពោះតែការចោទប្រកាន់ចំនួន 2 ក្នុងចំណោមការចោទប្រកាន់ចំនួន 34 ប្រឆាំងនឹងគាត់។ ដូច្នេះហើយ គាត់បានទទួលការផ្តន្ទាទោសជានិមិត្តរូបចំពោះការបំពានច្បាប់អន្តោប្រវេសន៍ និងបទប្បញ្ញត្តិព្រហ្មទណ្ឌពាក់ព័ន្ធ៖ ការជាប់ពន្ធនាគាររយៈពេលដប់ឆ្នាំ បូកនឹងការផាកពិន័យចំនួន 400,000 ដុល្លារ។ លើសពីនេះទៀត Rajneesh ត្រូវបានបញ្ជាឱ្យចាកចេញពីសហរដ្ឋអាមេរិកជារៀងរហូតក្នុងរយៈពេលប្រាំថ្ងៃ។ Shila ត្រូវបានរកឃើញថាមានពិរុទ្ធពីបទប្រើប្រាស់ឧបករណ៍ស្តាប់ដោយខុសច្បាប់ ការដុតបំផ្លាញ ការវាយដំ និងការបំភិតបំភ័យ ការប៉ុនប៉ងមនុស្សឃាត និងបង្ករបួសស្នាមដល់មនុស្ស 750 នាក់ ដែលនាងត្រូវបានកាត់ទោសឱ្យជាប់ពន្ធនាគារ និងពិន័យជាប្រាក់ធ្ងន់។ បន្ទាប់ពីជាប់គុកត្រឹមតែ 29 ខែ នាងបានចាកចេញទៅប្រទេសស្វីសនៅចុងឆ្នាំ 1988 ហើយបានរៀបការម្តងទៀតជាមួយជនជាតិស្វីស Urs Birnstiel ដែលបានស្លាប់នៅឆ្នាំ 1992 ដោយសារជំងឺអេដស៍។ Sheela បានផ្សះផ្សាជាមួយ Rajneesh ប៉ុន្តែនាងមិនដែលជាអ្នកដើរតាម និងអ្នកសមគំនិតរបស់គាត់ទេ។ ឥឡូវនេះ Shila Birnstil អាយុ 52 ឆ្នាំមានផ្ទះពីរសម្រាប់ជនពិការនិងមនុស្សចាស់នៅជិត Basel ។ ធាតុផ្សំនៃគ្រឹះស្ថានរបស់ខ្លួនគឺជាអ្នកដែលមានបញ្ហាផ្លូវចិត្ត ភាគច្រើនអ្នកដែលមានរោគសញ្ញាអាល់ហ្សៃមឺរ ពោលគឺជំងឺការចងចាំ។ នៅសហរដ្ឋអាមេរិក Schiela ត្រូវបានចោទប្រកាន់ម្តងទៀតនៅក្នុងសំណុំរឿងចាស់ ដែលលើកនេះពីបទសមគំនិតសម្លាប់អគ្គមេធាវីរដ្ឋ Oregon លោក Charles Turner ប៉ុន្តែឋានៈរបស់នាងជាពលរដ្ឋស្វីសការពារនាងពីការធ្វើបត្យាប័ន។ ក្នុងចំណោម $469,000 Sheela ដែលជំពាក់រដ្ឋ Oregon និង Vasco County ថ្មីៗនេះ មានជនអនាមិកម្នាក់បានបង់ប្រាក់ចំនួន $200,000 (យើងអាចសន្មត់ថានេះគឺជាអ្នកជំងឺម្នាក់ដែលមិនគ្រប់គ្រាន់របស់នាង)។
Rajneesh បានរំលាយអារាម Oregon ដុតខិតប័ណ្ណរបស់គាត់ចំនួនប្រាំពាន់ច្បាប់ ហើយបានប្រកាសជាសាធារណៈថាគាត់មិនមែនជាព្រះទេ។ បន្ទាប់ពីត្រូវបាននិរទេសចេញពីសហរដ្ឋអាមេរិក លោក Rajneesh បានព្យាយាមស្នាក់នៅក្នុងប្រទេសណាមួយដែលគាត់មានអ្នកដើរតាម ប៉ុន្តែប្រទេសចំនួន 21 បានបដិសេធគាត់ក្នុងការចូល ឬបណ្តេញគាត់ដោយគ្មានការពន្យល់ពិសេសណាមួយ (ដូចជាក្រិក)។ ចាប់ពីពេលនោះមក ចលនា Rajneeshist ចាប់ផ្តើមបាត់បង់ចរិតលក្ខណៈមហាជនកាន់តែច្រើនឡើងៗ។ ឃុំដែលសម្បូរទៅដោយការធ្លាក់ចុះ កម្រិតនៃឥទ្ធិពលនៃសាសនាលើអ្នកដើរតាមក៏ធ្លាក់ចុះ។
ភាគច្រើននៃអ្នកដែលដោះស្រាយបញ្ហានៃចលនាសាសនាថ្មីនិយាយអំពីភាពមិនអាចទទួលយកបាននៃការប្រើប្រាស់វិធានការគាបសង្កត់ប្រឆាំងនឹងនិកាយផ្តាច់ការជ្រុលនិយម ដោយគ្រាន់តែនិយាយថា និកាយដែលត្រូវបានហាមប្រាមនឹងទៅក្រោមដី ហើយកាន់តែមានគ្រោះថ្នាក់។ ប៉ុន្តែប្រតិបត្តិការរបស់ប៉ូលិសដែលបានប្រតិបត្តិយ៉ាងល្អដើម្បីរំលាយសហគមន៍នៅ Rajneeshpuram ផ្តល់យោបល់ផ្សេងទៀត។ វាប្រែថាដើម្បីជាថ្នូរនឹងការធានាសុវត្ថិភាពផ្ទាល់ខ្លួនមេដឹកនាំនៃការគោរពដែលផ្តល់តម្លៃដល់បុគ្គលរបស់គាត់ភាគច្រើនបានត្រៀមខ្លួនរួចរាល់ហើយដើម្បីរំលាយនិកាយ។ ប៉ុន្តែប៉ុន្មានខែមុនព្រឹត្តិការណ៍ដែលបានពិពណ៌នា សូម្បីតែអ្នកស្រាវជ្រាវសាសនាដ៏មានសមត្ថកិច្ច អ្នកសុំទោសគ្រិស្តបរិស័ទ អ្នកកាន់សញ្ញាប័ត្របណ្ឌិតបួននាក់ លោក Walter Martin ដែលលើសពីនេះទៅទៀត មានភាពអវិជ្ជមានយ៉ាងខ្លាំងចំពោះនិកាយ Rajneesh បានសរសេរថា "Rajneesh និងអ្នកដើរតាមរបស់គាត់មានសារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំង។ ចំពោះការពិសោធន៍ជាមួយ Rajneeshpuram ដែលនាំឱ្យមានសោកនាដកម្មប្រសិនបើរដ្ឋាភិបាលធ្វើអន្តរាគមន៍និងបំផ្លាញក្តីសុបិន្តរបស់ពួកគេ” ។
5. "ចំនួនប្រជាជនត្រូវកាត់បន្ថយ"
នៅខែកក្កដាឆ្នាំ 1986 ទីបំផុត Rajneesh អាចត្រឡប់ទៅប្រទេសឥណ្ឌាវិញ (ត្រឡប់មកវិញនៅក្នុងខែធ្នូ 1985 គាត់ត្រូវបានគេបណ្តេញចេញពីទីនោះផងដែរ) ។ លោកបានតាំងទីលំនៅក្នុងទីក្រុងបុមបៃ ជាកន្លែងដែលសិស្សដែលនៅសេសសល់តិចតួចបានចាប់ផ្ដើមប្រមូលផ្តុំគ្នាជុំវិញលោក។ នៅថ្ងៃចុងក្រោយនៃឆ្នាំ 1986 លោក Rajneesh បានថ្លែងសុន្ទរកថាចំនួនពីរ ដែលក្រោយមកត្រូវបានបោះពុម្ពក្រោមចំណងជើងទូទៅ "សិទ្ធិរបស់មនុស្សថ្មី" ។ នៅក្នុងសុន្ទរកថាសំខាន់ៗទាំងនេះ លោក Rajneesh បញ្ចេញការអាក់អន់ចិត្តរបស់គាត់ចំពោះការបណ្តេញចេញពីប្រទេសលោកខាងលិចទាំងអស់ ដោយបង្ហាញទាំងការខឹងសម្បារជាទូទៅប្រឆាំងនឹងបូជាចារ្យ អ្នកមាន និងអ្នកនយោបាយស្បែកស ក៏ដូចជាការអះអាងដ៏គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលផងដែរ។ ជាពិសេស គាត់បានទទួលមរតកសេចក្តីប្រកាសសិទ្ធិរបស់មនុស្ស។ សេចក្តីប្រកាសចាស់គួរតែត្រូវបានជំនួសដោយសេចក្តីប្រកាសសិទ្ធិរបស់មនុស្សថ្មីដែល "សិទ្ធិជាមូលដ្ឋានតែមួយគត់" គឺ "ដើម្បីក្លាយជាព្រះ" ។
ដោយបង្ហាញយ៉ាងលម្អិតនូវចំណុចដប់នៃសេចក្តីប្រកាសរបស់គាត់ Rajneesh គូររូបភាពនៃពិភពលោកដែល "មនុស្សថ្មី" របស់គាត់នឹងរស់នៅ។ សិទ្ធិរស់នៅក្នុងលោកនេះនឹងមានន័យថាសិទ្ធិក្នុងការ ជីវិតល្អក្នុងនោះនឹងមិនមានទុក្ខឡើយ គឺមានតែសេចក្តីរីករាយ និងសេចក្តីរីករាយ។ វាច្បាស់ណាស់ថា នៅពេលដែលចំនួនមនុស្សកើនឡើង វានឹងមិនមានធនធានគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ជីវិតដ៏ល្អសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នានោះទេ។ ហេតុដូច្នេះហើយ Rajneesh និយាយថា "ចំនួនប្រជាជនត្រូវតែកាត់បន្ថយប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ចង់រស់នៅដោយសេចក្តីថ្លៃថ្នូរដោយរីករាយនិងមិនទាញអត្ថិភាពដ៏វេទនា" ។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះ Rajneesh ស្នើឱ្យកំណត់អត្រាកំណើតដោយមធ្យោបាយណាមួយ ដោយមិនប្រើវិធីពន្យារកំណើត និងការរំលូតកូនសម្រាប់ការនេះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបំផ្លាញកុមារដែលមានពិការភាពពីកំណើតទៀតផង។ លើសពីនេះ ចាំបាច់ត្រូវណែនាំ និងផ្សព្វផ្សាយ euthanasia តាមគ្រប់មធ្យោបាយដែលអាចធ្វើទៅបាន និងទទួលស្គាល់សិទ្ធិនៃអ្នកស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នា ។
នៅក្នុងពិភពលោកខាងមុខនេះ “នឹងមិនមានជាតិសាសន៍ណាក៏ដោយ ព្រំដែនរដ្ឋ. មិនគួរមានសាសនាណាមួយឡើយ។ Rajneesh សង្ឃឹមថាសាសនា "នឹងរលាយដោយខ្លួនឯង។ សាសនាដ៏ល្អបំផុតនៃសាសនាផ្សេងៗនឹងត្រូវបានរក្សាទុកក្នុង "សាសនាតែមួយ" របស់ Rajneesh ។ នៅក្នុងពិភពនៃសេរីភាពដាច់ខាត មូលហេតុចម្បងនៃទាសភាពត្រូវតែត្រូវបានលុបចោល ដែលយោងទៅតាម Rajneesh ស្ថិតនៅក្នុងនរវិទ្យាគ្រិស្តសាសនា ដោយផ្អែកលើជំនឿថាព្រះបានបង្កើតមនុស្សតាមរូបភាព និងរូបរាងរបស់គាត់។ អាពាហ៍ពិពាហ៍ក្នុងសង្គម«មនុស្សថ្មី»ត្រូវរលាយសាបសូន្យព្រោះជា«ស្នេហាក្លែងក្លាយ» ។ "មនុស្សថ្មី" នឹងប្រមូលផ្តុំគ្នាដោយសេរី និងបែកខ្ញែកគ្នា ហើយវាប្រសើរជាងប្រសិនបើដៃគូជាកម្មសិទ្ធិរបស់ជាតិសាសន៍ផ្សេងៗគ្នា ហើយរឹតតែល្អជាងនេះទៅទៀត - ចំពោះជាតិសាសន៍ផ្សេងៗគ្នា។ កុមារគួរត្រូវបានបំបែកចេញពីឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេ និងចិញ្ចឹមដោយសហគមន៍។ ហើយសូម្បីតែមិនត្រូវបានចិញ្ចឹមក៏ដោយចាប់តាំងពី Rajneesh ចាត់ទុកថាការអប់រំណាមួយជាពិសេសសាសនាគឺជាការរំលោភលើសេរីភាពរបស់កុមារ។
នៅក្នុងពិភពលោកតែមួយ នឹងមានរដ្ឋាភិបាលពិភពលោកតែមួយ។ តើរដ្ឋាភិបាលរបស់លោកនឹងទៅជាយ៉ាងណា? Rajneesh ស្អប់របបរាជានិយម។ ប្រជាធិបតេយ្យក៏មិនល្អដែរ ព្រោះវាជាការបិទបាំងការបោកប្រាស់របស់អ្នកមានអំណាច។ លើសពីនេះទៀត "មហាជនល្ងង់ខ្លៅ" នៅពេលបោះឆ្នោតត្រូវបានដឹកនាំដោយលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យចៃដន្យ: បេក្ខជនម្នាក់មើលទៅល្អជាងនរណាម្នាក់និយាយប្រសើរជាង។ នៅក្នុងពិភពលោកថ្មី ការបោះឆ្នោតនឹងត្រូវបានអនុវត្តដោយសាជីវកម្មអាជីព៖ ឧទាហរណ៍ថា "មានតែអ្នកអប់រំប៉ុណ្ណោះដែលគួរជ្រើសរើសរដ្ឋមន្ត្រីក្រសួងអប់រំ"។ មានតែអ្នកដែលទទួលបានការអប់រំខ្ពស់ប៉ុណ្ណោះដែលមានសិទ្ធិបោះឆ្នោត។ រដ្ឋាភិបាលពិភពលោកនឹងមានមុខងារ ប៉ុន្តែនឹងមិនមានអំណាចទេ។
នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់លុបបំបាត់ការបែងចែកនៅក្នុងខ្លួនគាត់ដោយមានជំនួយពីវិធីសាស្ត្រ Rajneesh ការបែងចែកនៅក្នុងពិភពលោកក៏នឹងរលាយបាត់ដែរ។ ពិភពលោកថ្មីនឹងខុសពីបច្ចុប្បន្ន ដូចជាស្ថានសួគ៌ពីនរក។
ឥឡូវនេះ មិនចាំបាច់រៀបរាប់ថា ឋាននរកជាអ្វីនោះទេ។ វាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការមើលជុំវិញ៖ នៅទីនេះវា... ប៉ុន្តែយើងអាចផ្លាស់ប្តូរអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងបាន។ ផែនដីនេះអាចប្រែទៅជាឋានសួគ៌។ ហើយបន្ទាប់មកវានឹងមិនមានតម្រូវការសម្រាប់ឋានសួគ៌នៅស្ថានសួគ៌ដែលជាកន្លែងដែលវានឹងទទេ។ ប្រសិនបើយើងរំលឹកឡើងវិញនូវ Rajneeshpuram វានឹងក្លាយទៅជាច្បាស់នូវអ្វីដែលនឹងត្រូវធ្វើជាមួយអ្នកដែលមិនចង់រស់នៅក្នុងឋានសួគ៌នៃមនុស្សធម៌ដែលគ្មានព្រះបែបរ៉ាឌីកាល់នេះ។
6. Osho បានស្លាប់ ជាក់ស្តែងដោយសារជំងឺអេដស៍
នៅខែមករាឆ្នាំ 1987 Rajneesh បានផ្លាស់ទៅទីក្រុង Pune ម្តងទៀត។ នៅទីនេះគាត់បានមកជាមួយឈ្មោះថ្មីដែលមានអត្ថន័យសម្រាប់ខ្លួនគាត់ - "Osho" នោះគឺ "មហាសមុទ្រ" ដែលតាមមើលទៅគួរត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពធំទូលាយ, ជម្រៅ, ចៃដន្យ, ទីជ្រៅបំផុត។
សម្រាប់អ្នកដើរតាមលោក Osho លុបចោលការស្លៀកពាក់ជាកាតព្វកិច្ចនៃអាវពណ៌ទឹកក្រូច និងកុលាបឈើខ្សាច់ដែលមានរូបផ្ទាល់ខ្លួននៅលើពួកគេ។ ជាការពិតណាស់ក្នុងអំឡុងពេលសមាធិនិងនៅក្នុងវត្តមានរបស់ Osho sannyasins ត្រូវបានបញ្ជាឱ្យស្លៀកសម្លៀកបំពាក់ពណ៌ស។ បន្ថែមពីលើនេះ អាវធំត្រូវស្លៀកពាក់ក្នុងកន្លែងសមាធិ ដែលត្រូវធ្វើបីថ្ងៃក្នុងមួយខែ។
កម្មវិធីព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រកំពុងត្រូវបានបន្ត និងពង្រីក បច្ចេកទេសសមាធិថ្មីកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើង។ មួយក្នុងចំណោមពួកគេ "Mystic Rose" Osho ចាត់ទុកថាជា "របកគំហើញដ៏អស្ចារ្យបំផុតក្នុងសមាធិ 2500 ឆ្នាំបន្ទាប់ពីការធ្វើសមាធិរបស់ព្រះពុទ្ធ Gautama" ។ សមាធិនេះមានរយៈពេល ២១ ថ្ងៃ; មួយសប្តាហ៍អ្នកចូលរួមសើច 3 ម៉ោងក្នុងមួយថ្ងៃ, សប្តាហ៍ទីពីរពួកគេយំ 3 ម៉ោងក្នុងមួយថ្ងៃ, សប្តាហ៍ទីបីសម្រាប់រយៈពេល 3 ម៉ោងក្នុងមួយថ្ងៃ "សង្កេតដោយស្ងៀមស្ងាត់" និង "ថ្លែងទីបន្ទាល់" ពីរបៀបដែលពួកគេមានអារម្មណ៍ប្រសើរជាងមុន។
ដោយធ្វើតាមគំរូនៃដៃគូប្រកួតប្រជែងដ៏យូររបស់គាត់នៅក្នុងទីផ្សារ neo-guru - Maharishi ដែល Rajneesh ធ្លាប់បានរិះគន់ក្នុងគ្រប់មធ្យោបាយដែលអាចធ្វើបាន ឥឡូវនេះ Osho កំពុងព្យាយាមបង្ហាញពីអត្ថប្រយោជន៍នៃការព្យាបាលសមាធិរបស់គាត់តាមរយៈ "ការសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រ" ។
ក្រុមព្យាបាលផ្សេងៗនៅក្នុងឃុំ Osho International ត្រូវបានរួបរួមគ្នានៅក្នុង "Osho Multiversity" ដែលនៅក្នុងពាក់កណ្តាលដំបូងនៃទសវត្សរ៍ទី 90 រួមមាន "មហាវិទ្យាល័យ" ដែលមិនមែនជាសញ្ញាប័ត្រដូចខាងក្រោម: សាលាមជ្ឈមណ្ឌល, សាលាសិល្បៈច្នៃប្រឌិត, បណ្ឌិត្យសភាសុខភាពអន្តរជាតិ, បណ្ឌិត្យសភានៃ សមាធិ។ មជ្ឈមណ្ឌលផ្លាស់ប្តូរ វិទ្យាស្ថាននៃជីពចរទីបេ និងកន្លែងផ្សេងទៀត គឺជាសំណុំនៃយុគសម័យថ្មីធម្មតា។
នៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 សុខភាពរបស់ Osho បានធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំង។ នៅប៉ុន្មានខែចុងក្រោយមុនពេលគាត់ស្លាប់ ប្រសិនបើសុខភាពរបស់គាត់អនុញ្ញាត Osho បានចេញទៅជួបសិស្សរបស់គាត់សម្រាប់ "សមាធិតន្ត្រី និងស្ងប់ស្ងាត់" ហើយបន្ទាប់មកពួកគេបានមើលវីដេអូនៃការសន្ទនាពីមុនរបស់គាត់។ Osho បានស្លាប់នៅឆ្នាំ 1990 ជាក់ស្តែងដោយសារជំងឺអេដស៍។ នៅពេលដែលគាត់បានលាចាកលោកទៅ គាត់មិនបានចាកចេញពីអង្គការដែលពេញលក្ខណៈដោយជឿថាមិនចាំបាច់មានទេ ហើយក៏មិនបានតែងតាំងអ្នកស្នងមរតកដែរ។ ជាងនេះទៅទៀត លោកបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា បើអ្នកណាប្រកាសថាខ្លួនជាអ្នកស្នងតំណែង គួរតែជៀសវាង។ ជាលទ្ធផលបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ guru ចរន្តឯករាជ្យជាច្រើនបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងចលនា។ ក្នុងចំណោមនោះមាន "International Academy of Meditation", "Humauniversity" របស់ Paul Lowe ដែលដឹកនាំដោយ Dutch Sannyasin Verish និងអ្នកដទៃ។
ឥឡូវនេះមានមជ្ឈមណ្ឌលសមាធិ Osho ប្រហែល 200 នៅលើពិភពលោក។ មជ្ឈមណ្ឌលនៃការគោរពនៅតែជាទីក្រុង Pune ។ ក្រុមនៃ sannyasins ចំនួន 21 នាក់ដែលដឹកនាំដោយ Amrito ដែលជាអតីតគ្រូពេទ្យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ Osho បានបង្កើតការដឹកនាំនៃ ashram បន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ចុងក្រោយនេះ។ ពួកគេបានប្រែក្លាយសង្កាត់ក្នុងទីក្រុង Pune ទៅជាសហគ្រាសពាណិជ្ជកម្ម - សួនកម្សាន្តកម្រនិងអសកម្ម "esoteric" ដែលត្រូវបានរចនាឡើងសម្រាប់អ្នកទេសចរលោកខាងលិចដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិស្តុកស្តម្ភដែលមានអាយុពី 35-40 ឆ្នាំ។
នៅលើទឹកដីនៃអតីតសហភាពសូវៀតមានមជ្ឈមណ្ឌល Osho នៅ St. Petersburg, Voronezh (ដំណើរការក្នុងឆ្នាំ 1996 ក្រោមឈ្មោះ "Tantra Yoga") Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga និង Moscow ដែលបន្ថែមពីលើ មជ្ឈមណ្ឌល Osho Rajneesh ក៏មានមជ្ឈមណ្ឌល "ផ្ទះខាងកើត" ដែលបង្កើតឡើងដោយយុវជនជនជាតិរុស្ស៊ី Igor ។ នៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 គាត់បានចូលរៀននៅ Pune ហើយត្រលប់មកវិញក្នុងនាមជា sannyasin, Swami Anand Toshan ។ បន្ថែមពីលើការបណ្តុះបណ្តាលសមាធិ ការបញ្ជូន "ទៅសិក្សា" នៅ Pune និងកម្មវិធីផ្សេងទៀត "Eastern House" ប្រារព្ធថ្ងៃអាទិត្យ "Osho-Disco" ដែល "អ្វីគ្រប់យ៉ាងត្រូវបានអនុញ្ញាត" ។
OshoTime International គឺជាទស្សនាវដ្តីប្រចាំពីរខែដែលត្រូវបានចែកចាយទូទាំងពិភពលោក និងបោះពុម្ពជាប្រាំបួនភាសា។ គេហទំព័ររបស់អ្នកគាំទ្រ Osho មកពីប្រទេសផ្សេងៗគ្នាត្រូវបានតំណាងយ៉ាងបរិបូរណ៍នៅលើអ៊ីនធឺណិត។ ប៉ុន្តែប្រជាប្រិយភាពរបស់ Rajneesh គឺមិនសមស្របនឹងវត្តមានរបស់អង្គការដែលទាក់ទងនឹងឈ្មោះរបស់គាត់ - ធាតុនៃមនោគមវិជ្ជារបស់ Rajneesh គឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃចលនាយុគសម័យថ្មី។ សៀវភៅរបស់ Osho ត្រូវបានលក់នៅក្នុងហាង New Age ទាំងអស់ ហើយត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងបរិបូរណ៍នៅឯការដួលរលំនៃអក្សរសិល្ប៍អាថ៌កំបាំងណាមួយ។
179. Joachim Keden និងអ្នកដទៃ។ និកាយ វិញ្ញាណ អ្នកព្យាបាលអព្ភូតហេតុ។ ប្រទេសអាល្លឺម៉ង់, ឆ្នាំ 1999. -p ។ ២៨.
180.អម្រឹត ស្វាមី ព្រេម ក្រឹត្យ។ អុប -ទំ.១៤.
រូបថត - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); គម្របសៀវភៅមួយរបស់ Osho; សមាធិថាមវន្ត; រុស្ស៊ី - មេរៀនរាំក្បាលពោះជាមួយ Erasmia - អ្នករាំដែលបំភ្លឺ Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru