Prólogo El título del nuevo libro del protopresbítero Alexander Schmemann puede causar al menos desconcierto. “Liturgia de la muerte y cultura moderna"- esto es incomprensible y muy arriesgado. Pero me gustaría advertir al lector que no quiera entrar en una discusión sobre el título sin abrir el libro. La "religión de los muertos" sigue siendo una parte importante de nuestra cultura, incluso si no le prestamos atención. En el siglo XXI, como hace dos y cinco mil años, la “religión de los muertos” penetra en todas las tradiciones y rituales asociados con la muerte y la conmemoración de los muertos. Esta afirmación es cierta para una amplia variedad de países, pero la conexión con la “religión de los muertos” se manifiesta de diferentes maneras. El protopresbítero Alexander Schmemann habla de Estados Unidos en la década de 1970. Pero también Rusia moderna no es una excepción. El ejemplo más llamativo, pero lejos de ser el único, es el mausoleo con el cuerpo de Lenin, que, casi un cuarto de siglo después de la caída del régimen comunista, permanece en la Plaza Roja, y es poco probable que el cuerpo de Lenin sea enterrado en el futuro previsible. La momia en el centro de Moscú sigue siendo el símbolo más importante del pasado soviético, conecta materialmente con este -7- PRÓLOGO el pasado de todos los que viven hoy. Esta conexión resulta ser tan significativa que la decisión sobre el entierro se vuelve no solo política, sino religiosa y política, y ninguna de las Presidentes rusos hasta que se atrevió a aceptarlo. Las tradiciones eclesiásticas de entierro y conmemoración de los muertos no fueron una excepción. La “religión de los muertos” penetró en los ritos litúrgicos y la himnografía en el período bizantino. En la Iglesia primitiva, no había interés en " vida futura". La confianza de las primeras comunidades cristianas en la victoria completa sobre la muerte se expresó en las peticiones de la antigua oración: “Él mismo, Señor, deja las almas de Tus siervos muertos en un lugar de luz, bienaventuranza, paz, donde no haya tormentos, dolores y sufrimientos mentales ”. Sin embargo, varios siglos después, llegó al funeral la tradicional experiencia del mundo no cristiano de la muerte como una tragedia: “Venid, nietos de Adán, veremos nuestra imagen derrotada en el suelo, depositando todo el esplendor de nuestra vida. imagen, destruida en la tumba por pus, gusanos, consumida por la oscuridad, cubierta de tierra ". ¿Cuál es la contradicción aquí y cuán crítica es para la Iglesia? Ésta es una de esas preguntas agudas que el protopresbítero -8- PREFACIO Alexander Schmemann plantea en sus conferencias, publicadas bajo el título general "La liturgia de la muerte". Como la mayoría de los discursos y publicaciones del P. Alexander, este no es solo un estudio científico y teológico. El autor sitúa el problema de la muerte en el amplio contexto de la cultura eclesiástica y la cosmovisión cristiana y, al mismo tiempo, en la vida de la sociedad moderna, revelando - vívida y paradójicamente - el tema de la muerte en la cultura poscristiana. La muerte atrae y repele. Ella asusta y se preocupa. Quiero esconderme de ella. O al menos encontrar un lugar tan seguro desde el que podamos contemplar la muerte de nuestros vecinos y, posiblemente, la nuestra, sin ansiedad ni dolor. Sobre todo, la sociedad secularista conecta sus esperanzas con la medicina. Conquistará la muerte, como ha conquistado la vejez en muchos sentidos. Y el transhumanismo, por fantástico que suene, ya promete hacerlo. Hablando de la sociedad secularista, el padre Alexander la define a través de su actitud hacia la muerte - esto es, en primer lugar, "la cosmovisión, experiencia de vida , una forma de ver y, lo más importante, de vivir la vida como si no tuviera nada que ver con la muerte ". -9- PREFACIO Parece que hay una actitud completamente diferente hacia la muerte en la Iglesia. Y debo decir que en las prácticas de la iglesia de la Rusia postsoviética, la "industria de la muerte" es una de las principales. En él participan feligreses, feligreses y sacerdotes. Para las parroquias de las grandes ciudades, esta es una importante fuente de ingresos. Quizás, hoy sólo los obispos se salvan personalmente de la dictadura de la "industria de la muerte". Recordemos cómo se produce un encuentro típico con la muerte en una iglesia ortodoxa. El servicio de la mañana ya ha terminado. El templo está vacío o casi vacío, traen el ataúd con el cuerpo del difunto. El cura, a veces lúgubre y cansado, da órdenes de dónde y cómo poner el ataúd, su tapa, las flores; dónde debe estar el batidor, dónde debe colocarse el texto de la oración de resolución; cuándo encender las velas ... La familia, parientes y amigos del difunto se comportan sumisamente, la mayoría de las veces se agolpan en confusión en la entrada, se apiñan contra las paredes, se sienten extremadamente incómodos en la iglesia, pero se dan cuenta de que el servicio fúnebre es inevitable y necesita ser defendido de alguna manera. Tienes que dar, donar a este ritual incomprensible parte de tu tiempo en el camino desde la morgue al cementerio. Los reunidos en la iglesia alrededor de la tumba no comprenden ni buscan comprender el servicio fúnebre. Para la mayoría de ellos, el ritual es suficiente. Debe ser perfecto - - 10 - PRÓLOGO shen correctamente, sin muchas abreviaturas, y entonces todo está en orden. Es como enviar el alma del difunto al río Estigia y entregársela a Caronte, quien transporta el alma al reino de los muertos. El propio sacerdote se ha resignado durante mucho tiempo a esta situación. Realiza un funeral para muchas personas que no conoce, y ahora es suficiente por casualidad, no por su propia voluntad, encontrarse en el templo, cuando el alma ya se ha separado del cuerpo. En el mejor de los casos, el sacerdote pronunciará palabras de despedida y brindará apoyo emocional a los afligidos. En el peor de los casos, intentará realizar la catequesis, mezclando inconscientemente la fe de la Iglesia y las tradiciones cotidianas que pertenecen a la “religión de los muertos”. Muchos se han encontrado con esta actitud hacia la muerte. ¿Es el único posible? ¿Está en consonancia con la evangelización del evangelio? Si lo piensas, entonces intuitivamente el corazón de los que oraron o incluso de los que simplemente estuvieron presentes responderá: “¡No, esperaba algo más! Mis expectativas son vagas, pero son más profundas y más serias que lo que se me ofreció en el funeral de la iglesia ". El corazón siente lo incompleto de las palabras de despedida de los difuntos en la Iglesia. Difícilmente puede ser de otra manera cuando la Iglesia santifica con su oración a quienes no la necesitaban y no estaban interesados ​​en ella. Y para el sacerdote - - 11 - PRÓLOGO por el apodo y el servicio fúnebre, y un servicio conmemorativo - este es un servicio privado y, en consecuencia, ganancias reales en efectivo. Aquí no hay tiempo para la teología. *** Pero me gustaría comenzar las cuatro conferencias del padre Alexander en otras palabras. Al elegir a Dios, al afirmar por el santo bautismo nuestro deseo de estar con Él, elegimos la vida eterna. Santificados por la gracia, comenzamos a ver nuestra vida de una manera nueva ... y nuestra muerte. El padre Alexander se plantea el desafío radical de redescubrir qué es la muerte y propone un plan de acción basado en la cultura, la fe, la esperanza y la tradición litúrgica. Y así lleva al lector a manera difícil- estar con Dios, con Cristo resucitado. Se lo lleva con tanta fuerza y ​​tanta confianza que es imposible no seguirlo. Me parece que estas cuatro conferencias no se perdieron y olvidaron accidentalmente. Aparecen en una edición separada después de la publicación de todo el legado del padre Alexander como una especie de testamento espiritual. Y es proclamado a la Iglesia en ese momento, que fue determinado por la Providencia de Dios. Las conferencias se impartieron en inglés y me gustaría destacar la traducción de Elena Dorman. Conserva la tensión profética especial característica del animado discurso del padre Alexander. Este pequeño libro es un llamado ardiente a colocar la muerte en el centro de nuestras vidas, como lo fue en las primeras comunidades cristianas. Y Viene no sobre la reconstrucción piadosa, sino sobre un cambio de mentalidad: “Para un cristiano período temprano la muerte estaba en el centro de toda su vida, como lo fue en el centro de la vida de la Iglesia, pero fue la muerte de Cristo, no del hombre ". El evangelismo del evangelio nos transmite el misterio de la Pascua: no hay separación entre la vida y la muerte. La muerte ya no gobierna a los que viven en Cristo. Sergei Chapnin, editor ejecutivo de la Revista del Patriarcado de Moscú

La presentación del nuevo libro del protopresbítero Alexander Schmemann "La liturgia de la muerte" se llevó a cabo el 15 de diciembre en centro Cultural"La puerta de Pokrovsky". Este texto nunca se había publicado antes, pero su relevancia asombró tanto a editores como a lectores. Los investigadores del legado del padre Alexander hablaron sobre cómo se hizo posible la publicación y compartieron sus impresiones sobre el libro.

"Su recuerdo está vivo"

La publicación del libro se programó para coincidir con el 30 aniversario de la muerte del protopresbítero Alexander Schmemann. Al inaugurar la velada, el representante de la Iglesia Ortodoxa en América, Archimandrita Alexander (Pikhach), señaló que la demanda de un nuevo libro (la circulación se está vendiendo muy rápidamente) atestigua el hecho de que la memoria del Padre Alexander está viva. “El padre Alexander siempre ha enfatizado que el evangelio comienza con alegría y termina con alegría. Su teología se inspiró en esto ". Incluso en su muerte, el protopresbítero fue testigo de la alegría. “Cuando su viaje terrenal estaba llegando a su fin”, dijo el archimandrita, “y se realizó el sacramento de la unción, en el lugar apropiado él mismo dijo 'Amén. Amén. Amén"". Y uno de los feligreses del padre Alexander Schmemann, que estuvo presente en la noche, recordó que cuando murió el protopresbítero, su esposa abrió las puertas e invitó a todos a entrar con las palabras "Ahora miren nuestra Pascua".

En el mensaje del Arzobispo Tikhon de Washington, Metropolitano de Toda América y Canadá, leído en la reunión, se dijo que la Iglesia Ortodoxa en Norteamérica existe en gran parte gracias al avivamiento eucarístico y la adquisición de la autocefalia, que fueron inspirados por el padre Alexander Schmemann.

El invitado de la velada, el profesor del PSTGU Andrei Borisovich Efimov, cree que con esto Schmemann continuó la línea del Metropolitano Tikhon (Belavin) en América.

“Cuando llegó San Tikhon, había 29 parroquias en América. En 17-18 años había más de 300 parroquias. El padre Alexander Schmemann hizo lo mismo. Lo que San Tikhon (el exarcado de la Iglesia rusa y los obispos nacionales que encabezan las diócesis nacionales) previó, fue realizado muchos años después por el padre Alexander. Lo principal actor en la creación de la Iglesia Ortodoxa Americana, me parece que el P. Alexander Schmemann junto con el P. John Meyendorff ".

"Este es un libro que no escribió"

Elena Dorman es traductora y editora de las obras del padre Alexander Schmemann.

Anna Sonkina - Dorman, Elena Dorman

“Este es un libro que él no escribió, pero que le encantaría escribir. Hay anotaciones sobre esto en sus diarios. Además, la muerte fue el tema de sus conferencias y seminarios ". En los archivos del teólogo, incluso encontraron algo como pagina del titulo con el título “Liturgia de la Muerte” y el epígrafe “La muerte ya no existe”. Pero el texto en sí no estaba allí. Más recientemente, encontraron una grabación de un seminario de verano sobre la muerte, que el padre Alexander había dirigido poco antes de su muerte. Estas cuatro conferencias componen el libro.

“Me parece que el libro se publicó de una manera muy el tiempo justo, - enfatizó Elena Dorman. "En nuestra sociedad, el tema de la muerte finalmente comenzó a discutirse, tanto de manera médica como ética. Como siempre, el padre Alexander vino en nuestra ayuda a tiempo".

Elena fue apoyada por su hija, la doctora en cuidados paliativos Anna Sonkina-Dorman:

“El padre Alexander describe muy bien lo que está sucediendo en el mundo de hoy. Esa negación de la muerte, que crea una situación muy peligrosa para las personas. Dado que la muerte no parece existir, las personas al borde de la muerte se encuentran abandonadas. Están intubados y reanimados sin cesar. Mueren en los hospitales con horror y soledad, con el peligro de negar a Dios en este momento ”.

Anna confirmó que ahora se empieza a discutir abiertamente el tema de la muerte, y en este, la sociedad rusa se orienta principalmente hacia el mundo occidental. Pero Occidente, en su opinión, se está moviendo hacia la eutanasia, es decir, hacia el concepto de "muerte domesticada y bonita". Anna dijo que simultáneamente con el libro, se publicó un número de la revista Otechestvennye zapiski, completamente dedicado a la actitud hacia la muerte: comprensión psicológica, filosófica, médica y etnográfica de la misma. La revista publicó una de las conferencias que componen el libro del padre Alejandro.

"Cuando tratamos de encontrar el medio, entendemos que no hay otra opción que la cristiana", reflexiona Anna. - Entendemos que la muerte es terrible y repugnante, y nunca puede ser placentera, porque Dios no creó la muerte. Pero al mismo tiempo, la muerte es absolutamente vencida por la resurrección de Cristo ".

Un libro muy oportuno

El anfitrión de la velada, el editor ejecutivo del Diario del Patriarcado de Moscú, Sergei Chapnin, estuvo de acuerdo con el traductor:

“No es casualidad que el texto haya estado en el olvido durante 30 años. Este libro lleva un mensaje profético para todos nosotros, la Iglesia del siglo XXI. El libro contiene muchos paralelismos con la cultura contemporánea. Este es un desafío para cada uno de nosotros, nuestra fe: cómo y en qué creemos. Este libro nos hace recordar lo que es la muerte a la luz del evangelio ".

El teólogo y publicista Andrei Desnitsky continuó con este pensamiento:

"Este no es un libro de respuestas, sino de preguntas". Ahora, por un lado, tratan de disfrazar el horror de la muerte y, por otro, de embellecerlo. Esto también sucede en los funerales de la iglesia: “Parece que hay una ceremonia fúnebre en la iglesia, pero no hay encuentro con la muerte. Podría ser de otra manera. Recuerdo el funeral de una joven y su esposo dijo: "Durante el funeral, me reconcilié con Dios".

“Ahora tenemos tantas respuestas a diferentes preguntas: cómo confesar, cómo ayunar, por Chicas ortodoxas, para niños ortodoxos, para ancianas ortodoxas. ¡Es todo tan superficial y frívolo! Pero el libro del padre Alejandro es un intento de mirar dentro de ese "cofre" que llamamos Tradición. De este cofre del tesoro solo ocasionalmente obtienen algo útil. Y aún más a menudo presumen de este cofre: ¡tenemos la misma Tradición! Y el padre Alexander les invita a mirar de cerca lo que hay allí. No ceñirse a nada, no renunciar a nada. Esto, me parece, tiene sentido para la Iglesia, que dice que vive de esta Tradición. No por algunas consecuencias de la Tradición, por las formas congeladas de finales del siglo XIX, sino por toda la Tradición. Schmemann miró el cofre con la Tradición, no dio ninguna recomendación específica, pero invitó a todos a pensar en ello ".

El erudito bíblico Mikhail Seleznev dice que las obras del padre Alexander Schmemann parecen ser "de nuestra era".

"Me refiero, en primer lugar, al rechazo del triunfalismo inherente al renacimiento religioso ruso". El padre Alexander no pensó en absoluto, como muchos en ese momento, que todos los problemas del mundo moderno podrían resolverse convirtiéndose a la ortodoxia. Además, creía que la Iglesia terrenal misma a veces no vive de acuerdo con el ideal del evangelio. "Fue una tragedia interna para él", señaló Mikhail Seleznev. Sin embargo, el leitmotiv de las anotaciones del diario del padre Alexander es la alegría. Además, la alegría no es el resultado de una coincidencia favorable de circunstancias, sino como una elección, la capacidad de alejarse de los problemas con un esfuerzo. También estuvo de acuerdo con Desnitsky: "Si en este mundo se puede hablar seriamente de algo, sólo con una entonación interrogativa".

El sacerdote Sergiy Kruglov también señala: uno de los pensamientos principales de Schmemann es que la ortodoxia es una religión de alegría.

“Te hace pensar en cosas muy importantes. ¿Cuál es el núcleo de nuestra fe? ¿Por qué nuestra fe es Pascua? Todo este libro es una motivación: ¡piensa, haz! La muerte ahora es vulgar. La actitud hacia la muerte y, por tanto, hacia la vida, se ha vuelto plana. Lo que siente por la muerte es lo que siente por la vida. Y por eso, la alegría pascual desaparece de la vida. Y los cristianos tenemos la culpa de esto. Porque somos la sal de la tierra ... "

La poeta Olga Sedakova aprecia mucho la liturgia de la muerte.

Recordó que además de la actitud secular occidental hacia la muerte, con la que el padre Alexander argumenta en sus conferencias, también hay una actitud hacia la muerte en las culturas tradicionales. Allí, la muerte no solo es tratada negativamente, sino también como una liberación, una transición a otro mundo, etc. Y en este sentido, la muerte cristiana es "la germinación de esa expectativa de inmortalidad que había en la cultura precristiana".

“Lo mejor de este libro para mí es un recordatorio de que la sociedad se compone de vivos y muertos, que en la liturgia todos rezamos juntos”, concluyó Olga Aleksandrovna.

Alexander Kyrlezhev, teólogo y comentarista de los libros del padre Alexander, ha estado estudiando su trabajo durante 30 años.

“Schmemann ve las brechas entre la teología, el culto y la piedad. Y la teología litúrgica de Schmemann surge de los intentos de comprenderlos y restaurar estas conexiones ”, explicó. Para un científico, el libro "Liturgia de la muerte" es un paso hacia el inicio de la publicación del archivo del autor: “Por primera vez me encontré con un texto que no estaba preparado para su publicación por el propio Schmemann. Esto, por supuesto, debe hacerse. Todo esto es necesario. Espero que aparezcan algunos jóvenes que continúen con esta lógica y expandan la teología litúrgica más allá de los límites del apellido Schmemann ".

Respondiendo a la pregunta del corresponsal de "Pravmir" sobre por qué la teología litúrgica nunca se completó dirección científica Kyrlezhev señaló que, en su opinión, los teólogos extranjeros no tenían suficientes recursos y "contexto" (aunque los estudiantes de Schmemann aplican activamente sus ideas en la práctica), y en Rusia la atmósfera de falta de libertad en sí misma no estaba dispuesta a investigar en la vena schmemanniana. Quizás la situación cambie pronto.

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Grabación de audio del informe del protopresbítero Alexander Schmemann "Libertad y tradición en la Iglesia", así como reflexiones sobre las obras del último período de la vida del famoso teólogo ortodoxo ruso del siglo XX: "... encuentra un significado litúrgico en muchos fenómenos culturales. E incluso en aquellos que parecen estar lejos de la Iglesia ".

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Descripción

En 2013, un libro del protopresbítero Alexander Schmemann, "La liturgia de la muerte y la cultura contemporánea", fue publicado en traducción por Elena Dorman. Y en el aire de la radio "Grad Petrov" se escuchó el informe previamente desconocido del padre Alexander Schmemann "Libertad y tradición en la Iglesia".

El libro consta de cuatro conferencias impartidas en inglés, por lo que se requirió una traducción cuidadosa. Pero también texto en inglés nunca fue escrito por el padre Alexander Schmemann - es transcripción de texto sus presentaciones orales.

A diferencia del libro “Liturgia de la muerte”, podemos escuchar el informe “Libertad y tradición en la Iglesia”, fue entregado por el padre Alexander en 1976 en París en el congreso de la RSHD en ruso.

La grabación de audio del informe fue proporcionada a la estación de radio "Grad Petrov" por el presidente de la estación de radio "Voz de la ortodoxia" (París), el arcipreste Vladimir Jagiello.

"Y finalmente es más: una especie de distorsión espiritual de todos los matices, la experiencia casi errónea del cristianismo. No puedo hablar de esto ahora, pero podría decir y podría probar que si la conciencia de la iglesia fue pervertida en algún lugar, no fue porque alguien escribió un libro en la Academia Teológica de Moscú. Créame, nadie ha leído este libro. Quizás los católicos leen porque leen todo. Y ella no tuvo ninguna influencia en la conciencia rusa. Pero ya sobre lo que se incluye en el servicio en diez años, dicen: esto es Tradición. Como dijo el difunto Boris Ivanovich a Sova, leyendo la liturgia en el Instituto Teológico: “Sí, sí, padres, vayan a las parroquias, ya lo verán. Te dirán: oh, esta es la Tradición Apostólica, no toques esto. Pero tenga la seguridad de que esta "tradición apostólica" apareció en los años sesenta del siglo pasado ". Y luego dirán que eso es modernismo. Y el modernismo es que el trono en sí mismo simplemente se establece en este punto. ¡Cuando sientas que aquí cae un velo oscuro, contra el cual no puedes hacer nada, nada! "

Estas representaciones se refieren al último período de la vida del famoso teólogo ortodoxo ruso del siglo XX. Permiten reflexionar sobre el pensamiento teológico del protopresbítero Alexander Schmemann y abren nuevos horizontes para la comprensión y un mayor desarrollo de la teología moderna.

En el programa “Reseña de libros”, Marina Lobanova y profesora del Instituto de Teología y Filosofía Konstantin Makhlak hablan sobre el libro del protopresbítero Alexander Schmemann “La liturgia de la muerte y la cultura contemporánea” y el informe “Libertad y tradición en la Iglesia”.

Konstantin Makhlak:

“Schmemann, al final de su carrera, cuando pasó del tema de la teología litúrgica a forma pura a una comprensión más amplia del tema del culto, la tradición litúrgica, pasó a percibirlo a través del prisma de la cultura, a través del prisma de la existencia humana aquí y ahora. Este es un giro importante que rara vez se encuentra en obras especializadas dedicadas solo a la teología litúrgica, la liturgia histórica, por ejemplo. Y aquí llega a algunas generalizaciones muy interesantes. Esta idea se le ocurre a menudo, entra en el contexto de sus declaraciones: encuentra significado litúrgico en muchos fenómenos culturales. E incluso en aquellos que parecen estar lejos de la Iglesia ".

Las obras del protopresbítero Alexander Schmemann se reimprimen constantemente, incluso aquellas que ya son ampliamente conocidas. Sin embargo, comprender su legado siempre es relevante.

Por supuesto, es importante discutir los discursos previamente desconocidos del padre Alexander Schmemann. Pero a su luz, incluso las obras anteriores pueden adquirir un nuevo significado.

También traemos a su atención una reflexión sobre la colección de artículos del Padre Alexander "Teología y Servicios Divinos".

Hay 3 programas en un ciclo. Duración total 1 h 48 min.

El tamaño del archivo zip es de 244 MB.

Protopresbítero Alexander Schmemann "Libertad y tradición en la Iglesia".

Reseña del libro: La liturgia de la muerte y la cultura contemporánea.

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Algunas notas introductorias

En el troparion del domingo, voz 4, escuchamos: muerte falsificada... ¡Pero tomadas literalmente, estas palabras conducirán al cierre inmediato de nuestro seminario! Por eso, propondré, al menos por ahora, no entenderlas literalmente, y luego, por supuesto, surge la pregunta: ¿cómo entendemos estas palabras? Entonces, la tarea de nuestro seminario es práctico... Intentaremos, y precisamente a nivel práctico - pastoral, litúrgico, musical, considerar los problemas relacionados con esa área esencial. vida de la iglesia y un servicio que podría llamarse "liturgia de la muerte". (Tenga en cuenta que estoy usando la palabra "liturgia" aquí no en su sentido estricto, exclusivamente litúrgico, sino en el sentido que tenía en la Iglesia primitiva, donde denotaba un servicio y una función esenciales, incluida la visión eclesiástica de la muerte, y la respuesta). Pero al decir esto, ya estamos impartiendo ciertas cualidades a la palabra "práctico". Porque nada en la Iglesia, especialmente en un área tan profunda e importante, puede simplemente reducirse a la categoría de lo práctico si lo "práctico" conlleva en sí oposición a lo teórico, a la visión, a la fe, a la tradición, o incluso a una ruptura con ellos. .

Toda la actividad práctica de la Iglesia es siempre, ante todo, la traducción a la práctica de la teoría, la manifestación de la fe. Por ejemplo, cuando en el siglo XVII una princesa francesa en su testamento pidió que se celebraran mil misas en la ciudad de París el día de su funeral, su solicitud reflejó un cierto tipo de piedad arraigada en una cierta comprensión de la "teoría". , una comprensión de la muerte misma. Cuando la Iglesia (y esta vez en nuestra propia Iglesia Ortodoxa) desarrolló gradualmente un sistema de reglas increíblemente complejo que determina cuándo es posible y cuándo no orar por los muertos, y luego estas reglas comenzaron a ser violadas constantemente por los propios clérigos ( por así decirlo, a petición del público, por lo que la gente lo quería tanto), vemos en esto una prueba clara de que se han producido cambios en la comprensión misma de la oración por los difuntos, y es necesario no solo para asegurar la implementación de las reglas, pero antes que nada para revelar su significado. Por último, podemos echar un vistazo a la larga historia de los cementerios: en un principio se localizaron extra muros, fuera de las ciudades y pueblos, y formó necrópolis, "Ciudad de los muertos", separada de la "ciudad de los vivos"; luego el cementerio se traslada al centro mismo de la “ciudad de los vivos” y se convierte no solo en un lugar de descanso, sino en el centro de eventos que nada tienen que ver con la muerte. (Puede que te sorprenda que en la Edad Media incluso los eventos de entretenimiento se llevaban a cabo en los cementerios y esto no sorprendió a nadie.) Y luego observamos [cómo se produce otra transformación], como resultado de lo cual los cementerios se convierten en los maravillosos lugares higiénicos y difuntos "Forest Lones" de nuestro tiempo, en el verdadero orgullo de nuestra cultura, y aquí debemos entender que en el mismísimo carácter distintivo nuestra sociedad ha experimentado cambios tremendos, y esta vez un cambio en la visión no solo de la muerte, sino también de la vida misma.

Doy estos ejemplos, tomados, por así decirlo, al azar, que ilustran diferentes aspectos del problema discutido en el seminario, para tratar de formular el problema en sí. Estos ejemplos muestran que poco lograremos si en nuestra investigación "práctica" ignoramos u olvidamos la base teológica, histórica y cultural que define el estado actual de las cosas y nos lo revela precisamente como un "problema", quizás incluso como el principal problema que enfrentamos ante nosotros, los cristianos ortodoxos que viven en Occidente, en Estados Unidos, en el último cuarto del siglo XX y que intentan desesperadamente ser "ortodoxos" en el mundo y la cultura, no sólo ajenos a nosotros, sino en ultimo sentido abiertamente hostil Fe ortodoxa y visión.

Desafíos de la cultura moderna

Laicismo

Por lo tanto, veo mi tarea en estas cuatro conferencias tan brevemente (y en cierto sentido como una hipótesis de trabajo) para definir la escala de valores, esos puntos de partida, sin los cuales corremos el riesgo de discutir "pseudo-soluciones a pseudo-problemas". Y nuestro primer punto de partida, por supuesto, es la cultura contemporánea. Nos guste o no, es imposible separar artificialmente la muerte de la cultura, porque la cultura es, ante todo, visión y comprensión. vida, "Cosmovisión", y por tanto, por necesidad, la comprensión de la muerte. Podemos decir que es en relación con la muerte que se revela y determina la comprensión de la vida en una cultura particular, su comprensión del significado y propósito de la vida.

Para mí, no hay duda de que la mayoría de los cristianos ortodoxos, especialmente los que viven en Occidente, a veces conscientemente ya veces no, han aceptado esta cultura, incluida su actitud hacia la muerte. A otros, esta actitud simplemente se les impuso como la única posible, y no se dan cuenta de cuán radicalmente diferente es esta actitud de la actitud de la Iglesia, que se manifiesta apresuradamente en una hora (me refiero a la hora que pasamos cerca de la tumba , que se lleva a la iglesia en el camino de la morgue al cementerio). Pero incluso esta hora -el actual breve funeral- ya se ha adaptado al estado actual de las cosas, para no contradecir la cultura moderna, sino para crear una especie de coartada para ella, para proporcionar a esta cultura una prueba de su respeto. por la “fe de los padres” (que, como todos los conocidos, ¡se expresa principalmente en tradiciones, ritos y ceremonias!).

Así, si nuestra tarea (y la tarea de la Iglesia siempre y en todas partes) es comprender, evaluar objetivamente y transformar la cultura, cualquier cultura, en cualquier lugar, transformarla a la luz de su propia fe, encarnada y preservada en su patrimonio. y tradiciones, primero debemos intentar comprender el significado último de nuestra cultura moderna, lo que significa: comprender el significado que esta cultura asigna a la muerte. Y aquí, Queridos hermanos y hermanas, el hecho básico y aparentemente paradójico es que nuestra cultura no ve la muerte en sin sentido en absoluto... O dicho de otra manera: el significado de la muerte en la cultura moderna es que no es tiene sentido... Tendré que explicar esto, porque en realidad esto no es una paradoja en absoluto, sino una consecuencia natural (y, incluso diría, inevitable) del secularismo, que, como todos saben bien y con el que todos están de acuerdo, es la principal , verdaderamente abarcador característica Nuestra cultura.

Entonces, ¿qué es el secularismo, considerado en nuestro contexto dado? Independientemente de lo que se diga o no se pueda decir al respecto (y nosotros, obviamente, simplemente no tenemos tiempo para discutir todos sus aspectos), el secularismo, en primer lugar, es una idea, una experiencia de la vida, que ve su significado y su sentido. valor en la vida misma, sin referirla a nada que pueda llamarse "de otro mundo". Como he demostrado en algunos de mis artículos (y no solo yo, por supuesto, sino prácticamente todos los que han estudiado el secularismo), el secularismo no puede simplemente equipararse con el ateísmo o la negación de la religión. Entonces, todos sabemos (o ya deberíamos saber) que el secularismo estadounidense (diferente en esto de, digamos, marxista) es de hecho muy, casi patológico, religioso... Sin embargo, es suficiente mirar los titulares de los sermones (ya sabes, en los periódicos de los sábados que anuncian eventos en la segunda iglesia bautista o en la trigésimo primera iglesia presbiteriana) o leer la lista de eventos en cualquier barrio (completamente independientemente de su denominación) para entender que la religión en la cultura secular (como, por ejemplo, en la estadounidense), persigue de hecho los mismos objetivos que el secularismo mismo, a saber, la felicidad, la realización de las propias habilidades y capacidades, el éxito social y personal. Estos objetivos pueden ser elevados y nobles: salvar al mundo del hambre, luchar contra el racismo y, más limitados, preservar la identidad étnica y mantener un cierto sistema de seguridad pública. Lo que me interesa aquí es que no hay lugar para la muerte en el secularismo en su totalidad o en su expresión religiosa. como un evento significativo como una "fecha límite" kairos destino humano. Sin miedo a ser tildado de cínico y sin pretender bromear a la ligera, se puede decir que en nuestra cultura el único valor de la muerte es el costo en efectivo del seguro de vida del difunto: hay al menos algo tangible, real en esto.

"Conspiracy of Silence" (negación de la muerte)

La muerte es un hecho, inevitable y generalmente desagradable (creo que no hay necesidad de explicar esto último). Como tal (y aquí estoy tratando de resumir la argumentación secularista) debe manejarse de la manera más efectiva. estilo de negocios, es decir, para minimizar su "falta de atractivo" para todos los participantes en el evento, comenzando por el "paciente" moribundo (como se le llama hoy; el hombre es el "paciente" de la muerte), y la ansiedad que la muerte puede causar a la vida y vivir. Por lo tanto, para el tratamiento de la muerte, nuestra sociedad ha creado un mecanismo complejo pero bien ajustado, cuya efectividad invariable es proporcionada por la misma ayuda invariable [impecable] de trabajadores de la industria médica y funeraria, clérigos y - el último de los conspiradores. en la cuenta, pero no en valor: la familia misma.

Este mecanismo está programado para proporcionar a los clientes múltiples servicios en un orden específico. Esto hace que la muerte sea lo más fácil, indolora y discreta posible. Para lograr tal resultado, primero le mienten al paciente sobre su verdadero estado, y cuando esto se vuelve imposible, entonces se sumerge en un sueño narcótico. Entonces este mecanismo lo hace más fácil dificultades después de la muerte. Esta es la responsabilidad de los propietarios de funerarias, expertos en muerte, y sus funciones son extremadamente diversas. Muy educado y discreto ellos haciendo todo lo que la familia ha hecho en el pasado. Ellos preparar el cuerpo para el entierro, ellos usar trajes de luto negros, lo que nos permite mantener nuestros .... pantalones rosas! Ellos con tacto pero firmeza, dirija a la familia de la manera más puntos importantes funeral, ellos llena la tumba. Ellos Asegurarse de que sus acciones hábiles, hábiles y dignas roben la muerte. picaduras, convirtiendo el funeral en un evento, aunque (debo admitirlo) triste, pero de ninguna manera perturba el curso de la vida.

Comparado con los dos "especialistas en muerte" más importantes - el médico y el director de la funeraria - el tercer componente del "mecanismo funerario" - el sacerdote (y la Iglesia en general) - parece estar en una posición secundaria y de hecho subordinada. El desarrollo de eventos que llevaron al hecho de que el científico francés Philippe Aries (lo considero el mejor especialista en el campo de la historia de la muerte) llamada "medicalización de la muerte", que significa trasladar la muerte a un hospital y tratarla como una enfermedad vergonzosa, casi indecente, que es mejor mantener en secreto, esta "medicalización" en un principio disminuyó radicalmente el papel de la sacerdote en todo el proceso muriendo, es decir, en lo que precede a la muerte. Desde el punto de vista médico (y más a menudo de lo que podemos imaginar, y desde el punto de vista familiar) la presencia de un sacerdote no son bienvenidas si puede molestar al paciente informándole de la noticia de su muerte inminente. Pero si acepta (lo que ocurre hoy cada vez con más frecuencia) “participar en el juego”, “formar parte del equipo”, que solo busca “destruir la muerte” como un hecho significativo, ocultándola al moribundo. él mismo, entonces es aceptado con los brazos abiertos.

La segunda etapa (el tratamiento del cuerpo, o, como dice la Iglesia, con los "restos del difunto"), la Iglesia se entregó por completo a la cultura. Ella no participa en la preparación para el entierro del cuerpo, que es trasladado en secreto a la sala de trabajo de la funeraria y llevado a la iglesia ya como (disculpe esta expresión) "producto terminado", personificando nuestra forma aséptica, higiénica, "decente" de vida y muerte. La Iglesia no participa en la invención y selección del ataúd y, que yo sepa, nunca expresó una protesta contra este objeto terrible, brillante y pegadizo, cuyo propósito probablemente sea hacer la muerte, si no deseable, luego al menos cómodo, sólido, pacífico y generalmente inofensivo. Y aquí, frente a este extraño producto decorado de mal gusto (que involuntariamente nos hace pensar en escaparates y maniquíes en grandes almacenes), un funeral, un servicio, cada palabra, cada acción que expone sentimientos, ideas, cosmovisión, que Sin duda expresa y presenta de la manera más vívida un funeral moderno.

Hablaré sobre este servicio en sí, sobre el funeral de la iglesia más tarde. Y no empiezo por nuestra “liturgia de la muerte” ortodoxa, sino por la cultura en la que la celebramos, porque quiero demostrar una posición que es esencial y decisiva para mí. Nuestra cultura es la primera en larga historia humanidad, que ignora la muerte, en el que, en otras palabras, la muerte no sirve como punto de referencia, un punto de "referencia" para la vida o cualquier aspecto de la vida. Una persona moderna puede creer, como todas las personas modernas parecen creer, "en algún tipo de existencia póstuma" (tomé esto de una encuesta opinión pública: "Algún tipo de existencia póstuma"), pero no vive esta vida, teniendo constantemente este es"Existencia" en mente. Para esta la vida, la muerte no tiene sentido. Para usar el término económico, es una destrucción total y absoluta. Y, por tanto, la tarea de lo que he llamado el "mecanismo funerario" es precisamente hacer que esta muerte sea lo más indolora, tranquila e invisible posible para los que quedamos por vivir.

Muerte "humanizada" (muerte domesticada)

Puede parecer que últimamente esta "conspiración del silencio" en torno a la muerte en nuestra cultura secular ha comenzado a resquebrajarse. Comenzaron a discutir la muerte, a condenar la conspiración del silencio en torno a ella, el enorme éxito de algunos libros (Elizabeth Kubler-Ross "Sobre la muerte y morir"; Vladimir Yankelevich "La muerte"; el libro de Ivan Illich sobre esta "medicalización de la muerte", etc. .) indica un interés nuevo e incluso de moda por la muerte. Pero sería un error (al menos estoy seguro de ello) ver en este interés una señal de que la gente ha comenzado a buscar descubrir el significado de la muerte. Por el contrario, me parece que este interés se basa principalmente en el deseo de “humanizar la muerte”, un deseo afín a la búsqueda constante del hombre moderno de formas de “humanizar” su vida. Y ya sabes lo que busca y lo que encuentra: comida natural, parto natural, jogging, pan casero - todos estos “mini-evangelios” que, en su opinión, lo salvarán, una persona moderna, del destino de un víctima de "sistemas". ("¡La leche es excelente!" Doctores y propietarios salas funerarias esconde la muerte, haz de ella un secreto! Y si es así, entonces la abriremos al mundo, dejaremos de avergonzarnos de ella, la miraremos a la cara con valentía, como adultos. gente razonable! Y descartemos todo el sacramento y la tragedia, lo sagrado y lo sobrenatural, que aún pudieron sobrevivir en esta área. Veo esta motivación en el corazón del regreso de la muerte como un tema, como un objeto de interés y estudio en nuestra cultura.

Y, estoy seguro, ¡no es casualidad que incluso los bestsellers sobre una "existencia póstuma" tan de moda ahora estén escritos por médicos! En el secularismo, todo, incluso la rebelión, debe ser científico. Incluso el escapismo (escapar de la realidad) necesita fundamento científico y aprobación. Apenas necesito demostrar que hoy la espiritualidad y el misticismo son "ciencias" que se pueden estudiar de manera general en algunas instituciones de educación superior. Sabes que nuestra búsqueda de la felicidad es "científica", "científica" y el estudio de la "existencia póstuma". Y si una encuesta de opinión pública, que es una herramienta científica, nos dice que el 72% de los "pacientes" que se han sometido muerte clínica y volviendo a la vida, están seguros de que han experimentado "algo", entonces podemos estar absolutamente seguros de que ese "algo" realmente existe. Sin embargo, dado que este "algo" no tiene nada que ver con nuestra vida aquí y ahora, con nuestros problemas y preocupaciones, no limpia la muerte de su desesperanza sin sentido.

La muerte como neurosis

Y esto me lleva al último punto sobre la muerte y su lugar en nuestra cultura secular. Privada de sentido, habiendo perdido el sentido de un hecho que da sentido a la vida, la muerte en nuestra cultura se ha convertido en una neurosis, una enfermedad que requiere tratamiento. A pesar del embellecimiento de la misma por la industria funeraria, a pesar de la "humanización" de todo lo "natural" y "natural" por sus apóstoles, la muerte conserva su presencia en el mundo, pero precisamente como una neurosis. Y es precisamente gracias a esta angustia dolorosa que los despachos de psicólogos, psicoanalistas de todo tipo y direcciones nunca están vacíos, es esta angustia (aunque nunca se la llame directamente) la que subyace en las interminables conversaciones terapéuticas sobre adaptación social(ajuste), la identidad, la autorrealización, etc. Pues en profundidad, bajo lo aparentemente impenetrable y científico mecanismos protectores construido por el secularismo, una persona sabe que si la muerte no tiene sentido, entonces la vida no tiene sentido, y no sólo la vida misma, sino nada en esta vida. De ahí la desesperación y la agresión latentes, el utopismo, el libertinaje y, en última instancia, la estupidez, que son el verdadero trasfondo, el oscuro subconsciente de nuestra aparentemente feliz y racional cultura secularista.

Y en este contexto de neurosis omnipresente, los cristianos ortodoxos debemos mirar de cerca y redescubrir el verdadero significado de la muerte y el camino hacia ella, que se nos revela y nos da en Cristo. Sería maravilloso si nosotros, los ortodoxos, pudiéramos, simple y triunfalmente, durante estos tres días de nuestro seminario, oponernos a esta muerte secularizada y sin sentido y a la confusión neurótica provocada por su supresión y supresión, un punto de vista ortodoxo claramente formulado y la experiencia de la muerte, el camino ortodoxo del encuentro con ella y las relaciones con ella. Por desgracia, a la luz de lo que ya he dicho, vemos que no todo es tan sencillo. Después de todo, incluso el hecho de que estemos reunidos aquí para discutir, tratar de comprender y redescubrir la forma ortodoxa de la muerte y su significado confirma que algo está distorsionado en alguna parte. ¿Pero que? Por tanto, hay que empezar por intentar aclarar qué está distorsionado, qué pasó con la idea cristiana de la muerte y, en consecuencia, con la práctica cristiana, o, digámoslo de otro modo, con la liturgia cristiana de la muerte.

Las raíces cristianas de la "muerte secular"

"Las verdades cristianas se vuelven locas"

Respondiendo a estas preguntas, debemos recordar en primer lugar que el secularismo, que hoy condenamos como fuente de todos los males, apareció y se desarrolló, primero como idea, como filosofía de vida, y luego como forma de vida, dentro del " Cultura cristiana ", lo que significa que esta misma cultura surgió bajo la influencia del cristianismo. Hoy en día se acepta ampliamente que el secularismo es una herejía poscristiana y que sus raíces se encuentran en la decadencia y desintegración de la civilización cristiana medieval. Muchas de las ideas principales del secularismo, en palabras de un filósofo, son "las verdades cristianas enloquecidas". Y es precisamente esta circunstancia la que hace que sea tan difícil desarrollar una valoración cristiana del secularismo y luchar contra él. No sé si todos entendemos que la lucha religiosa contra el laicismo se libra hoy muy a menudo desde posiciones pseudoespirituales, escapistas y maniqueas. Y tales posiciones no solo son ajenas, sino contrarias a la fe cristiana, incluso cuando se hacen pasar por verdaderamente cristianos, verdaderamente ortodoxos.

No puedo (y no necesito) analizar las raíces cristianas del secularismo, lo que lo convirtió en una herejía cristiana. Pero quiero llamar la atención sobre un hecho muy importante para nuestra discusión: es imposible luchar contra el secularismo sin comprender primero qué lo trajo al mundo, sin aceptar o al menos no reconocer la participación del cristianismo en su surgimiento. Y aquí la muerte está en el mismo centro. Porque, como ya he dicho, la actitud de una persona hacia la muerte caracteriza más claramente su actitud hacia la vida y su significado. Es en este nivel donde debemos buscar la distorsión de la que acabo de hablar y que fue el motivo de la organización de nuestro seminario. La esencia de esta distorsión, así como su causa, está principalmente en<...>separación progresiva por parte de los propios cristianos (¡y esto a pesar de la fe y la doctrina cristianas originales!) de la vida de la muerte, la muerte de la vida, en su tratamiento (espiritual, pastoral, litúrgico, psicológico) con ellos como fenómenos separados, separados objetos o áreas de preocupación para la Iglesia.

Memento mori

Veo mas vívido ejemplo Esta división está en esas listas de nombres que los ortodoxos (al menos los rusos, no sé de otros) entregan al sacerdote junto con su prosphora para conmemorar en la proskomedia. Todos ustedes saben (aquellos que están familiarizados con la tradición rusa) que los nombres de los vivos están escritos en una hoja de papel con rojo la inscripción "En salud", y los nombres de los fallecidos - en una hoja de papel con negro la inscripción "En reposo". Desde mi infancia, desde los días en que de niño servía en el altar de una gran catedral rusa en París, recuerdo vívidamente lo que sucedía todos los domingos. Al final de la liturgia, comenzó una larga serie de servicios funerarios privados, servidos según los deseos del "cliente", ya sea por un sacerdote y un corista, o por un sacerdote, diácono y coro pequeño, o por un sacerdote, diácono. y coro completo. Todavía hay iglesias en América (y ustedes lo saben) en las que, con excepción de los domingos, casi todos los días se sirve una "liturgia negra" (es decir, una liturgia especial ordenada por particulares en conmemoración de los muertos). Como veremos más adelante, numerosos y reglas complejas, con el fin de regular de alguna manera el flujo de piedad funeraria que amenazó con tragarse a la Iglesia en la Edad Media.

Ahora quiero enfatizar esto. desconexión, esta experiencia de la Iglesia en las condiciones de existencia dos áreas, prácticamente independientes entre sí, - la zona blanca de los vivos y la zona negra de los muertos. La proporción de estas dos áreas en la historia ha sido diferente. Así, en un pasado relativamente reciente, la Iglesia, tanto en Occidente como en Oriente (aunque en diferentes formas y estilos) se inclinó más hacia el negro. Hoy parecen haber cambiado de lugar. El sacerdote que está en el pasado la mayoría dedicó su tiempo a los muertos y en el que la gente vio un caminar memento mori, hoy, tanto en sus propios ojos como en los ojos de los demás, sobre todo supervisor, Líder espiritual e incluso social de los vivos, miembro activo de la gran "comunidad terapéutica", comprometido con la salud espiritual, mental y física de una persona.

Más importante aún, la muerte hoy es obviamente importante y permanente, pero privado sector de actividades de la iglesia. Privado y administrativo; es el sacerdote, y no la Iglesia en su totalidad, quien se ocupa de los difuntos, el sacerdote cumple su "deber profesional" de visitar a los enfermos y que sufren. De hecho, esta "clericalización de la muerte" precedió a su "medicalización". Fue la Iglesia la que evitó por primera vez la muerte en un "compartimento" especial y abrió, psicológica y culturalmente, las puertas a su exilio físico en el anonimato de una sala de hospital. La muerte es para los muertos, no para los vivos. Ellos, que murieron, por supuesto, merecen la observancia de la decencia externa y la dudosa belleza de la ceremonia fúnebre, hasta el incomprensible, pero profundamente conmovedor servicio fúnebre y conmemoración de días especiales y llevar flores a las tumbas en el Día del Recuerdo de los Caídos en las Guerras. Y dado que, al observar estas reglas, nosotros, los vivos, cumplimos con nuestras obligaciones para con los difuntos, nuestra conciencia está completamente tranquila. La vida continúa y podemos discutir pacíficamente los próximos asuntos de nuestra parroquia. Así es como se ve realmente esta separación.

Sin embargo, la pregunta permanece (y es más urgente hoy que nunca): ¿esta separación ¿Cristiano?¿Corresponde a la fe cristiana, expresa esta fe y la verdadera enseñanza de la Iglesia? ¿Cumple el Evangelio, esa Buena Nueva de una revolución única en su tipo, la única verdadera revolución, que tuvo lugar hace casi dos mil años, en la mañana del primer día de la semana, una revolución cuyo significado único y eterno es que ganó y destruyó de una vez por todas. la muerte como separación? Hemos llegado al meollo del problema. A esta pregunta [¿esta desunión es cristiana?], Es bastante obvio que la única respuesta sólo puede ser un firme "no". Pero este “no” en nuestra situación actual (que debe caracterizarse como la secularización de la muerte tanto en la cultura como en la Iglesia) requiere alguna explicación.

"Revolución cristiana"

El antiguo "culto a los muertos"

Utilizo el término "revolución" para enfatizar la singularidad del cambio hecho por la fe cristiana en la actitud del hombre hacia la muerte, o más bien, el cambio en la muerte misma. Porque la muerte (y esto no requiere prueba) siempre ha estado en el centro de las preocupaciones de una persona, y es sin duda una de las principales fuentes de "religión". En relación con la muerte, la función de la religión desde el principio fue su "domesticación" (la expresión de Philippe Aries: "domesticar la muerte", es decir, neutralizar su influencia destructiva sobre la vida). El llamado hombre primitivo no teme tanto a la muerte como a muerto... En todas las religiones, los muertos continúan existiendo después de la muerte, pero es precisamente esta existencia, esta posibilidad de que interfieran en la vida de los vivos lo que atemoriza a estos últimos. En el diccionario de historia de la religión, los muertos son mana(lo que significa: Fuerza magica, que, si no se neutraliza, representa un peligro para la vida y la vida). Por tanto, la principal tarea de la religión es no permitir el acercamiento muerto a los vivos, para propiciarlos, para que no quieran acercarse. Por lo tanto, se localizaron entierros, tumbas extra muros fuera de la ciudad de los vivos. Por lo tanto, se llevaron a cabo numerosas comidas de sacrificio (no olvidemos que desde el principio el sacrificio siempre presuponía una comida). no en la memoria, pero por los muertos... Por lo tanto, se establecieron días especiales para tales sacrificios. Por lo tanto, en todas las civilizaciones sin excepción, ciertos días se consideraron especialmente peligrosos, especialmente "abiertos" para la invasión de los muertos a la vida de los vivos, días que se destacan como muere nefasti, « dias peligrosos". Estos dos mundos son el mundo de los vivos y mundo de los muertos- conviven e incluso se penetran hasta cierto punto. Pero para no alterar el delicado equilibrio, esta convivencia debe basarse en la separación. Y el negocio de la religión es mantener esta división y, por lo tanto, ordenado coexistencia.

Permítanme prestar especial atención a este antiguo "culto a los muertos", en el que vemos una gran cantidad de tumbas, rituales, esqueletos, sacrificios, calendarios, etc., pero en el que no hay casi nada (o nada en absoluto) asociado con Dios, que nosotros (erróneamente) consideramos el objeto de todas las religiones y "religión" como tal. ¡Nada! El historiador de las religiones nos dice que Dios en la religión es un fenómeno tardío; la religión no comienza con Dios en absoluto. E incluso hoy, su lugar en la religión es seriamente cuestionado por muchos: el culto de la "vida después de la muerte" o la búsqueda de la felicidad ... ¡Dios en la religión siempre está en las sombras! El hombre primitivo no sabe nada de nuestra división de lo natural y lo sobrenatural. La muerte es para él natural, tan natural como el inframundo, como la necrópolis o la "ciudad de los muertos", natural y al mismo tiempo, como casi todo en la naturaleza, peligrosa, y por eso necesita la religión, su tratamiento "experto". de la muerte. La religión aparece principalmente como una tecnología de muerte.

Y sólo en el contexto de este antiguo culto a los muertos, esta muerte "prohibida", podemos comprender la exclusividad, la unicidad de lo que llamé la "revolución cristiana". Fue realmente una revolución, porque su primera y aspecto primordial Fue una transferencia radical del interés religioso de la muerte a Dios. (Esto puede parecernos obvio, pero de hecho fue la revolución más grande en la historia de la humanidad). Ya no es la muerte, y ni siquiera una existencia póstuma, lo que se encuentra en el centro. religión cristiana, un Dios. Y este cambio radical ya fue preparado por el Antiguo Testamento, un libro saturado principalmente de sed y hambre de Dios, el libro de aquellos que lo buscan y cuyo "corazón y carne se deleitan en el Dios vivo". Por supuesto en Viejo Testamento mucha muerte y agonía, y sin embargo, ¡léelo! - no hay curiosidad por la muerte, no hay interés por ella fuera de Dios. Si se llora la muerte es porque es separación de Dios, la incapacidad de alabarlo, de buscar y ver y disfrutar de su presencia. La misma estancia del difunto en el sheol (infierno), en reino oscuro La muerte es, ante todo, el dolor de la separación de Dios, la oscuridad y la desesperación de la soledad. Entonces, en el Antiguo Testamento, la muerte ya ha perdido su autonomía y ya no es un objeto de religión, ya que no tiene sentido en sí misma, sino solo en relación con Dios.

Victoria sobre la muerte

Pero, por supuesto, encontramos la plenitud de la comprensión de la muerte "centrada en Dios", el cumplimiento de la revolución iniciada, declarada, preparada en el Antiguo Testamento, en el Nuevo Testamento, en el Evangelio. ¿Qué proclama esta Buena Nueva? Primero, en la vida, enseñanza, crucifixión, muerte y resurrección de Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado, la muerte se revela como un “enemigo”, como corrupción que entró en el mundo creado por Dios y lo convirtió en un valle de muerte. "El último enemigo en ser destruido es la muerte". No se hable más de su "domesticación", "neutralización", "decoración". Ella es un insulto a Dios, que no creó la muerte. En segundo lugar, el evangelio declara que la muerte es fruto del pecado. “Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, porque en él todos pecaron”, escribe el apóstol Pablo. La muerte es un rescate por el pecado, por la desobediencia de una persona a Dios, por la negativa de una persona a vivir en Dios y con Dios, por preferirse a sí mismo a Dios; la muerte es el resultado de la alienación del hombre de Dios, en quien solo está toda la vida del hombre. Por lo tanto, la muerte debe ser destruida, destruida como una realidad espiritual de la separación de una persona de Dios. De ahí el Evangelio, la Buena Noticia: Jesucristo destruyó la muerte, pisoteándola con su propia muerte. No hay muerte en Él, pero la aceptó voluntariamente, y esta aceptación es el resultado de Su completa obediencia al Padre, Su amor por las criaturas y por el hombre. Bajo el disfraz de la muerte, el Amor Divino desciende al Seol, superando la separación y la soledad. La muerte de Cristo, disipando las tinieblas del inframundo, es un acto de amor divino y radiante, y en Su muerte se rechaza así la realidad espiritual de la muerte. Finalmente, el Evangelio afirma que con la resurrección de Jesucristo nueva vida- la vida, en la que no hay lugar para la muerte, se da a los que creen en él, que están unidos a él - unidos por el bautismo, que es su propia inmersión en la "muerte inmortal" de Cristo, su participación en su resurrección ; mediante la unción con el Espíritu Santo, dador y contenido de esta nueva vida a semejanza de Cristo; a través de la Eucaristía, que es su participación en Su gloriosa ascensión al Cielo y participar de la comida en Su Reino de Su vida inmortal. Así, la muerte ya no existe, "la muerte es devorada por la victoria".

Los primeros orígenes cristianos de la liturgia de la muerte

Para la Iglesia Antigua (y ahora estamos avanzando hacia los orígenes de la liturgia cristiana de la muerte), estas garantías triunfantes, que todavía repetimos semanalmente, son verdaderas y verdaderas literalmente. De hecho, lo que sorprende a un estudiante de la adoración cristiana primitiva, y especialmente de los funerales cristianos primitivos, es la falta de interés o preocupación en relación con la muerte física o biológica, o (y esto es aún más sorprendente y significativo) con la "muerte póstuma". existencia "," más allá ", el estado del" difunto "entre la muerte y la resurrección final, el estado que los teólogos posteriores llamarían" transicional "y que en Occidente daría lugar a la doctrina del purgatorio. En cuanto a Oriente, allí este estado se convertirá en el tema de una especie de "parabología", sobre la cual los teólogos serios aún hoy no saben qué decir: o esto debe tomarse en serio, o considerarlo una piedad popular, si no solo una superstición. .

¡Pero en la Iglesia primitiva no vemos nada por el estilo! Por supuesto, los cristianos enterraron a sus muertos. Además, al estudiar cómo los enterraron, nos enteramos de que lo hicieron en plena conformidad con la tradición funeraria adoptada en la sociedad en la que vivían, ya sea judía o grecorromana. No parecían dispuestos a crear sus propios ritos funerarios, específicamente cristianos. ¡Ninguna "comisión apostólica" para los funerales cristianos! ¡Sin desarrollo de su propia práctica funeraria! Incluso utilizaron la terminología funeraria de la cultura circundante. Muchos de nosotros probablemente no sepamos que en la primera oración (de la que hablaré en detalle mañana) "Dios de los espíritus y de toda carne ..." de la petición del perdón de los pecados, que todavía pronunciamos hoy, términos paganos se utilizan: los difuntos moran "en un lugar más claro, en un lugar oscuro, en un lugar de paz". Y no surgen dificultades al usar terminología pagana, si tenemos una idea clara de lo que queremos decir con ellos.

Así, desde el exterior parecería que nada ha cambiado. De hecho, las catacumbas cristianas son exactamente los mismos cementerios que las catacumbas o cementerios no cristianos. La Iglesia mantiene su existencia frente a la persecución precisamente como un collegium funeralium, una comunidad que ofrece funerales baratos para sus miembros, así como nuestras hermandades de emigrados en América vieron un funeral adecuado como su principal tarea. La Eucaristía, que se celebró el día de la muerte del mártir en su tumba, se presentó a los paganos como un refrigerium, una comida de sacrificio, que también ofrecían a sus muertos. Parecía que nada había cambiado, pero al mismo tiempo todo había cambiado, porque la muerte misma había cambiado. O, más precisamente, la muerte de Cristo radicalmente, si se quiere, ontológicamente, cambió la muerte. La muerte ya no es partirse, porque ha dejado de ser partirse de Dios y, por tanto, de la vida. Y nada expresa mejor confianza en este cambio radical que las inscripciones en las tumbas cristianas, como esta que se conserva en la tumba de una joven: "¡Está viva!" Iglesia antigua vive en una tranquila y gozosa convicción de que los que se han dormido en Cristo, en Christo, están vivos o lo están, citando otra formulación temprana del rito funerario: "donde está presente la luz del rostro de Dios". La Iglesia no hace preguntas sobre la naturaleza y el modo de esta "vida" hasta la resurrección general y el Juicio Final, preguntas que mucho más tarde formarán el único tema de los últimos capítulos del dogma, el llamado tratado De Novissimis (" En los últimos tiempos "). Y ella no hace estas preguntas no por (como creen los teólogos occidentales) el "subdesarrollo" de la teología en este tema. Etapa temprana, debido a la ausencia de una escatología sistemática desarrollada entonces, pero porque, como veremos, está libre de interés individualista - incluso podría decir egocéntrico - en la muerte como mi muerte, como el destino de mi alma después de mi muerte, interés , que aparecerá mucho más tarde y suplantará prácticamente la escatología de la Iglesia primitiva.

Para los primeros cristianos, la resurrección universal, precisamente la universal, es un acontecimiento cósmico, el cumplimiento de todo al final de los tiempos, el cumplimiento en Cristo. Y este glorioso cumplimiento es esperado no solo por los difuntos, sino también por los vivos y, en general, por toda la creación de Dios. En este sentido, según el apóstol Pablo, nosotros (me refiero tanto a los vivos como a los muertos) estamos todos muertos, no solo los que dejaron esta vida, sino también todos los que murieron en el agua del Bautismo y probaron la resurrección de Cristo en el resurrección del bautismo ... Todos morimos, dice el apóstol Pablo, y nuestra vida, no solo la vida de los muertos, sino también la vida de los vivos, está "escondida con Cristo en Dios". Y repetiré una vez más (porque estamos tan acostumbrados a estas palabras que las percibimos como una especie de música, sin pensar en su significado): la vida está escondida con Cristo, y Cristo está vivo, la muerte no tiene poder sobre Él. Así, vivos o muertos, ya sea en este mundo, cuya imagen pasa, o habiéndolo dejado, todos estamos vivos en Cristo, porque estamos unidos a Él y en Él tenemos nuestra vida.

Esta es la revolución cristiana en relación con la muerte. Y si no entendemos esta naturaleza verdaderamente revolucionaria, verdaderamente radical del cristianismo - revolucionario en relación a la religión, todo lo que una persona atribuyó a la misteriosa realidad de la muerte, si no entendemos esto, entonces no podremos entender el verdadero significado del trato de la Iglesia a los muertos.

No tenemos un mecanismo para "distinguir" en la larga y complicada historia del "culto a la muerte" cristiano la verdadera tradición de las distorsiones y rendimientos al antiguo "culto a los muertos" o (para citar las terribles palabras de Cristo) el deseo de "enterrar a los muertos a sus muertos". ¡Qué cuadro tan terrible! Intenta imaginarlo. Pero es precisamente esta “distinción” la que necesitamos hoy más que nunca. Porque (seamos sinceros) la muerte que nos impone nuestra cultura secularista es, por extraño que parezca, la vieja muerte precristiana, la muerte domesticada, desinfectada, vulgarizada, que pronto nos será entregada junto con certificado médico garantizando la "existencia póstuma". Pero sabemos y creemos (o al menos nosotros como cristianos debemos saber y creer) que Dios nos creó, nos llamó "de las tinieblas a su luz maravillosa", como dice el apóstol Pedro, no para la "vida después de la muerte" (incluso la eterna ) o, para decirlo de otra manera, no por el bien de la "existencia eterna en la muerte", sino por el bien de la comunión con Él, el conocimiento de Él, que es lo único que es vida y vida eterna.

Cuando un hombre, prefiriéndose a sí mismo a Dios, se apartó de Dios y murió (porque no hay vida sin Dios), cuando (en otras palabras) convirtió toda su vida en separación, corrupción y soledad, Dios mismo en la persona del Jesucristo hombre descendió al reino de la muerte, lo destruyó y le dio su vientre a los que estaban en la tumba. Es esta vida, más precisamente, Dios, el dador de la vida, y no la muerte, lo que glorificamos en nuestros ritos funerarios, en nuestra "liturgia de la muerte", cuyo verdadero significado se oculta hoy incluso a quienes la realizan ( porque este es nuestro interés - incluso se podría decir: nuestro amor malsano es por la "vieja muerte"). El significado de un funeral verdaderamente cristiano es que transforma eternamente "el sollozo en el canto de" ¡Aleluya! "Atrios del Señor", cuyo corazón y carne "se regocijan en el Dios vivo". A esta glorificación del Dios vivo en la liturgia de la muerte nos volveremos mañana, en la próxima conferencia.

* Un ciclo de cuatro conferencias "La liturgia de la muerte y la cultura contemporánea" que leyó el arcipreste Alexander Schmemann en noviembre de 1979 en el Seminario Teológico St. Vladimir en Crestwood (Nueva York, EE. UU.). Uno de los estudiantes, que ahora trabaja en Canadá, el sacerdote Robert Hutchen, transcribió la grabación de audio. En la actualidad, se está preparando todo el ciclo para su publicación traducida por Elena Dorman, con el amable permiso de la que Otechestvennye Zapiski está publicando fragmentos de la primera conferencia.

Troparion, voz 4: "El brillante sermón de resurrección del ángel, que aleja a los discípulos del Señor y rechaza la condenación del bisabuelo, el apóstol se jacta del verbo: la muerte es avergonzada, Cristo Dios ha resucitado, concede la gran misericordia del mundo".

Seguimiento del réquiem: "Oh, que se vayan de toda enfermedad y dolor y suspiro, e infúndelos, donde la luz del rostro de Dios está presente, oremos al Señor ..." donde el luz del rostro de Dios brilla, roguemos al Señor ").

Nuestro mundo múltiple y múltiple está lleno de sistemas de valores en todos los aspectos. Cada estado, grupo étnico, cada generación, cada religión, partido, comunidad, cada persona tiene un sistema de valores. Repito, hay muchos, sobresalen y se elevan, forman enormes colonias de estalagmitas, hileras y cadenas, empalizadas y muros. Sí, según la palabra del santo, estas particiones no llegan al cielo, pero en nuestra existencia terrenal nos separan casi por completo. Sin embargo, hay una piedra que se encuentra en la base de cada pilar babilónico, la actitud hacia ella en uno u otro sistema de valores determina todo el sistema, una piedra que toda persona nacida en el mundo intenta mover de su lugar - y nadie lo logra: la muerte.

La actitud hacia la muerte determina la actitud hacia la vida. Los estilos de vida de las personas, uno de los cuales cree que la muerte es el final inevitable de todo y sueña con retrasar este final el mayor tiempo posible con la ayuda de la tecnología médica, y el otro, solo mediante una transición a la vida eterna, son diferentes. , como los estilos de carrera de un velocista y un corredor de maratón. El estilo de vida de la sociedad de velocistas, convencionalmente llamada "sociedad de consumo", es el estilo de la Rusia actual: la muerte en sus diversas formas, desde saborear ataques terroristas y catástrofes hasta informar sobre la vida de los hospicios, se ha convertido sólo en un tema mediático para discusiones en Facebook, la muerte en forma de una pantalla de televisión desmembrada no requiere empatía, sino solo un vaso de palomitas de maíz, la muerte parece no sorprender a nadie, pero al mismo tiempo, el ruso moderno prefiere no preguntar tema crítico“Cómo voy a morir” y la muerte de sus seres queridos empuja, se esconde de sí mismo, lo entrega a la industria funeraria (de la que, ay, la práctica parroquial ortodoxa de conmemorar a los muertos a menudo se convierte hoy en día ...). Con el agotamiento de la profundidad de la relación de una persona con la muerte, su vida también disminuye.

En este contexto, veo el evento que tuvo lugar en octubre de este año, la publicación del libro "La liturgia de la muerte y la cultura contemporánea" en la editorial de Moscú "Granat", completamente oportuna o, como dicen los cristianos, providencial. . Han pasado treinta años desde la muerte de su autor, un destacado pastor de la diáspora rusa, apologista, teólogo de la Iglesia Ortodoxa, el protopresbítero Alexander Schmemann (1921-1983), pero sus libros siguen siendo solicitados en Rusia por el lector no sólo eclesiástica, pero también secular - "El camino histórico de la ortodoxia", "La Eucaristía. El Sacramento del Reino ”,“ Santo para los santos ”,“ Por agua y espíritu ”, los“ Diarios ”publicados póstumamente y otras obras del p. Alejandro está imbuido de ese espíritu especial de cristianismo trágico pero alegre, que se basa en el gran evento de la resurrección de Cristo, su victoria sobre el infierno y la muerte. El pensamiento teológico de Schmemann atrae con su máxima honestidad, falta de inercia confesional y un alto grado profético, y su lenguaje, el lenguaje de Shmelev, Zaitsev, Bunin, es un ejemplo de la maravillosa literatura rusa, que el mismo Schmemann conocía y amaba bien.

El consejo local de la Iglesia rusa libre dio dos escapes: el emigrado sobrevivió y trajo frutos intelectuales, mientras que el ruso pereció y manifestó la proeza de la santidad.

La Liturgia de la Muerte es un libro pequeño, pero de contenido extremadamente amplio. Nació de una serie de conferencias impartidas por el P. Alexander Schmemann en 1979 en el St. Vladimir's Seminary en los Estados Unidos, leído en inglés, grabado en una grabadora por uno de los estudiantes y posteriormente transcrito. El tema de estas conferencias fue un importante tema de pensamiento para el P. Alexandra: como señala la traductora Elena Dorman, iba a escribir un libro sobre la actitud cristiana hacia la muerte, su reflejo (y distorsión) en la práctica litúrgica de la Iglesia y la visión de la muerte de una sociedad secular, pero no lo hizo. tener tiempo. Y aún más notable es la publicación actual de la traducción de estas conferencias conservadas, porque preservó cuidadosamente la voz viva del pastor, su discurso figurativo, a menudo apasionado, el mensaje principal, la Pascua, de todo su pensamiento litúrgico.

En cuatro capítulos, cuatro conferencias: "El desarrollo de los ritos funerarios cristianos", "El funeral: ritos y costumbres", "Oraciones por los muertos", "La liturgia de la muerte y la cultura contemporánea", Schmemann muestra cómo a lo largo de los siglos el espíritu de La parusía desapareció gradualmente de la conciencia de la iglesia cómo el miedo pagano a la muerte y la obsesión lúgubre por el “más allá de la tumba”, penetrando en la práctica litúrgica de conmemorar a los muertos, suplantaron la esencia principal de la Buena Nueva: la alegría de Cristo resucitado. y la confianza de los cristianos que siguen al Resucitado en su propia resurrección. Lo expulsaron, pero no pudieron reemplazarlo por completo, el significado de la Pascua está vivo en la Iglesia, aunque está oscurecido por distorsiones (el autor analiza metódicamente ejemplos específicos Los servicios funerarios y las oraciones ortodoxas, cómo y por qué sucedió), y los cristianos se enfrentan a la tarea creativa de eliminar estas tinieblas. Sin embargo, y aquí el discurso del autor se vuelve comparable con el discurso de los profetas israelíes y los grandes satíricos rusos del siglo XIX, estas tinieblas sirvieron como motivo para aplastar la actitud hacia la muerte fuera de la cerca de la iglesia. Como señala Sergei Chapnin en el prólogo del libro, "hablando de la sociedad secularista, el padre Alexander la define a través de su actitud hacia la muerte; esto es, en primer lugar," una cosmovisión, una experiencia de vida, una forma de ver y, lo más importante, Vive la vida como si ella no tiene nada que ver con la muerte””. La pérdida de la verticalidad del ser, la desvalorización del sentido de la vida, la deshumanización de una persona que ha obedecido a lo Divino - Schmemann da en sus conferencias ejemplos de la realidad estadounidense en los años 70 del siglo XX, pero también son relevantes para nosotros, rusos del siglo XXI. Amargas palabras sobre. Alexandra: “Cuando vayas a la confesión, intenta, empezando ahora, dedicar menos tiempo a tus" pensamientos impuros ", ¡simplemente inundaron la confesión! - y confesar así: “Te confieso, mi Señor y mi Dios, que yo también contribuí a que este mundo se haya convertido en un infierno de consumismo y apostasía” ”son más aplicables a quienes hoy en Rusia llaman ellos mismos "creyentes" ...

Como saben, la tierra está llena de rumores, el libro "La liturgia de la muerte y la cultura contemporánea" fue esperado con impaciencia mucho antes de su publicación, y una buena parte de la circulación pasó inmediatamente de mano en mano. En mi opinión lo es buena señal- No importa cuán confesionalmente pensantes y afectuosos se posicionen las personas en Rusia, no importa con qué críticas aborden las realidades y los eventos de la iglesia, escuchan atentamente la palabra de la Iglesia Ortodoxa. Y la palabra sobre. Alexander Schmemann es precisamente la palabra que se espera de la Iglesia. La palabra sobre lucha y victoria, pero no sobre nuestros vecinos, como a menudo se declara desde ciertos tribunos y púlpitos, sino sobre la victoria sobre el principal enemigo de la humanidad: la muerte, la victoria de Cristo, que tú y yo estamos llamados a compartir.

Ksenia Luchenko

Al libro del protopresbítero Alexander Schmemann, La liturgia de la muerte, publicado por primera vez 30 años después de la muerte del autor, se le negó dos veces el sello del Consejo de Publicaciones de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Esto significa que los censores de la iglesia no recomiendan venderlo en las librerías del templo. Los templos que todavía lo venden, y hay varios de ellos en Moscú, corren el riesgo de meterse en problemas si llega un cheque.

En los mismos días, cuando el libro de Schmemann no fue aprobado por el Consejo de Publicaciones, el texto del arcipreste Vsevolod Chaplin, presidente del Departamento sinodal de Relaciones entre la Iglesia y la Sociedad, se publicó en el sitio web oficial del Patriarcado de Moscú, en el que insta " para superar el "cautiverio parisino" de la teología rusa "y escribe, que en el" estrato intelectual ortodoxo, demasiados se han entregado completamente a las manos de los herederos de la teología de la diáspora, que en la segunda mitad del siglo XX intentó declararse la corriente principal y continúa estos intentos hasta el día de hoy. Sí, los pensadores cristianos de la Diáspora hicieron mucho para preservar la fe entre su rebaño. Sin embargo, por definición, la diáspora es un fenómeno bastante marginal en el contexto de la vida de los pueblos ortodoxos libres ".

Aquí no hay colusión: el Arcipreste Vsevolod no influye en el trabajo del Consejo de Publicaciones. Tampoco hay una referencia directa a Schmemann: la “diáspora marginal” son decenas de teólogos que pertenecían a diferentes jurisdicciones eclesiásticas. Sin embargo, esta coincidencia habla de una tendencia. Sobre el deseo de limitar la importancia de las obras de los predicadores ortodoxos en Europa y América a la preservación aplicada de la fe entre los emigrantes (a pesar de que estos predicadores atrajeron a sus comunidades a los habitantes de aquellos países en los que se encontraban: los británicos , Franceses, estadounidenses). El deseo de abandonar su experiencia y pensamientos como insignificantes para aquellos países donde la ortodoxia es declarada la religión de la mayoría.

Schmemann mira la actitud moderna hacia la muerte, el moribundo y el difunto a través del prisma de la plena confianza en la resurrección de los primeros textos cristianos.

El protopresbítero Alexander Schmemann es uno de los herederos más brillantes de la misma “escuela parisina” de teología rusa. Estudió en el Instituto Teológico San Sergio de París, donde enseñaban muchos pasajeros del "barco filosófico". El propio Schmemann pertenece a la segunda generación de emigrados, que nacieron fuera de Rusia y nunca los han visto.

En su texto, el arcipreste Vsevolod Chaplin contrasta a los teólogos-emigrantes con los nuevos mártires: sacerdotes ortodoxos y laicos que permanecieron en Rusia y murieron en las primeras décadas del poder soviético, muchos de los cuales fueron canonizados. De hecho, son dos brotes de la misma raíz. Durante la revolución, en 1917-1918, la Catedral Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa funcionó en la casa diocesana de Likhov Lane en Moscú. Fue la primera reunión de la iglesia libre de la presión del gobierno en varios siglos. Varios obispos ya habían sido fusilados, ya habían requisado propiedades de la iglesia y destruido iglesias, y varios cientos de personas discutieron sobre la rusificación de los textos litúrgicos, la participación de los sacerdotes en la política, la transición a la Calendario Gregoriano, la atracción de las mujeres por el trabajo de la iglesia, la reforma del gobierno de la iglesia, una nueva traducción de la Biblia al ruso. Posteriormente, unos trescientos miembros del Consejo pasaron por los campos o fueron fusilados, y varias decenas terminaron en el exilio, y entre ellos se encuentran los que fundaron el Instituto San Sergio en París: el metropolitano Evlogy (Georgievsky), el último fiscal jefe. del Sínodo, el historiador Anton Kartashev. No fue posible el desarrollo de la teología y la vida eclesiástica normal en la URSS. El consejo local de la Iglesia rusa libre dio dos escapes: el emigrado sobrevivió y trajo frutos intelectuales, mientras que el ruso pereció y manifestó la proeza de la santidad.

Los conciliadores intentaron decidir cómo organizar la vida de la comunidad eclesial sin depender del estado y sin las restricciones impuestas por el estatus de la religión oficial, cómo aprender de nuevo a ser solo la Iglesia de Cristo. El protopresbítero Alexander Schmemann y otros sacerdotes emigrados (el arcipreste John Meyendorff, el arcipreste Georgy Florovsky) implementaron esto en Estados Unidos, donde varias diócesis rusas que datan del siglo XVIII se unieron en la Iglesia Ortodoxa Estadounidense, que se independizó legalmente en 1970. Schmemann se fue a Estados Unidos, donde comenzó a enseñar en el Seminario St. Vladimir y en varias universidades estadounidenses, dirigió programas religiosos en Radio Libertad, porque la vida en su París natal, entre la diáspora rusa, se había vuelto agobiante para él. Como su viuda Ulyana Shmeman (de soltera Osorgin) escribe en sus memorias, el padre Alexander sufrió por el hecho de que entre los profesores parisinos rusos “la mayoría tomaba como verdad sólo lo que estaba previamente en Rusia y, en su opinión, debería haber permanecido como mismo y en el presente y en el futuro ". Schmemann, por otro lado, era un hombre del siglo XX que experimentó de manera aguda todos sus desafíos, ruso por cultura y europeo por destino.

Editorial "Granat"

La ortodoxia estadounidense se distanció de Rusia, no dependió de ella política y económicamente, mientras que no se incorporó plenamente a la sociedad estadounidense, aceptando a sus miembros. Iglesia americana (OCA -OrtodoxoIglesiaenAmerica) Nunca se pensó en una iglesia de la diáspora: entraron rumanos, estadounidenses y griegos y están allí, los servicios se llevan a cabo en diferentes idiomas. La Iglesia de la Diáspora en su totalidad siguió siendo la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR), cuya autoidentificación se basaba en la lealtad a la antigua Rusia y la preservación de la piedad rusa.

La teología del P. Alexander Schmemann es inseparable de esta experiencia única de “simple ortodoxia”, cuando solo la liturgia permanece en el centro de la vida de la iglesia, la comunión viva con Dios, alrededor de la cual se reúne la comunidad de los fieles.

Schmemann no solo fue un científico de la iglesia y un apologista activo, sino también uno de los escritores rusos del siglo XX que, por algún malentendido, no fue incluido en la historia de la literatura. Su "Diaries", publicado en Rusia en 2006, es una prosa filosófica confesional, por un lado, muy característica de la época y el entorno, basada en temas y hechos relevantes para la década de 1970, por otro, que se remonta a los mejores ejemplos. de la literatura cristiana. "Confesiones" del Beato Agustín, « Provitaesua " Cardenal Newman y otros. Schmemann, como autor de The Diaries, es un cristiano que se quedó solo con mundo moderno, sin ideología absorbente y esquemas prefabricados. Duda, se equivoca, experimenta miedo y desilusión, pero no se olvida de Dios en la ansiedad.

El nuevo libro "La liturgia de la muerte y la cultura contemporánea" se diferencia de los libros publicados anteriormente del padre Alexander en que no lo escribió él mismo. En los "Diarios" se escribe únicamente sobre la intención de recopilar un libro con tal título, que Schmemann no tuvo tiempo de darse cuenta antes de su muerte en diciembre de 1983. Preparándose para el ciclo de conferencias « LiturgiadeMuerte ", que impartió como asignatura optativa a finales de los 70, solo esbozó tesis y citas. Uno de los estudiantes, canadiense Sacerdote ortodoxo Robert Hutchen, dictó y transcribió las conferencias. Solo en 2008, la traductora y editora de todos los textos del padre Alexander, publicados en ruso, Elena Dorman se enteró de que estos registros habían sobrevivido. El libro publicado es el discurso oral de Schmemann, traducido del inglés por un hombre que durante muchos años escuchó al autor hablar ambos idiomas, es decir, traducido con el mayor cuidado posible. En los Diarios hay evidencia del trabajo de Schmemann en estas conferencias: “Lunes 9 de septiembre de 1974. Ayer comencé a trabajar en un nuevo curso: “ LiturgiadeMuerte "... Y de nuevo me asombra: como nadie hizo esto, nadie notó la monstruosa degeneración de la religión de la resurrección en autogratificación fúnebre (con un matiz de siniestro masoquismo; todos estos “llorar y llorar ...”). ¡El significado fatal de Bizancio en el camino de la ortodoxia! "

San Juan Crisóstomo en el "Anuncio", que se lee en todos Iglesias ortodoxas en la noche de Pascua, exclama: “Muerte, ¡¿dónde está tu aguijón ?! Demonios, ¿dónde está tu victoria?<…>Cristo ha resucitado, ¡y nadie ha muerto en la tumba! " Ésta es la esencia misma de la fe cristiana, que capas milenarias han hecho menos penetrantes y obvias, y que el padre Alexander recordó a sus oyentes, y ahora, a sus lectores. En su libro no hay emocionalidad inherente a Crisóstomo. Schmemann es fiel a sí mismo, tranquilo y razonable, incluso triste. Analiza las prácticas modernas de actitudes hacia la muerte y el entierro: filosóficas, médicas, psicológicas y rituales, religiosas. Habla de cómo la muerte se vuelve “aséptica”, cómo la esconden, tratan de “domesticarla”, pero aún así pasa factura. El padre Alejandro no enseña, no impone fe en la resurrección y la salvación por medio de Cristo. Él mismo acompaña al lector todo el camino del razonamiento sobre la muerte, sobre el hecho de que sin la muerte, terrible e inevitable, el destino de una persona no se llevará a cabo en su plenitud. Schmemann mira la actitud moderna hacia la muerte, el moribundo y el difunto a través del prisma de la plena confianza en la resurrección de los primeros textos cristianos. Esto no significa en absoluto que el padre Alexander se proponga volver artificialmente al estado de hombre de los primeros siglos de nuestra era. Solo cambia de óptica, intenta superar la inercia del dolor y la desesperación existencial, comprendiendo profundamente la estructura interna de las personas modernas, siendo uno de ellos.

"¡Ella esta viva!" - El padre Alexander cita en su libro una inscripción sobre la tumba de una joven en las catacumbas cristianas de Roma. "Hay personas que, muchos años después de la muerte, son percibidas como vivas", escribió el sacerdote moscovita Dmitry Ageev en el muro de Facebook 30 años después de la muerte de Schmemann. Probablemente, el padre Alexander entendió algo sobre la muerte, si todavía está vivo.