Carolina, Cynthia Wright. Encuentra otros libros de este autor/autores: Wright Cynthia, Romanova Galina Vladimirovna. Encuentra otros libros del género: Detective (no incluido en otras categorías), Histórico novelas de romance(Todos los generos). Adelante →. Nadie más que tú podría hacer algo como esto, robar un plan y no ser atrapado.
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categorías Mensaje de navegaciónEl taoísmo es un fenómeno extraño, diferente, como una colcha de retazos. No es una religión, ni una doctrina, ni una filosofía, ni siquiera un conglomerado de escuelas. Más bien, un estado de ánimo especial de conciencia inherente al grupo étnico chino. Si el confucianismo es la forma en que los portadores de esta tradición se consideran a sí mismos, entonces el taoísmo es lo que realmente son, y estas partes del "yo" -el "yo" real y el "yo" ideal- son inseparables y deben vivir juntas. .
Taoísmo es un término algo aleatorio, ya que los confucianos llamaron a todas esas personas, y hubo muchos que "hablaron sobre el Tao". podrían hacer diferentes rituales y palo diferentes tipos practicante, para ser sanadores, curanderos, magos, guerreros errantes.
El taoísmo dejó una cantidad considerable de símbolos que se asocian con las ideas más antiguas y arcaicas sobre los espíritus, los "suelos" del cielo, los viajes al más allá y la comunicación con los antepasados. El taoísmo todavía utiliza ampliamente una especie de "criptoescritura" que recuerda tanto a los signos mágicos de los chamanes: un sistema de jeroglíficos ligeramente modificados que, escritos, por ejemplo, en la pared de una casa o en papel de color, en un cierto influir en el mundo de los espíritus.
No puede haber santidad y “temblor del alma” antes de encontrarse con lo divino en el taoísmo, porque el Tao no requiere experiencia personal. Aquí, el aspecto práctico del autodesarrollo es más importante, numerosos métodos de "arte interior" (neigong), practicas sexuales nutrir energía-qi y semilla-jing, lo que lleva al nacimiento de un "embrión inmortal" en el cuerpo.
Una vez, el famoso calígrafo y seguidor del taoísmo Wang Xizhi, a quien le encantaba comer gansos, pidió uno de ellos a un famoso taoísta que criaba estas aves. El taoísta se negó, Wang Xizhi hizo su pedido varias veces más, pero la respuesta siguió siendo negativa. Finalmente, el taoísta se apiadó del calígrafo y dijo que le daría la patada si Wang Xizhi reescribía el Tao Te Ching con su propia mano. Hizo exactamente eso, y un extraño intercambio texto sagrado tuvo lugar en un ganso no sagrado. Por lo general, esta historia se cita como un ejemplo de la popularidad de las enseñanzas taoístas, pero es más razonable ver en ella la devoción al ganso, es decir, la ausencia absoluta de distinción entre lo sagrado y lo profano.
A forma pura El taoísmo nunca ha sido la enseñanza dominante en China y, de hecho, ocupó un lugar bastante modesto. La idea de que la mayoría de los chinos realizan rituales taoístas se debe a que el taoísmo suele confundirse con cultos locales, oraciones a los espíritus de los antepasados, es decir, con todo lo que es realmente el núcleo de la vida espiritual tanto de los antiguos como de los modernos. Chino. Hoy en día, decenas de chinos acuden a los monasterios taoístas todos los días, pero no para “profesar la religión taoísta”, y luego para inclinarse ante los espíritus de sus antepasados o limpiarse de espíritus dañinos. Los taoístas, así como los monjes budistas, que desempeñan el papel de médiums y magos antiguos, sirven a la población, realizando ceremonias de boda, rituales asociados al funeral de los muertos o al nacimiento de los niños.
El taoísmo comienza a tomar forma durante el período de los primeros cultos arcaicos y completa su formación en los siglos XX-XV, cuando se convierte en un culto “completamente” estatal, encaja en la ideología imperial, y cuando aparecen escuelas claramente estructuradas, cada una con su nombre propio
(las escuelas puramente místicas solían llevar el nombre de sus líderes, no de doctrinas), por ejemplo, "Quanzhengdao" ("El camino de la verdad integral"), que ha sobrevivido hasta nuestros días, o "Zhenyidao" ("El camino del verdadero ") y otros.
Se cree que las primeras ideas taoístas se basaron principalmente en la doctrina de los xian-inmortales, el concepto de prolongar la vida y lograr la inmortalidad, así como la idea de los magos fanshi capaces de hacer cosas increíbles y realizar milagros. Según una versión, el taoísmo religioso se origina en Shandong, Jiangsu y otras provincias costeras. Según otras suposiciones, los primeros taoístas se asentaron en la provincia central china de Sichuan, que durante mucho tiempo ha sido conocida por su amor por lo místico.
A período corto Tres Reinos y Jin Occidental en el siglo III. la corte imperial sospechaba mucho de los taoístas y, por lo tanto, el taoísmo se desarrolló muy lentamente. Pero ya un siglo después, en el siglo IV, bajo el Jin del Este, comenzó a despertar el interés de muchos representantes de las más altas capas de poder, aristócratas y la administración del condado. La razón era simple y de ninguna manera estaba en las profundidades místicas de la enseñanza: el taoísmo ofreció metodos efectivos recuperación y prolongación de la vida, y esto, por supuesto, preocupaba a todos. En realidad, lo que suele llamarse "taoísmo religioso" con sus numerosos cultos y vida monástica, como se desprende de lo que hemos dicho anteriormente, en cierta medida fue precisamente la racionalización y formalización del conocimiento místico, mientras que este conocimiento en sí existió de ninguna manera sólo en el entorno taoísta, y en diferentes capas sociedad china.
Y, sin embargo, el taoísmo no era tanto una enseñanza espiritual separada como una especie de depósito de antiguas ideas místicas y métodos mágicos, que de vez en cuando eran "arrojados" en cultura secular. Demos sólo un ejemplo de cómo podría suceder esto.
En el siglo IV. después de una breve unificación bajo el gobierno de la dinastía Jin, China vuelve a ser objeto de incursiones por parte de los nómadas del norte, que eventualmente ocupan los territorios del norte de China. La élite intelectual china, wenzhen - "gente de la cultura", que huye de los bárbaros, se está moviendo gradualmente al sur del Yangtze. El Yangtze vuelve a convertirse en una línea de demarcación natural entre el norte y el sur, entre la barbarie y la cultura. La tradición intelectual de wen ren se superpone a los cultos taoístas locales, y el taoísmo se está convirtiendo rápidamente en parte de la vida cultural de la élite. Los cultos mágicos taoístas ahora alimentan la cultura secular, reintroduciendo sensaciones misteriosas en la sociedad. Por lo tanto, surge y se desarrolla rápidamente el interés en los sistemas de respiración y meditación como el daoyin y el neigong, los métodos mágicos taoístas de curación se convierten en métodos cotidianos de tratamiento para los funcionarios de la corte y la élite intelectual. También está despertando el interés por la caligrafía, pero en una caligrafía de un tipo especial. En el ambiente taoísta, las “clases de caligrafía” a menudo consistían en escribir algunos signos incomprensibles escritos en el momento del trance y la comunicación extática con los espíritus. Fue el taoísmo místico el que se convirtió en la fuente principal de todos conceptos modernos caligrafía. De una forma u otra, se reducen a métodos para establecer una comunicación "escrita" con los espíritus, mientras que los manuscritos escritos caligráficamente eran una forma especial de dirigirse a los espíritus.
Tao se manifiesta a través de la vida cotidiana y se encarna en las acciones de personas completamente capacitadas, aunque pocas de ellas “recorren el Camino” por completo. Además, la práctica misma del taoísmo se basa en un complejo sistema de simbolismo de interrelaciones y unidad del mundo de lo general, cósmico e interno, humano. Todo, por ejemplo, está impregnado de una sola energía qi. Un niño nace de una mezcla del qi original (yuan qi) del padre y la madre, una persona vive solo al continuar alimentando el cuerpo con algún qi externo (wai qi), transfiriéndolo a un estado interno utilizando el sistema ejercicios de respiración y nutrición adecuada. Todo lo verdaderamente “grande” está conectado con el más allá, con el Tao, que al mismo tiempo se manifiesta instantáneamente en cosas, fenómenos, acciones, y en este sentido es completamente “de este mundo”. Lo cósmico aquí se proyecta constantemente sobre lo humano y emerge en un "energetismo" vital especial, el potencial energético tanto del propio Tao como de las personas que pudieron comprenderlo por completo. El camino-Tao en sí mismo se percibe como una energía, un principio espiritualizador, por ejemplo, en Zhuang Tzu se dice: "Él (es decir, el camino-Tao. - A.M.) espiritualizó deidades y reyes, dio a luz al Cielo y la Tierra. "
Por lo tanto, se vuelve comprensible que los primeros místicos, y sobre todo los taoístas, tuvieran una pasión tan fuerte por los diversos ejercicios de gimnasia, respiración y meditación, generalmente combinados bajo el nombre general daoyin - "introducir [qi en el cuerpo] y conducirlo". [a través de los canales del cuerpo]”. Además, este término significaba no sólo ejercicios, sino también métodos correctos nutrición que llena el cuerpo humano con qi, por ejemplo, usando setas de arbol y alucinógenos.
Como alucinógenos, varios hongos de árbol llamados zhi (hongo de yesca) se usaban con mayor frecuencia, por ejemplo, decocciones concentradas de hongo de árbol lingzhi, que se utiliza hoy en día como medicamento. El lingzhi moderno no tiene un efecto alucinógeno pronunciado, por lo que se puede suponer que en la antigua práctica taoísta, apareció algún otro tipo de hongo arbóreo con este nombre. Habiendo tomado lingzhi, uno podría ver los espíritus o convertirse en un espíritu, como lo demuestra la traducción del nombre lingzhi - "hongos de los espíritus".
La práctica taoísta temprana, estrechamente relacionada con la práctica mágica arcaica, generalmente se basaba en gran medida en la visualización de espíritus al tomar hongos alucinógenos, y en relación con esto, por ejemplo, los templos taoístas se llamaban zhizhichan, "la morada de los hongos". La energía mágica de los inmortales xian se debía en gran parte al hecho de que vivían entre unos “campos de hongos” (zhi tian), a menudo entendidos como un verdadero “campo de gracia”, en los que se cultivan los componentes correspondientes para la droga de la longevidad. , de hecho, alucinógenos.
El taoísmo habría sido durante mucho tiempo el principal exponente de las enseñanzas mágicas de China, si no fuera por el budismo. Fue el budismo el que hizo que el taoísmo pasara de ser un flujo amorfo de "magos" e "inmortales", es decir, médiums y adivinos, a una enseñanza completamente formalizada con un poderoso complejo religioso, un sistema de rituales y cultos, un sistema claramente establecido. , aunque un panteón algo amorfo de dioses y espíritu-raudismo llegó a China en los siglos I-III. como una enseñanza prefabricada y relativamente coherente, aquí se opuso a un extraño conglomerado de creencias y experiencias místicas, llamado taoísmo. Y fue el budismo el que interrumpió el auge de la misteriología taoísta, obligándola, por un lado, a "aterrizar" al racionalismo, expresado principalmente en la creación de numerosos textos explicativos de doctrinas místicas, y por otro lado, a "ascender" al uno de los principales sistemas ideológicos de la China imperial. Así, como un complejo relativamente integral de creencias, rituales y escuelas con sus patriarcas, el taoísmo se desarrolló bastante tarde, al menos más tarde de lo que escriben los historiógrafos chinos. Allá por el siglo III. ANTES DE CRISTO. El taoísmo bajo Qin Shi Huang recibe la institucionalización oficial, es decir, es reconocido por la corte imperial como una de las enseñanzas de la corte, y en los siglos II-III. ya actúa como una corriente muy influyente en la corte, y esta parte “externa”, o “visible” de ella, resultó estar completamente subordinada a los intereses de la corte y de la más alta aristocracia, por ejemplo, satisfizo el interés de prolongar vida, predicha por las estrellas y los signos sagrados. El conocimiento místico del taoísmo se redujo solo a técnicas particulares, que luego se asociaron con el taoísmo en general.
El budismo mismo adoptó mucho del taoísmo, y sobre todo terminología y muchas formas de práctica, pero al mismo tiempo hace que el taoísmo se realice como algo integral y armonioso. Además, no solo el budismo se chinoizó, habiendo entrado en los límites del Imperio Celestial, sino que el taoísmo también se "budizó", y esta "budización" continuó durante muchos siglos. Los taoístas, por otro lado, adoptaron de los budistas, en primer lugar, muchos métodos de práctica meditativa, lectura de oraciones establecidas y la rutina diaria, se sintieron atraídos por los símbolos budistas dibujados, y el taoísmo tenía su propio "mandala": el famoso negro y negro. yin y yang del “pez” blanco. En los siglos XII-XIII. en el taoísmo, que hasta entonces prácticamente no reconocía a los monjes, aparece la institución del monaquismo, se exige la observancia de los votos y se introducen las reglas monásticas, y todo esto proviene también de la doctrina monástica muy desarrollada del budismo.
Fue esta flexibilidad absoluta la que permitió que el taoísmo adquiriera la mayor diversas formas y absorber muchos métodos de práctica espiritual. Por ejemplo, el taoísmo interactuó activamente con el legalismo ("la enseñanza de los legalistas"), no es casualidad que en los textos antiguos el término "tao" (el Camino) a menudo se reemplace por el término fa - "ley" o "método" exactamente en el significado que tiene en el legalismo, y en particular en los "Cuatro Libros de Huang-di" ("Huang-di si jing"), descubiertos durante las excavaciones en Mawandui cerca de Changsha en los años 70. el último siglo.
Paso a paso, el taoísmo empuja a un segundo plano la enseñanza central original de los magos y se adapta cada vez más al entorno cultural e imperial de la vida china. Incluso "descubre" vínculos genéticos con el budismo. Así aparece la leyenda habitualmente llamada "Laozi ilumina a los bárbaros": el gran Laozi, como dice la versión clásica de la leyenda, "salió hacia Occidente" por la avanzada de Hangu en el siglo VI a.C. BC, en realidad se retiró a la India, donde iluminó a los bárbaros y al mismo tiempo enseñó a Gautama del clan Shakyamuni (pero en una versión diferente, él mismo reencarnó como Shakyamuni). Así, Gautama no fue otro que un alumno de Lao Tzu, y por ello los seguidores del taoísmo percibieron el budismo como la luz reflejada de su propia enseñanza.
A pesar del "misterio" de muchos métodos, que los taoístas predicaron formalmente, entre ellos se creó una cantidad colosal de literatura. En general, a primera vista, incluso la coexistencia misma de estos hechos parece extremadamente extraña: la predicación constante del "misterio" y la "ocultación", la "intransmisibilidad fuera" (bu waichuan) - y obras extensas, incluso una décima parte de las cuales no taoísta o budista se comprometerá a leer. . Quiéralo o no, se supone que todo esto es una "autoexposición", la revelación de un "secreto" o, por el contrario, un poderoso mecanismo para ocultar lo más importante, desarrollado empíricamente por la cultura mística de China a lo largo de los años. los siglos Esto también se insinúa en el verdadero sistema educativo de las modernas escuelas taoístas y budistas, que se basa exclusivamente en la comunicación oral. De este modo, un gran número de las obras no pretenden tanto hablar sobre la práctica espiritual y mística taoísta o budista, sino ocultarla.
Los cánones taoístas se recopilaron en un compendio único y muy extenso "Tao Zang" - "Tesoro de Tao" o "Guardián de Tao" - solo en 1607, en período tardío la dinastía Ming, cuando se hicieron muchos esfuerzos para simplificar la herencia espiritual escrita. Y se descubrió otro más. increíble propiedad Taoísmo: no solo tenía una forma permanente de dogma, que, en esencia, estaba ausente, sino incluso versiones canónicas estables de los textos. Por ejemplo, en ese momento, circulaban en China alrededor de 40 versiones del Tao Te Ching, y cuatro de ellas estaban incluidas en el Tao Zang. China abandonó así prácticamente las reflexiones sobre la veracidad del texto, permitiendo igualmente su presencia en diferentes listas, y su completa ausencia en al menos una de las versiones. La versión china de la colección Tripitaka de textos budistas se construyó de la misma manera; por ejemplo, incluía varias versiones del texto budista Ch'an clásico "Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca", que diferían en el momento de la escritura. y comentarios
Evidentemente, lo importante no era el texto, y ni siquiera su contenido, sino el hecho de que "personas verdaderas" lo tocaron, y los grandes sabios estuvieron involucrados en comentarlo. No es casualidad que las versiones a menudo llevaran el nombre de sus comentaristas, por ejemplo: versión "Tao Te Ching" de Heshang Gong, "Tao Te Ching" con los comentarios de Wang Bi. Fueron los sabios quienes consagraron el canon con su nombre y probaron su verdad con su participación en él.
En la tradición occidental, tal situación es difícilmente posible. No puede haber diferentes versiones de la Biblia (aunque desde un punto de vista histórico esto es bastante aceptable), cualquier otra versión o incluso traducción puede ser declarada herética. La tradición occidental, y en particular la judeocristiana, se basa en la absoluta unidad de mando de la fe y la uniformidad del canon de esta fe, la unidad de su comprensión y seguimiento. La tradición china, por otro lado, trató de reducir el canon al nivel de comprensión individual o dirección directa fuera de la institución de la iglesia.
Sin embargo, el taoísmo va perdiendo poco a poco su impulso creativo, el misterio está abierto a todos. Y deja de ser un atractivo misterio de "no existencia". Y en respuesta a esto, en toda China en los siglos XI-XV, como hongos, aparecieron sectas populares, espiritualmente basadas en postulados taoístas. Esto ya es un intento desesperado de devolver la sensación de espacio sagrado y la inmersión en flujos inexistentes, que alguna vez existieron en el taoísmo pre-budista y pre-estatal. Por desgracia, las sectas taoístas a menudo sirvieron como terreno excelente para levantamientos populares, fusionándose con las mismas sectas del budismo popular, pero no pudieron revivir el viejo misterio. El racionalismo de la cultura china ha carcomido el secreto de "penetrar en el Tao".
El taoísmo medieval ahora se esfuerza por una experiencia religiosa integral, pero ya racional, y esto también está influenciado por el budismo. Hay muchas escuelas, por ejemplo, Zhen dadao jiao ("Enseñanza del gran camino verdadero"), Taiyi jiao ("Enseñanza del Grande"), Quanzhen jiao ("Enseñanza de la plenitud de la verdad"). Incluso antes, el taoísmo se vuelve "curativo": los taoístas son muy valorados, especialmente cuando Corte imperial como excelentes médicos. Tal, por ejemplo, fue el famoso médico taoísta Sun Simiao, quien fue uno de los primeros en desarrollar un sistema de ejercicios de respiración para mejorar la salud basados en técnicas taoístas. Ya no era el taoísmo con toda su experiencia, sino una técnica puramente aplicada y, en este sentido, muy racional, que daba un resultado terapéutico específico.
El taoísmo predica la naturalidad original, la naturalidad y la sencillez del ser. Además, la simplicidad debe manifestarse no tanto en la forma de vida misma, sino en una visión especial del mundo. Dado que el camino-Tao reina sobre el mundo objetivamente e independientemente del deseo humano, el único camino para una vida “correcta” es, como decían los propios chinos, estar “de acuerdo con el Tao”, o “seguir el Tao”.
El taoísmo es una de las escuelas más sorprendentes que no tiene una forma permanente, una enseñanza claramente estructurada, formas rígidas de adoración y práctica. Incluso el concepto mismo del taoísmo (daojiao - lit. "enseñanza sobre el Tao" o resplandor del Tao"), siguiendo los mejores conceptos del taoísmo sobre el "vacío", es una palabra vacía, que se llena cada vez con un nuevo contenido dependiendo de la época, escuela e incluso localidad. Todos los intentos del estado de llevar el taoísmo a un denominador común, de crear una institución jerárquica de mentores taoístas que reciben ciertas licencias del estado, han fracasado. Ese extraño conglomerado de pensamientos, ideas y formas de culto que se unieron bajo el nombre de taoísmo simplemente no acepta la estructura como tal.
Estrictamente hablando, los símbolos taoístas en realidad solo tienen una relación indirecta con el taoísmo. El taoísmo opera con signos, símbolos, visiones y conceptos que son abrumadoramente característicos de cualquier cultura antigua de misterios.
En el centro de la cosmovisión taoísta está el Tao invisible, intangible y absolutamente vacío. Los mismos escritores taoístas enfatizaron que "tao" no es más que una palabra para lo que está infinitamente más allá de nuestra comprensión. (En el Tao Te King: “Tao es solo una palabra que sale de la boca”; “No sé cómo designarlo, pero lo llamaré Tao en palabras”). De manera similar, en la tradición bíblica, se cree que "Nadie ha visto jamás a Dios" (1 Juan 4:12) — la visión directa de este tipo es imposible e inaccesible para una persona, porque la "visión" física es inherente solo al mundo terrenal, pero es increíble en el mundo celestial.
Formalmente, desde el punto de vista del culto y los rituales, el líder del panteón taoísta es el “Antepasado Celestial” (Tianzong) o el “Gobernante de Tao” (Daojun), a menudo asociado con Lao-jun (“Gobernante de Lao ”) — el deificado Lao Tse. Es su imagen la que ocupa la parte central de los altares en los templos, se coloca en los altares domésticos y se le quema incienso regularmente.
Y, sin embargo, el taoísmo es un método encarnado de comunicación con los espíritus, que establece los contactos más estrechos con el mundo invisible y, al mismo tiempo, crea protección contra este mundo desconocido. Los espíritus dan intimidad a la comunicación con el Cielo, son guías y representantes del Tao invisible. El punto final de las aspiraciones es el vacío absoluto: "el eco del vacío de la cueva", que es tanto el estado final como el inicial del mundo. Y en este sentido, el taoísmo incorporó la cultura a su estructura y la perdió por completo.
En relación con la absoluta "no-donación" del Tao en China, el papel del maestro fue especialmente importante, quien era la encarnación del Tao mismo, su expresión material. Siendo, por un lado, físico, persona concreta— un hombre mortal, errante y lleno de deseos — simultáneamente materializó el Tao mismo, manteniéndose fuera de definiciones y manifestaciones. Es importante darse cuenta de que el mentor no explicó alguna "enseñanza sobre el Tao" y no dijo la "teoría taoísta", sino que fue la manifestación absoluta de este Tao y, por lo tanto, pudo "enseñar más allá de las palabras". No es casualidad que en las escuelas taoístas modernas, lo más importante no sea escuchar las explicaciones de un famoso Taoshi, un mentor taoísta, sino simplemente permanecer con él durante algún tiempo para obtener su imagen interior. A veces esto conduce a paradojas famosas. Ancianos taoístas vienen a un monasterio taoísta en la provincia de Henan desde lejos para trabajar con él con una azada en un pequeño jardín del monasterio durante varios días. Después de eso, satisfechos y llenos de alegría por comunicarse con el maestro, se van. El entrenamiento no comienza con una demostración de algunas técnicas mediales o ejercicios de “arte interior” y “cultivo de la píldora interior”, sino con numerosas “artes” puramente mundanas, por ejemplo, el arte de comer (chifan gongfu) o racional. uso de ropa (yifu gongfu). En última instancia, todo se reduce a la reestructuración de la imagen de energía interna de una persona, por lo tanto, es imposible comprender tal arte en poco tiempo y en todas las clases " nutrición apropiada” y “vestimenta racional” solo se requieren para una cosa: extender el período de permanencia del adepto junto a su mentor, para que el seguidor pueda percibir holísticamente su imagen energética.
Al mismo tiempo, muchos taoístas famosos de la China moderna, así como budistas ilustrados, pueden tener ideas muy vagas sobre la teoría de su enseñanza, descrita con tanto detalle en los tratados y repetida muchas veces en las monografías occidentales sobre el taoísmo. Por ejemplo, los taoístas en varios monasterios chinos en conversaciones conmigo llamaron cantidad diferente alma, que tiene una persona, nadie podría describir con precisión los "pisos del cielo" en los que se encuentran los inmortales, etc., aunque toda esta información se presenta incluso en folletos chinos populares sobre el taoísmo. Los maestros taoístas y budistas bien conocidos en este sentido resultan ser malos mentores: no pueden enseñar ninguna teoría o incluso técnicas formales. Además, ellos mismos no necesitan esta información, porque la práctica directa se reduce a una experiencia mística que sólo puede reproducirse estando cerca de ellos. Por el contrario, el aprendizaje formal, la creación, como ocurre en China moderna, varias "escuelas", "academias" oficiales, la publicación de libros de texto sobre teoría y práctica taoísta muy probablemente dan testimonio de la profanación absoluta del conocimiento místico, que no se puede obtener de otra manera que comunicándose personalmente con el maestro durante mucho tiempo.
Cabe señalar que todo esto repite exactamente tradición común el gobernante-sabio de China, encarnado en la imagen del emperador. Era importante no comunicarse con el emperador, sino permanecer cerca de él o incluso lejos de él, por ejemplo, sin ver personalmente al gobernante, sino en el territorio del palacio, donde todo está impregnado de su gracia. Tanto el emperador como el mentor taoísta son igualmente portadores del fértil impulso de, gracias al cual adquieren su condición de maestros y líderes mágicos.
Maslov A.A. China: campanas en el polvo. Las andanzas del mago y del intelectual. - M.: Aleteyya, 2003, p. 70-82.
http://ec-dejavu.ru/t-2/taoísmo.html
Los campos Yin-Yang en blanco y negro a menudo se pueden encontrar en diferentes materias ropa interior y hogar. Todo el mundo sabe que este símbolo vino de China, como uno de los elementos de la religión Tao, que significa la unidad de los opuestos. Aquí es donde termina el conocimiento de muchos, aunque hay mucho más que decir sobre el símbolo.
Para una mejor comprensión del significado del símbolo, vale la pena referirse al antiguo "Libro de los Cambios". Se creía que una persona que entendió el significado de este signo es consciente de la ley principal de lucha y unidad, principios opuestos. Esta ley todavía se considera la clave en el materialismo dialéctico.
En China, Yin-Yang era un símbolo de un todo, en el que los opuestos interactúan entre sí y poseen energía poderosa Qi que está en constante evolución como resultado de la interacción. El taoísmo también habla de esto. El signo Yin-Yang parece un círculo que contiene dos componentes de diferentes colores.
Los componentes están separados por una línea ondulada, como diciendo que uno puede convertirse en otro, y los puntos (blanco dentro de negro y negro dentro de blanco) simbolizan la percepción del mundo. En pocas palabras, Yin ve el mundo a través de los ojos de Yang y Yang ve el mundo a través de los ojos de Yin.
Este signo simboliza opuestos que están en constante interacción. Es imposible determinar exactamente si están enemistados o son “amigos”, pero se puede confirmar inequívocamente que sin el otro no valen nada.
Historial de ocurrencia
La teoría Yin-Yang se originó ya en el siglo IV a. Ideas similares surgieron antes de eso, pero solo en el siglo IV finalmente tomaron forma en una expresión breve y espaciosa "la unidad de los opuestos". Inicialmente, el símbolo imitaba una montaña. La luz cae en un lado de la pendiente, mientras que el otro permanece en la sombra, pero esto no continuará para siempre. Un día el sol cruzará al otro lado y entonces la luz iluminará la ladera sombreada. Y ese lado de la montaña que estaba iluminado se sumergirá en el abismo de la oscuridad.
Poco a poco, el símbolo adquiere otros significados, como luz y oscuridad, caos y vacío, blanco y negro, cielo y tierra, etc. Todos estos conceptos tienen un significado opuesto, pero si uno de ellos desapareciera, la existencia del otro perdería su significado. Si la luz desaparece repentinamente, entonces la oscuridad se convertirá en algo común y familiar, no se considerará como algo negativo, pero todo porque nadie sabrá sobre la existencia de la luz. Y si una persona no sabe lo que sucede de manera diferente, toma la realidad como algo dado, innegable y único.
Sin embargo, no se deben atribuir características morales o éticas al signo. Por mil años de historia de su existencia, Yin-Yang representó exclusivamente opuestos cosmogónicos. El símbolo nunca se refirió a lo contrario de las normas morales.
También vale la pena señalar que, en términos del neoconfucianismo, el significado de Yin-Yang es visto como el movimiento de fuerzas de energías cósmicas, que conducen a cambios. Fue el elemento principal en la creación de la filosofía china, y el Yin-Yang también se utilizó para desarrollar la base de la medicina, el arte y la ciencia.
En China, este principio se basó inicialmente en la comprensión física, pasando gradualmente al ámbito de la metafísica. Sin embargo, en los sistemas filosóficos japoneses, el método físico comprensión y aplicación de este símbolo. En los conceptos religiosos de 大本居 (oomoto-kyo), Yin y Yang se representan como agua y fuego.
La naturaleza del fenómeno Yin-Yang ha cambiado a lo largo del desarrollo. Al principio, cuando se trataba de los lados de la montaña, "yin" significaba "sombra" y "yang" significaba sol. Más tarde, el "yin" se percibe como algo gris, frío, misterioso y, por lo tanto, femenino, mientras que el "yang", positivo, cálido, brillante, es masculino. Uno de los tratados decía que "yin" también significa paz y "yang" - movimiento. Por lo tanto, "yang" puede dar lugar a cualquier fenómeno, situación, razón y "yin" lo hará crecer.
El concepto de Yin y Yang se considera la base de todo y, por lo tanto, incluso explica la naturaleza de Tao, que se basa en dos posiciones principales:
- "Todo está en movimiento".
- "Los opuestos se atraen y se complementan".
En base a esto, podemos concluir que el taoísmo le enseña a una persona a encontrar la armonía y el equilibrio entre estas dos posiciones opuestas: Yin y Yang. Sin embargo, no podrá encontrar el punto final, porque el final no existe, incluso el símbolo antes mencionado se representa como un círculo, lo que significa la naturaleza cíclica de los eventos.
yin y yang hoy
En mercado moderno la moda para todo lo oriental se ha fortalecido durante mucho tiempo. En cada tienda puedes encontrar un amuleto, llavero o amuleto, que representa el símbolo Yin-Yang. Prácticamente nadie lo da. de gran importancia Sin embargo, tales imágenes se han considerado durante mucho tiempo amuletos que protegen contra todo mal.
En este símbolo se concentra una fuerza continua que cambia constantemente, al transformarse de blanco a negro y viceversa. Por lo tanto, al tenerlo contigo, puedes equilibrar las energías personales suprimiendo la energía dominante y fortaleciendo la débil. Esto ayudará a que una persona se vuelva más armoniosa, tranquila y segura, respectivamente, aumentarán sus posibilidades de mejora. situación de vida.
En Feng Shui, creen que si las direcciones en la casa no se transicionan entre sí sin problemas, como se indica en el signo Yin-Yang, entonces en la vida de una persona comenzarán a ocurrir. situaciones estresantes dando lugar a cambios destructivos. El individuo no podrá alcanzar sus metas, no tendrá suerte en sus empeños y comenzarán los problemas de salud. Para que la casa sea habitable, se debe prestar mucha atención al equilibrio de las energías Qi: Yin y Yang.
Incluso para construir una casa, se recomienda elegir un lugar que sea armonioso en todos los aspectos. Quizás alguien crea que si construyes una casa donde prevalece Yang, que es responsable de la dinámica de los eventos, entonces tendrá una vida feliz y plena. Pero estos no son más que prejuicios, una persona no logrará nada, solo la vida comenzará a fluir más rápido. Mucha gente no cree en la existencia de una cierta conexión entre el símbolo y los acontecimientos, pero en tiempos recientes Cada vez son más las personas que recurren a los especialistas al respecto.
Hoy en día es imposible conocer a una persona que no haya visto a los famosos personaje chino. Alguien cree que simboliza el día y la noche, alguien está seguro de que es un emblema del bien y del mal. No es tan importante qué significado se le da a este signo, lo principal es que todos están de acuerdo en que Yin y Yang unen los opuestos en un todo.
esencia del yin yang
La filosofía de China dice que el símbolo del dualismo personifica el universo, revela los secretos del universo. La mitad clara y oscura encerrada en un círculo perfectamente uniforme forma correcta, que es el símbolo del infinito. Es la energía de la luz y la oscuridad la que crea todo en el Universo, todo interactúa entre sí, sin lo cual es imposible existir.
Él símbolo mágico une en armonía dos elementos completamente diferentes de cada ser, los lados claro y oscuro. Se considera los lados oscuro y claro de la montaña. Este signo es bastante inusual, porque no solo está dividido en dos lados opuestos, sino que en cada mitad hay un punto del color opuesto. Esto indica que en cada lado oscuro hay una pequeña parte de algo ligero y viceversa. Incluso lo mejor no excluye las manchas oscuras.
Otros símbolos de yin yang
Este símbolo muestra no solo oscuro y lados brillantes. él representa los opuestos. Algunos están seguros de que el símbolo muestra a una mujer y un hombre que, cuando se combinan, se convierten en parte de un todo único. Yang se considera caliente y fuerte, que es capaz de destruir todo a su paso. Yin, a su vez, muestra frialdad y creación.
Los antiguos sabios estaban seguros de que la energía del yin yang llega a una persona con la comida. Es por eso que la nutrición debe ser armoniosa. Estaban convencidos de que el equilibrio de la energía viene precisamente con la alimentación, todo se basa en esto. Debes saber que yin representa frío y líquido, dulce y suave. Yang incluye todo lo que es amargo, salado, duro e irritante.
Es imperativo mantener siempre un equilibrio, porque si no come bien, pronto una persona tendrá problemas de salud. Es esencial comer alimentos yin y yang.
Los filósofos en China están convencidos de que tan pronto como una persona aprenda a mantener un equilibrio entre las energías y las lleve a la armonía, podrá comprender los secretos del Universo y entender su destino. Sin embargo, para lograr tales resultados, tendrá que trabajar constantemente en usted mismo, es muy posible que durante muchos años.
Yin y yang son opuestos que están en conflicto entre sí todo el tiempo. Puede representar la lucha entre el bien y el mal. Todos los días, una de las partes supera a la otra, por lo que continúa sin cesar. Solo en este caso una persona puede lograr la armonía consigo misma.
concepto de energía
Las energías del yin y el yang permiten que existan los elementos dominantes en el universo. Estos son metal, tierra, madera, fuego y agua. Estos elementos son decisivos en los elementos naturales, que personifican el comienzo de la vida y la muerte. Los opuestos de la vida y la muerte no pueden coexistir.
Los médicos incluso convencen de que una persona se volverá verdaderamente saludable cuando encuentre armonía y exista en ella. Los símbolos se apoyan mutuamente y se consideran sustitutos mutuos. Aunque los partidos son dominantes, nunca desaparecen por completo.
Los taoístas dijeron que en la vida todo cambia constantemente y no permanece en un solo lugar. Los elementos del yin y el yang se complementan entre sí, porque la luz no puede existir sin la oscuridad y viceversa.
significado del ying yang
Yin es un símbolo de lo femenino y yang representa lo masculino. Si percibimos el símbolo como un todo, entonces obtenemos Tao. Esta energía contribuye desarrollo creativo y procesos. Tao es considerado poder místico, algunas enseñanzas la perciben como la madre de todo el cosmos, que es capaz de controlar todo el universo.
En cada persona hay dos energías. Independientemente del género, cada mujer tiene elementos masculinos y cada hombre tiene algo femenino. Cabe señalar que la personificación del yin es una mujer, por lo que debe mantener el hogar, educar a la descendencia, una persona que pueda dar vida. Yang es un hombre, un proveedor. Cuando dos energías interactúan entre sí, están en armonía, creando una vida plena juntos.
Cabe recordar que en toda personalidad hay dos energías. Para estar en armonía contigo mismo, necesitas mantener constantemente estas energías en equilibrio.
En una mujer no deben predominar las cualidades masculinas y viceversa. Es necesario para la existencia normal y la salud humana. Cuando sucede de otra manera, una persona comienza a enfermarse, porque todo esto afecta los órganos internos.
Resulta que yin yang simboliza el equilibrio, la interpenetración. En el Universo, simboliza los opuestos, pero esto no significa hostilidad en absoluto. Los chinos afirman que todo en el universo consiste en positivo y negativo, y cuando se mezclan, se forma la energía qi.
En Feng Shui, el yin representa al dragón y el yang al tigre. Están convencidos de que todo en el universo tiene su contrario.
red teaser
En su forma pura en el Universo no hay energías yin y yang separadas. Si hay yin, entonces debe haber yang. Si el yang prevalece y está en su apogeo, entonces un poco de yin está necesariamente presente en él.
Con la falta de una de las energías, una persona comienza a enfermarse, nada funciona en su vida, por lo que es necesario armonizar las energías. Es imperativo asegurar un equilibrio entre las energías, especialmente en aquellos lugares donde una persona visita con más frecuencia. Puede ser un dormitorio, una sala de estar, toda la vivienda. Cuando las energías se combinan, se forma Tao, una persona se conecta con el Universo y comienza a interactuar con él.
El significado del amuleto Yin-Yang
Yin-Yang como amuleto permite que una persona sea alimentada por energías, es capaz de proporcionar protección confiable de las influencias negativas, protege de todo lo malo. Este talismán tiene gran poder, a menudo se usaba en la antigüedad, creían en sus habilidades mágicas.
Sin embargo, definitivamente debes personalizar el talismán para su dueño. Una persona debe entender claramente que hay dos energías principales que son opuestas y tratar de mantenerlas en equilibrio, si lo logra, logrará un gran éxito en la vida. Mientras las energías formen un todo único, estarán indisolublemente unidas.
Logrando la armonía
Yin y yang muestran que no hay nada perfecto en el Universo, por lo que vale la pena lograr la existencia armoniosa de las energías entre sí. La armonía se puede expresar en las relaciones, el comportamiento, la comunicación, solo entonces una persona podrá comprender los secretos del Universo y comprender por qué apareció en esta tierra y cuál es su propósito.
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Símbolo de Yin y Yang. Yang - blanco, masculino, énfasis en el exterior; Yin es negro, femenino, énfasis en el interior.
Yin y yang (Chino tradicional. ‰A-z, ejercicio ??, pinyin: yon ybng; japonés ying-yo) es uno de los conceptos principales de la antigua filosofía natural china.
La doctrina del yin y el yang es una de las fundamentos teóricos tradicional medicina china. Todos los fenómenos del mundo circundante, incluidos el hombre y la naturaleza, son interpretados por la medicina china como una interacción entre los dos principios del yin y el yang, que son aspectos diferentes de una misma realidad.
concepto filosófico
En el "Libro de los Cambios" ("I Ching"), el yang y el yin servían para expresar los principios claros y oscuros, duros y blandos, masculinos y femeninos de la naturaleza. En desarrollo filosofía china yang y yin simbolizaron cada vez más la interacción de los opuestos extremos: luz y oscuridad, día y noche, sol y luna, cielo y tierra, calor y frío, positivo y negativo, par e impar, etc. Yin-yang recibió un excepcionalmente abstracto significado en los esquemas especulativos del neoconfucianismo, especialmente en la doctrina de "li" (chino en X) - una ley absoluta. El concepto de la interacción de las fuerzas polares del yin-yang, que se consideran como las principales fuerzas cósmicas del movimiento, como las causas profundas de la constante variabilidad de la naturaleza, es el contenido principal de la mayoría de los esquemas dialécticos de los filósofos chinos. La doctrina del dualismo de las fuerzas yin-yang es un elemento indispensable de las construcciones dialécticas en la filosofía china. En los siglos V-III. antes de Cristo mi. en la antigua China había una escuela filosófica de yin yang jia. Las ideas sobre el yin-yang también encontraron una variedad de aplicaciones en el desarrollo de los fundamentos teóricos de la medicina china, la química, la música, etc.
Descubierto en China hace varios milenios, este principio se basó originalmente en el pensamiento físico. Sin embargo, a medida que se desarrolló, se convirtió más en un concepto metafísico. En la filosofía japonesa, se ha conservado el enfoque físico, por lo que la división de objetos según las propiedades yin y yang es diferente para los chinos y los japoneses. En la nueva religión japonesa, oomoto-kyo, estos son los conceptos de lo divino Izu (fuego, yo) y Mizu (agua, in).
La única materia original del tai chi da lugar a dos sustancias opuestas, yang y yin, que son una e indivisibles. Inicialmente, "yin" significaba "norte, sombrío" y "yang" - "ladera sur y soleada de la montaña". Posteriormente, el yin fue percibido como negativo, frío, oscuro y femenino, y el yang como positivo, ligero, cálido y masculino.
El tratado Nei Ching dice:
La sustancia yang pura se manifiesta en el cielo; la sustancia fangosa yin se transforma en la tierra... El cielo es la sustancia yang, y la tierra es la sustancia yin. El sol es sustancia yang, y la luna es sustancia yin... La sustancia yin es paz, y la sustancia yang es movilidad. La sustancia yang da a luz y la sustancia yin nutre. La sustancia yang transforma el qi de la respiración y la sustancia yin forma la forma corporal.
Cinco elementos como producto de Yin y Yang
La interacción y la lucha de estos principios dan lugar a cinco elementos (elementos primarios) - wu-xing: agua, fuego, madera, metal y tierra, de los cuales surge toda la variedad del mundo material - "diez mil cosas" - wan wu , incluido el hombre. Los cinco elementos están en en constante movimiento y armonía, generación mutua (el agua genera madera, madera - fuego, fuego - tierra, tierra - metal y metal - agua) y superación mutua (el agua apaga el fuego, el fuego derrite el metal, el metal destruye la madera, la madera - tierra y la tierra se llena de agua).
Tai Chi (círculo yin-yang)
Taoísmo significa literalmente "Escuela del Tao". (Tao significa “camino”). Esta es una parte integral de la tríada filosófica y religiosa (budismo, confucianismo, taoísmo). Los chinos aplican las tres enseñanzas en la práctica, dependiendo de la situación de la vida. Como parte de su vida personal, el chino profesa el taoísmo, pero cuando se trata de normas sociales de comportamiento, se vuelve confuciano, y cuando se enfrenta a problemas y dificultades de la vida, recurre al budismo mahayana.
Gráficamente, el concepto de taoísmo se expresa mediante tai chi (en algunas fuentes, Tai Shi), un símbolo de un límite único.
Del libro diccionario enciclopédico(YARDA) autor Brockhaus F. A. Del libro EL HOMBRE Y SU ALMA. Vivir en cuerpo físico y mundo astral el autor Ivanov Yu M Del libro Gran enciclopedia soviética (SÍ) del autor TSB Del libro Filosofía asombrosa autor Gusev Dmitri Alekseevich Del libro The Newest Philosophical Dictionary autor Gritsanov Alexander AlekseevichEl taoísmo es la doctrina del Tao o "la forma de las cosas". Como sistema especial de filosofar, surge en China en los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. Se considera que Lao Tzu es el fundador de D. (en la era Tang, siglos 7-9, fue canonizado como santo). Destacados representantes de D. (siglos IV-III a. C.) fueron Yang Zhu, Yin Wen,
Del libro Países y Pueblos. Preguntas y respuestas autor Kukanova Yu.V.¿Qué es el taoísmo? El taoísmo es la doctrina china del Tao o "forma de las cosas", que incluye elementos de religión y filosofía. Habla sobre la vida en unidad con la naturaleza, y también ayuda a descubrir el significado de todas las cosas.. La doctrina se formó en el siglo II, aunque una serie de testimonios
Del libro Diccionario Popular de Budismo y Enseñanzas Relacionadas autor Golub L. Yu. Del libro historia general religiones del mundo autor Karamazov Voldemar Danilovich
