Desde la antigüedad en Rusia se distribuyeron creencias paganas que pusieron la relación entre el hombre y la naturaleza por encima de todo. La gente creía y adoraba a varios dioses, espíritus y otras criaturas. Y, por supuesto, esta fe estuvo acompañada de innumerables rituales, fiestas y eventos sagrados, los más interesantes e inusuales de los que hemos recopilado en esta colección.
1. Denominación.
Nuestros antepasados tomaron muy en serio la elección de un nombre. Se creía que el nombre es tanto un talismán como el destino de una persona. Para una persona, el rito de nombrar puede ocurrir varias veces durante su vida. La primera vez que el nombre del bebé nacido lo da el padre. Al mismo tiempo, todos entienden que este nombre es temporal, infantil. Durante la iniciación, cuando el niño cumple 12 años, se lleva a cabo una ceremonia de nombramiento, durante la cual los sacerdotes de la antigua fe lavan sus antiguos nombres de infancia en aguas sagradas. Cambiaron su nombre a lo largo de su vida: por niñas que se casaban, o guerreras, al borde de la vida o la muerte, o cuando una persona hacía algo sobrenatural, heroico o sobresaliente.
El rito de nombrar entre los jóvenes se llevó a cabo solo en agua corriente (río, arroyo). Las niñas podían realizar este rito tanto en aguas corrientes como en aguas tranquilas (lago, remanso), o en Templos, Santuarios y otros lugares. El rito se realizaba de la siguiente manera: el beneficiario toma una vela de cera en mano derecha. Después de las palabras pronunciadas por el sacerdote en estado de trance, el maldito debe sumergir su cabeza en el agua, sosteniendo una vela encendida sobre el agua. A aguas sagradas entraban niños pequeños, y salían personas sin nombre, renovadas, puras e inmaculadas, dispuestas a recibir nombres de adultos de los sacerdotes, comenzando una vida completamente nueva e independiente, de acuerdo con las leyes de los antiguos. dioses celestiales y sus nacimientos.
2. Ritual del baño.
La ceremonia del baño siempre debe comenzar con un saludo del Maestro del Baño, o el espíritu del baño: Bannik. Este saludo es también una especie de conspiración, una conspiración del espacio y del entorno en el que se realizará la ceremonia del baño. Por lo general, inmediatamente después de leer un saludo de conspiración de este tipo, se sirve un cucharón en la piedra. agua caliente y el vapor que sube del calentador se distribuye uniformemente mediante movimientos circulares de una escoba o toalla por toda la sala de vapor. Esta es la creación de vapor ligero. Y a la escoba de baño se le llamaba en el baño la maestra, o la más grande (la más importante), de siglo en siglo repetían: “ escoba banya y el rey es mayor, si el rey es alto”; “Una escoba en el baño es la jefa de todos”; “En el baño, una escoba es más cara que el dinero”; "Una casa de baños sin escoba es como una mesa sin sal".
3. Trizna.
Trizná - funeral rito militar entre los antiguos eslavos, que consiste en juegos, bailes y concursos en honor de los difuntos; luto por los difuntos y fiesta conmemorativa. Inicialmente, la fiesta fúnebre consistía en un extenso complejo ritual de sacrificios, juegos de guerra, cantos, bailes y danzas en honor del difunto, luto, lamentaciones y una fiesta conmemorativa tanto antes como después de la quema. Después de la adopción del cristianismo en Rusia, la fiesta se conservó durante mucho tiempo en forma de cantos fúnebres y una fiesta, y más tarde este antiguo término pagano fue reemplazado por el nombre de "conmemoración". Durante la oración sincera por los difuntos en las almas de los que oran, siempre aparece un profundo sentido de unidad con la familia y los antepasados, lo que da testimonio directo de nuestra conexión constante con ellos. Este rito ayuda a encontrar tranquilidad de espíritu los vivos y los muertos, promueve su interacción benéfica y ayuda mutua.
4. Abriendo la tierra.
Según la leyenda, Egoriy Veshny posee llaves mágicas que abre. tierra de primavera. Se llevaron a cabo ritos en muchos pueblos, durante los cuales se le pidió al santo que "abriera" la tierra, para dar fertilidad a los campos, para proteger el ganado. El ritual en sí se parecía a esto. Primero, eligieron a un chico llamado "Yury", le dieron una antorcha encendida, lo decoraron con vegetación y le pusieron un pastel redondo en la cabeza. Luego la procesión, encabezada por "Yury", dio tres vueltas a los campos de invierno. Después de eso, encendieron una fogata y pidieron una oración al santo.
En algunos lugares, las mujeres yacían desnudas en el suelo, diciendo: "Mientras rodamos por el campo, que el pan se convierta en un tubo". A veces se llevaba a cabo un servicio de oración, después del cual todos los presentes rodaban en el invierno, para que el pan creciera bien. San Jorge soltó rocío en el suelo, que se consideró curativo "de siete dolencias y del mal de ojo". A veces, la gente cabalgaba sobre el rocío de San Jorge para recuperar la salud, no sin razón deseaban: "¡Sé saludable, como el rocío de San Jorge!" Este rocío se consideraba beneficioso para los enfermos y enfermos, y de los desesperados decían: "¿No pueden ir al rocío de San Jorge?". En el día de Yegory, el manantial, en muchos lugares, los ríos y otras fuentes fueron bendecidos con agua. Los cultivos y pastos fueron rociados con esta agua.
5. Comienza a construir una casa.
El comienzo de la construcción de una casa entre los antiguos eslavos se asoció con todo un complejo de acciones y ceremonias rituales que evitan la posible oposición de los espíritus malignos. por la mayoría período peligroso consideró mudarse a una nueva choza y el comienzo de la vida en ella. Se suponía que " diablura” buscará interferir con el futuro bienestar de los nuevos pobladores. porque arriba mediados del siglo XIX siglos, en muchos lugares de Rusia, el antiguo ritual de inauguración de la casa se conservó y llevó a cabo.
Todo comenzó con encontrar un lugar y materiales de construcción. A veces se colocaba una pieza de hierro fundido con una araña en el sitio. Y si comenzaba a tejer una red durante la noche, entonces se consideraba buena señal. En algunos lugares del sitio propuesto, se colocó una vasija con miel en un pequeño orificio. Y si se le ponía la piel de gallina, el lugar se consideraba feliz. Al elegir un lugar seguro para la construcción, a menudo al principio soltaron una vaca y esperaron a que se echara al suelo. El lugar donde se acostó se consideró exitoso para el futuro hogar. Y en algunos lugares, el futuro propietario tenía que recoger cuatro piedras de diferentes campos y colocarlas en el suelo en forma de cuadrilátero, dentro del cual ponía un sombrero en el suelo y leía la trama. Después de eso, era necesario esperar tres días, y si las piedras permanecían intactas, entonces el lugar se consideraba bien elegido. También se debe tener en cuenta que nunca se construyó una casa en el sitio donde se encontraron huesos humanos o donde alguien se cortó un brazo o una pierna.
6. Semana de la sirena.
De acuerdo a creencia popular, toda la semana antes de la Trinidad, las sirenas estaban en el suelo, se asentaban en bosques, arboledas y vivían cerca de las personas. El resto del tiempo permanecían en el fondo de embalses o bajo tierra. Se creía que los bebés muertos sin bautizar, las niñas que morían por su propia voluntad, así como las que morían antes del matrimonio o durante el embarazo, se convertían en sirenas. La imagen de una sirena con cola de pez en lugar de piernas se describió por primera vez en la literatura. Las almas inquietas de los muertos, al regresar a la tierra, podrían destruir el pan en crecimiento, enviar enfermedades al ganado y dañar a las personas mismas y a sus hogares.
En estos días no era seguro para la gente pasar mucho tiempo en los campos, irse lejos de casa. No estaba permitido ir solo al bosque, nadar (esto era de naturaleza especial). Ni siquiera dieron a conocer ganado a los pastos. Durante la semana de la Trinidad, las mujeres trataban de no hacer sus tareas diarias como lavar ropa, coser, tejer y otros trabajos. Toda la semana se consideró festiva, por lo que organizaron festividades generales, bailes, bailes redondos, titiriteros con disfraces de sirenas se acercaron sigilosamente a las personas boquiabiertas, las asustaron y les hicieron cosquillas.
7. Ritos funerarios.
Nestor describe en detalle las costumbres funerarias de los antiguos eslavos, especialmente los Vyatichi, Radimichi, Severyans, Krivichi. Realizaron una fiesta fúnebre sobre el difunto: mostraron su fuerza en juegos militares, competencias ecuestres, canciones, bailes en honor del difunto, hicieron sacrificios, el cuerpo fue quemado en un gran incendio: robo. Entre Krivichi y Vyatichi, las cenizas se encerraron en una urna y se colocaron en un pilar cerca de las carreteras para apoyar el espíritu guerrero de la gente: no tener miedo a la muerte e inmediatamente acostumbrarse a la idea de perecedero. vida humana. Un pilar es una pequeña casa funeraria, casa de troncos, dominó. Tales fichas de dominó sobrevivieron en Rusia hasta principios del siglo XX. En cuanto a los eslavos de Kyiv y Volyn, enterraron a los muertos en el suelo desde la antigüedad. Escaleras especiales tejidas con cinturones fueron enterradas junto con el cuerpo.
Se puede encontrar una adición interesante sobre el rito funerario de Vyatichi en la historia de un viajero desconocido, expuesta en una de las obras de Rybakov. “Cuando alguien muere con ellos, su cadáver es quemado. Las mujeres, cuando les sucede un muerto, se rascan las manos y la cara con un cuchillo. Cuando se quema al difunto, se entregan a una ruidosa diversión, expresando alegría por la misericordia que Dios le mostró.
Los antiguos rituales rusos se originan en tiempos paganos. Ni siquiera el cristianismo pudo destruir su poder. Muchas tradiciones han llegado hasta nuestros días.
¿Cómo aparecieron los antiguos ritos rusos?
Los rituales rusos antiguos más importantes están asociados con las fuerzas elementales, o más bien con su lado místico natural. La base de la vida de todo campesino era el duro trabajo de la tierra, por lo que la mayoría de las tradiciones estaban asociadas a la captación de lluvia, sol y cosecha.
Durante las temporadas se utilizaba una determinada cantidad destinada a mejorar la cosecha y proteger al ganado. Entre los sacramentos más importantes, el bautismo y la comunión ocupan el primer lugar.
El villancico es un ritual de las fiestas navideñas, durante el cual los participantes de la ceremonia reciben obsequios por interpretar canciones especiales en las casas de familiares y amigos. Se creía que durante la época navideña, el sol recibe gran cantidad energía para despertar la tierra y la naturaleza.
Ahora los villancicos se han mantenido como una tradición asociada con historia eslava tanto en Ucrania como en Bielorrusia. La adivinación es considerada uno de los componentes del ritual. Muchos expertos en la esfera mística afirman que durante este período se pueden obtener las predicciones más precisas.
El final de marzo se considera el período del equinoccio, en el que se llevan a cabo los ritos de Carnaval. Como personificación del dios pagano Yarilo, plato tradicional estas vacaciones los panqueques cuentan.
Ni una sola Maslenitsa se considerará completa sin quemar una efigie el último día de la celebración. La muñeca simboliza el fin del frío intenso y la llegada de la primavera. Al final de la quema, Maslenitsa transfiere su energía a los campos, dándoles fertilidad.
En la mitología, se le considera una deidad poderosa asociada con la adoración del poder del Sol. A tiempos tempranos se celebraba el día del solsticio de verano, pero con el tiempo se asoció con el cumpleaños de Juan Bautista. Todos acciones rituales ocurrir en la noche.
Las coronas de flores, que se utilizan para la adivinación, se consideran un símbolo de la ceremonia. En este día chicas solteras hacen flotar su corona río abajo para encontrar al prometido con su ayuda.
Existe la creencia de que una rara flor de helecho florece en esta noche, lo que indica tesoros y tesoros antiguos. Sin embargo hombre común es casi imposible encontrarlo. Los cantos, los bailes redondos alrededor del fuego y los saltos sobre el fuego se convirtieron en una parte invariable de la fiesta. Esto ayuda a limpiar lo negativo y mejorar la salud. Además, separa
Entre todo tipo de costumbres antiguas, puedes tropezar con ritos bastante extraños e incomprensibles:
- paternidad
ese era el nombre relación íntima entre el suegro y la esposa del hijo. Oficialmente, esto no fue aprobado y fue considerado un pecado menor. Los padres intentaron enviar a sus hijos bajo cualquier pretexto a por mucho tiempo para que la nuera no tenga la oportunidad de negarse. Hoy en día, las agencias de aplicación de la ley se ocupan de esas cosas, pero en esos días no había nadie a quien quejarse.
- tirar el pecado
Ahora, este pecado se puede observar en películas especiales hechas en Alemania, y hace muchos años se representó en pueblos rusos. Luego de las actividades tradicionales, las parejas salían a buscar flores de helecho. Pero esto era solo una excusa para retirarse y disfrutar de los placeres carnales.
- Gasky
La costumbre se conoce por las palabras del viajero Roccolini. Todos los jóvenes del pueblo se reunieron en una casa, cantaron canciones y bailaron bajo las antorchas. Cuando se apagó la luz, todos comenzaron a entregarse a los placeres carnales con el primero que les vino a la mano. Se desconoce si el viajero mismo participó en tal rito.
- hornear en exceso
El rito se usaba en casos de nacimiento de un bebé prematuro en la familia. Si el cuerpo de la madre no pudo darle al bebé la fuerza necesaria, entonces debería haber sido horneado. El recién nacido estaba envuelto en masa sin levadura, dejando un pico, y al horno, pronunciando palabras especiales. Por supuesto, el horno debe estar tibio, luego se colocó el paquete sobre la mesa. Se creía que esto limpia al bebé de enfermedades.
- Más miedo que embarazada
Nuestros antepasados eran muy sensibles al parto. Creían que durante el embarazo, el niño atraviesa un camino difícil hacia el mundo de los vivos. El proceso mismo del nacimiento es muy complicado, y las parteras lo hicieron aún más difícil. Cerca de la mujer en trabajo de parto, sonaron con fuerza y dispararon, para que fuera más fácil que el niño saliera a la luz con el susto de la madre.
- Salazón
Además de Rusia, tal ritual se llevó a cabo en Francia e Inglaterra. Él proveyó para la adición de fuerza a los niños de la sal. El niño fue completamente frotado con sal y envuelto en un paño, las personas más prósperas lo enterraron por completo. Toda la piel podría desprenderse del niño, pero al mismo tiempo se volvió más saludable.
- Rito de los Muertos
De lo contrario, este ritual se llama boda. Tiempos antiguos vestido blanco y el velo era considerado prenda funeraria. El matrimonio está asociado con el nuevo nacimiento de una mujer, pero para un nuevo nacimiento uno debe morir. De ahí la creencia de que la novia debe ser llorada como una mujer muerta. El novio, al entregar el rescate, parecía estar buscándola en mundo de los muertos y sacado a la luz. Las damas de honor actuaban como guardianes del inframundo.
Una de las principales costumbres de los antiguos eslavos era que todas las generaciones de la familia vivían bajo el mismo techo, y también había un cementerio familiar en algún lugar cerca de la casa, por lo que los antepasados muertos hacía mucho tiempo participaban invisiblemente en la vida de la familia.
Los niños en esos días nacían mucho más que en nuestro tiempo, es decir. por el número de hijos en la familia de los antiguos eslavos y familias modernas muy diferente, además de esto, entre los paganos, no se consideraba vergonzoso que un hombre trajera a su casa tantas esposas como pudiera alimentar. Aquellos. aproximadamente cuatro o cinco hermanos vivían en una casa así con sus esposas, hijos, padres, abuelos, tíos, tías, primos, primos segundos.
Cada persona que vivía en una familia así se consideraba ante todo un miembro de la familia, y no un individuo. Y también cualquier eslavo podría nombrar a sus antepasados hace varios siglos y contar en detalle sobre cada uno de ellos. Numerosos días festivos se asociaron con los antepasados, muchos de los cuales han sobrevivido hasta el día de hoy (Radunitsa, día de los padres).
Al familiarizarse, los antiguos eslavos tenían que mencionar de quién era hijo, nieto y bisnieto, sin que esta gente considerara que una persona que no nombraba a su padre y abuelo estaba ocultando algo. Cada clan tenía una cierta reputación. En uno, las personas eran famosas por su honestidad y nobleza, en el otro había estafadores, por lo tanto, al conocer a un representante de este tipo, uno debe estar atento. El hombre sabía que en la primera reunión sería evaluado como se merece su familia. Por otro lado, él mismo se sentía responsable de toda la familia extensa.
En aquellos días, la ropa cotidiana de cada eslavo representaba su "pasaporte" completo. La ropa de cada uno contenía una enorme cantidad de detalles que hablaban de su dueño: de qué tribu era, de qué especie, etc. Mirando la ropa, inmediatamente fue posible determinar quién era y de dónde venía y, por lo tanto, cómo comportarse con ella.
De este tipo, nunca ha habido niños olvidados, ni ancianos abandonados, es decir, la sociedad humana cuidaba de cada uno de sus miembros, preocupándose por la supervivencia del clan y de la sociedad en su conjunto.
La casa, que siempre ha sido una protección, un refugio, en las creencias se oponía a todo lo demás, a lo ajeno. Era la primera preocupación de cualquier hombre que decidiera sobresalir entre antigua familia. El lugar para la construcción se eligió con mucho cuidado, dependía de si habría suerte, felicidad y prosperidad en la casa. El lugar donde solía estar la casa de baños se consideraba malo, se enterraba al suicida, donde se incendiaba la casa, etc. En el lugar que les gustaba, lo prepararon para pasar la noche bajo cielo abierto agua en un recipiente. Si por la mañana permanecía limpio y transparente, esto se consideraba una buena señal.
Al comenzar a trabajar, rezaron al amanecer y bebieron la "mano" establecida por el propietario. Se colocaron tres cosas en el frente, esquina "sagrada": dinero (moneda) - "para riqueza", incienso - "para santidad", lana de oveja - "para calor". Arriba, bajo el techo, se colocó un peine tallado con figuras talladas, por ejemplo, un gallo. Como pájaro profético, fue muy venerado por los antiguos eslavos. Se creía que el gallo despierta la vida del sol, devuelve la luz y el calor a la tierra. Bajo la apariencia de un gallo, los eslavos personificaron el fuego celestial. Protegió la casa del fuego y los rayos. Moviéndose a casa nueva interpretado de noche, en luna llena. Iba acompañado de varios rituales. Los dueños solían llevar consigo un gallo, un gato, un icono y pan y sal; a menudo: una olla de avena, brasas de una estufa vieja, basura de una casa anterior, etc.
La basura en las creencias y la magia de los antiguos eslavos es un atributo de la casa, un receptáculo para las almas de los antepasados. Fue transferido durante el reasentamiento, con la esperanza de que con él el espíritu pasara a la nueva casa: el guardián de la casa, la buena suerte, la riqueza y la prosperidad. Utilizaron la basura en adivinación y para diversos fines mágicos, por ejemplo, fumigaron con el humo de la quema de basura del mal de ojo. 
Uno de los centros sagrados de la casa era el horno. Cocinaban la comida en el horno, dormían sobre él, en algunos lugares se usaba como baño; mayoritariamente asociado con ella. etnociencia. El horno simbolizaba a una mujer dando a luz un útero femenino. Ella era el principal talismán de la familia dentro de la casa. Se hicieron juramentos en la estufa, se hizo un acuerdo en el pilar de la estufa; los dientes de leche de los niños y los cordones umbilicales de los recién nacidos estaban escondidos en la estufa; el santo patrón de la casa, el brownie, vivía en la maleza.
La mesa también era objeto de especial reverencia. Al vender una casa, la mesa se transfirió necesariamente al nuevo propietario. Por lo general, solo se movía cuando realizaba ciertas ceremonias, por ejemplo, bodas o funerales. Luego realizaban una ronda ritual de la mesa, o llevaban a un recién nacido a su alrededor. La mesa era tanto el punto de partida como el punto final de cualquier camino. Fue besado antes de un largo viaje y al regresar a casa.
Una parte de la casa dotada de muchas funciones simbólicas es la ventana. A menudo se usaba como una "forma no convencional de salir de la casa" para engañar a los espíritus inmundos, las enfermedades, etc. Por ejemplo, si los niños morían en la casa, entonces se pasaba al recién nacido por la ventana para que viviera. Las ventanas a menudo se percibían como una forma de algo sagrado, puro. A través de las ventanas no estaba permitido escupir, derramar agua, tirar basura, porque debajo de ellas, según la leyenda, se encuentra el Ángel del Señor.
Si la casa era una protección, un refugio, entonces la puerta era un símbolo de la frontera entre el propio espacio desarrollado y el de otra persona, mundo exterior. Eran considerados un lugar peligroso donde habitan todos los espíritus malignos. Se colgaron iconos en la puerta, y por la mañana, al salir de la casa, rezaron primero en la iglesia, luego al sol, y luego en la puerta y en los cuatro lados. A menudo se les adjuntaba una vela de boda, se les clavaban los dientes de una rastra o se colgaba una guadaña para protegerse de los espíritus inmundos, se clavaban plantas espinosas en los huecos de la puerta como talismán contra las brujas. Desde la antigüedad, se han realizado varias acciones mágicas en la puerta. Ellos tradicionalmente a principios de primavera se encendían hogueras, que limpiaban el espacio de la puerta, y con él todo el espacio del patio.
Iniciación, funeral y matrimonio como ritos principales
Iniciación
Para convertirse en miembro de la tribu, el niño debía someterse a un rito de iniciación. Ocurrió en tres pasos.
El primero: inmediatamente al nacer, cuando la partera cortó el cordón umbilical con la punta de una flecha de combate en el caso de un niño, o con unas tijeras en el caso de una niña, y envolvió al niño en un pañal con signos de la familia. .
Cuando el niño cumplió los tres años, lo pusieron bajo un arnés, es decir, lo montaron en un caballo, lo ceñiron con una espada y lo llevaron tres veces por el patio. Después de eso, comenzaron a enseñarle los deberes masculinos apropiados. A la edad de tres años, a una niña se le dio por primera vez un huso y una rueca. La acción también es sagrada, y la madre la ciñó con el primer hilo tejido por su hija el día de su boda para protegerla del deterioro. Hilar entre todos los pueblos se asoció con el destino, y con tres años de edad a las niñas se les enseñó a tejer el destino para ellas y su hogar.
A la edad de doce o trece años, al llegar a la edad casadera, los niños y niñas eran llevados a las casas de hombres y mujeres, donde recibían un conjunto completo de conocimientos sagrados que necesitaban en la vida. Después de eso, la niña saltó a una poneva (una especie de falda que se usa sobre una camisa y habla de madurez). El joven después de la iniciación recibió el derecho de usar arma militar y casarse
Boda
Costumbres matrimoniales en diferentes pueblos eslavos Eran diferentes. El ritual más común era este. 
La boda consistió en adorar a Lada, Triglav y Rod, después de lo cual el hechicero pidió una bendición para ellos, y los recién casados caminaron tres veces. árbol sagrado como es habitual alrededor de un abedul), llamando como testigos a los dioses y a la costa del lugar donde se efectuaba la ceremonia.
A sin fallar la boda fue precedida por el secuestro de la novia o conspiración. En general, la novia tenía que ir a una nueva familia (especie) por la fuerza para no ofender a los espíritus guardianes de su especie ("Yo no traiciono, ellos lideran por la fuerza"). Por lo tanto, las largas canciones tristes y lúgubres de la novia y sus sollozos están asociadas con esto.
Los recién casados no bebían en la fiesta, estaban prohibidos, se creía que estarían borrachos de amor. La primera noche la pasó en gavillas distantes cubiertas con pieles (un deseo de riqueza y muchos hijos).
El funeral
Los eslavos tenían varios ritos funerarios. El primero, durante el apogeo del paganismo, fue el rito de la quema, seguido del vertido del túmulo.
El segundo método se usaba para enterrar a los llamados muertos "hipotecados", aquellos que tenían una muerte sospechosa e inmunda. El funeral de tales muertos se expresaba arrojando el cuerpo a un pantano o barranco, después de lo cual este cuerpo era cubierto con ramas desde arriba. El rito se realizó de tal forma para no contaminar la tierra y el agua con una persona muerta "inmunda".
El entierro en el suelo, que es una costumbre en nuestro tiempo, se generalizó solo después de la adopción del cristianismo.
Conclusión: Muchas tradiciones, costumbres y rituales que existían entre los antiguos eslavos han llegado hasta nuestros días.
Desde tiempos inmemoriales, nuestros antepasados crearon ritos antiguos- Fiestas solares de vida, Bondad, Luz y Amor. La importancia de los rituales no puede subestimarse. Esta acción mágica refleja directamente la vida espiritual de una persona. En primer lugar en la esencia de cualquier rito antiguo hay una comunicación con las fuerzas que afectan la bondad de una persona a un nivel más allá de su control directo. Los antepasados nativos, espíritus de la naturaleza, los dioses poseen tales fuerzas, por lo tanto, una persona interactúa con ellos. En los puntos de vista de los antepasados, la imagen del mundo no se limitaba a cadenas materialistas de eventos. abierto a la comprensión humana La imágen completa, en el que Manifest Events tenía sus raíces en los mundos de Navi y Rule. Esto permitió ver claramente las causas y consecuencias de todo lo que estaba sucediendo. El rito es el mismo motivo que, como toda acción Explícita, habiendo pasado por caminos no evidentes, vuelve a nosotros más tarde. Pero a diferencia acciones simples, el rito te permite controlar el resultado y el tiempo de su realización.
La esencia de los ritos antiguos.
El rito es un concepto simple pero profundo. Parece simple solo a primera vista, como una acción dirigida a lograr un objetivo específico con la participación de fuerzas necesarias. Resulta profundo en la comprensión de las fuerzas atraídas y los mecanismos de su interacción con el creador del rito.
Un punto importante en rito antiguo es atraer precisamente aquellas fuerzas que realmente se necesitan y pueden ayudar. Para hacer esto, necesita conocer estas fuerzas, como dicen, "en persona". Es decir, conocer sus cualidades y capacidades. De esto depende el contenido del rito: la presencia de la parafernalia necesaria, la secuencia de acciones, la forma de designación del objetivo y las formas de su manifestación en el mundo manifiesto.
Además de conocer la naturaleza de las fuerzas que nos rodean, es necesario comprender los principios de su interacción, causas y efectos. Hay que poder percibir su circulación: rotación, circulación y retorno. En una palabra, conoce a Kon. Kon es el camino a Rod, la fuente del movimiento eterno de la vida. La construcción del rito depende de la calidad de este conocimiento.
¿Qué más afecta el rendimiento? rito antiguo? La persona que lo crea. Esta es la clave y momento crucial. Una persona debe tener un propósito y ser holístico, como una muñeca de anidación ensamblada. Su cuerpos sutiles deben estar despiertos y unidos, al igual que esa muñeca de anidación. Y todo esto sucede con un pensamiento claro, en plena conciencia, sin estados de trance. Esto solo se puede lograr protegiéndose de los alimentos nocivos, sustancias estupefacientes y malas acciones que son generadas por pensamientos igualmente malos (en otras palabras, seguir el camino de la alta moralidad).
Citas de ritos antiguos
Es costumbre distinguir los rituales según su finalidad: boda, funeral, natural, rituales de alimentación de los antepasados y de glorificación de los dioses. También se pueden dividir según el nivel de interacción con varias fuerzas y dioses, por así decirlo, en alcance. Estos son ritos tribales, naturales y cósmicos. A menudo, estos tres niveles están presentes juntos.
El nivel genérico es un llamado a la Familia, a los Ancestros. Es muy importante conocer su pedigrí. Cuando a propósito y por su nombre "alimenta" (trata) a parientes fallecidos, sus abuelos, recibe un talismán de ellos en los negocios. Y si también sabes lo que hicieron durante su vida, y lo que eran por naturaleza, entonces el sentido de rito antiguo y sabrás a quién agradecer más tarde por la ayuda. A través de los ritos de este nivel, se produce el fortalecimiento de su Familia, y luego protege a sus parientes de toda adversidad.
Nivel natural- cuando abrazas con tu acción todo lo que está con Vara: haces una ceremonia por el tiempo, por la cosecha, te diriges a los espíritus de las piedras, de los arroyos, de los ríos, de los lagos, de los campos, de los bosques, de los árboles, de los animales. Alabad a los Dioses que son responsables de ciertos periodos en un año.
Cósmico: una apelación a los Dioses del orden cósmico, los creadores de galaxias y Rod-Padre.
También es posible destacar al menos, dos tipos ritos antiguos por carga semántica. Son rituales que programan un evento, un fenómeno y rituales de fortalecimiento.
Ritos de fortalecimiento- estos son los días de conmemoración y glorificación de los Dioses nativos y Ancestros. Es su fuerza la que es el talismán de familias, clanes, pueblos. es en nuestro tiempo las fiestas mas importantes las cuales son obligatorias y decisivas en el renacimiento del antiguo poder de nuestro pueblo. Fortalecidos por nuestros brillantes sentimientos del mundo de Revelación, la influencia de tales rituales se vuelve más rápida y fuerte, y el amuleto de nuestros Clanes crece en la Madre Tierra. Cada vez más almas brillantes ganan fuerza y ayuda de nuestros Dioses, rompen con la droga del alboroto filisteo y consumista, liberan su espíritu, alma y voluntad para obras por el bien de la Familia y su tierra natal.
El calendario, que adoptó la sabiduría de nuestros Ancestros, dejó en sí mismo los días y períodos preciados que están bajo la influencia de ciertos Dioses. Entonces, glorificando a Perun en sus vacaciones, fortalecemos el poder benéfico de Dios el Trueno durante todo el período responsable del año. Y los días de equinoccios y solsticios nos permiten transmitir la gratitud y la Luz del Poder de nuestras Almas a toda una multitud de Dioses Genéricos, naturales y cósmicos.
A programación ritos antiguos incluyen las que se celebran en fiestas naturales. Su esencia radica en la transferencia a los Dioses y Ancestros del programa, plan, meta que los ejecutantes de la ceremonia quieren lograr. Esto se puede expresar en forma de puesta en escena, mostrando la imagen-objetivo en una acción ritual-juego.
En otros casos, especialmente cuando el rito se realiza a nivel Tribal, existe una apelación-petición. Por ejemplo, cuando le pides a los Ancestros protección en un camino difícil, un talismán contra la enfermedad, etc. O una apelación a los espíritus de la naturaleza en el círculo natural: una petición de permiso para talar un árbol, para tener buena suerte en la recolección de hongos o bayas en el bosque, etc.
Forma básica de ritos antiguos.
El principio básico de los rituales naturales y cósmicos es la similitud de la acción terrenal con la celestial. Esto se puede ver en el ejemplo de muchos conservados en nuestra tradición primordial. ritos antiguos. Por ejemplo, un ritual para la lluvia (para detenerla), cuando se ara un río con un arado.
Pero aquí también debe señalarse el conocimiento de las cualidades sagradas de los objetos creados por el hombre. En el hacha, cuchillo, arado, collar, escoba y otros elementos utensilios para el hogar, además de su obvio propósito directo, también hay cualidades más profundas que implican su conexión con lo celestial.
De modo que el proceso de arar el río se identifica con el arado del firmamento, que conduce al cese de la lluvia. Además, los participantes de la ceremonia también asumen las funciones poderes celestiales involucrados en el proceso.
Lo mismo se puede observar en los ritos de villancicos, "pahavannya strala", sirenas y muchos otros. Los participantes en los ritos se identifican con las plantas (en el rito “pahavanne straly” conducen una serpiente por el campo alrededor de los niños sentados, que hacen el papel de brotes de centeno, y luego los lanzan alto), con los espíritus de la naturaleza, con los dioses, y en este nivel tiene lugar la programación de eventos. Quizás es aquí donde se ubican los orígenes del teatro.
Se eligió a una persona con cualidades similares para el papel de este o aquel espíritu o dios. Si era difícil elegir, se organizaban juegos, cuyo ganador asumía un papel responsable. Entonces, en sirenas, el papel de una sirena fue elegido por los más hermosa chica y la apaciguó con regalos para que el verano no fuera seco.
El principio de identidad proviene de la afirmación "los iguales atraen a los iguales". Y nos lleva de vuelta al punto rito antiguo. Atrayendo las fuerzas que necesitamos. Cuanto más pura, espiritual y moralmente, la persona elegida para el papel en el rito, más fuerzas benéficas llamará. En los ejemplos anteriores, la "atracción" se hizo comparando las cualidades de una persona y las cualidades del Dios o espíritu necesario. Y aquellas personas fueron elegidas en quienes estas cualidades se manifestaron más.
Formas indirectas de ritos antiguos
Además de este método directo, en los rituales también se utilizaban otros más indirectos: una llamada, una ronda de danza y cantos que contenían tanto una llamada-llamada como la formulación de una imagen-objetivo.
Un clic o llamada es una llamada directa de fuerzas. Normalmente fenomenos naturales, espíritus, elementos. Un ejemplo sorprendente- Invocaciones bielorrusas de la primavera, que forman parte del complejo del rito de la primavera:
¡Haz clic, está claro! ¡Haz clic, está claro!
¿Y qué nos trajiste?
Abuelas viejas - por una cometa,
Zetka pequeño - en el testículo,
Dzeўkam rojo - pa vyanochku,
Maladzіtsam - pa dzіtsyatku.
La misma llamada se usa al crear, por así decirlo, un rito rápido, por ejemplo,
bajo amenaza directa a la vida. Piden ayuda al espíritu de Chur, el Guardián de los Ancestros: "Chur, yo (¡protégeme!)" O simplemente "¡Abuelo!"
Baile redondo: el movimiento de una fila cerrada de personas en un círculo. Hay un baile redondo con una canción que es cantada por el coro. La danza circular crea un vórtice de energía que atrae la fuerza requerida, ya sean dioses, fuerzas de la naturaleza o espíritus de la naturaleza (generalmente piedras y árboles).
Un ejemplo de una canción de baile de primavera (distrito de Klimovichi, región de Mogilev):
mora de los prados, mora de los prados,
Ay lunático.
que hueles, que hueles
¿En todos los bolsillos?
Oh, todo el bolsillo.
Huele como yo, huele como yo
En cada bolsillo.
¿En tu bolsillo?
Viejas, viejas
Prysyadzeli.
Oh, bastardos.
Maladzitsy, Maladzitsy
Paramos.
Ah, saltaron.
Dzeўki rojo, dzeўki rojo
Saltó.
Ah, saltó.
Conducir bailes redondos es una acción muy fuerte. Un baile redondo puede realizar toda la ceremonia. La esencia aquí es la rotación de la danza circular. Salado - recoge, atrae, antisalado - libera lo recogido.
Después de llamar, atrayendo el poder y la atención de Dios, lo “alimentamos”. Lo alimentamos con energías de luz y, por lo tanto, lo fortalecemos, para que realice sus funciones aún con más gracia y mejor. Para ello se cantan glorias y se disponen ritos.
Requisitos
Treba - un regalo de los Dioses, Ancestros o espíritus con regalos. Esta acción se combina con la formulación de la meta (solicitud). Por separado, se utiliza en los ritos genéricos y naturales. Treba es la DONACIÓN de energía que se produce durante la actuación. rito antiguo u otros ritos.
El requisito puede ser un pan, un pastel o incluso una especie de imagen de juguete creada por uno mismo. Cuando una persona hace algo, pensando en ese momento en aquellos a quienes ama, pone energías fértiles y buen poder en los frutos de sus esfuerzos. Las creaciones están imbuidas de este poder. Durante la acción Ritual, al encomendar el Requerimiento al Fuego, transformamos el Poder acumulado en nuestras creaciones en una forma de energía, que es alimento para los Dioses, Almas de Parientes y Churs Ancestrales.
Los Dioses y Ancestros que están en el otro mundo no comen la comida que nosotros comemos. Su alimento es nuestra atención, nuestra energía mental, la Luz, la Bondad y el Amor que brotan de nuestros Corazones cuando pensamos y hablamos de ellos. Treba es una ofrenda de sacrificio. Puede ser un pequeño trozo de pan o una hogaza entera. Además, un pequeño pan, en el que se invirtió sinceramente Amor y sinceridad, puede traer mucho más beneficio a los Dioses y A los Ancestros que un pan entero cocinado mecánicamente y sin sentimientos.
¡Nuestros Dioses realmente necesitan la energía de la Bondad y el Amor! Ponga una parte del Alma en el Requisito y entréguela al Fuego, que es un transformador de un tipo de energía en otro. A través del Fuego todo sucede más rápido. ¡Y apenas estamos comenzando a dominar la capacidad de transferir la Luz del Corazón a Churams directamente, pero definitivamente recordaremos todo y aprenderemos esta magia a la perfección!
Importante para atraer fuerzas a rito antiguo y preparación para esta obra del creador. Cuanto mayor sea la fuerza, más puro en espíritu debe ser. Desde aquí papel importante juega la regla "lo similar atrae a lo similar". Al interactuar con los Dioses, el espíritu humano debe liberarse lo más posible de los deseos y necesidades carnales. Esto requiere ciertas medidas de limpieza: ayuno antes de la ceremonia o rechazo total a los alimentos de origen animal, prácticas que fortalecen el espíritu, limpieza con agua, fuego, aire, etc.
glorificación
Glorificación - la pronunciación o canto de gloria (enumeración virtudes beneficiosas Antepasado, fuerza natural o más a menudo dioses).
Como ejemplo, la fama dedicada a día de invierno Perú:
¡Perun es claro y poderoso!
¡Perun es relámpagos y truenos!
El fuego del cielo es posible,
¡Pokón protector!
Brilla y brilla de tu relámpago,
La voz del cielo es un fuerte trueno,
Luz celestial de tus apariciones
¡Protege la casa del padre!
La fuente de la liebre espiritual!
Bayan de cuerdas espirituales ardientes!
¡Guardián de la carrera del Despertar!
Para el enemigo, eres un karachun.
¡Espíritu de tormenta!
¡Signo de ardientes runas celestiales!
¡El poder del movimiento por la paz!
¡Gloria a ti, Dios Perun!
Atributos de los ritos antiguos.
Los atributos del rito también apuntan a atraer fuerzas creativas, y también sirven como acumuladores que acumulan en sí mismos la gracia recibida durante el rito, y luego, hasta el siguiente rito, se usan como amuletos. Estos incluyen pancartas: poder de constricción, ídolos de los Dioses en el Santuario y Ancestros en la esquina Roja de la casa. Podemos decir que son antenas sintonizadas a la frecuencia deseada de uno de los Dioses o Ancestros. El fuego, una vela para una ceremonia en el hogar o una hoguera para un día festivo, es un "transformador" de energías que conecta los Mundos Explícitos y no Explícitos. El agua es receptora y transmisora de la Fuerza (a través de la bebida).
También atributos ritos antiguos pueden ser piedras de ciertos tipos de minerales y rocas. Acumulan información y tienen ciertas frecuencias de su transmisión. Símbolos rúnicos y de la esvástica ayudar a organizar el espacio del rito. ¡Crear tal espacio, una especie de recipiente para la fuerza atraída, es la clave! Los símbolos de bordado en la ropa funcionan de la misma manera. Todo ello, como vemos, requiere unos conocimientos considerables y la capacidad de aplicarlos correctamente.
Lugar y tiempo del rito antiguo.
El lugar del rito indudablemente tiene una gran influencia en el éxito del sacramento. Para rito ancestral este es el Rincón Rojo, por lo natural - Arboledas sagradas y robledales, que son lugares de Poder. Los ritos de nivel cósmico requieren lugares clave Fuerzas, o bien ajustadas, co-sintonizadas a determinada acción ritual, toda una red de estos lugares, cuando se puede, si se desea, crear una ceremonia, estando en cualquier “punto de acupuntura” de nuestra madre Tierra. A través de estos lugares, el planeta "respira", se comunica con el espacio exterior. Por estos lugares fluyen las fuerzas que tanto necesitamos, reunidas en poderosas corrientes. A menudo requiere ver o al menos sentir estas fuerzas que fluyen.
Tiempo - otra vez punto importante para cualquiera rito antiguo. Y para la Familia (hay días de recuerdo de los Antepasados, especialmente días propicios para bodas y otras cosas), y más aún para ritos naturales y cósmicos. Esto facilita un poco la tarea del creador del rito, ya que en ciertos días las fuerzas estrictamente definidas están activas. Sabiendo qué tipo de fuerzas son estas, es posible realizar un rito de alabanza o un rito de solicitud de ayuda, aquellos que necesitan precisamente estas energías. Afortunadamente, nuestros Ancestros ya pintaron las fiestas en estas fechas durante mucho tiempo, solo nos falta introducir modificaciones en todo tipo de calendarios extranjeros que existen con nosotros a sugerencia de los intervencionistas.
