Ji graži kaip dešimt milijonų pakilusiųjų
saulės ir yra jausmingumo įsikūnijimas. Lotoso akimis ir puošia
lotosai, ji yra Amžinoji visų būtybių Valdovė. Ji sėdi
Višnaus glėbyje ir yra klestėjimo globėja.
Lakšmi tantra
Klausykite Lakšmi bhadžano - Gayatri
Vardo reikšmė: Lakšmi– išvertus iš sanskrito – „Geras ženklas“, „Laimė“, „Grožis“, „Sėkmė“.
Veiklos sritis ir globa: Lakšmi- gausos, klestėjimo, turto, sėkmės ir laimės deivė. Ji yra grakštumo, grožio ir žavesio įsikūnijimas. Jos šalininkai bus apsaugoti nuo visų nelaimių ir skurdo.
Sutuoktinis: Lakšmižmona (Shakti) Višnu. Ji lydi Višnu visuose Jo Avataruose, įsikūnydama kaip Kamala, kai Višnu įsikūnijo kaip Vamana (nykštukas). Kai Višnu gimė kaip Parasurama, Ji buvo Jo sugyventinė Dharini. Ji buvo Sita, Ramos žmona; ir tt
Kalnas (Vahana): Garuda.
Lakšmi buveinė: Grynos Manidvipo žemės.
Ikonografija ir atributai: Dažniausiai pasitaikantys vaizdai su Višnu, gulinčiu ant kosminės gyvatės Ananto arba sėdinčiu ant savo „kalno“ (vahana) Garuda; atskirai ji vaizduojama sėdinti arba stovinti lotoso žiede.
Jei jis turi aštuonias rankas, tai jose nešiojasi lanką, strypą, strėlę, lotosą, čakrą (ratą), kriauklę, medinį grūstuvą, guoliuką.
Jei ji turi keturias rankas, tai deivė abiejose viršutinėse rankose laiko lotosą, o iš apatinių delnų liejasi auksinės monetos arba viena iš rankų yra palaiminimo padėtyje.
Jei jis turi dvi rankas, tada jis laiko kriauklę ir lotosą. Vidyadharas lydi ją iš abiejų pusių, taip pat Rajashri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakshmi, Jayalakshmi.
Būdama šalia Višnu, ji paprastai turi dvi rankas, o tada abiejose rankose laiko lotosą ir kokosą, arba lotosus. Tuo pačiu metu ji stovi arba sėdi ant Višnu kairės šlaunies, arba sėdi ant gyvatės Anantos arba ant erelio.
Paprastai apsirengusi auksu, ji stovi arba sėdi ant lotoso. Pasitaiko, kad ji vaizduojama su drambliais, kurie iki juosmens panardinami į vandenį ir aplieja ją vandeniu.
Kiti vardai: Turi daug skirtingų vardų. Vienas iš bendrų vardų yra Sri, kuris reiškia „gerovė“, „laimė“, „šlovė“.
Ezoterinė prasmė: Jis siejamas su visuotine valios jėga (ichcha-shakti), ketinimų galia.
Tai yra satva, ji visada prislopinta, sattiška, palanki energija. Tai rodo natūralaus kontempliacijos galią, kuri, susijungusi su energijomis, viską išgrynino, energiją, kuri gali viską atnešti iki gryno regėjimo, iki gryno matavimo (mandala). Kad ir ką ši energija paliestų, viskas tampa palanki, sattiška ir dieviška.
LAKSMI(sanskr. „Ženklas“, „Laimė“), induistų mitologijoje laimės, klestėjimo ir grožio deivė, Višnu žmona. Asocijuojama su lotosu, kaip ir mituose apie jos gimimą, ji pasirodo su lotosu rankose arba ant jo sėdi. Iš čia kilo vardai Padma ir Kamala. Vardo Šri reikšmė yra „gerovė“, „laimė“, „šlovė“. Egzistuoja nuomonė, kad su Indra siejama deivė Shri („Gerovė“, „Šlovė“), kuri skyrėsi net vėlyvuoju Vedų laikotarpiu, ir deivė, pradedant nuo epinio laikotarpio, pamažu susilieja į vieną įvaizdį – Šri Lakšmi.
Paprastai vaizduojama ir apibūdinama kaip nepaprasto grožio deivė, stovinti ant lotoso ir abiejose rankose laikanti po lotosą, ji taip pat puošiama lotosų girlianda. Jo spalva įvairiai apibūdinama kaip tamsi, rožinė, aukso geltona arba balta. Kai kartu su Višnu, ji vaizduojama tik su dviem rankomis. Kai ji garbinama šventykloje (atskiros šventyklos yra gana retos), ji vaizduojama sėdinti ant lotoso – sosto su keturiomis rankomis laikančioje padmą (lotosą), šanką (lukštą), amrit-kalašą (indą su nemirtingumo nektaru). ) ir bilva vaisiai. Kartais ji laiko mahalunga (citrina) vietoj bilvos.
Dabar galime pabandyti paaiškinti, kas slypi už šio labai simbolinio paveikslo. Jei vaizduojama kaip tamsi (perkūnijos debesies spalva), tai rodo, kad ji yra Višnu, tamsiaveidžio Dievo, žmona. Jei ji vaizduojama kaip aukso geltona, tai reiškia, kad ji yra visų turtų šaltinis. Jei spalvos, tai reiškia gryniausią prakriti (gamtos) formą. Plačiau priimta rausva spalva atspindi jos užuojautą visoms būtybėms, nes ji yra visų dalykų Motina.
Jos keturios rankos rodo jos gebėjimą dovanoti keturias purusharthas (pagrindinius tikslus žmogaus gyvenimas): dharma (teisumas, pagrįstas religinių ir socialinių principų laikymusi), artha (gerovė, pasiekiama įgyvendinus savo talentą), kama (kūniški malonumai, nepažeidžiantys žmogaus harmonijos ir visatos dėsnių) ir mokša (dvasinis išsivadavimas).
Įvairiuose plėtimosi etapuose esantys lotosai simbolizuoja pasaulius ir būtybes įvairiose sąmonės evoliucijos stadijose. Vaisiai mūsų rankose yra mūsų darbo vaisiai. Kad ir kaip sunkiai dirbtume, kol ji nebus pakankamai gailestinga, kad duos mums mūsų darbo vaisių, viskas bus nenaudinga. Jei vaisius, kuris yra deivės rankose, kokoso, susidedantis iš apvalkalo, šerdies ir sulčių, tai reiškia, kad iš jo kyla trys kūrimo lygiai – grubus, subtilus ir priežastinis pasauliai. Jei šis vaisius yra granatas ar citrina, tai reiškia, kad jos valdomi įvairūs pasauliai ir ji juos visus pranoksta. Jei tai yra bilvos (laukinės obels rūšies) vaisius - kuris, beje, nėra labai malonaus skonio, bet labai sveikas, tai reiškia mokša, aukščiausias dvasinio gyvenimo vaisius. Amrit-kalash reiškia, kad ji gali dovanoti nemirtingumą.
Kaip vahana (kompanionė) kai kuriose religinėse ir filosofinėse mokyklose, šalia deivės galite pamatyti pelėdą. Yra įvairių požiūrių į jo prigimtį. Viena iš labiausiai paplitusių versijų yra ta, kad pelėda, pabudusi naktį, pavydžiai saugo Lakšmio lobius.
Daugumoje induistų ir budistų šventyklų iš abiejų pusių galima pamatyti dramblius, kurie pila vandenį iš dangaus mergelių dovanotų ąsočių. Toks vaizdas vadinamas Gaji Lakšmi. Dramblys simbolizuoja Lakšmio šlovę ir spindesį.
Nemėgstu vietų, kur vykdomas smurtas, sklinda pyktis, melas, godumas, veidmainystė ir pavydas. Tačiau labiausiai Lakšmi nekenčia bet kokio iškrypimo meilėje. Ypač jei kur nors skatinamas prostitucija ir homoseksualumas. palieka tokias vietas – ir viskas iš karto griūva. Sėkmė, laimė ir gerovė taip pat palaipsniui nyksta. Tai ypač pasakytina apie bendruomenės lyderius.
Viskas aplink juos priklauso nuo jų elgesio. Istorijoje buvo daug pavyzdžių, kai dėl lyderių seksualinių iškrypimų ištisos imperijos, šalys, miestai, religiniai ir socialiniai judėjimai. Lakšmi niekada nepasiliks tokiose vietose – vadinasi, nebus harmonijos, laimės, sėkmės. Ir net bus galima sutaupyti turtus – jie nedžiugins.
Indija yra šalis, kurioje šalia pagrindinės religijos „induizmo“ taikiai egzistuoja ir kitos – budizmas, sikizmas, džainizmas, islamas, krikščionybė, bahajai, svaminarajiečių judėjimas.
Pats žodis „induizmas“ reiškia „amžinasis kelias“. Šis tikėjimas kilęs iš Vedų kultūros, kurią į Indiją atnešė senovės arijai, tariamai 2-1 tūkstantmetyje prieš Kristų. Šios religijos postulatai surašyti šventojoje knygoje „Vedos“ ir yra esminiai daugeliui pagoniškų kultūrų, kurios buvo plačiai paplitusios tiek Indijos, tiek Europos civilizacijose.
Induistų šventyklos yra skirtos įvairiems dievams, kurie sudaro dievų panteoną. Pagrindiniai, Visuotiniai dievai yra Brahma, Višnu ir Šiva. Visi kiti induistų dievai kilę iš jų. Tačiau kartu su bet kurio panteono dievo garbinimu induizme taip pat pastebima tendencija, kad tikintieji savo sielą, žmogaus sielą, laiko Aukščiausiosios Brahmano Dvasios dalimi ir garbina tik ją.
Bet grįžkime prie Visatos dievų.
Brahma, Višnu, Šiva
Brahma. Tai Dievas Kūrėjas, visažinis ir suteikiantis galią. Jis turi daug veidų ir žiūri į visas puses.
Višnu. Dievas yra sargas, prižiūrėtojas. Jis vaizduojamas didelėmis akimis. Vėliau Višnus išstūmė Brahmą, ir jie pradėjo vadinti jį visatos kūrėju, o Brahmai buvo suteiktas dievo, pasirodžiusio lotose, kuris išaugo iš Višnaus bambos, vaidmuo.
Šiva. Naikintojas Dievas. Jis gerbiamas kaip tvarkantis visatoje. Jis gelbsti žmones nuo gyvenimo iliuzijų, jas sunaikindamas ir sugrąžindamas tikinčiuosius tikrosios vertybės. Šiva yra daugiarankis, jis yra šokėjas, savo šokiu pažadina Visatą pradžioje gyvenimo trukmė ir sunaikina jį pabaigoje.
Štai toks sudėtingas pareigų paskirstymas trims pagrindiniams dievams, atstovaujamiems trimis veidais Višnu šventykloje Chitorag forte. Brahmos šventykloje Puškare, seniausioje išlikusioje ir šiandien veikiančioje, šventykloje yra skulptūrinis keturveidžio dievo atvaizdas.
Kiekvienas iš dievų turi žmoną, kuri yra Šakti – dievybę, kuri neša moteriškąjį Visatos pradą, savo energiją:
Brahma turi Sarasvati, žodžių ir mokslų deivę;
Višnu turi Lakšmi, laimės ir triumfo deivę, meilės dievo Kamos motiną. Ji visada su Višnu, visuose jo avataruose (įsikūnijimuose).
Šivos žmona yra Parvati. Jie kalba apie ją kaip apie paprastą moterį, kuri įsimylėjo dievą naikintoją ir pasiekė jo palankumą. Viena iš jos įsikūnijimų – deivė Kali – visiška tamsa, neišmanymo naikintoja.
Parvati yra išminties ir kliūčių šalinimo dievo Ganešo motina.
Įvairių krypčių induistų tikslu galima vadinti vienybės su Dievu troškimą, įgyvendinant visos būties vienybę ir pasiekiant tobulą taiką. Jų tikėjimas neriboja pasaulietiškų malonumų ir moko juos gerbti visus gyvus dalykus kaip vieną iš galimų savo pačių įsikūnijimų. būsimas gyvenimas.
Induizmo simbolis yra "Om" arba "Aum" - bendrinis pavadinimas Dievas, kurio trys raidžių ženklai žymi tris pagrindinius dievus ir jų veikimo sferą – Kūrimą, Palaikymą ir Naikinimą, taip pat identifikuoja tris sąmonės būsenas – pabudimą, meditacinį pasinėrimą ir gilų miegą.
Pats garsas „Om“ yra mantra. Jos dainavimas suaktyvina visas kūno jėgas ir žadina energiją, dovanoja sveikatą.
Brahma
Brahma - " puikus kūrėjas“, dievybė, atsakinga už kūrybą didžiojoje induizmo Trejybėje. Kartais tai kūrybiškumas dalijasi Dieviškoji Motina. Brahma yra raudonas, jis turi keturias galvas, originale jų buvo visos penkios, bet vieną sudegino trečioji Šivos akis, nes Brahma kreipėsi į jį be deramos pagarbos. Keturiose rankose Brahma laiko skeptrą (kita versija – rožinį), lanką, dubenį išmaldai ir Rivedos rankraštį. Vėlesniuose mituose jis rodomas kaip dovanojantis išmaldos dubenį aukščiausiajai deivei ir atskleidžiantis magišką rašytinių šaltinių išmintį. Brahma įkūnija vyriškąjį principą, o visi kiti induizmo panteono dievai gali atstovauti moteriškumą. Keturios Brahmos galvos, keturios kojos ir keturios rankos pagal kai kuriuos aiškinimus reiškia keturias Vedas.
Brahma taip pat dalyvauja legendoje apie pasaulio sukūrimą. Pirminė būtybė, kuri neturėjo savybių, savaime egzistuojantis Brahmanas sukūrė kosminius vandenis ir į juos įdėjo grūdelį, kuris vėliau tapo auksiniu kiaušiniu – hiranyagarbha, iš kurio išsirito visatos kūrėjas Brahma. Puruša tapo pirmuoju žmogumi žemėje – kosmine asmenybe, beje, tai vienas iš Brahmos vardų. Anot kitos legendos, Brahma atsirado iš lotoso žiedo, esančio Višnu bamboje, dalyvaujant jo žmonai Lakšmi, lotoso deivei, įkūnijančiai gausą ir sėkmę. Jo aistra savo lieknai ir žaviai dukrai buvo žmonijos gimimo priežastis. Brahmos santykiai su jo dukra - dieviškuoju Vaku " išorinis pasaulis“, melodinga karvė, nešanti pieną ir vandenį“ arba „Vedų motina“, paskatino žmonių rasės plitimą. Vak atstovauja ir kalbai, ir gamtos jėgos, tam tikra prasme simbolizuoja mają (iliuziją). Šalia vyro Vakas vaizduojamas kaip liūtė, o tokia pora dažnai vaizduojama prie įėjimo į induistų šventyklą.
Žąsis arba hamsa yra Brahmos transporto priemonė (vahana). Jo kilmė pagal mitą aiškinama tuo, kad šio paukščio vardas yra derantis su kosminiu kvėpavimu. Įkvepiant pasigirsta garsas „ham“, iškvėpus – „sa“. Tai yra pagrindinis dalykas kvėpavimo pratimas joga ir visos visatos kvėpavimo ritmas. Šventyklų architektūroje taip pat yra hamsos ar žąsų poros motyvas, dažniausiai vaizduojamas dviejose lotoso pusėse – žinojimo simbolio.
Mitas apie lingamo sukūrimą yra susijęs su ginču tarp Šivos, Višnu ir Brahmos apie tai, kas yra visatos kūrėjas. Į jų ginčą įsikišo nuolat augantis lingamas, kurį vainikavo iš kosminio vandenyno gelmių pakilusi liepsna. Brahma, pavirtęs žąsimi, o Višnu – šernu, nusprendė išsiaiškinti, kas yra. Taigi jie matė vyriškų ir moteriškų visatos principų ryšį, bet negalėjo rasti jiems galo.
Kad padėtų jam sukurti visatą, Brahma sukūrė septynis didžiuosius išminčius, taip pat septynis pradžapatius – žmonių rasės protėvius. Kadangi visi šie visatos tėvai gimė iš proto, o ne iš Brahmos kūno, jie taip pat vadinami Manasputromis arba „proto sūnumis“.
Pasak vienos legendos, Brahma Indijoje praktiškai nėra garbinamas dėl didžiojo išminčių Brahmarishi Bhrigu prakeikimo. Kadaise žemėje buvo surengta didžiulė ugnies auka (yajna), kurios vyriausiuoju kunigu buvo Bhrigu. Buvo nuspręsta, kad jagnoje dalyvaus didžiausias iš dievų, o Bhrigu turėjo išskirti svarbiausią iš trejybės. Kai jis nuvyko į Brahmą, jis jo praktiškai negirdėjo, nuneštas stebuklingos Saraswati muzikos. Supykęs Bhrigu prakeikė Brahmą, sakydamas, kad nuo šiol niekas žemėje jo nieko neprašys ir visai jo negarbins.
Remiantis Brahma Purana ir induizmo kosmologija, Brahma yra kūrėjas, tačiau induizme nėra išskiriama kaip atskira dievybė. Jis čia prisimenamas tik ryšium su kūryba ir Brahmanu – visa, kas egzistuoja, medžiaga. Brahmos gyvenimo trukmė yra šimtas Brahmos metų arba 311 trilijonų žmogaus metų. Ateinantys šimtas metų yra egzistencijos svajonė, po kurios atsiranda naujas Brahma, o kūryba prasideda iš naujo. Todėl Brahma laikomas Brahmano valios vykdytoju.
Sarasvatis
Induizme Saraswati yra viena iš trijų deivių, sudarančių moteriškąją Trimurti (trejybės) pusę. Kiti du yra Lakšmi ir Durga. Kalbant apie Sarasvati, ši idėja vadinama upės deive, o vėliau jai pasirodė kaip žinių, muzikos ir vaizduojamojo meno deivė. Ji yra Brahmos žmona indų dievas kūrinius. Yra paralelė tarp Saraswati ir tokių induizmo kulto deivių kaip Vak, Rati, Kanti, Savitri ir Gayatri. Ji vadinama Šonapunya – „išvalyta nuo kraujo“.
Kaip upės (vandens) deivė, Saraswati įkūnija vaisingumą ir klestėjimą. Ji asocijuojasi su grynumu ir kūrybiškumu, ypač visais komunikacijos klausimais, tokiais kaip literatūra ir oratoriją. Povedų epochoje ji pradėjo prarasti upių deivės statusą ir vis labiau buvo siejama su menais: literatūra, muzika ir kitais. Jos vardas literatūriniame vertime reiškia „tekantis“, kuris taip pat gali reikšti mintis, žodžius ar kalbos srautą.
Deivė Sarasvati paprastai vaizduojama kaip graži moteris geltona oda, apsirengusi grynai baltais drabužiais, sėdinti ant balto lotoso (nors dažniausiai jos vahana laikoma gulbe), kuri simbolizuoja jos žinių patirtį absoliuti Tiesa. Taigi ji aprengta ne tik žiniomis, bet, be to, aukštesnės tikrovės patirtimi. Ji dažniausiai asocijuojasi su balta spalva, kuri simbolizuoja tyrumą arba tikras žinias. Tačiau kartais tai siejama su geltona- žydinčių garstyčių spalva, kuri dar tik skinasi pumpurus per savo šventę pavasarį. Sarasvatis nėra taip pakabintas auksu ir Brangūs akmenys, kaip ir Lakšmi, ji apsirengusi kukliau, o tai, ko gero, alegoriškai byloja apie jos pirmenybę žinioms apie sferas, kurios yra aukščiau daiktų pasaulio.
Ganeša, Lakšmi, Sarasvatis
Vaizduose ji paprastai turi keturias rankas, kurių kiekviena atspindi tam tikrą aspektą žmogaus asmenybę mokymosi procese: protas, intelektas, dėmesys ir savanaudiškumas. Šiose keturiose rankose ji laiko:
Knyga. Tai šventosios Vedos, kurie reprezentuoja universalias, dieviškas, visapusiškas ir tikras žinias bei jų meistriškumą moksluose ir literatūroje
Mala. Baltų karoliukų rožinis, atspindintis meditacijos galią ir patį dvasingumą
Šventas vanduo. Švento vandens puodas simbolizuoja kūrybiškumo ir apsivalymo galią.
Kaltė. Muzikinis instrumentas reiškia jos meistriškumą visuose menuose ir moksluose.
Saraswati taip pat siejamas su anuraga – ritmu, kuris išreiškia visas emocijas ir jausmus per muziką ar žodžius. Manoma, kad jei vaikai bus pavadinti jos vardu, tai ateityje jiems labai seksis mokytis.
Prie Saraswati kojų plūduriuoja Baltoji gulbė. Pasak legendos, šventoji gulbė, pasiūlius pieno ir medaus mišinio, išgers vieną pieną. Taigi gulbė simbolizuoja skirtumą tarp gėrio ir blogio, tarp amžinojo ir trumpalaikio. Dėl šios neatsiejamos asociacijos su gulbe deivė Saraswati taip pat vadinama Hamsavahini, tai yra, „kuri gulbę naudoja kaip transporto priemonę“.
Saraswati paprastai vaizduojama šalia tekančios upės, o tai gali atspindėti jos istorinį upės dievybės įvaizdį. Įjungta senovės kilmė taip pat nurodo lotosą ir gulbę.
Kartais šalia deivės būna ir povas. Šis paukštis simbolizuoja pasididžiavimą savo grožiu. Paprastai povas yra prie Saraswati kojų, todėl ji moko nesusikoncentruoti į save išvaizda ir įsitraukti į amžinosios tiesos paieškas.
Višnu
Kaip saugotojas ir restauratorius, Višnu yra labai populiarus tarp induistų pasekėjų. Šaknis, iš kurio kilo jo vardas – vish – reiškia „užpildyti“: sakoma, kad jis yra visur ir užpildo visą kūriniją. Jo galia pasireiškia pasaulyje per daugybę formų, vadinamų avatarais arba įsikūnijimais. Įsikūnijimų esmė slypi tame, kad dalis jo dieviškosios galios gimsta asmens ar kitos būtybės pavidalu. Avataras pasirodo, kai skubiai reikia užkirsti kelią blogio įtakai žemėje. „Kai tvarkai, teisingumui ir mirtingiesiems gresia pavojus, aš nusileidžiu į žemę“, – sako Višnu. Nepaisant to, kad Višnu bhaktai mini dvidešimt aštuonis Višnu įsikūnijimus, induizmo chronologijoje tik dešimt yra pagrindiniai.
Krišna vagia sviestą
Jašoda baudžia Krišną už sviesto vagystę
Višnu paprastai vaizduojamas kaip gražus Yanosha su tamsia oda. mėlynos spalvos apsirengęs kaip senovės valdovas. Keturiose rankose jis laiko kūginį apvalkalą, diską, pagaliuką ir lotoso žiedą. Jis joja Garuda, saulės paukštis, visų gyvačių priešas. Ši priešprieša atsiskleidžia Krišnos ir vandens gyvatės Kalijos kovoje. Kai Balarama priminė Krišnai apie jo dieviškąją prigimtį, jis šoko ant Kalios galvos. Nugalėjęs kankinamą gyvačių karalių, Krišna įsakė jam palikti Jamunos upę ir persikelti į begalinį vandenyną, pažadėdamas, kad Garuda yra auksinis. saulės paukštis- niekada nedrįso jo pulti, nes jos raitelis jį palietė.
Pusė pagrindinių Višnu avatarų yra žmonės, pusė – gyvūnai.
Nors visos daugybės visatų yra pasireiškusios būsenos, Pirminis Višnus stebi kiekvienos iš jų būklę ir periodiškai įsikūnija vienoje ar kitoje vietoje, visiškai arba iš dalies, kad atkurtų tvarką. Pagal labiausiai paplitusią klasifikaciją mūsų Žemėje apsilankė 10 Višnu avatarų (įsikūnijimų).
1. Žuvis (matsya). Kai Žemę užtvindė pasaulinio potvynio vandenys, Višnu įgavo žuvies pavidalą, kuri iš pradžių įspėjo Manu (žmonijos protėvį, Brahmos sūnų) apie gresiantį pavojų, o vėliau ant laivo, pririšto prie rago. jos galva, nešiojo Manu, jo šeimą ir septynis didžiuosius išminčius (rishi).
2. Vėžlys (kurma). Per potvynį buvo prarasta daug dieviškų lobių, įskaitant ambrosiją (amritą), su kuria dievai saugojo amžina jaunystė. Višnu įgavo milžiniško vėžlio pavidalą ir pasinėrė į kosminio vandenyno dugną. Dievai padėjo Mandaros kalną jam ant nugaros ir apvyniojo dieviškąją gyvatę Vasuki aplink kalną. Tada jie traukė aitvarą ir taip suko kalną, maišydami vandenyną, kaip paprastas indų pienininkas plaka sviestą. Amrita ir daugelis kitų lobių, įskaitant deivę Lakšmi, išplaukė į kunkuliuojančio vandenyno paviršių.
3. Šernas (varaha). Demonas Hiranyaksha vėl panardino Žemę į kosminio vandenyno gelmes. Višnu įgavo milžiniško šerno pavidalą, nužudė demoną ir pastatė žemę į vietą, pakeldamas ją ant savo ilties.
4. Liūtas žmogus (narasimha). Kitas demonas Hiranyakasipu gavo magišką sugebėjimą tapti nepažeidžiamu kaip Brahmos dovaną. Nei žvėris, nei žmogus, nei dievas negalėjo jo nužudyti nei dieną, nei naktį. Pasinaudodamas savo saugumu, jis pradėjo persekioti dievus ir žmones ir net savo pamaldųjį sūnų Prahladą. Tada Prahlada kreipėsi pagalbos į Višnu. Saulėlydžio metu, t.y. nei dieną, nei naktį, dievas staiga išlindo iš stulpo demono rūmuose, prisidengęs pusiau liūtu, pusiau žmogumi ir nužudė Hiranyakashipu
5. Nykštukas (vamana). Demonas vardu Balis užgrobė valdžią pasaulyje ir, atlikęs daugybę asketiškų žygdarbių, pasiekė antgamtinę galią ir ėmė grasinti net dievams. Višnu pasirodė prieš jį nykštuko pavidalu ir paprašė dovanoti tiek žemės, kiek gali išmatuoti trimis žingsniais. Kai buvo pažadėta dovana, dievas pavirto milžinu ir žengė du žingsnius, kuriais uždengė žemę, dangų ir visą tarpą tarp jų, tačiau nuo trečio žingsnio dosniai susilaikė, palikdamas požemį demonui.
Rama, Sita
6. Parasurama ("Rama su kirviu"). Višnu įgavo žmogaus pavidalą, gimęs Brahmano Jamadagni sūnumi. Kai brahmano tėvą apiplėšė piktasis karalius Kartavirya, Parasurama jį nužudė. Kartavirjos sūnūs savo ruožtu nužudė Jamadagni, o po to supykęs Parasurama 21 kartą iš eilės išnaikino visus Kšatrijos (kario) klasės vyrus.
Rama nubrėžia Kodandos lanką
7. Rama, Ayodhya princas, epinės dramos Ramayana herojus. Višnu įsikūnijo pagal savo paveikslą, kad išgelbėtų pasaulį nuo demono Ravanos priespaudos. Rama dažniausiai vaizduojamas kaip tamsaus gymio vyras, dažnai ginkluotas lanku ir strėlėmis. Jis palydimas mylinti žmona Sita – moteriškos ištikimybės įsikūnijimas, trys atsidavę jo broliai – Lakšmana, Bharata ir Šatrughna – bei beždžionių karalius Hanumanas, Tikras draugas ir kolega. Rama gerbiama kaip įsikūnijimas idealus vyras, vadas ir monarchas.
Rama, Sita, Lakšmana
8. Krišna, reikšmingiausias iš Višnaus įsikūnijimų -
yra populiariausia dievybė Indijoje šiandien. Jis buvo paskutinis iš Jadavų piemenų šeimos. Višnu išsitraukė du savo plaukus: baltus ir juodus, ir įdėjo juos į Devaki ir Rohini įsčias, todėl Krišna pasirodė iš juodų plaukų, o Balarama iš baltų. Madhuros valdovas Kansa sužinojo, kad Devakio sūnus jį nužudys, ir įsakė motinai iškeisti Krišną į karvių piemenų dukterį Nandą ir Jašodą. Pakeliui į Madhurą Krišna atlieka daugybę žygdarbių. Yashoda sužino apie savo dieviškąją kilmę žiūrėdamas į jo burną ir pamatęs ten visą visatą. Atsidavimo simbolis yra piemens merginos Radhos meilė Krišnai.
Krišna pasakoja Ardžunai apie savo dieviškąją kilmę, būdamas jo kovos vežimu Pandavų ir Kauravų mūšio metu. Jis atskleidžia Ardžunai dieviškąją tiesą, todėl Bhagavad Gita yra ne tiek epas, kiek šventoji knyga induizmas.
9. Buda, paskutinis Višnaus įsikūnijimas praeityje. Pasak didžiojo poeto Džajadevos Gitagovindos, Višnu įsikūnijo kaip Buda iš užuojautos gyvūnams, kad būtų nutrauktos kruvinos aukos.
10. Kalki yra būsimas įsikūnijimas. Induistai tiki, kad mūsų tamsiosios eros pabaigoje Višnu pasirodys žmogaus, jojančio ant balto žirgo, su liepsnojančiu kardu rankoje pavidalu. Jis pasmerks nusidėjėlius, atlygins doriesiems ir atgaivins Satja jugą („aukso amžių“).
Lakšmi
Lakšmi yra induistų deivė turtas, šviesa, išmintis, lotosas, sėkmė ir sėkmė, grožis, drąsa ir vaisingumas. Vaizdai, panašūs į Lakšmi ar Šri, taip pat randami džainizme ir budizme, jau nekalbant apie daugybę induistų šventyklų. Ji maloni vaikams ir dosni dovanomis. Dėl jos motiniškų jausmų ir dėl to, kad ji yra Narajano (Aukščiausiosios Būtybės) žmona, jai perkeliamas visatos Motinos įvaizdis.
Lakšmi yra Višnu žmona, ji buvo ištekėjusi už visų jo įsikūnijimų: Ramos metu ji buvo Sita, Krišnos metu – Rukmini, kai jis pasirodė kaip Venkateswara, ji buvo Alamelu. Pagal vaišnavų įsitikinimus, ji yra Narajanos motina deivė ir šakti (energija).
Apie deivės Lakšmi pasirodymą egzistuoja senovės legenda. Greitai nusiteikęs išminčius Durvasa kartą dievų karaliui Indrai padovanojo gėlių girliandą, kuri niekada neturėtų nuvyti. Šią girliandą Indra padovanojo savo drambliui Airavatai. Kai Durvasa pamatė tokią nepagarbą sau, kad dramblys vaikšto su dieviška girlianda ant kaklo, jis prakeikė Indrę, sakydamas, kad dėl jo puikybės ir nerūpestingo požiūrio jis ir visi dievai praras jėgas. Prakeiksmas išsipildė: demonai išvijo dievus iš dangaus. Nugalėti dievai ėjo ieškoti prieglobsčio pas Kūrėją – dievą Brahmą, kuris jiems pasiūlė suarti pieno vandenyną – Kširšagarą, kad gautų nemirtingumo nektarą. Pagalbos dievai kreipėsi į Višnu, kuris paėmė Kurmos (vėžlio) avatarą ir palaikė Mantarą Parvatą (kalnas) kaip stupą, o gyvačių karalius Vasuki atliko virvės vaidmenį. Dievai ir demonai, kontroliuojami išmintingo Balio valdovo - Chakravarti, padėjo vieni kitiems arti šį pienišką vandenyną.
Višnu ir Lakšmi ant Shesha Naga gobtuvų
Tarp visų dieviškų dovanų, pasirodžiusių iš vandenyno burbuliavimo procese, atsirado ir deivė Lakšmi, savo vyru pasirinkusi Višnu, todėl tik jis turi galią suvaldyti iliuziją (mają). Ši legenda taip pat paaiškina, kodėl Lakšmi vadinama vandenyno dukra; mėnulis, taip pat burbuliuojant išlendantis iš vandenyno, mituose vadinamas Lakšmio broliu. Vyresnė sesuo Lakšmi yra nelaimės deivė Alakšmi. Manoma, kad ji taip pat kilusi iš pieno vandenyno. Pagal Višnu Puraną, Lakšmi yra Bhrigu ir Khyati dukra, ji buvo užauginta Svargoje, tačiau dėl Durvasos prakeikimo jai teko apsigyventi Kshirsagare.
Lakšmi yra dievo Višnu galia ir maja. Kai kuriuose vaizduose ji gali būti matoma dviem pavidalais: Bhudevi ir Sridevi, stovinčią skirtingos partijos Višnu. Bhudevi yra vaisingumo forma, iš tikrųjų tai yra motina žemė. Sridevi simbolizuoja turtus ir žinias. Daugelis žmonių klaidingai sako, kad Višnu turi dvi žmonas, tačiau tai netiesa. Nepriklausomai nuo formų skaičiaus, ji vis tiek yra viena deivė.
Lakšmi vaizduojama kaip graži moteris su keturiomis rankomis, sėdinti ant lotoso, apsirengusi prabangiais chalatais ir papuošta brangakmeniais. Jos išraiška visada taiki ir meili. Svarbiausias skiriamasis ženklas Lakšmi yra ta, kad ji visada sėdi ant lotoso. Lotosas simbolizuoja neatsiejamą Šri Lakšmi ryšį su tyrumu ir dvasine stiprybe. Įsišaknijęs purve, bet žydintis virš vandens, kurio gėlė neužterštos, lotosas simbolizuoja dvasinį tobulumą ir dvasinio pasiekimo prasmę. Be Lakšmi, daugelis induistų ikonografijos dievybių stovi arba sėdi ant lotoso. Daugelis Lakšmi epitetų apima palyginimą su lotosu.
Deivė Lakšmi tradiciškai joja ant pelėdos (uluka) – paukščio, kuris dieną miega, o naktį būna budrus.
Šiva
Vardo Šiva nerasta senoviniuose rankraščiuose, tačiau ten dažnai vartojamas žodis Rudra - „riaumojimas ar urzgimas, bauginantis“.
Šiva malonus akiai, jis turi keturias rankas, keturis veidus ir tris akis. Trečioji akis, esanti kaktos centre, jos ugninis žvilgsnis priverčia krūpčioti visas gyvas būtybes. Kartais trečioji akis brėžiama simboliškai kaip trys horizontalios juostelės; jas šio dievo bhaktos taip pat tepa ant kaktos. Šiva dėvi tigro odą, o gyvatė du kartus apsivyniojusi aplink kaklą. Jis yra pagrindinis asketas, dieviškasis jogas, kuris vienas sėdi Kailašo kalno viršūnėje, aukštai Himalajų kalnuose. Meilės dievo Indros įsakymu Kama iššovė aistros strėlę, kuri buvo skirta atitraukti jį nuo daugelio metų apmąstymų, ir nukreipė jo dėmesį į Parvati, „kalnų gyventoją“, Karaliaučiaus karaliaus dukrą. Himalajai – Aukščiausiosios deivės įsikūnijimas. Tačiau kai strėlė pasiekė tikslą, Šiva, išvesta iš meditacijos būsenos, sudegino Kamą savo pykčio pliūpsniu. Nepaisant to, kad Šiva sutiko su meilės dievo atgimimu, jo gražus kūnas niekada nebuvo atkurtas, todėl Kama ananga vadinama kitaip - „nekūniška“.
Viešpats Šiva šeimos rate
Destruktyvus Šivos aspektas atskleidžia kitą jo vardą – Bhairava – „džiaugsmo sugėrėjas“. Eidamas tokias pareigas, Šiva vaikšto po kapines ir kremavimo aikšteles su gyvatėmis ant galvos ir krūva kaukolių kaip karoliai su demonų palyda. Priešinga šios dievybės charakteristika išryškėja, kai jis atlieka savo kosminį šokį kaip Nataradža, „šokėjų karalius“. Daugybė Šivos atvaizdų veidų atsispindi Pietų Indijos skulptūroje ir tapyboje, o sakralinį šokį prieš šventyklas dažnai šoka transe esantys žmonės.
Šiva Nataradža
Šiva Nataradža yra apsupta liepsnų, formuojančių apskritimą – visatos kūrimo proceso simboliką. Jis stovi viena koja pakelta, kita remiasi ant mažytės figūrėlės, pritūpusios prie lotoso. Šis nykštukas demonas simbolizuoja žmogaus neišmanymą (kitu aiškinimu figūrėlė simbolizuoja bhaktą, kuris visiškai atsiduoda dievybės valiai) – taip vaizduojamas kelias į išmintį ir išsivadavimą iš pančių. materialūs pasauliai. Vienoje dievybės rankoje yra būgnas – kalbos simbolis; jo antroji ranka laimina; ant trečios rankos delno dreba liepsna, primenanti savo griaunančias savybes; ketvirta ranka atsukta į iškeltą koją – išlaisvinta iš iliuzijų. Kartu tai iliustruoja kelią į bhaktos išganymą.
Viešpats Šiva geria nuodų vandenyną
Mamallapurame, Madraso pietuose, yra žinomas kalnų urvas- Žingsniai į Gangą. Ji atspindi garsi legenda apie Šivos kaip Gangadharos pasireiškimą – „Tas, kuris sugebėjo sulaikyti Gango upę“. Kadaise žemei trūko drėgmės, o danguje tekėjo gyvybę teikiantys Gango vandenys, tik plaudami aukštesnius pasaulius. Žemė buvo taip pilna pelenų, kad atrodė, kad neįmanoma jos išvalyti. Kad visa tai būtų baigta, išminčius Bhagiratha pasiūlė perkelti Gangą iš dangaus. Tačiau dieviškosios upės matmenys buvo tokie dideli, kad jei ji būtų srove plūstelėjusi į žemę, būtų jai gerokai pakenkusi. Ir tada įsikišo Šiva, pakišusi galvą po vandens srove, kuri, besiraitydama jo plaukuose, virto septyniais ramiais intakais. Judėjimui Šiva naudoja Nandi – pieno baltumo jautį, kuris visada stovi šventyklos išorėje. Nandi jautriai prižiūri visus keturkojus.
Deivė Durga
Pasak indėnų liaudies tradicija deivė Durga yra Šivos žmona viename iš jo įsikūnijimų. Durga turėjo ypatingą pagarbą tarp ne arijų Indijos gyventojų dalies, o tuo Indijos istorijos laikotarpiu, kai Indijos liaudies tikėjimai susintetinta su induizmu, ji buvo įtraukta į Indijos dievų panteoną kaip Parvati, vienos iš Šivos žmonų, įsikūnijimas.
Parvati, Šiva, Ganeša
Deivės Didžiosios Motinos, įkūnijusios griaunančias ir kuriančias gamtos jėgas, kultas buvo glaudžiai susijęs su deive Durga. Panašių Durgos esmės interpretacijų randame ir šivizme bei tantrizme, kuriuose ši dievybė buvo Šivos kūrybinė energija, būdama jo šakti.
Hanumanas, Rama ir Lakšmana garbina Šivą
Dažniausiai Durga pasirodo kaip karinga deivė, kariaujanti bekompromisį karą su demonais, sauganti dievus, taip pat išsauganti pasaulio tvarką. Viena populiariausių Indijos legendų pasakoja, kaip Durga dvikovoje sunaikino demoną Mahiši, kuris vienu metu išmetė dievus iš dangaus į žemę. Šis demonas buvo laikomas nenugalimu, tačiau jį nuvertė Durga, o po to apsigyveno su aštuoniais jogų padėjėjais Vindhjos kalnuose.
Indų liaudies mene deivė Durga pasirodo kaip dešimties ginklų moteris, didingai sėdinti ant liūto ar tigro. Jos rankose – atpildo ginklas, taip pat kitiems dievams priklausantys simboliai: Šivos trišakis, Vaju lankas, Indros vadžra, Višnaus diskas ir kt. Toks vaizdas rodo, kad dievai dalį savo galių suteikė Durgai, kad ji ne tik apsaugotų, bet ir sunaikintų viską, kas trukdo vystytis.
Šiva ir Parvati
Neatsitiktinai deivei Durgai skirtose mantrose slypi ne tiek naikinimo idėja, kiek noras įveikti visas blogio apraiškas. Ji visada triumfuoja prieš skausmą, kančias ir kitus sunkumus.
Devi
Devi dažnai vadinama didžiąja deive – Mahadevi. Šivos žmona induistai garbina du jos aspektus: palaiminimą ir žiaurumą. Teigiamu aspektu ji yra Uma – „šviesi“, Gauri – „geltona“ arba „šviečianti“, Parvati – „kalnuota“ ir Jaganmata – „pasaulių motina“. Jos negatyvūs, bauginantys įsikūnijimai yra Durga – „neįveikiamas“, Kali – „juodas“, Čandis – „žiaurus“ ir Bhairavi – „siaubingas“.
Šiva ir Devi vadinami dualistine Brahmano, pagrindinės substancijos, personalizacija. Kaip ir Višnu, Šiva neturi tiesioginio kontakto su materialiais visatos elementais, o pasireiškia energijos arba šakti galia, kuri, pasak mito, yra suasmeninta jo žmonos ar dukters veide. Indų ikonografijoje dievybės šakti, jos moteriškasis komponentas, buvimas yra labai svarbus jau vien todėl, kad jis traukia bhaktą ir padeda jam kelyje. Devi garbinimas pasiekė aukščiausią tašką per Tantrinį laikotarpį, prasidedantį VII amžiuje, kai išsivadavimas galėjo būti pasiektas tik per mithuną, poros būseną. Tačiau labiausiai ankstyvas pavyzdys glaudus bhaktų apsikabinimas užfiksuotas ant budistų paminklų Skarvi mieste, datuojamuose II amžiuje prieš Kristų. Labai laisvos formos žemės apvaisinimo apeigos, žinoma, atliekamos tarp visų tautų, o miegantiems pažadinti naudojama ritualinė santykių kalbos raiška. seksualinė energija, vis dar galima rasti tradiciniuose pokštuose ir tostuose, kuriuos vestuvių ceremonijoje padarė svečiai.
Vedų eros pabaigoje buvo kelios deivės, pripažintos Šivos ar Rudros žmonomis ir pagal skirtingas kastas. skirtingi regionai Indija buvo gerbiama atitinkamai visiškai skirtingos deivės. Visa ši teistinė įvairovė galiausiai susiliejo į vieną didelę deivę Devi, kurios kilmė apibūdinama kaip lygumų induistų deivė motina. Aukščiausioji deivė Devi „savo įsčiose talpina visą pasaulį“, ji „uždega išminties lempą“ ir „atneša džiaugsmo Šivos, jos Viešpaties, širdį“. Taip IX amžiuje rašė Šankara, bet vis tiek išlieka Dieviškoji Motina didžiausia galia induizme.
Pirmasis didžiosios deivės įsikūnijimas buvo Durga – graži karė su oda geltona spalva sėdėdamas ant tigro. Aplinkybės, kuriomis ji pasirodė, buvo liūdnos: demonas Maniša, naudodamasis savo galia, terorizavo visas aplinkines būtybes. Dievai bijojo jo didžiulio vandens buliaus, ir net Višnus ar Šiva negalėjo jam pasipriešinti. Ir tik bendra visų dangaus gyventojų energija (shakti) atrodė pajėgi sunaikinti Manišą, todėl aštuoniolikos ginklų Durga pateko į mūšio lauką. Po titaniško mūšio ji atsisėdo ant jaučio ir atėmė iš demono jo ginklą – siaubingą mamą. Vėliau, kai Devi galia jau buvo fiksuota, dievai karts nuo karto pagal poreikį atsigręždavo į ją, atiduodami į rankas tą ar kitą ginklą ir jėgą, kad ji tapdavo „Visapusiška“.
Labiausiai sukrečiantis yra deivės įsikūnijimas Kali. Ji stovi ant gulinčio Šivos kūno, kuris guli ant lotoso lovos. Prabangiais chalatais, papuoštais brangakmeniais, Kali taip pat nešioja pjovimo ginklų girliandą ir kaukolių vėrinį. Jos liežuvis kabo nuo burnos, galbūt jaučia kraujo skonį. Ji turi keturias rankas: pirmoji dešinė gniaužia kruviną kardą, o kita laiko nukirstą galvą už plaukų. Kita ranka ji laimina bhaktas. Ji perėmė Rudros ir Šivos negailestingumą ir negailestingumą, veikdama kaip Bharavi. Šiame Dieviškosios Motinos paveiksle yra ir mirties, ir gyvybės atributų. „Tavo rankos, – kreipiasi į ją Šankaras, – palaiko palengvėjimą ir skausmą. Skausmo šešėlis ir nemirtingumo eliksyras – visa tai tavo!
Devi turi daug žinomų vardų: ji ir Tara (išminties deivė), Radha (Krišnos mylėtojas), Ambika (Viduros motina ir Vichitravirya žmona), Bhavani (vaisingas šakti aspektas, kuriam reikėjo kasdien atlikti pudžą – garbinimą), Pithivi (žemės deivė) ir kt.
http://www.indiamyth.ru/world.php
Ganeša
Ganeša yra vienas garsiausių ir, ko gero, garsiausių dieviškumo įsikūnijimų induizme. Jį labai lengva atskirti pagal dramblio galvą, nors jis turi daug kitų atributų. Ganeša garbinamas kaip aplinkybių dievas Vignešas, mokslo ir meno globėjas, taip pat išminties ir intelekto dievas. Jis yra pagerbtas kiekvienos apeigos ar ceremonijos pradžioje; prieš pradedant ką nors rašyti, reikia kreiptis į jį kaip į laiškų globėją.
Ganeša yra populiarus Indijos meno personažas. Idėjos apie Ganešą skiriasi, įvaizdžio detalės nuolat keičiasi. Jis gali būti rodomas stovint, šokantį, kovojantį su demonais, žaidžiantį su šeima, sėdintį ar bet kurioje kitoje situacijoje. Apie jo išskirtinę išvaizdą sklando daugybė legendų, tačiau, kaip ir vaizdai, jie skiriasi vienas nuo kito. Labiausiai paplitusi teorija, kurią galima išvesti iš visų šių mitų, yra ta, kad Ganeša gimė su vyro kūnu ir galva, tačiau Šiva jai nukirto galvą, kai atsistojo tarp Parvati ir jos vyro. Tada Šiva Ganešos galvą pakeitė drambliu. Kiti pasakojimai sako, kad kai gimė Ganeša, Parvati nusprendė parodyti jį kitiems dievams. Deja, ceremonijoje dalyvavo dievas Shani, kuris pažvelgė į jį pikta akimi, o kūdikio galva virto pelenais. Pagal kitą legendą Ganeša atsirado dėl Šivos juoko. Tada Šiva jį laikė pernelyg patraukliu, todėl prakeikė jį, o Ganeša turėjo dramblio galvą ir iškilų pilvą.
Ankstyviausias Ganešos vardas yra Ekadanta („tas, kuris turi vieną iltį“), reiškiantis, kad jis turi tik vieną nepažeistą iltį. Kai kuriuose ankstyvuosiuose vaizduose Ganeša laiko antrą sulaužytą iltį. Pagal Mudgala Puraną antrasis Ganešos įsikūnijimas yra Ekadanta. Iškilus Ganešos pilvas taip pat yra jo funkcija, kuris buvo pažymėtas dar Guptos laikotarpio statulos. Mudgala Purana teigia, kad tarp Ganešos įsikūnijimų buvo Lambodara ("kabantis pilvas") ir Mahodara (" Didelis pilvas“), kurių aprašymuose daugiausia dėmesio skiriama jo pilvui. Brahmanda Purana sako, kad Lambodar yra atstovaujama visoms praeities, dabarties ir ateities visatoms, todėl ji turi tokią konstituciją. Rankų skaičius Ganešoje skiriasi, žinomiausios formos turi nuo dviejų iki šešiolikos rankų. Daugelyje vaizdų vaizduojamas dramblio galvos dievas su keturiomis rankomis, tai atsispindi Puranų tekstuose. Ankstyviausi jos atvaizdai turėjo tik dvi rankas, o formos su keturiolika ir dvidešimt rankų Centrinėje Indijoje atsirado tik IX–X amžiuje.
Su Ganeša dažniausiai siejamos spalvos yra raudona ir geltona, tačiau per įvairias ceremonijas gali būti skiriamos ir kitos spalvos (todėl meditacijos metu jis turėtų būti vizualizuojamas kaip mėlyna figūra).
Iš aštuonių Mudagala Puranoje aprašytų įsikūnijimų penki naudoja pelę kaip transporto priemonę. Be pelės, naudojami ir kiti gyvūnai: pavyzdžiui, Vakratunda joja ant liūto, Vikata joja ant povo, o Vignaraya joja ant dieviškosios gyvatės Šešos. Džainistai tiki, kad Ganešos vahanai (transportas) yra pelė, dramblys, vėžlys, avinas arba povas.
Kai kas sako, kad Parvati svajojo apie sūnų, tačiau Šiva šios laimės jai nesuteikė. Tada, savo troškimu, ji atskyrė mažą vaiką nuo savo odos ir su meile pradėjo jį žindyti savo pienu. Kiti mitai teigia, kad Parvati iš molio lipdė vaiką ir atgaivino jį savo motiniškos meilės šiluma. Taip pat yra variantas, pagal kurį Šiva, gailėdamasis savo mylimosios, suspaudė jos šviesių drabužių kraštą į kamuolį ir pavadino jį sūnumi. Ir vaikas atgijo iš jos krūtinės šilumos.
Parvati, didžiuodamasi vaiko grožiu, paprašė visų juo žavėtis ir su tuo pačiu prašymu kreipėsi į žiaurų dievą Shani, galintį sunaikinti viską, į ką jis žiūrės. Kvaila motina primygtinai reikalavo, kad Shani pažiūrėtų į berniuką, ir vaiko galva iškart dingo. Brahma patarė Parvati duoti jam pirmosios sutiktos būtybės galvą. Dramblys pasirodė esąs toks padaras.
Pagal kitą mitą, pats Šiva supykęs nukirto sūnui galvą, kai neįleido jo į Parvati kambarius tuo metu, kai ji atliko apsiprausimą. Tada, paliestas žmonos sielvarto, Šiva įsakė savo tarnams nupjauti galvą pirmajai gyvai būtybei, sutiktai kelyje, ir atnešti šią galvą. Sutikę dramblio jauniklį, tarnai nukirto jam galvą ir atidavė šeimininkui, kuris dieviškų burtų galia sutvirtino šią galvą ant vaiko pečių.
Dėl sunkios dramblio galvos Ganeša negalėjo užaugti aukštas ir lieknas, tačiau jo žemas platus kūnas plakė kilni širdis ir visi jį mylėjo. Jis užaugo protingas ir ramus, o kai subrendo, Šiva pakėlė jį į visų jam pavaldžių pusdievių ir dvasių šeimininko rangą. Deivės Saraswati Ganeša suprato daugybę mokslų, todėl visada palankiai vertina žmones, siekiančius žinių.
Viena iš jo ilčių Ganeša, pasak legendos, prarado susidūrimą su Parašurama, tai yra dievo Višnu žmogaus įsikūnijimu. Parasurama atvyko aplankyti Šivos, jis miegojo, o Ganeša atsisakė jo pažadinti. Parašura negalėjo suvaldyti pykčio, kai pamatė, kad šis keistas jaunuolis jam trukdo, ir vienu kirvio siūbavimu nukirto jam iltį. Niekas nedrįso pažeisti Parašuramos valios ir ištaisyti to, ką jis padarė, todėl Ganeša amžiams liko su viena ilte.
Ganeša laikomas išminties dievu, kliūčių šalininku ir visų, besimokančių įvairius mokslus, globėju. Talismaną patogu turėti ant darbastalio, namuose ar biure. Ganeša padės uždirbti daugiau, paskatins profesinę sėkmę ir padidins pelną. Geriau jį įdėti į asistento zoną - šiaurės vakaruose.
Akmuo Ganešas iš pusbrangiai akmenys, vario, medinio (pavyzdžiui, sandalmedžio) ir kt. Indijoje, kur Ganeša ypač gerbiama, gausu plastikinių figūrų. Nesvarbu, iš kokios medžiagos Ganeša pagamintas, svarbus tik pagarbus požiūris į jį.
Talismano aktyvinimas
Dėl aktyvus darbas talismanu reikia subraižyti Ganešos pilvuką arba dešinįjį delną. Be to, šalia jo galite padėti monetas ar saldainius – Ganeša mėgsta aukas ir tikrai pamalonins jus maloniomis staigmenomis. Dar vienas niuansas: šį talismaną galima suaktyvinti induistų mantromis:
1. OM GAM GANAPATHAYA NAMAH.
Tai laikoma svarbiausia dievo Ganešos mantra. Ji dovanoja ketinimų grynumą, sėkmę versle ir pašalina kliūtis iš kelio.
2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.
Kartojant šią mantrą, bet kuriame komerciniame versle pasiekiama sėkmė, realizuojamas tobulumo siekimas, gilus pasaulio pažinimas, talentų žydėjimas.
http://www.ganesha.kz/node/1033
Lakšmi- gausos, klestėjimo, turto, sėkmės ir laimės deivė. Ji yra grakštumo, grožio ir žavesio įsikūnijimas. Manoma, kad jos šalininkai bus apsaugoti nuo visų nelaimių ir skurdo. Lakšmi yra vyriausia žmona, ištekėjusi už Ramos (įsikūnijime sietai) ir Krišna (kaip Radha, ir vėliau Rukmini).
Ji vaizduojama ir viena, ir su Višnu. Jei Višnu lydi Bhu arba ji taip pat palaiko jam kompaniją ir tada yra pašauktas Šri. Kai ji yra vienintelė Višnu palydovė, ji vadinama Lakšmi. Kai ji vaizduojama viena, ji vadinama ir Šri, ir Lakšmi. Lakšmi yra vyriausia Višnu žmona. Vardo Šri reikšmė yra „gerovė“, „laimė“, „šlovė“.
- Padma: Lotoso gyventojas
- Kamala: Lotoso gyventojas
- Padmapriya: Ta, kuri myli lotosus
- Padmamaladhara devi: Ta, kuri nešioja lotosų girliandą
- Padmamukhi: Tas, kurio veidas gražus kaip lotoso
- Padmakshi: Ji, kurios akys gražios kaip lotosai
- Padmahasta: Tas, kuris laiko lotosą
- Padmasundari: Ji graži kaip lotosas
- Višnuprija: Mylimas Višnu
- Ulkavahini: Tas, kuris joja pelėda
Tarp kitų jos vardų indira(„gražus“ arba „galingas“), Chanchala ir Lola(„nestabilus“) Lokamata(„pasaulio motina“).
Vardas Lakšmi yra kilęs iš sanskrito žodžio „laksya“, leksinę reikšmę duotas žodis- "tikslas". Ji yra sėkmės ir klestėjimo mėnulio deivė. Manoma, kad tai žmonėms atneša klestėjimą ir palaiminimus. Be to, Lakšmi yra deivė, personifikuojanti dosnumą, laimę, nepriekaištingumą ir tikrąjį grožį.
Nenuostabu, kad jie suteikia jai įvaizdį ir galią didelis dėmesys. Sako, jei šeimoje viskas gerai, Lakšmi apsigyveno tokiame name. Jei nesėkmės tęsiasi serijoje, Lakšmi paliko namus.
Deivės Lakšmi pasirodymas
Yra keletas šios deivės gimimo versijų. Vienas iš jų sako, kad Lakšmi buvo išminčių Bhrigu ir Khyati dukra. Ši legenda, nors ir pati tikėtiniausia, nėra pati populiariausia.
Remiantis kita legenda, Lakšmi pasirodė sėdinti ant lotoso (arba su lotosu rankose) tuo metu, kai asurai ir devas siautė vandenynus. Ši legenda laikoma pagrindine ir turi maksimali suma pasekėjų.
Trečioji legenda apie Lakšmi gimimą sako, kad ji pasirodė iš pirmykščių vandenų, iškilusi ant lotoso žiedo. Yra nuomonių, kad ji visada lydi Višnu visuose jo avataruose.
Deivės Lakšmi aprašymas
Deivė Lakšmi
Lakšmi paprastai apibūdinama kaip labai graži ir žavi jauna moteris, turinti 2, 4 ar 8 rankas. Ji dažnai vaizduojama stovinti ant lotoso arba kiekvienoje rankoje laikanti po lotosą (jei turi 4 rankas). Ją dažnai puošia lotosų girlianda, o kai kuriuose vaizduose abiejose deivės pusėse matyti drambliai, pilantys ant jos vandenį iš ąsočių.
Deivės spalva apibūdinama įvairiai: ji gali būti tamsi, rožinė, balta arba aukso geltona. Jei Lakšmi vaizduojama su Višnu, ji apibūdinama kaip moteris su 2 rankomis, o kai kuriose šventyklose, kur garbinama ši konkreti deivė, ji vaizduojama lotoso soste su 4 arba 10 rankų.
Jei Lakšmi vaizduojamas tamsi spalva, tai rodo, kad ji yra tamsiaveidžio dievo Višnu žmona. Jei deivės odos spalva yra aukso geltona, tada šiame paveikslėlyje ji įkūnija turto šaltinį. balta spalva reiškia gryniausią gamtos formą. Dažniausiai Lakšmi atsispindi rausva spalva kaip užuojautos deivė viskam, kas gyva.
Manoma, kad Lakšmi yra visų dalykų deivė, o jos 4 rankos rodo gebėjimą duoti žmonėms 4 purusharthas ( gyvenimo tikslai): arthu – turtas, kama – kūniški malonumai, mokša – palaima ir dharma – teisumas.
Dažniausiai galite rasti Lakšmio ir Višnu vaizdų. Ji ne tik didžioji deivė, bet ir pavyzdinga Višnaus žmona, kuri vaizduojama sėdinti prie jo kojų. Lakšmi įasmenina moters kaip žmonos pavyzdį savo vyrui.
Deivės Lakšmi šventės
Navarati (9 naktys) festivalis, kuris trunka 10 dienų ir 9 naktis, iš dalies yra skirtas deivei Lakšmi. Antroji trijų dienų diena skirta Lakšmio šventimui ir garbinimui. Po to, kai deivė Kali per pirmąsias 3 Navaračio dienas apvalo žmonių širdis nuo inercijos, pykčio, neišmanymo ir tingumo, kitas 3 dienas deivė Lakšmi pripildo jau apsivalytas sielas įvairiomis dorybėmis.
Garsioji Diwali šventė taip pat interpretuojama kaip deivės Lakšmi šventė. Diwali metu žmonės deivės garbei uždega tūkstančius žibintų ir fejerverkų. Tačiau šventės esmė slypi tame, kad šventės metu pati deivė, ieškodama vietos poilsiui, patenka į ryškiai apšviestus būstus ir savo buvimu dovanoja žmonėms turtus ir gerovę.
Deivės Lakšmi įsikūnijimas
Kaip teigiama Puranose, pirmajame įsikūnijime deivė buvo išminčių Bhrigu ir jo žmonos Khyati dukra. Antrasis jos įsikūnijimas įvyko vandenyno bangavimo metu. Kadangi Lakšmi yra Višnu žmona, ji visada laikoma jo sielos drauge ir reinkarnuojasi su juo. Ji žinoma dėl savo įsikūnijimų Kamaloje, Dharani, Sitoje ir Rukmini. Manoma, kad jei Višnu atstovauja viską, kas vyriška, tai Lakšmi, priešingai, yra moteriškumo, teisumo, gerų darbų, užuojautos ir sumanumo įsikūnijimas.
Vaisių ir daiktų reikšmės deivės Lakšmi rankose
Kur dėti deivės Lakšmi statulėlę?
Ideali vieta deivės Lakšmi Feng Shui talismanui būtų biuras arba prieškambaris, nes šios vietos yra stipriai susijusios su gerove ir klestėjimu. Renkantis sektorių pagal Feng Shui, turėtumėte sutelkti dėmesį į pietryčius (turto zona) arba pietvakarius (asistento ir kelionių zona).
Kaip užsitarnauti Lakšmi palankumą?
Norint užmegzti ryšį su deive Lakšmi ir pritraukti jos palankumą, reikėtų pasitelkti meditaciją arba giedoti mantras, kuriose būtina paminėti auksą nešančios deivės vardą. Galite pabandyti derinti meditaciją ir mantras deivei Lakšmi – tai labai sustiprins efektą, vadinasi, gera savijauta neužtruks!
Pagrindinė mantra, skirta deivei Lakšmi, vadinama MAHALAKSHMI. Jos tekstas skamba taip:
OM HRIM SHRIM LAKSMI BYO NAMAH.
Kita, ne mažiau populiari Lakšmi mantra skamba taip:
OM SRI MAHA LAKSHMYAI NAMAH.
Garso įrašymas: Adobe Flash grotuvas(9 ar naujesnė versija) reikalingas šiam garso įrašui leisti. parsisiųsti Naujausia versija. Be to, jūsų naršyklėje turi būti įjungta „JavaScript“.
Šios mantros rekomenduoja kartoti keletą kartų, kurie bus 3 kartotiniai (3, 9, 12, 18 ir tt). Svarbiausia, kad skaitydami mantrą susikoncentruotumėte į tai, ko labiausiai trokštate - tai labai padidins teigiamą poveikį.
Taip pat deivės dėmesį gali patraukti jos atvaizdai jūsų namuose ir smilkalai. Manoma, kad smilkalai padeda ne tik patraukti deivės dėmesį, bet ir pelnyti jos palankumą.
Apibendrinant
Turto ir gerovės siekimas yra vienas didžiausių mūsų gyvenimo siekių. Dvasingiausi iš mūsų nepripažįsta nuolatinio siekio finansinė gerovė ir pinigai. Tačiau tiesa ta, kad laisvės, kurią mums gali suteikti pinigai, nori visi. Manoma, kad Lakšmi savo ištikimiausiems gerbėjams dovanoja turtus ir gerovę, turtus ir laisvę.
