Este es el comienzo del Corán. Religión. Historia y modernidad (11). Apéndice: Opiniones sobre el Corán que son hostiles al judaísmo

Etimología

Hay varias opiniones sobre el origen del nombre. Según la versión generalmente aceptada, se deriva del verbo verbal. qara'a(قرأ), “kara’a” (“leer, leer”). También es posible que provenga de “kerian” (“lectura texto sagrado", "edificación")

El propio Corán utiliza varios nombres para la revelación final, de los cuales los más comunes son:

• Furqan (discriminación entre el bien y el mal, la verdad y la falsedad, lo permitido y lo prohibido) (Corán, 25:1)
• Kitab (Libro) (Corán, 18:1)
• Dhikr (Recordatorio) (Corán, 15:1)
• Tanzil (Revelación) (Corán, 26:192)

La palabra "mushaf" se refiere a copias individuales del Corán.

Significado en el Islam

En el Islam, el Sagrado Corán es la constitución que Allah envió a Su Mensajero para que cada persona pueda establecer una relación con el Señor, consigo mismo y con la sociedad en la que vive, y cumplir su misión en la vida como desea el Señor de los mundos. (Corán, 2:185). Es un milagro eterno que no perderá nada de su importancia y relevancia hasta el Día de la Resurrección.

El que cree en él se libera de la esclavitud de la creación y comienza una nueva vida, ya que su alma parece nacer de nuevo para poder servir al Todopoderoso y ganarse su misericordia.

Los musulmanes aceptan esta gracia, se adhieren a la guía divina, siguen sus mandatos, obedecen sus órdenes, evitan sus prohibiciones y no transgreden sus restricciones. Seguir el camino coránico es la clave para la felicidad y la prosperidad, mientras que alejarse de él es la causa de la infelicidad (Corán, 6:155).

El Corán educa a los musulmanes en el espíritu de rectitud, temor de Dios y buena conducta.

El Profeta Muhammad explicó que la mejor persona es la que estudia el Corán y enseña este conocimiento a otras personas.

El Corán contiene los principios e ideas básicos del credo de Mahoma, según la tradición musulmana, que le fueron transmitidos por Alá mismo, a través del ángel Gabriel. Este libro contiene muchas intersecciones con el judaísmo y el cristianismo. Los teólogos islámicos explican esto diciendo que Alá había transmitido previamente sus pactos a Musa e Isa, pero con el tiempo estos pactos comenzaron a quedar obsoletos o distorsionados, y solo Mahoma transmitió la verdadera fe a los creyentes.

Los investigadores dividen las suras en dos grupos: La Meca y Medina. El primer grupo se remonta al período en que Mahoma apenas iniciaba su viaje como profeta. El segundo grupo se remonta a la época en que el profeta recibió un amplio reconocimiento y veneración. Las suras posteriores de Medina ponen menos énfasis en vagas especulaciones sobre el Juicio Final y cosas similares y se concentran más en formular reglas de conducta, evaluar eventos históricos y cosas similares.

El texto del Corán es fragmentario, pero no contradictorio. En su libro, el Todopoderoso invita a los incrédulos a encontrar contradicciones en sus Escrituras si están tan seguros de su imperfección y falsedad. Más tarde, además del Corán, aparecieron tradiciones orales y hadices que cuentan la vida del profeta. Poco después de la muerte de Mahoma, sus seguidores comenzaron a recopilar hadices y en el siglo IX se compilaron seis colecciones que formaron la llamada Sunnah.

El Corán fue revelado no sólo a los árabes, sino también a toda la humanidad: “Te enviamos sólo como misericordia para los habitantes de todos los mundos” (Corán, 21:107) [ fuente afiliada?] .

Personajes del Corán

Aproximadamente una cuarta parte del texto del Corán describe la vida de varios profetas, la mayoría de cuyas descripciones coinciden con las bíblicas. Los profetas incluyeron a los patriarcas del Antiguo Testamento Adán, Noé, los reyes David y Salomón y otros. El Corán también menciona reyes y hombres justos cuyos nombres no aparecen en la Biblia (Luqman, Dhul-Qarnayn, etc.). El último en la lista de profetas es el propio profeta Mahoma y se afirma que después de él no habrá otros profetas. Al mismo tiempo, el Corán es más coherente en su descripción de Jesús: no es ni Dios ni el hijo de Dios. Así, la idea del monoteísmo se conserva en mucha mayor medida que en el cristianismo. La parte teológica y filosófica también es rica en préstamos de la Biblia. Sin embargo, todo esto no dañó la autoridad del Corán. Al contrario, gracias a estas similitudes entre los libros sagrados, a los cristianos conquistados por los musulmanes les resultó más fácil aceptar la nueva fe.

Estructura del Corán

Las suras, con algunas excepciones, están ordenadas en el Corán según su tamaño y no cronológicamente. Primero hay suras largas, luego suras con un número de versos que disminuye gradualmente.

Las suras y versos más importantes del Corán.

Historia del Corán

Manuscrito del Corán del siglo VII.

Según la tradición islámica, se cree que el Corán descendió al mundo de Alá en su totalidad en la noche de Qadr, pero el ángel Gabriel lo transmitió al profeta en partes durante 23 años (Corán, 17:106).

Durante sus actividades públicas, Mahoma pronunció muchos dichos y pronunció muchos sermones. Además, cuando hablaba en nombre de Alá, utilizaba prosa rimada, que en la antigüedad era la forma tradicional de hablar de los oráculos. Estos dichos, en los que el profeta habló en nombre de Alá, se convirtieron en el Corán. El resto de dichos pasaron a formar parte de leyendas. Como Mahoma no sabía leer ni escribir, ordenó a su secretario que escribiera dichos en trozos de papel y huesos, pero algunos de sus dichos se conservaron no gracias a las notas, sino gracias a la memoria de personas piadosas. Como resultado, las revelaciones formaron 114 suras o 30 perícopas. Debido al orden arbitrario de las revelaciones, a los críticos les resulta difícil determinar su orden cronológico. Sin embargo, existen varias formas de ordenarlos por tiempo. Por ejemplo, una leyenda confiable divide las suras en La Meca y Medina. Sin embargo, este método no siempre funciona, ya que algunas de las suras se componen de revelaciones de diferentes épocas.

Durante la vida del profeta, el Corán no era necesario; cualquier pregunta poco clara podía ser explicada por el propio Mahoma. Sin embargo, después de su muerte, la rápida expansión del Islam requirió una ley escrita claramente formulada, respaldada por el nombre del profeta. En este sentido, Abu Bekr y Umar encargaron al ex secretario del profeta, Zaid ibn Thabit, que compilara un resumen inicial de los registros existentes de las palabras del profeta. Muy rápidamente, Zeid completó su trabajo y presentó la versión inicial del Corán. Paralelamente a él, otras personas estaban ocupadas con el mismo trabajo. Gracias a esto, aparecieron cuatro colecciones más de mandamientos de Allah. A Zeid se le encomendó la tarea de reunir las cinco revisiones y, al finalizar este trabajo, los borradores originales fueron destruidos. El resultado del trabajo de Zeid fue reconocido como la versión canónica del Corán. Cuenta la leyenda que al propio Califa Osman le encantaba leer esta versión, y era esta versión la que estaba leyendo en el momento en que fue asesinado por la multitud. Incluso hay manuscritos antiguos del Corán que se dice que están manchados con la sangre del califa.

Ya en las primeras décadas tras la muerte de Mahoma surgieron diferencias entre los seguidores del Islam. Estos seguidores comenzaron a dividirse en las primeras direcciones y sectas: sunitas, jarijitas y chiítas. Entre ellos, la actitud hacia el Corán canónico era diferente. Los sunitas aceptaron incondicionalmente el texto de Zeid. Los jarijitas, que tenían opiniones puritanas, comenzaron a oponerse a la sura 12, que habla de la venta de José por sus hermanos como esclavo en Egipto. Desde el punto de vista de los jarijitas, la sura describía de manera demasiado vaga los intentos de la esposa de un noble egipcio de seducir a José. Los chiítas creían que, por orden de Osman, todos los pasajes que hablaban de Ali y la actitud del profeta hacia él habían sido eliminados del Corán. Sin embargo, todos los que no estaban satisfechos se vieron obligados a utilizar la versión de Zeid.

Como sugiere su nombre, el Corán debía leerse en voz alta. Con el tiempo, se convirtió en todo un arte: el Corán debía leerse como la Torá en la sinagoga, recitarlo y cantarlo. Además, todos debían memorizar una parte importante del texto. Tanto en el pasado como ahora hay personas que recuerdan de memoria todo el Corán. Gracias a esto, el Corán juega papel importante en la educación pública, siendo en algunos lugares el único material educativo. Dado que la enseñanza del idioma se basa en él, la lengua árabe se está extendiendo junto con el Islam. Y toda la literatura relacionada con el Islam, independientemente de su idioma, está llena de referencias al Corán.

Corán y ciencia

Corán, siglo IX

Los teólogos musulmanes afirman que el Corán ciertamente no es trabajo científico Sin embargo, los hechos mencionados en él, relacionados con una amplia variedad de áreas del conocimiento, indican que el potencial científico del Corán superó muchas veces el nivel de conocimiento que la humanidad había alcanzado cuando apareció el Corán. Esta cuestión ha sido y sigue siendo objeto de investigación por parte de los científicos.

Este concordismo se esfuerza por armonizar el relato coránico sobre el establecimiento de la paz con los datos de la ciencia moderna. A través de algunos versos, a menudo poéticos y vagos, los defensores de este concepto “predicen” la tectónica de placas, la velocidad de la luz, etc. Sin embargo, cabe destacar que la mayoría de estos versos también pueden describir hechos observables conocidos ya en la época del creación del Corán o teorías generalizadas ( por ejemplo, la teoría de Galeno).

El defensor más popular del concordismo coránico es el publicista turco Adnan Oktar, más conocido por su seudónimo Harun Yahya. En sus libros rechaza claramente la teoría de la evolución, permaneciendo así en la posición del creacionismo.

En el mundo islámico moderno se cree ampliamente que el Corán predijo muchas teorías y descubrimientos científicos. El predicador musulmán Idris Galyautdin en uno de sus libros enumera los nombres de los científicos modernos que se convirtieron al Islam después de hacer otro descubrimiento y vieron que esto se reflejaba en el Corán hace 14 siglos. Uno de ellos fue el académico Maurice Bucaille, miembro del partido francés Academia Médica. Sin embargo, estas listas deben tomarse con cautela: contrariamente a lo que se suele afirmar, el señor Bucaille aparentemente no era miembro de la Academia Francesa de Medicina. Otras listas también incluyen a Jacques-Yves Cousteau, aunque su fundación publicó un desmentido de su conversión en 1991.

Estudiar el Corán

Fuentes de historias coránicas

La fuente de las historias del Corán, según el Islam, es sólo el Todopoderoso. Así lo indican muchos suras del libro sagrado: “Enviamos el Corán en la noche del Poder” (Corán, 97:1), “Si la gente y los genios se hubieran reunido para hacer algo como este Corán, no habrían creado algo así, aunque algunos de ellos fueran otros ayudantes" (Corán, 17:90).

Los musulmanes creen que el Todopoderoso le dio el Corán al profeta Mahoma para corregir las distorsiones que la gente había cometido en las primeras escrituras divinas: la Torá y el Evangelio. Hay una versión final de la Ley Divina en el Corán (Corán, 2:135).

Primer y último capítulo del Corán juntos.

Estructura literaria

Existe un consenso entre los eruditos árabes en el uso del Corán como estándar para juzgar el resto de la literatura árabe. Los musulmanes afirman que el Corán no tiene análogos en contenido y estilo.

Ciencias coránicas

Interpretación

Tanto las contradicciones en el texto del Corán como las crecientes exigencias del gigantesco califato dieron lugar a una necesidad urgente de comentarios constantes sobre el contenido del Corán. Este proceso se llama "tafsir" - "interpretación", "exégesis". Este proceso fue iniciado por el propio Mahoma, quien justificó las contradicciones en sus sermones refiriéndose al cambio de voluntad de Alá. Posteriormente esto se convirtió en la institución de naskh. Naskh (abrogación) se utilizó cuando se sabía con certeza que dos pasajes del Corán se contradicen. Para evitar ambigüedades en la lectura del texto, en el marco del naskh se estableció qué texto debía considerarse verdadero y cuál obsoleto. El primero se llamaba "nasikh", el segundo se llamaba "mansukh". Según algunas fuentes, el Corán incluye 225 contradicciones de este tipo y más de 40 sutras contienen versos cancelados.

Además de la institución de naskh, tafsir también incluye comentarios de textos. En primer lugar, tales comentarios son necesarios para aquellos lugares que son demasiado vagos o, como el sutra 12 sobre José, demasiado frívolos. Se dieron interpretaciones de dichos lugares según las circunstancias. Como suele ocurrir con los textos religiosos antiguos, las referencias a alegorías desempeñaron un papel importante en tales interpretaciones. Se afirmó que ese texto no debía interpretarse literalmente y sólo tenía por objeto demostrar una idea u otra. Además, al interpretar el Corán, a menudo se utilizaban materiales de los hadices de la Sunnah.

La doctrina de la interpretación del Corán comenzó a surgir como un campo independiente de la ciencia en el siglo X, cuando, gracias a los esfuerzos del famoso teólogo Muhammad al-Tabari y comentaristas de su generación, como Ibn Abu Hatim, el período temprano Se resumió la interpretación del Corán.

A continuación, Ibn Abu Hatim, Ibn Majah, al-Hakim y otros comentaristas compilaron trabajos fundamentales en esta área.

La ciencia de la pronunciación del Corán

La palabra árabe "qiraat" significa "lecturas del Corán". Las más famosas son las 10 formas de leer el Corán. Diez qurra, imanes del qiraat:

1. Nafi" al-Madani (fallecido en 169 d. H.)
2. Abdullah b. Kathir al-Makki (fallecida en 125 AH). Pero no lo confundas con Mufassir Ismail b. Kathir que murió en 774 AH.
3. Abu Amr b. Alya al-Basri (fallecida en 154 d. H.)
4. Abdullah b. Amr al-Shami (fallecido en 118 AH)
5. Asim b. Abi an-Najud al-Kufi (fallecido en 127 d. H.)
6. Hamza b. Khubayb al-Kufi (fallecido en 156 d. H.)
7. Ali b. Hamza al-Kisa'i al-Kufi (fallecido en 187 d. H.)
8. Abu Ja'far Yazid b. Al-Qa'qa" al-Madani (muerto en 130 AH)
9. Yakub b. Ishaq al-Hadrami al-Basri (fallecido en 205 AH)
10. Khalaf b. Hisham al-Basri (fallecido en 229 d. H.)

El libro "Manarul Huda" dice: "La verdad es que cuando personas de diferentes tribus acudieron a Mahoma, él le explicó el Corán en su dialecto, es decir, lo sacó en uno, dos o tres alif, lo pronunció con firmeza o en voz baja". .” Los siete qiraats son los siete tipos de dialecto árabe (Lughat).

En el libro “An-neshr” 1/46, el Imam Ibn al-Jazari citó al Imam Abul Abbas Ahmad b. Al-Mahdani dice: "Básicamente, los residentes de las grandes ciudades leen según los imanes: Nafi", Ibni Kathir, Abu Amr, Asim, Ibni Amir, Hamza y Kisai. Posteriormente, la gente comenzó a contentarse con un qiraat, incluso llegó hasta el punto de que aquellos que leían otros qiraats eran considerados culpables, y a veces hacían takfir (acusados ​​de incredulidad), pero Ibni Mujahid se adhirió a la opinión de siete qurra y logró transmitir a otros la validez de los qiraats restantes. "Sabemos de algún trabajo donde se mencionó al menos un qiraat además de los siete que conocemos, y es por eso que decimos siete qiraat".

Cada uno de los diez qurras, con respecto a su tipo de recitación, tiene evidencia confiable de que su qiraat llega al propio Mensajero de Allah. Aquí están los siete qiraats auténticos (sahih):

en cultura

Página del Corán

Traducciones

Corán con traducción al persa

Los teólogos creen que la traducción de los significados del Corán debe basarse en hadices confiables del profeta Mahoma, cumplir con los principios de la lengua árabe y las disposiciones generalmente aceptadas de la Sharia musulmana. Algunos creían que al publicar una traducción es obligatorio indicar que se trata de una explicación sencilla de los significados del Corán. La traducción no puede sustituir al Corán durante las oraciones.

Los expertos dividen las traducciones del Corán en dos grandes grupos: literales y semánticas. Debido a la complejidad de la traducción del árabe a otros idiomas (en particular, al ruso) y la ambigüedad de interpretación de muchas palabras y frases, las traducciones semánticas se consideran las más preferibles. Sin embargo, hay que entender que el intérprete puede cometer errores, al igual que el autor de la traducción.

Corán en Rusia

Articulo principal: Corán en Rusia

La primera traducción del Corán se publicó por orden de Pedro I en 1716. Esta traducción se ha atribuido durante mucho tiempo a P. V. Postnikov, pero investigaciones recientes de archivos han demostrado que la traducción realmente hecha por Postnikov permanece en dos manuscritos, uno de los cuales está marcado con su nombre, y la traducción impresa en 1716 no tiene nada en común con la que le pertenece. Según Postnikov y de mucha peor calidad, hay que considerarlo anónimo. EN Rusia moderna las traducciones más populares de cuatro autores son las traducciones de I. Yu. Krachkovsky, V. M. Porokhova, M.-N. O. Osmanov y E. R. Kuliev. En tres últimos siglos En Rusia se escribieron más de una docena de traducciones del Corán y los tafsires.

Traducciones del Corán y tafsires.

Año	Autor	Nombre	Notas
1716	autor desconocido	"Alkoran sobre Mahoma o la ley turca"	Esta traducción fue hecha a partir de la traducción del diplomático y orientalista francés André du Rieux.
1790	Verevkin M.I.	“El Libro del Corán del Mahoma árabe...”
1792	Kolmákov A.V.	"Al-Corán Magomedov..."	Esta traducción fue hecha de la traducción al inglés de J. Sale.
1859	Kazembek A.K.	"Miftah Qunuz al-Corán"
1864	Nikoláiev K.	"Corán de Magomed"	Fue tomado como base traducción francés A. Bibirstein-Kazimirsky.
1871	Boguslavsky D. N.	"Corán"	La primera traducción realizada por un orientalista.
1873	Sablukov G.S.	"El Corán, el libro legislativo del credo mahometano"	Creado por un orientalista y misionero. Fue reimpreso varias veces, incluso con texto árabe paralelo.
1963	Krachkovsky I. Yu.	"Corán"	La traducción con comentarios de Krachkovsky en Rusia se considera académica por su alto significado científico, ya que Ignacio Yulianovich abordó el Corán como un monumento literario que reflejaba la situación sociopolítica de Arabia durante la época de Mahoma. Reimpreso muchas veces.
1995	Shumovsky T.A.	"Corán"	La primera traducción del Corán del árabe al ruso es en verso. Escrito por un alumno de Ignacio Krachkovsky, candidato a filología y doctor ciencias historicas, arabista Theodor Shumovsky. Una característica distintiva de esta traducción es que las formas árabes de los nombres de los personajes coránicos (Ibrahim, Musa, Harun) se reemplazan por formas generalmente aceptadas (Abraham, Moisés, Aarón, etc.).
	Porokhova V. M.	"Corán"
1995	Osmanov M.-N. ACERCA DE.	"Corán"
1998	Ushakov V.D.	"Corán"
2002	Kuliev E.R.	"Corán"
2003	Shidfar B. Ya.	"Al-Corán - traducciones y tafsir"
	Universidad Al-Azhar	Al-Muntahab "Tafsir Al-Quran"
	Abu Adel	“El Corán, traducción del significado de los versos y su breve interpretación”
2011	Alyautdinov Sh.R.	"Sagrado Corán. Significados"	Traducción de los significados del Corán en el contexto de los tiempos modernos. principios del XXI siglo y desde el punto de vista de esa parte de la gente que habla y piensa en ruso. Esta traducción de los significados del Sagrado Corán es la primera traducción teológica al ruso.

Evaluación general de las traducciones

Vale la pena señalar que al traducir o transmitir significados al ruso, como ocurre con cualquier intento de traducir las Sagradas Escrituras, no fue posible evitar imprecisiones y errores, incluidos los graves, ya que mucho depende del gusto y las opiniones ideológicas de el traductor, su educación, su entorno cultural, así como por un conocimiento insuficiente de la multitud de fuentes y enfoques supervivientes de diversas escuelas científicas y teológicas. Además, la actitud de la comunidad musulmana hacia la posibilidad de traducir el Corán difiere de otra marcadamente negativa, provocada tanto por el temor de que el traductor malinterprete el texto debido a un nivel educativo insuficiente como por el énfasis en la verdad excepcional del original árabe, hasta la comprensión generalmente benévola de las diferencias lingüísticas de los pueblos del mundo y el deseo de enfatizar que el Islam no es una religión étnica exclusiva de los árabes. Por eso todavía no existe una sola traducción que se pueda definir sin ambigüedades como ejemplar y clásica. Aunque algunos teólogos musulmanes incluso redactan memorandos que explican todos los requisitos que debe cumplir un traductor e intérprete. Y varios autores dedicaron sus trabajos a la presentación y comprensión de los errores en las traducciones del Corán al ruso. Por ejemplo, Elmir Kuliev dedicó uno de los capítulos de su libro "En el camino hacia el Corán" a un análisis serio de errores e inexactitudes en las traducciones, desde distorsiones del significado de conceptos individuales hasta cuestiones ideológicas al transmitir el texto por un traductor. u otro.

ver también

Notas

1. Rezvan E.A. Espejo del Corán // “Estrella” 2008, No. 11
2. Olga Bibikova Corán // Enciclopedia alrededor del mundo (P.1, P.2, P.3, P.4, P.5, P.6)
3. Capítulo 58 Corán, tradición y ficción // Historia ilustrada de las religiones en 2 vols. / Ed. Profe. D. L. Chantepie de la Saussey. Ed. 2do. M.: ed. Departamento del Monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1992. Vol. 1 ISBN 5-7302-0783-2
4. Ignatenko A.A. Sobre el Islam y la deficiencia normativa del Corán // Otechestvennye zapiski, 2008. - No. 4 (43). - págs. 218-236
5. Rezvan E. A. al-KUR'AN // Islam: un diccionario enciclopédico. - M.: La ciencia, 1991 . - Pág.141.
6. Abd ar-Rahman al-Saadi. Taysir al-Karim al-Rahman. pág.708
7. Ali-zade A.A. Corán // Diccionario enciclopédico islámico. - M.: Ansar, 2007. - Pág.377 - 392(copia del libro)
8. Ibn Hayar. Fath al-Bari. T.9, pág.93.
9. Capítulo 9 Islam: teoría y práctica] (Corán, Contenido del Corán, Interpretación del Corán (Tafsir))//L. S. Vasiliev. Historia de las Religiones de Oriente. - M.: Casa del libro "Universidad", 2000 ISBN 5-8013-0103-8
10. Ayá. Religión: Enciclopedia / comp. y generales ed. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Gritsanov, G.V. Azul. - Minsk: Casa del Libro, 2007. - 960 págs. - (El mundo de las enciclopedias).. Archivado
11. ¿Qué significa "Manzil"?
12. P. A. Griaznevich Corán. Gran enciclopedia soviética: en 30 volúmenes - M.: " enciclopedia soviética", 1969-1978. . Archivado desde el original el 30 de mayo de 2012.
13. Kitab as-sunan Abu Dawud, volumen 1. p. 383
14. M. Yakubovich."El Corán y la ciencia moderna".
15. Harun Yahya"El colapso de la teoría de la evolución".
16. Ahmad Dallal"Enciclopedia del Corán", "El Corán y la ciencia".
17. Idris Galyautdin."Personajes famosos que se convirtieron al Islam". - Kazán, 2006.
18. Una carta oficial de la Fundación Cousteau afirma: "Afirmamos absolutamente que el comandante Cousteau no se convirtió en mahometano y los rumores que circulan no tienen fundamento".- Témoignage: La “conversión” del comandante Cousteau al Islam
19. Ciencia "qiraat"
20. Muhsin S. Mahdi, Fazlur Rahman, Annemarie Schimmel Islam.// Enciclopedia Británica, 2008.
21. En Kuwait ha comenzado un concurso internacional para la lectura del Corán //AhlylBaytNewsAgency, 14/04/2011
22. El XI concurso internacional de recitadores del Corán se celebrará en Moscú // Canal de información y análisis ANSAR, 22/10/2010.
23. El ucraniano Hafiz representará al país en varios concursos internacionales de lectura del Corán // Proyecto informativo y analítico “El Islam en Ucrania”, 26.08.2009
24. Concurso de recitación del Corán en la República Islámica de Irán // Portal informativo y educativo MuslimEdu.ru., 12 de octubre de 2010.

¡En el nombre de Allah, el Compasivo y Misericordioso! ¡Alabado sea Allah, Señor de los mundos!

Durante 23 años, las suras y los versículos del Sagrado Corán fueron revelados al Profeta Muhammad (la paz sea con él) por Allah Todopoderoso a través del ángel Jebrail. Cada Revelación estuvo acompañada por fiebre y escalofríos del Profeta (la paz sea con él) y esto sucedió en etapas, a medida que el Profeta (la paz sea con él) se fortaleció en el camino profético. Muchos argumentan y dudan de que el Corán haya sido revelado por el Todopoderoso, pero la Verdad habla por sí sola: el Corán fue transmitido por el Señor a través del Espíritu Santo al Profeta Mahoma. La verdad no deja de ser verdad sólo porque alguien no crea en ella.

La transmisión gradual de las Revelaciones provocó críticas y burlas por parte de los malvados, pero esto contenía la gran Sabiduría y Misericordia de Allah:

Los incrédulos dijeron: “¿Por qué no se le reveló el Corán en su totalidad de una vez?” Hicimos esto para fortalecer tu corazón con él y lo explicamos de la manera más hermosa. Cualquiera que sea la parábola que os hayan presentado, os hemos revelado la verdad y mejor interpretación". Sura "Discriminación", 32-33.

Al hacer descender el Corán por etapas, Allah mostró a la gente que se tiene en cuenta su naturaleza imperfecta, y antes de prohibir o ordenar algo, Allah, el Omnividente y Omnisciente, pacientemente les da a las personas la oportunidad de fortalecerse:

Hemos dividido el Corán para que puedas leerlo lentamente a la gente. Lo enviamos por partes. Sura "Transferencia nocturna", 106.

El Corán consta de 114 suras (capítulos) y 6236 versos (versos), los versos revelados en La Meca se llaman La Meca y en Medina, respectivamente, Medina.

Después de la muerte del Gran Profeta (632), todavía había muchas personas que escuchaban en vivo los sermones de Muhammad (la paz sea con él) y se sabían de memoria los textos de las suras. Sin embargo, debido a que el Profeta no lo hizo o no lo permitió, nadie se atrevió a recopilar todos los textos de los sermones. Y ahora, 20 años después de su salida de la vida mundana, surgió la cuestión de combinar todos los registros. Y por eso, en 651, se comenzaron a recopilar y seleccionar textos para que después de una determinada edición se escribieran en el Corán, y se decidió hacerlo precisamente en el dialecto Quraish, en el que predicó el último Profeta.

Zeid ibn Sabbit, hijo adoptivo y escriba personal del profeta Mahoma (la paz sea con él), habló sobre la historia de la escritura del Corán, cómo se tomó la decisión de reunir todos los registros: “Durante la batalla de Yamama, Abu Bakr me llamó. Fui a verlo y me encontré con Omar en su casa. Abu Bakr me dijo: Omar vino a mí y me dijo: "La batalla se ha vuelto feroz y los Qurra (expertos y lectores del Corán) están participando en ella". Tengo mucho miedo de que tales batallas se lleven la vida de los Qurra y, con ellas, se pierda el Corán. En este sentido, creo que tú (Oh Abu Bakr) ordenas la colección del Corán (en un solo libro)”. Yo (es decir, Abu Bakr) le respondí (Umar): “¿Cómo puedo hacer lo que el Profeta no hizo?“Sin embargo, Omar objetó: “Hay un gran beneficio en este asunto”. Cómo no puedo trató de evadir A partir de este asunto, Omar continuó con persistentes llamamientos. Finalmente estuve de acuerdo. Entonces Zaid ib Sabbit continuó: “Abu Bakr se volvió hacia mí y me dijo: “Eres joven y hombre astuto. Confiamos completamente en usted. Además, fuiste el secretario del Profeta y escribiste los versos revelados por Allah que escuchaste del profeta. Ahora toma el Corán y compílalo en una lista completa”. Entonces Zaid ibn Sabbit dijo: “¡Por ​​Allah! Si Abu Bakr me hubiera cargado una montaña entera, me habría parecido una carga más ligera que la que me confió. Le objeté: “¿Cómo haréis lo que el Mensajero de Allah no hizo?” Sin embargo, Abu Bakr me dijo de manera convincente: “¡Lo juro por Alá! Hay un gran beneficio en este asunto”. Así contó Zeid ibn Sabbit sobre este asunto.

En este sentido, el lector puede hacerse preguntas involuntariamente: ¿por qué el propio Profeta no hizo esto? ¿Por qué no ordenó que se hiciera esto durante su vida? ¿O por qué no legó hacer esto después de su muerte, porque se sabe que dio muchas instrucciones e instrucciones sobre qué y cómo deberían hacer los musulmanes después de su muerte? Todavía no tenemos respuestas a estas preguntas, pero, como sabemos, quienes buscan, tarde o temprano encuentran respuestas.

¿Por qué el Profeta, tan atento, consecuente y meticuloso en todo lo relacionado con su misión profética, se permitió ser tan “negligente”? Después de todo, es obvio que si esto fuera un acto piadoso, el Profeta en ningún caso lo habría dejado desatendido. ¿Por qué fragmentos de palabras de los compañeros y familiares del Profeta sobre este asunto levantan algunas sospechas de algo más de lo que nos dicen las fuentes supervivientes (es decir, no completamente destruidas)? ¿Por qué este asunto provocó un rechazo tan evidente por parte de todos los que se enteraron por primera vez? Por ejemplo, tanto Abu Bakr como Zeid ibn Sabbit se opusieron al principio y no se atrevieron a aceptarlo. ¿Por qué? ¿Claramente algo muy importante los estaba frenando? ¿No es una prohibición del propio Profeta? ¿Por qué ambos (Abu Bakr y Zayd ibn Sabbit) se negaron con las mismas palabras: "¿Cómo podemos hacer lo que el Mensajero de Allah no hizo?" Pero es obvio que la perseverancia de Omar prevaleció y accedieron. Es obvio que las respuestas a todas estas preguntas las encontraremos si continuamos incansablemente nuestra búsqueda.

Por cierto, otra cosa extraña es que después de que el Corán fue recopilado bajo la dirección de Zeid, todas las demás versiones del Corán fueron destruidas por orden de Osman. En las crónicas se dan varias cifras sobre el número de primeras copias del Corán. Algunos dan datos sobre 4, otros sobre 5, otros sobre 7 copias. Por fuentes que citan el número 7 se sabe que uno de los ejemplares permaneció en Medina. Otros fueron enviados (un libro cada uno) a La Meca, Sham (Damasco), Yemen, Bahréin, Basora y Kufa. Después de esto, Osman ordenó la destrucción de todos los fragmentos restantes que quedaron después del trabajo de la comisión. Abu Kilaba recordó: “Cuando Othman completó la destrucción de los fragmentos, envió un mensaje a todas las provincias musulmanas que contenía las siguientes palabras: “He hecho ese trabajo (para reproducir el Corán). Después de eso, destruí todos los fragmentos que quedaban fuera del Libro. Les ordeno que los destruyan en sus áreas”.. Un negocio muy interesante, ¿no? Las personas a quienes la historia oficial de hoy considera los compañeros más cercanos del Profeta están tomando acciones un tanto extrañas. ¿Era necesario destruir todos los demás fragmentos? Después de todo, contenían una revelación del Todopoderoso, ¿quién es capaz de cometer tal salvajismo como para destruir lo que le fue revelado al Gran Profeta? Por cierto, en este sentido, sería útil recordar que Osman nuevamente se opuso a la orden del Profeta Muhammad (la paz sea con él) cuando él, al dejar este mundo, pidió traer tinta y kalam para dejar una orden que salvaría a los musulmanes de disputas y desacuerdos. Pero Osman dijo que el Mensajero de Allah se estaba engañando y prohibió que se escribieran sus palabras. Después de lo cual el Profeta Muhammad (la paz sea con él) ordenó a todos que se fueran con las palabras: "No es apropiado que discutan en presencia del Mensajero de Allah".

Otro dato interesante es que, por ejemplo, As-Suyuti, uno de los comentaristas más famosos del Corán, cita las palabras de Omar, quien supuestamente dijo: “No dejes que nadie diga que ha recibido el Corán completo, porque ¿cómo sabe que eso es todo? La mayor parte del Corán se perdió. Sólo conseguimos lo que había disponible".

Aisha, la estudiante más capaz y esposa del Profeta, también, según As-Suyuti, dijo: “En la época del Profeta, el capítulo “Coalición” (Sura 33) contenía doscientos versos. Cuando Osman editó los registros del Corán, sólo se escribieron los versos actuales” (es decir, 73). Además, Abi Ayub ibn Yunus citó un versículo que leyó en la lista de Aisha, pero que ahora no está incluido en el Corán y agrega que Aisha acusó a Osman de distorsionar el Corán . Aisha también habló de cómo había dos versos que no estaban incluidos en el Corán, estaban escritos en papel, estaban debajo de su almohada, pero una cabra se los comió. Estamos lejos de realizar una investigación sobre este incidente, pero lo cierto es que dos versos han desaparecido, sin importar si se los comió el chivo o el chivo.

Adi ibn Adi critica la existencia de otros versos faltantes cuya existencia original fue confirmada por Zayd ibn Sabbit. Algunos (Abu Waqid al-Layti, Abu Musa al-Amori, Zeid ibn Arqam y Jabir ibn Abdullah) recuerdan el versículo sobre la codicia de la gente, que no se menciona en el Corán.

También hay una historia sobre Uba ibn Ka'b, uno de los compañeros más cercanos del profeta Mahoma (la paz sea con él). Esta persona famosa le preguntó a un musulmán: “¿Cuántos versos hay en la Sura “Coalición”? Él respondió: “Setenta y tres”. Uba le dijo: “Eran casi iguales a la Sura Tauro (286 versos)”.

Cuando Omar planteó la cuestión de la pérdida de algunos otros versos, Abu ar-Rahman Auf le respondió: “ Se pelearon junto con los que se cayeron del Corán. " También se conserva una conversación entre Osman y uno de sus contemporáneos. Dijo que el Corán durante la vida del Profeta contenía 1.027.000 letras, pero el texto actual consta de 267.033 letras. Un tal Abu Al-Aswad informó de las palabras de su padre que: “Solíamos leer un capítulo del Corán similar en extensión a la Sura Tauro. Sólo recuerdo estas palabras: “¿Tendrán los hijos de Adán dos valles llenos de riquezas? Luego buscarían un tercero”. No existen tales palabras en el Corán moderno. Un tal Abu Musa afirmó que al Corán le faltan dos suras enteras y que una de ellas contenía 130 versos. Otro contemporáneo del profeta Mahoma (la paz sea con él), Abi bin Kaab, dijo que había suras llamadas "Al Hula" y "Al Hifz".

Además, los hallazgos arqueológicos modernos también indican que existían varias versiones del texto del Corán. En particular, en 1972, en una de las mezquitas más antiguas de Saná, no solo se descubrieron manuscritos, sino también un palimpsesto, es decir, la obra de una línea escrita sobre un texto aún más antiguo. Los manuscritos de Saná no son los únicos que contienen desviaciones del texto oficial del Corán actual. Estos y otros hallazgos similares prueban que se hicieron cambios y que hubo varias ediciones del Corán. Según algunas fuentes, la tradición musulmana reconoce más de 14 lecturas diferentes del Corán o sus variantes, que se denominan “qiraats”. Lo cual en sí mismo es bastante sospechoso, considerando que el propio profeta Mahoma no hizo cambios en las revelaciones, sino que sólo las transmitió. Sura Ash-Shura, versículo 48: “Si se alejan, entonces no te enviamos como su tutor. A usted sólo se le ha confiado la transmisión de la revelación. " Sura Ar-Raad, versículo 40: " Te mostraremos parte de lo que les prometemos o te mataremos. a usted sólo se le ha confiado la transmisión de la revelación, y debemos presentar la factura”

Todas las rarezas anteriores indican que quizás hoy la humanidad no tenga el Corán que fue revelado al Profeta Muhammad (la paz sea con él) y predicado por él con el objetivo de difundir la Verdad entre toda la humanidad. Es difícil decir algo sin ambigüedades después de 14 siglos, pero la presencia de intrigas, intrigas y cambios para separar y alejar a los musulmanes de la Verdad es obvia. Sin embargo, no hay duda de que Allah Todopoderoso ha protegido Su Edificación y Mensaje: el Corán, porque a pesar de todos los trucos humanos, ¡el Corán contiene la Sabiduría infinita de Allah! En verdad, hemos revelado el Corán y lo protegemos.(Sura Al-Hijr 15:9) Allah Todopoderoso y Omnisciente, conociendo la debilidad humana y el anhelo de bienes y poder terrenales, protegió de manera confiable el Corán y, por lo tanto, hasta el día de hoy, en él, todos los que se someten a la Voluntad de Allah con ¡un corazón puro es capaz de sentir y ver el brillo de la Verdad!

¡En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso! ¡Alabado sea Allah, el Señor de los mundos, el Clemente, el Misericordioso, el Señor del Día de la Retribución! Sólo a Ti te adoramos y sólo a Ti oramos pidiendo ayuda. Guíanos por el camino recto, el camino de aquellos a quienes has bendecido, no de aquellos sobre quienes ha caído la ira ni de los que están perdidos.

Lista de literatura usada.

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(Ibn Warraq, nacido en 1946) es un científico de origen paquistaní (nacido en familia musulmana en India, que emigró a Pakistán), famoso por sus estudios del Corán y la lucha contra el extremismo islámico. Autor de los libros “Por qué no soy musulmán” (1995), “El origen del Corán” (1998), “La cuestión del Mahoma histórico” (2000).

Extractos del libro “El origen del Corán: estudios clásicos del libro sagrado del Islam”, editado por Ibn Warraq; Libros de Prometeo 1998.

Revisora ​​Sharon Morad, Leeds.

Parte 1: Introducción

Los estudios críticos del Corán claramente no son suficientes, pero aquí están las preguntas principales que aún requieren respuesta:

1) ¿En qué forma nos llegó el Corán? (pregunta sobre compilación y transmisión)

2) ¿Cuándo y quién fue escrito?

3) ¿Cuáles son las fuentes del Corán? (pregunta sobre el origen de historias, tradiciones y principios)

4) ¿Qué es el Corán? (una cuestión de determinar la autenticidad)

La creencia común es que el Corán fue revelado a Mahoma, escrito en fragmentos y no fue organizado hasta la muerte de Mahoma.

Según la visión tradicional, el Corán fue revelado gradualmente a Mahoma por un ángel hasta su muerte en 632. No está claro qué parte del Corán se escribió en el momento de la muerte de Mahoma, pero parece probable que haya No había ningún manuscrito en este momento en el que el propio profeta recogiera todas las revelaciones. Sin embargo, existen tradiciones que describen cómo Mahoma dictó tal o cual parte del Corán a sus secretarios. Entonces, diferentes versiones de cómo recopilar el Corán.

Codificación bajo Abu Bakr

Según una versión, durante el breve califato de Abu Bakr (632-634), Omar, que se convirtió en califa en 634, se preocupó de que tantos musulmanes que se sabían el Corán de memoria murieran durante la batalla de Yamama (es decir, la guerra en la región de Yamama después de la muerte de Mahoma) en Arabia Central. Existía un peligro real de perder partes del Corán irremediablemente a menos que se recogieran con la ayuda de personas que supieran partes del Corán de memoria. Abu Bakr dio su consentimiento a Omar para compilar el Corán en un solo libro. A Zeid ibn Thabit, ex secretario del profeta, se le confió esta difícil tarea. Zeid comenzó a coleccionar el Corán a partir de hojas de papiro, piedras planas, hojas de palma, omóplatos y costillas de animales, placas de cuero y madera, así como de los recuerdos y corazones de las personas. Finalmente, el Corán completo fue presentado a Abu Bakr, después de su muerte - a Omar, después de la muerte de Omar - a su hija Hafsa.

Sin embargo, existen diferentes versiones de esta versión: en algunas se supone que fue Abu Bakr a quien se le ocurrió la idea de crear el Corán en forma de libro, en otras este papel se asigna a Ali. , el cuarto califa; en otros, el papel de Abu Bakr se excluye por completo, ya que se argumenta que una tarea tan difícil no podría completarse en dos años. Además, es poco probable que los que murieron en la batalla de Yemama, siendo conversos, conocieran el Corán de memoria. La mayoría rechaza la tradición de la creación de la primera colección del Corán bajo Abu Bakr: si alguna colección se hizo bajo su mando, no se consideraba un manuscrito oficial, sino propiedad privada de Hafsa. Como podemos ver, no existe una opinión generalmente aceptada de que la recopilación del Corán sea mérito de Abu Bakr. Se supone que toda la historia fue inventada para mostrar que la primera recopilación oficial del Corán se hizo mucho antes de Osman, el tercer califa, que era muy desagradable, o para acercar el momento de la recopilación del Corán lo más posible. posible hasta el momento de la muerte de Mahoma.

Libro de Osmán

Según esta versión, el siguiente paso lo dio Osmán (644-656). Uno de sus generales pidió al Califa que hiciera tal recopilación del Corán porque habían surgido serias disputas entre las tropas sobre su correcta lectura. Uthman eligió a Zayd ibn Thabit para preparar el texto oficial del Corán. Zayd, con la ayuda de tres miembros de familias nobles de La Meca, revisó cuidadosamente el Corán. Copias nueva versión, que se completó entre 650 y la muerte de Osmán en 656, fue enviado a Kufa, Basora, Damasco, La Meca y otro se conservó en Medina. Se ordenó la destrucción de todas las demás versiones del Corán.

Podemos afirmar que la historia de Osman fue inventada por los enemigos de Abu Bakr y los amigos de Osman. La controversia política jugó un papel en la invención de esta historia.

La versión sobre el origen de Osman deja varias preguntas sin respuesta. ¿Qué pasó con el libro de Hafsa? ¿Cuáles son estas versiones del Corán que circularon en el pasado? ¿Cuándo se recopilaron estos textos alternativos y por quién? Si parte del Corán se recopiló a partir de historias orales, ¿cómo es que los antiguos árabes tenían una memoria tan fenomenal? Después de todo, algunas de las historias del Corán son extremadamente largas; por ejemplo, la historia de José ocupa hasta 111 versos.

Poemas que faltan. Versos agregados

Casi sin excepción, los musulmanes creen que corán moderno, el número y orden de los capítulos corresponde a la versión compilada por la comisión Osman. Los musulmanes ortodoxos creen que el Corán de Othman contiene todas las revelaciones que se conservan sin cambios desde la época de Othman hasta el día de hoy.

A diferencia de los musulmanes modernos, que están sujetos a dogmas, los eruditos musulmanes de los primeros años del Islam fueron mucho más flexibles, comprendiendo que partes del Corán se habían perdido, corrompido y que había miles de versiones que no estaban incluidas en el Corán. libro. Por ejemplo, As-Suyuti (fallecido en 1505), uno de los comentaristas más famosos del Corán, cita a Umar diciendo: "Que nadie diga que ha recibido el Corán completo, porque ¿cómo sabe que ha recibido todo el Corán?". es todo ? La mayor parte del Corán se perdió. Sólo conseguimos lo que había disponible".

Aisha, la amada esposa del profeta, también, según As-Suyuti, dijo: “En la época del profeta, el capítulo “Coalición” (Sura 33) contenía doscientos versos. Cuando Uthman editó copias del Corán, sólo se escribieron los versos actuales” (es decir, 73).

Al-Suyuti también cuenta la historia de Uba ibn Ka'b, uno de los compañeros más cercanos de Mahoma. Esta persona famosa le preguntó a un musulmán: “¿Cuántos versículos hay en el capítulo “Coalición”? Él respondió: “Setenta y tres”. Uba le dijo: “Era casi igual al capítulo “Tauro” (286 versos) e incluía un verso sobre la lapidación”. El hombre preguntó: "¿Qué es este versículo sobre la lapidación?" Uba respondió: “Si un hombre o una mujer comete adulterio, apedréelo hasta la muerte” (hoy en día no existe tal versículo en el Corán).

Camino del Corán

En el momento de la muerte de Mahoma en 632, no existía ningún documento que contuviera todas las revelaciones. Sus seguidores intentaron recopilar todas las revelaciones conocidas y escribirlas en un solo manuscrito. Pronto aparecieron manuscritos de Ibn Masud, Uba ibn Ka'b, Ali, Abu Bakr, al Aswad y otros. Los estudiosos cuentan quince manuscritos primarios y un gran número de secundarios.

Luego apareció el manuscrito y fue enviado a La Meca, Medina, Damasco, Kufa y Basora. Osman intentó poner orden en esta situación caótica. El manuscrito compilado por Zeid fue copiado y enviado a todos los centros capitalinos con órdenes de destruir los manuscritos anteriores. Y, sin embargo, encontramos que incluso 400 años después de la muerte de Mahoma, como testifica Al-Suyuti, había diferentes versiones. El problema se vio agravado por el hecho de que el texto no era claro, es decir, faltaban los puntos que distinguen, por ejemplo, “b” de “t” o “th”. Varias otras letras (f y q; j, h y kh; s y d; r y z; s y sh; t y z) eran indistinguibles. En otras palabras, el Corán fue escrito de tal manera que eran posibles muchas lecturas diferentes.

Inicialmente, los árabes no tenían signos que indicaran vocales; la escritura árabe consistía únicamente en consonantes. Aunque se omiten las vocales cortas, se pueden representar mediante marcas ortográficas colocadas encima o debajo de las letras, con forma de barra o coma. Los musulmanes tenían que decidir qué vocal usar: el uso de diferentes vocales producía diferentes lecturas. La vocalización completa del texto no se perfeccionó hasta finales del siglo IX.

A pesar de la orden de Osman de destruir todos los textos excepto el suyo, está claro que sobrevivieron manuscritos más antiguos.

Algunos musulmanes prefirieron los textos más antiguos de Ibn Masud, Uba ibn Ka'b y Abu Musa a los manuscritos de Osman. Finalmente, bajo la influencia de Ibn Majahid (fallecido en 935), se desarrolló un sistema consonantes y variación vocal limitada, lo que llevó a la adopción de siete lecturas. Al final, llegaron a predominar los tres sistemas siguientes: Warha (fallecido en 812), Hafsa (fallecido en 805), Al-Duri (fallecido en 860).

En el Islam moderno se utilizan dos versiones: Asima desde Kufa hasta Hafsa, que se considera oficial (fue adoptada en la edición egipcia del Corán en 1924) y Nafi desde Medina hasta Warha, que se utiliza en partes de África.

Sin embargo, la diferencia entre las versiones de los versos coránicos no es significativa. Dado que la existencia de diferentes lecturas y versiones del Corán contradice la doctrina del Libro Sagrado, los musulmanes ortodoxos explican la existencia de estas siete versiones como diferentes modos de recitación.

De hecho, al sustituir una letra por otra, que tanto se da gran atención autor, es raro que el significado del texto cambie. Después de todo, los casos en que una palabra se diferencia de otra en una sola letra son muy raros.

Por ejemplo, los dos últimos versos de la Sura 85 “Constelaciones” dicen “hawa Koranun majidun fi lawhin mahfuzunin” (más precisamente, “Bal huwa qur-anun majeedun fee lawhin mahfoothin”). Puede haber dos significados: “Este es un magnífico Corán conservado en una losa” o “Este es un magnífico Corán conservado en una losa”.

Los propios musulmanes han cuestionado la autenticidad de muchos versículos del Corán. Muchos jarijitas que siguieron a Ali en la historia temprana del Islam consideraron ofensiva la Sura 10 "Yusuf", historia erótica, no perteneciente al Corán. Los jarijitas también cuestionaron la autenticidad de los versos que mencionaban el nombre de Mahoma. Algunos eruditos han señalado la aspereza del estilo coránico como evidencia de muchos cambios en el Corán: digamos, el cambio de pronombres de singular a plural, declaraciones aparentemente contradictorias, la intrusión de frases posteriores en versos anteriores. El erudito cristiano al-Kindi (que no debe confundirse con el filósofo musulmán al-Kindi), en 830, criticó el Corán de la siguiente manera: "En el Corán, diferentes historias y la evidencia sugiere que muchas manos diferentes han trabajado en él y han causado inconsistencias, adiciones y omisiones. ¿Se supone que esto es una revelación enviada desde el cielo?

Escepticismo. Biografía

La interpretación tradicional de la vida de Mahoma y de la historia del nacimiento y difusión del Islam, incluida la compilación del Corán, se basa exclusivamente en fuentes musulmanas, especialmente la biografía musulmana de Mahoma y los hadices.

El profeta Mahoma murió en el año 632. La primera biografía suya es el libro de Ibn Ishaq, escrito en 750, ciento veinte años después de la muerte de Mahoma. La autenticidad de esta biografía se vuelve aún más dudosa por el hecho de que la obra original de Ibn Ishaq se ha perdido, y lo que está disponible son sólo partes de un texto posterior perteneciente a Ibn Hisham (fallecido en 834), doscientos años después de la muerte. del Profeta.

La tradición histórica y biográfica sobre Mahoma y los primeros años del Islam fue puesta a prueba a fondo a finales del siglo XIX. Pero incluso antes de esto, los científicos eran muy conscientes de la presencia de elementos legendarios y teológicos en esta tradición.

Se creía que después de examinar un poco las pruebas, quedaría suficiente información para formar un bosquejo claro de la vida de Mahoma. Sin embargo, esta ilusión fue destrozada por Wellhausen, Caetani y Lammens, quienes plantearon dudas sobre la fiabilidad de esta información.

Wellhausen dividió la información histórica que data de los siglos IX y X en dos grupos: el primero, una tradición primitiva escrita a finales del siglo VIII, el segundo, una versión paralela que fue falsificada deliberadamente para refutar la primera. La segunda versión está contenida en las obras tendenciosas de historiadores, por ejemplo, Sayaf bin Umar.

Caetani y Lammens cuestionaron incluso los datos que antes se consideraban objetivos. Los biógrafos de Mahoma estaban demasiado alejados de la época que describieron para tener datos verdaderos, y estaban lejos de ser objetivos. El objetivo de los biógrafos no era describir la realidad, sino construir un ideal. Lammens descartó toda la biografía de Mahoma como una interpretación especulativa y tendenciosa.

Incluso los eruditos cautelosos han admitido que sabemos muy poco sobre la vida real de Mahoma antes de convertirse en profeta de Dios, a menos que tengamos en cuenta la biografía legendaria venerada por los creyentes.

Escepticismo. hadices

Los hadices son colecciones de dichos y acciones atribuidas al profeta, reconstruidas a partir de historias de testigos (estas cadenas de narradores se llaman isnad). Los hadices también incluyen la historia de la creación del Corán y los dichos de los compañeros del profeta. Se dice que hay seis colecciones auténticas de hadices: Bukhari, Muslim, Ibn Majah, Abu Dawud, al-Tirmidhi y al-Nisai. Cabe señalar que todas estas fuentes están alejadas de los hechos descritos en el tiempo. Digamos que Bujari murió 238 años después de la muerte del profeta, y al-Nisai murió más de 280 años después.

Lo que hicieron Caetani y Lammens en el campo de la biografía histórica de Mahoma, lo hizo Ignace Goldzier en el campo de la investigación de los hadices. En su obra clásica Sobre el desarrollo del hadiz, Goldzier demostró que Número grande Los hadices incluidos incluso en las colecciones más rigurosas eran falsificaciones de finales del siglo VIII y principios del IX, y que las meticulosas cadenas de narradores en las que se basaban los hadices eran ficticias. Si el isnad fue objeto de sospecha, entonces, naturalmente, la confiabilidad del hadiz también fue objeto de sospecha. Goldzier considera que la mayoría de los hadices son "el resultado del desarrollo religioso, histórico y social del Islam durante los dos primeros siglos". El hadiz es inútil como base para la historia científica.

Durante el período inicial de la dinastía omeya (Muawiyya se convirtió en el primer califa entre ellos después del asesinato de Ali en 661; esta dinastía permaneció en el poder hasta 750), muchos musulmanes generalmente ignoraban los rituales y doctrinas del Islam. Los propios gobernantes tenían poco entusiasmo por la religión y no eran piadosos. El resultado fue que bajo los omeyas surgió un grupo de personas piadosas que inventaron descaradamente tradiciones en beneficio de la comunidad y falsificaron la conexión de estas tradiciones con los tiempos del profeta. Se opusieron a los impíos omeyas, pero no se atrevieron a hablar de ello abiertamente. Pero crearon tradiciones dedicadas a alabar a la familia del profeta, demostrando indirectamente su devoción a los partidarios de Ali. Pero, como dijo Goldzier, “el poder gobernante no estaba inactivo. A fin de mantener opinión pública y para silenciar a los círculos de oposición, inventaron hadices”.

Los omeyas y sus seguidores políticos no tuvieron reparos en promover mentiras tendenciosas en forma religiosa. Los hadices estaban compuestos de tal manera que describían incluso los detalles rituales más triviales. Su tendenciosidad consistió en suprimir las declaraciones positivas del profeta sobre Ali.

Después de los omeyas, los abasíes llegaron al poder. La cantidad de hadices aumentó muchas veces, ahora la tarea era alabar a este clan.

Al final, los narradores crearon hadices con los que las masas crédulas se deleitaron con entusiasmo. Para atraerlos, los narradores no desdeñaron nada. La creación y procesamiento de hadices se convirtió en un negocio, y algunos gobernantes pagaban generosamente por nuevos hadices.

Por supuesto, muchos musulmanes estaban al tanto de las falsificaciones. Surgió el problema de la autenticidad de estas compilaciones. Hubo un tiempo en que hubo una docena de textos diferentes de Bujari; en ellos se encontraron inserciones deliberadas. Como escribió Goldzier: “Sería erróneo pensar que la autoridad de estas dos colecciones –Bukhari y Muslim– deriva de la indiscutible corrección de sus contenidos”.

El investigador Joseph Schacht llegó a estas conclusiones.
:

1) Isnad, que se remonta a la época del profeta, comenzó a utilizarse ampliamente sólo durante la revolución abasí, es decir, a partir de mediados del siglo VIII;

2) Cuanto más complejo y formalmente correcto sea el isnad, más probable será que sea falso. Los estudios de isnads han demostrado que con el tiempo estas cadenas tendieron a crecer hacia el pasado y referirse a autoridades cada vez más altas hasta llegar al profeta mismo;

3) Muchas tradiciones de las colecciones clásicas y de otro tipo se pusieron en circulación después de la época de Shafi (el fundador de la importante escuela de derecho que lleva su nombre murió en 820).

Shacht muestra que los hadices aparecieron mucho después de la muerte del profeta, esto lo demuestra el hecho de que la evidencia histórica de las discusiones no contenía ninguna mención de ellos. Por lo tanto, los hadices que se remontan al profeta son completamente poco confiables. Los hadices se crearon únicamente para refutar doctrinas en competencia. Con el mismo fin, se inventaron numerosos detalles de la vida del profeta. Incluso las leyes islámicas no se originaron en el Corán, sino que se desarrollaron a partir de prácticas administrativas durante el período omeya, y estas prácticas a menudo se desviaban incluso de las formulaciones explícitas del Corán. Las normas derivadas del Corán se introdujeron en la ley islámica mucho más tarde.

Parte 2: Codificación del Corán y sus variantes

Osman y la redacción del Corán

Leone Caetani

1) El Corán actual es diferente de lo que proclamó Mahoma.

Durante la vida de Mahoma e inmediatamente después de su muerte, circularon versos apócrifos, así como versos atribuidos erróneamente a Mahoma. La redacción de Haussmann fue necesaria para hacer frente a la incertidumbre sobre el texto canónico. “Es obvio que en el año 30 Hégira no hubo edición oficial. La propia tradición admite que había varias “escuelas”: una en Irak, una en Siria, una en Basora, y además había varias más pequeñas. Luego, con una exageración ortodoxa de este “hecho vergonzoso”, la tradición intenta mostrar que las diferencias [de las escuelas] carecen por completo de importancia. Pero tales declaraciones no encajan bien con la resistencia que las acciones del califa (es decir, Osman) provocaron en al-Kifa. Es obvio que la versión oficial contenía algunas modificaciones importantes”.

2) La primera edición bajo Abu Bakr y Omar es un mito.

a) ¿Por qué Abu Bakr en realidad ocultó su copia, especialmente si la muerte de tantos musulmanes en la batalla de Yemam realmente amenazaba la existencia del Corán?

b) Si este manuscrito oficial existía, ¿por qué todavía no había acuerdo sobre el Corán en el año 30 AH?

3) La revisión de Osman se llevó a cabo más por razones políticas que religiosas.

Mahoma no hizo testamento sobre liderazgo político y religioso después de su muerte. En ausencia de su liderazgo, el conocimiento de las personas que recordaban sus enseñanzas (lectores o qurr) aumentó de valor. Los Kurra se extendieron cuando el imperio comenzó a establecer escuelas y educar a la gente común y a otros Kurra. Se desarrollaron grupos rivales y muchos Qurra comenzaron a expresar una fuerte desaprobación hacia el califa y los líderes militares y políticos, que ignoraban completamente el Corán. Los Kurra apoyaron la revuelta general contra Othman en el 25 Hégira. Osman reaccionó rápidamente, ordenó la compilación de un texto oficial y declaró herejes a todos los que presentaran el Corán de manera diferente. Esto efectivamente debilitó al kurr, porque el monopolio del conocimiento del Corán abandonó sus manos.

4) Debemos reconsiderar nuestra opinión sobre la figura de Osman, ya que críticas negativas musulmanas posteriores pueden inducirnos a error.

La tradición dice muchas cosas malas sobre Osman, pero no se atreve a criticar su edición, ya que el Corán que surgió de ella es la base del Islam. Muchas de las denuncias contra Othman constituyen polémicas contra los omeyas y le culpan injustamente de los errores financieros de su predecesor, Omar. La creación de la edición de Abu Bakr logró reducir a Osman al papel de nada más que un copista del texto compilado antes que él. Así, se logró el doble propósito de preservar la autoridad del texto existente y al mismo tiempo suprimir el papel de Uthman en la preservación del Corán.

Tres coranes antiguos

Alphonse Mingaña

1. Fuentes del Corán. Mahoma era analfabeto. Dependía de información oral transmitida por cristianos y especialmente judíos. Las distorsiones en la transmisión oral explican la inexactitud de las historias. Aquí hay algunos errores históricos: María es llamada hermana de Aarón (S.3:31ss), Amán es llamado cortesano del Faraón (S.28:38), Gedeón y Saúl están confundidos (S.2:250). Existe una actitud contradictoria hacia los no musulmanes. S.2:189 pide luchar con los infieles, y Surat at-Tawba pide la guerra con aquellos que no están de acuerdo, pero S.2:579 dice que no hay coerción en la religión, y S.24:45 pide sólo amistad. Disputas con judíos y cristianos.

2. Si descartamos los comentarios, el Corán es incomprensible. Los teólogos islámicos explican la controversia colocando los versos (versos) en un contexto histórico y apelando a la teoría de la “arogación de los versos”. Sin comentarios, el Corán está completamente distorsionado y carece de sentido.

3. ¿Transferencia del 612-613?

Mahoma nunca dio órdenes de escribir el Corán, y cuando Abu Bakr le pidió por primera vez a Zeid ibn Thabit que lo hiciera, él se negó, citando el hecho de que no tenía derecho a hacerlo si Mahoma no lo consideraba necesario. (La asombrosa memoria de los árabes es exagerada. Por ejemplo, si comparamos la versión Itaba de la elegía entre diferentes clanes, vemos diferencias significativas). Algunos de los versos aparentemente fueron escritos, pero no sabemos cuáles ni podemos adivinar cómo se conservaron. ¿Qué pasó con las notas después de la codificación? No se pueden tirar simplemente, ¡es una blasfemia!

4. ¿Quién es el autor de nuestro texto estándar? ¿Es este texto auténtico?

Zeid ibn Thabit supuestamente escribió el texto completo del Corán según al menos dos veces (bajo Abu Bakr y luego bajo Osman). La primera copia fue entregada a Hafsa, pero 15 años después los creyentes todavía estaban discutiendo sobre qué era el Corán, por lo que Zeid, a pedido de Osman, escribió la segunda copia y todas las demás fueron destruidas (por Osman). Es posible que Zeid estuviera tratando de reproducir con precisión las palabras de Mahoma; de lo contrario, seguramente habría mejorado el estilo y la gramática y habría corregido errores históricos y tipográficos. De hecho, el Corán actual es esencialmente idéntico a esta segunda edición, aunque no necesariamente idéntico a las palabras de Mahoma. La afirmación de que el Corán es el ideal de la lengua árabe es absurda, porque hay muchos ejemplos de repetición, rima débil, sustitución de letras para mejorar la rima, uso de palabras extranjeras, uso extraño o sustitución de nombres (por ejemplo, Tera por Azar, Saúl por Talut S.2:248-250, Enoc por Idris S19: 57).

El texto del Corán ha sido tradicionalmente estudiado (1) a través de comentarios, (2) por gramáticos que estudian las vocales y diacríticos árabes, y (3) por el tipo de escritura utilizada.

1) El primer intérprete fue Ibn Abbas. Es una importante fuente de interpretación, aunque muchas de sus opiniones se consideran heréticas. Otros comentaristas incluyen a Tabari (839-923), al-Zamakhshari (1075-1144) y al-Beidhawi (fallecido en 1286).

2) Los signos diacríticos no existían antes del califato omeya. Fueron tomados prestados del hebreo y del arameo. Entre los gramáticos más importantes se encuentra Khalil ibn Ahmad (718-791), quien inventó el “hamza” y el Sibawayhi (Khalil). Las vocales no fueron reveladas hasta finales del siglo VIII. Sucedió en un centro de entrenamiento en Bagdad bajo la influencia del arameo.

3) Se utilizaron tres fuentes principales: cúfica, naskh y mixta. El tipo de fuente permite una primera datación aproximada de los manuscritos. Se logra una determinación más precisa de la antigüedad de los manuscritos analizando otras características del texto, como el uso de signos diacríticos.

Transferencia del Corán

Alphonse Mingaña

– No hay acuerdo en las tradiciones sobre la recopilación del Corán. La evidencia más antigua de la composición del Corán es ibn Sa'd (844), Bukhari (870) y Muslim (874).

– Ibn Saad enumera a 10 personas que podrían haber compilado el Corán durante la vida de Mahoma (también se dan varios hadices a favor de cada uno de ellos). Luego también hay un hadiz que atribuye la colección a Uthman durante el califato de Omar, y en otros lugares la compilación se atribuye directamente a Omar.

– La historia de Buhari es diferente. Atribuye la colección del Corán durante la vida de Mahoma a varias personas (pero su lista difiere de la de ibn Sa'd). Luego cuenta la historia de la edición de Abu Bakr, realizada en solitario por Zayd ibn Thabit. Y luego sigue inmediatamente un hadiz sobre el trabajo de edición de Osman realizado por Zayd junto con otros tres eruditos.

— Las dos últimas leyendas (editadas por Abu Bakr y Osman) fueron aceptadas junto con todas las demás, pero no está claro por qué. Además, si el Corán ya estaba completamente reunido por ellos, ¿por qué fue tan difícil realizar la compilación? Parece que estas dos ediciones también son ficticias, como las demás.

Otros historiadores musulmanes confunden aún más el panorama:

– Tabari nos cuenta que Ali ibn Ali Talib y Uthman escribieron el Corán, pero cuando estaban ausentes, lo hicieron ibn Kaab y Zeid ibn Thabit. En ese momento, la gente acusó a Osman de reducir el Corán de varios libros a uno solo.

– Waqidi escribe que el esclavo cristiano Ibn Qumna enseñó a Mahoma, y ​​que Ibn Abi Sarkh afirmó que podía cambiar lo que quería en el Corán simplemente escribiéndole sobre ello a Ibn Qumna.

– Otra fuente de tradición atribuye la compilación del Corán al califa Abdul-Malik b. Marwan (684-704) y su adjunto Hajjaj b. Yusuf. Bar-Ghebreus y Jalal ad-Din al-Suyuti atribuyen la creación al primero, y ibn Dumaq y Makrizi al segundo. Ibnul 'Athir dice que al-Hajjaj prohibió la lectura de la versión de al-Masud, ibn Khallikan afirma que al-Hajjaj intentó llevar a los autores a un acuerdo sobre el texto, pero fracasó. De hecho, las discrepancias persistieron y fueron notadas por Zamakhshariya y Beidhavi, aunque cualquiera que se adhiriera a las variantes fue severamente perseguido.

Transmisión del Corán según autores cristianos.

1. 639 d.C. - disputa entre el patriarca cristiano y Amr b. al-Azdom (los resultados de la disputa se reflejan en un manuscrito fechado en 874 d.C.). Descubrimos que:

a) La Biblia no ha sido traducida al árabe.

b) En la sociedad árabe existía la enseñanza de la Torá, la negación de la divinidad y la resurrección de Cristo.

d) Algunos de los conquistadores árabes sabían leer y escribir.

2. 647 d.C. – Una carta del patriarca de Seleucia, Ishoyab III, hace referencia a las creencias de los árabes sin ninguna referencia al Corán.

4. 690 d.C. – John Bar Penkayi, escribiendo sobre el reinado de Abdul-Malik, no sabe nada sobre la existencia del Corán.

No fue hasta el siglo VIII que el Corán se convirtió en tema de discusión entre musulmanes y cristianos. Los primeros críticos cristianos del Corán: Abu Nosh (secretario del gobernador de Mosul), Timoteo (patriarca nestoriano de Seleucia) y el más significativo: al-Kindi (830 d.C., es decir, ¡40 años antes de Bujari!).

El principal argumento de Kindi: Ali y Abu Bakr discutieron sobre los derechos de sucesión de Mahoma. Ali comenzó a recopilar el Corán y otros insistieron en incluir sus propios pasajes en el Corán. Se registraron varias opciones. Ali señaló discrepancias con Osman, con la esperanza de dañar otras versiones, por lo que Osman destruyó todas las copias menos una. Se hicieron cuatro copias de la colección Osman, pero todos los originales fueron destruidos. Cuando Hajjaj b. Yusuf ganó el poder (Abdul-Malik fue califa entre 684 y 704), recopiló todas las copias del Corán, cambió los pasajes según su propia voluntad, destruyó el resto e hizo 6 copias de una nueva versión. Entonces, ¿cómo podríamos distinguir el original del falso?

Algo parecido a la respuesta musulmana a Kindi se da en una apología del Islam escrita 20 años después, en el año 835 d.C. doctor Ali b. Rabannat-Tabari a petición del califa Motevekkil. En él, Tabari ignora el punto de vista histórico de Kindi e insiste en que los Sahabah (es decir, el séquito del profeta) eran buena gente. Luego presenta una apología del Islam, que es importante porque da una fecha anterior al hadiz.

Por lo tanto, no hay evidencia que sugiera que los cristianos conocieran el Corán oficial antes de finales del siglo VIII y parecen haber visto el Islam como una empresa política con connotaciones religiosas.

conclusiones

1) En el momento de la muerte de Mahoma, el Corán en realidad no estaba escrito. No está claro cómo había registros bien conocidos en La Meca y Medina en ese momento.

2) Unos años después de la muerte de Mahoma, su séquito comenzó a escribir las profecías de Mahoma. Esto les dio una ventaja. La versión de Osman recibió la máxima aprobación y el resto fue destruido. Evidentemente, las diferencias dialectales no eran un problema, ya que la escritura árabe de aquella época no podía representarlas por escrito.

3) El Corán de Osman pudo haber sido escrito en rollos de pergamino (suhufs), y luego bajo Abdul-Malik y Hajjaj b. Yusufe fue colocado en el libro; con una buena cantidad de correcciones editoriales, una serie de inserciones y omisiones.

Materiales sobre la historia del texto del Corán.

Arturo Jeffrey

Los autores musulmanes no expresaron ningún interés en criticar el texto del Corán hasta el año 322 d. C., cuando el texto fue consolidado por Wazir ibn Muqla e Ibn Isa (con la ayuda de Ibn Mujahid). Después de esto, todo aquel que utilizara las versiones o variantes antiguas fue castigado (Ibn Muskam e Ibn Shanabud son buenos ejemplos de lo que les sucede a quienes desobedecen). Aunque los manuscritos fueron realmente destruidos, se conservaron variaciones hasta cierto punto en los comentarios de Az-Zamakhsham (m. 538), Abu Hayan de España (m. 749) y al-Shawrani (m. 1250), así como en los obras filológicas de al-Uqbari (m. 616), Ibn Halawai (m. 370) e Ibn Jinni (m. 392). Sin embargo, esta información no se utilizó para crear un texto crítico del Corán.

La tradición musulmana (por ejemplo, que antes de su muerte Mahoma ordenó que se escribiera el Corán, aunque no en forma de libro) es en gran medida ficticia. Entre otras cosas, la misma leyenda afirma que sólo se escribieron partes menores y que la mayor parte del Corán podría haberse perdido tras la muerte de los musulmanes en Yemama.

Quizás Abu Bakr recopiló algo que muchos otros hicieron (no hay acuerdo sobre la lista de personas en las dos listas transmitidas por tradiciones); pero su colección no fue una edición oficial, sino más bien un asunto privado. Algunos musulmanes devotos sostienen que la palabra “jama'a” (“coleccionar”) sólo significa “memorizar” (“memorizar”) en las tradiciones referidas a los arcos de la capital, ya que estas colecciones eran transportadas en camellos y por supuesto quemadas. En el incendio, lo más probable es que se tratase de bóvedas grabadas. Los diferentes territorios de la capital se adhirieron a códigos diferentes: Homs y Damasco se adhirieron a al-Aswad, Kufa a Ibn Masud, Basora a al-Ashari y Siria a Ibn Ka'b. Las importantes discrepancias entre estos textos dieron a Osman la oportunidad de llevar a cabo una revisión radical. Los Qurra se opusieron ferozmente a esto, e Ibn Masud se negó obstinadamente a abandonar su lista hasta que se vio obligado a hacerlo.

Los comentaristas y filólogos conservaron las variantes sólo si estaban lo suficientemente cerca de la lectura ortodoxa para compilar el tafsir. Insisten en que conservaron sólo las variantes que eran artículos explicativos del texto de Osman.

“La cantidad de material conservado de esta manera es, por supuesto, relativamente pequeña, pero es sorprendente que se haya conservado. Con la aceptación general del texto estándar, otros tipos de textos, incluso habiendo escapado de las llamas, deberían haber quedado en nada durante la transmisión, debido a la absoluta falta de interés en ellos. Estas variantes, si fueran citadas en la parte educada de la sociedad, deberían haber sobrevivido sólo en pequeñas cantidades, teniendo sólo significado teológico o filológico, por lo que la mayoría de las variantes deberían haber desaparecido temprano. Además, aunque estas variantes persistieron, hubo algunos intentos de supresión en aras de la ortodoxia. Se puede citar, por ejemplo, el caso del gran erudito de Bagdad Ibn Shanabud (245-325), a quien se le permitió convertirse en una destacada autoridad en el Corán, pero se vio obligado a renunciar públicamente al uso de versiones de manuscritos antiguos en sus libros. trabajar.

No se registraron diferencias más llamativas por temor a represalias.

“Por ejemplo, Abu Hayyan, BarVII 268, refiriéndose a una variante textual significativa, observa enfáticamente que en su trabajo, aunque quizás sea la variante no canónica más rica que tenemos, no menciona variantes que difieran significativamente del texto estándar de Osman”.

Libros Masahif.

Durante el siglo IV islámico, Ibn al-Abari, Ibn Asht e Ibn Ubi Dawud escribieron tres libros, bajo el mismo título Kitab al-Masahif, y cada uno de ellos hablaba de manuscritos perdidos. Los dos primeros se han perdido y sólo sobreviven entre comillas; el tercer libro ha sobrevivido. Ibn Abu Dawud es el tercero de los coleccionistas de hadices más importantes. Se refiere a 15 manuscritos primarios y 13 listas secundarias (estas últimas basadas predominantemente en el manuscrito principal de Masud).

Uno de los principales obstáculos para construir variantes a través del hadiz es que la transmisión de variantes no fue tan meticulosa como la transmisión de la versión canónica, por lo que es difícil afirmar su autenticidad. Sin embargo, a pesar de las limitaciones, existe información importante disponible para ayudar en la formación de un texto crítico. 32 libros diferentes contienen las principales fuentes de variaciones.

Código de Ibn Masud (muerto 32)

Ibn Mas'ud fue uno de los primeros conversos. Participó en la Hégira de Abisinia y Medina, participó en las batallas de Badr y Uhud, fue el servidor personal de Mahoma y aprendió 70 suras del profeta. Fue uno de los primeros maestros del Islam y el propio profeta lo elogió por su conocimiento del Corán. Compiló un manuscrito que utilizó en Kufa y del que se hicieron muchas copias. Rechazó indignado la oferta de abandonar su manuscrito porque lo consideraba más exacto que el manuscrito de Zayd ibn Thabit. Su manuscrito no incluía las Suras 1, 113 y 114. No las consideraba parte del Corán, aunque las conocía y ofrecía lecturas variantes de ellas. El orden de las suras también difería del código oficial de Osman.

Códice Ubay b. Kaaba (muerto 29 o 34)

Ibn Kab era uno de los Asar. Fue secretario de Mahoma en Medina y se le ordenó redactar un tratado con el pueblo de Jerusalén y ser uno de los 4 maestros recomendados por el profeta. Su manuscrito personal dominó en Siria incluso después de la estandarización. Parece haber estado involucrado en la creación del texto de Osman, pero la tradición está distorsionada de qué manera. Parece haber conocido el mismo número de suras que la versión oficial, aunque el orden era diferente. Su manuscrito personal nunca alcanzó la popularidad del de Ibn Mas'ud y Othman lo destruyó rápidamente.

Códice Ali (muerto 40)

Ali era yerno de Mahoma y supuestamente comenzó a componer el manuscrito inmediatamente después de la muerte de Mahoma. Estaba tan absorto en esta tarea que descuidó su juramento de lealtad a Abu Bakr. Se cree que tuvo acceso a un depósito oculto de materiales coránicos. La división de Ali en suras es muy diferente de la de Osman, por lo que es difícil decir si se perdió o se agregó material. Ali apoyó la dirección editorial de Osman y quemó su manuscrito. Es difícil decir si las variantes atribuidas a Ali se originan en el manuscrito original o en su interpretación del manuscrito de Osman.

Progresos en el estudio del texto del Corán

Arturo Jeffrey

Un rápido vistazo a los comentarios musulmanes revela muchas dificultades con el vocabulario del Corán. Los comentaristas tienden a suponer que Mahoma quiso decir las mismas cosas que ellos quisieron decir con ciertas palabras, e interpretaron el Corán a la luz de las controversias teológicas y judiciales de su época.

Geoffrey ya había compilado un léxico de palabras no árabes en el Corán, pero palabras árabes no puede examinarse adecuadamente ante la existencia de un texto crítico. La más cercana a las técnicas textus es la tradición textual de Hafs de Asim (la mejor de las 3 tradiciones de la escuela Kufan). El gobierno egipcio emprendió una edición estándar de este texto en 1923.

Siguiendo la tradición musulmana, el texto procedente de la edición de Osman no tenía puntos ni vocales. Cuando se inventaron los signos diacríticos, las grandes metrópolis se desarrollaron diferentes tradiciones. Incluso con un acuerdo sobre las consonantes (khuruf), podrían haberse inventado. diferentes variantes Coordinación del texto. Por lo tanto, se desarrolló una gran cantidad de ihtiyar fil huruf (es decir, tradiciones consonánticas), donde las diferencias en la ubicación de los puntos condujeron a variaciones en el texto de las consonantes. Estos sistemas no sólo diferían en la ubicación de los puntos y las vocales, sino que de vez en cuando utilizaban diferentes consonantes, como si intentaran mejorar el texto de Osman. .

En 322 d.C., Ibn Mujahid (una gran autoridad en el Corán) declaró la fijación de Khuruf (presumiblemente Osman) y prohibió todos los demás ihtiyar y limitó las variaciones de acuerdo a 7 sistemas diferentes. Posteriormente se adoptaron tres sistemas más en igualdad de condiciones.

Así, el texto del Corán tiene 2 versiones principales, versiones canónicas limitadas a la lectura de vocales (de las cuales el sistema Asim de Kufa, según Hafs, es por alguna razón el más popular) y versiones consonánticas no canónicas.

Invariantes de Fatih

Arturo Jeffrey

Fatiha (primera sura) generalmente no se considera la parte original del Corán. Incluso los primeros comentaristas musulmanes (por ejemplo, Abu Bakr al Asamm, muerto en 313) no lo consideraron canónico.

Una versión de Fatih se encuentra en Tadkirot al-Aim Muhammad Bakuir Majlizi (Teherán, 1331), la otra está en un pequeño libro de fiqh escrito hace unos 150 años. Estas dos versiones difieren entre sí y del textus recepticus, aunque el significado de las tres sigue siendo el mismo. Las diferencias incluyen sustitución de sinónimos, cambios en las formas verbales y sustituciones simples de palabras que no son sinónimos pero que tienen un significado generalmente relacionado (por ejemplo, r'-rahmana (misericordioso) por r-razzaqui (generoso)). Estas diferencias no pretenden mejorar la gramática o la claridad del texto y no parecen tener ningún valor didáctico; más bien parece ser una oración hablada que posteriormente fue escrita.

Jalib b. Ahmad, lector de una escuela de Basora, ofrece otra opción. Lo recibió de Isa b. Imara (muerto en 149) y fue alumno de Ayub al-Sakhtiyani (muerto en 131), quienes son conocidos por transmitir variantes no canónicas.

Abu Ubayd sobre los versos perdidos

Arturo Jeffrey

Puede que se hayan introducido algunas invocaciones incorrectas en el Corán, pero lo que se puede decir con más seguridad es que muchas invocaciones auténticas se han perdido. Geoffrey da el texto completo de un capítulo de Kitab Fada il al-Quran, Abu Ubaidah, folios 43 y 44, sobre los capítulos perdidos del Corán.

Abu Ubayd al-Qasim Sallam (154-244 después de la Hégira) estudió con eruditos de renombre y se hizo muy conocido como filólogo, jurista y experto en el Corán. Siguiendo su hadiz:

– Omar anotó como dicho que la mayor parte del Corán se perdió.

– Aisha informa que la Sura 33 tenía 200 versos, la mayoría de los cuales se han perdido.

– Ibn Ka'b informa que la Sura 33 tenía tantos versos como la Sura 2 (es decir, al menos 200) e incluía versos sobre la lapidación de los adúlteros. .

– Othman también se refiere a los versos que faltan sobre la lapidación de quienes cometen adulterio (esto se informa en varios hadices diferentes).

– Ibn Ka'b y Al-Khattab no están de acuerdo sobre la identidad de la Sura 33 en el Corán.

– Algunos (Abu Waqid al-Layti, Abu Musa al-Amori, Zayd b. Arqam y Jabir b. Abdullah) recuerdan el versículo sobre la codicia de la gente, desconocido en el Corán.

– Ibn Abbas admite que escuchó algo que no pudo decir si era parte del Corán o no.

– Abi Ayub b. Yunus cita un verso que leyó de la lista de Aisha que ahora no está incluido en el Corán, y agrega que Aisha acusó a Othman de distorsionar el Corán.

Adí b. Adi critica la existencia de otros versos faltantes cuya existencia original fue confirmada por Zayd ibn Thabit.

- Omar cuestiona la pérdida de otro verso, y luego Abu al-Rahman b Auf le dice: “Se cayeron junto con los que se cayeron del Corán”.

Ubaid concluye el capítulo afirmando que todos estos versículos son auténticos y fueron citados durante las oraciones, pero los eruditos no los pasaron por alto porque los vieron como versículos adicionales y repetidos contenidos en otras partes del Corán.

Discrepancias textuales en el Corán

David Margoliut

El Islam devoto no exige uniformidad del Corán. Se permiten entre 7 y 10 opciones, que normalmente (pero no siempre) difieren sólo en detalles menores.

Otras variaciones (incorrectas) pueden explicarse por el hecho de que Mahoma cambiaba a menudo sus revelaciones y es posible que algunos de sus seguidores no supieran cuáles eran los versos marcados. Después de su muerte, para Osman se convirtió en una necesidad política estandarizar el texto, y Al-Hajjaj llevó a cabo otra redacción a finales del siglo VII.

Durante mucho tiempo hubo un malentendido sobre qué pertenece al Corán y qué no. A veces las palabras de los poetas eran citadas como palabras de Allah. Incluso los líderes religiosos no siempre estuvieron seguros de la exactitud del texto. Por ejemplo, en una de sus cartas, el califa Mansur cita erróneamente S. 12:38, basándose en la palabra “Ismael” para probar su punto, aunque esta palabra ni siquiera aparece en el texto. Es notable que ni Mubbarad ni ibn Jaldún, quienes copiaron esta carta, notaron el error. Incluso Bujari, al comienzo de su Kitab al-Manaqib, cita algo de la revelación, aunque no esté contenido en el Corán. Estos errores surgieron mientras existía la versión escrita; está claro que los errores no habrían aparecido si el texto aún se hubiera transmitido oralmente.

Muchos malentendidos surgen de la falta de signos diacríticos. Por ejemplo, Hamza, que más tarde contribuyó a la invención de la notación de puntos, admite que confundió “la zaita fihi” (no contiene mantequilla) y “la raiba” (no hay duda), debido a la ausencia de puntos. (Por tanto, la ausencia de puntos puede cambiar significativamente el valor). Por supuesto, se adoptó un sistema de puntos basado en el arameo, aunque el califa Ma'mun (198-218 después de la Hégira) parece haber prohibido el uso de signos diacríticos y vocales. Con el tiempo se desarrolló una tradición distinta de puntos, generalmente con diferencias menores en el significado, pero en algunos casos una diferencia en los puntos resultó en una diferencia importante en el significado.

A veces, las variaciones textuales parecen ser un intento deliberado de agregar algo al texto (por ejemplo, 24:16: ¿los árabes preislámicos servían sólo a inathon (mujeres) o autonon (ídolos))? A veces, los lectores utilizaban la investigación histórica para respaldar los estudios gramaticales a la hora de determinar la autenticidad de un texto. Por ejemplo, se prefiere Ibrahim a Abraham (lo que parece servir de rima). Además, 3 formas de conciliar C30:1 conducen a 3 lecturas diferentes. Se elige la traducción incómoda porque encaja con la historia.

Parte 3. Fuentes del Corán

¿Qué tomó Mahoma prestado del judaísmo?

Abraham Geiger

¿QUÉ IDEAS DEL JUDAÍSMO ENTRARON EN EL CORÁN?

Conceptos tomados del judaísmo

Tabut - arca [del pacto]

Taurat – ley

Jannatu'Adn - ​​​​paraíso

Jahannam - infierno

Ahbar - maestro

Darasa: estudio de las Escrituras para encontrar los significados impartidos al texto.

Sabt - Shabat

Sakinat - presencia del Señor

Taghut-error

Ma'un - refugio

Masanil – repetición

Rabanit - profesor

Furquan – liberación, redención (usado en este sentido en C. 8:42, 2:181; también usado incorrectamente como “revelación”)

Malakut - gobierno.

Estas 14 palabras de origen judío utilizadas en el Corán describen la idea de la guía, la revelación y el juicio de Dios después de la muerte y fueron tomadas por el Islam del judaísmo. De lo contrario, ¿por qué no se utilizaron palabras árabes?

Puntos de vista tomados prestados del judaísmo

A) Visiones doctrinales.

1. Unidad de Dios (monoteísmo)
2. Creación del mundo – 6 días, 7 cielos (defendidos en Shagiga, compárese con “7 caminos” utilizados en el Talmud, 7 abismos – incluyendo 7 puertas y árboles en las puertas)
3. Estado de revelación
4. Retribución, incl. El Juicio Final y la Resurrección de entre los Muertos - por ejemplo, la conexión entre la resurrección y el Juicio, el mundo que yacía en el mal antes de la venida del Mesías/Mahdi, la guerra entre Gog y Magog, los cuerpos de las personas testificarán contra a ellos. (p. ej. S.24:24), los ídolos serán arrojados al infierno de fuego, los pecadores prosperarán y su iniquidad aumentará. 1000 años después del día del Señor, el hombre resucitado resucitará con la ropa con la que fue sepultado.
5. La doctrina de los espíritus son creencias idénticas sobre ángeles y demonios (jinn). Aunque el Islam tiene un concepto mucho más terrenal del cielo, persisten algunas características comunes.

B) Normas morales y jurídicas

1. Oración

— Las posiciones del maestro durante la oración son las mismas (de pie, sentado, reclinado), ver S.10:13

– Oraciones acortadas durante la guerra.

– La oración está prohibida para personas ebrias.

– La oración se pronuncia en voz alta, pero no en voz alta.

– El cambio de día y de noche está determinado por la capacidad de distinguir el hilo azul (negro) del blanco.

1. Mujer

— Una mujer divorciada espera 3 meses antes de volver a casarse.

– Momento para destetar a un niño de la lactancia materna – 2 años

– restricciones similares a los matrimonios entre parientes.

• Forma de ver la vida

La muerte justa es recompensada - S.3:191, y

Lograr la comprensión total a los 40 años – P.46:14 y 5:21

La intercesión efectivamente conduce a la recompensa – P.4:87

Después de la muerte, la familia y la riqueza adquirida no siguen a una persona - sólo sus obras - Sunnah 689 y Pirke Rabbi Eliezer 34.

Tramas tomadas del judaísmo

Podemos suponer que Mahoma recibió las narraciones del Antiguo Testamento de los judíos, ya que no existen características cristianas específicas.

Patriarcas

A) De Adán a Noé

• Creación - Adán es más sabio que los ángeles, ya que podía nombrar los animales (S.2:28-32), ver también Midrash Rabbah on, Midrash Rabbana on y 17 y Sanedrín 38.

La historia de Satanás negándose a servir a Adán (S.7:10-18), 17:63-68, 18:48, 20:115, 38:71-86) fue claramente rechazada por los judíos, ver Midrash Rabbah en adelante.

• Caín y Abel: víctima y asesino.

Corán: el cuervo le dice a Caín cómo enterrar el cuerpo (S.5:31)

Judíos: el cuervo les dice a los padres cómo enterrar el cuerpo (Pirke Rabbi Eliezer Capítulo 21)

Corán – el asesinato del alma equivale al asesinato de toda la humanidad (S.5:35). Esto está tomado del contexto de Mishná Sanedrín 4:5.

Idris (Enoc) – llevado al cielo después de la muerte y resucitado, ver S.19:58 y el Tratado Derin Erez (según Midrash Yalkut Capítulo 42)

B) De Noé a Abraham

• Los ángeles vivían en la tierra, cuidaban a las mujeres y destruyeban matrimonios C.2:96 se refiere al Midrash Abhir (citado del Midrash Yalkut Capítulo 44).
• Noé - en el papel de maestro y profeta y el diluvio de agua caliente corresponden a puntos de vista rabínicos (Cf. 7:57-63, 10:72-75, 11:27-50, 22:43, 23:23-32, 25:39, 26:105-121, 29:13-14, 37:73-81, 54:9-18, 71:1 y siguientes con Sanedrín 108 y S.11:40 con Midrash Tanshuma, Sección Noé, S. 11- :42, 23:27 de Rosh Hashaná 162). Las palabras de Noé son indistinguibles de las palabras de Mahoma (o Gabriel/Alá)

C) De Abraham a Moisés

• Abraham es el arquetipo del profeta, amigo de Dios, vivió en el templo, escribió libros. Un conflicto por ídolos lo puso en peligro de ser quemado vivo, pero Dios lo salvó. (Compárese S.2:60, 21:69-74, 29:23-27, 37:95-99 con Midrash Rabbah en adelante). La identificación de Mahoma con Abraham es tan fuerte que se le atribuyen palabras que no se aplicarían a nadie más fuera del contexto de Mahoma.
• Casi toda la duodécima sura está dedicada a José. Las adiciones a la historia bíblica provienen de leyendas judías. (Por ejemplo, la esposa de Potifar advierte a José en un sueño (S.12:24, Sotah 6:2), las mujeres egipcias se cortan las manos debido a la belleza de José (S.12:31, comparar con referencias en Midrash Yalkut a las “Grandes Crónicas”).

Moisés y su tiempo

Muy parecido a historia bíblica con algunos errores y la adición de material de leyendas judías.

• El bebé Moisés rechazó el pecho de una mujer egipcia (S.28:11, Sotah 12:2).
• Faraón se declaró dios (S.26:28, 28:38, Midrash Rabbah en Éxodo cap.5).
• Faraón finalmente se arrepintió (P. 10:90 ss., Pirke Rabbi Eliezar, sección 43).
• El Señor amenaza con hacer caer una montaña sobre los israelitas (S.2:60, 87; 7:170, Aboda Zerah 2:2).
• Existe confusión sobre el número exacto de plagas: 5 plagas (C.7:130) o 9 (C.17:103; 27:12)
• Amán (S.28:5,7,38; 29:38; 28:38) y Coré (S.29:38; 40:25) son considerados consejeros del Faraón.
• Miriam, la hermana de Aarón, también es considerada la madre de Jesús (S. 3:30ss, 29:29, 46:12).

Reyes que gobernaron el Israel indiviso

Casi nada se dice sobre Saúl y David. Salomón se analiza con mucho más detalle. La historia de la reina de Saba (S.27:20-46) es casi idéntica al segundo Targum del libro de Ester.

Santos después de Salomón

Elías, Jonás, Job, Sadrac, Mesac, Abednego (sin nombre), Esdras, Eliseo

Conclusiones: Mahoma tomó mucho prestado del judaísmo, tanto de las Escrituras como de la tradición. Interpretó libremente lo que escuchó. "Las cosmovisiones, las cuestiones doctrinales, los principios éticos y las opiniones generales sobre la vida, así como cuestiones más especializadas de la historia y la tradición, pasaron del judaísmo al Corán".

Apéndice: Opiniones sobre el Corán que son hostiles al judaísmo

El objetivo de Mahoma era unir todas las religiones excepto el judaísmo con sus numerosas leyes y, al mismo tiempo, seguir siendo la suya. Por lo tanto, rompió con los judíos, declarándolos enemigos (S.5:28), que mató a los profetas (S.2:58, 5:74), pensó que eran elegidos por Dios (S.5:21), creyó que sólo ellos entrarán al cielo (S.2:88, 62:6), aceptó a Esdras como hijo de Dios (S.9:30), creyó en la intercesión de sus antepasados ​​(S.2:128, 135) , distorsionó la Biblia (S.2:73). Para enfatizar la ruptura, cambió algunas tradiciones judías. Por ejemplo: (1) la cena precede a la oración (Sunnah 97ff), contrario al fuerte énfasis del Talmud en la prioridad de la oración; (2) Se permite el sexo durante el Ramadán. El Talmud prohíbe las relaciones sexuales en vísperas de días festivos. Además, los hombres pueden volver a casarse con esposas de las que se divorciaron sólo si la mujer se casó y se divorció de otra persona (S.2:230). Esto está en directa contradicción con la Biblia, (3) la mayoría de las reglas dietéticas judías son ignoradas, (4) Mahoma se refiere al “ojo por ojo” y reprocha a los judíos por reemplazar este mandamiento con el pago de dinero (S. 5:49).

Fuentes del Islam

Estados Unidos Claire Tisdall

Capítulo 1. Opiniones de teólogos musulmanes sobre los orígenes del Islam

El Corán fue transmitido directamente por Dios desde el cielo, a través de Gabriel, a Mahoma. Dios es la única “fuente” del Islam.

Capitulo 2. Ciertas opiniones y costumbres de los árabes se conservan en el Islam, según el libro “Días de la ignorancia”

El Islam ha conservado mucho de la Arabia preislámica, incluido el nombre de Dios: Alá. El concepto de monoteísmo existía en jahiliyya– incluso los paganos tenían una idea de un Dios superior a todos los demás. Hay indicios de que la idolatría persistió (por ejemplo, los Versos Satánicos). Kaaba era mezquita[mezquita, lugar de culto] de muchas tribus desde el año 60 a.C. La tradición de besar la piedra negra proviene de los paganos. En el Corán se citan dos pasajes de Saba Muallaq Imraul Qais (S.54:1, 29:31 y 46, 37:69, 21:96, 93:1). También hay un hadiz en el que Imraul ridiculiza a Fátima por copiarle a su padre y afirma que esto es el Apocalipsis.

Capítulo 3. Tomando prestados los principios y las historias del Corán y la Tradición de los comentaristas judíos, y algunas costumbres religiosas de los sabeos.

Los sabeos son un grupo religioso ahora extinto. Se sabe muy poco al respecto, pero la información conservada nos permite destacar las siguientes costumbres:

• 7 oraciones diarias, 5 de ellas coinciden en el tiempo con las elegidas por Mahoma;
• oración por los muertos;
• Ayuno de 30 días desde el amanecer hasta el anochecer.
• observancia de la festividad del establecimiento de los 5 principios;
• adoración de la Kaaba.

Los judíos eran las tres principales tribus que vivían en las proximidades de Medina: Bani Quraiza, Qaynuqa y Nadir.

1. Caín y Abel – P.5:30-35, cf. Targum de Jonatán ben Uzías, Targum de Jerusalén. Particularmente notables son los paralelos con Pirke Rabbi Eleazer (la historia del cuervo que enseña a la gente a enterrar) y la Mishná Sanedrín (un comentario sobre el derramamiento de sangre).
2. Abraham salvó del fuego de Nimrod (S.2:260, 6:74-84, 21:52-72, 19:42-50, 26:69-79, 29:15,16; 37:81-95, 43: 25-27, 60:4) – tomado prestado del Midrash Rabá (). Los paralelos son especialmente obvios cuando hay una referencia al hadiz correspondiente. La única discrepancia notable es que el Corán llama al padre de Abraham Azar en lugar de Taré, pero Eusebio informa que este nombre es similar al usado en Siria. El comentario judío resultó de una mala traducción de "Ur", que en babilónico significa "ciudad", como "O" que significa "fuego", por lo que el comentarista (Jonathan ben Uzziah) sugirió que Abraham fue enviado al horno de fuego de los caldeos.
3. La visita de Salomón por la reina de Saba (S.21:11 ss.) está tomada del segundo Targum del libro de Ester.
4. Harut y Marut (S.2:96, especialmente Araysh al-Majalis - un comentario sobre dicho verso) - son idénticos a varios lugares del Talmud, especialmente Midrash Yalkut. Las historias son similares y difieren sólo en los nombres de los ángeles. Los nombres del Corán coinciden con los nombres de dos diosas veneradas en Armenia.
5. Varios otros préstamos de los judíos:

— “Elevación del Monte Sinaí” – P.2:172 y Aboda Sarah

– el mugido del becerro de oro – P.2:90 y Pirke Rabbi Eleazer

– también en el Corán, la persona que creó el becerro de oro se llama “sameri”, pero los samaritanos aparecieron sólo 400 años después de Moisés.

1. Varios judaísmos más

— Muchas palabras del Corán son de origen hebreo, caldeo, siríaco, etc., y no de origen árabe;

– El concepto de 7 cielos y 7 profundidades está tomado de los libros judíos Hagiga y Zohar (S.15:44, 17:46);

– El Trono de Dios está situado sobre el agua (S.11:9) tomando prestado del hebreo Rashi;

– Angel Malik gobierna Jahannam (Gehena) – su nombre proviene de Moloch, el dios del fuego en la Palestina pagana.

– Hay un muro que separa el cielo y el infierno (S.7:44) – varios lugares en el Midrash judío.

1. Rituales religiosos del Islam, tomados prestados de los judíos.

- El comienzo del día está determinado por la capacidad de distinguir un hilo blanco de un hilo negro (Islam)/azul (judaísmo) (S.2:83, Mishná Berakot)

– P.21:105 es una cita del Salmo 37:11. ¿Cómo puede el Corán citar los Salmos? Sólo si surgió después que ellos. Por lo tanto, o los salmos existieron para siempre o el Corán no existió para siempre.

– El Corán se conserva en tablas celestiales (S.85:21-22), similares a las tablas del Decálogo (), respecto de las cuales la leyenda judía embellece que en ellas están escritos la Torá, las Escrituras, los Profetas, la Mishná y la Guemará (Rabino Simeón).

Capítulo 4. Respecto a la creencia de que gran parte del Corán se originó a partir de relatos de sectas cristianas heréticas.

Muchos herejes fueron expulsados ​​del Imperio Romano y emigraron a Arabia antes que Mahoma.

1. Siete Durmientes o Hermanos de las Cavernas (S.18:8-26). Historia origen griego, que se encuentra en una obra latina (Historia de los Mártires, 1:5) y es considerado por los cristianos como una invención mojigata.
2. Historia de María (S.19:16-31, 66:12, 3:31-32 y 37-42, 25:37). María es llamada hermana de Aarón, hija de Imran (hebreo Amran, el padre de Moisés) y madre de Jesús. El hadiz cuenta que la madre de María, una anciana estéril, prometió, si Dios le daba un hijo, llevarlo al templo (del Protoevangelio de Santiago el Menor). El hadiz también explica que el lanzamiento de varitas mencionado en el Corán se refiere a los sacerdotes que compiten por el derecho de contener a María. Tiraron sus varas al río, y sólo la vara de Zacarías no se ahogó (de “La Historia de nuestro Santo Padre el Anciano, el Carpintero (José)”). María fue acusada de adulterio, pero demostró su inocencia (del Protoevangelio, un libro copto sobre la Virgen María) y dio a luz bajo una palmera que la ayudó (de “La Historia del origen de María y la infancia de la Virgen María”). Salvador").
3. La infancia de Jesús - Jesús habló desde la cuna y esculpió pájaros en arcilla, y luego les dio vida (S.3:41-43, 5:119). Tomado del Evangelio de Tomás Israelita y del Evangelio de la Infancia de Jesucristo, capítulos 1, 36, 46. Jesús en realidad no fue crucificado (C. 4:156) según el hereje Basílides (citado por Ireneo). El Corán cree erróneamente que la Trinidad se compone de Padre, Madre e Hijo (S.4:169, 5:77).
4. Algunas otras historias de escritores cristianos o heréticos: en el hadiz (Qissas al-Anbial) Dios envía ángeles por las cenizas para crear a Adán y Azrael las trae desde los 4 rincones del mundo (Ibn Atir a través de Abdul Feda). Esto es del hereje Marconio, quien argumentó que las personas fueron creadas por un ángel (“Dios de la ley”) y no por el Señor mismo. El equilibrio de las buenas y malas acciones (S.42:16, 101:5-6) está tomado del “Testamento de Abraham” y del “Testamento de Abraham” egipcio. Libros de los muertos" Hay referencias a 2 versículos del Nuevo Testamento: (a) un camello pasando por el ojo de una aguja (S.7:38), (b) Dios ha preparado para los justos cosas que ni sus ojos han visto ni sus oídos He oído (Abu Hurayra cita al Profeta en “Mishkat del Profeta”).

Capítulo 5. Corán y tradición. Préstamos del antiguo zoroastrismo y las creencias hindúes

Los historiadores árabes y griegos informan que gran parte de la Península Arábiga estuvo bajo dominio persa antes y durante la vida de Mahoma. Ibn Ishaq informa que las historias de Rutem, Isfandiyar y la antigua Persia se contaban en Medina y los Quraysh a menudo las comparaban con las historias del Corán (por ejemplo, las historias de Nadr, hijo de al-Harith).

1. Ascensión (Mi'raj) del profeta (S.17:1). Hay diferencias significativas en la interpretación. Ibn Ishaq cita a Aisha y al profeta que fue una salida del cuerpo. Muhayyad Din [ibn al-Arabi] está de acuerdo. Pero Ibn Ishaq también cita al profeta diciendo que éste fue un viaje literal. Kotada se refiere al dicho del profeta de que este era un verdadero viaje al séptimo cielo. En el zoroastrismo, los magos envían a uno de ellos al cielo para recibir un mensaje de Dios (Ohrmazd) (del libro de Pahlavi “Arta Viraf Namak”, 400 a. C.). El Testamento de Abraham también registra que Abraham fue llevado al cielo en un carro.
2. El paraíso está lleno de Gurias (S.55:72, 56:22), similar a los parias en el zoroastrismo. Las palabras “guria”, “jinn” y “bihist” (Paraíso) provienen del Avesta o Pahlavi. Los “jóvenes del placer” (“gilunan”) también provienen de cuentos hindúes. El nombre del ángel de la muerte está tomado de los judíos (hay dos nombres en hebreo, Sammael y Azrael, este último fue tomado prestado del Islam), pero el concepto de un ángel que mata a los que están en el infierno está tomado del zoroastrismo.
3. Azazel, saliendo del infierno, según la tradición musulmana, sirvió al Señor durante 1000 años en cada uno de los 7 cielos hasta llegar a la tierra. Luego se sentó a las puertas del Cielo durante 3.000 años, tratando de tentar a Adán y Eva y destruir la creación. Esto es muy similar a la leyenda zoroástrica sobre su diablo (Ahriman) en el libro "La Victoria del Señor". El pavo real acepta dejar ir a Iblis al cielo a cambio de una oración con números mágicos (Bundahishin), una asociación notada por los zoroastrianos (Eznik, en su libro "Contra las herejías")
4. La Luz de Mahoma es la primera cosa creada (Qissas al-Anbial, Rauza al-Ahbab). La luz se dividió en 4 partes, luego cada parte en 4 partes más. Mahoma fue la primera parte de la primera división de la luz. Esta luz luego fue colocada sobre Adán y descendió sobre sus mejores descendientes. En realidad, esto repite las opiniones zoroástricas que describen la división de la luz (“Minuhirad”, “Desatir-i Asmani”, “Yesht” 19:31-37); la luz fue colocada sobre el primer hombre (Jamshid) y transmitida a sus mayores descendientes.
5. El puente Sirat es un concepto tomado de Dinkard, pero en el zoroastrismo el puente se llama Chinawad.
6. La opinión de que cada profeta predice la aparición del siguiente está tomada de Desatir-i Asmani, donde cada profeta zoroástrico predice el siguiente. Además, el comienzo de estos libros (por ejemplo, "Desatir-i Asmani") es el siguiente: "En el nombre de Dios, el Dador de bendiciones, el Compasivo", que corresponde al comienzo de las suras: "En el nombre de Dios, el Clemente y el Misericordioso”.
7. ¿Cómo pudo Mahoma saber esto? Rauza al-Ahbab informa que el profeta hablaba a menudo con personas de diferentes lugares. Al Kindi acusa al Corán de utilizar "cuentos de viejas". Además, de “Sirat Rasul” aprendemos sobre el persa Salman, consejero de Mahoma en la Batalla de la Trinchera, acusado de ayudar a redactar el Corán (el Corán lo menciona, aunque no lo nombra por su nombre, p. 16: 105).

Capítulo 6. Hanifitas: su influencia en Mahoma y sus enseñanzas

La influencia de los hanifitas (monoteístas árabes) sobre Mahoma la describe de manera más confiable Ibn Hisham, con citas del “Sirat” de Ibn Ishaq. Se mencionan seis hanifis por su nombre: Abu Amir (Medina), Umeya (Tayif), Waraqa (se hizo cristiano), Ubaidallah (se hizo musulmán, se mudó a Abisinia y se convirtió al cristianismo), Osman, Zayd (expulsado de La Meca, vivió en Monte Hira, donde Mahoma fue a meditar) (los últimos cuatro son de La Meca).

Conclusiones: Todo lo anterior no significa que Mahoma no haya jugado un papel en la creación del Islam. Pero vemos que a medida que las circunstancias de su vida cambiaron, también cambió la revelación. Por ejemplo, en S.22:44 (antes de la Hégira) se da permiso para luchar si uno está siendo perseguido, y en S.2:212-214 (después de la Hégira) se recomienda la guerra incluso durante los meses sagrados. Por otra parte, después de la victoria sobre Bunu Quraiza, aparece S.5:37, amenazando con castigos terribles a cualquiera que se oponga a Mahoma. Al final de la vida de Mahoma, los meses sagrados volvieron a ser tenidos en alta estima (S.9: 2,29), pero a los musulmanes se les ordenó matar a los idólatras en el momento en que los descubrieran (¡incluso si no luchan contra el Islam!), ya que no profesan la fe correcta.

Fundación judía del Islam

Charles Cutler Torrey

Alá y el Islam

Mahoma intentó crear una historia religiosa para los árabes, pero la historia de las creencias árabes no le proporcionó fuentes suficientes para ello. Estas referencias aparecen principalmente en el período de La Meca. Se refiere a Hud, el profeta de la tribu del Infierno; Salih, el profeta de Tamud y Shuaib, el profeta de los medos. En el Islam se han conservado todas las costumbres paganas que no están directamente relacionadas con la idolatría, incl. y rituales del Hajj.

Después de agotar el material árabe, Mahoma recurrió al material judío, ya que era muy conocido y podía servir a la nueva religión para extenderse más profundamente por el mundo. territorio más grande. Además de las obras apócrifas, Mahoma debió conocer la Biblia canónica, especialmente la Torá. Sólo conoció profetas con destinos interesantes y por eso pasó por alto a Isaías, Jeremías, Ezequiel y todos los profetas menores, con excepción de Jonás. A partir de los cuentos populares, los árabes conocían la visión judía del origen de ambos pueblos de un ancestro común: Abraham, de sus hijos Isaac e Ismael, respectivamente. Agar no se menciona en el Corán. El Corán afirma que ellos construyeron la Kaaba (aunque el Islam afirmó más tarde que Adán construyó la Kaaba y Abraham la limpió de ídolos). Parece posible que los hanif (monoteístas árabes que seguían la religión de Abraham) sean una invención del Islam posterior. En la historia de Iblis (o Shaitan), que cayó postrado ante Adán (S.38:73-74), no estamos hablando de adoración, porque Hay una posible fuente judía para esta historia en el Sanedrín 596 y Midrash Rabbah 8. Shuaib probablemente corresponde al bíblico Jetro. Uzair es Ezra, y los judíos son acusados ​​de declararlo hijo de Dios. Idris también es Ezra (nombre griego). La cronología judía en el Corán es muy débil, en particular Mahoma hace contemporáneos a Moisés y Jesús (la hermana de Moisés es también la madre de Jesús).

Isa ibn Mariam es Jesús. Mahoma sabe muy poco sobre él y no hay enseñanza cristiana en el Corán. La poca información que tenemos sobre Jesús proviene de (1) hechos y fantasías esparcidas por toda Arabia, y (2) pequeño grado a través de los judíos. El nombre Isa es en sí mismo incorrecto: en árabe debería sonar como Yeshu. Una de dos cosas: o este nombre fue dado por los judíos (asociando a Jesús con su antiguo enemigo Esaú) o es una corrupción del siríaco Isho. En el Corán mismo, la posición de Jesús no es más alta que la de Abraham, Moisés o David. La exaltación se produjo más tarde, durante el califato, cuando los árabes comenzaron a tener estrechos contactos con los cristianos. Varios términos cristianos (Mesías, Espíritu) han llegado al Corán sin una comprensión real de su significado. Quizás el traslado a Abisinia sirvió para que Mahoma se acercara a las historias cristianas. Rudolph y Arens sostienen que si Mahoma hubiera aprendido acerca de Jesús a través de los judíos, lo habría ignorado o insultado. Pero muchos judíos aceptaron a Jesús como maestro, al tiempo que rechazaban la cosmovisión cristiana. Además, Mahoma temía un gran imperio cristiano, por lo que no confiaría en nadie que difamara a Jesús. La información sobre Cristo en el Corán se presenta de tal manera que no moleste a los judíos. Las opiniones del Corán sobre Jesús son las siguientes: (1) confirmó la exactitud de las opiniones de la Torá, (2) predicó el monoteísmo, (3) advirtió sobre nuevas sectas. S.15:1-5 está literalmente relacionado con el Nuevo Testamento (). Esta es la historia de Zacarías y Juan, tal vez contada por un hombre erudito, pero no por un cristiano, ya que evita cualquier asociación con el nacimiento de Jesús. En general, el Corán no dice nada específicamente cristiano sobre Jesús.

Torrey luego pasa a discutir sobre las suras constituyentes de La Meca, siguiendo de cerca los puntos de vista musulmanes tradicionales. Señala la inverosimilitud de mezclar versos de La Meca y Medina si el profeta recitaba públicamente su revelación y sus seguidores la memorizaban a medida que sucedía. Agregar constantemente material nuevo a las suras existentes ciertamente generaría confusión o escepticismo. Los comentaristas tradicionales suelen pasar por alto a la población judía de La Meca, a la que pueden estar dirigidos algunos versos de las suras de La Meca. De hecho, los contactos personales de Mahoma con los judíos fueron más largos y estrechos antes de la Hégira que después. ¿Podemos suponer que la actitud de los judíos de La Meca hacia Mahoma fue amistosa? Y después del desalojo o masacre de los judíos en Yathrib, no sorprende que los judíos abandonaran rápidamente La Meca.

Torrey recomienda ver las suras de La Meca en su conjunto, sin interpolación, a menos que se demuestre absolutamente lo contrario. Esto reduce las variaciones de estilo y vocabulario que distinguen los dos períodos. [En pocas palabras, aboga por la crítica literaria más que formal].

Origen del término Islam

Se cree que el Islam significa sumisión, especialmente hacia Alá. Pero este no es el significado que debería tener la cuarta raíz del verbo “salima”. Esto es especialmente extraño debido al hecho de que la sumisión no es una cualidad dominante de Mahoma o su religión, y no se enfatiza de ninguna manera en el Corán. Sin embargo, es un atributo importante de Abraham, especialmente en su potencial sacrificio de Ismael.

Narración del Corán

Mahoma usa las historias de los profetas para los siguientes propósitos: (1) proporcionar una conexión clara con las “religiones de las Escrituras” anteriores y (2) mostrar a sus compatriotas que su religión fue predicada antes, y aquellos que no la aceptaron. fue castigado. Pero las historias de Mahoma son aburridas. Y An-Nadr ibn Al-Harith ridiculiza al profeta, afirmando que las propias historias de An-Nadr sobre reyes persas mucho más interesante. (Después de la batalla de Badr, el profeta se vengó ejecutando a An-Nadr). El propio Mahoma apreció buenas historias y, cuando pudo, incluyó cuentos populares en el Corán. Sin embargo, esto le presentó a Mahoma una opción. Si simplemente vuelve a contar la historia, será acusado de plagio, y si las cambia, será acusado de falsificación. Simplemente no se le ocurrían nuevas historias, porque... su imaginación era vívida pero no creativa. Todos sus personajes hablan igual y tiene muy poco sentido de la acción. Su solución fue repetir las historias que conocía, pero en fragmentos, usando palabras introductorias que implicaban que podía contar más si quería (por ejemplo, “y cuando…”, “y luego, mientras…”).

La historia de José es el relato más completo del Corán, pero, una vez más, irritantemente pobre en detalles. ¿Por qué a las mujeres les dieron cuchillos? ¿Cómo se relaciona la fiesta con algo? ¿Por qué José fue encarcelado después de que la esposa de Potifar confesara? La historia de Salomón y la reina de Saba (S.27:16-45) está tomada directamente de la Hagadá. La historia de Jonás (37:139-148) es una destilación del relato bíblico, pero los nombres se basan en formas griegas más que hebreas. Saúl y Goliat (Talut y Jalut) es una mezcla de la historia de Gedeón () con David y Goliat. La historia de Moisés (S.28:2-46) resume, aunque Mahoma no asocia a Moisés con los israelitas. Amán es considerado el visir del faraón (véanse también las páginas 29 y 40). Como en el Talmud (Sotah 126), el bebé Moisés rechaza el pecho de una mujer egipcia. El matrimonio de Moisés en Media - en términos generales repite la historia de Jacob y Raquel; y la torre (casi idéntica a la Torre de Babel) es construida por el faraón para llegar a Alá. Estas narraciones muestran cuán libre se sintió Mahoma al reinterpretar la tradición bíblica.

La Sura 18 es inusual porque la historia que contiene no pertenece a la Biblia ni a la literatura rabínica, y Mahoma no la menciona en ningún otro lugar del Corán.

1. Los Siete Durmientes provienen de la leyenda de 7 jóvenes cristianos que huyeron de Éfeso a las montañas para escapar de la persecución de Decio Trajano (250 d.C.). Aunque se trata de una historia cristiana, por varias razones parece que llegó a Mahoma a través de los judíos. (a) El hadiz afirma que los judíos de La Meca estaban especialmente interesados ​​en esta historia (ver Baydawi en el versículo 23), (b) es probable que el resto de las historias del capítulo también estuvieran en una edición judía, (c) el evidencia interna del versículo 18, que menciona la importancia de comer “limpiamente”, un concepto importante para los judíos, no para los cristianos. No hay nada específicamente cristiano en esta historia. Bien podrían haber sido jóvenes israelíes. Al parecer, la leyenda existía en diferentes formas y Mahoma dudaba de cuál era el número correcto de jóvenes. El Corán disipa las dudas al afirmar que sólo Dios sabe la respuesta correcta.
2. La siguiente historia es una parábola sencilla sobre la confrontación entre un pobre temeroso de Dios y un hombre rico arrogante. Este último es castigado.
3. Luego está la historia de Moisés buscando la fuente de la vida, similar a la fuente de la historia de Alejandro Magno, y sólo se cambian los nombres. Esta leyenda tiene sus raíces en la Epopeya de Gilgamesh.
4. Finalmente, la historia del héroe de los “dos cuernos” es nuevamente de Alejandro Magno. El héroe viaja al lugar del ocaso y al lugar de su salida, como mensajero de Dios. Está protegido de Gog y Magog (Yajuj y Majuj en el Corán) y construye un gran muro. Estas fantasías están entrelazadas con la Hagadá, lo que proporciona otro argumento a favor del origen judío de toda la sura.

Así, se pueden distinguir las siguientes fuentes del Corán utilizadas por Mahoma.

1. Historias bíblicas con distorsiones.
2. Hagadá judía, bien conservada
3. Hay algunos materiales esencialmente cristianos provenientes del arameo.
4. Leyendas comunes a la literatura mundial, transmitidas a través de los judíos en La Meca.

Todas las fuentes fueron modificadas y compiladas para proporcionar a los oyentes del profeta una revelación árabe digna de mayor confianza, ya que podría considerarse parte de la revelación divina del mundo.

Parte 4. Crítica moderna del texto del Corán.

Capítulo 14. Análisis literario del Corán, tafsir y sirah. Metodología de John Vanceborough

Andres Rippin

Se considera que tanto el cristianismo como el judaísmo tienen una historia religiosa común. Apelar a “lo que realmente sucedió” es un criterio importante para determinar la verdad o falsedad de una religión. Se supone que las fuentes disponibles para nosotros contienen datos históricos que nos permiten lograr resultados históricos positivos.

Los estudios islámicos modernos también desean lograr resultados positivos, pero a menudo se pasa por alto la calidad literaria de las fuentes disponibles. Es evidente que faltan pruebas neutrales, datos arqueológicos de documentos fechados y hechos de fuentes externas. La autenticidad de algunas de las fuentes externas disponibles para los estudiosos (ver Crone y Cook, “Agarism”) es controvertida. Fuentes internas Describen 2 siglos después de los acontecimientos y se ven afectados por este lapso de tiempo. Su objetivo es contar la “historia de la salvación” legitimando la fe y las escrituras del Islam. Por ejemplo, los relatos conocidos como Asbab al Nazul (“Incidentes del Apocalipsis”) son importantes no desde un punto de vista histórico, sino desde un punto de vista exegético. Establecieron el marco para la interpretación del Corán. Hasta ahora, los historiadores suelen ignorar estos hechos literarios.

Origen de las fuentes

John Wansborough (Escuela de Estudios Orientales y Africanos (Reino Unido)) insiste en una evaluación literaria crítica de las fuentes para evitar la visión teológica de la historia inherente a ellas. Sus dos obras principales son Estudios coránicos: fuentes y métodos de interpretación histórica, que examina la formación del Corán a la luz de escritos exegéticos (tafsir), y Entorno sectario: el contenido y la construcción de la historia de la salvación islámica, que examina las biografías tradicionales de Mahoma para ver el "desarrollo teológico del Islam como comunidad religiosa" y especialmente "cuestiones de autoría e identidad epistemológica" (p. 354). El método básico de Vanceborough es preguntar: “¿Cuál es la evidencia de que la historia es exacta, en relación con las Escrituras y la sociedad? Las primeras fuentes no islámicas que dan fe del Corán se remontan al siglo VIII. Las fuentes islámicas (excepto aquellas cuyo objetivo principal era proteger el canon) sugieren que el Corán en sí no se formó completamente hasta el siglo IX. El estudio de los manuscritos no permite considerar que la datación sea significativamente anterior.

Muchos investigadores se preguntan por qué no deberían confiar en las fuentes islámicas. En respuesta, Vanceborough, en lugar de señalar las contradicciones entre ellos y dentro de ellos (como hizo John Burton en Los coleccionistas del Corán), sostiene que "Todo el corpus de los primeros documentos islámicos debe considerarse como 'historia de la salvación'. Lo que atestigua el Corán, lo que el tafsir, la sira y los escritos teológicos intentan expresar, es esto: los acontecimientos mundiales centrados en la época de Mahoma fueron dirigidos por Dios todopoderoso. Todos los componentes de la “historia de la salvación” islámica implican evidencia del mismo asunto de fe, es decir, la comprensión de la historia como asuntos humanos dirigidos por Dios”. (págs. 354-355). La historia de la salvación no intenta describir lo que realmente sucedió, sino la relación entre Dios y el hombre. Vanceborough no usa “salvación” en el sentido cristiano de la palabra, es decir. Para la salvación de un alma individual del tormento eterno, utiliza "salvación" en un sentido literario más amplio, al que corresponde plenamente la expresión "historia sagrada".

Este concepto se desarrolló plenamente en los estudios bíblicos y de la mishná gracias a los esfuerzos de Baltman y Neusner. “Todas las obras de este tipo comienzan con la suposición de que los registros literales de la historia de la salvación, aunque parezcan en sí mismos contemporáneos de los acontecimientos que describen, en realidad pertenecen a un período mucho posterior, y se supone que los acontecimientos deben ser registrados de acuerdo con puntos de vista posteriores, para afrontar los desafíos de épocas posteriores. Los registros que tenemos son registros existenciales de los pensamientos y creencias de las generaciones posteriores”. Goldheiser y Schacht reconocen que muchos de los dichos atribuidos al profeta fueron inventados para resolver disputas legales e ideológicas de las generaciones posteriores. Sin embargo, la mayoría de los investigadores posteriores a Schacht no están dispuestos a aceptar su posición. Vanceborough sostiene que no sabemos (y tal vez no podamos saber) qué sucedió “realmente”. El análisis literario sólo puede informarnos sobre las disputas de las generaciones posteriores. El objetivo de la historia de la salvación islámica es adaptar los temas religiosos de judíos y cristianos para expresar la identidad religiosa árabe. El Corán mismo requiere ubicarse en un contexto judeocristiano (por ejemplo, sucesión de profetas, secuencia de escrituras, narrativas generales). Los datos de extrapolación, en cierto sentido, son un supuesto metodológico que Vanceborough establece en sus libros para construir un sistema de evidencia. Pregunta: “Si asumimos que... – ¿es esto consistente con los datos disponibles?” Al mismo tiempo, plantea la pregunta: "¿Qué evidencia adicional aparece en el proceso de análisis para reforzar la suposición y determinarla con mayor precisión?" Las críticas a los supuestos iniciales ponen en duda todo el estudio. Para evaluar su trabajo, primero hay que sopesar las evidencias y conclusiones ofrecidas.

El enfoque de Vanceboro hacia las fuentes.

Vanceboro afirma que investigación moderna El Corán, incluso aquellos que pretenden utilizar métodos bíblicos modernos (por ejemplo, Richard Bell) son inferiores a la interpretación tradicional de la información. Las principales razones de esto son: (1) una mayor especialización significa que hay menos académicos que conocen todos los idiomas necesarios y la historia de las religiones. La mayoría cree que el conocimiento del árabe y de la Arabia del siglo VII es suficiente, (2) un enfoque conciliador (por ejemplo, Charles Adams) destinado a valorar la religiosidad islámica se aleja de problema clave"¿Cómo sabemos esto?"

En su análisis de las principales figuras del Corán, Vanceborough identifica cuatro motivos principales comunes a las imágenes monoteístas: retribución divina, signo, exilio, alianza. Señala que el Corán está escrito en un estilo “resumido”, presumiendo el pleno conocimiento por parte del público de la tradición judeocristiana, a la que se puede hacer referencia en unas pocas palabras sin perder el significado (similar a las referencias talmúdicas a la Torá). ). Sólo después de que el Islam traspasó la Península Arábiga y logró una identidad permanente (basada en una estructura política) el Corán se separó de su entorno intelectual original y exigió explicaciones, en particular, tafsir y sirah.

Las similitudes entre la literatura del Corán y Qumrán reflejan “procesos similares de desarrollo de los textos bíblicos y su adaptación a los propósitos de las sectas” (p. 360). Por lo tanto: El Corán es una mezcla de pasajes abstractos desarrollados en el contexto de polémicas entre sectas judeocristianas; Estos pasajes se mantienen unidos por una variedad de convenciones literarias y narrativas. La estabilidad del texto va de la mano con la canonización y no se realizó plenamente hasta la formación de un poder político fuerte; “Por lo tanto, el final del siglo VIII se convierte en un momento histórico oportuno para la combinación de tradición oral y elementos rituales, que conducen a la formación del concepto real de “Islam”. Esto coincide cronológicamente con el surgimiento del árabe literario. Vanceborough analiza el tafsir del Corán en cinco géneros: agádico, halájico, masorético, retórico y alegórico, y luego muestra el desarrollo cronológico de la importancia de la integridad textual del Corán, con su posterior uso como escritura. Las Siras tienen alguna función exegética, pero lo más importante es que cuentan la versión islámica de la historia de la salvación. La mayor parte del contenido de Sir continúa y desarrolla perfectamente 23 motivos polémicos tradicionales, bien conocidos en el ambiente sectario de Oriente Medio.

Los críticos a menudo acusan a Vanceboro de crear un método que determina los resultados y no permite que el material determine los resultados. Sin embargo, Rippin señala que los métodos teológico-históricos tradicionales no se quedan atrás en términos de resultados. Qué en realidad Lo que los científicos necesitan es aprender acerca de las limitaciones de sus propios métodos y estar dispuestos a apreciar otros métodos. Se necesita un estudio más detallado de los datos subyacentes para determinar la validez y las implicaciones del uso del método de Vanceboro.

Entre todos los libros que hoy se llaman revelación divina, sólo hay una Escritura que todavía está dispuesta a defender este derecho. Estamos hablando del último de todos esos libros que alguna vez han sido llamados Divinos.

¡Este libro es el Corán!

Desde el principio de su aparición, el Corán es reconocido por la gente como un mensaje de Dios sin mediación humana en este asunto. Es decir, si la base de la fe en las Escrituras anteriores fueron los propios Mensajeros, quienes, habiendo dejado este mundo, dejaron estos libros sin ningún argumento o defensa, entonces Muhammad (saw), quien llevó el Corán a la gente, desempeñó este papel en relación con la escritura difundida, nunca reproducida. En otras palabras, la prueba por la cual la gente en todo momento tuvo motivos para confiar en las palabras de los Mensajeros y Profetas, en el caso del Corán, pasó a ser propiedad del Libro mismo. Muhammad (saw), quien, como todos los Mensajeros anteriores, una vez abandonó este mundo, no fue inicialmente el argumento decisivo a favor del Corán. Y hay que decir más, a saber, que la gente creía en él, como Mensajero de Dios, indirectamente, basándose en el Corán. Aquellos. No fue Mahoma quien, mediante algunos milagros, demostró el origen divino del Corán, sino que, por el contrario, el Corán se convirtió en la base de la fe de la gente en la misión de Mensajero de Mahoma.

¿Pero qué clase de argumento es este? ¿Qué prueba contiene esta escritura?

¿Por qué nadie ha podido refutar la verdad de esta revelación durante catorce siglos? Para una reflexión más sustantiva sobre las cuestiones planteadas, propongo volver a los juicios de capítulos anteriores y recordar que la fe no es más que una comprensión sólida basada en hechos irrefutables. Cuando se nos pide que creamos y sigamos algún postulado, nuestra mente tiende a dudar hasta que se proporciona evidencia que la convenza. La cuestión de la creencia en el origen divino de una escritura en particular también requiere hechos.

Pero ¿cuál debería ser esta evidencia?

Después de todo, no estamos hablando de cómo está el clima hoy, sino de nuestra conexión con Aquel que nos creó, y no solo a nosotros, sino a todo este mundo y todo lo que lo llena y todo lo que es mayor y menor que esto. ¿Cuáles deberían ser estos argumentos, mientras toda nuestra vida depende de la solución a este problema? ¿Qué puede convencernos tanto de que, de la noche a la mañana, estamos dispuestos a cambiar nuestras opiniones, valores, ideales y objetivos anteriores? ¡Ciertamente! Tienes razón, debe ser algo desafiante, extremadamente visual, objetivo y, al mismo tiempo, absolutamente imposible para cualquiera, ¡incluso para la persona más brillante! Hay que decir más, estos hechos deben ser tales que cualquiera hombre de sentido Independientemente de su nivel de educación, podía ver su poder de persuasión.

¡Sí! Y tienes razón otra vez: ¡debe ser un milagro!

Pero ¿qué es un milagro? Esto es muy pregunta importante, porque esta palabra se suele utilizar para denotar una realidad completamente diferente a la que estamos hablando ahora. Por ejemplo, después de haber diseñado un modelo de automóvil nuevo y mejorado que cumple con los requisitos de los estándares más estrictos, sus desarrolladores pueden decir que este automóvil es un milagro de la tecnología, etc. La terminología es un tema necesario, pero aún separado, para una conversación completamente diferente, solo quiero aclarar que, hablando de la evidencia de los Mensajeros y las Divinas Escrituras, estamos hablando de un milagro en el sentido literal de la palabra.

El milagro es algo sobrenatural, inusual e imposible para los humanos. Además, no sólo para alguien en particular, sino para una persona como tal, es decir. para toda la gente.

El milagro es algo ante lo cual incluso las leyes inmutables del universo pierden su fuerza.

El milagro es algo que no se puede aprender ni lograr, ni siquiera con la participación de todos los habitantes de la Tierra en este asunto, ni siquiera con el uso de todo el arsenal de logros científicos, técnicos y de otra índole. Recuerde las historias de Musa (Moisés), que convirtió objetos sin vida en criaturas vivientes, o de Isa (Jesús), cuando él, nacido de una madre sin padre, habló como un adulto en una cuna, revivió a los muertos y con el El toque de su mano curó la ceguera, la lepra o sobre Ibrahim (Abraham), cómo él, a la vista de la gente, mientras estaba en el fuego, no experimentó dolor ni lesión. No es de extrañar que las personas brillantes y piadosas de su pueblo a quienes fueron enviados tuvieran pocas dificultades para discernir en sus obras los signos que sólo los Mensajeros y Profetas de Dios mismo pueden tener. Quizás algunos de los judíos y cristianos que lean este libro, después de escuchar las últimas líneas, se sientan seguros de que su elección fue correcta. Pero esto es una falsa seguridad, porque los milagros de los Mensajeros que mencioné no son tangibles hoy. Preveo una pregunta lógica sobre por qué yo, “que dudo de los milagros de los mensajeros anteriores”, presento con tanta confianza historias sobre ellos en las páginas de mis propias reflexiones.

Responderé lo siguiente: “Doy testimonio de mi creencia de que tanto Musa (Moisés), que trajo la Taurat (Torá), como Isa (Jesús), que transmitió el Injil (Evangelio), fueron Mensajeros del Dios Único, el Señor. de los mundos. Creo en su existencia anterior en la tierra, así como en la existencia de muchos otros mensajeros y profetas de Dios como Ibrahim (Abraham), Isaac (Isaac), Nuh (Noé). Mi fe en estos mensajeros y profetas, y también en el hecho de que de sus labios alguna vez salieron palabras de Dios mismo, difiere de la fe de aquellas personas que se posicionan como partidarios de sus enseñanzas. La diferencia es que ellos creen creer, pero yo creo de verdad, y esto se debe a que me baso en evidencia indiscutible. Esta prueba es el Corán. El único Libro que, a lo largo de muchos siglos y hasta el día de hoy, conserva la pureza de la revelación del Señor que nos creó a todos.

Pero ¿por qué creo que confiar en el Corán es razonable y confiable, pero referirse a la Torá y al Evangelio es irreflexivo e infundado?

Aquí me veo obligado a repetirme y decir que el origen Divino de la Torá y del Evangelio fue probado por los mensajeros que los trajeron, que dejaron este mundo hace mucho tiempo, y sus libros quedaron no solo sin evidencia, sino también sin protección contra distorsión deliberada. Pero el origen divino del Corán se prueba mediante un milagro que está contenido en esta misma escritura y que, tras la partida de Mahoma de esta vida, no desapareció con él, sino que, por el contrario, sigue siendo un hecho indiscutible. ¡para este día!

¿Pero cuál es este hecho?

¿Cuál es el milagro del Corán? ¿Cuál es la prueba de su Divinidad? Estas preguntas no conciernen sólo a las personas de nuestra generación. Después de que Mahoma (saw) proclamó a la gente acerca de su misión profética, y que le fueron enviadas revelaciones del Dios Único para todos, encontró una feroz resistencia por parte de los politeístas. Mahoma llamó al pueblo a creer en el Dios Único y reconocer Su liderazgo como la base de la vida no solo de un individuo, sino también de toda la sociedad. Naturalmente, esto no agradó a la nobleza de su pueblo, que construyó su poder sobre los principios del politeísmo. Desde el principio entraron en una lucha ideológica con Mahoma, tratando de acusarlo de mentir y también de que el Corán que él predica no es más que su propia invención. En respuesta a estas acusaciones, el Todopoderoso hizo descender palabras en el Corán que se convirtieron en la base indestructible para la comprensión de que el Corán no es obra del hombre, sino la palabra del Señor de los mundos.

El Todopoderoso los desafió, y con ellos a todos aquellos que alguna vez dudarán de la verdad del Corán. Este desafío es para que la gente componga algo como el Corán:

Di: “Si la gente y los genios se unieran para componer algo como este Corán, no podrían hacerlo, incluso si se ayudaran unos a otros”. (17:88)

Intensificando el desafío del Corán, el Todopoderoso exige que se proporcionen sólo unas pocas suras:

O dicen: "Él inventó el Corán". Di: “Traed diez suras ficticias como éstas e invocad a quien podáis además de Alá, si sois sinceros”. (11:13)

Luego les pide que traigan lo mínimo, es decir, una sura:

O dicen: "Él lo inventó". Di: “Escribe al menos una sura como ésta e invoca a quien puedas además de Allah, si eres sincero” (10:38).

Si tienes dudas sobre lo que hemos revelado a Nuestro siervo, redacta una sura similar y llama a tus testigos además de Allah, si dices la verdad (2:23).

¿Cuál es este desafío?

¿A qué apunta y a qué te obliga? La cuestión es que el Corán se presenta de tal manera que el hombre no puede imitarlo. Es decir, si alguien quiere responder al desafío del Corán, tendrá que presentar sus pensamientos de la misma manera que en el Corán, en otras palabras, el nuevo texto debe volverse similar al texto del Corán en la forma en que es presentado. Cabe señalar aquí que ninguno de los textos que existen en el mundo y que alguna vez haya sido escrito por el hombre no lleva el signo de inimitabilidad. Podemos tomar dos obras que se diferenciarán entre sí en elocuencia, pero la forma en que se usa el lenguaje en estos textos puede ser absolutamente idéntica. Este será uno de los métodos de versificación o alguna versión de la prosa. ¡No hay un tercero!

En este sentido, cualquier obra maestra literaria, incluso la más singular, escrita por un hombre, tiene una gran cantidad de "hermanos gemelos", escritos en el mismo idioma, en el mismo estilo y utilizando la misma forma de presentar el habla. El texto coránico, de principio a fin, no obedece reglas existentes versificación y prosa - Su estilo no era conocido por la gente árabe y no árabe ni antes ni después del Corán. Por lo tanto, el desafío del Corán no es que la gente pueda expresar algo tan bellamente como parece en el Corán, y ni siquiera que este nuevo discurso conlleve leyes únicas de política, economía, educación o esté lleno de datos científicos precisos, que son ampliamente presentado en el Corán.

No, el desafío del Corán reside únicamente en el hecho de que una de las personas, o todas las personas en conjunto, compuso algunas líneas de la misma manera en que se presentó el discurso como se presentó todo el Corán. Hubo un tiempo en que los politeístas de entre los Quraish, muchos de los cuales dominaban todos los estilos de la lengua árabe, no pudieron encontrar una similitud con el Corán.

No había manera de que pudieran ignorar este desafío ya que el Sagrado Corán constituye la base para confirmar la verdad de la misión profética de Muhammad (saw). Pero no sólo pedía una más de las muchas religiones que existían en Arabia; por el contrario, armado con las ideas del Corán, Mahoma entró en una lucha ideológica contra el sistema político dominante. Condenó y condenó públicamente la base misma de las religiones existentes y las leyes que de ellas se derivan. Por lo tanto, los líderes de La Meca aceptaron el desafío del Corán; no pudieron evitar aceptarlo, entraron en esta lucha, intentaron responder al desafío, pero fracasaron.

Para ilustrar los acontecimientos que tuvieron lugar entonces, conviene recordar el diálogo que tuvo lugar entre la nobleza Quraish y al-Walid ibn al-Mughiyra, considerado uno de los mejores expertos en el campo de la versificación. Entonces los enemigos de Mahoma le pidieron a Ibn al-Mughiyira que descubriera a Mahoma en una mentira y demostrara que el discurso del Corán no es más que poesía elocuente. En respuesta a esto, al-Mughiyra le dijo a la gente: “Juro por Dios que no conozco a nadie entre ustedes que sepa poesía, rajaz (métrica poética) y qasida mejor que yo. Lo juro por Dios, lo que dice no es nada de eso. Lo juro por Dios, hay dulzura y gracia en las palabras que pronuncia. Estas palabras están “cubiertas de hojas arriba y abundante humedad abajo”. Se elevan por encima de ellos y nada puede elevarse por encima de ellos."

Es decir, incluso las personas más expertas en el arte del lenguaje no pudieron aportar ningún argumento para atribuir el discurso del Corán al discurso de Mahoma. Este fenómeno desde la perspectiva de la lingüística se describe de la siguiente manera: “En la presentación del Corán, se observa que los árabes no conocían el estilo de uso de las palabras y expresiones en él, ni en la época en que vivió Mahoma (saw) como en Antes que él. Es inconcebible que Muhammad (saw), como ser humano, pueda expresar sus pensamientos de una manera que nunca antes había escuchado, porque la mente rechaza la posibilidad de esto. Por lo tanto, es absolutamente imposible que el estilo de expresión coránica, en sus palabras y oraciones, provenga de Muhammad (saw), quien nunca antes las había experimentado. Después de todo, Muhammad (saw) es uno de los árabes, y no importa cuán brillante sea una persona, todavía está en su época y no puede ir más allá. Si todas las personas que saben árabe resultaron impotentes, entonces Muhammad (saw) también resultó impotente, ya que él es uno de ellos. Además, una gran cantidad de sus propios dichos han sido transmitidos por Muhammad (saw), y si comparamos el discurso de Muhammad (saw) con el discurso del Corán, entonces no hay similitud estilística entre ellos, lo que indica que El Corán No es el discurso de Muhammad (saw). Además, el inicio de la actividad creativa de todo poeta, escritor, filósofo y pensador comienza en una forma de presentar el discurso en la que hay cierta debilidad. Poco a poco se desarrolla su capacidad para presentar el habla y un día alcanza su límite más alto.

Por eso, sus obras, en sus fortalezas y debilidades, son diferentes, sin mencionar la presencia en sus presentaciones de pensamientos incómodos y expresiones quebradas. Esto no se puede decir en absoluto del Corán, que desde el primer día de su revelación, desde su primer verso hasta el último, utiliza el mismo método de expresión, presentado con la más alta elocuencia, tanto en la sublimidad de sus pensamientos como en el poder de expresiones. No hay en él ni una sola frase entrecortada, ni un solo pensamiento incómodo, y todo es uno. Todo el Corán, a su manera, en su conjunto y en detalle, es como una sola frase, lo que indica que el Corán no es el habla del hombre, que tiende a estar sujeto a contradicciones en expresión y significado. "

Por lo tanto, después de un tiempo, los Quraish, abandonando los intentos de hacer algo similar al Corán, pasaron a una brutal lucha por el poder. Intentaron destruir la difusión de las ideas del Corán mediante asesinatos, torturas, expulsiones y bloqueos contra todas aquellas personas que declaraban su adhesión a las enseñanzas coránicas. Gastaron enormes esfuerzos y recursos para ahogar el discurso del Corán, mientras que bastaba con simplemente responder al desafío que existía en él, traer una apariencia de al menos una, la sura más pequeña, y eso sería todo, todo acabarse. ¡Sin embargo, no pudieron hacer esto!

De modo que las grandes palabras del Corán prevalecieron sobre ellos, aunque éste era su idioma, que conocían perfectamente y dominaban todas sus reglas y sutilezas. Era un idioma en el que ellos mismos escribieron una gran cantidad de obras que, en su sofisticación y elocuencia, se repetían entre sí, pero que no se parecían en nada al Corán. Todo esto indica claramente que el Corán es el discurso del Todopoderoso y que es la verdad la que obliga a cada persona a obedecer Sus mandamientos.

Quizás alguien objete y diga:

“Si hablamos de lo milagroso del Corán, entonces su comprensión se limita a aquellos que saben árabe y, al comprender sus sutilezas, pueden darse cuenta de su milagro. ¿Cómo, entonces, puede considerarse el Corán una prueba para toda la humanidad y obligarla a practicar el Islam? Aquí hay que entender que la conciencia de lo milagroso del Corán no depende del dominio de la lengua árabe, que ni siquiera muchos árabes conocen perfectamente. Para responder al desafío del Corán, sí, es necesario saber árabe, pero para comprender su maravilla no es necesario en absoluto conocer el idioma. Porque esta conciencia se basa en factores que no están directamente relacionados con el conocimiento de esta lengua, sino que, por el contrario, están al alcance de toda persona razonable.

Entonces, ¿a qué hay que prestar atención? ¿Cuáles son estos factores?

Hay tres de estos factores:

1) Existencia de un desafío. Desde el momento de su revelación hasta el fin del mundo, el desafío coránico sigue existiendo ante toda la humanidad para que la gente componga algo similar al Corán. Responder a este desafío significa ser capaz de expresar cualquier pensamiento en el estilo de presentación del discurso tal como se presenta en esta Escritura. Después de todo, si el Corán fue escrito por una persona, significa que a otra persona le puede pasar algo similar. Responder al desafío del Corán significa destruir el Islam, cuya fe se basa en el reconocimiento del origen divino de esta religión.

2) Disponibilidad de incentivos para responder al desafío del Corán. El Islam, que se basa enteramente en la fe en el Corán y misión profética Mahoma, es una ideología que constantemente reclama el liderazgo mundial. El Islam no reconoce el derecho de ningún pueblo a dictar leyes para la humanidad. El Islam, que ofrece a la humanidad todos los sistemas de conceptos, normas y leyes necesarios para la vida, alienta a sus seguidores a librar una lucha inquebrantable para establecer el poder de Alá sobre las personas. Más de diez siglos estado islámico era el estado más influyente y poderoso del mundo, y este poder se construyó sobre la fe de los musulmanes en la divinidad del Corán y la estricta implementación de Su guía. Teniendo en cuenta que los musulmanes son un número enorme y habitan en territorios con reservas colosales de recursos estratégicos, podemos decir que ha habido muchos incentivos para refutar el Corán en todo momento.

Y hoy, cuando el pueblo islámico, basándose en la fe en la verdad del Corán, comenzó una vez más a luchar por la unificación y el retorno al imperio de la Sharia (legislación divina), este desafío sigue provocando insomnio entre todos los políticos que, uno de una manera u otra, apoyan las políticas coloniales de grandes estados como Estados Unidos, Rusia, Francia, Inglaterra y Alemania. Fue esta tendencia, aplastante por su esencia colonial, la que los impulsó a unirse y desencadenar una nueva cruzada contra los musulmanes, que llamaron lucha contra el terrorismo global. El interés de los grandes estados antes mencionados en la destrucción del Islam, como único factor para oponerse a sus políticas coloniales en tierras musulmanas, es claramente visible en muchas declaraciones que Últimamente cada vez más en las declaraciones de sus dirigentes y responsables. Una vez más, como antes, gastan innumerables recursos y esfuerzos, sufren enormes pérdidas, pero todavía no se les ocurre nada mejor que graves actos de violencia, aunque, como antes, basta con juntar una docena de palabras en tal forma en que se parecería al Corán.

3) Falta de respuesta al desafío del Corán Hasta el día de hoy, ni una sola persona ha respondido al desafío del Corán, a pesar de que el Corán fue redactado en lengua puramente árabe, con todas las reglas a las que están sujetas todas las letras de esta lengua. El árabe no era un idioma nuevo en el momento de la revelación del Corán y no se olvida hoy. Millones de árabes y no árabes, filólogos y orientalistas hablan árabe con fluidez. Sus discursos pueden compararse con los discursos de los poetas más famosos de aquella época, cuando la cultura de la lengua árabe había alcanzado las alturas perfectas de su desarrollo, pero todos ellos, en conjunto, siguen siendo impotentes para componer unas pocas líneas en la forma demostrado a lo largo del Corán.

Escuche las declaraciones de algunos filólogos famosos...

...de lengua árabe, que estudió el fenómeno del Corán:

"De hecho, entre toda la rica y prolífica literatura árabe no hay una sola obra de poesía o prosa que pueda compararse con el Corán". Alfred Guillaume, del libro "Islam", 1990

“...Mi intento de crear algún tipo de similitud, que refleje incluso remotamente la elocuencia sublime del sonido árabe del texto del Corán, que, junto con la esencia misma del mensaje Divino, es una obra maestra literaria de toda la humanidad con su eufonía y rica rima resultaron muy desvaídas en comparación con el Corán. Casi todos los traductores de los significados del Corán han descuidado, en palabras del musulmán Pickthall, “la armonía y eufonía únicas” del Corán, por lo que no es sorprendente que, al comparar las traducciones con el texto sorprendentemente embellecido del original, el primero parece aburrido y ordinario. Arthur J. Arberry, "Traducción del Corán" Centro de Investigación de Oxford, Londres, 1964

“A pesar de que los mejores lingüistas han intentado repetidamente crear algún tipo de Corán, utilizando reglas correspondientes a las expresiones y formas gramaticales más utilizadas del Corán, ninguno de ellos ha logrado todavía el éxito en este campo” F.F. Arbuthnot, La construcción de la Biblia y el Corán, Londres. 1985, artículo 5.

“Todos aquellos que están familiarizados con el Corán en su sonido árabe original son unánimes al elogiar la belleza literaria de este libro religioso. El esplendor de su forma es tan único que no puede transmitirse ni conservarse adecuadamente en ninguno de los idiomas europeos a los que fue traducido”. Edward Monte, del libro “Traducción del Corán al Francés", París, 1929

“El Corán sorprende y asombra a cualquiera que lo escuche con la belleza y el atractivo de su sonido árabe original. Su estilo lacónico, expresivo y excelente, en su mayoría textos que riman, oraciones cortas llenas de muchos significados profundos que son muy difíciles de transmitir en una traducción literal, tienen un impacto poderoso y una energía explosiva." John Naish, del libro "La sabiduría del Corán 'un", Oxford, 1937.

“La moralidad y la ideología del Corán, su lenguaje, estilo y rima, han influido en todas las obras literarias en un grado u otro. Ciertos rasgos lingüísticos no pudieron falsificarse ni en la prosa del siglo siguiente ni en obras literarias futuras. Gracias a la gracia y flexibilidad que el Corán introdujo en la estructura de la lengua árabe, esta lengua comenzó a desarrollarse rápidamente y pronto comenzó a satisfacer todas las necesidades del Califato árabe, que estaba ganando rápidamente peso político y social, cuyo poder fue extremadamente genial.” Lingüista famoso, investigador de la lengua árabe Hamilton Gibb, Oxford.

Por lo tanto, de una consideración detallada de estos tres factores, se deduce que estas circunstancias son suficientemente aplicables para convertirse en evidencia en materia de lo milagroso del Sagrado Corán para cualquier persona. Es decir, el desafío del Corán fue lanzado hace catorce siglos, en todos los tiempos y hoy hay quienes tienen un conocimiento perfecto de la lengua árabe y quienes anhelan la destrucción del Islam, pero aún así fracasan. Los expertos y grandes especialistas en el campo del árabe no han podido proporcionar nada que invalide el carácter milagroso del Corán. Existen todas las razones e incentivos necesarios para tales intentos. No hay nada que le impida hacer esto. ¡Pero no lo hicieron! Consideremos si comprender esta realidad no nos impulsa a reconocer con confianza que el discurso del Corán es inusual, sobrenatural y está más allá del alcance del hombre. Al fin y al cabo, si el Corán hubiera sido compuesto por el propio Mahoma, o por alguien más entre los árabes o por aquellos que conocían la lengua árabe, seguramente habría alguien más que sería capaz de destruir este atrevido desafío, que es posible para ¡Una persona, tarde o temprano, tarde o temprano se vuelve posible para muchas otras también!

¡Pero esto no ha sucedido hasta el día de hoy!

En verdad, el discurso del Corán es precisamente lo que no se puede aprender y lo que no se puede lograr; este es el mismo milagro que es prueba directa de que el Corán no es una invención del hombre, sino el último llamamiento del Creador a sus creaciones.

Corán(ar. القرآن [al-Qur'an]‎) - Sagrada Escritura de los musulmanes, revelación ( vaya) de Allah, revelado al Profeta Muhammad ﷺ entre 610 y 632 años a través del ángel Jibril (Gabriel) [; …] . El Corán consta de 114 capítulos (suras), cada uno de los cuales consta de versos (ayat).

Etimología

Palabra kur'an en árabe moderno significa "lectura", "lo que se habla, se lee y se repite".

Significado léxico de la palabra. kur'an viene del verbo árabe kara'a(Ar. ﻗﺭﺃ), que significa “añadir”, “adjuntar”. El sustantivo proviene de este verbo. kira'a(Ar. ﻗﺭﺍﺀﺓ), que significa “suma”, “unir letras y palabras entre sí” (es decir, “leer”).

Primer uso documentado del término Corán encontrado en el propio Corán, en el que se menciona unas 70 veces por diferentes significados. Palabra Al Quran(Ar. ﺍﻠﻗﺭﺁﻥ) puede usarse tanto para referirse a la Escritura misma, revelada al Profeta Muhammad ﷺ, como a un pasaje de la Escritura.

El Corán tiene varios nombres para esta Sagrada Escritura: al-Kitab("Libro") ; at-tanzil("Enviado abajo"); az-Zikr("Recordatorio") ; al-Furqan("Discriminación"); al-Huda(“Guía”), etc. El Corán también se denota con la palabra Mushaf(“pergamino”) y una serie de otros términos que no se encuentran en el texto del Corán.

Sura al-Fatiha("Apertura").

Estructura del Corán

El Corán consta de 114 capítulos, llamados suras, que constan de un número diferente (de 3 a 286) de unidades rítmicas y semánticas: ayats (Ar. آية - ayat).

Suras en Libro sagrado colocados no según el contenido ni según el momento de su aparición. Básicamente, las suras del Corán están ordenadas según la cantidad de versos que contienen, desde el más largo hasta el más corto. La primera sura del Corán es al-Fatiha(“Apertura”), y el último es an-Nas("Gente")

sura más larga al-Baqarah(“Vaca”) contiene 286 versos, y los más cortos son las suras, que tienen sólo tres versos. El verso más largo tiene 128 palabras (con preposiciones y partículas, alrededor de 162), y la sura al-Kawsar(“Abundante”) solo 10 palabras (con preposiciones y partículas - 13). En total, según diferentes métodos de cálculo, el Corán contiene de 6.204 a 6.236 versos (edición de El Cairo), de 76.440 a 77.934 palabras y de 300.690 a 325.072 letras.

La cronología musulmana tradicional divide las suras en “La Meca” (revelada en La Meca en 610-622) y “Medina” (revelada en Medina en 622-632), que en su mayoría son más largas que las “de La Meca”. No hay datos exactos sobre qué suras son de La Meca y cuáles de Medina. La edición del Corán de El Cairo contiene 90 suras de La Meca y 24 de Medina.

Las suras de La Meca tienden a ser más poéticas; están dominados por temas doctrinales (monoteísmo, escatología); Se presta más atención a la idea de la omnipotencia de Allah Único y al miedo al Día del Juicio.

Las suras de Medina están dominadas por cuestiones legales, reflejan polémicas con judíos y cristianos y establecen los deberes de los musulmanes. La mayoría de las suras se compilan a partir de fragmentos de diversas revelaciones ( mano'), que están vagamente relacionados entre sí temáticamente y se pronuncian en diferente tiempo.

Otras divisiones de su texto en partes aproximadamente iguales corresponden a las necesidades de recitación del Corán: en 7 Manzilev(para leer durante la semana) o 30 juzov(para ser leído dentro de un mes). Más cada uno juz divisible por dos Hizba(“partes”), que, a su vez, se dividen en cuartos ( frotar') .

Primeros 5 versos de la sura. al-‘Alaq("Coágulo").

Revelación del Corán

El envío de las primeras revelaciones comenzó cuando el Profeta Muhammad ﷺ tenía 40 años y continuó hasta su muerte. El envío de revelaciones comenzó con una buena visión en un sueño. Después de 6 meses, el ángel Jibril trajo los primeros cinco versos de la sura. al-‘Alaq("Coágulo").

El Corán descendió de Allah al cielo cercano en su totalidad en la Noche de al-Qadr, y luego, gradualmente, en la sabiduría de Allah, fue transmitido al Profeta ﷺ en partes. El lugar en el cielo cercano al que descendió el Corán se llama Bayt al-'izza("Casa de la Grandeza") En el mes de Ramadán, el ángel Jibril leyó al Profeta Muhammad ﷺ todos los versículos del Corán que fueron revelados durante el año pasado. Luego el Profeta ﷺ los leyó y Jibril lo escuchó, después de lo cual el Mensajero de Allah ﷺ leyó estos versos en la mezquita a los compañeros, quienes a su vez los memorizaron. Este proceso fue llamado 'arda(Ar. عرضة). EN último Ramadán En la vida del Profeta ﷺ este proceso se realizó dos veces.

Manuscrito antiguo del Corán

Grabación del Corán

Durante la vida del Profeta Muhammad ﷺ, las revelaciones coránicas se transmitían principalmente de forma oral, de memoria. A los expertos en determinados pasajes del Corán se les llamaba “guardianes” (hafiz). En La Meca, las revelaciones se escribieron por iniciativa de los propios compañeros, y en Medina, la mayoría de las veces por orden del Profeta ﷺ. El Mensajero de Allah ﷺ anunció qué sura y en qué orden deberían escribirse estos versos. Para ello, en diferentes momentos estuvo consigo alrededor de 40 secretarios-secretarios. Según Zayd ibn Thabit, después de que el secretario escribió la revelación, el Profeta ﷺ lo obligó a leer nuevamente los versos revelados. Si notaba errores en la pronunciación del escriba, inmediatamente exigía que se corrigieran en el texto, y sólo después permitía a sus compañeros leer las revelaciones divinas. Debido a que durante la época del Profeta Muhammad ﷺ el papel no estaba muy extendido, las revelaciones recibidas por el Profeta ﷺ se escribían en hojas de dátiles, trozos de piedra plana, pieles de animales, etc. Al mismo tiempo, el Mensajero de Allah ﷺ no se contentó con escribir el Corán e insistió en que los compañeros memorizaran las revelaciones.

Algunas revelaciones fueron temporales y luego fueron canceladas por Allah. Las colecciones de hadices contienen historias sobre cómo, por orden del Profeta ﷺ, se hicieron cambios en el texto del Corán y algunos versículos del Corán fueron reemplazados por otros. El Corán informa que los cambios realizados en él se llevaron a cabo por orden de Allah [; ; ] . Algunos registros de versículos del Corán carecían de la coherencia inherente a las ediciones modernas. Para pasar de la fragmentación a la sistematicidad, los compañeros, en presencia del Profeta Muhammad ﷺ, ordenaron secuencialmente los versos de las suras del Corán. Esta secuencia fue dictada por orden Divina del ángel Jibril. Por esta razón, está prohibido leer los versículos del Corán en una secuencia distinta a la indicada por el Profeta ﷺ (por ejemplo, desde el final hasta el comienzo de la sura).

La mayoría de los eruditos musulmanes medievales creían que el idioma en el que se reveló el Corán era lengua hablada Quraish, así como la lengua de poesía de la “lengua árabe clásica”. Se suponía que los poetas Quraish y preislámicos conservaban el lenguaje puro de los beduinos ( al-a'rab). Los eruditos coránicos occidentales (Nöldeke, Schwalli) sostuvieron que la lengua del Corán no era la lengua oral de ninguna tribu, sino que, hasta cierto punto, era una “lengua estándar” artificial (alemán. Hochsprache), que se entendió en todo el Hijaz. A finales de la década de 1940, tres investigadores europeos H. Fleisch, R. Blacher y K. Rabin llegaron a la conclusión de que la lengua coránica estaba lejos del dialecto hablado de los Quraish o la "lengua estándar" del Hijaz, pero era simplemente la "koiné poética" de la poesía árabe clásica, con cierta adaptación al habla de los mecanos. Esta opinión ha sido aceptada por la mayoría de los arabistas occidentales.

Para una comprensión más precisa del Corán por parte de los no Quraysh, algunos versos del Corán fueron revelados en otros dialectos del árabe. El Mushaf de Abu Bakr contenía varias versiones de los versos coránicos. Sin embargo, en el proceso de compilación del Corán en un solo libro, por orden de 'Uthman, sólo se incluyeron versos escritos en el dialecto Quraish.

El lenguaje del Corán está lleno de epítetos y comparaciones extendidas con un número relativamente pequeño de metáforas, metonimias, etc. Una parte importante del texto del Corán, especialmente las primeras suras, es prosa rimada (ar. سـجـع [saj'] ‎). La sintaxis del Corán está determinada por la forma de diálogo en la que se realiza la presentación, y que se caracteriza por la ausencia de oraciones introductorias y frases descriptivas.

La mayor parte del Corán es una polémica en forma de diálogo entre Alá (hablando a veces en primera, a veces en tercera persona, a veces a través de intermediarios) y los oponentes del Profeta ﷺ, o el llamamiento de Alá a los musulmanes con exhortaciones e instrucciones. El tema central del Corán es la afirmación de los principios islámicos relativos a los deberes de los creyentes hacia Dios. Las ideas sobre el Universo, la Tierra, la flora y la fauna ocupan un lugar determinado. También se reflejan algunas ideas antropológicas, dadas Cuento humanidad y profecías sobre su futuro (resurrección de los muertos, Juicio Final, etc.). El Corán contiene sermones de carácter escatológico, ideas sobre el infierno y el paraíso. También refleja cuestiones como la justicia social, la economía, las relaciones internacionales y familiares, los valores morales, etc.

Durante el período de La Meca, el objetivo principal del Profeta Muhammad ﷺ era atraer al mayor número posible de personas al Islam. más paganos. Por esta razón, las suras de La Meca ponen gran énfasis en las doctrinas de la profecía, la escatología, la espiritualidad y las cuestiones éticas. Las suras de La Meca contienen una gran cantidad de escenas dramáticas, generalmente asociadas con la muerte, el Juicio Final, las alegrías del Paraíso y los tormentos del infierno. Las escenas dramáticas nunca se explican completa o sistemáticamente. La mayoría de las suras de La Meca tratan de temas teológicos: signos de Dios, mensajes de profetas anteriores, etc. Estas suras se pueden clasificar como sermones.

Durante el período de Medina, el Islam se convirtió en la religión del estado y, por lo tanto, en las suras de Medina se da mayor importancia a las cuestiones sociales, legales, los problemas de guerra y paz, las cuestiones económicas, relaciones familiares etc. Es decir, los versos del Corán fueron revelados teniendo en cuenta la situación que existía en ese momento en que se encontraban el Profeta ﷺ y sus compañeros. Las primeras suras de Medina suelen estar dirigidas a los judíos, tanto a los "hijos de Israel" como al "pueblo del Libro". En las suras posteriores de Medina, el llamamiento “Oh creyentes” es más común, pero a veces “Oh hijos de Adán” u “Oh pueblo”.

¿Qué es el Corán? - Academia del Corán

En varios casos, los mandatos Divinos fueron enviados gradualmente, desde formas más fáciles a otras más complejas. De acuerdo con circunstancias reales, Allah podría enviar una revelación, que era temporal, y luego cancelarla y reemplazarla por una nueva. La revelación del Corán gradualmente, en partes, también contribuyó a su mejor percepción por parte de la gente.

El Corán habla de profetas antiguos como Adán, Lut (Lot), Ibrahim (Abraham), Musa (Moisés), 'Isa (Jesús), etc., y proporciona información sobre varios eventos de sus vidas, a veces diferentes de lo que está escrito en la Biblia. Al mismo tiempo, también habla de eventos que deberían suceder en el futuro. El Corán habla de los problemas del origen y esencia del ser, diversas formas de vida, cosmología y cosmogonía [; ; ]. Contiene principios generales de todos los aspectos de la existencia individual y social, así como mandamientos Divinos con respecto al servicio ( 'ibadah), diversas transacciones públicas ( muamalyat) y sanciones por infracciones ( 'ukubat). El Corán no contiene un código de conducta completo ni una lista de deberes para los musulmanes; cada disposición legal se considera por separado, generalmente en varios diferentes lugares Corán.

Todas las suras excepto at-Tawba(“Arrepentimiento”), comienza con basmala ¡En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso!. En las 29 suras posteriores al basmala se pueden encontrar las llamadas “letras dispersas” ( Khuruf mukata'a), que se escriben juntos pero se leen por separado. El significado de estos comienzos de letras no está claro y es objeto de investigación por parte de muchos científicos. La mayoría de los eruditos musulmanes creen que las letras dispersas al comienzo de las suras se refieren a versos del Corán poco claros y difíciles de entender ( mutashabihat) y son un secreto que Allah ocultó a la gente.

Los musulmanes suelen referirse a las suras por sus nombres y no por números. Dado que los nombres de las suras no se establecieron durante la vida del Profeta Muhammad ﷺ y no llegaron a ser considerados como parte del texto, la mayoría de las suras pasaron a ser conocidas por varios nombres. La edición estándar egipcia del Corán tuvo un impacto significativo en la uniformidad de los títulos de las suras, y la mayoría de los títulos alternativos ya no se utilizan. La mayoría de los nombres de sura se toman de término clave o un lema que identificaría las suras para quienes las memoricen. Esto sugiere que los nombres de las suras surgieron en una tradición oral más que escrita.

El lugar del Corán en el Islam

Para los musulmanes, el Corán es más que Escritura o literatura sagrada en el sentido habitual en el mundo occidental. El Corán ocupó y ocupa un lugar importante en la vida religiosa y sociopolítica del mundo árabe-musulmán. Es la base del Islam y la fuente principal en materia de ley islámica ( fiqh) y creencias ( 'aqidah). El “librocentrismo” del Islam se expresa en el significado fundamental del Corán tanto en la teología musulmana como en la vida cotidiana de los musulmanes, la ley, el culto y la doctrina socioética. El Corán también fue central en los debates teológicos de los primeros siglos; Todas las direcciones de la filosofía árabe-musulmana se basan en sus disposiciones teológicas. En algunos países, el Estado, la estructura legislativa y el modo de vida social son estrictamente coherentes con los principios y normas coránicos.

Según la doctrina islámica, el Corán es la última Sagrada Escritura revelada por Alá; la Palabra increada de Allah, que existe desde la eternidad, antes del comienzo de los tiempos. En el siglo IX surgieron disputas sobre la historicidad (“eternidad” o “creación en el tiempo”) del Corán, que desembocaron en la “Inquisición” llevada a cabo en el Califato ( mikhna). La disputa terminó con el triunfo de la posición sobre la eternidad del Corán como encarnación de la Palabra divina (Logos), sobre su arquetipo celestial, escrito en la “Tabla Bendita” ( al-Lawh al-Mahfuz) .

La fe en el Corán, junto con la fe en todas las Sagradas Escrituras, es uno de los seis pilares del Iman (fe) [ ; …] . Leer el Corán es adoración ( 'ibadah). Los musulmanes utilizan ayats y suras del Corán en oraciones (namaz) y súplicas ( du'a) .

Según el dogma islámico, la peculiaridad del Corán es su carácter milagroso e inimitable ( yo jazz) en forma y contenido. El concepto de i'jaz surgió durante la actividad profética de Muhammad ﷺ. Durante el período de La Meca, el Mensajero de Allah ﷺ llamó a sus oponentes a crear “algo parecido” al Corán [; ...], sin embargo, los árabes, a pesar de su elocuencia, no pudieron citar ni una sola sura similar al Corán. En los siglos VIII y IX, el tema de la inimitabilidad del Corán estuvo en el centro no sólo de las polémicas intraislámicas, sino también de las polémicas con el judaísmo y el cristianismo. Durante el mismo, los teólogos musulmanes desarrollaron la idea de “milagros” y “signos” percibidos por los sentidos ( hissiya) y comprendido por la razón ( 'aklia). Entre los argumentos a favor del carácter milagroso del Corán se encontraban los "mensajes sobre lo invisible" ( akhbar al-ghayb). El desarrollo de la teoría del i'jazz se produjo con una interacción activa con las disciplinas filológicas. A principios del siglo XI, se determinó una síntesis de la doctrina de la inimitabilidad del Corán y la teoría de la doctrina de las figuras y técnicas específicas para construir el habla ( badi'). El concepto de i'jaz está asociado con la doctrina de la intraducibilidad del Corán. Sin embargo, los teólogos musulmanes aceptaron traducciones del Corán en el sentido de "comentario" ( tafsir) siempre que la traducción no sustituya al texto original.

La gramática del Corán se convirtió en el estándar del árabe clásico, que reemplazó a otras lenguas en Oriente Medio y el norte de África. La escritura árabe, con algunas modificaciones, fue adoptada por el persa, el turco (hasta 1928), el urdu y otros idiomas. El Corán influyó significativamente en el arte de la caligrafía árabe, convirtiéndose en uno de los principales motivos decorativos del Islam. arte religioso y arquitectura. Mezquitas, escuelas madraza y otros edificios públicos están decorados con citas del Corán. Los musulmanes usan citas del Corán como amuletos y en sus casas las cuelgan de las paredes o las colocan en un lugar de honor.

En el Islam, la “etiqueta” se ha desarrollado en detalle ( adab) en relación con el Corán. Antes de tocar el Libro Sagrado, un musulmán debe realizar una ablución ritual. Al leer el Corán, es aconsejable: leerlo expresivamente según las reglas del Tajweed, cubrir el awrah, volver la cara hacia la Qiblah, etc. El Corán debe mantenerse encima de otros libros, no se deben colocar objetos extraños sobre él. , o llevado a lugares sucios (baño, casa de baños, etc.), tratarlo descuidadamente, etc. Las copias no canónicas del Corán, que no son aptas para la lectura, se entierran en el suelo o se queman.

Decorar el interior de una mezquita con citas del Corán

Ciencias coránicas

La cultura islámica desarrolló disciplinas que estudiaban el Corán como: interpretación, cronología, historia del texto, estructura sonora, estilística, “cancelación y abolición de versos” ( nasikh va mansukh), “circunstancias de envío” ( asbab al-nuzul), "la inimitabilidad del Corán" ( yo jazz) etc., conocidas como las "ciencias del Corán" ( 'ulum al-Corán)

Interpretación del Corán ( tafsir) es una de las áreas importantes de la “ciencia del Corán” ( 'ulum al-Corán). Las obras de este género desempeñaron un papel vital en la formación, desarrollo y difusión del Islam. El género tafsir comenzó a surgir durante la formación de la sunnah y se desarrolló durante mucho tiempo en el marco de las obras dedicadas a la biografía del Profeta ﷺ. Con el tiempo, comenzaron a aparecer comentarios especiales dedicados a la interpretación del Corán, heredando el procedimiento de investigación ya desarrollado y el tesauro existente. Desde sus inicios, el tafsir también comenzó a servir como arma ideológica en lucha politica entre diferentes movimientos islámicos. Esta lucha llevó a la división de la comunidad islámica en partidarios de lo literal ( zakhir) y “oculto” ( batín) comprender el texto coránico. En el contexto de esta controversia, surgieron disputas sobre los métodos de interpretación del Corán, sobre los límites de lo que está permitido en la búsqueda del significado "oculto". En el contexto de la prohibición de traducir el Corán, los comentarios detallados sobre idiomas diferentes Jugó un papel importante en la introducción del Corán a los musulmanes que no hablan árabe.

La tradición comentadora islámica ha estudiado el Corán desde puntos de vista filológico, jurídico, filosófico, teológico y místico. Los tafsirs más famosos y autorizados son las obras.