Тази статия е посветена на темата за свещените стихове от сурата "Изпитан", която също се нарича сура "Тест" или сура "Любов".
нея сериен номерв корпуса на Корана 60, но според времето на изпращане се намира след сура "Събрание" и преди сура "Жени", отнасяйки се до чисто медински сури.
В тематичните стихове, предадени в началото на нашето изложение, Аллах (Той е велик и могъщ!) възвестява на Своите верни раби, че чрез Своята благодат и милост Той води към истината цели народи от врагове, които са свързани с правоверните по кръвни връзки. Освен това. Той (слава Му!) определя в тези свещени стихове посоката и пътя, който вярващите трябва да следват в своята любов и вражда с онези, които не са съгласни с тях в техните убеждения. Стиховете са въведени с израза „може би“, който символизира надеждата и идва от самия Създател – най-щедрия от най-щедрите. Откровението на стиховете се състоя приблизително двадесет години след началото на пророческата мисия на Учителя и Защитника на нашия Пратеник на Аллах XXX. След раздялата на бащите и синовете, братята и сестрите, след битката на роднина с роднина прозвуча Неговото слово: (Може би Аллах ще установи любов между вас и онези, с които сте във вражда; наистина Аллах е могъщ!) . Този свещен аят вее със свеж дъх, възвишена блага вест и чисто спокойствие в сърцата на правоверните след дълга вражда и отчуждение между тях и техните роднини от многобожниците. Той сякаш казва на вярващите: „Може би в близко бъдеще Аллах ще установи между вас и онези ваши роднини многобожници, с които сте имали дълга вражда, вместо нея, любов и привързаност вместо отчуждение. И знайте, че Той (слава Му!) е всемогъщ и огромна е Неговата милост и прошка към онези, които се покаят и обърнат към Него, "защото Той казва:" И Моята милост обхваща всичко и затова ще го напиша до онези, които са богобоязливи, дават очистителен зекят и вярват в Нашите знамения; които следват Пратеника, неучения Пророк XXX, който е записан с тях в Тората и Евангелието; той ги подтиква да вършат добро и ги забранява от зло, позволява им добри неща и им забранява мерзостите, премахва от тях бремето и оковите, които са били върху тях ”(7:157).
Създателят (Той е велик и могъщ!) изпълни обещанието си и след кратко време през месец Рамазан, 8-та година от Хиджра*1, се случи най-голямото победоносно откриване на Мека*2 и всеки роднина се срещна с роднината си след като хората влязоха в религията на Аллах на тълпи (сура 7) и враждата отстъпи място на любовта поради искреността на всички тях в поклонението на Аллах, Господаря на световете.
Тогава Той (слава Му!) низпосла още два свещени стиха (8-9), обяснявайки в тях с пълна откритост и яснота пътя, който вярващите трябва да следват винаги и навсякъде, в мир и война, в приятелство и вражда и в съпротива срещу тези, които не са съгласни с тях в религията. Този път се свежда накратко до следното: на онези, които не са съгласни с нас като мюсюлмани по вяра, без обаче да ни вредят, а напротив, подавайки ни ръка на мир, ние трябва да отговорим с мир на мира и сигурността за сигурност си сътрудничете с тях в благочестие и страх от Бог, а не в грях и вражда (5:3). Що се отнася до онези, които ни вредят и нашите вярвания, нашите общи интереси, нашата икономика и всяко от делата, поверени ни от Всемогъщия Аллах, които ни вредят по някакъв начин, тогава Аллах ни позволи да се защитим от тях, да защитим всички ваши права .
Ето как се установяват правилата, отбелязани по-горе, започвайки с първия айет от двата споменати по-горе: „Аллах не ви отвръща от онези, които не са се борили с вас за вярата и не са ви изгонили от вашите жилища. Трябва да бъдете добри към тях и да бъдете справедливи към тях, защото Аллах обича справедливите! (60:8). Значението на аята е следното: „Аллах ви позволи, о, вярващи, и ви вдъхна любовта, че предлагате добро, добри дела и подкрепа на някой, който не е от една и съща вяра с вас, докато не се бие с вас поради на факта, че сте мюсюлманин и не се опитват да ви навредят по никакъв начин по отношение на вашата религия или земен живот. Трябва да се отнасяте към него справедливо, защото и земята, и небесата стоят на справедливост, защото Аллах ни е заповядал справедливост („И когато говорите, тогава бъдете справедливи, дори към роднините“, 6:152): справедливост в присъдите („ Когато съдите между хората, тогава съдете по справедливост”, 4:58), справедливост в свидетелството („И вземете свидетелството на двама праведни между вас и представете доказателство пред Аллах”, 65:2), справедливост в помирението между хората: („И ако се бият две групи вярващи, тогава ги помирете, и ако едната е несправедлива срещу другата, тогава воювайте с несправедливия, докато се обърне към повелята на Аллах, а ако се обърне, тогава ги помирете в справедливост и бъдете безпристрастни: наистина Аллах обича безпристрастните! Вярващите са братя. Помирете и двамата си братя и се бойте от Аллах, може би ще се смилите", 49: 9-10), справедливост в записването на това, което се отнася до отношенията между хората ("И нека той пише между вас и книжник в правдата”, 2:282), справедливост с враг и приятел, богат и беден, близо и далеч, според Словото Му: (“О, вярващи! Бъдете непоклатими пред Аллах, изповедници на справедливостта. Нека омразата към хората на греха не бъде докарана върху вас до такава степен, че да нарушите справедливостта. Бъдете справедливи, това е по-близо до богобоязънта”, 5:8).
И ако справедливостта води до постигане на щастие от народите, до разпространението на сигурност, мир, спокойствие и спокойствие сред тях, ако това са последиците от справедливостта, тогава несправедливостта води до смъртта на народите, защото тя унищожава народите, подкопавайки принципи, залегнали в основата на тяхното съществуване. Наистина Аллах казва: “Те замислиха хитрост, и Ние замислихме хитрост, но те не разбраха. Вижте какъв беше краят на лукавството им! Убихме тях и хората им - всичките. И ето, това са къщите им, разрушени, защото бяха несправедливи. Наистина в това е знамение за знаещите!“ (27:50-52). И в Неговия свещен хадис *3 Аллах Всемогъщият казва: „О, мои раби! Наистина направих несправедливостта забранена за Себе Си и я направих забранена сред вас, така че не бъдете несправедливи един към друг.”
Що се отнася до втория стих, в него Аллах изяснява кои са онези, на които трябва да се противопоставим и с които трябва да се счупим, да отблъснем нападението им, като ги върнем назад онези, които са претърпели загуба: „Аллах те отвръща от онези, които воюваха с теб за вярата. и ви изгониха от жилищата ви и помогнаха за изгонването ви, за да не ги вземете за приятели, а който ги вземе за приятели, те са нечестивите. Значението е: „Аллах ви дава, о, вярващи, категорична забрана да предлагате приятелство, любов или сътрудничество на тези, които се бият с вас, защото сте мюсюлмани; онези, които ви изгониха от вашите жилища, които обитавате; онези, които помогнаха на враговете ви да ви изгонят от жилищата ви. И знайте, че всеки, който сътрудничи на такива и подобни на тях, ще бъде несправедлив към своята религия, несправедлив към себе си, несправедлив към своя Умма и последствието от това ще бъде загуба в земното и отвъднотоза предателството на Аллах, неговия Пратеник и шериата, което доведе Господ нашия Пратеник от Аллах.
Двата свещени стиха, обсъдени по-горе, са определили за мюсюлманите за всички времена и навсякъде закона, който трябва да следват в отношенията си с онези, които не са от една и съща вяра с тях, независимо дали са от изток или от запад, от север или от на юг. Това са везните, които Всевишният Аллах постави пред мюсюлманите. Свещените стихове говорят за онези възвишени заповеди и висок морал, които трябва да научим, разбирайки, че Всевишният Аллах е създал всички хора от един баща и една майка: “О, хора! Бойте се от вашия Господ, който ви създаде от една душа и я направи половинка от нея, и от тях се разпространиха много мъже и жени ”(4:1).
От тези стихове следва, че Всемогъщият Аллах, в Своята милост и благост, изпълни надеждата на вярващите, когато в отговор на молитвите им ги събра отново след двадесет години раздяла с техните бащи, майки, роднини и любими хора, което се случи в резултат на битката един срещу друг. След като ги помири, Той събра онези, които още не бяха се разделили с езичеството си, и ги обърна в мюсюлмани, „... и обедини сърцата им. Ако използвахте всичко, което е на земята, нямаше да обедините сърцата им, но Аллах обедини сърцата им ”(8:63). Тези стихове ни учат, че мюсюлманският закон задължава своите последователи да протягат ръката на мира към всеки, който прави същото спрямо тях, независимо от техните религиозни убеждения, защото в тях няма принуда, която да създаде не истински вярващи, а фалшиви. лицемери: „В религията няма принуда. Правият път вече ясно се разграничи от грешката” (2:256).
От казаното следва, че ние като мюсюлмани не можем да приемем да се говори за сблъсък на цивилизации, религии и идеи. Напротив, ние твърдим, че цивилизациите сред интелигентни хора си взаимодействат, укрепват се и се подкрепят взаимно в името на служенето на цялото човечество. Шериатът не пречи на немюсюлманите да се учат от мюсюлманите и на мюсюлманите да се възползват от опита на другите в границите на позволеното от Аллах. Няма пречки Западът да се учи от цивилизацията на Изтока и Северът да се учи от цивилизацията на Юга и обратното, стига те да предлагат на хората добро, добро и прогресивно развитие, да утвърждават достоен морал. Също така ни става ясно, че ислямският закон защитава човешката душа, независимо дали тя принадлежи на мюсюлманин или немюсюлманин. Той използва различни средства за укрепване на защитата си, някои от които въплъщават насърчение и убеждаване, а другата част - страхотно предупреждение и порицание. Достатъчно е да припомним в тази връзка, че според шериата човек, който убие душа несправедливо и насилствено, се счита за убил всички хора: „Който уби душа не за душа или за разграбване на земята, той, както бяха, убиха всички хора. И който я съживи, той, като че ли, ги съживи всички ”(5:32), тоест той допринесе за нейното съживяване, свидетелствайки пред Аллах истинско свидетелствои пречи на несправедливия в неговата несправедливост, на убиеца в неговото убийство, предупреждавайки потиснатите.
От това става ясно, че онези, които бъркат джихада*4 в исляма с тероризма и агресивната вражда, са невежи и заблудени, тъй като джихадът в исляма е законен само в името на възвишени цели, от които следните две са най-важни: 1) . защита на вярата, душата, отечеството, честта, човешкото достойнство и всичко, което Всевишният Аллах ни е заповядал да защитаваме,
2). подкрепа за потиснатите и ограничаване на несправедливите.
За потвърждение на изтегленото е достатъчно да си припомним, че всички кампании, проведени в благородната пророческа епоха * 5, бяха насочени към изпълнението на двете отбелязани задачи. По този начин битката при Бадр *6 беше предприета, за да защити онези, които бяха незаконно изгонени от домовете си, и само за това, тези, които бяха заточени, казаха: „Нашият Господ е Аллах!“. Битката при Ухуд*7 беше предприета за защита на Медина, след като многобожниците я приближиха близо до планината Ухуд. Битката срещу ахзаб * 8 беше предприета, за да защити сияещата Медина след нея с различни страниполитеисти заобиколени. Победоносното отваряне на Мека за исляма беше извършено в подкрепа на потиснатите, в подкрепа на представителите на племето Бану Хуза - съюзниците на мюсюлманите, които пострадаха от предателството на враговете си от политеистите.
Това е джихад в исляма. То може да се извърши само в името на защитата на всичко, което трябва да защитава, и в името на подкрепата на потиснатите.
Що се отнася до тероризма и агресията, те по същество се оказват пряко отрицание на джихада и разликата между тях е като между небето и земята. Те са две несъвместими противоположности. И ако джихадът в исляма е насочен към защита на истината и подкрепа на потиснатите, тогава терорът и агресията служат за защита на лъжите и подкрепа на несправедливите, било то чрез убийство или узурпация на земя, или унищожаване на домове, или лишаване от препитание, или непризнаване законни права. Но от това също следва, че ислямският шериат е по всякакъв възможен начин загрижен за установяването на мир, разпространението на мир, сигурност и просперитет сред цялото човечество, включително ислямската умма по отношение на отношенията й с онези, чиято позиция е в противоречие с шариата. В края на краищата той, например, заповядва на мюсюлманите да осигурят подслон на онези, които го искат от тях и да осигурят сигурност за тези от езичниците, които са достойни за това. За илюстрация е достатъчно да цитираме изказването на Аллах, отправено към Господ и Ходатай, нашия Пратеник на Аллах XXX, а чрез него и към всички разумен човек: „И ако някой от многобожниците те помоли за убежище, приюти го, докато чуе словото на Аллах. След това го заведете на безопасно за него място. Това е така, защото те са хора, които още не знаят” (9:6). Тоест, „ти, о, Пратенико, ако някой от политеистите те помоли за убежище, ти трябва да го приютиш и да спасиш живота му, така че той да чуе Словото на Аллах и да се съобрази с този Коран. И ако той, след като чу думите на Аллах, повярва, тогава той се присъедини към вашите последователи, но ако откаже и иска да се върне в страната си, тогава изпрати с него, о, благородни Пророче, този, който ще го защити, докато стигне до своя страна . И Ние ви заповядахме това, защото политеистите не са хора тези, които познават Истинатаи им трябва време, за да го чуят, като са в безопасност и мир в собствената си страна. В неговия автентичен хадисПророкът Мохамед (SAW) заповяда на своите последователи да изпълняват тази Божия заповед с възможно най-голямо внимание: „Ако някой е уверил човек в безопасност и след това го е убил, тогава аз нямам нищо общо с убиеца, дори ако убитият е бил неверник.”
Наистина ислямският шериат е законът на мира, доверието и спокойствието. Най-добрата сигурност е тази, която се разпространява сред всеки народ, придружена от доброта, развитие, прогрес и просперитет. Истинският мюсюлманин е този, който изгражда и не разрушава, оборудва и не опустошава, трансформира и не разваля, който си сътрудничи с другите въз основа на благочестие и благочестие, а не в грях и вражда (5:3) ...
Наистина Аллах и Неговите ангели благославят Пророка! О тези, които вярват! „Благословете Го и Го поздравете усърдно“ (33:56).
„Боже, благослови нашия Господ Мохамед, който разкрива скритото и допълва предишното, утвърждава истината с истина и води по Твоя прекия път! Възнагради семейството му според заслугите му с великата Си мярка!“
"Слава на вашия Господ, Господа на величието и могъществото - Той е над всичко, което не би било приписано на Него! Мир на пратениците! Слава на Аллах - Господаря на световете!" (37:180-182).
1 Хиджра - преселването на пророка Мохамед и неговите поддръжници от Мека в Медина (Ясриб) през 622 г. след дългогодишната му конфронтация с меканците, които не приемат мюсюлманското му проповядване. Хиджра изиграва решаваща роля в разпространението на исляма. На второто праведен халифОмар (Умар) ибн ал-Хатаб ал-Фарук (ок.585-644) е взет като отправна точка на нова (мюсюлманска) хронология, основана на лунен календарс продължителност на годината 354 дни. В следващото изложение датите на Хиджра ще бъдат дадени без специални пояснения. Датите според европейската хронология ще бъдат придружени от Р.Х. (от Рождество Христово).
2 Това се отнася до предаването на Мека без битка на Пророка Мохамед (SAW).
3 Ал-хадис ал-кудси е хадис от мюсюлманската традиция за пророка Мохамед (SAW), който, за разлика от обикновените хадиси, съдържа пряката реч на Аллах.
4 Джихад (буквално „по-висока мобилизация на сили“) е необичайно обемен термин в исляма, в самия му обща употребакоето означава "борба за вярата", което означава както "джихад на сърцето" (борба срещу собствените си осъдителни наклонности), така и "джихад на езика" (проповядване на това, което е одобрено и забраняване на онова, което се обвинява), и "джихад на меч“ (въоръжена защита на вярата) и др. По европейски общественото съзнаниеджихадът е преди всичко свързан с идеята, съответстваща на джихада на меча, въпреки че според пророка Мохамед (SAW) такъв джихад е квалифициран само като малък джихад, за разлика от големия джихад, който предполага борба за духовно самоусъвършенстване.
5 Тоест организирано от самия Пророк Мохамед (SAW).
6 Битка при Бадр (близо до кладенците на Бадр, 150 км югозападно от Медина) 15 или 17 март 624 г. сл. Хр. - първата голяма и победоносна битка на пророка Мохамед (SAW) с езическите меканци.
7 Ухуд (Оход) – място на 5 км северно от Медина, по чиито склонове на 23 март 625 г. сл. Хр. имаше битка между мюсюлмани и меккански езичници, които искаха да отмъстят за поражението в битката при кладенците на Бадр.
8 съюзнически племена се противопоставиха на пророка Мохамед (SAW) в битката за Медина.
Аят "Любов към ближния", сура "Съвет" стих 23
Въпреки всичките си усилия в разпространението на религията, благородният Пратеник на Аллах (SAR) никога не е искал от никого награда. Неговата награда е при Господа. Но в този стих Всемогъщият Аллах посочва необходимостта от любов към ближните на Пророка на исляма (DBAR). И така, кои са те, тези съседи, чиято любов е равна на наградата на Пророка на исляма (DBAR)? В съответствие с традициите, налични в писанията на сунитски и шиитски учени, съседите, споменати в този стих, са чистите представители на семейството (ahl al-bayt) на Мохамед (DBAR).
След откровението на този стих, сподвижниците попитаха Пророка (dbar): „Кои са съседите, които този стих предписва да обичат?“Пророкът им отговорил: „Те са Али, Фатима, Хасан и Хюсеин (DBM).“(“Durr al-Mansur” от Suyuti, v.6 p.7; “Mustadrak” от Hakim Nishaburi, v.2 p.444; “Musnad” от Ahmad Khanbal, v.1 p.199)
Табари, в своята интерпретация на Корана, разказва следната история: „След убийството на Хюсеин в Кербала, пленниците от семейството му бяха отведени в Дамаск. Али ибн Хюсеин - имам Саджад (DBM) също е сред пленниците. Виждайки затворниците, един от жителите на Дамаск се обърна към имам Саджад с следните думи: "Слава на Аллах, че те уби." Имам Саджад (JBM) му отговори: „Не си ли рецитирал стиха: Не искам от вас награда за това, а само любов към вашите ближни.? Ние сме съседи на Пророка."(“Jami al-Bayan” Tabari, v.25 p.16)
Един от начините за тълкуване на стиховете от Корана е да ги тълкувате с помощта на други стихове. Този метод на тълкуване изключва всякакви неясноти и съмнения, тъй като Коранът е съвършено писание и някои от неговите стихове никога не противоречат на други, а напротив, допълват се взаимно. Подобно тълкуване Светото писаниее традиция на имами от пророческото семейство. Да обичаш и да следваш семейството на Пророка е правилният път и тази истина става очевидна след внимателно разглеждане на следните стихове:
1) Без изключение всички Божии пратеници не искаха никаква награда от своите последователи. Това се споменава в много стихове: „Не ви моля за награда за това, защото само Господарят на световете ще ме възнагради.“ (Сура "Поети" стихове 109, 127, 145, 164, 180)
2) Пророкът на исляма (DBAR) също не иска награда от мюсюлманите, но ги моли да обичат своите съседи: „Кажете: Не искам от вас награда за това, а само любов към ближния. (Сура "Съвет" стих 23)
3) В друг стих Всемогъщият заповядва на Пророка (DBAR): „ Кажи: “Не искам от вас никаква награда за това, освен за тези, които желаят да поемат пътя към своя Господ.” (Сура "Дискриминация" стих 57)
4) В следващия стих Аллах заповядва на Пророка (dbar) да предаде на вярващите следното: Кажи: „Наградата, която искам от вас, е за вас и само Аллах ще ме възнагради.“ (Сура "Саба" стих 47)
Като поставим тези четири стиха един до друг, ясно се очертава следната картина. Пророкът на исляма (DBAR), подобно на други пророци, не иска материална награда от вярващите, тъй като наградата му е при Господа. Но той иска само една награда от мюсюлманите. В един айят тази награда се нарича любов към ближния, в друг айят същата награда се нарича тази на онези, които желаят да поемат по пътя към своя Господ. И четвъртият стих казва, че тази награда, която Пророкът иска (DBAR), ще се превърне в награда за самите мюсюлмани.
С други думи, тези стихове носят значението, че любовта към съседите на Пратеника на Аллах (DBAR) е истинският начинкъм Господа. Наградата на Пророка е, че мюсюлманите ще обичат близките на Пророка (ахл ал-бейт), ще ги следват и поради тази причина ще бъдат на директен път към своя Господ. Мюсюлманите се нуждаят от това и в крайна сметка това ще им бъде от полза и ще бъде най-голямата награда в този свят и в следващия. Да обичаш съседите на Пророка означава да познаваш степента, която заемат в ислямската религия и искрено да ги следваш във всички предписания.
Да обичаш семейството на Пророка означава съвършена вяра и следването му доближава мюсюлманите до божествената милост. В много традиции се разкрива същността на любовта към пророческото семейство.
Пратеникът на Аллах (дбар) каза: „Знай, че този, който умре с любов към семейството на Мохамед (DBAR), ще умре със смъртта на мъченици за вярата. Който умре с любов към семейството на Мохамед (DBAR), ще умре простено. Който умре с любов към семейството на Мохамед (DBAR), ще умре разкаян. Знайте, че този, който умре с любов към семейството на Мохамед (DBAR), ще умре със съвършена вяра. Знайте, че този, който умре с любов към семейството на Мохамед (DBAR), ангелът на смъртта ще донесе радостната новина за Рая, а след това Мункар и Накир. Знайте, че този, който умре с любов към семейството на Мохамед (DBAR), ще бъде отведен в рая с благоговението, с което булката е отведена в къщата на младоженеца. Знайте, че този, който умре с любов към семейството на Мохамед (DBAR), вратата към Рая ще се отвори в неговия гроб. Знайте, че този, който умре с любов към семейството на Мохамед (DBAR), ще бъде посетен от ангели на милостта.
И знайте, че този, който умре от вражда към семейството на Мохамед (DBAR), ще дойде в деня на Страшния съд с надпис на челото си: „Лишен от милостта на Аллах“. Знайте, че този, който умре от вражда към семейството на Мохамед (DBAR), ще умре неверник. Знайте, че този, който умре с вражда към семейството на Мохамед (DBAR), дори няма да помирише Рая. („Kashshaf“ Zamakhshari, т.4 стр.220; „Тафсир Кабир“ Фахр Рази, т.27 стр.165; Тафсир Куртуби т.8)
"Научете децата си на три неща: любов към вашия Пророк, любов към семейството му и рецитиране на Корана."(“Kanz al-ummal” хинди, v.16 p.456)
Пророкът (DBAR) каза в друга традиция: „Основата на вярата е любовта към мен и семейството ми.“("Durr al-Mansur" от Suyuti, v.6 p.7)
Традицията от Имам Али (DBM) казва: "Най-доброто дело е любовта към нас, а най-лошото е враждата с нас, със семейството на Пророка."(“Gurar al-Hikam” vol. 1 p. 211)
Пророческата традиция казва: „В деня на Страшния съд ще бъдеш попитан за любовта ти към семейството ми“ . (“Mujam al-Kabir” Tabarani, v.11 p.102)
Също така Пророкът (dbar) каза: "Наистина, спасението от огъня е любовта на Али."(“Мустадрак” Хаким Нишабури, т.2 стр.241)
Пратеникът на Аллах (DBAR) се обърна към Имам Али (DBM): „О, Али, щастлив е този, който те обича. И нещастен е този, който е във вражда с вас.(“Мустадрак” Хаким Нишабури, т.3 стр.135)
Пророкът на исляма (DBAR) каза: „Обичайте Аллах, за да ви благослови. Обичай ме за любовта на Аллах. Обичай семейството ми, защото ме обичаш."(“Сунан” Тирмизи, т.5 стр.664)
Имам Садик (DBM) каза: "Който ни познава и обича, наистина обича Аллах."(“Ал-Кафи” Кулейни, том 8, стр. 112)
Пророкът (DBAR) каза: "Само вярващ обича Али и само лицемерът е във вражда с него."(“Сахих” Муслим, том 1, стр. 86)
Пророкът (DBAR) каза: „Фатима е част от мен. Всеки, който я ядоса, ще ядоса и мен."(Сахих Бухари, ст.5, стр.92)
В една легенда се казва, че Айша била попитана: „Коя жена е била най-обичана от Пророка?“ Тя отговори: „Фатима“. Тя беше попитана: "А от мъжете?" Тя отговори: „Съпругът й“.("Сунан" Тирмизи, т.5 стр.701)
Пророкът (DBAR) каза: „Това са моите деца Хасан и Хюсеин. О, Аллах, обичай ги и обичай тези, които ги обичат." . (Сахих Бухари, ст.5, стр.100)
Любовта във всичките й проявления се превърна в най-красивото чувство на земята. Сърцата ни са създадени да подхранват любовта и щедро да я споделят с хората около нас. Огледайте се: майката обича децата си, децата обичат родителите си, омъжените сърца бият във времето, роднините дават любов на роднините си, а праведните могат да обичат целия свят и всички творения на Всевишния.
Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) често говори за любовта не само на мъжете и жените, но и на хората един към друг. Има много хадиси, които говорят за това изключително и възвишено чувство. Той инструктира вярващите: « Мюсюлманин е този, който никога не наранява друг човек нито с езика, нито с ръцете си.”
Друг хадис гласи: „Наистина в Деня на възкресението Аллах ще каже: „Къде са хората, които се обичаха заради Моето величие? Днес, в Деня, когато няма да има друга сянка освен сянката на Арш, Аз ще ги покрия!”
Мюсюлманите определено трябва да приемат съвета на хадиса: "Ако изпитвате любов към брат си, побързайте да му кажете за това."
Пророкът Мохамед (саллаллаху алейхи ва саллям) инструктира: „Наистина мекотата, в каквото и да се изразява, украсява. Опитайте се да облекчите, а не да влошите ситуацията, опитайте се да носите само добри новини на хората и не ги принуждавайте да ви избягват.
Аллах каза: „За любящ приятелприятелю, в името на моето величие са предвидени минбари от светлина, на които ще завиждат пророците и падналите във вярата!
Всевишният също каза: „Непременно ще обичам тези, които се обичат заради Мен, срещат се един друг заради Мен, посещават се един друг заради Мен и не жалят нищо за Мен!“
Хадисът гласи: „Сладостта на вярата ще бъде усетена от онзи, който обича Аллах и Неговия Пратеник повече от всичко друго, който обича човек само заради Всевишния и не мисли да се върне към неверието, след като Аллах го е спасил , точно както не иска да бъде потопен в пламъците на ада."
Пророкът Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) даде голямо внимание съпружески отношенияи призова хората да направят всичко възможно за укрепване на брака. Той каза: „Когато съпругът погледне жена си и тя го погледне с любов, тогава Всевишният гледа на тях с милост. И когато съпругът хване жена си за ръка, греховете им се изплъзват между пръстите им.”
Известно е, че има четири неща, които ще станат добри в земното и вечни светове. Това е благодарно сърце, език, зает със споменаването на Аллах, търпеливо тяло в беда и съпруга, която не предава съпруга си нито с тялото си, нито с имуществото му.
И винаги следвайте наставлението на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям): „Кълна се в Този, в чиято власт е моята душа, няма да влезете в Рая, докато не повярвате. И няма да повярвате, докато не се обичате. Така че няма ли да ме насочите към това, до което ще ви доведе взаимна любовако ще го направиш? Разпространете мир помежду си."
1. Пратеникът на Аллах (S) каза: „Най-добрият от вас е този, който се отнася най-добре към жена си.”
("Васаил", том 14, стр. 122).
2. Имам Али (А) каза: "Жените са доверието на Аллах за вас: не ги измъчвайте и не ги потискайте."
(“Мустадрак”, том 2, стр. 551).
3. Пратеникът на Аллах (S) каза: „Думите „Обичам те“, казани от мъж на жена му, никога няма да напуснат сърцето й.“
(“Шафи”, том 2, стр. 138).
4. Имам Садик (А) каза: „Едно от качествата на пророците е любовта към жените им.”
(“Бихар”, том 103, S. 236).
5. Един евреин попитал Пратеника на Аллах (S): "Какво е предимството на мъжете пред жените?"
Той каза: „Като предимството на небето над земята или като предимството на водата над земята. Защото както водата дава живот на земята, така и мъжът дава живот на жената и ако нямаше мъже, Аллах не би създал жените.”
(“Ilalu sharai” Saduk, том 1, стр. 512).
6. Пратеникът на Аллах (S) каза: „Колкото по-съвършена е вярата на един мъж, толкова повече любов той проявява към жена си.”
(“Бихар”, том 103, S. 228).
7. Имам Садик (А) каза: "Нашите шиити са тези, които показват любов към жените си."
(“Бихар”, том 103, стр. 223).
8. Имам Реза (А) беше попитан: "Защо жените наследяват само половината от дела на мъжете?" Той каза: „Защото, когато жената се омъжи, тя получава, а мъжът дава. Следователно делът на мъжете в наследството е по-голям. И още една причина: жената е под настойничеството на мъж, който трябва да задоволява нейните нужди и да я издържа. Мъжът обаче не е под настойничеството на жената. Ако той има нужда от издръжка, тя не е длъжна да я дава. Следователно делът на мъжете в наследството е по-голям.
(“Ilalu sharai” Saduk, том 1, стр. 570).
9. Имам Садик (А) каза: „Ибрахим (А) е живял в пустинята на Шам. Когато Хаджар му роди Исмаил (А), Сара изпадна в дълбока тъга поради това, тъй като тя нямаше дете от него. И тя измъчваше Ибрахим (А) заради Хаджар и го наскърби. Ибрахим (А) се оплака за това на Аллах и Аллах го вдъхнови в откровение: „Жената е като изкривено ребро: ако я оставиш, ще му се насладиш, а ако се опиташ да го изправиш, ще го счупиш“ .
(“Тафсир Кумми”, том 1, стр. 60).
10. Имам Садик (А) беше попитан за значението на думите на Аллах: „Нашият Господ е този, който даде на всяко нещо неговата структура и след това го поведе по пътя.“
Той каза: „От външния вид на всички творения на Аллах е ясно дали е мъж или жена.“
Тогава той беше попитан: „Какво означава „и след това водени по пътеката“?“
Той каза: "Той ги доведе до брак и съюз."
(“Кафи”, том 5, стр. 567).
11. Фатима Захра (А) на въпроса "Какво е по-добро за целомъдрена жена?" отговори: "Най-доброто нещо за една жена е, когато не вижда непознати мъже, а мъжете не я виждат."
(„Бихар“, том 103, стр. 250).
12. Имам Садик (А) каза: "Всяка жена, която почита съпруга си и не го измъчва, ще бъде щастлива."
(“Бихар”, том 103, S. 253).
13. Пророкът (S) каза: „ Най-добрите жениот вас са онези, които обичат."
(“Бихар”, том 103, стр. 235).
14. Имам Али (А) каза: "Ревността на жената е неверие, ревността на мъжа е вяра."
(“Nahj ul-balaga”, афоризъм 124).
15. Той също каза: "Джихадът на жената е добро поведение към нейния съпруг."
(“Nahj ul-balaga”, афоризъм 136).
16. Той също каза: „ Най-добри качестважените са най-лошото за мъжа: суета, страхливост и алчност, и ако една жена е суетна, тогава тя не е по-ниска от никого в нищо, ако е алчна, тогава това означава, че тя защитава не само собственото си добро, но и доброто на съпруга си, ако тя е страхлива, тогава бяга от страх от всичко, което срещне.
(“Nahj ul-balaga”, афоризъм 234).
17. Имам Реза (А) каза: „Някои от жените са най-добрата придобивка на един мъж. Това са тези, които проявяват любов към него.”
(“Мустадрак”, том 2, стр. 532).
18. Пророкът (S) каза: „Жената е пазител на имуществото на съпруга си и тя ще бъде разпитана за това.“
(“Мустадрак”, том 2, стр. 550).
19. Пророкът (с) каза: „Оженете се и не се развеждайте. Тронът на Аллах трепери, когато се прави развод.”
(“Нахдж ул-фасаха”, хадис 1147).
20. Пророкът (с.а.с.) каза: “Аллах е отредил за вас доброта към жените. Защото вашите съпруги, майки, сестри и лели са жени.”
("Нахдж ул-фасаха", хадис 779).
21. Пророкът (S) каза: „Най-добрите от вашите жени са целомъдрени, любящи, които пазят целомъдрието си пред другите мъже и са любящи към съпруга си.“
(“Нахдж ул-фасаха”, хадис 1534).
22. Пророкът (S) каза: „Целомудрието е украшението на жените.”
(“Nahj ul-fasaha”, хадис 2008).
23. Ибн Аби Ауджа (известен атеист от онова време) попита Хишам ибн Хакам, ученик на Имам Садик (А): „Не е ли Аллах мъдър?“ Той каза: "О, да, Той е мъдър."
Той каза: „Тогава ми разкажи за стиха: „Ожени се за други жени, които ти харесват: две, три, четири. Ако се страхувате, че няма да бъдете еднакво справедливи към тях, тогава се задоволете с едно. Не е ли това, което Аллах е направил задължително?"
Хишам каза „да“.
Ибн Аби Ауджа каза: „Тогава ми кажете за стиха: „Няма да можете да се отнасяте еднакво към съпругите, дори ако силно желание. Не се навеждайте напълно към единия, оставяйки другия сякаш виси.” Кой мъдър човек би казал това?
Той не можа да отговори нищо и когато отиде при имам Садик (А) в Медина, той го попита. Имам Садик (А) каза: „Относно стиха „Оженете се за други жени, които ви харесват: две, три, четири. Ако се страхувате, че няма да бъдете еднакво справедливи към тях, задоволявайте се с едно ˮ, тогава говорим за плащане на издръжката им. Що се отнася до стиха, „Няма да можете да се отнасяте еднакво към жените си дори и със силно желание. Не се навеждайте напълно към единия, оставяйки другия сякаш виси, тогава говорим сиза това да ги обичаш.
Когато Хишам каза това на Ибн Ауджа, той каза: "Кълна се в Аллах, това не идва от теб."
(“Кафи”, том 5, стр. 362).
24. Джабраил се спусна при Пророка (S) и каза: „О, Мохамед! Вашият Господ ви поздравява и казва: “Девиците са като плод на дърво. Когато плодовете са узрели, те трябва да бъдат събрани, в противен случай ще бъдат развалени от слънцето и вятъра. Така е и с девиците - когато достигнат зрялост, трябва да се оженят, иначе могат да се покварят.
Тогава Пратеникът на Аллах (с) се изкачи на минбара и го донесе на хората. Хората го попитаха: "За кого да се оженят?" Той каза: "За такива като тях." Те попитаха: "А кой е като тях?" Той каза: "Вярващите са като един друг."
След това, без да напуска минбара, той се ожени за Зубаа, дъщерята на Зубайр ибн Абдул Муталиб, за Микдад ибн Асуад и каза: „О, хора! Омъжих дъщерята на чичо ми за Микдад, за да улесня брака."
(“Uyun akhbar reza”, том 1, стр. 294).
25. Имам Али (А) беше попитан: „Кои са четирите, които не могат да бъдат наситени от другите четири?“ Той отговори: „Земята не може да бъде наситена с дъжд, жена с мъж, око с поглед и знаещ със знание.”
(„Uyun akhbar reza, том 1, стр. 214).
26. Имам Садик (А) каза: „Този, който вземе жена за себе си, трябва да се грижи за нея и да я уважава, защото жената е като играчка: този, който я държи в ръцете си, няма да я загуби.“
(“Курбу л-иснад”, стр. 34).
27. Имам Али (А) каза: "Умът на жената е в нейната красота, а красотата на мъжа е в неговия ум."
(“Маани ахбар” от Садук, стр. 228).
28. Пратеникът на Аллах (С) каза: “Бойте се от Аллах за двамата слаби: сирачето и жената. И най-добрият от вас е този, който се отнася най-добре към семейството си.”
(“Курбу л-иснад”, стр. 44).
29. Имам Али (А) каза: „Проклет да е всеки мъж, който е управляван от жена.”
(“Макариму л-ахляк”, стр. 625).
30. Пратеникът на Аллах (S) каза: “Колкото повече човек е вярващ, толкова повече обича жените.”
(“Наварид”, стр. 12).
31. Имам Али (А) каза (от инструкции преди битката при Сифин): „... Не довършвайте ранените и не наранявайте жените, дори ако те ви обидят с обиди и хулят вашите командири, защото, наистина , те са слаби и тяло, и душа, и ум; наистина ни е заповядано да ги оставим на мира, дори и да са политеисти; и дори в джахилията, ако мъж биеше жена с камък или пръчка, тогава самият той и потомците му бяха укорявани за това.
(“Nahj ul-balaga”, заповед 14).
32. Имам Али (А) каза: „Внимавайте да се консултирате с жени, защото тяхното мнение е слабо и възгледите им са променливи. Покрийте очите им с воали, защото тежестта на булото може да ги задържи по-дълго и излизането им не е по-лошо от възможността да ги посети непроверен човек и ако смятате за възможно да не познават никого освен вас, тогава го направи. Не поверявайте на жена неща, различни от нейните лични дела, защото жената е рейхан (уханно цвете), а не кахраман (слуга или силният човек). Не мами душата си с нейното великолепие, не я насърчавай да се меси в делата на другите. За това не проявявайте излишни подозрения правилната женаводи към зло, а праведния - към съмнение.
("Nahj ul-balaga", писмо 31).
33. Имам Али (А) каза: "Жената е скорпион, чиято хапка е сладка."
(“Nahj ul-balaga”, афоризъм 61).
34. Имам Али (А) каза: „Целомудрието на жената запазва нейното психическо здраве и красота.“
("Бихар", том 103, стр. 234).
35. Имам Али (А) каза: "Благословията е да правиш обратното на това, което казва една жена."
(“Кафи”, том 5, стр. 518).
36. Имам Али (А) каза: „Бъдете мили към жена си и говорете с нея по най-добрия начини животът ти ще бъде добър."
(“Макарем л-ахляк”, стр. 218).
37. Имам Аскари (А) каза:
« И ако няма двама мъже, тогава мъж и две жени”- командирът на вярващите (А) каза за този стих: „Свидетелството на две жени е равно на свидетелството на един мъж. Ако има доказателства за двама мъже или един мъж и две жени, тогава се взема решение по техните доказателства.
И тогава той каза: „Пратеникът на Аллах (S) каза: „Свидетелите трябва да бъдат свободни, а не роби, защото робите служат на господаря и затова техните показания не се приемат. И свидетелите трябва да бъдат мюсюлмани, защото Аллах е почел справедливите мюсюлмани, като е приел тяхното свидетелство и е превърнал това в наградата им в следващия свят, преди да преминат в бъдещия свят.
Една жена дойде при Пратеника на Аллах (С) и каза: „О, Пратенико на Аллах! Аллах е Създателят на мъжете и жените, Адам е бащата на мъжете и жените, а Ева е майката на мъжете и жените, а ти си Пратеникът на Аллах за мъжете и жените. Тогава защо по въпросите на наследяването свидетелството на един мъж е равно на свидетелството на две жени?Пратеника на Аллах (с.а.с.) каза: „Това е решението на Мъдрия, Справедливия, Който не потиска, а управлява дела според Неговото знание. Въпреки това, вие, жени, имате недостатъци (погрешни или непълни) по отношение на религията и разума. Тя каза: „О, Пратенико на Аллах! Какви са нашите недостатъци?” Той каза: „Почти половината от живота си прекарваш без молитва поради менструалния си цикъл и проклинаш много и изпадаш в неверие. Една жена живее десет години с мъж, който се отнася с нея прекрасно и й дава всички благословии. Но когато го сполети нещастие или бедност, тя му казва: „Никога не съм виждала нищо добро от теб!“ Това, което една жена има от тези недостатъци, е изпитание за нея и тя трябва да го издържи По подобен начин), и тогава Аллах ще й направи голяма награда. Радвайте се тогава!“ И тогава той каза: „Колкото и да е лош един мъж, жената ще бъде по-лоша от него. И колкото и праведна да е една жена, мъжът ще бъде по-праведен от нея. Аллах не е установил равенство между мъж и жена по никакъв начин, изключвайки равенството между Фатима и Али в свидетелството.”
(“Тафсир на имам Аскари”, стр. 656).
„О, Аллах! Цар в деня на Страшния съд! Създател на земята и небето! Смили се над влюбените и ги спаси от големи беди! Размекнете сърцата на близките си! Наистина, Вие наистина се вслушвате в призива за помощ! Ти си близо до онези, които Ти се молят” (молитва на поклонник по време на обиколка (таваф) на Кааба - главното светилище на исляма в Мека).
От книгата на ал-Уаша "Ал-мавашша"
Любовта и сексът, взети в контекста на ислямската култура и религия, представляват интерес по редица причини. Едно от тях е стабилното запазване в съзнанието на хората на стереотипи, общоприети вярвания за сексуална странаислямска култура. От една страна, на Запад и в Русия мнозина са склонни да вярват, че любовта е чувство, а сексът също е широк обхватот цялото многообразие на сексуалната сфера на човешкия живот, са потиснати в ислямската култура от строгите предписания на Корана. От друга страна, мюсюлманският Изток често се появява в масовото съзнание на същите тези хора като символ на сексуален излишък, наводнение от сексуална чувственост, а мюсюлманинът е прословут “ ориенталски човек” - се възприема като идеален тип „винаги готов” сексуален партньор.
Любов и секс от гледна точка на човек, ориентиран към Западна култура, нещата са самодостатъчни, стойността им не се нуждае от аргументи (религиозни и други) и имат онтологичен статус в човешкото съществуване. Причини за възприемане на исляма като сексуална култура, репресивни по отношение на любовта и секса, се крият в погрешното тълкуване на тези разпоредби на Корана, които говорят за любовта и секса, на първо място; второ, в липсата на анализ на ранния ислям и в условията Арабски халифатпо време на своя класически разцвет до 1257 г.
Често изследователите черпят материали за изучаване на сексуалната култура на исляма от живота на мюсюлманите, живеещи в периферията на мюсюлманския свят, където културата на народите, които изповядват исляма, е резултат от смесване на норми на шариата с предислямски обичаи. Или се анализират нагласите на идеологията и практиката на екстремистките движения. Въпреки че ислямът и като религия, и като култура е далеч отвъд тези граници.
Човек трябва да се обърне към текста на Корана, към съдържанието на изказванията на пророка Мохамед (мир на праха му), както и към работата, например на мюсюлманския теолог ал-Газали (1058-1111), най-големият авторитет в ислямската догма и морал (заради което получава почетното прозвище „Аргументът на исляма“), и ал-Джахиз (776-869), великият арабски писател, фолклори арабска класическа поезия. Ал-Газали и ал-Джахиз посветиха редица произведения на представянето на своите възгледи за любовта и секса.
Ислямът първо се разпространява сред арабите, чувствен народ, за който любовта и сексът са неразделни атрибути на самия живот, условие за човешкото съществуване. Това се случи единствено поради способността на исляма да погълне в себе си и да трансформира голяма част от предислямския начин на живот на арабите и други народи, включително характеристиките на сексуалните модели и норми, които регулират сексуалната сфера на техния живот.
Любовта и сексът в съзнанието на арабите винаги са били съчетавани със свещени, религиозни ценности. Неслучайно действието на известните панарабски истории за необикновената сила на любовта и сексуална страстсе провежда близо до Кааба, която е била основното религиозно място за поклонение в предислямска Арабия, а след това е възстановена като свещен център за всички мюсюлмани, към който е необходимо да се обърнете по време на молитва.
Известна е история, че след разпространението на исляма, определен Салих ибн Абд ур-Раззак по време на хадж в Мека, правейки обиколка на Кааба (тауаф), видял лист хартия със стихове на стената му. Неизвестен поет разказа на жителите на Мека за лудата си любов към жена от Мека и призна, че поради своята скромност не е намерил друг начин да изрази чувствата си, освен да окачи стиховете си на стената на Кааба.
В поезията на мюсюлманските народи може да се проследи изискан възглед за секса и любовта. Меджнун, който се увековечи с любов към Лейла, каза: „Да не бъдеш обичан означава да си магаре!“ Ал-Ахуас ибн Мохамед ал-Ансари каза: „Ако не сте обичали и не сте познавали страстта, тогава вие сте един от камъните на пустинята.“ Поетите му повтаряха: „Всички хора са влюбени създания...! Загубен е този, който не е обичал и не е бил обичан.
Шерик ибн Абдуллах ал-Кади също пише, че влюбените имат право на най-голямата награда от Аллах. А поетът Джамил директно каза, че „умрелият от любов също е мъченик“ (мюсюлманин, загинал в борбата за исляма). Това мнение се потвърждава в светлината на хадиса на Пророка (мир на праха му): „Който се влюби и умре, спасявайки се от греха на прелюбодейството, се приравнява на мъченик.”
В това отношение статутът на мюсюлманската жена е поетизиран, почти свещен, нейната роля получава сянка на духовно съвършенство. Жените не олицетворяват дяволската подбуда, както се смяташе християнски теолози, подвеждайки мъжете, но единството на двата пола прави възможно изживяването на най-дълбоките слоеве на преживяванията чрез любовта и секса човешко съществода осъзнаят истинската си цел в света.
Така можем да кажем, че мюсюлманският свят напълно приветства любовта и сексуалността, определящи за тази област човешките отношениятехните норми. Коранът съдържа множество стихове, призоваващи вярващите да се женят. „От Неговите знамения - че Той създаде за вас съпруги измежду вас, за да живеете с тях, уредени между вас любов и милост“ (Коран 30:21).
В Корана проблемите на секса и любовта се третират реалистично. Сексът е създаден от Аллах като единственият начин за възпроизвеждане на човешката раса сред другите Негови творения: "...И ви създадохме по двойки." Любовта на мъжа и жената един към друг не е чувство, породено от случаен каприз, мимолетна прищявка на хората. Любовта е дадена от Аллах като необходима част сексуални отношениямъже и жени: „... уредени между вас любов и милост” (Коран 30:21).
Следователно от ислямска гледна точка сексуалното чувство на мъжа към жената и обратното се корени в конституцията на човешката природа и в същото време е инструмент на Божието провидение. С други думи, ислямът абсорбира разбирането за секса като феномен, който има онтологичен статус в живота на човека, чието съществуване е невъзможно без секс.
В същото време в рамките на ислямската догма сексът се тълкува и телеологично: сексът е не само самодостатъчен, сексът е и цел. Това е не само средство за самореализация на човек в неговия земен живот. Сексът също е средство за проявяване на трансцендентна сила, волята на Аллах. Сексът в исляма се разглежда като проекция на отвъдното, трансцендентно в това светско, земно съществуване на човек.
Коранът говори за чувството на любов като феномен, пряко свързан със секса, сексуалните отношения между мъжа и жената. Статусът на любовта и секса в исляма е качествено надграден. Ако преди появата на исляма арабинът просто обичаше и се реализираше в секса, докато ядеше, дишаше и пиеше, тогава в рамките на исляма мюсюлманинът също беше наясно със свещеното (свещеното) значение на чувството на любов, което той опитен и полов акт с жена. Любовта и сексът в исляма се оказаха вътре в обемно, триизмерно пространство: мъж, жена и отгоре Аллах.
Съответно в исляма сексът в широк смисъл, тъй като цялата разнообразна гама от взаимоотношения между мъж и жена, може да се реализира по два взаимно допълващи се начина. Първо, под формата на чувствена страст между мъж и жена, като сексуално желаниеги един към друг, за да задоволят сексуалните си нужди. Второ, под формата на чувство на съчувствие и разположение от духовно естество, което позволява да се предизвика любов между мъж и жена. Подобно на секса, любовта в исляма започва да се разглежда като феномен с трансцендентен, божествен произход, неподвластен на съзнанието, волята и капризите на човек, ако се окаже, че е влюбен.
Не е случайно, че в горния айят от Корана („уговорена любов между вас...”) се говори за любовта между мъж и жена във връзка с техните сексуални отношения. В исляма любовта се разглежда като необходимо условиепълноценно осъществяване на сексуалните отношения между мъжа и жената.
Съществуващите предразсъдъци срещу исляма като религия, санкционираща насилствената принуда на жена да се омъжи за нелюбим мъж, се опровергава от разпоредбата на Корана: „...А който принуждава... тогава Аллах е опрощаващ, Милосърден, след като ги е принудил” (Коран 24:33) т.е. Бог е на страната на жените, подложени на принуда.
В най-авторитетната колекция от хадиси - изказвания на пророка Мохамед (мир на праха му), съставен от ал-Бухари, има съобщение, свързано с жена на име Ханса бинт Хидаг ал-Ансари, за която баща й се оженил насила. Ханза се оплака на пророка Мохамед (мир на праха му) и той прекрати брака й с нелюбим човек. Има и хадис, който съобщава, че на въпроса на Айша, съпругата на пророка Мохамед (мир на праха му), дали е необходимо съгласието на жената за брак, той отговорил с „да“ и добавил, че мълчанието на момиче, което се притеснява да говори на глас за решението си, трябва да се разглежда като положителен отговор.
Затова ислямът не само допуска, но и намира за естествено възникването на любов между мъж и жена, които желаят да се оженят. В същото време, разбира се, преди сключването на законен брак те нямат право да нарушават религиозните предписания.
Фетви - богословски и правни заключения - издадени за пояснение и практическо приложениевсеки ред на шериата. Един от броевете на списанието съдържа отговора на комисията по фетва на въпроса на читателя: „Ислямът смята ли любовта за грях?“
„Любовта е сърдечно влечение, което не се подчинява на волята на човек, дори и да иска да се откаже от него. Следователно шериатът не предоставя решение, което да позволява или забранява любовта. Шериатските санкции се прилагат само когато мъж и жена нарушават установените религиозни забрани. Ако между тях има искрена любов и намерение да сключат законен брак в бъдеще, тогава няма грях върху него или нея “, отговориха ислямските учени.
Както следва от горното, ислямът признава, че любовта, веднъж възникнала в душата на човек, не може да бъде премахната от нея чрез никакво вътрешно субективно усилие или външна санкция, точно както нуждите от ядене, пиене, дишане и сексуални действия отношенията не могат да бъдат потиснати.
Ислямът не е развил култ към платоничната, духовна любов към жената. В исляма няма легализиран обет за безбрачие и институцията на монашеството.
Това е общоизвестно негативно държаниеПророкът Мохамед (мир на праха му) към безбрачие и сексуално въздържание, без значение колко добри намерения са обяснени (желанието на човек да се посвети напълно на поклонението на Бог и т.н.). Например се съобщава, че пророкът Мохамед (мир на праха му) е забранил на своя спътник Осман ибн Мазун да практикува сексуално въздържание, за да се посвети изцяло на служене на Аллах.
Що се отнася до действителните случаи на практикуване на сексуално въздържание от някои известни суфийски шейхове (по-голямата част от суфиите са имали и имат семейства и потомство), след внимателно проучване това явлениеЗападният ислямски учен Брус Б. Лорънс може спокойно да каже, че в този случайимаме работа с парадоксална форма на почитане на жените чрез сексуално въздържание. Б. Лорънс настоява за необходимостта от използване на херменевтичния метод за анализ на суфийските текстове, по-специално на текстовете на Низамутдин-Тулий, живял в Делхийския султанат.
Резултатите от изследването на Б. Лоурънс се свеждат до твърдението, че шейх Низамутдин счита любовта и секса, които намират своя пълен израз чрез семейните отношения, като неразделни атрибути на човешкото съществуване, неговото съществуване. Според шейха жената олицетворява необходима стъпкапо пътя („тариката“) на човек. Истинска любовкъм Аллах е немислимо без предварително преживяване на любов към жената, която (любовта) след това се съхранява в душата на мъжа в „отстранена форма“, по думите на Хегел. За да осъзнае степента и значението на най-високата „голяма“ любов към Аллах, суфият трябва първо да премине през етапа на „малката“ любов към жената.
Шейх Низамутдин, според Б. Лорънс, изобщо не омаловажава любовта към жената. Той просто посочи, че за един човек, в допълнение към земните обекти на любов, има друг обект на любов от трансцедентално естество, т.е. Аллах.
Трябва да се отбележи, че в рамките на ислямското общество сексуалните отношения се регулират от ясни религиозни предписания, чрез които се насърчават любовта и сексът в законния брак и се осъждат всички видове връзки на „нетрадиционните“ хора. сексуална ориентация". Ислямът разрешава и одобрява сексуалната и любовната дейност, като дава право на мюсюлманите да задоволяват физическите и социално-психическите си нужди чрез шериатски брак. Ислямът забранява кръвосмешението, хомосексуализма, лесбийството, скотоложството, педофилията, некрофилията, садомазохизма и анален секс и налага различни наказания на мюсюлманин и мюсюлманка за извършването им.
В рамките на горепосочените граници, санкционирани от исляма, мъжът и жената могат да реализират своите сексуални нужди без никакви ограничения или ограничения. Това се казва в Корана. Значението на това постановление от Корана също се изяснява от стиха:
„Сега ги докосни и потърси това, което Аллах ти е отредил“ (Коран 2:187).
Това се потвърждава от следното твърдение на Корана:
„Жените ви са ниви за вас, отидете на нивата си [както] искате” (Коран 2:223).
Академик И. Крачковски превежда думата „как“ с думата „кога“, като по този начин дава грешно значение. Според И. Крачковски този стих се отнася до честотата и времето на полов акт между мъж и жена. Но във всички коментари (тафсири) на мюсюлмански учени към Корана се подчертава, че този стих се отнася до видовете полов акт, т.е. „както желаете“ [да овладеете], а не „когато желаете“.
Този стих е низпослан в първите месеци на Хиджра, когато Пророкът (мир на праха му) и група от неговите сподвижници мухаджири напуснаха Мека и се преместиха в Медина. Много от тях напуснаха Мека сами, без жени. В Медина се оженили за местни жени. Скоро обаче възникнаха разногласия.
Факт е, че мъжете от Мека от древни времена са били известни с предпочитанията си към семейни връзкиразлични сексуални пози. В същото време това не беше прието в Медина. Съпругите на мухаджирите от Медина отказаха мекканските „нововъведения“, суеверно се страхувайки, че децата, заченати по необичаен начин, ще се родят с кръстосани очи.
Въпросът стигна до пророка Мохамед (мир на праха му). Съдейки по посланието на Абу Дауд, дадено в тефсира (коментар) към Корана, съставен от Ибн Катир, именно във връзка с това събитие върху него се спусна откровение от Аллах под формата на аят
„Вашите жени са ниви за вас; отидете на вашите ниви [както искате” (Коран 2:223).
Тогава Пророкът (мир на праха му) обясни на мюсюлманките, че в сексуалния живот са разрешени различни пози.
Известни мюсюлмански теолози и факихи, включително Ал-Газали, периодично излизат с писмени обяснения за това какво е възможно и какво не е позволено на мюсюлманин в леглото с жена си. Въпреки това мюсюлманите интимен животприлагат различни и изтънчени начини, което е резултат от развитието на мюсюлманската култура като синтез на арабска, иранска, византийска и индийска култури.
Възгледите на мюсюлманските религиозни власти, които се опитаха да разработят поне минимум правила за сексуални отношения, бяха добре изразени от ал-Газали в малка работа „Щастлив мюсюлмански брак“. Той пише, че мюсюлманинът, преди да има сексуален контакт с жена, трябва да каже: „Бисмиллахир-рахманир-рахим“ (В името на Аллах, Милосърден към всички на този свят и само за вярващите в деня на Страшния съд), след което да прочете сурата „ал-Ихлас” от Корана и молбата на Всевишния да му даде добро потомство и да го защити от шейтана. След това следва: „и ако наближи моментът на еякулацията, тогава си кажете, без да отваряте устните си: „Слава на Аллах, който създаде човека от вода“. Не трябва да сте с глава към кибла (посока към Кааба – И.Н.) по време на полов акт от уважение към Кааба. Мъжът и жената трябва да се покрият с нещо, тъй като Пророкът Мохамед (мир на праха му) се увива с главата си по време на полов акт с жените си и им казва: „Трябва да мълчите“ (дадено от Абу Маджих).
Други учени обаче имат малко по-различно мнение. този въпрос. Според тях произходът на хадиса от Пророка (мир на праха му) за желателността да се покриете с одеяло и да запазите мълчание по време на секс не е достатъчно потвърден. Така че не е категоричен.
Например, д-р Мухаммад Усман ал-Хашит, който е подготвил гореспоменатите писания на ал-Газали за публикуване, пише, че извършването на гол полов акт не противоречи на сунната на Пророка (мир на праха му), като се позовава на д-р Абдуллах ал -Кадир. Последният твърди: „Дали партньорите са голи или не, зависи от техния вкус и не противоречи на сунната. В края на краищата в Корана се казва: „Вашите жени са ниви за вас“. Има и хадис за пророка Мохамед (мир на праха му) и младата му съпруга Айша (Аллах да е доволен от нея), които се миели заедно, тоест били голи. Следователно няма пречки за полов акт в голо тяло.“
Във всеки случай този въпрос принадлежи към категорията на препоръчителните предписания и неспазването му от вярващия не се счита за грях.
Също така ал-Газали посъветва мюсюлманите да се въздържат от сексуален контакт с жена през първата вечер на всеки месец, през нощта в средата на месеца, през нощта в края на месеца, а също и през деня и през нощта всеки петък . Хадис от Тирмизи „Ако съпругът иска да задоволи сексуалната си нужда със своята жена, тогава тя трябва винаги да изпълнява желанието му, дори и да е заета с печене“ само говори за желателността на заключението на ал-Газали.
Необходимо условие за физическа интимност, според ал-Газали, е взаимното постигане на удовлетворение от съпруга и съпругата. Ал-Газали защити общоприетото мнение на мюсюлманите, че физическата близост трябва да удовлетворява не само мъжа, но и жената. „Ако тя, след като се срещне с мъж, ще бъде във възбудено състояние и мъжът, доволен, ще стане, тогава това ще й се отрази негативно. Такова несъответствие предизвиква охлаждане на чувствата до отвращение.
Правото на жената на пълно задоволяване на нейните сексуални нужди също е теоретично обосновано от имам ал-Газали. Той пише: „Един съпруг трябва да се съвкуплява със съпругата си поне веднъж на всеки четири дни, въз основа на факта, че той може да има четири жени. Честотата на интимност със съпругата може да се увеличава и намалява според нейната нужда от това, въз основа на необходимостта да се гарантира нейната съпружеска вярност. Сигурност съпружеска вярносте задължение на съпруга. Ако той не успее да задоволи нейните сексуални нужди, това ще застраши брачната й вярност.“
Следователно ислямът разглежда жената не само като инструмент за задоволяване на сексуалните нужди на мъжа, но и като пълноправен субект на сексуални отношения с признаването на правото й на пълно задоволяване на нейните сексуални нужди.
Резултатите от горното разглеждане на любовта и секса в рамките на исляма могат да бъдат формулирани в следните разпоредби:
Любовта и сексът в исляма се разглеждат като явления не само самодостатъчни, тоест като основни атрибути на човешкото съществуване, но и като реализация на трансценденталната сила, волята на Аллах.
Любовта и сексът между мъж и жена са угодни на Аллах.
Коранът и Сунната на пророка Мохамед (мир на праха му) говорят в полза на симетрията на правата и задълженията на мъжа и жената в любовта и секса.
Ислямът недвусмислено осъжда всякакъв вид „нетрадиционна сексуална ориентация“, основана на необходимостта от защита на семейството, чиято основна функция е възпроизводството на човешкия род, което е целта на Божия план.
„Създадох джиновете и хората само за да Ми се покланят” (Коран 51:56).
http://www.islam.ru/lib/douknow/sex/
