Հին Ռուսիայի աստվածները՝ ՀԵՆՑ ԱՇԽԱՏԱՆՔ + ՆԿԱՐԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ:

Հին Ռուսաստանի աստվածները

ՍԵՂ

Սեռ - հիմնական աստվածությունն էսլավոնական պանթեոն. Ամեն ինչի ստեղծող, առաջնային ոգի, Լույսի ասպետ:Ռոդը աստված էր երկինք, ամպրոպ, պտղաբերություն. Նրա մասին ասում էին, որ նա քշում է ամպի վրա, անձրև է գցում գետնին, և դրանից երեխաներ են ծնվում։ Նա երկրի և բոլոր կենդանի էակների տիրակալն էր, նա հեթանոս էրԱստված արարիչ.
Սլավոնական Լեզուներում «սեռ» արմատը նշանակում է հարազատություն, ծնունդ, ջուր (աղբյուր), շահույթ (բերք), այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են.սեռ և հայրենիք, բացի այդ, դա նշանակում է կարմիր գույն և կայծակ, հատկապես գնդակային կայծակ, որը կոչվում է «ռոդիա»: Հարազատ բառերի այս բազմազանությունը, անկասկած, ապացուցում է հեթանոսական աստծո մեծությունը։ ԱյլԱստվածներ այս Հորից սերած, հնազանդվեք նրան և այնքան ավելի զորեղ եք, որքան ավելի մոտ են նրանք իրենց Նախահորը:
Ռոդի մոտ կային բազմաթիվ որդիներ և դուստրեր, որոնք նույնպես գերագույն ենաստվածներ Սվարոգ, Լադա, Վելես...
Հին տիրակալը հոգում է դրախտային գործերը։ ԱյլԱստվածներ Նրանք հնազանդվում են միայն նրան և անառարկելիորեն կատարում են բոլոր պահանջները։

ՊԵՐՈՒՆ

Պերունը ամպրոպի աստվածն է սլավոնական դիցաբանության մեջ:
Նախնիների Ամենաստվածության մեջ Պերուն-Հայրը նշանակում է Ուժ և [Ակնհայտ] Կամք,
Պերուն սարսափելի աչքերով, Կրիվի անողորմ կործանիչ, Չար ոգիներին սպանող, Ճշմարտության ուժ, Երկնքի ստվեր, Լույսի հայացք, Փառքի դրոշակ, Ամպրոպի կացին վարող, Նետ նետող, Կայծակնային նետեր տիրող - Հաղթանակների հայր, Ոսկե բեղերով գողացող: Գնդեր, Գերագույն հովանավոր Մեծի և ՓառքիՌուս իշխաններ.
Ուժ, Ուժ, Կամք, Պատիվ, Պարտականություն, Հավատարմություն, Հաղթանակ, Փառք, Ռազմական հմտություն, Արդար արդարություն. ահա թե ինչ է տալիս Հայր Պերունը նրանց, ովքեր քայլում են Իր Ուղով:
Դրա դրսևորումների և էության իմացությունն ունի վեց հիմնական երես՝ ըստ վեցանկյուն ամպրոպի նշանի կողմերի քանակի.Խորհրդանիշ Նրա կամքի նշանները:

Վելեսն ու Մակոշը «առատության եղջյուրով».

Մակոշ - աստվածուհի ընտանեկան երջանկություն, բարեկեցություն, օջախի պահապան.. Մակոշը պաշտպանում է տունը, պարգեւում խաղաղություն և հանգստությունընտանիք . . Մարդիկ դիմում են Mokoshi-ին ընտանեկան երջանկության և երեխաների բարեկեցության համար: Նա բոլոր օրհնությունների տվողն է, հետևաբար Պատկերների և Կուռքերի վրաԱստվածուհի Մակոշին շատ հաճախ էին պատկերումHorn of Plenty. եղջերաթաղանթԵրկրի պտուղներով լցված, ոչ միայն բարգավաճման և բախտի խորհրդանիշ է, այլև աստվածային առատաձեռնության:

Վելես - ամենաարևոտներից մեկըաստվածներ Վելես - հարստության աստված և աստվածուհու ամուսին Մակոշի. Կառավարվում էՎելես կան և՛ երկրային, և՛ ընդհատակյա հարստություններ՝ փող, ոսկի, զարդեր, նավթ։Վելես - ճանապարհների աստված, ճանապարհներ, արահետներ և ճանապարհորդներ, եթե մոլորվել եք, կորցրել եք ձեր ճանապարհը, հայտնվել եք ձեզ անծանոթ վայրում և չգիտեք, թե ուր գնալ հաջորդը, մտովի դիմեք օգնության:Աստված Վելես , և ճիշտ ճանապարհը կբացվի քո առջև, դու ճիշտ որոշում կկայացնես ուր գնալ, կամ ինչ-որ մեկը քեզ կասի ու կօգնի, և այդ մարդն է սուրհանդակը։Վելես. Նրա միջոցով Վելեսն օգնում է քեզ։ Վելես - Աստված ապաքինում և առողջություն,Աստված բուժողներին, բուժողներին և բուսաբաններին Նա հովանավորում է նաև ֆերմերներին, առևտրականներին, երաժիշտներին, բանաստեղծներին, ճանապարհորդներին, գիտնականներին, բժիշկներին, գուշակներին և գուշակներին: . -ի ձեռքերումVeles cornucopiaլցված բոլոր տեսակի ծաղիկներով և մրգերով: Սա հարստության, առատաձեռնության խորհրդանիշ է,առատություն , ամենայն բարիք, երջանկություն և առատաձեռնություն։ Աշխատանքի, առևտրի, ուժի, հզորության և հաղթանակների շնորհիվ ձեռք բերված մեծ ունեցվածք: Նա բոլոր նախնիների խորհրդանշական նշանն էԱստվածներ.

Սլավոնական Աստված «Վելես»

Վելեսն ամենաարևոտներից մեկն էաստվածներ.Veles - աստված հարստությունը և Մոկոշ աստվածուհու ամուսինը: Վելեսը ղեկավարում է ինչպես երկրային, այնպես էլ ստորգետնյա հարստությունը՝ փող, ոսկի, զարդեր, նավթ։ Վելես -Աստված ճանապարհներ, արահետներ, արահետներ և ճանապարհորդներ, եթե մոլորվել եք, կորցրել եք ձեր ճանապարհը, հայտնվել եք ձեզ անծանոթ վայրում և չգիտեք, թե ուր գնալ, մտովի դիմեք օգնության:Աստծուն Վելես, և ճիշտ ճանապարհը կբացվի քո առջև, դու ճիշտ որոշում կկայացնես ուր գնալ, կամ ինչ-որ մեկը քեզ կասի և կօգնի, և այդ մարդը Վելեսի սուրհանդակն է: Նրա միջոցով Վելեսն օգնում է քեզ.Աստված ապաքինում և առողջություն,Աստված բուժողներին, բուժողներին և բուսաբաններին Նա հովանավորում է նաև ֆերմերներին, առևտրականներին, երաժիշտներին, բանաստեղծներին, ճանապարհորդներին, գիտնականներին, բժիշկներին, գուշակներին և գուշակներին: . Վելեսն իր ձեռքերում պահում է եղջյուր՝ լցված բոլոր տեսակի ծաղիկներով և մրգերով: Այն հարստության, առատաձեռնության, առատության, բոլոր լավ բաների, երջանկության և առատաձեռնության խորհրդանիշն է: Աշխատանքի, առևտրի, ուժի, հզորության և հաղթանակների շնորհիվ ձեռք բերված մեծ ունեցվածք: Նա բոլոր նախնիների խորհրդանշական նշանն էԱստվածներ.

Սլավոնական աստվածուհի «Ազատություն»

Ազատություն - Սլավոնական աստվածուհիանտառներ Խորհրդանիշ նրա ձեռքերում - Firebloom (ֆտեր ծաղիկ) կամ Հաղթահարել խոտը - հիմնականըամուլետ պաշտպանել ցանկացած հիվանդությունից և հիվանդությունից. Կրակ նշանկարող է այրել հիվանդությունները, մաքրել մարմինը, հոգին և վերակենդանացնել հոգին: Նա ունի հզոր բուժիչ ուժ և կարողանում է իրականացնել ցանկությունները:

Մայր Երկիր

ԵՐԿԻՐ (Մայր Երկիր) - մարդու կողմից երկար ժամանակ հարգվել է որպես Մայր աստվածուհի: Երկիր - Տիեզերական Աստվածային Էակ - Լոգոս:
Մայր Երկիր ունի իր սեփական Կունդալինին: Դա պարզապես մեռած Երկիր չէ: Նա հասկանում է, մտածում, համակարգում և ստեղծագործում է: Սա կարող ես բացահայտել միայն այն ժամանակ, երբ գիտակցված հոգի ես։

Բնությունը սլավոնների կողմից հասկացվում էր որպես հավերժ ստեղծագործ ուժ: Ամենաբարձր արժեքըՄարդկանց համար սերունդը պտղաբերության ֆունկցիա էր: Այստեղից էլ Երկրի պաշտամունքը` մայր-բուժքույրը, որը տալիս էկյանքը բոլոր կենդանի էակներին, ներառյալ մարդկանց:
Անհիշելի ժամանակներից Երկիրը համարվել է և՛ բնություն, և՛ աստվածություն: Սլավոնները նրան անվանում էին Մայր, այսինքն՝ բոլոր կենդանի էակների առաջնահերթը: Նա ինքը նախահայր էր համարվումՌուս ժողովուրդ. Ռուսերենով Ժողովրդական հեքիաթներում և էպոսներում երկիրը պարգևել է հերոսին մեծ զորությամբ, պահեց՝ պաշտպանելով չարից։ Լավ մարդը կընկնի Մայր Երկիր և կլցվի նոր ուժերով:
Ըստ ժողովրդական հավատալիքներ, երկրային մարմինը կարող էր ծնել, այսինքն՝ Մայր դառնալ, միայն խոնավությամբ ջրվելով։ Այստեղից էլ առաջացել է հնագույն «Պանրի Երկրի մայր» անունը, նրա պտղաբերության հարգանքը՝ կենսատու խոնավության և այլ տարրերի պաշտամունքի հետ միասին։

Աստվածուհի «Կենդանի»

Աստվածուհի կյանքը։ Այն կենսատու ուժ ունի՝ արթնացնելով ոչ միայն բնությունը, այլեւ մարդկանց զգացմունքները։ ՍաԱստվածուհի

Արևի աստվածներ «Սվարոգ, Լադա և նրանց դուստր Լելյան»

Սվարոգ

Աստված լույս - բոլորի հայրըաստվածներ և Լադայի ամուսինը։ Սվարոգը սլավոնների թվում էրաստված Երկինք, ամեն բանի հայր:Աստված կրակ տարր, իմաստություն, ամուսնության հովանավոր, երդում, արհեստներ և որսորդներ: Երկնային դարբին և մեծ մարտիկ: Սվարոգը սուրբ կրակի տերն ու պահապանն է և դրա ստեղծողը: Այն նպաստում է գիտելիքի զարգացմանը և Աստծո օրենքների պահպանմանը:

Մեծ Լադա

Աստվածուհի գարնանային և ամառային պտղաբերություն. Հարսանիքների և ամուսնական կյանքի հովանավոր. Լադայի անունով սլավոններն անվանել են կյանքի ողջ համակարգը՝ LAD, որտեղ ամեն ինչ պետք է լավ լինի և
Մեծ Լադա
Աստվածուհի գարնանային և ամառային պտղաբերություն. Հարսանիքների և ամուսնական կյանքի հովանավոր. Սլավոնները Լադայի անունով կոչել են կյանքի ողջ համակարգը՝ LAD, որտեղ ամեն ինչ պետք է լավ և լավ լինի:

Լելյա

Աստվածուհի Լադայի և Աստծո Սվարոգի դուստրը: Լելյա աստվածուհի աղջիկական սեր, սիրահարների հովանավորություն, հարստություն և գեղեցկություն: Սրա ուժըաստվածուհիներ տղամարդու և կնոջ միջև սիրո բոցավառման մեջ:

Սլավոնական Աստված «Կոլիադնիկ»

Սլավոնական Աստված Կոլյադա (Կոլյադնիկ).
Կատարում է թարմացումներ երկրի վրա և փոփոխություններ դեպի լավը: Խավարի նկատմամբ լույսի հաղթանակի խորհրդանիշ։ Էարական ամուլետ, ուժ տալով ստեղծագործ աշխատանքում և հաղթանակ տանելով թշնամիների նկատմամբ։

Սլավոնական աստվածուհի «Կենդանի»

Աստվածուհի կյանքը։ Այն կենսատու ուժ ունի՝ արթնացնելով ոչ միայն բնությունը, այլեւ մարդկանց զգացմունքները։ ՍաԱստվածուհի Գարուն, պտղաբերություն և ծնունդ. Երիտասարդ օրիորդների և երիտասարդ կանանց հովանավորություն:

Սլավոնական Աստված «Դաժդբոգ»

Դաժդբոգը բարձրագույն էակ է, ով մարդկանց երկրային օրհնություններ է տալիս: Պտղաբերության, արևի լույսի և կենսատու ուժի Աստված: Նրա անունը բացատրվում է այսպես.
«Տալ» - տալ: «bogъ» - երջանկություն, բարեկեցություն:

Սլավոնական աստված «Վոլոդ»

Սլավոնական Աստված Հին ժամանակներից ի վեր Վոլոդը և նրան խորհրդանշող նշանը մարդուն օժտել ​​են ուժի հետ համեմատելի հերոսական ուժով.Աստվածներ կատարել բարի գործեր և պաշտպանել իրենց հայրենի հողը:

Վելես

Վելես (Վոլոս) - Ռոդի որդին, Խորսի եղբայրը։ Վելեսը ամենահարգվածներից մեկն էԱստվածներ . Վելեսը կանգնած է Reveal-ի և Navi-ի սահմանին, նա Աստծո օգնության էությունն է նրանց, ովքեր, քայլելով Կանոնակարգի ուղիներով, սովորում են հին իմաստություն՝ ներթափանցելով նուրբ, միամիտ աշխարհ: հովանավոր անասունների ևհարստություն , ոսկու մարմնացում, վաճառականների, անասնապահների, որսորդների ու մշակների խնամակալը։ Բոլոր ցածր հոգիները ենթարկվում են նրան:
Աստծո խորհրդանիշ Վելես - «Լատինական» «V» տառը ընդհանուր ուրվագիծնման է ցլի գլխին -բարգավաճման, հարստության, առևտրի խորհրդանիշ:

Դեդ Մորոզ և Սնեգուրոչկա .

Հայր Ֆրոստ , Մորոզկոն մեկն էՍլավոնական աստվածներ. . Հայր Ֆրոստ , թեև նա Աստված է և ցրտի հովանավորը, նա միշտ ծառայում է այս աշխարհին, այս աշխարհի կարևոր Աստվածներից է և կարող է օգնել մարդկանց։ Նա հայտնվեց հզոր ծեր կախարդի տեսքով՝ գավազանով, հարուստ և տաք մուշտակով։ Հարկ է նաև նշել, որ չնայած իր սառը հիպոստազին.Հայր Ֆրոստ ունի բարի և ջերմ սիրտ:Հայր Ֆրոստ միշտ էլ նման համբավ է վայելել, և դրանում կարող ենք համոզվել կարդալովՌուսական հեքիաթներ.
Բայց դա շատ միայնակ կլիներՁմեռ Պապ , մի եղիր նրա մոտՁյունանուշներ . Եվ եթե մեր ինչ-որ նմանությունՍլավոնական Ձմեռ պապտակ տարբեր անուններգոյություն ունեն շատ երկրներում, ապաՍնեգուրոչկան մեր զուտ ռուսերենն է հարստությունը, իսկապես մեծերի և առատաձեռնների արդյունքըՌուսական ոգի.

Ցուցակը գլխավորում է սլավոնների գերագույն աստվածը՝ Ռոդը։ Նա գտնվում է աստվածային պանթեոնի գագաթին: Ռոդը բոլոր կենդանի էակների նախահայրն է, ստեղծողն ու տիրակալը: Ինքը չունի ֆիզիկական մարմինև անմարմին ոգի է, որը գոյություն ունի ամենուր, անստեղծ և անսկիզբ կամ վերջ: Արդյո՞ք դա շատ նման չէ Աստծո մասին քրիստոնեական, հրեական, մուսուլմանական և հինդու հասկացությանը: Կլանն ընդունակ է պայթել որոտից, կայծակ նետել և հորդառատ անձրև: Նրա տիրապետության տակ է կյանքն ու մահը, երկրի պտուղների առատությունը և աղքատությունը: Ամեն ինչ նրան ենթակա է։ Նրան ոչ ոք չի տեսել, բայց նա տեսնում է բոլորին։ Նրա անունը դեռևս առկա է մեր ամենակարևոր արժեքները խորհրդանշող բառերով՝ «հայրենիք», «հարազատ», «աղբյուր» (նշանակում է մաքուր ջուր), «ռոդիա» (գնդիկի կայծակ, այսինքն՝ կրակ), «ծնունդ», «բերքահավաք» և այլն:

Իր ուժով ու նշանակությամբ նրան հաջորդում է Արևի Աստվածը։ Հին Ռուսաստանում նա ունի չորս ձև՝ Կոլյադա, Սվարոգ, Յարիլո և Դաժդբոգ։ Բոլոր մարմնավորումները գործում են ըստ եղանակների: Աշնանը, ձմռանը, գարնանը, ամռանը մարդիկ յուրաքանչյուրից ակնկալում են համապատասխան օգնություն։ Նրանցից յուրաքանչյուրը կապված է ծիսական հանդիպումների և հրաժեշտի հետ, որոնք հայտնի են որպես մեծ տոներ և տոնախմբություններ: Նույնիսկ այսօր մենք վայելում ենք Մասլենիցայի համար բլիթներ թխում, Իվան Կուպալայի գիշերը ծաղկեպսակներ հյուսում և խարույկ վառում և Սուրբ Ծննդյան տոնի համար գուշակություններ պատմում:

Հին Ռուսաստանի աստվածները, որոնց ցանկը շատ մեծ է, առեղծվածային սուբյեկտներ են, որոնք ազդում են կյանքի ողջ ցիկլի վրա: Նրանք բաժանվում են երեք մակարդակի՝ ըստ այլ աստվածությունների մեջ իրենց հեղինակության և առօրյա գործերում ունեցած կարևորության։ Առաջինը համաշխարհային, ազգային խնդիրների համար պատասխանատու աստվածներն են՝ պատերազմներ, եղանակ, պտղաբերություն։ Միջին - ավելի շատ տեղական կառավարման աստվածություններ - արհեստների, կանանց հոգսերի, որսի և ձկնորսության հովանավորներ, Գյուղատնտեսություն. Նրանք բոլորն էլ արտաքինով նման են մարդկանց։

Ամենացածր մակարդակը վերապահված է հոգևոր սուբյեկտներին, տեսքըէապես տարբերվում է աստվածներից և մարդկանցից: Սրանք բոլոր տեսակի անտառային և տնային արարածներ են՝ ջրահարսներ, գոբլիններ, բրաունիներ, կիկիմորաներ, գուլեր, բաննիկի և այլն:

Առանց Կոլյադայի, Յարիլայի, Կուպալայի և Սվետովիդի անհնար է պատկերացնել Հին Ռուսաստանի հեթանոսությունը: Սեզոնների համար պատասխանատու աստվածները սկսում են իրենց ցիկլը Կոլյադայից:

Կոլյադան կամ Ձին թագավորում է երկրի վրա դեկտեմբերի 22-ից մարտի 21-ը ձմեռային արեւադարձմինչև գարնանային գիշերահավասար. Սա Baby Sun-ն է: Նրանք ողջունում են նրա գալուստը դեկտեմբերին։ Տոնակատարությունը տևում է երկու շաբաթ՝ մինչև հունվարի 7-ը՝ ձմռան ամենագագաթնակետին, երբ գյուղատնտեսական աշխատանքներ չեն իրականացվում և ցերեկային կարճ ժամերը նպաստավոր չեն արհեստագործության համար։ Այս օրերը հայտնի են որպես Սուրբ Ծնունդ:

Տոներին հատուկ պարարտացնում ու մորթում էին խոշոր եղջերավոր անասուններին, բացում թթու վարունգի տակառներ ու խմորումներ։ Խնայող տերերը ավելցուկը տարան տոնավաճառներ։ Մեծ մասըՀենց այս ժամանակ անասուններն ազատվեցին հորթերի, ուլունքների և գառների բեռից։ Մեծահասակ կենդանիներին օգտագործում էին սննդի համար և վաճառում, իսկ նորածին երեխա ունեցող մայրերը բավարարվում էին մեկ բաժինով։ Ամեն ինչ շատ խելամիտ ու նպատակահարմար էր։

Սուրբ Ծնունդը ամենաշատն է ուրախ ժամանցերգերով, խաղերով, գուշակությամբ, խնամակալությամբ ու հարսանիքներով։ Սրանք անզուսպ զվարճանքի, ընկերական հավաքույթների, առատ խնջույքների և միանգամայն օրինական պարապության օրեր ու գիշերներ են։ Կոլյադային գովաբանեցին հատուկ երգերով. նրանք շնորհակալություն հայտնեցին պաշարները պահպանելու համար, խնդրեցին տաք, ձյունառատ ձմեռ, առողջություն իրենց, իրենց սիրելիների և անասունների համար: Ընդունված էր առատաձեռնություն և ողորմություն ցուցաբերել աղքատներին, որպեսզի Կոլյադան իր ողորմությամբ չշրջանցի իր բարերարներին։

Հաջորդը գալիս են Հին Ռուսաստանի ավելի հասուն արևային աստվածները: Ցուցակը շարունակվում է Յարիլոյով (Ռուևիտ, Յար, Յարովիտ)՝ Արևի աստված երիտասարդ տարիք. Ուր էլ նայի, եգիպտացորենի արտ կլինի, ուր անցնի, այնտեղ օգտակար բույսերկբարձրանա. Յարիլոն նույնպես պատասխանատու է կենդանիների պտղաբերության համար։ Նա նկարագրված է որպես երիտասարդ տղաձիավարություն երկնքում սպիտակ ձիու վրա: Նրա ձեռքերում նետ ու աղեղ է, ոտքերը մերկ են, իսկ գլխին՝ տարեկանի ականջներից՝ վայրի ծաղիկներով։ Դրա ժամանակը մարտի 21-ից է, երբ բնությունը ակտիվորեն արթնանում է ձմեռային քնից, մինչև հունիսի 22-ը։ Այս պահին սննդի պաշարներն ամբողջությամբ սպառվում են, աշխատանքն էլ շատ է։ Գարնանը օրը կերակրում է տարին։ Գյուղացիները հերկում և ցանում են հողը, հավերը դնում բների վրա, ստուգում արոտավայրերը և կարգի բերում տներն ու տնտեսական շինությունները։ Յարիլային հաճելի ծեսերը կատարվում են գարնանային գիշերահավասարից անմիջապես հետո։ Ինտենսիվ ծննդաբերությունն ավարտվում է օրվա ընթացքում ամառային արևադարձերբ արևը ետ է դառնում.

Դաժդբոգը կամ Կուպաիլան՝ Կուպալան, աստված է իր ծաղկման շրջանում, հասուն մարդ։ Նրա ժամանումը նշվում է տարվա ամենաերկար գիշերը՝ հունիսի 22-ին։ Հին Ռուսաստանի աստվածները, ըստ լեգենդի, սիրում են աղմկոտ տոները: Յարիլային ճանապարհելիս և Կուպալային ողջունելիս նրանք խաղեր են կազմակերպում, վառում են Յարիլայի կերպարանքը, ցատկում կրակի վրայով, ծաղկեպսակներ լողում ջրի վրա, փնտրում են պտեր ծաղիկ և ցանկություններ անում։ Հին Ռուսաստանի և սլավոնների աստվածները բարի կամքով են արձագանքում նրանց:

Ինչպես գիտեք, մեր նախնիները լավ ու հարմարավետ են ապրել։ Նրանք գիտեին, թե ինչպես լավ աշխատել և զվարճանալ սրտից: Դաժբոգ սեզոնին երկիրն իր բոլոր հյութերը տալիս է իր մեջ տնկված պտուղներին։ Երկար ցերեկային ժամեր և մեծ թվովաշխատանքը՝ խոտ պատրաստելը, առաջին բերքը հավաքելը, ձմռանը պտուղ պահելը, բնակարանների վերանորոգումն ու կառուցումը, մեր նախնիներից անշահախնդիր աշխատանք էր պահանջվում: Ամռանը շատ գործ կա, բայց դժվար չէ, երբ Դաժդբոգն օգնում է անձրևին և արևոտ օրերին. սեպտեմբերի 23-ին, օրը աշնանային գիշերահավասար, Դաժդբոգի իշխանությունն ավարտվում է.

Արևի Աստծո չորրորդ դարաշրջանը սկսվում է սեպտեմբերի 23-ին աշնանային գիշերահավասարով և ավարտվում դեկտեմբերի 22-ին՝ ձմեռային արևադարձին։ Հին Ռուսաստանի Աստված Սվարոգը կամ Սվետովիդը հին աստված է, Երկրի ամուսինը, Արևի հայրը, Դաժդբոգը և ամենակարևոր աստվածները: բնական երևույթներ. Նա կրակ տվեց Դաժդբոգին և նրան ուժ տվեց որոտ ու կայծակ նետելու։ Լեգենդներում նա ներկայացված է որպես ալեհեր ծերունի։ Նրա ժամանակը բարգավաճման, հագեցվածության և խաղաղության շրջան է: Ժողովուրդը երեք ամիս վայելում է երկրի ամբարված պտուղները, հարսանիքներ է խաղում, տոնավաճառներ կազմակերպում ու ոչ մի բանից չի վշտանում։ Ըստ տարեգրությունների՝ Հին Ռուսիայի աստված Սվարոգը բարձրահասակ մարդ է՝ չորս գլուխը չորս պարանոցի վրա։ Այն նայում է հյուսիս, հարավ, արևմուտք և արևելք։ Նրա ձեռքին սուր է, որով Աստված հաղթում է խավարի ուժերին:

Պերունը Սվարոգի որդին է։ Նրա ձեռքերում կայծակնային նետեր են և ծիածանի աղեղ: Ամպերը նրա դեմքն են, մորուքն ու մազերը, որոտը Աստծո խոսքն է, քամին նրա շունչն է, իսկ անձրևը՝ պարարտացնող սերմը։ Վիկինգներն ու Վարանգները կարծում էին, որ պանթեոնի լավագույն աստվածը, իհարկե, Պերունն է։ Ինչու՞ է Աստված Սվարոգի և Երկրի որդին Հին Ռուսաստանում: Օժտված սառը և փոփոխական տրամադրվածությամբ՝ ահեղ և հզոր Սվարոժիչը համարվում է քաջարի մարտիկների հովանավոր սուրբը։ Դա նրանց հաջողություն է տալիս ռազմական գործերում և ուժ՝ ցանկացած թշնամու հետ դիմակայելու հարցում։

Սլավոնները նրան վերագրում են դարբինների և հերկների սեր և հովանավորչություն։ Երկուսն էլ ամենաշատն են հանդես եկել ծանր աշխատանք, և Պերունը հովանավորում է բոլորին, ովքեր չեն խուսափում իրենց աշխատանքի մեջ ֆիզիկական ուժ ներդնելուց:

Պերունը պատերազմի աստվածն է Հին Ռուսաստանում: Ռազմական արշավների նախապատրաստվելիս կամ թշնամու հարձակման ակնկալիքով սլավոնները զոհաբերություններ են արել նրան։ Պերունին նվիրված զոհասեղանները զարդարված էին ռազմական գավաթներով, զրահներով և զենքերով։ Ամենամեծ ծառի բնից փորագրված էր աստծո արձանը։ Նրա դիմաց կրակ են վառել, որի վրա այրվել է մատաղ անասունը։ Խողովակներով ու չխկչխկոցներով պարերն ուղեկցվում էին հակառակորդի նկատմամբ հաղթանակի խնդրանք պարունակող երգերով։

Վելեսը ֆերմերների և անասնաբույծների սիրելի աստվածն է։ Նրան անվանում են նաև անասուն աստված։ Սլավոնները չէին առանձնացնում գյուղացիական կյանքի այս տարածքները. բոլորն ունեին անասուններ, և բոլորը հերկում էին հողը: Վելես (մազեր, ամիս) - հարստության աստված: Վելեսն ի սկզբանե նույնացվել է Պերունի հետ: Նա նաև հրամայեց ամպերին և երկնային ոչխարների հովիվն էր, բայց ավելի ուշ նրան հրամայվեց հոգ տանել երկրային հոտի մասին: Վելեսը անձրև է ուղարկում դաշտեր և մարգագետիններ: Բերքահավաքից հետո նրան միշտ մնում էր մի խուրձ չհնձած։ Այս ավանդույթը նույնպես դեռ պահպանվում է։ Հին Ռուսաստանի Վելեսի և Պերունի աստվածներն էին, ովքեր միշտ ամենաշատն էին հարգված մարդկանց կողմից: մեր նախնիները երդվել են հավատարմության և ազնվորեն. Այս մասին նշված է Ն.Մ.Կարամզինի «Ռուսական պետության պատմությունում»:

Եթե ​​վերլուծենք, թե որ աստվածներին էին պաշտում Հին Ռուսաստանում ամենամեծ եռանդով, ապա դրանք հիմնականում բնության տարերային ուժերի աստվածներն են։ Ժամանակակից ռուսների համար շատ դժվար է նրանց չշփոթել միմյանց հետ։ Վերցրեք նույն Ստրիբոգը: Ինչպե՞ս տարբերել նրան Պերունից, Վելեսից, Պոսվիստից, Եղանակից և քամու և անձրեւի այլ տիրակալներից:

Ստրիբոգը քամու, ամպերի, փոթորիկների և ձնաբքի տիրակալն է: Նա կարող է լինել և՛ չար, և՛ բարի: Աստված իր ձեռքերում եղջյուր է պահում։ Նա փչում է դրա մեջ և կանչում տարերքին։ Նրա քամուց առաջացան երաժշտություն, երգեր և Երաժշտական ​​գործիքներ. Հասկանալով կախարդական ազդեցություներաժշտությունը մարդու հոգեկանի վրա ծնվել է բնության ձայներից՝ ջրի, տերևների աղմուկից, քամու սուլոցից ու ոռնոցից խողովակներում, ճեղքերում և ծառերի մեջ: Այս ամենը Սթրիբոգի նվագախումբն է։ Նրանք աղոթում են Ստրիբոգին, որպեսզի անձրևը դադարի, ինչպես նաև ուժեղ քամին դադարի։ Որսորդները նրան օգնություն են խնդրում նախքան երկչոտ և զգայուն կենդանու հետևից գնալը։

Այս աստվածուհու մասին ամենաշատ տեղեկություններն են պահպանվել։ Լադան գերագույն աստծո Ռոդի կանացի մարմնացումն է: Նրա հագուստը ամպ է, իսկ ցողը արցունք է։ Առավոտյան մշուշում - աստվածուհու վարագույրը - հեռացածի ստվերները շարժվում են, ում նա տանում է հետմահու.

Աստվածուհու գլխավոր տաճարը կանգնած էր Լադոգա լճի վրա։ Քահանայապետը ընտրվել է շատ ուշադիր։ Սա կարելի է համեմատել Դալայ լամայի ընտրության հետ: Սկզբում մոգերը բացահայտեցին մայր աստվածուհու դերի համար առավել հարմար կանանց։ Նրանք պետք է տարբերվեին խելքով, գեղեցկությամբ, ճարտարությամբ, ուժով ու քաջությամբ։ Հետո մրցույթի համար հավաքել են նրանց դուստրերին, որոնք հինգ տարեկան էին։ Մի քանի հաղթողներ դարձան մոգերի ուսանողներ։ Ութ տարի նրանք սովորեցին բարդությունները տարբեր ոլորտներգիտելիքներ, գիտություններ և արհեստներ. Տասներեք տարեկանում նրանք նորից փորձարկվեցին։ Ամենաարժանավորը դարձավ քահանայապետուհի- Լադայի մարմնավորումը, իսկ մնացածը ծառայեց որպես նրա շքախումբ:

Լադային զոհաբերությունները բաղկացած էին ծաղկեպսակներ և բլիթներ կամ բլիթներ հյուսված ծաղիկներից: Նրանք այրվել են ծիսական կրակի մեջ։ Դա տեղի է ունեցել Լադոդանիայի տոնին։ Լավագույն երիտասարդներն ու աղջիկները զոհաբերության կրակից ջահեր էին վառում և, էստաֆետը փոխանցելով, դրանք տանում էին ամբողջ Ռուսաստանում: Տոնի առավոտյան քրմուհին ելույթ ունեցավ. Նա հագնված դուրս եկավ մարդկանց մոտ՝ կրելով ամենագեղեցիկ ծաղիկներից ծաղկեպսակ: Ենթադրվում էր, որ այս պահին աստվածուհի Լադան ինքն է մտել նրա մարմին և բերան։ Նա խոսեց այն մասին, թե ինչ է սպասվում իր ցեղակիցներին, ինչպես նրանք պետք է ապրեն, ինչ կարող են և ինչ պետք է անեն, և ինչ չեն կարող: Եթե ​​նա մարդու անուն է տվել, ապա վայ նրան, եթե դա նախատինք է։ Ամբողջ կլանը շրջվեց աստվածուհու կողմից մերժվածի դեմ։ Նա կարող էր արդարացնել անմեղ մեղադրյալին. Ավարտելով խոսքը՝ կինը ծնկի իջավ։ Սա նշան էր, որ երկնային Լադան լքել է քրմուհու մարմինը։ Մոգերը դրեցին այն նրա վրա Գեղեցիկ շոր, և զվարճանքը սկսվեց:

Lada-ն առաջին հերթին կանանց հովանավորն է։ Նրա պաշտպանության ներքո - տուն, ծննդաբերություն և սեր։ Որոշ աղբյուրներ զուգահեռ են անցկացնում սլավոնական Լադայի և հռոմեական Վեներայի միջև։

Ուրբաթ օրը Լադային նվիրված օր է։ Կանայք հանգստացել են ուրբաթ օրը։ Ենթադրվում էր, որ շաբաթվա այս օրը կնոջ կողմից սկսված ցանկացած բիզնես կարող է կրկնօրինակել, այսինքն՝ դանդաղեցնել բոլոր մյուս աշխատանքները:

Մոկոշը կամ Մակեշան մեկ այլ աստվածուհի է, որը պահպանում է ընտանեկան օջախը: Հին եկեղեցական սլավոներենից թարգմանված նրա անունը նշանակում է «լրիվ դրամապանակ»: Մոկոշը առևտրի աստվածությունն է, վերջնական բերքը, գոյություն ունեցող պտուղները, դրանց վաճառքը և մեծ մասը ճիշտ օգտագործումը. Աստվածուհու արձանը պատրաստված է մեծ եղջյուր ձեռքին։ Նրա ձեռքերն ու գլուխն ավելի մեծ են, քան սովորական մարդունը և անհամաչափ են նրա մարմնի մնացած մասերին: Նրան է վերագրվում երկրի պտուղները կառավարելու գործը: Հետևաբար, Mokoshi-ի մեկ այլ նպատակն է վերահսկել ճակատագիրը:

Մոկոշի հետ հատուկ հետաքրքրությունՎերաբերում է հյուսելը և մանելը։ Շատ հավատալիքներում թել մանելը կապված է ճակատագրի հյուսման հետ: Նրանք ասում են, որ անավարտ քարշակը չի կարելի մեկ գիշերում թողնել, այլապես Մոկոշան կփչացնի մանվածքը, հետևաբար և նրա ճակատագիրը: Որոշ հյուսիսային շրջաններնա համարվում էր չար աստվածուհի:

Աստվածուհի Պարասկեվա-ուրբաթը Մոկոշայի իրավահաջորդն է: Նա հագնում է սպիտակ զգեստ։ Հովանավորում է առևտրի և երիտասարդության տոնակատարությունները խաղերով, երգերով և պարերով: Այս պատճառով ուրբաթ է երկար ժամանակովՌուսաստանում շուկայական օր էր, երբ կանանց թույլ չէին տալիս աշխատել։ Անհնազանդության համար նա կարող է անհնազանդ աղջկան գորտ դարձնել։

Աստվածուհին պատասխանատու է ջրհորների ջրի մաքրության համար և օգնում է ստորգետնյա աղբյուրներ գտնել: Ապահովելու համար, որ Պարասկեվա-Պյատնիցան միշտ օգնի, կանայք իրենց գոգնոցների մեջ բրդյա քարշակ են կարում:

Ամենահին և, եթե կարող եմ այդպես ասել, կայուն աստվածներից մեկը Սեմարգլն է: Այս աստվածը յոթ ամենահարգվածներից մեկն է: Անվան ծագումը պատված է առեղծվածով։ Մեկ այլ անուն՝ Պերեպլուտ, ավելի շատ ռուսերեն է թվում, բայց դրա իմաստը տարիների ընթացքում կորել է։ Սմարգլը միակ աստվածն է, որն ունի կենդանու տեսք՝ թեւավոր շան։ Նա ծառայում է որպես միջնորդ մարդկանց և աստվածների միջև։ Սեմարգլը զոհաբերություններ է փոխանցում։ Նա կրակի աստվածն է:

Սեմարգլը մի անգամ երկիր բերեց կենաց ծառի մի ճյուղ: Այդ ժամանակվանից նա իր պաշտպանության տակ է վերցրել սերմերն ու բերքը։ Նա բույսերի արմատների աստվածն է և գիտի, թե ինչպես բուժել հիվանդությունները:

Սարսափելի անտառային թավուտներ, ճահիճներ, հորձանուտներ ու լճակներ՝ կանգուն ջրով։ Հին Ռուսաստանում պահպանվել են բազմաթիվ լեգենդներ իրենց մեջ ապրող տարբեր չար ոգիների մասին:

Սլավոնական աստվածները ոչ բոլորն են բարի և հաճելի ռուս ժողովրդի համար: Սա Չեռնոբոգն է՝ չարի ուժերի տիրակալը, խավարի, հիվանդության և դժբախտության աստվածը: Նրա ձեռքերում նիզակ կա, իսկ դեմքը լի է բարկությամբ։ Նա ղեկավարում է գիշերը: Եվ չնայած Բելոբոգը հակադրվում է նրան, բայց սատանայություն, Չեռնոբոգին ենթակա, շատ է ու անհագ։ Սրանք ջրահարսներ են, որոնք ծծում են ջրի լողավազանները, գոբլինները, անտառային շփոթեցնող ուղիները, քմահաճ բրաունիները, խորամանկ բաննիկները:

Մորենան կամ Մարուջան չարիքի և մահվան աստվածուհին է: Նա ղեկավարում է ցուրտ ձմռանը, փոթորկոտ գիշերներին, պատերազմների և հիվանդությունների համաճարակների ժամանակ: Նա ներկայացված է ձևով սարսափելի կինսև դեմքով, ոսկրոտ մարմնով, խորամանկ քթով և երկար կոր ճանկերով։ Նրա ծառաները հիվանդություններ են: Կռվի ժամանակ նա կապվում է վիրավորներին և խմում նրանց արյունը։ Մորենան երբեք ինքնուրույն չի հեռանում: Պերունը քշում է նրան։ Պերուն աստծո հանդիպման փառատոնի ժամանակ սլավոններն անխնա ոչնչացնում են Մորենայի կուռքը։

Կարծիք կա, որ քրիստոնեությունը ավելի քիչ մոտ է ռուսներին, քան հեթանոսությունը։ Պատահական չէ, ասում են նրանք, որ ավելի քան հազար տարի մենք չենք վերապրել շատ հնագույն սովորույթներ, ինչպիսիք են՝ Մասլենիցայի տոնակատարությունը, հարսանեկան ծեսերը, բրաունին հաճեցնելը, հավատը. Սեւ կատու, դատարկ դույլով կին և այլն։ Այնուամենայնիվ, ներդրման իրագործելիությունը նոր կրոնանկասկած. Իշխան Վլադիմիրի օրոք, ով մկրտեց Ռուսաստանը, մեծ անհամաձայնություն կար առանձին իշխանությունների և ցեղերի միջև: Միայն միասնական գաղափարախոսությունը կարող էր հաշտեցնել բոլորին։ Քրիստոնեությունը դարձավ այդպիսի պարտավորեցնող ուժ: Նրա ծեսերը, տոների և ծոմապահության ժամանակները օրգանապես ներառված են առօրյա գործերի և կենցաղի ամենամյա ցիկլում, և քրիստոնյա սրբերը ոչ պակաս արդյունավետ կերպով օգնում են հրատապ հարցերում Հիսուս Քրիստոսի անունով մկրտված հավատացյալներին: «Ուղղափառություն» բառն ինքնին եկել է Հին Ռուսիայից: Սլավոնների աստվածները օգնեցին մեր նախնիներին ոչ ավելի վատ, քան քրիստոնյա սրբերը: Նրանց ուղղված կոչը ճիշտ բառն էր, այսինքն՝ Ուղղափառություն։

Մեզանից շատերի կողմից Ուղղափառության ներկայիս ձևի մերժումը եկեղեցու պաշտոնյաների մերժումն է, ովքեր անարդար ճանապարհներով փող են աշխատում: Նախաքրիստոնեական ժամանակներում կային նաև քահանաներ, որոնք ինտրիգներ էին հյուսում և հարստանում խորամանկությամբ ձեռք բերված ընծաներով։

Հին Ռուսաստանի և սլավոնների աստվածները ժամանակ առ ժամանակ փոխում էին իրենց գործառույթները և բարուց վերածվում չարի՝ մի հիպոստասիայից մյուսը անցնելով: Նրանց ծագումը տարբերվում էր շատ ոլորտներում: Սա ստեղծեց կոնֆլիկտային իրավիճակներ. Հին Ռուսաստանի մեծ աստվածները ոչ մի տեղ չեն անհետացել, ինչպես չի անհետացել միակ Աստվածը, ամբողջ աշխարհի արարիչը: Նրանց ուղղակի սկսեցին այլ անուններով կոչել՝ քրիստոնյա սրբերի անուններով, իսկ աստվածային պանթեոնի գլխին Արարչի որդին է՝ Հիսուս Քրիստոսը, ով մահացավ որպես նահատակ խաչի վրա՝ մեր մեղքերը քավելու համար: Նա բերեց Նոր Կտակարան- մարդկանց միմյանց հանդեպ սիրո օրենքը: Սա նախկինում տեղի չի ունեցել: Նախկինում վեճերը լուծվում էին միայն ֆիզիկական ուժ. Այս օրենքը ճիշտ հասկանալն ու ընդունելն այն է, ինչ մենք պետք է սովորենք և սովորեցնենք մեր երեխաներին: Եթե ​​Հին Ռուսաստանի հեթանոս աստվածները, որոնց ցանկը տարբեր մարմնավորումներով և փոխակերպումներով, ինչպես նաև ըստ գտնվելու վայրի գերազանցում է հարյուրը, հաճախ վեճի պատճառ են դարձել. առանձին ծնունդներ, ապա քրիստոնյա սրբերը երբեք չեն եղել տարբեր դավանանքների քրիստոնյաների անմիաբանության պատճառ։

Հին սլավոնական պանթեոնը շատ բարդ է իր կառուցվածքով և բազմաթիվ կազմով: Աստվածների մեծամասնության հետ նույնացվում էին տարբեր ուժերի կողմիցբնությունը, թեև եղել են բացառություններ, ամենաշատը վառ օրինակորի արարիչ աստվածն է Ռոդը: Որոշ աստվածների գործառույթների և հատկությունների նմանության պատճառով դժվար է միանշանակ որոշել, թե որ անուններն են ընդամենը միևնույն աստծո անունների տատանումները, և որոնք են պատկանում տարբեր աստվածների։
Ամբողջ պանթեոնը կարելի է բաժանել երկու մեծ շրջանակների՝ ավագ աստվածների, որոնք կառավարում էին բոլոր երեք աշխարհները նախնադարյան փուլում, և երկրորդ շրջանը՝ երիտասարդ աստվածներին, ովքեր նոր փուլում վերցրեցին իշխանության ղեկը: Միևնույն ժամանակ, որոշ ավագ աստվածներ ներկա են նոր փուլում, իսկ մյուսները անհետանում են (ավելի ճիշտ՝ չկան նրանց գործունեության նկարագրություններ կամ որևէ միջամտություն, բայց մնում է հիշողությունը, որ նրանք եղել են):

Սլավոնական պանթեոնում չկար իշխանության հստակ հիերարխիա, որը փոխարինվեց կլանային հիերարխիայով, որտեղ որդիները ենթարկվում էին իրենց հորը, բայց եղբայրները հավասար էին միմյանց։ Սլավոնները չունեին հստակ սահմանված չար աստվածներ և բարի աստվածներ: Որոշ աստվածներ կյանք տվեցին, մյուսները վերցրեցին այն, բայց բոլորին հավասարապես հարգում էին, քանի որ սլավոնները կարծում էին, որ մեկի գոյությունն առանց մյուսի անհնար է: Միևնույն ժամանակ, աստվածները, ովքեր լավն էին իրենց գործառույթներում, կարող էին պատժել և վնաս պատճառել, մինչդեռ չարերը, ընդհակառակը, կարող էին օգնել և փրկել մարդկանց: Այսպիսով, հին սլավոնների աստվածները շատ նման էին մարդկանց ոչ միայն արտաքին տեսքով, այլև բնավորությամբ, քանի որ նրանք միաժամանակ իրենց մեջ կրում էին և՛ բարին, և՛ չարը:

Արտաքնապես աստվածները նման էին մարդկանց, և նրանց մեծ մասը կարող էր վերածվել կենդանիների, որոնց տեսքով նրանք սովորաբար հայտնվում էին մարդկանց: Աստվածները սովորական էակներից տարբերվում էին իրենց գերհզորությամբ, ինչը թույլ էր տալիս աստվածներին փոխվել աշխարհը. Աստվածներից յուրաքանչյուրն իշխանություն ուներ այս աշխարհի մասերից մեկի վրա: Ազդեցությունները այլ մասերի վրա, որոնք ենթակա չէին աստվածություններին, սահմանափակ էին և ժամանակավոր:

Սեռ
Սլավոնների մեջ ամենահին գերագույն արական աստվածը Ռոդն էր: Արդեն քրիստոնեական ուսմունքներում հեթանոսության դեմ 12-13-րդ դդ. նրանք գրում են Ռոդի մասին որպես աստծո, որին երկրպագում էին բոլոր ժողովուրդները։
Ռոդը երկնքի, ամպրոպների և պտղաբերության աստվածն էր: Նրա մասին ասում էին, որ նա քշում է ամպի վրա, անձրև է գցում գետնին, և դրանից երեխաներ են ծնվում։ Նա երկրի և բոլոր կենդանի էակների տիրակալն էր և հեթանոս արարիչ աստված էր:
Սլավոնական լեզուներում «գավազան» արմատը նշանակում է հարազատություն, ծնունդ, ջուր (աղբյուր), շահույթ (բերք), այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են ժողովուրդը և հայրենիքը, բացի այդ, դա նշանակում է կարմիր գույն և կայծակ, հատկապես գնդակի կայծակ, որը կոչվում է «ռոդիա»: . Հարազատ բառերի այս բազմազանությունը, անկասկած, ապացուցում է հեթանոսական աստծո մեծությունը։
Ռոդը արարիչ աստված է, իր որդիների՝ Բելբոգի և Չեռնոբոգի հետ միասին նա ստեղծել է այս աշխարհը։ Միայնակ Ռոդը քաոսի ծովում ստեղծեց Պրավին, Յավին և Նավին, և իր որդիների հետ միասին ստեղծեց երկիրը:

Այնուհետև արևը դուրս եկավ Նրա դեմքից: Պայծառ լուսինը Նրա կրծքից է։ Հաճախակի աստղերը Նրա աչքերից են: Պարզ արշալույսները Նրա հոնքերից են: Մութ գիշերներ - այո Նրա մտքերից: Ուժեղ քամիներ՝ շնչից...
«Կոլյադայի գիրքը»
Սլավոնները գաղափար չունեին Ռոդի արտաքինի մասին, քանի որ նա երբեք ուղղակիորեն չէր երևում մարդկանց առջև:
Աստվածության պատվին տաճարները կառուցվել են բլուրների կամ պարզապես մեծ բաց տարածքների վրա: Նրա կուռքն ուներ ֆալիկ ձև կամ պարզապես կարմիր ներկված սյան ձևով: Երբեմն կուռքի դերը խաղում էր բլրի վրա աճող սովորական ծառը, հատկապես եթե այն բավականին հին էր։ Ընդհանրապես, սլավոնները հավատում էին, որ Ռոդը ամեն ինչում է և, հետևաբար, կարելի է նրան երկրպագել ցանկացած վայրում: Ռոդի պատվին զոհաբերություններ չեն եղել: Փոխարենը կազմակերպվում են տոներ ու խնջույքներ, որոնք անցկացվում են անմիջապես կուռքի մոտ։
Ռոդի ուղեկիցներն էին Ռոժանիցին՝ պտղաբերության կին աստվածները Սլավոնական դիցաբանություն, կլանի, ընտանիքի, տան հովանավոր։

Բելբոգ
Ռոդի որդին՝ լույսի, բարության և արդարության աստված։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա աշխարհի ստեղծողն է Ռոդի և Չեռնոբոգի հետ միասին: Արտաքնապես Բելբոգը հայտնվեց որպես կախարդի պես հագնված ալեհեր ծերունի։
Բելոբոգը մեր նախնիների դիցաբանության մեջ երբեք հանդես չի եկել որպես անկախ անհատական ​​կերպար: Ինչպես իրականության աշխարհում ցանկացած առարկա ունի ստվեր, այնպես էլ Բելոբոգն ունի իր անբաժանելի հակապոդը՝ Չեռնոբոգը: Նմանատիպ անալոգիա կարելի է գտնել հին չինական փիլիսոփայության մեջ (ին և յան), իսլանդացիների ինգլիզմում (Յուջ ռունա) և շատ այլ մշակութային և կրոնական համակարգերում: Բելոբոգը, այսպիսով, դառնում է մարդկային վառ իդեալների մարմնացում՝ բարություն, պատիվ և արդարություն։
Բլրերի վրա Բելբոգի պատվին սրբավայր է կառուցվել՝ կուռքով դեպի արևելք, դեպի արևածագ։ Սակայն Բելբոգին հարգում էին ոչ միայն աստվածության սրբավայրում, այլեւ խնջույքների ժամանակ՝ միշտ նրա պատվին կենաց անելով։

Վելես
Մեկը մեծագույն աստվածներ հին աշխարհ, Ռոդի որդին, Սվարոգի եղբայրը։ Նրա հիմնական գործողությունն այն էր, որ Վելեսը շարժման մեջ դրեց Ռոդի և Սվարոգի ստեղծած աշխարհը: Վելես - «անասունների աստված» - սեփականատեր վայրի բնություն, Նավիի վարպետ, հզոր կախարդ և մարդագայլ, օրենքների թարգմանիչ, արվեստների ուսուցիչ, ճանապարհորդների և վաճառականների հովանավոր, բախտի աստված։ Ճիշտ է, որոշ աղբյուրներ նրան նշում են որպես մահվան աստված...
Այս պահին տարբեր հեթանոսական և Ռոդնովերի շարժումների շարքում բավականին տարածված տեքստ է Վելեսի գիրքը, որը լայն հանրությանը հայտնի դարձավ անցյալ դարի 1950-ական թվականներին՝ շնորհիվ հետազոտող և գրող Յուրի Միրոլյուբովի: Վելեսի գիրքն իրականում կեչու 35 տախտակ է՝ կետագծված սիմվոլներով, որոնք լեզվաբանները (մասնավորապես՝ Ա. Կուրը և Ս. Լեսնոյը) անվանում են սլավոնական նախակիրիլյան գրություն։ Հետաքրքիր է, որ բնօրինակ տեքստը իսկապես նման չէ կիրիլիցային կամ գլագոլիտիկ այբուբենին, բայց սլավոնական ռունիցայի առանձնահատկությունները դրանում ներկայացված են անուղղակիորեն:
Չնայած տարածվածև այս աստծո՝ Վելեսի զանգվածային պաշտամունքը միշտ առանձնացված էր մյուս աստվածներից, նրա կուռքերը երբեք չէին տեղադրվում ընդհանուր տաճարներում (սրբազան վայրերում, որտեղ տեղադրված էին այս տարածքի գլխավոր աստվածների պատկերները).
Երկու կենդանիներ կապված են Վելեսի կերպարի հետ՝ ցուլը և արջը աստվածությանը նվիրված տաճարներում, իմաստունները հաճախ արջ էին պահում առանցքային դերկատարվող ծեսերում։

Դաժդբոգ
Արևի Աստված, ջերմություն և լույս տվող, պտղաբերության և կենսատու ուժի աստված: Դաժդբոգի խորհրդանիշն ի սկզբանե համարվում էր արեգակնային սկավառակը։ Նրա գույնը ոսկեգույն է՝ խոսելով այս աստծու ազնվականության և նրա անսասան ուժի մասին։ Ընդհանուր առմամբ, մեր նախնիներն ունեցել են երեք հիմնական արեգակնային աստվածություններ՝ Խորսը, Յարիլան և Դաժդբոգը: Բայց Խորսը ձմռան արևն էր, Յարիլոն՝ գարնանային, իսկ Դաժդբոգը՝ ամառվա արևը։ Իհարկե, դա Դաժդբոգն էր, ով արժանի էր հատուկ հարգանքի, քանի որ շատ բան կախված էր երկնակամարում արևի ամառային դիրքից հին սլավոնների՝ ֆերմերների ժողովրդի համար: Միևնույն ժամանակ, Դաժդբոգը երբեք աչքի չի ընկել կոշտ տրամադրվածությամբ, և եթե հանկարծակի երաշտ է հարձակվել, ապա մեր նախնիները երբեք չեն մեղադրել այս աստծուն:
Դաժդբողի տաճարները գտնվում էին բլուրների վրա։ Կուռքը պատրաստված էր փայտից և դրված էր դեպի արևելք կամ հարավ-արևելք: Աստվածությանը որպես նվեր են բերել բադերի, կարապների և սագերի փետուրներ, ինչպես նաև մեղր, ընկույզ և խնձոր:

Դևանա
Դևանան որսի աստվածուհին է, անտառի աստված Սվյատոբորի կինը և Պերունի դուստրը։ Սլավոնները աստվածուհուն ներկայացնում էին գեղեցիկ աղջկա տեսքով, որը հագած էր նրբագեղ մորթյա վերարկու, որը զարդարված էր սկյուռով: Մուշտակի վրայից գեղեցկուհին արջի կաշի է կրել, իսկ կենդանու գլուխը նրա գլխարկն է եղել։ Պերունի դուստրն իր հետ տարավ հիանալի աղեղ և նետ, սուր դանակև մի նիզակ, որով գնում են արջի դեմ կռվելու։

Գեղեցիկ աստվածուհին ոչ միայն որս էր անում անտառի կենդանիներին, այլև նա սովորեցնում էր նրանց խուսափել վտանգներից և դիմանալ դաժան ձմեռներին:

Դեվանան նախ և առաջ հարգվում էր որսորդների և որսորդների կողմից, նրանք աղոթում էին աստվածուհուն, որ հաջողություն տա որսի մեջ, և ի նշան երախտագիտության, նրանք բերեցին իրենց որսի մի մասը։ Ենթադրվում էր, որ հենց նա է օգնել խիտ անտառում գտնել կենդանիների գաղտնի ուղիները, խուսափել գայլերի և արջերի հետ բախումներից և, եթե հանդիպումն իսկապես կայացել է, օգնել է մարդուն հաղթանակած դուրս գալ:

Share և Nedolya
Share լավ աստվածուհի է, Մոկոշի օգնականը, որը հյուսում է երջանիկ ճակատագիր:
Նա հայտնվում է անուշիկ երիտասարդի կամ ոսկեգույն գանգուրներով ու զվարթ ժպիտով կարմիր մազերով աղջկա կերպարանքով։ Նա չի կարող կանգնել տեղում, նա քայլում է աշխարհով մեկ - չկան խոչընդոտներ. ճահիճ, գետ, անտառ, լեռներ - Ճակատագիրն անմիջապես կհաղթահարի:
Չի սիրում ծույլերին, անփույթներին, հարբեցողներին և ամեն տեսակ վատ մարդկանց։ Չնայած սկզբում բոլորի հետ ընկերություն է անում, բայց հետո կհասկանա ու կթողնի վատ, չար մարդուն։
ՆԵԴՈԼՅԱ (Կարիք, կարիք) - աստվածուհին, Մոկոշի օգնականը, հյուսում է դժբախտ ճակատագիր:
Դոլյան և Նեդոլյան պարզապես վերացական հասկացությունների անձնավորումներ չեն, որոնք չունեն օբյեկտիվ գոյություն, այլ ընդհակառակը, նրանք կենդանի անձնավորություններ են, որոնք նույնական են ճակատագրի աղջիկներին:
Նրանք գործում են ըստ իրենց հաշվարկների՝ անկախ մարդու կամքից և մտադրությունից. երջանիկ մարդն ընդհանրապես չի աշխատում և ապրում է գոհունակությամբ, քանի որ բաժնետոմսն աշխատում է նրա համար։ Ընդհակառակը, Նեդոլյայի գործունեությունը մշտապես ուղղված է մարդկանց վնասելուն։ Քանի դեռ նա արթուն է, դժբախտությունը հաջորդում է դժբախտությանը, և միայն դրանից հետո է դժբախտ տղամարդու համար հեշտանում, երբ Նեդոլյան քնում է. «Եթե Լիխոն քնած է, մի արթնացրու նրան»:

Դոգոդա
Դոգոդա (Եղանակ) - գեղեցիկ եղանակի և մեղմ, հաճելի քամի աստված: Երիտասարդ, կարմրավուն, շիկահեր, եգիպտացորենի կապույտ ծաղկեպսակ՝ ծայրերին ոսկեզօծ կապույտ թիթեռի թեւերով, արծաթափայլ կապտավուն հագուստով, ձեռքում փուշը բռնած և ժպտում էր ծաղիկներին։

Կոլյադա
Կոլյադան մանկական արևն է, սլավոնական դիցաբանության մեջ ամանորյա ցիկլի մարմնավորումը, ինչպես նաև Ավսենին նման տոնական կերպար:
Կոլյադան նշվում էր ձմեռային տոներին՝ դեկտեմբերի 25-ից (արևի շրջադարձ դեպի գարուն) մինչև հունվարի 6-ը։
«Ժամանակին Կոլյադան չէր ընկալվում որպես մամլիչ։ Կոլյադան աստվածություն էր և ամենաազդեցիկներից մեկը: Քայլեր կանչեցին ու կանչեցին. Ամանորին նախորդող օրերը նվիրված էին Կոլյադային, և նրա պատվին կազմակերպվում էին խաղեր, որոնք հետագայում անցկացվում էին Սուրբ Ծննդյան ժամանակ։ Կոլյադայի պաշտամունքի վերջին պատրիարքական արգելքը տրվել է 1684 թվականի դեկտեմբերի 24-ին։ Ենթադրվում է, որ Կոլյադան սլավոնների կողմից ճանաչվել է որպես զվարճանքի աստվածություն, այդ իսկ պատճառով նրան կանչել և կանչել են երիտասարդական ուրախ խմբերը Ամանորի տոնակատարությունների ժամանակ» (Ա. Ստրիժև. «Ժողովրդական օրացույց»):

Կրիշեն
Ամենակարողի և Մայա աստվածուհու որդին, նա աշխարհի հենց առաջին արարչի՝ Ռոդի եղբայրն էր, թեև նրանից շատ փոքր էր։ Նա կրակը վերադարձրեց մարդկանց, կռվեց ափին Հյուսիսային սառուցյալ օվկիանոսՉեռնոբոգի հետ և հաղթել նրան։

ԿՈՒՊԱԼՈ
Կուպալան (Կուպաիլա) ամառվա պտղաբեր աստվածն է, Արեգակի աստծու ամառային հիպոստասը։
«Կուպալոն, ինչպես հիշում եմ, առատության աստվածն էր, ինչպես հելլենական Ցերեսը, որին խելագարը շնորհակալություն հայտնեց շահին առատության համար այն ժամանակ, երբ բերքահավաքն արդեն մոտ էր»։
Նրա տոնը նվիրված է ամառային արևադարձին՝ տարվա ամենաերկար օրը։ Այս օրվա նախորդ գիշերը նույնպես սուրբ էր՝ Կուպալոյի նախորդ գիշերը: Այդ ամբողջ գիշեր շարունակվել են խնջույքները, զվարճությունները և լճակներում զանգվածային լողալը։
Նրան մատաղ են արել մինչ հաց հավաքելը, հունիսի 23-ին Սբ. Ագրիպինան, ով հանրաճանաչ մականունն էր ստացել Լողազգեստ: Երիտասարդները զարդարվել են ծաղկեպսակներ, կրակ վառել, շուրջը պարել ու երգել Կուպալա։ Խաղերը շարունակվեցին ամբողջ գիշեր։ Որոշ տեղերում հունիսի 23-ին տաքացրել են բաղնիքները, դրանցում խոտ են դրել բաղնիքի (գորտնուկի) համար, ապա լողացել գետում։
Հենց Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան օրը, ծաղկեպսակներ հյուսելով, դրանք կախում էին տների տանիքներից և ամբարներից՝ չար ոգիներին տանից հեռացնելու համար:

Լադա
ԼԱԴԱ (Ֆրեյա, Պրեյա, Սիվ կամ Զիֆ) - երիտասարդության և գարնան, գեղեցկության և պտղաբերության աստվածուհի, առատաձեռն մայր, սիրո և ամուսնությունների հովանավոր:
IN ժողովրդական երգեր«Լադո» դեռ նշանակում է սիրելի ընկեր, սիրեկան, փեսա, ամուսին:
Ֆրեյայի հանդերձանքը փայլում է արևի շողերի շլացուցիչ փայլով, նրա գեղեցկությունը հմայիչ է, իսկ առավոտյան ցողի կաթիլները կոչվում են արցունքներ. մյուս կողմից, նա հանդես է գալիս որպես ռազմատենչ հերոսուհի՝ փոթորիկների ու ամպրոպների ժամանակ վազելով երկնքի միջով և քշելով անձրևի ամպերը: Բացի այդ, նա աստվածուհի է, որի շքախմբում հանգուցյալի ստվերները երթով գնում են դեպի հետմահու: Ամպային գործվածքը հենց այն վարագույրն է, որի վրա հոգին մարդու մահից հետո բարձրանում է երանելիների թագավորություն։
Ըստ ժողովրդական բանաստեղծությունների՝ հրեշտակները, հայտնվելով արդար հոգու համար, այն վերցնում են պատանի վրա և տանում դրախտ։ Ֆրեյա-Սիվայի պաշտամունքը բացատրում է սնոտիապաշտական ​​հարգանքը, որ ռուս հասարակ բնակիչներն ունեն ուրբաթ օրը՝ որպես այս աստվածուհուն նվիրված օր: Յուրաքանչյուր ոք, ով ուրբաթ օրը բիզնես է սկսում,, ինչպես ասացվածքն է ասում, հետ է կանգնելու:
Հին սլավոնների շրջանում սուրբ ծառ էր համարվում կեչի ծառը, որը մարմնավորում էր աստվածուհի Լադային:

Սառույց
Սառույց - սլավոնները աղոթեցին այս աստվածությանը մարտերում հաջողության հասնելու համար, նա հարգվում էր որպես ռազմական գործողությունների և արյունահեղության տիրակալ: Այս կատաղի աստվածությունը պատկերված էր որպես սարսափելի մարտիկի՝ զինված սլավոնական զրահով կամ ամբողջ զենքով։ Սուր ազդրի մոտ, նիզակ և վահան ձեռքին:
Նա ուներ իր սեփական տաճարները: Երբ պատրաստվում էին արշավ գնալ թշնամիների դեմ, սլավոնները աղոթում էին նրան՝ օգնություն խնդրելով և առատ զոհաբերություններ խոստանալով, եթե հաջողակ լինեն ռազմական գործողություններում:

Լել
Լելը հին սլավոնների դիցաբանության մեջ սիրո կրքի աստվածն է, գեղեցկության և սիրո աստվածուհի Լադայի որդին: «Փայփայել» բառը մեզ դեռ հիշեցնում է Լելային՝ կրքի այս կենսուրախ, անլուրջ աստծուն, այսինքն՝ անմահացած սիրո: Նա գեղեցկության և սիրո աստվածուհի Լադայի որդին է, իսկ գեղեցկությունը բնականաբար կիրք է ծնում։ Այս զգացումը հատկապես վառ բռնկվեց գարնանը և Կուպալայի գիշերը։ Լելին պատկերում էին ոսկեգույն, թեւավոր երեխայի տեսքով, ինչպես իր մայրը. չէ՞ որ սերն ազատ է և խուսափողական։ Լելն իր ձեռքերից կայծեր նետեց. չէ՞ որ կիրքը կրակոտ է, տաք սեր: Սլավոնական դիցաբանության մեջ Լելը նույն աստվածն է, ինչ հունական Էրոսը կամ հռոմեական Կուպիդոնը։ Միայն հին աստվածներն էին նետերով հարվածում մարդկանց սրտերին, իսկ Լելն իր կատաղի բոցով վառեց նրանց։
Արագիլը (հերոնը) համարվում էր նրա սուրբ թռչունը։ Այս թռչնի մեկ այլ անուն որոշ սլավոնական լեզուներով լելեկա է: Լելեմի հետ կապված հարգվում էին և՛ կռունկները, և՛ արտույտները՝ գարնան խորհրդանիշներ։

Մակոշ
Գլխավոր աստվածուհիներից մեկը Արևելյան սլավոններ, ամպրոպային Պերունի կինը։
Նրա անունը կազմված է երկու մասից՝ «մա»՝ մայր և «կոշ»՝ քսակը, զամբյուղը, թափոնը։ Մակոշը լցված կոշերի մայրն է, լավ բերքի մայրը։
Սա պտղաբերության աստվածուհի չէ, այլ տնտեսական տարվա արդյունքների աստվածուհի, բերքի աստվածուհի և օրհնություն տվող։ Բերքը որոշվում է վիճակով, ճակատագրով, ամեն տարի, ուստի նրան հարգում էին նաև որպես ճակատագրի աստվածուհի։ Նրան պատկերելիս պարտադիր հատկանիշը եղջյուրն է:
Այս աստվածուհին ճակատագրի վերացական հասկացությունը կապեց առատության կոնկրետ հայեցակարգի հետ, հովանավորեց կենցաղային, ոչխարներ խուզեց, մանեց, պատժեց անփույթներին. «Սփիներ» կոնկրետ հասկացությունը կապված էր փոխաբերականի հետ՝ «ճակատագրի պտտում»։
Մակոշը հովանավորել է ամուսնությունը և ընտանեկան երջանկություն. Նա ներկայացված էր որպես մեծ գլխով և երկար ձեռքերով մի կին, որը գիշերը պտտվում էր խրճիթում. սնահավատությունն արգելում է հեռանալ քարշակից, «հակառակ դեպքում Մակոշան այն կպտտի»:

Մորաին
Մորենա (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - մահվան, ձմռան և գիշերվա աստվածուհի:
Մարան մահվան աստվածուհի է, Լադայի դուստրը։ Արտաքուստ Մարան բարձրահասակ է երևում գեղեցիկ աղջիկսև մազերով կարմիր հագուստով. Մառային չի կարելի անվանել ոչ չար, ոչ էլ բարի աստվածուհի։ Մի կողմից մահ է տալիս, բայց միևնույն ժամանակ նաև կյանք է տալիս։

Մառայի սիրելի զբաղմունքներից մեկը ասեղնագործությունն է. նա սիրում է մանել և հյուսել: Միաժամանակ, ինչպես հույն Մոիրան, նա օգտագործում է կենդանի էակների ճակատագրի թելերը ասեղնագործության համար՝ նրանց տանելով կյանքի շրջադարձային կետերի և, ի վերջո, կտրելով գոյության թելը։

Մարան աշխարհով մեկ ուղարկում է իր սուրհանդակներին, որոնք մարդկանց հայտնվում են երկար սև մազերով կնոջ կերպարանքով կամ նախազգուշացման համար նախատեսված կրկնակի մարդկանց կերպարանքով և կանխագուշակում մոտալուտ մահը։

Նրանք չեն կառուցել Մարիամի մի մասը մշտական ​​վայրերպաշտամունք և պատիվ կարելի էր տալ նրան ցանկացած վայրում: Դրա համար գետնին տեղադրեցին աստվածուհու պատկերը՝ փորագրված փայտից կամ պատրաստված ծղոտից, իսկ տարածքը շրջապատված էր քարերով։ Կուռքի անմիջապես դիմաց ավելի մեծ քար կամ փայտե տախտակ էր տեղադրվում, որը ծառայում էր որպես զոհասեղան։ Արարողությունից հետո այս ամենը ապամոնտաժվել է, իսկ Մարիամի պատկերն այրվել կամ գետն է նետվել։

Փետրվարի 15-ին Մառային հարգեցին, իսկ մահվան աստվածուհուն որպես նվեր բերեցին ծաղիկներ, ծղոտ ու տարբեր մրգեր։ Երբեմն, ծանր համաճարակների տարիներին, կենդանիներին զոհաբերում էին, արյունահոսելով նրանց անմիջապես զոհասեղանի մոտ։
Ողջունելով գարունը հանդիսավոր տոն, սլավոնները Մահը կամ Ձմեռը վտարելու ծես կատարեցին և ջուրը նետեցին Մորանայի կերպարանքը։ Որպես ձմռան ներկայացուցիչ՝ Մորանան պարտվում է գարնանային Պերունին, որը հարվածում է նրան իր դարբնի մուրճով և ամբողջ ամառ նետում նրան ստորգետնյա զնդան։
Մահը ամպրոպային ոգիների հետ նույնացնելուն համապատասխան՝ հնագույն հավատքը ստիպեց նրանց կատարել իր տխուր պարտականությունը։ Բայց քանի որ ամպրոպը և նրա ուղեկիցները նաև երկնային թագավորության կազմակերպիչներն էին, Մահ հասկացությունը դարձավ երկակի, և երևակայությունը նրան ներկայացնում էր կա՛մ որպես չար արարած, որը հոգիներին ներքաշում է անդրաշխարհ, կա՛մ որպես գերագույն աստվածության սուրհանդակ, որն ուղեկցում է Աստծուն: զոհված հերոսների հոգիները դեպի իր դրախտային պալատը։
Հիվանդությունները մեր նախնիների կողմից համարվում էին մահվան ուղեկիցներ և օգնականներ:

Պերուն
The Thunder Աստված, հաղթական, պատժող աստվածություն, որի տեսքը առաջացնում է վախ և ակնածանք: Պերուն, սլավոնական դիցաբանության մեջ, Սվարոժիչ եղբայրներից ամենահայտնին: Նա փոթորկի ամպերի, ամպրոպի և կայծակի աստվածն է:
Նա ներկայացվում է որպես շքեղ բարձրահասակ, սև մազերով և երկար ոսկե մորուքով։ Բոցավառ կառքի վրա նստած՝ նա նետ ու աղեղով զինված շրջում է երկնքով և սպանում ամբարիշտներին։
Ըստ Նեստորի. փայտե կուռքԿիևում տեղադրված Պերունը ոսկե բեղ ուներ իր արծաթե գլխին Ժամանակի ընթացքում Պերունը դարձավ արքայազնի և նրա ջոկատի հովանավորը:
Պերունի պատվին տաճարները միշտ կառուցվել են բլուրների վրա, և ընտրվել է տարածքի ամենաբարձր վայրը։ Կուռքերը պատրաստվում էին հիմնականում կաղնուց - այս հզոր ծառը Պերունի խորհրդանիշն էր: Երբեմն կային Պերունի պաշտամունքի վայրեր, որոնք դասավորված էին բլրի վրա աճող կաղնու շուրջ, ենթադրվում էր, որ հենց այդպես էլ նկատի ունի Պերունը լավագույն վայրը. Նման վայրերում լրացուցիչ կուռքեր չէին տեղադրվում, իսկ կաղնին, որը գտնվում էր բլրի վրա, հարգվում էր որպես կուռք:

Ռադեգաստ
Ռադեգաստը (Redigost, Radigast) կայծակնային աստված է, ամպեր սպանող ու ուտող, և միևնույն ժամանակ լուսավոր հյուր, ով հայտնվում է գարնան վերադարձով։ Երկրային կրակը ճանաչվեց որպես Երկնքի որդի, իջավ որպես նվեր մահկանացուներին, արագ թռչող կայծակի միջոցով, և դրա հետ կապված էր նաև աստվածային պատվավոր հյուրի, երկնքից երկիր օտարի գաղափարը:
Ռուս գյուղացիները նրան պատվել են հյուրի անունով։ Միևնույն ժամանակ, նա ստացավ պահապան աստծո կերպար յուրաքանչյուր օտարերկրացու (հյուրի) համար, ով գալիս էր ուրիշի տուն և հանձնվում տեղական գաղթօջախների (այսինքն՝ օջախի) պաշտպանության ներքո, հեռավոր երկրներից ժամանած առևտրականների հովանավոր աստվածն էր։ առևտուր ընդհանրապես.
Սլավոնական Radigost-ը պատկերված էր գոմեշի գլուխը կրծքին:

Սվարոգ
Սվարոգը երկրի և երկնքի ստեղծող աստվածն է: Սվարոգը կրակի աղբյուրն է և նրա տիրակալը: Նա ստեղծագործում է ոչ թե խոսքերով, ոչ թե կախարդանքով, ի տարբերություն Վելեսի, այլ իր ձեռքերով՝ ստեղծագործում է նյութական աշխարհ. Նա մարդկանց տվեց Sun-Ra և կրակ: Սվարոգը հողը մշակելու համար երկնքից գութան ու լուծը գցեց գետին. մարտական ​​կացին՝ այս երկիրը թշնամիներից պաշտպանելու համար, և մի աման՝ այնտեղ սուրբ խմիչք պատրաստելու համար։
Ռոդի պես, Սվարոգը արարիչ աստված է, նա շարունակեց այս աշխարհի ձևավորումը՝ փոխելով նրա սկզբնական վիճակը, կատարելագործվելով և ընդլայնելով: Այնուամենայնիվ, Սվարոգի սիրելի զբաղմունքը դարբնությունն է:

Սվարոգի պատվին տաճարները կառուցվել են ծառերով կամ թփերով գերաճած բլուրների վրա: Բլրի կենտրոնը մաքրվել է գետնին, և այս վայրում կրակ են վառել, տաճարում լրացուցիչ կուռքեր չեն տեղադրվել.

Սվյատոբոր
Սվյատոբորը անտառի աստվածն է։ Արտաքուստ նա նման է տարեց հերոսի, որը ներկայացնում է ամուր կազմվածքով ծերունու, հաստ մորուքով և կենդանիների կաշի հագած։
Սվյատոբորը կատաղի կերպով պահպանում է անտառները և անխնա պատժում նրանց, ովքեր վնասում են որոշ դեպքերում, պատիժը կարող է լինել նույնիսկ մահ կամ հավերժական բանտարկություն անտառում կենդանու կամ ծառի կերպարանքով.

Սվյատոբորն ամուսնացած է Դևանի որսի աստվածուհու հետ։

Տաճարները չեն կառուցվել ի պատիվ Սվյատոբորի, նրանց դերը խաղացել է պուրակներ, անտառներ և անտառներ, որոնք ճանաչվել են որպես սուրբ և որոնցում ոչ անտառահատումներ են իրականացվել, ոչ էլ որսորդություն:

Սեմարգլ
Սվարոժիչներից մեկը կրակի աստվածն էր՝ Սեմարգլը, որը երբեմն սխալմամբ համարվում է միայն դրախտային շուն, ցանքի համար սերմերի պահապան։ Սա (սերմերի պահպանումը) մշտապես իրականացնում էր շատ ավելի փոքր աստվածություն՝ Պերեպլուտը:
Սլավոնների հնագույն գրքերը պատմում են, թե ինչպես է ծնվել Սեմարգլը։ Սվարոգը կախարդական մուրճով հարվածեց Ալաթիր քարին, դրանից աստվածային կայծեր խփեց, որոնք բռնկվեցին, և նրանց բոցերի մեջ տեսանելի դարձավ կրակոտ աստված Սեմարգլը։ Նա նստեց արծաթափայլ ոսկեգույն ձիու վրա։ Թանձր ծուխը դարձավ նրա դրոշը։ Ուր անցավ Սեմարգլը, մնաց խանձված հետք։ Այդպիսին էր նրա ուժը, բայց ավելի հաճախ նա լուռ ու խաղաղ տեսք ուներ։
Սեմարգլը, կրակի և լուսնի Աստվածը, կրակի զոհերը, տունը և օջախը, պահում է սերմեր և բերք: Կարող է վերածվել սուրբ թեւավոր շան:
Կրակի Աստծո անունը հաստատապես հայտնի չէ, նրա անունը այնքան սուրբ է. Իհարկե, այս Աստված ոչ թե ինչ-որ տեղ յոթերորդ երկնքում է ապրում, այլ ուղղակի մարդկանց մեջ: Նրա անունը ավելի քիչ են փորձում բարձրաձայն արտասանել՝ այն փոխարինելով այլաբանություններով։ Սլավոնները մարդկանց առաջացումը կապում են Կրակի հետ։ Ըստ որոշ լեգենդների՝ աստվածները երկու փայտից ստեղծեցին տղամարդ և կին, որոնց միջև կրակ էր բռնկվել՝ սիրո հենց առաջին բոցը: Սեմարգլը չարիքն աշխարհ չի թողնում։ Գիշերը նա պահակ է կանգնում հրեղեն սրով և տարին միայն մեկ օր է Սեմարգլը լքում իր պաշտոնը՝ արձագանքելով Լողացող տիկնոջ կոչին, որը նրան կոչ է անում սիրել խաղեր Աշնանային գիշերահավասարի օրը։ Իսկ ամառային արևադարձի օրը, 9 ամիս անց, Սեմարգլում և Կուպալնիցայում երեխաներ են ծնվում՝ Կոստրոմա և Կուպալո:

Ստրիբոգ
Արևելյան սլավոնական դիցաբանության մեջ քամու աստվածը: Նա կարող է փոթորիկ առաջացնել և ընտելացնել և կարող է վերածվել իր օգնականի, առասպելական թռչունՇերտավոր. Ընդհանուր առմամբ, քամին սովորաբար ներկայացված էր ալեհեր ծերուկի տեսքով, որն ապրում էր աշխարհի ծայրին, խիտ անտառում կամ օվկիանոսի մեջտեղում գտնվող կղզում:
Սթրիբոգի տաճարները կառուցվել են գետերի կամ ծովերի ափերին, դրանք հատկապես հաճախ հանդիպում են գետաբերանին։ Նրա պատվին տաճարները ոչ մի կերպ պարսպապատված չէին շրջակա տարածքից և նշանակված էին միայն փայտից պատրաստված կուռքով, որը տեղադրված էր դեպի հյուսիս: Նա նույնպես իրեն դրեց կուռքի առաջ մեծ քար, որը ծառայել է որպես զոհասեղան։

Տրիգլավ
Հին սլավոնական դիցաբանության մեջ սա աստվածների երեք հիմնական էությունների-հիպոստազների միասնությունն է՝ Սվարոգ (ստեղծագործություն), Պերուն (կանոնակարգ) և Սվյատովիտ (լույս)
Ըստ տարբեր դիցաբանական ավանդույթների՝ Տրիգլավը ներառում էր տարբեր աստվածներ։ 9-րդ դարի Նովգորոդում Մեծ Տրիգլավը բաղկացած էր Սվարոգից, Պերունից և Սվենտովիտից, իսկ ավելի վաղ (մինչև արևմտյան սլավոնների Նովգորոդյան երկրներ տեղափոխվելը) ՝ Սվարոգից, Պերունից և Վելեսից: Կիևում, ըստ երևույթին, Պերունից, Դաժբոգից և Ստրիբոգից:
Փոքր Տրիգլավները կազմված էին հիերարխիկ սանդուղքով ավելի ցածր աստվածներից։

Ձի
Ձին (Կորշա, Կորե, Կորշ) արևի և արևային սկավառակի հին ռուսական աստվածությունն է։ Այն առավել հայտնի է հարավարևելյան սլավոնների շրջանում, որտեղ արևը պարզապես տիրում է աշխարհի մնացած մասերին: Ձին, սլավոնական դիցաբանության մեջ, Արևի աստված, լուսատուի պահապան, Ռոդի որդին, Վելեսի եղբայրը: Ոչ բոլոր աստվածներն էին ընդհանուր սլավոնների և ռուսների մեջ: Օրինակ, մինչ ռուսների գալը Դնեպրի ափեր, Ձիերն այստեղ հայտնի չէին։ Պերունի կողքին իր կերպարը տեղադրեց միայն արքայազն Վլադիմիրը։ Բայց դա հայտնի էր արիական այլ ժողովուրդների շրջանում՝ իրանցիների, պարսիկների, զրադաշտականների մոտ, որտեղ նրանք պաշտում էին ծագող արևի աստծուն՝ Խորսետին: Այս բառն ուներ նաև ավելի լայն իմաստ՝ «շողք», «պայծառություն», ինչպես նաև «փառք», «մեծություն», երբեմն «արքայական արժանապատվություն» և նույնիսկ «խվարնա»՝ աստվածների հատուկ նշանավորում, ընտրյալություն:
Խորսի պատվին տաճարները կառուցվել են մարգագետինների կամ փոքրիկ պուրակների մեջտեղում գտնվող փոքրիկ բլուրների վրա։ Կուռքը պատրաստվել է փայտից և տեղադրվել բլրի արևելյան լանջին։ Իսկ որպես մատաղ օգտագործվում էր հատուկ կարկանդակ «հորոշուլ» կամ «քուռնիկ», որը փշրվում էր կուռքի շուրջը։ Բայց ներս ավելի մեծ չափովՁիուն մեծարելու համար օգտագործվում էին պարեր (կլոր պարեր) և երգեր։

Չեռնոբոգ
ցրտի, կործանման, մահվան, չարի Աստված; խելագարության աստվածն ու ամեն վատի ու սևի մարմնավորումը։ Ենթադրվում է, որ Չեռնոբոգը հեքիաթներից անմահ Կաշչեի նախատիպն է. պաշտամունքային կերպարՍլավոնական դիցաբանություն, որի բանահյուսական պատկերը չափազանց հեռու է բնօրինակից։ Կաշչեյ Չեռնոբոգվիչը Չեռնոբոգի՝ Խավարի մեծ օձի կրտսեր որդին էր։ Նրա ավագ եղբայրները՝ Գորինը և Վիյը, վախենում և հարգում էին Կաշչեյին նրա մեծ իմաստության և նույնքան մեծ ատելության համար իր հոր թշնամիների՝ Իրիական աստվածների նկատմամբ: Կաշչեին պատկանում էր Նավիի ամենախորը և մութ թագավորությունը՝ Կոշչեևի թագավորությունը,
Չեռնոբոգը Նավիի տիրակալն է, ժամանակի աստվածը, Ռոդի որդին։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա Ռոդի և Բելբոգի հետ աշխարհի ստեղծողն է։ Արտաքնապես նա երևում էր երկու ձևով. առաջինում նա նման էր կծկված, նիհար ծերունու՝ երկար մորուքով, արծաթե բեղերով և ձեռքերին ծուռ փայտով; երկրորդում նա պատկերված էր միջին տարիքի նիհար կազմվածքով, սև շորեր հագած, բայց դարձյալ արծաթե բեղերով։

Չեռնոբոգը զինված է սրով, որը նա վարպետորեն տիրապետում է։ Թեև նա կարողանում է անմիջապես հայտնվել Նավիի ցանկացած կետում, նա նախընտրում է քայլել կրակոտ հովատակի վրա:
Աշխարհի ստեղծումից հետո Չեռնոբոգն իր պաշտպանության տակ ստացավ Նավը՝ մահացածների աշխարհը, որում նա և՛ տիրակալ է, և՛ բանտարկյալ, քանի որ, չնայած իր ողջ ուժին, նա չի կարողանում լքել դրա սահմանները: Աստվածությունը Նավիից չի ազատում այն ​​մարդկանց հոգիները, ովքեր հայտնվել են այնտեղ իրենց մեղքերի համար, սակայն նրա ազդեցության ոլորտը չի սահմանափակվում միայն Նավիով։ Չեռնոբոգին հաջողվեց շրջանցել իր վրա դրված սահմանափակումները և ստեղծեց Կոշչեյին, ով իրականում Նավիի տիրակալի մարմնավորումն է, մինչդեռ Աստծո զորությունն այլ աշխարհում զգալիորեն պակաս է իրականից, բայց այնուամենայնիվ թույլ տվեց նրան տարածել իր ազդեցություն իրականության վրա, և միայն Rule-ում Չեռնոբոգը երբեք չի հայտնվում:

Չեռնոբոգի պատվին տաճարները պատրաստված էին մուգ քարերից, փայտե կուռքն ամբողջությամբ երկաթով էր պատված, բացառությամբ գլխի, որի վրա մետաղով զարդարված էր միայն բեղերը։

Յարիլո
Յարիլոն գարնան և արևի աստվածն է։ Յարիլոն արտաքնապես կարմիր մազերով երիտասարդի է թվում՝ սպիտակ շորեր հագած՝ գլխին ծաղկեպսակ։ Այս աստվածը շրջում է աշխարհով մեկ՝ սպիտակ ձի հեծած։

Յարիլայի պատվին տաճարներ են կառուցվել ծառերով ծածկված բլուրների գագաթին։ Բլուրների գագաթները մաքրվել են բուսականությունից և այս վայրում կանգնեցվել է կուռք, որի դիմաց դրվել է մի մեծ սպիտակ քար, որը երբեմն կարող է լինել բլրի ստորոտում։ Ի տարբերություն այլ աստվածների, գարնան աստծո պատվին զոհաբերություններ չեն եղել: Սովորաբար աստվածությանը տաճարում երկրպագում էին երգերով ու պարերով։ Միևնույն ժամանակ, ակցիայի մասնակիցներից մեկը, անշուշտ, հագնված էր Յարիլայի հագուստով, որից հետո նա դարձավ ողջ տոնակատարության կենտրոնը։ Երբեմն մարդկանց պատկերով հատուկ արձանիկներ էին պատրաստում, դրանք բերում էին տաճար, այնուհետև ջարդում էին այնտեղ տեղադրված սպիտակ քարին, ենթադրվում է, որ դա բերում է Յարիլայի օրհնությունը, որից բերքը ավելի մեծ կլինի, և սեռական էներգիաավելի բարձր:

Մի փոքր սլավոնների աշխարհակարգի մասին
Հին սլավոնների համար աշխարհի կենտրոնը Համաշխարհային ծառն էր (World Tree, Tree of the World): Այն ամբողջ տիեզերքի, ներառյալ Երկրի կենտրոնական առանցքն է և կապում է Մարդկանց աշխարհը Աստվածների աշխարհի և Անդրաշխարհի հետ: Ըստ այդմ, ծառի պսակը հասնում է երկնային աստվածների աշխարհ՝ Իրի կամ Սվարգու, ծառի արմատները անցնում են գետնի տակ և կապում Աստվածների աշխարհը և մարդկանց աշխարհը: ստորգետնյա աշխարհկամ մահացածների աշխարհը, որը ղեկավարում են Չեռնոբոգը, Մադդերը և այլ «մութ» աստվածները: Ինչ-որ տեղ բարձունքներում, ամպերի հետևում (երկնային անդունդներ; յոթերորդ երկնքի վերևում), տարածվող ծառի պսակը կազմում է կղզի, և ահա Իրիյը (սլավոնական դրախտ), որտեղ ապրում են ոչ միայն մարդկանց աստվածներն ու նախնիները, այլև. բոլոր թռչունների և կենդանիների նախնիները: Այսպիսով, Համաշխարհային ծառը հիմնարար էր սլավոնների աշխարհայացքի մեջ, նրա հիմնականը անբաժանելի մասն է. Միևնույն ժամանակ, այն նաև սանդուղք է, ճանապարհ, որով կարող եք հասնել ցանկացած աշխարհ: Սլավոնական բանահյուսության մեջ Աշխարհի ծառը այլ կերպ է կոչվում: Այն կարող է լինել կաղնու, սոսի, ուռենու, լորենի, վիբուրնի, բալի, խնձորի կամ սոճի:

Հին սլավոնների գաղափարներում Համաշխարհային ծառը գտնվում է Ալաթիր-քարի վրա գտնվող Բույան կղզում, որը նաև տիեզերքի կենտրոնն է (Երկրի կենտրոնը): Դատելով որոշ լեգենդներից՝ նրա ճյուղերի վրա ապրում են լույսի աստվածներ, իսկ արմատներում՝ մութ աստվածներ: Այս ծառի կերպարը հասել է մեզ՝ ինչպես տարբեր հեքիաթների, լեգենդների, էպոսների, դավադրությունների, երգերի, հանելուկների, այնպես էլ հագուստի վրա ծիսական ասեղնագործության, նախշերի, կերամիկական դեկորների, ճաշատեսակների, սնդուկների ներկման տեսքով։ և այլն։ Ահա մի օրինակ, թե ինչպես է նկարագրվում Աշխարհի ծառը սլավոնականներից մեկում ժողովրդական հեքիաթներ, որը գոյություն է ունեցել Ռուսաստանում և պատմում է հերոս-հերոսի կողմից ձի հանելու մասին. պոչին, կարմիր արևը ճակատին է...»: Այս ձին ողջ տիեզերքի դիցաբանական խորհրդանիշն է

Իհարկե, մեկ գրառումը չի կարող լուսաբանել բոլոր աստվածներին, որոնց պաշտել են մեր նախնիները։ Սլավոնների տարբեր ճյուղեր նույն աստվածներին տարբեր կերպ էին անվանում, և նրանք նաև ունեին իրենց «տեղական» աստվածությունները:

Նրանք երկրպագում էին աստվածների մի ամբողջ պանթեոն: Առանձին ոլորտներում դրանք զգալիորեն տարբերվում էին: Պատմությունը պահպանել է հարյուրից ավելի անուն, որոնց գործառույթները բավականին որոշակի են և օգտակար։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ Հին Ռուսաստանի աստվածները բաժանվել են մի քանի մակարդակների: Սկզբում - գլխավոր աստված, որին հաջորդում են Արևի աստվածները, ապա առօրյա կյանքի աստվածները, վերջինները խավարի ուժերն են։

Գերագույն Աստված և նրա պանթեոնը

Եկեք ավելի սերտ նայենք, թե ինչպես են տարբերվում Հին Ռուսաստանի հեթանոսական աստվածները:

Ցուցակը գլխավորում է սլավոնների գերագույն աստվածը՝ Ռոդը։ Նա գտնվում է աստվածային պանթեոնի գագաթին: Ռոդը բոլոր կենդանի էակների նախահայրն է, ստեղծողն ու տիրակալը: Նա ինքը չունի ֆիզիկական մարմին և անմարմին ոգի է, որը գոյություն ունի ամենուր՝ չստեղծված և անսկիզբ ու վերջ: Արդյո՞ք դա շատ նման չէ Աստծո մասին քրիստոնեական, հրեական, մուսուլմանական և հինդու հասկացությանը: Կլանն ընդունակ է պայթել որոտից, կայծակ նետել և հորդառատ անձրև: Նրա տիրապետության տակ է կյանքն ու մահը, երկրի պտուղների առատությունը և աղքատությունը: Ամեն ինչ նրան ենթակա է։ Նրան ոչ ոք չի տեսել, բայց նա տեսնում է բոլորին։ Նրա անունը դեռևս առկա է մեր ամենակարևոր արժեքները խորհրդանշող բառերով՝ «հայրենիք», «հարազատ», «աղբյուր» (նշանակում է մաքուր ջուր), «ռոդիա» (գնդիկի կայծակ, այսինքն՝ կրակ), «ծնունդ», «բերքահավաք» և այլն:

Իր ուժով ու նշանակությամբ նրան հաջորդում է Արևի Աստվածը։ Հին Ռուսաստանում նա ունի չորս ձև՝ Կոլյադա, Սվարոգ, Յարիլո և Դաժդբոգ։ Բոլոր մարմնավորումները գործում են ըստ եղանակների: Աշնանը, ձմռանը, գարնանը, ամռանը մարդիկ յուրաքանչյուրից ակնկալում են համապատասխան օգնություն։ Նրանցից յուրաքանչյուրը կապված է ծիսական հանդիպումների և հրաժեշտի հետ, որոնք հայտնի են որպես մեծ տոներ և տոնախմբություններ: Նույնիսկ այսօր մենք վայելում ենք Մասլենիցայի համար բլիթներ թխելը, Սուրբ Ծննդյան գիշերը ծաղկեպսակներ հյուսելը և խարույկ վառելը:

Աստվածային էակների ներգրավվածությունը առօրյա կյանքում

Հին Ռուսաստանի աստվածները, որոնց ցանկը շատ մեծ է, առեղծվածային սուբյեկտներ են, որոնք ազդում են կյանքի ողջ ցիկլի վրա: Նրանք բաժանվում են երեք մակարդակի՝ ըստ այլ աստվածությունների մեջ իրենց հեղինակության և առօրյա գործերում ունեցած կարևորության։ Վերին - համաշխարհային, ազգային խնդիրների համար պատասխանատու աստվածներ՝ պատերազմներ, եղանակ, պտղաբերություն: Միջին - ավելի շատ տեղական կառավարման աստվածություններ - արհեստների հովանավորներ, կանանց հոգսեր, որսորդություն և ձկնորսություն, գյուղատնտեսություն: Նրանք բոլորն էլ արտաքինով նման են մարդկանց։

Ամենացածր մակարդակը վերապահված է հոգևոր սուբյեկտներին, որոնց արտաքինը զգալիորեն տարբերվում է աստվածներից և մարդկանցից: Սրանք բոլոր տեսակի անտառային և տնային արարածներ են՝ ջրահարսներ, գոբլիններ, բրաունիներ, կիկիմորաներ, գուլեր, բաննիկի և այլն:

Կոլյադա

Առանց Կոլյադայի, Յարիլայի, Կուպալայի և Սվետովիդի անհնար է պատկերացնել Հին Ռուսաստանի հեթանոսությունը: Սեզոնների համար պատասխանատու աստվածները սկսում են իրենց ցիկլը Կոլյադայից:

Կոլյադան կամ Ձին տիրում է երկրի վրա դեկտեմբերի 22-ից մինչև ձմեռային արևադարձից մինչև գարնանային գիշերահավասար: Սա Baby Sun-ն է: Նրանք ողջունում են նրա գալուստը դեկտեմբերին։ Տոնակատարությունը տևում է երկու շաբաթ՝ մինչև հունվարի 7-ը՝ ձմռան ամենագագաթնակետին, երբ գյուղատնտեսական աշխատանքներ չեն իրականացվում և ցերեկային կարճ ժամերը նպաստավոր չեն արհեստագործության համար։ Այս օրերը հայտնի են որպես Սուրբ Ծնունդ:

Տոներին հատուկ պարարտացնում ու մորթում էին խոշոր եղջերավոր անասուններին, բացում թթու վարունգի տակառներ ու խմորումներ։ Խնայող տերերը ավելցուկը տարան տոնավաճառներ։ Անասունների մեծ մասը հենց այս ժամանակ ծնվել է հորթեր, ուլունքներ և գառներ։ Մեծահասակ կենդանիներին օգտագործում էին սննդի համար և վաճառում, իսկ նորածին երեխա ունեցող մայրերը բավարարվում էին մեկ բաժինով։ Ամեն ինչ շատ խելամիտ ու նպատակահարմար էր։

Սուրբ Ծնունդը ամենահիասքանչ ժամանակն է երգերի, խաղերի, գուշակությունների, համընկնումների և հարսանիքների հետ: Սրանք անզուսպ զվարճանքի, ընկերական հավաքույթների, առատ խնջույքների և միանգամայն օրինական պարապության օրեր ու գիշերներ են։ Կոլյադային գովաբանեցին հատուկ երգերով. նրանք շնորհակալություն հայտնեցին պաշարները պահպանելու համար, խնդրեցին տաք, ձյունառատ ձմեռ, առողջություն իրենց, իրենց սիրելիների և անասունների համար: Ընդունված էր առատաձեռնություն և ողորմություն ցուցաբերել աղքատներին, որպեսզի Կոլյադան իր ողորմությամբ չշրջանցի իր բարերարներին։

Յարիլո

Հաջորդը գալիս են Հին Ռուսաստանի ավելի հասուն արևային աստվածները: Ցանկը շարունակում է Յարիլոն (Ռուևիտ, Յար, Յարովիտ)՝ երիտասարդ տարիքի Արևի աստվածը: Ուր էլ նայի, այնտեղ եգիպտացորենի արտ կլինի, ուր էլ գնա՝ օգտակար բույսեր կբողբոջեն։ Յարիլոն նույնպես պատասխանատու է կենդանիների պտղաբերության համար։ Նրան նկարագրում են որպես երիտասարդ տղայի, ով ձիավարում է երկնքում սպիտակ ձիու վրա: Նրա ձեռքերում նետ ու աղեղ է, ոտքերը մերկ են, իսկ գլխին՝ տարեկանի ականջներից՝ վայրի ծաղիկներով։ Դրա ժամանակը մարտի 21-ից է, երբ բնությունը ակտիվորեն արթնանում է ձմեռային քնից, մինչև հունիսի 22-ը։ Այս պահին սննդի պաշարներն ամբողջությամբ սպառվում են, աշխատանքն էլ շատ է։ Գարնանը օրը կերակրում է տարին։ Գյուղացիները հերկում և ցանում են հողը, հավերը դնում բների վրա, ստուգում արոտավայրերը և կարգի բերում տներն ու տնտեսական շինությունները։ Յարիլային հաճելի ծեսերը կատարվում են գարնանային գիշերահավասարից անմիջապես հետո։ Ինտենսիվ աշխատանքն ավարտվում է ամառային արևադարձի օրը, երբ արևը ետ է դառնում։

Դաժդբոգ

Դաժդբոգը կամ Կուպաիլան՝ Կուպալան, աստված է իր ծաղկման շրջանում, հասուն մարդ։ Նրա ժամանումը նշվում է տարվա ամենաերկար գիշերը՝ հունիսի 22-ին։ Հին Ռուսաստանի աստվածները, ըստ լեգենդի, սիրում են աղմկոտ տոները: Յարիլային ճանապարհելիս և Կուպալային ողջունելիս նրանք խաղեր են կազմակերպում, վառում են Յարիլայի կերպարանքը, ցատկում կրակի վրայով, ծաղկեպսակներ լողում ջրի վրա, փնտրում են պտեր ծաղիկ և ցանկություններ անում։ Հին Ռուսաստանի և սլավոնների աստվածները բարի կամքով են արձագանքում նրանց:

Ինչպես գիտեք, մեր նախնիները լավ ու հարմարավետ են ապրել։ Նրանք գիտեին, թե ինչպես լավ աշխատել և զվարճանալ սրտից: Դաժբոգ սեզոնին երկիրն իր բոլոր հյութերը տալիս է իր մեջ տնկված պտուղներին։ Երկար ցերեկային ժամերը և մեծ քանակությամբ աշխատանք՝ խոտ պատրաստելը, առաջին բերքը հավաքելը, ձմռանը մրգերի պահեստավորումը, բնակարանների վերանորոգումը և կառուցումը, պահանջում էին մեր նախնիներից նվիրված աշխատանք: Ամռանը գործը շատ է լինում, բայց դժվար չէ, երբ Դաժդբոգն օգնում է անձրևին և արևոտ օրերին։ Սեպտեմբերի 23-ին՝ աշնանային գիշերահավասարի օրը, ավարտվում է Դաժդբոգի իշխանությունը։

Սվարոգ

Արևի Աստծո չորրորդ դարաշրջանը սկսվում է սեպտեմբերի 23-ին աշնանային գիշերահավասարով և ավարտվում դեկտեմբերի 22-ին՝ ձմեռային արևադարձին։ Հին Ռուսաստանի Աստված Սվարոգը կամ Սվետովիդը հին աստված է, Երկրի ամուսինը, Արևի հայրը, Դաժդբոգը և ամենակարևոր բնական երևույթների աստվածները: Նա կրակ տվեց Դաժդբոգին և նրան ուժ տվեց որոտ ու կայծակ նետելու։ Լեգենդներում նա ներկայացված է որպես ալեհեր ծերունի։ Նրա ժամանակը բարգավաճման, հագեցվածության և խաղաղության շրջան է: Ժողովուրդը երեք ամիս վայելում է երկրի ամբարված պտուղները, հարսանիքներ է խաղում, տոնավաճառներ կազմակերպում ու ոչ մի բանից չի վշտանում։ Ըստ տարեգրությունների՝ Հին Ռուսիայի աստված Սվարոգը բարձրահասակ մարդ է՝ չորս գլուխը չորս պարանոցի վրա։ Այն նայում է հյուսիս, հարավ, արևմուտք և արևելք։ Նրա ձեռքին սուր է, որով Աստված հաղթում է խավարի ուժերին:

Պերուն

Պերունը Սվարոգի որդին է։ Նրա ձեռքերում կայծակնային նետեր են և ծիածանի աղեղ: Ամպերը նրա դեմքն են, մորուքն ու մազերը, որոտը Աստծո խոսքն է, քամին նրա շունչն է, իսկ անձրևը՝ պարարտացնող սերմը։ Վիկինգներն ու Վարանգները կարծում էին, որ պանթեոնի լավագույն աստվածը, իհարկե, Պերունն է։ Ինչու՞ է Աստված Սվարոգի և Երկրի որդին Հին Ռուսաստանում: Օժտված սառը և փոփոխական տրամադրվածությամբ՝ ահեղ և հզոր Սվարոժիչը համարվում է քաջարի մարտիկների հովանավոր սուրբը։ Դա նրանց հաջողություն է տալիս ռազմական գործերում և ուժ՝ ցանկացած թշնամու հետ դիմակայելու հարցում։

Սլավոնները նրան վերագրում են դարբինների և հերկների սեր և հովանավորչություն։ Նրանք երկուսն էլ կատարեցին ամենածանր աշխատանքը, և Պերունը հովանավորում է բոլորին, ովքեր չեն խուսափում իրենց աշխատանքի մեջ ֆիզիկական ուժ ներդնելուց:

Պերունը պատերազմի աստվածն է Հին Ռուսաստանում: Ռազմական արշավների նախապատրաստվելիս կամ թշնամու հարձակման ակնկալիքով սլավոնները զոհաբերություններ են արել նրան։ Պերունին նվիրված զոհասեղանները զարդարված էին ռազմական գավաթներով, զրահներով և զենքերով։ Ամենամեծ ծառի բնից փորագրված էր աստծո արձանը։ Նրա դիմաց կրակ են վառել, որի վրա այրվել է մատաղ անասունը։ Խողովակներով ու չխկչխկոցներով պարերն ուղեկցվում էին հակառակորդի նկատմամբ հաղթանակի խնդրանք պարունակող երգերով։

Վելես

Վելեսը ֆերմերների և անասնաբույծների սիրելի աստվածն է։ Նրան անվանում են նաև անասուն աստված։ Սլավոնները չէին առանձնացնում գյուղացիական կյանքի այս տարածքները. բոլորն ունեին անասուններ, և բոլորը հերկում էին հողը: Վելես (մազեր, ամիս) - հարստության աստված: Վելեսն ի սկզբանե նույնացվել է Պերունի հետ: Նա նաև հրամայեց ամպերին և երկնային ոչխարների հովիվն էր, բայց ավելի ուշ նրան հրամայվեց հոգ տանել երկրային հոտի մասին: Վելեսը անձրև է ուղարկում դաշտեր և մարգագետիններ: Բերքահավաքից հետո նրան միշտ մնում էր մի խուրձ չհնձած։ Այս ավանդույթը նույնպես դեռ պահպանվում է։ Հին Ռուսաստանի Վելեսի և Պերունի աստվածներն էին, ովքեր միշտ ամենաշատն էին հարգված մարդկանց կողմից: Մեր նախնիները նրանց հետ հավատարմության ու պատվի խոսք են տվել։ Այս մասին նշված է Ն.Մ.Կարամզինի «Ռուսական պետության պատմությունում»:

Ստրիբոգ

Եթե ​​վերլուծենք, թե որ աստվածներին էին պաշտում Հին Ռուսաստանում ամենամեծ եռանդով, ապա դրանք հիմնականում բնության տարերային ուժերի աստվածներն են։ Ժամանակակից ռուսների համար շատ դժվար է նրանց չշփոթել միմյանց հետ։ Վերցրեք նույն Ստրիբոգը: Ինչպե՞ս տարբերել նրան Պերունից, Վելեսից, Պոսվիստից, Եղանակից և քամու և անձրեւի այլ տիրակալներից:

Ստրիբոգը քամու, ամպերի, փոթորիկների և ձնաբքի տիրակալն է: Նա կարող է լինել և՛ չար, և՛ բարի: Աստված իր ձեռքերում եղջյուր է պահում։ Նա փչում է դրա մեջ և կանչում տարերքին։ Նրա քամուց առաջացան երաժշտություն, երգեր և երաժշտական ​​գործիքներ։ Երաժշտության կախարդական ազդեցության ըմբռնումը մարդու հոգեկանի վրա ծնվել է բնության ձայներից՝ ջրի, տերևների ձայնից, քամու սուլոցից ու ոռնոցից խողովակներում, ճեղքերում և ծառերի մեջ: Այս ամենը Ստրիբոգի նվագախումբն է։ Նրանք աղոթում են Ստրիբոգին, որպեսզի անձրևը դադարի, ինչպես նաև ուժեղ քամին դադարի։ Որսորդները նրան օգնություն են խնդրում նախքան երկչոտ և զգայուն կենդանու հետևից գնալը։

Լադա

Այս աստվածուհու մասին ամենաշատ տեղեկություններն են պահպանվել։ Լադան գերագույն աստված Ռոդի կանացի մարմնավորումն է: Նրա հագուստը ամպ է, իսկ ցողը արցունք է։ Առավոտյան մշուշում - աստվածուհու վարագույրը - հեռացածի ստվերները շարժվում են, որոնց նա տանում է դեպի հետմահու:

Աստվածուհու գլխավոր տաճարը կանգնած էր Լադոգա լճի վրա։ Քահանայապետը ընտրվել է շատ ուշադիր։ Սա կարելի է համեմատել Դալայ լամայի ընտրության հետ: Սկզբում մոգերը բացահայտեցին մայր աստվածուհու դերի համար առավել հարմար կանանց։ Նրանք պետք է տարբերվեին խելքով, գեղեցկությամբ, ճարտարությամբ, ուժով ու քաջությամբ։ Հետո մրցույթի համար հավաքել են նրանց դուստրերին, որոնք հինգ տարեկան էին։ Մի քանի հաղթողներ դարձան մոգերի ուսանողներ։ Ութ տարի նրանք սովորեցին գիտելիքի, գիտության և արհեստի տարբեր ոլորտների բարդությունները: Տասներեք տարեկանում նրանք նորից փորձարկվեցին։ Ամենաարժանավորը դարձավ ավագ քրմուհին՝ Լադայի մարմնացումը, իսկ մնացածը ծառայեց որպես նրա շքախումբ։

Լադային զոհաբերությունները բաղկացած էին ծաղկեպսակներ և բլիթներ կամ բլիթներ հյուսված ծաղիկներից: Նրանք այրվել են ծիսական կրակի մեջ։ Դա տեղի է ունեցել Լադոդանիայի տոնին։ Լավագույն երիտասարդներն ու աղջիկները զոհաբերության կրակից ջահեր էին վառում և, էստաֆետը փոխանցելով, դրանք տանում էին ամբողջ Ռուսաստանում: Տոնի առավոտյան քրմուհին ելույթ ունեցավ. Նա հագնված դուրս եկավ մարդկանց մոտ՝ կրելով ամենագեղեցիկ ծաղիկներից ծաղկեպսակ: Ենթադրվում էր, որ այդ պահին նա մտել է նրա մարմինն ու բերանը։ Նա խոսեց այն մասին, թե ինչ է սպասվում իր ցեղակիցներին, ինչպես նրանք պետք է ապրեն, ինչ կարող են և ինչ պետք է անեն, և ինչ չեն կարող: Եթե ​​նա մարդու անուն է տվել, ապա վայ նրան, եթե դա նախատինք է։ Ամբողջ կլանը շրջվեց աստվածուհու կողմից մերժվածի դեմ։ Նա կարող էր արդարացնել անմեղ մեղադրյալին. Ավարտելով խոսքը՝ կինը ծնկի իջավ։ Սա նշան էր, որ երկնային Լադան լքել է քրմուհու մարմինը։ Մոգերը նրա վրա հագցրին գեղեցիկ զգեստ, և զվարճանքը սկսվեց:

Lada-ն առաջին հերթին կանանց հովանավորն է։ Նրա պաշտպանության տակ են տունը, ծննդաբերությունն ու սերը։ Որոշ աղբյուրներ զուգահեռ են անցկացնում սլավոնական Լադայի և հռոմեական Վեներայի միջև։

Ուրբաթ օրը Լադային նվիրված օր է։ Կանայք հանգստացել են ուրբաթ օրը։ Ենթադրվում էր, որ շաբաթվա այս օրը կնոջ կողմից սկսված ցանկացած բիզնես կարող է կրկնօրինակել, այսինքն՝ դանդաղեցնել բոլոր մյուս աշխատանքները:

Մոկոշ

Մոկոշը կամ Մակեշան մեկ այլ աստվածուհի է, որը պահպանում է ընտանեկան օջախը: Հին եկեղեցական սլավոներենից թարգմանված նրա անունը նշանակում է «լրիվ դրամապանակ»: Մոկոշը առևտրի, վերջնական բերքի, առկա մրգերի, դրանց վաճառքի և ամենաճիշտ օգտագործման աստվածությունն է։ Աստվածուհու արձանը պատրաստված է մեծ եղջյուր ձեռքին։ Նրա ձեռքերն ու գլուխն ավելի մեծ են, քան սովորական մարդունը և անհամաչափ են նրա մարմնի մնացած մասերին: Նրան է վերագրվում երկրի պտուղները կառավարելու գործը: Հետևաբար, Mokoshi-ի մեկ այլ նպատակն է վերահսկել ճակատագիրը:

Մոկոշը հատկապես հետաքրքրված է գործվածքով և մանելով։ Շատ հավատալիքներում թել մանելը կապված է ճակատագրի հյուսման հետ: Նրանք ասում են, որ անավարտ քարշակը չի կարելի մեկ գիշերում թողնել, այլապես Մոկոշան կփչացնի մանվածքը, հետևաբար և նրա ճակատագիրը: Որոշ հյուսիսային շրջաններում նա համարվում էր չար աստվածուհի:

Պարասկեվա-Պյատնիցա

Աստվածուհի Պարասկեվա-ուրբաթը Մոկոշայի իրավահաջորդն է: Նա հագնում է սպիտակ զգեստ։ Հովանավորում է առևտրի և երիտասարդության տոնակատարությունները խաղերով, երգերով և պարերով: Այդ պատճառով ուրբաթ օրը Ռուսաստանում վաղուց շուկայական օր է, երբ կանանց թույլ չեն տալիս աշխատել։ Անհնազանդության համար նա կարող է անհնազանդ աղջկան գորտ դարձնել։

Աստվածուհին պատասխանատու է ջրհորների ջրի մաքրության համար և օգնում է ստորգետնյա աղբյուրներ գտնել: Ապահովելու համար, որ Պարասկեվա-Պյատնիցան միշտ օգնի, կանայք իրենց գոգնոցների մեջ բրդյա քարշակ են կարում:

Սեմարգլ

Ամենահին և, եթե կարող եմ այդպես ասել, կայուն աստվածներից մեկը Սեմարգլն է: Այս աստվածը յոթ ամենահարգվածներից մեկն է: Անվան ծագումը պատված է առեղծվածով։ Մեկ այլ անուն՝ Պերեպլուտ, ավելի շատ ռուսերեն է թվում, բայց դրա իմաստը տարիների ընթացքում կորել է։ Սմարգլը միակ աստվածն է, որն ունի կենդանու տեսք՝ թեւավոր շան։ Նա ծառայում է որպես միջնորդ մարդկանց և աստվածների միջև։ Սեմարգլը զոհաբերություններ է փոխանցում։ Նա կրակի աստվածն է:

Սեմարգլը մի անգամ երկիր բերեց կենաց ծառի մի ճյուղ: Այդ ժամանակվանից նա իր պաշտպանության տակ է վերցրել սերմերն ու բերքը։ Նա բույսերի արմատների աստվածն է և գիտի, թե ինչպես բուժել հիվանդությունները:

Չեռնոբոգ

Սարսափելի են անտառային թավուտները, ճահիճները, հորձանուտներն ու լճացած ջրով լճակները։ Հին Ռուսաստանում պահպանվել են բազմաթիվ լեգենդներ իրենց մեջ ապրող տարբեր չար ոգիների մասին:

Սլավոնական աստվածները ոչ բոլորն են բարի և հաճելի ռուս ժողովրդի համար: Սա Չեռնոբոգն է՝ չարի ուժերի տիրակալը, խավարի, հիվանդության և դժբախտության աստվածը: Նրա ձեռքերում նիզակ կա, իսկ դեմքը լի է բարկությամբ։ Նա ղեկավարում է գիշերը: Ու թեև Բելոբոգը հակադրվում է նրան, բայց Չեռնոբոգին ենթակաները շատ են ու անհագ։ Սրանք ջրահարսներ են, որոնք ծծում են ջրի լողավազանները, գոբլինները, անտառային շփոթեցնող ուղիները, քմահաճ բրաունիները, խորամանկ բաննիկները:

Մորաին

Մորենան կամ Մարուջան չարիքի և մահվան աստվածուհին է: Նա ղեկավարում է ցուրտ ձմռանը, փոթորկոտ գիշերներին, պատերազմների և հիվանդությունների համաճարակների ժամանակ: Նա ներկայացված է որպես սարսափելի կին՝ սև դեմքով, ոսկրոտ մարմնով, խորամանկ քթով և երկար կոր ճանկերով։ Նրա ծառաները հիվանդություններ են: Կռվի ժամանակ նա կապվում է վիրավորներին և խմում նրանց արյունը։ Մորենան երբեք ինքնուրույն չի հեռանում: Պերունը քշում է նրան։ Պերուն աստծո հանդիպման փառատոնի ժամանակ սլավոններն անխնա ոչնչացնում են Մորենայի կուռքը։

Քրիստոնեության ներթափանցումը հեթանոսական ծեսերի մեջ

Կարծիք կա, որ քրիստոնեությունը ավելի քիչ մոտ է ռուսներին, քան հեթանոսությունը։ Պատահական չէ, ասում են, որ ավելի քան հազար տարի մենք չենք վերապրել շատ հնագույն սովորույթներ, ինչպիսիք են՝ Մասլենիցայի տոնակատարությունը, հարսանեկան ծեսերը, բրաունին հաճեցնելը, հավատքը սև կատվի հանդեպ, դատարկ դույլով կինը։ Այնուամենայնիվ, նոր կրոն ներմուծելու նպատակահարմարությունն անկասկած: Իշխան Վլադիմիրի օրոք, ով մկրտեց Ռուսաստանը, մեծ անհամաձայնություն կար առանձին իշխանությունների և ցեղերի միջև: Միայն միասնական գաղափարախոսությունը կարող էր հաշտեցնել բոլորին։ Քրիստոնեությունը դարձավ այդպիսի պարտավորեցնող ուժ: Նրա ծեսերը, տոների և ծոմապահության ժամանակները օրգանապես ներառված են առօրյա գործերի և կենցաղի ամենամյա ցիկլում, և քրիստոնյա սրբերը ոչ պակաս արդյունավետ կերպով օգնում են հրատապ հարցերում Հիսուս Քրիստոսի անունով մկրտված հավատացյալներին: «Ուղղափառություն» բառն ինքնին եկել է Հին Ռուսիայից: Սլավոնների աստվածները օգնեցին մեր նախնիներին ոչ ավելի վատ, քան քրիստոնյա սրբերը: Նրանց ուղղված կոչը ճիշտ բառն էր, այսինքն՝ Ուղղափառություն։

Մեզանից շատերի կողմից Ուղղափառության ներկայիս ձևի մերժումը եկեղեցու պաշտոնյաների մերժումն է, ովքեր փող են աշխատում անարդար ճանապարհներով: Նախաքրիստոնեական ժամանակներում կային նաև քահանաներ, որոնք ինտրիգներ էին հյուսում և հարստանում խորամանկությամբ ձեռք բերված ընծաներով։

Հին Ռուսաստանի և սլավոնների աստվածները ժամանակ առ ժամանակ փոխում էին իրենց գործառույթները և բարուց վերածվում չարի՝ մի հիպոստասիայից մյուսը անցնելով: Նրանց ծագումը տարբերվում էր շատ ոլորտներում: Սա կոնֆլիկտային իրավիճակներ է ստեղծել։ Հին Ռուսաստանի մեծ աստվածները ոչ մի տեղ չեն անհետացել, ինչպես չի անհետացել միակ Աստվածը, ամբողջ աշխարհի արարիչը: Նրանց ուղղակի սկսեցին այլ անուններով կոչել՝ քրիստոնյա սրբերի անուններով, իսկ աստվածային պանթեոնի գլխին Արարչի որդին է՝ Հիսուս Քրիստոսը, ով մահացավ որպես նահատակ խաչի վրա՝ մեր մեղքերը քավելու համար: Նա բերեց Նոր Կտակարանը՝ մարդկանց միմյանց հանդեպ սիրո օրենքը: Սա նախկինում տեղի չի ունեցել: Ավելի վաղ վեճերը լուծվում էին միայն ֆիզիկական ուժով։ Այս օրենքը ճիշտ հասկանալն ու ընդունելն այն է, ինչ մենք պետք է սովորենք և սովորեցնենք մեր երեխաներին: Եթե ​​Հին Ռուսաստանի հեթանոս աստվածները, որոնց ցանկը տարբեր մարմնավորումներով և կերպարանափոխություններով, ինչպես նաև ըստ գտնվելու վայրի գերազանցում է հարյուրը, հաճախ վեճ էին առաջացնում առանձին կլանների միջև, ապա քրիստոնյա սրբերը երբեք չեն եղել տարբեր դավանանքների քրիստոնյաների միջև անմիաբանության պատճառ:

Սլավոնական մշակույթում պանթեոնը բաժանված էր ֆունկցիոնալ և արևային աստվածների, և նրանց բոլորի վրա իշխում էր հզոր Սվարոգը (երբեմն կոչվում է Ռոդ): Ֆունկցիոնալ աստվածների կատեգորիան ներառում էր Պերունը, Վելեսը, Ստրիբոգը և Սեմարգլը, որոնցից յուրաքանչյուրը հանդիսանում էր բնակչության որոշակի կատեգորիայի հովանավոր կամ որոշակի ուժի տիրակալ։ Արեգակնային աստվածները, որպես կանոն, կապված էին եղանակների հետ, և դրանք չորսն էին՝ Դաժբոգը, Խորսը, Յարիլոն և ինքը՝ տիրակալը՝ Սվարոգը։

Հին Ռուսաստանի արևային աստվածները

Ռուսաստանի արեգակնային հնագույն աստվածներից յուրաքանչյուրն ուժ ուներ տարվա որոշակի ժամանակահատվածում: Ձմեռային և գարնանային արևադարձի (այսինքն՝ դեկտեմբերի 22-ից մարտի 21-ը) միջև գերակշռում էր Խորս աստվածը։ Հաջորդը եկավ Յարիլո աստծո թագավորության ժամանակը՝ մինչև ամառային արևադարձը՝ հունիսի 22-ը: Հաջորդը եկավ Դաժդբոգի ժամանակը, և այն տևեց մինչև սեպտեմբերի 23-ը` աշնանային արևադարձը: Ընդունված էր կարդալ տարվա մնացած ժամանակահատվածում՝ մինչեւ դեկտեմբերի 22-ը։

Հին Ռուսաստանի ֆունկցիոնալ հեթանոսական աստվածները

Սլավոնների ամենահայտնի ֆունկցիոնալ աստվածներից մեկը մինչ օրս մնում է Պերունը` կայծակի տերը և ռազմիկների հովանավորը, պաշտպանը: Ոչ պակաս հայտնի է Վելեսը, որի անունը հաճախ օգտագործվում է անվանելու համար ժամանակակից ընկերություններ- նա առևտրի, իմաստության, մոգության և գրքերի հովանավորն էր, և նաև տիրակալը մահացածների աշխարհը. Չնայած այն հանգամանքին, որ Վելեսը ղեկավարում էր մահացածներին, Սեմարգլը մահվան աստվածն էր: Վերջին՝ չորրորդ ֆունկցիոնալ աստվածը Ստրիբոգն է՝ քամու հովանավորը։

Հին Ռուսաստանի մեծ աստվածները

Եկեք ավելի սերտ նայենք առանձին, ամենահայտնի աստվածներին Հին Ռուսիաև ընդհանրապես սլավոնները։

Սլավոնական պանթեոնի նկարագրությունը սկսելիս անհնար է չհիշատակել Սվարոգին` գլխավոր աստվածներից մեկը, կրակի և ջերմության հովանավորը: Նա երկնային աստվածություն է, ով անձնավորում է բոլոր կենդանի էակների մայրը: Հնում նա համարվում էր կանացի սկզբունքով աստվածություն, իսկ ավելի ուշ՝ արական։

Հետաքրքիր է, որ սլավոնական մշակույթում երկնային աստվածները կապված են հատուկ կրակի հետ: Ենթադրվում է, որ հենց Սվարոգն է հայտնաբերել մարդկանց կրակը կառավարելու արվեստը. նա սովորեցրել է, թե ինչպես մշակել մետաղը, ստեղծել կեղծ ապրանքներ և շատ ավելին: Մյուս կողմից Սվարոգը մարդկանց տալիս էր օրենքներ ու գիտելիքներ, որից հետո իր առաքելությունը ավարտված համարեց և իշխանության ղեկը զիջեց իր որդիներին՝ Դաժդբողին ու Խորսին։

Հատկապես հարգված էր նաև Խորս աստվածը, ով, ըստ ավանդության, ծնվում է դեկտեմբերի 22-ին տղա-արևի տեսքով, որն ամբողջացնում է հին արևի ընթացքը և բացվել. Նոր Տարի. Սա արական աստվածություն է, ով խորհրդանշում էր երիտասարդության ցանկությունը գիտելիքի և աճի, դժվարությունների հաղթահարման և նոր լուծումներ գտնելու համար: Խորսին դիմավորեցինք երգերով, Կոլովրատով, տոտեմ կենդանիների դեմքերով դիմակահանդես: Սովորական էր լեռան վրա անիվ վառել, որպեսզի արևն ավելի պայծառ շողա, և այս ամենն ուղեկցվում էր ժողովրդական ուրախ տոնախմբությամբ:

Մեկ այլ հայտնի աստված Յարիլոն է, որը խորհրդանշում է բնության զարթոնքը, գաղափարը և նոր կյանքը: Նա մարդկանց թվում էր որպես քաջ փեսա, որը կարող է շնորհել լավ բերքև ուժեղ երեխաներ:

Դաժդբոգը` ժողովրդի ամենասիրելի աստվածություններից մեկը, անձնավորում է արևի ուժը, նրա ջերմությունը, ինչպես նաև աշխարհի արարման բարձրագույն օրենքները: Անդրադառնալով նրան՝ մարդիկ ակնկալում էին երազանքների իրականացում, հիվանդություններից ազատում և երկրային այլ օրհնություններ։ Ենթադրվում էր, որ այս աստվածությունը մարդկանց տալիս է և՛ արև, և՛ անձրև:

Պատերազմ, բայց հարգված աստվածներից մեկը Պերունն էր. նա հրամայեց կայծակ և որոտ, և նրա հրամանով էր, որ ամպերը կարող էին անհետանալ երկնքից: Նա համարվում էր աշխարհաստեղծ աստվածներից մեկը, քանի որ նրա զորությունն էր, որ կերակրեց բույսերը և արթնացրեց կյանքը: Բացի այդ, Պերունին հարգում էին բուռն ժամանակներ, քանի որ նա ռազմիկների, իշխանների և ջոկատների հովանավոր սուրբն էր։

Հին Ռուսաստանի աստվածներն ու աստվածուհիները այնքան լիարժեք չեն ուսումնասիրվել, որքան հունական կամ հռոմեականները, սակայն, անդրադառնալով սլավոնական մշակույթի արմատներին, կարող եք շատ հետաքրքիր փաստեր բացահայտել: