Biografin om Omar Khayyam, vars fullständiga namn uttalas som Giyasaddin Abu al-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri, den stora persiska poeten, filosofen, matematikern och astronomen, började den 18 maj 1048. Det var då som den framtida författaren av de världsberömda kvartinerna "rubai" föddes i den iranska staden Nishapur.
Vid 12 års ålder blev Omar Khayyam student vid Nishapur Madrasah. Han avslutade briljant en kurs i muslimsk lag och medicin och kvalificerade sig som läkare. Men medicinsk praxis var av lite intresse för den unge Omar Khayyam, som då var mer intresserad av österländska och grekiska matematikers verk. Omar Khayyam fortsatte sin vidareutbildning i Samarkand, där han först blev student till en av madrasaherna, men efter flera tal vid tvister imponerade han på alla med sitt stipendium så mycket att han omedelbart blev mentor.
Fyra år senare lämnade Omar Khayyam Samarkand och flyttade till Bukhara, där han började arbeta i bokförråd. Under de tio år som Khayyam bodde i Bukhara skrev han fyra grundläggande avhandlingar om matematik.
År 1074 börjar scenen i biografin om Omar Khayyam som hovforskare. I år blev Khayyam inbjuden till Isfahan till hovet för Seljuk sultanen Melik Shah I. På initiativ av chefshahs vizier Nizam al-Mulka blev Omar Khayyam sultanens andliga mentor. Dessutom utsåg Malik Shah honom till chef för palatsobservatoriet. Med en grupp forskare utvecklade Omar Khayyam en solkalender, mer exakt än den gregorianska. Det var Khayyam -kalendern som godkändes och utgjorde grunden för den iranska kalendern, som fungerar som en officiell i Iran från 1079 till idag. Samtidigt sammanställde Omar Khayyam "Malikshah Astronomical Tables", som innehöll en liten stjärnkatalog och skrev flera avhandlingar om algebra.
Omar Khayyam gjorde ett bra jobb inom filosofin. Fem filosofiska verk av Khayyam har kommit ner till oss - "Avhandling om att vara och skyldighet", "Svar på tre frågor: Behovet av motsägelse i världen, bestämning och evighet", "Förnuftets ljus om ämnet universell vetenskap", "Avhandling om existens" och "Bok på begäran (om allt som finns)".
Samtidigt med sitt vetenskapliga arbete utförde Omar Khayyam en astrolog och doktors uppgifter under drottning Turkan-Khatun. De berömda Rubai quatrains skapades också av Omar Khayyam (enligt antagandet av hans biografer) i Isfahan, vid den största storhetstiden i hans arbete.
Men efter att ha anklagats för gudlös frihetstänkande tvingades Omar Khayyam att lämna huvudstaden 1092. Lite är känt om de senaste åren i biografin om Omar Khayyam. Källor indikerar att Khayyam under en tid bodde i Merv, 1114, där han kunde göra meteorologiska prognoser. Året för Omar Khayyams död är okänt. Det mest troliga datumet för hans död anses vara 23 mars 1122 (enligt andra källor, 4 december 1131).
Omar Khayyam begravdes i Nishapur.
Giyasaddin Abu al-Fatah Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri-enastående Persisk poet, matematiker, astronom, filosof.
Enligt det överlevande horoskopet för Omar Khayyam beräknas det att han föddes sannolikt den 18 maj i 1048 år. Födelseorten är staden Nishapur.
Nishapur, beläget i östra Iran, i den gamla kulturprovinsen Khorasan, var en rättvis stad för många, till och med avlägsna, provinser i Iran och Centralasien och för närliggande länder... Nishapur var en av de viktigaste kulturcentrum Iran; sedan 1000 -talet fungerade skolor av sekundära och högre typer - madrasahs - i staden.
Barn och ungdom Omar Khayyam. Ingen information har bevarats om hans familj. Smeknamnet - Khayyam, som betyder "tältmakare", "tältmästare", antyder att hans far tillhörde hantverkarkretsar. I alla fall hade familjen tillräckliga medel för att ge sin son möjlighet till många års seriösa studier.
Omar Khayyam studerade först vid Nishapur madrasah, som vid den tiden hade ära av en aristokrat läroanstalt förbereder högre tjänstemän för public service, fortsatte sedan sin utbildning i Balkh och Samarkand.
Han behärskade ett brett spektrum av exakta och naturvetenskap utvecklat på sin tid: matematik, geometri, fysik, astronomi; specialstudierade filosofi, teosofi, koranstudier, historia, rättsvetenskap och alla filologiska discipliner som ingår i begreppet medeltida utbildning; var uppläst i sin infödda poesi, visste perfekt Arabiska och arabisk litteratur, behärskade grunderna i versifiering. Omar Khayyam var skicklig i astrologi och medicin, studerade musikteori professionellt. Han fick bekanta sig med den antika vetenskapens prestationer - Archimedes, Euklides, Aristoteles, översatta till arabiska.
Khayyam kunde inte bara Koranen perfekt utantill, utan kunde ge en tolkning av vilken vers som helst i denna huvudbok om muslimer. Därför ansåg inte ens de ledande teologerna i öst att det var skamligt att vända sig till honom för att få råd (därför troligen titeln Troens skuld). Men hans idéer passade inte in i den ortodoxa islam.
Matematik blev huvudfokus för hans vetenskapliga studier. Vid tjugofem gör han sina första vetenskapliga upptäckter. Det matematiska verket "Treatise on the proof of the problems of algebra and al-mukabala" (med vad de äter det senare vet jag inte), skrivet av honom i Samarkand på sextiotalet av 1000-talet, ger Omar Khayyam ära av en enastående forskare. Patronage härskare började nedlåtande honom.
Herskarna på 1000 -talet tävlade med varandra i praktens prakt och lockade de utbildade hovmännen från varandra, och de mäktigaste krävde helt enkelt att kända forskare och poeter skulle överföras till deras hov.
Omar Khayyams vetenskapliga verksamhet ägde första gången rum i Bukhor vid hovet för Karakhanidprinsen Khakan Shams al-Mulk ( 1068 -1079 ). Krönikörerna på 1000 -talet noterar att Bukhara -härskaren omgav Omar Khayyam med ära och "satte honom bredvid honom på tronen".
Vid den här tiden hade det stora riket av de stora seljukerna, som kom från den nomadiska turkmenska stammen Oguzes, snabbt vuxit och etablerat sig. V 1055 år erövrade Seljuk -befälhavaren Tugulbek Bagdad och förklarade sig som sultan, härskare över det nya imperiet. Kalifen förlorade slutligen den verkliga kraften som hade stor betydelse att släppa loss krafterna som präglade den epok med anmärkningsvärd kulturell blomning, som kallas östra renässansen, föregångaren till västra renässansen.
V 1074 år blev Omar Khayyam inbjuden att tjänstgöra i det kungliga hovet, till den mäktiga sultanen Malik Shah ( 1072 -1092 ) till staden Isfahan.
1074 året har blivit betydande datum i Omar Khayyams liv: hon började tjugo sommarperiod det är särskilt fruktbart vetenskaplig verksamhet, lysande i de uppnådda resultaten.
Staden Isfahan var vid den tiden huvudstaden i en mäktig Seljuk -stat, som sträckte sig från Medelhavet i väster till Kinas gränser i öster. Malik Shah gav hans hov en oöverträffad prakt. Medeltida författare beskriver färgglatt lyxen med palatsdekoration, påkostade högtider och stadsfester, kungliga nöjen och jakter. Vid hovet i Malik Shah fanns en enorm personal av hovmän: kravchi, squires, grindvakter, vakter och stor grupp poeter - panegyrists ledda av en av de största odograferna på 1000 -talet - Muizzi ( 1049 - sinne mellan 1123 och 1127 ).
Under Sultan Malik Shahs regeringstid blev Isfahan en vital stad i landet, många viktiga sociala, administrativa och kulturella reformer föddes och utvecklades här. Kreativ statlig verksamhet och de breda utbildningstransformationer som präglade dessa årtionden, som av historiker karakteriserades som perioden med den högsta uppgången i Seljuk -staten, berodde inte på sultanen Malik Shah (som knappt ens ägde elementär läskunnighet, eftersom bland den turkiska aristokratin var förmågan att rida på en häst, skjuta en rosett och svänga en sabel mer populär) och viziern av sultanen Nizam al-Mulku ( 1018 - 1092 ), den mest utbildade personen på sin tid, som hade stor statlig talang.
Han lyckades bromsa erövrarnas uppsåt och etablera i de erövrade länderna länge den relativa ordning och ro som är nödvändig för det fredliga arbetet för bönder och hantverkare. Han beskyddade utvecklingen av vetenskap, öppnade i Isfahan och i andra största städerna- Bagdad, Basra, Nishapur, Balkh, Merv, Herat, - utbildnings- och vetenskapliga akademier; vid namnet vizier, de kallades universellt Nizamiyye. För Isfahan-akademin reste Nizam al-Mulk en magnifik byggnad nära fredagens (huvud) moské och bjöd in berömda forskare från andra städer att undervisa i Isfahan. Isfahan, känd för de mest värdefulla samlingarna av handskrivna böcker, har starka kulturella traditioner (det räcker med att säga att Abu Ali ibn Sino (980 - 1037 ), den lysande Avicenna, som föreläste i en av Isfahan madrasaherna), blir aktivt aktiv under Nizam al-Mulk vetenskapligt centrum med en inflytelserik grupp forskare.
Omar Khayyam blev hedersförtrolig för sultanen. Legenden säger att Nizam al-Mulk erbjöd Khayyam att styra Nishapur och hela omgivningen. Khayyam svarade att han inte visste hur man kontrollerade människor, ordnade och förbjöd. Och sedan utsåg Nizam al-Mulk Khayyam en årslön på 10 000 gulddinarer (detta är en gigantisk summa) så att han fritt kunde ägna sig åt vetenskap.
Omar Khayyam blev inbjuden av sultanen Malik Shah på insisterande av Nizam al-Mulk att leda palatsobservatoriet. Samlar vid hans hov de bästa astronomerna under århundradet och lyfter fram major kontanter för att förvärva den mest avancerade utrustningen satte sultanen en uppgift för Omar Khayyam - att utveckla en ny kalender. I Iran och Centralasien under XI-talet fanns det samtidigt två kalendersystem: den solpre-muslimska zoroastriska kalendern och månkalendern som introducerades av araberna tillsammans med islamiseringen av befolkningen. Båda kalendersystemen var bristfälliga. Solen Zoroastrian året bestod av 365 dagar; korrigeringen för borträknade fraktionerade delar av dagen korrigerades bara en gång var 120: e år, då felet redan hade vuxit på en hel månad. Lunar muslimska året på 355 dagar var helt olämpligt vid jordbruksarbete.
I fem år ledde Omar Khayyam tillsammans med en grupp astronomer vetenskapliga observationer vid observatoriet och i mars 1079 år utvecklade de en ny kalender, som skilde sig åt hög grad noggrannhet. Denna kalender, uppkallad efter sultanen som beställde den, "Malikshah chronology" baserades på en trettiotreårsperiod, inklusive 8 skottår; skottår följde sju gånger efter fyra år och en gång efter fem år. Beräkningen gjorde det möjligt att minska tidsskillnaden för det föreslagna året jämfört med tropiska året, beräknat till 365,2422 dagar, till nitton sekunder. Följaktligen var den kalender som föreslogs av Omar Khayyam sju sekunder mer exakt än den nuvarande. Gregorianska kalendern(utvecklades på 1500 -talet), där det årliga felet är 26 sekunder. Khayyamkalenderreformen med en trettiotreårsperiod betraktas av moderna forskare som en anmärkningsvärd upptäckt. Det kom emellertid inte till praktiskt genomförande i tid.
Under de långa arbetstimmarna vid observatoriet, som var en av de bästa vid denna tid, genomförde Omar Khayyam annan astronomisk forskning. Baserat på år av rörelseövervakning himmelska kroppar han sammanställde "Astronomical tables of Malikshah" - "Zinji Malik -shahi". Dessa bord var utbredda i den medeltida östern; tyvärr har de inte överlevt än idag.
Astronomi i Omar Khayyams epok var oupplösligt kopplad till astrologi, som under medeltiden var en av vetenskaperna om särskilt praktiskt behov. Omar Khayyam var medlem i Malik Shahs närmaste följe, det vill säga bland hans nadims - rådgivare och praktiserade naturligtvis vid kungliga hovet som astrolog. Omar Khayyams härlighet som astrolog - en spåman var mycket stor. Men hans samtida, poeten Nizami Aruzi Samarkandi skrev: "Även om jag bevittnade förutsägelserna i beviset om Omars sanning, såg jag inte hos honom någon tro på stjärnornas förutsägelser."
I Isfahan, vid hovet i Malik Shah, fortsätter Omar Khayyam att studera matematik. I slutet 1077 år slutförde han det geometriska verket "En avhandling om tolkningen av Euclides svåra bestämmelser". Omar Khayyams matematiska verk - två av dem överlevde till denna dag (den första är den redan nämnda algebraiska avhandlingen, skriven på sextiotalet) - innehöll teoretiska slutsatser av yttersta vikt. För första gången i historien om matematiska discipliner gav Khayyam en fullständig klassificering av huvudtyperna av ekvationer - linjära, kvadratiska, kubiska (totalt tjugofem typer) och utvecklade en teori för att lösa kubikekvationer. Det är Omar Khayyam som krediteras med den första formuleringen av frågan om samband mellan geometri och algebra. Khayyam underbyggde teorin om geometriska lösningar av algebraiska ekvationer, vilket ledde matematikvetenskapen till idén om variabla mängder.
Under många århundraden förblev Omar Khayyams böcker okända för europeiska forskare, skaparna av den nya högre algebra och icke-euklidiska geometri, och de tvingades spåra den långa och svåra vägen som Omar Khayyam redan hade banat fem eller sex århundraden tidigare dem. Ett annat matematiskt arbete av Khayyam - "Svårigheter med aritmetik" (innehållet i detta tidigt arbete, som inte har överlevt till vår tid, förklarar Khayyam i en algebraisk avhandling) - ägnades åt metoden att extrahera rötter av vilken grad som helst från heltal; denna metod för Khayyam baserades på en formel som senare fick namnet Newtons binomial. Bara från de referenser som finns tillgängliga i Khayyams verk är det känt att han skrev en originalavhandling som utvecklade den matematiska teorin om musik.
Under Isfahan -perioden behandlade Omar Khayyam också filosofins problem och studerade Avicennas stora vetenskapliga arv med särskild omsorg. Omar Khayyam översatte några av hans verk från arabiska till farsi och visade en slags innovation: den gången spelade uteslutande arabiska rollen som vetenskapsspråket. Han var också förtjust i verk av den berömda arabiska poeten Abu-l-Ala al-Maarri (973- 1057 ).
TILL 1080 Omar Khayyams första filosofiska avhandling - "Avhandling om att vara och skyldighet", tillhör i år. Det skrevs som svar på ett brev från imamen och domaren i Fars, en av de södra provinserna Iran. Domaren föreslog att "kungen av filosoferna i väst och öst Abu-l-Fath ibn-Ibrahim Khayyam" förklarar hur han förstår Allahs visdom i skapandet av världen och människan och om han inser behovet av böner . Denna vädjan av islams ideolog till Khayyam orsakades av de anti-islamiska uttalandena från en auktoritativ forskare som redan hade spridit sig vid den tiden. Brevet var avsett att få Omar Khayyam att komma ut med ett öppet erkännande av islams viktigaste religiösa principer.
I en ömsesidig avhandling uttryckte Omar Khayyam, som förklarade sig som en lärjunge och följare av Avicenna, sina bedömningar från de filosofiska ståndpunkterna i östra aristotelianismen. Khayyam erkände att Gud existerade som grundorsaken till allt som existerar, men hävdade dock att fenomenens specifika ordning inte är ett resultat av gudomlig visdom, utan bestäms i varje enskilt fall av naturlagarna i sig. Khayyams åsikter, som märkbart stod i strid med den officiella muslimska dogmen, presenterades i avhandlingen på ett återhållsamt och koncist sätt, på esopiskt språk med utelämnanden och allegorier. Ojämförligt mer djärv, till och med trotsigt djärv, fann dessa anti-islamiska känslor av forskaren uttryck i hans dikter.
Den tjugoåriga relativt lugna perioden av Omar Khayyams liv vid hovet i Malik Shah slutade i slutet 1092 året då sultanen dog under oklara omständigheter; Nizam al-Mulk hade dödats en månad tidigare. Döden av dessa två beskyddare av Omar Khayyam tillskrevs Ismailis av medeltida källor.
Ismailism är en religiös och politisk rörelse som under denna tid riktades mot den turkiska adeln. Ledaren för rörelsens mest radikala flygel, Hasan Sabbah, 1090 Han erövrade bergsfästningen Alamut i norra Iran och gjorde det till en bas för storskalig terroraktivitet. Dess anhängare var kända under namnet "hashishin". Detta ord, i den europeiska versionen av uttalet, lät "mördare" har skrivit in några europeiska språk i betydelsen - mördare. Sådan var deras ära.
Mystiska och fruktansvärda är historierna om Isfahans liv vid denna tidpunkt, då hashashinerna startade sin verksamhet med sin taktik mystik, reinkarnation, fällor och hemliga mord. Nizam al -Mulk knivhöggs till döds av Ismaili, som trängde in till honom under täckmantel av en dervish - en vandrande muslimsk munk, och Malik Shah förgiftades i hemlighet. Efter Malik Shahs död terroriserade ismailierna Isfahans adel. Rädslan för hemliga mord som översvämmade staden gav anledning till misstankar, anklagelser och repressalier. En hård maktkamp började. Imperiet började gå sönder.
Omar Khayyams ställning vid Turkan Khatuns hov, änkan efter Malik Shah, skakades. Sultanen, som inte gynnade Nizam al-Mulka, litade inte heller på hans följe. Omar Khayyam fortsatte att arbeta på observatoriet under en tid, men han fick inte längre något stöd eller tidigare innehåll. Samtidigt utförde han uppgifterna för en astrolog och läkare under Turkan-Khatun. Historien om ett avsnitt i samband med den fullständiga kollapsen av domstolskarriären i Omar Khayyam blev en lärobok - vissa biografer tillskriver honom 1097 år. Malik Shahs yngre son Sanjar var sjuk med vattkoppor, och Omar Khayyam, som behandlade honom, hade oförsiktigheten att uttrycka tvivel om livskraften hos en elvaårig pojke. De ord som talades till vizier hördes av tjänaren och fick den sjuke arvingen att höra. Sanjar, som senare blev sultanen, som styrde Seljuk -staten med 1118 på 1157 år, för resten av hans liv hamnade motvilja mot Omar Khayyam.
Efter Malik Shahs död förlorade Isfahan snart sin position som kungligt residens och det viktigaste vetenskapliga centrumet. Observatoriet förföll och stängdes, huvudstaden flyttades till Khorosan i staden Merv. Omar Khayyam lämnar gården för alltid och återvänder till Nishapur.
I Nishapur bodde Omar Khayyam tidigare sista dagar livet lämnar det bara ibland för att besöka Bukhora eller Balkh och än en gång - för en lång resa - en pilgrimsfärd till Mecka till Muslimska helgedomar... Khayyam undervisade vid Nishapur madrasah, hade en liten krets av nära studenter, tog ibland emot forskare som letade efter ett möte med honom, deltog i vetenskapliga tvister. Fortsatt forskning inom området exakta vetenskaper, skrev han under dessa år en fysisk avhandling "Om konsten att bestämma mängden guld och silver i legeringar från dem." Denna avhandling, som experter bedömer den idag, var av stor vetenskaplig och praktisk betydelse för sin tid.
Vittnesmålen från endast två personer som personligen kände Omar Khayyam har överlevt. Båda är hans yngre samtidiga: författaren och poeten Nizami Aruzi Samarkandi (född på nittiotalet av 1000-talet) och historikern Abu-l-Hasan Ali Beykhaki, en Khorasan med ursprung. De möten som nämns av dessa kända författare XII -talet, hänvisa till Nishapur -perioden i Khayyams liv, till åren av hans ålderdom. Nizami Aruzi kommunicerade nära med Khayyam och rankade sig bland sina lärjungar och entusiastiska anhängare. Minns mötena med honom i Balkh in 1112 -1114 år, Nizami Aruzi med den största vördnaden kallar Khayyam "Proof of Truth", desto mer hedervärt eftersom det var med detta smeknamn som Avicenna tilldelades av medeltida författare.
Beykhaki påminner om hur han som tonåring först såg Omar Khayyam och kallade honom respektfullt "imam", det vill säga "andlig ledare". Han talar med beundran om honom som en person som besitter fenomenalt minne och en ovanligt bred vetenskaplig erudition. Här är en av korta historier Beykhaki: "Väl i Isfahan läste han noggrant en bok sju gånger i rad och memorerade den, och när han återvände till Nishapur dikterade han den, och när de jämförde den med originalet fann de ingen större skillnad mellan dem."
Beykhaki noterar Omar Khayyams hårdhet och isolering och det faktum att "han var snål med att skriva böcker och undervisa." I det kort uttalande- den tragiska kollisionen mellan det vetenskapliga ödet för Omar Khayyam - en enastående forskare från medeltiden. Hans briljanta kunskap, långt före hans era, östens anmärkningsvärda tänkare, kunde bara i små delar kunna presentera i sina uppsatser och förmedla till sina studenter. För att bedöma hur svårt den medeltida forskarens öde var i allmänhet har vi vittnesbörd från Omar Khayyam själv. I förordet till en algebraisk avhandling, skriven i hans unga år, hyllar Khayyam en bitter hyllning till minnet av tankeljusen som dog för hans ögon i händerna på religiösa fanatiker under Nishapur -madrasas pogrom och talar om nästan oundvikligt alternativ inför sin tids vetenskapsman: antingen vägen för oärlig anpassning, eller ett sätt att vanhelga.
Jag citerar de autentiska orden från Omar Khayyam: ”Jag kunde inte på rätt sätt tillämpa mina ansträngningar på den här typen av arbeten eller ägna ytterligare reflektioner åt det, eftersom motgångar störde mig starkt offentligt liv... Jag har bevittnat döden av vetenskapsmän, vars antal nu reduceras till en obetydlig handfull, lika liten som deras olyckor är stora, på vilka ett hårt öde har anfört ett stort ansvar att ägna sig åt i dessa svåra tider för att förbättra vetenskapen och vetenskaplig forskning... Men de flesta av dem som för närvarande ser ut som forskare förklarar en lögn till sanning, går inte över gränserna för bedrägeri och skryt och tvingar dem att tjäna den kunskap de besitter för egoistiska och ovänliga syften. Och om det finns en person som är värdig i sin forskning om sanning och kärlek till rättvisa, som försöker kasta fåfänga och lögner, att överge skryt och bedrägeri, då blir han föremål för hån och hat. "
Den sista perioden av Omar Khayyams liv var extremt svår, förknippad med berövande och längtan, genererad av andlig ensamhet. Till Khayyams berömmelse som en enastående matematiker och astronom, under dessa Nishapur-år, tillkom den frittänkande och avfällades upprörande ära. Khayyams filosofiska åsikter väckte den elaka islamens anhängare.
Omar Khayyams vetenskapliga och filosofiska arv är litet. Till skillnad från sin föregångare, Avicenna, gav Khayyam inte ett holistiskt, utvecklat av honom filosofiskt system. Khayyams avhandlingar berör bara några, men av de viktigaste, filosofiska frågorna. Några av skrifterna skrevs, liksom den första filosofiska avhandlingen som nämnts ovan, som svar på begäran från enskilda präster eller lekmän. Fem filosofiska verk av Khayyam har överlevt till vår tid. Förutom förhandlingen om att vara och skyldighet finns också svaret på tre frågor: nödvändigheten av motsägelse i världen, bestämning och evighet, förnuftets ljus om universell vetenskap, avhandlingen om existens och boken om Efterfrågan (om allt som finns). ... Alla är korta, lakoniska och tar ibland flera sidor.
Sammandrabbningar med prästerna fick en så farlig karaktär för Omar Khayyam att han i sina redan medelålders år tvingades begå en lång och svårt sätt pilgrimsfärd till Mecka. Källor skriver detta: "för att rädda ögon, öron och huvud, åtog sig Sheikh Omar Khayyam Hajj". Resan till de heliga platserna under den tiden varade ibland i flera år. Under en tid bosatte sig Omar Khayyam i Bagdad, där han undervisade vid Nizamiyye Academy.
När han återvände från hajj bosatte sig Omar Khayyam i ett avskilt hus i en by nära Nishapur. Enligt medeltida biografer var han inte gift och hade inga barn. Khayyam levde isolerat och upplevde en känsla av konstant fara på grund av oupphörlig förföljelse och misstanke.
Året för Omar Khayyams död är okänt. Det mest troliga datumet för hans död anses vara 1123 år. Från djupet av XII -talet har en historia om Khayyams sista timmar kommit till oss. Abu-l-Hasan Beykhaki hörde honom från en av hans släktingar. Omar Khayyam läste den dagen noggrant Avicennas "Book of Healing". När han kom till avsnittet "The One and the Multiple" satte han en tandpetare mellan de två arken och bad att få ringa nödvändiga människor att göra ett testamente. Hela den dagen åt han inte eller drack. På kvällen, efter att ha avslutat den sista bönen, böjde han sig till marken och sa: "Herregud, du vet att jag har känt dig så långt jag kan. Förlåt mig, min kunskap om dig är min väg till dig." Och han dog.
Jag avslutar med en berättelse om ett besök i Omar Khayyams grav av hans beundrare Nizami Aruzi Samarkandi. "År 1113 i Balkh, på slavhandlarnas gata, - skriver Nizami Aruzi, - i Abu Said Jarres hus stannade Hajj Imam Khayyam och Hajj Imam Muzaffar Isfizari, och jag var med och tjänade dem. Under måltiden hörde jag Proof of Truth Omar säga: "Min grav kommer att vara belägen på en plats där vinden varje vecka kommer att överösa mig med blommor." Dessa ord förvånade mig, men jag visste att en sådan person inte skulle tala tomma ord. När på året 1136 Jag kom till Nishapur, fyra år har gått sedan den store täckte ansiktet med en slöja av jord och låg värld föräldralös utan honom. Och för mig var han en mentor.
På fredagen gick jag för att buga för hans aska och tog med mig en man för att visa mig hans grav. Han tog mig till Khaires kyrkogård. Jag vände vänster och såg hans grav vid foten av väggen som skiljer trädgården. Päron- och aprikosträd hängde från trädgården och när de sprider blommande grenar över graven gömdes hela graven under blommor. Och de ord som jag hörde från honom i Balkh kom upp i mitt sinne, och jag brast ut i gråt, för på hela jordytan hade jag inte sett för honom mer lämplig plats... Gud, helig och allsmäktig, kan förbereda för honom en plats i paradis av din barmhärtighet och generositet! "
Omar Khayyam (Giyas ad-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim) (1048-1131)
Persisk och tadzjikisk poet, matematiker och filosof. Grundskoleutbildning fick i sin hemstad, då i den tidens största vetenskapscentra: Balkh, Samarkand, etc.
Omkring 1069 i Samarkand skrev Khayyam en avhandling "Om bevisen på problemen med algebra och allukabala". År 1074 ledde han det största astronomiska observatoriet i Isfahan.
År 1077 avslutade han arbetet med boken "Kommentarer till de svåra postulaten från Euklides bok". Om två år träder kalendern i kraft. V senaste åren XI -talet. härskaren över Isfahan ändras och observatoriet är stängt.
Khayyam vallfärdar till Mecka. År 1097 arbetade han som läkare i Khorasan och skrev en avhandling på farsi "Om det universella i att vara."
Khayyam tillbringar de senaste 10-15 åren av sitt liv i avskildhet i Nishapur, med liten kontakt med människor. Enligt historiker, i sista timmarna liv Omar Khayyam läste "Book of Healing" av Ibn Sina (Avicenna). Han nådde avsnittet "Om enhet och universitet", satte en tandpetare på boken, reste sig, bad och dog.
Khayyams kreativitet -förvånande fenomen i kulturhistorien för folken i Centralasien och Iran, för hela mänskligheten. Hans upptäckter inom fysik, matematik, astronomi har översatts till många språk i världen. Hans dikter "svider som en orm" fängslar fortfarande med sin yttersta kapacitet, lakonism, bildspråk, enkelhet visuella medier och flexibel rytm. Khayyams filosofi för honom närmare renässansens humanister ("Skaparens mål och skapelsens topp är vi"). Han fördömde befintliga beställningar, religiösa dogmer och laster som rådde i samhället och ansåg att denna värld var tillfällig och övergående.
Teologer och filosofer på den tiden var av den uppfattningen att evigt liv och lycka kan bara hittas efter döden. Allt detta återspeglas i poetens verk. Men han älskade också och verkliga livet protesterade mot hennes brister och ropade på att njuta av henne varje ögonblick.
Varje quatrain av Khayyam är en liten dikt. Han skar formen av en quatrain, liksom ädelsten, godkände Rubais interna lagar, och på detta område har Khayyam ingen motsvarighet.
Förmodligen år 1048, den 18 maj, i nordöstra Iran, i staden Nishapur, Omar Khayyam (fullständigt namn-Omar Khayyam Giyasaddin Obu-l-Fakht ibn Ibrahim), en enastående tadzjikisk och persisk poet, sufi-filosof, matematiker, föddes i en tältfamilj., astronom, astrolog.
Som barn var han extremt begåvad, vid 8 års ålder förstod han redan aktivt grunderna i matematik, filosofi, astronomi, han kände Koranen från minnet. Som 12-årig tonåring gick Omar in i madrasah i sin hemstad. Han avslutade kursen i islamisk lag och medicinsk praxis med utmärkta betyg, men efter att ha fått en doktorsexamen kopplade Omar Khayyam inte livet till medicin: han var mycket mer intresserad av matematikernas arbete.
Efter hans föräldrars död sålde Khayyam sitt hus och verkstad, flyttade till Samarkand, som då var ett kulturellt och vetenskapligt centrum. Efter att ha gått in i madrasah som student, demonstrerade han snart sådan utbildning vid tvister att han omedelbart höjdes till en mentors rang.
Liksom de stora forskarna i hans era bodde Omar Khayyam inte i någon av städerna särskilt länge. Därför lämnade han Samarkand bara 4 år senare, flyttade till Bukhara och började arbeta där i bokförvaret. Under de tio år han bodde här skrev han fyra grundläggande verk om matematik.
Det är känt att han 1074 blev inbjuden av Seljuk-sultanen Melik-shah I till Isfahan, på förslag av vizier Nizam al-Mulka blev suveränens andliga mentor. Khayyam var också chef för ett stort observatorium vid hovet och blev gradvis en berömd astronom. Gruppen av forskare som leddes av honom skapade en helt ny kalender, som officiellt antogs år 1079. Solkalendern, som fick namnet "Jalali", visade sig vara mer exakt än de julianska och gregorianska. Även Khayyam sammanställde "Malikshah astronomiska tabeller". När beskyddarna dog 1092, i Omars biografi kom ny etapp: han anklagades för frittänkande, så han lämnade staten Sanjar.
Poesi förde världsberömmelse till Omar Khayyam. Hans quatrains - rubai - är en uppmaning till kunskapen om jordisk lycka, om än flyktig; de kännetecknas av patos av individuell frihet, frittänkande, djup filosofisk tanke, kombinerat med bildspråk, rytmflexibilitet, tydlighet, kortfattadhet och stilkapacitet.
Det är inte känt om alla rubai som tillskrivs Khayyam är äkta, men 66 kvatraner med en ganska hög grad av tillförlitlighet kan tillskrivas just hans arbete. Omar Khayyams poesi skiljer sig något från persisk poesi, även om den är en integrerad del av den. Det var Khayyam som blev den enda författaren vars lyrisk hjälteär en autonom person, främmande från Gud och kungen, som inte känner igen våld, som fungerar som en rebell.
Omar Khayyam fick berömmelse främst som poet, men om inte för sitt arbete inom det litterära området skulle han fortfarande ha stannat kvar i vetenskapshistorien som en enastående matematiker, författare till innovativa verk. I synnerhet i avhandlingen "Om bevis på problem med algebra och almukabala" i geometrisk form redogjorde han för lösningar av kubikekvationer; i avhandlingen "Kommentarer till de svåra postulaten i Euklides bok" lade han fram den ursprungliga teorin om parallella linjer.
Omar Khayyam var älskad, respekterad och hedrad. Han dog i sitt hemland; det hände den 4 december 1131.
Vilken familj kom Omar Khayyam från? Varför slutade han hemstad och åkte till Samarkand? Vem blev skyddshelgon för Khayyam? Inom vilket vetenskapsområde har forskaren uppnått de bästa resultaten? Varför måste han lämna observatoriet i Isfahan och återvända till sitt hemland Nishapur? Vad var det unika med kalendern som utvecklats av forskaren? Tack vare vem på 1800 -talet fick Khayyams rubaiyat enorm popularitet? Var Omar Khayyam verkligen en poet, och om inte, vem är författaren till de satiriska dikterna?
tidiga år
Omar Khayyam föddes den 18 maj 1048 i Nishapur, som vid den tiden var en del av Seljuk -sultanatet, och nu ligger i Iran. Installera Det exakta datumet forskarens födelse hjälpte horoskopet, som sammanställdes av historikern Abu-l-Hasan Beykhaki som kände honom personligen. Och det var möjligt att lära sig om Khayyams ursprung tack vare hans fullständiga namn... Ibn-Ibrahim betyder att hans fars namn var Ibrahim, och Khayyam översätts som tältmästare. Således kan man anta att han kom från en familj av hantverkare.
Uppenbarligen var fadern inte en fattig man, eftersom han kunde ge sin son en anständig utbildning. Khayyam studerade i Nishapur, som var ett av de största kulturcentrumen, med rika bibliotek och skolor av de mest olika typer... Efter att hans far och mor dog under epidemin sålde han sitt hus och verkstad och åkte till Samarkand.
Det var i Samarkand, som var ett erkänt vetenskapligt centrum i öst, som Khayyams väg som forskare och poet började. Hans kunskaper i matematik och astronomi imponerade så på de vise männen i staden att han omedelbart blev mentor. Skrivandet av den första vetenskapligt arbete Omar, som tyvärr inte har överlevt. Vissa källor säger att det kallades "Aritmetiska problem". Fyra år senare flyttade Khayyam till Bukhara, där han arbetade i 10 år i en bokförvaring. Denna period i hans liv var en av de mest fruktbara.
stor vetenskapsman
I Bukhara skrev Omar Khayyam fyra matematiska avhandlingar. Nu säger forskare att han var före sin tid på många sätt. Forskare skisserade en algebraisk lösningsmetod Kvadratisk ekvation och en geometrisk metod för att lösa kubik. Han talade först om algebra som en vetenskap och noterade att dess uppgift är att bestämma okända mängder. Omar uppnådde stora framgångar inom geometri. I sin avhandling "Kommentarer om svårigheterna vid introduktionen av Euklides bok" bevisade Khayyam i huvudsak de första satserna för Riemanns och Lobachevskijs geometrier.
För att förstå den dåvarande forskarens liv måste du känna till en detalj. Under den tiden var forskare och vismän fria människor. De vandrade från stad till stad och förde vetenskap till dem som behövde det. Som regel beskyddade de härskare dem. Försökte se värdig ut i ögonen på andra härskare och deras ämnen, omgav de sig med forskare. Så var det med Omar Khayyam.
I Bukhara var Khayyam vid hovet i Nizam al-Mulk. De säger att prinsen satte honom bredvid honom på tronen och till och med erbjöd sig att bli härskare över Nishapur, men han vägrade. När då de stora seljujernas imperium etablerade sig på Irans territorium, blev Khayyam inbjuden till innergården för den mäktiga sultanen Malik Shah i staden Isfahan. Här tillbringade han 20 år, varav de flesta drev ett stort observatorium.
Sultanen beordrade Khayyam att utarbeta en ny kalender, eftersom varken månen eller den zoroastriska kalendern var lämplig i praktiken. Efter 5 år, forskaren, tillsammans med gruppen
De första astronomerna kunde uppnå fantastiska resultat genom att utveckla en ny kalender, som fick namnet "Malikshah chronology". Dess unika var att den var sju sekunder mer exakt än den moderna gregorianska kalendern.
Förutom astronomi och matematik skrev Omar Khayyam verk om filosofi, historia, teosofi, filologi. Han kunde perfekt det arabiska språket och litteraturen, ägnade sig åt healing och studerade musik professionellt. Khayyam komponerade skickligt dikter, vars breda distribution på 1800 -talet väckte intresse för hans personlighet. Under sina 20 år i Isfahan blev Omar Khayyam en av de största forskarna i öst.
Fritänkande poet
Khayyams tysta liv avbröts 1092 med dödsfallet av hans beskyddare al-Mulk och Malik Shah. Ismailierna som kom till makten, ledd av Hasan Sabbah, såg inget behov av en forskare. Under en tid arbetade han fortfarande på observatoriet tills det stängdes och Isfahan förlorade sin kulturella betydelse.
Omar Khayyam lämnade gården och återvände till Nishapur, där han tillbringade resten av sina dagar. Han undervisade och fortsatte att skriva vetenskapliga verk... Man tror att det var under de sista åren av hans liv som Khayyam förvärvade berömmelsen för en fritänkare och avfällig. Anledningen till detta var spridningen av hans dikter, som hyllade njutning och trampade på moral.
Kanske hade ingen någonsin känt till Omar Khayyams existens, om inte den engelska poeten Edward Fitzgerald, som levde på 1800 -talet. Av en lycklig tillfällighet föll en anteckningsbok med verser i hans händer, som historiker omedelbart tillskrev en medeltida forskare. Författarskapet till den här anteckningsboken är fortfarande kontroversiellt, men faktum är att Fitzgerald genom ödets vilja blev Khayyams popularisator. Han översatte sina dikter först till latin och sedan till engelska.
I början av 1900 -talet fick rubaiyat av Omar Khayyam otrolig popularitet. De väckte intresse för hans personlighet, och Khayyam återupptäcktes, nu som en stor vetenskapsman. Men hans vetenskapliga prestationer de flesta människor är fortfarande okända. Men det finns ingen som inte har hört talas om rubinerna och deras författare - den store Omar Khayyam.
4 december 1131 anses vara forskarens och poetens dödsdatum. Hans samtida, historikern Abu-l-Hasan Beykhaki, skriver att Khayyam denna dag, som vanligt, höll lektioner och sedan läste Avicennas "Book of Healing" under lång tid. Slutligen ringde han de nödvändiga människorna och upprättade ett testamente, och på kvällen bad han, prisade Herren och dog.
V senare tid det finns bevis för det mest av dikter som tillskrivs Omar Khayyam är upphovsrätten till en annan person eller flera personer. Och det är till och med möjligt att det fanns två Khayyamer: den ena var en stor vetenskapsman, den andra var en vandrande berusad och investerade världslig visdom i sin magnifika rubai. Det är osannolikt att vi någonsin kommer att känna sanningen. Vi är kvar att undra vetenskapliga upptäckter vetenskapsmannen och beundra poeten till poeten, känd över hela världen under namnet Omar Khayyam.
