У дома Вътрешни цветя Архимандрит Савва (Мазуко): Страстта към живота трябва да се пази. Архимандрит Савва (Мазуко): Натъжен съм от глупостите, които се представят за православен духовен живот

Архимандрит Савва (Мазуко): Страстта към живота трябва да се пази. Архимандрит Савва (Мазуко): Натъжен съм от глупостите, които се представят за православен духовен живот

Защо проповядването днес звучи фалшиво, ще се появи ли култура на дискусия в Църквата, защо не трябва да се страхувате от страстта и ентусиазма и как да ги използвате, за да опознаете себе си – казва архимандрит Сава (Мазуко).

Ще слушам глупостите ти, ако имаш сива брада

- Защо се страхуваме да бъдем обикновени хора с нормални човешки прояви, и търсим някакъв духовен смисъл във всичко?

Необходимо е да се третира всичко по-лесно. Факт е, че нашата духовна литература понякога ни изиграва лоша шега. В крайна сметка това са всички текстове, написани от монаси и за монаси. И монасите от древността и средновековието написаха онези книги, които отразяваха техните духовни упражнения: тяхното ниво и църковния, монашески контекст, в който са живели. Това не винаги е подходящо не само за миряни, но дори и за монасите на нашето време, защото доста често дори нямаме представа за какви духовни упражнения става дума.

Тук Йоан Климакус пише за смирението. Четем с наслада и възторг, но внасяме собствен смисъл в това понятие, може би дори погрешно, неправилно, опасно. И след това оплакванията: Стълбата ме доведе до депресия. Стълбата няма нищо общо с това. Той написа книгата си с ум конкретни хора, техни съвременници – синайските монаси. Никога не му е минавало през главата, че миряни ще четат книгата му, особено жени с деца на ръце или дори светски свещеници. Ние не отчитаме толкова очевидни неща и затова се измъчваме.


Архимандрит Савва Мазуко. Снимка: Facebook

И тук има огромно поле за работа за съвременните публицисти и теолози: да говорят на нормален съвременен руски език онези преживявания, които съставляват самата същност християнски живот... Ако желаете, това е дело на преводач от средновековната църква до съвременен език... И в това усилие ние самите намираме адекватен език за разговор на тези фини теми. Съвременният християнски публицист трябва да си позволи това благородно служение – да създаде език на евангелизацията, разбираем за съвременния.

Това, за което пиша, е опит да се покаже, че духовните неща могат да се говорят на съвременен език. И искам да събудя авторите, които също биха експериментирали с езика, църквата на съвременния език. И няма защо да се страхувате от този случай.

Говорейки за език, нямам предвид само литература, устна или писмена реч. Това е и жестомимичен език, стил на общуване, приемливи форми на взаимоотношения между християните, независимо какви йерархични нива заемат. Това търсене е жизнено важно за нас, защото поради придържането към старите форми губим вечно младо съдържание. Ние се ограбваме!

Как се проповядва проповедта в обикновена църква? С онези думи и интонации, които нормалните хора не казват: „Така че нека и ние последваме подвига на мъчениците Галактион и Епистимия, оставим всичко и благодарим...“ – ние не говорим така! Днес звучи много фалшиво! И ако интонацията е фалшива, това означава, че съдържанието на тази реч, колкото и красиво и правдиво да е, ще предизвика отхвърляне у човек с тънък инстинкт, защото хората не търпят лъжи!

Младите хора са особено чувствителни към това. Виждат странно облечен мъж на амвона, който говори претенциозни глупости. И те не го правят. И така възприемат свещеника - като картонен глупак.

За съжаление това е така. Но ние свикваме с тези форми и това много често води до един вид „духовна шизофрения“, когато си тук сам, а друг у дома. Или за манипулации, свързани със същите форми: ще те изслушам, ако имаш дълга сива брада, каквито и глупости да кажеш.


Има канал в YouTube „Отглеждане на деца. Православен възглед". 50 000 гледания е нещо нечувано за религиозна програма! Някакъв бармалей, който се ръкополага, седи в схематична шапка, на фона на икони, и носи такава виелица, че минута е достатъчна, за да припадне. 50 000 гледания! Но той има „търговски външен вид“: дълга сива брада, той говори мистериозно, той е схема, - тоест, това е рекламирана марка, която докосва чувствителното сърце на потребителя.

Наскоро имах случай. На улицата една жена се приближи до мен в двора на манастира: „Отче, имам въпрос...“ - и тогава нашият баща Павел минава покрай него и има сива брада. И тя казва: „О, съжалявам! Ще попитам баща си!" - и веднага премина на "истински свещеник". Измамниците и измамниците са много ясни относно тежестта на тези марки маркери и просто като използват тези форми, те подлудяват хората. И това е погрешно.

Как ние в Църквата можем да спрем да лъжем себе си и да се научим да говорим за проблеми

- Започвате книгата си "Оранжеви светци" с въпрос за смъртта, защо?

„Мисленето за смъртта е духовно упражнение, така че е естествено всеки вярващ да го практикува редовно. Това е добре. И да се отнасяме към смъртта правилно, и да култивираме правилното отношение - това също е нормално.

Смъртта трябва да се страхува. И няма нужда да се бием в гърдите и да казваме, че след като Христос възкръсна, това означава, че сега не се страхуваме да умрем. Страхливо.

Аз също трябва да следвам този близък път. И Христос с кървави сълзи се молеше тази Чаша да мине – не само разпятието, но и смъртта. Много е страшно. Трябва да сте подготвени за това. Но ако са загинали толкова много добри хора, за мен не е грях.

Факт е, че темата за смъртта се прогонва много интензивно от съвременния ни дискурс. Аз например гледам холивудски филми и ако някой умре във филма, рядко ще има ковчег в къщата. Това на практика никога не се случва, не се показва, всички постоянно премълчават тази тема, криейки: „Не е нужно да мислите за това“.

Защо не е необходимо? Това са абсолютно естествени неща. Майка ми е много прост човек. Веднъж тя и аз присъствахме на погребението на нашия пра-чичо. Влязохме: „О! Чичо днес стана по-хубав!" Тя се качи до ковчега, оправи възглавницата, помръдна главата си, бъркалката: „О, днес изглежда свежа и весела“. Това е здравословно отношение! Тя сериозно събира цветя, изсушени от кръста, във възглавница - има нужда от смъртна възглавница, която да сложи в ковчег. Това е напълно нормално.

И това са моделите, които ни учат без думи. Затова е много полезно човек, „разглезен“ от висшето образование, да шпионира как живеят обикновените хора, които, както показва опитът, имат повече мъдрост и смелост от нас, които сме чели Кафка и Хегел. Но те не са чели нищо подобно и смятат, че Кафка е такъв стомашно заболяване.

- Не се ли страхувахте да изплашите читателя с темата за смъртта?

Ако съм се уплашил, значи това не е моят читател. Аз, както разбирам, имам своя публика. Не се преструвам на приобщаващ. Има хора, които четат. Интересуват ли се, в унисон ли е с тях? Чудесен! Сега има много автори и аз се радвам само на това. Пишат свещеници, епископи, миряни; всеки има своя собствена интонация, свой език, своя собствена тема - и, следователно, своя собствена публика. А ние, различните автори, имаме нужда един от друг. Ние се допълваме взаимно.


Архимандрит Савва (Мазуко). Снимка: Ефим Ерихман

Много се радвам, че сега пишат много свещеници. Спомням си времето, когато познавахме само Кураев, Осипов - това беше всичко, но ако някой свещеник пише по тема, тогава вече няма нужда да пиша по тази тема. Аз съм за разнообразието. Трябва да имаме повече християнски автори – интересни, живи и различни, и да имаме повече дискусии.

В Църквата тепърва стигаме до формирането на стила да говорим за проблемите си. Все още не сме се научили да говорим за проблемите си. Това е нов, неоткрит жанр. Вярно е, че усвоихме добре „диалекта на триумфа“: имаме тържества, имаме постижения, празници, светци и възпоменателни плочи. Това е прекрасно и необходимо, кой може да спори? Но има и проблеми и само нашите опоненти говорят за проблеми, тоест ние им позволихме да правят това, което ние самите не искаме. Не искаме или не знаем как? Но тогава не бива да се обиждате от критиците си.

А изходът е да спреш да лъжеш себе си и да се научиш да говориш за проблемите без анатеми и без похвали, тоест без крайности – честно, спокойно, открито, с уважение към противника. Все още не знаем как да направим това. Но трябва да стигнем до това – това е въпрос на оцеляване, защото степента на лъжата в църквата вече е достигнала критична точка.

Много се лъжем – опасно е. Църквата трябва да си върне монопола върху обсъждането и решаването на вътрешните си проблеми. Изисква се смелост, креативност и, ако желаете, политическа воля.

Трябва да обсъждаме проблемите си с такава честност и висока култура, така че на нашите критици да не остане работа навън, така че външната им критика просто да бледнее и срамежливо да се скрие в сравнение с нашите дискусии.

- Колко е часът?

Има една тема, която ме докосва за препитание – това е кризата на монашеството. На „диалекта на триумфа“ сме свикнали да предаваме, че у нас се възражда монашеството. Но все пак няма прераждане, монашеството е в най-тежко състояние. Честно казано, монашество няма, или по-скоро едва мига, едва оцелява. И трябва да се направи нещо с това, в противен случай просто ще го унищожим - ще изчезне напълно.

И тук има практичен изход. Веднъж говорих за това на една от нашите беларуски монашески конференции и след това спряха да ме канят. Изходът е съвсем прост, каноничен.

У нас процъфтяват само ставропигийските манастири. Струва ми се, че няма нужда от преоткриване на колелото. Ние знаем за системата на ордените сред католиците, но тази система не е чужда Източно монашество, тъй като в православния изток през Средновековието всеки манастир е бил отделен орден. Всеки манастир имаше свой устав и пост и богослужения и живееше в интересите на братството си - не трябваше да служи на епархията, не трябваше да кове кадри за епископството, да събира пари за строежа на някои църкви, тоест общността е живяла свой собствен живот.

Но в наше време всички манастири у нас канонично принадлежат на епархийски епископи и точно това пречи на нормалното развитие на монашеските общности. Тъй като епископите се сменят, няма единство на епархийската политика, а епископът, бидейки канонично в правното поле, е управител на манастира, тоест той контролира финансите и човешките ресурси на общността. Той казва: „Сега няма кой да служи в такава и такава енория, отче. Ще отидеш там да служиш."

Благополучието на отделните манастири се основава не на каноничната структура, а на личните качества, благоприличието на даден епископ. Сега той благоволи, но умря - друг човек дойде на негово място и искаше да въведе такъв устав във вашия манастир, или искаше да замени игумена, който вдъхновява цялото братство. И никой нищо не може да направи, защото епископът е прав. Той е по дефиниция за права, на негова страна и каноническото право, и вътрешният ни църковен морал.

Това е само един от проблемите. Има проблеми, свързани с подготовката на духовенството (говоря като свещеник), и много, много други неща. Има много такива въпроси. Тези проблеми не са критични - можете да говорите за тях спокойно, няма нужда да обвинявате никого за нищо.

След речта ми един от нашите белоруски епископи каза: „Пак ли ни се карате, отче Савва?“ И ме обвини, че съм враг на епископството. аз не съм враг. Просто нашата църковна общност е развила навика да дели света на черно и бяло. Ако критикувате, това означава, че сте враг на Църквата и ненадежден човек. Но животът е нюансиран. Докъде ще ни доведе тази духовна далтонизъм?

Повечето спешна задача- Усилия на цялата църква за насърчаване на култура на дискусия с уважение към опонента. Тази култура все още не съществува. Ние търсим. Но ние не отиваме никъде - така или иначе ще стигнем до това. Рано или късно ще трябва да монополизираме проблемите си. И сега те са подкупени от враждебни на Църквата хора.

Ако изведнъж се случи някаква беда, ако един епизод е някак неприличен, лош в нашата църковна среда, Църквата трябва да говори първа за това, а не Невзоров или други критици. Ние трябва първи да говорим за това – да им отнеме монопола върху нашите проблеми. А това изисква честност.

- И все пак, въпреки всички тези проблеми, какво ви вдъхновява в монашеството?

Не съм сигурен дали съм вдъхновен. Не смятам монашеството си за някакъв героичен акт. В деня, в който реших да стана монах (предполагам, че бях на около 14 години), току-що осъзнах, че това е начинът на живот, който ми подхожда най-много. Това е всичко. И все още се чувствам комфортно с него.

Харесва ми да живея в манастир. Имаме много особена и весела общност. Тя е малка, но ме устройва - не искам да променям нищо. Обичам да живея така, както живея, и ритъма на монашеския живот, който имаме. Просто съм свикнал и не знам дали ме вдъхновява. Не знам - просто живея и ми харесва. Приемам това много просто.


Снимка: Свети Никола мъжки манастирГомел / Фейсбук

Връзката ни с Бога е борба

- Пишете много и говорите много с разговори. Има ли теми, които не харесвате или за които не бихте искали да говорите?

Кърмене. Това не ме вдъхновява. Веднъж ме помолиха да напиша рецензия за уебсайта Pravmir за кърмене... И аз, разбира се, се възползвах от тази възможност, защото за един монах, живял двадесет и три години в манастир, трябва да има някакъв изход от дългогодишния му опит в тази област.

Разбира се, понякога се натъжавам от глупостите, които се представят за православен духовен живот. Това, разбира се, е тъжно, но го приемам с хумор. А относно тези... Факт е, че аз съм ирационален човек, така че просто живея в момента. По-често излизам пред публиката, без да знам какво ще кажа. И в момента, в който видя лицата на хората, нещо се случва и аз казвам това, което казва самото; Просто го оставям да говори през мен. Следователно темите са неочаквани и аз самият се интересувам да чуя какво имам да кажа.

И сега любимата ми тема е тази например след ден ще е съвсем друга. Всичко се променя. Просто живея и наистина обичам да живея. И обикновено говоря за онези неща, които ме вълнуват този момент... Съвсем наскоро прочетох стихотворение на Езра Паунд - развълнува ме, не ми излиза от главата. След седмица може би някой друг текст или друга среща ще развълнува, или някой филм.


Вчера говорих за богословския смисъл на филма "Отряд самоубийци" с Джаред Лето и самият бях изненадан, че изведнъж започнах да говоря за този филм. И си мисля: „О, това дори е интересно. Може би трябва да го запишем?"

Трябва да живеем сега и аз си позволявам да го направя. И когато общувам с хората, просто живея в този момент – това е всичко и не си поставям никаква суперзадача. Не се преструвам на нищо. Аз не съм някакъв дипломиран богослов, или младежки лидер, или някой друг. Просто живея - това е всичко. По някаква причина хората решиха, че могат да ме слушат – добре, добре. Ако вземете шоколадово блокче за това, е още по-добре.

- Какво да прави един монах, ако е отворен, общителен човек, обича младите хора, всичко модерно, алтернативно. И той, например, е "чукан по главата" за това - казват, успокой се. Нямате ли такова противоречие?

- Пак се връщаме към факта, че изобщо няма монах, изобщо няма човек. Хората винаги са много уникални. Те са оригинални: този стил подхожда на някого - за някой ще бъде разрушителен.

Харесва ми да съм възрастен. Сега съм на 42 години и всяка сутрин се събуждам с благодарност: Господи, благодаря ти, че си възрастен. И не е нужно да очароваш никого, не е нужно по някакъв начин да заемаш своята ниша, да се бориш за нещо, да доказваш нещо на някого.

Просто живея и, слава богу, дори имам някакъв авторитет. Но до определена възраст имах много трудни ситуации, защото нито нашият починал епископ, нито покойният ни ректор споделяха стила ми и ми беше много трудно, мъчително трудно и това продължи години. Дори се чудя как изобщо оцелях в тази ситуация, защото не можех да направя нищо със себе си.

Колко ме унижаваха и изобличаваха... Нашият владика излезе да проповядва и всички се спогледаха както обикновено, защото темата беше известна: „Всецърковна борба с гордостта на отец Сава”.

Аз съм горд човек, но се примирих с това. Какво можете да направите за това?

Но прекрасно разбирам защо се отнасяха така, нямам негодувание. Разбирам ги - бяха хора от старата школа, а аз не съм дарба. Но, слава Богу, всичко мина и аз съм им благодарен дори за уроците, които ми дадоха.

Пак казвам, това е правилното отношение - преди да успееш да осъдиш, трябва да се оправдаеш. Тоест, ако хората не ви разбират, вероятно имат някаква причина да мислят така. Но и вие един ден ще станете на 50, 60 години и ще се чудите дали изобщо е възможно да разберете тази младост... Вече мога да си позволя собствената си преценка, мога да си позволя да не се съглася с някого и това е страхотно. Искрено не разбирам възрастните, които крият възрастта си, или се опитват да станат по някакъв начин млади, или завиждат на деца. Страхотно е да си възрастен!


Снимка: Манастир Свети Никола в Гомел / Фейсбук

- И как да разделите ситуациите, в които трябва да защитите мнението си и където, например, просто трябва да се подчинявате на по-възрастния, да приемете ситуацията?

Изхождам от предпоставката, че целият живот е битка. Процесът на обучение е процес на борба. Отваряте Хегел - това означава, че го предизвиквате и най-вероятно ще загубите; това е нормално. Връзката между възрастни и деца е постоянна битка. Приятелството е борба. Любовта е битка. И това е напълно нормално. Ето как работи светът.

Връзката ни с Бога е изход към дуел, неслучайно толкова докосва един от най-дълбоките сюжети на книга Битие – Яков, който се бие с Някой край реката, Израел богоборецът. Но това не е борба с омразата, а здрава страст, както децата се бият или папка със син. Това е една здравословна възможност да почувствате своите граници, да опознаете „своите брегове“.

Затова е съвсем естествено някой да се противопостави на вашия стил. Добре е! Хубаво е, че се съпротивлява - имаш възможност да усъвършенстваш умението си, възможност да го оправдаеш, да го обичаш още повече, да усетиш още повече, че е мое, а не чуждо, защото ако не е твое ще падне по време на тази дискусия, в процеса битки, битки. Но това е важно, всичко е наред. Отнасяйте се към това със здравословна страст. Сега сте запечатани - страхотно! - значи жив!

Наскоро в "Правмир" публикуват моя "", а тази година е някакъв нечуван поток от критики, на който не съм срещал досега. Постоянно ме обвиняваха: аз съм евреин-католик, после съм икуменист, после обновленатор, после нещо такова, непрекъснат поток. И отначало бях озадачен, а след това дори ми хареса, защото разкрива някои интересни аспекти, включително и да ме запознае със себе си.


Архимандрит Савва (Мазуко). Снимка: Михаил Терещенко

- А критикуват ли по същество?

- Всъщност рядко се натъквам на критики. Жалко. Бих искал да бъда критикуван по същество, защото аз самият препрочитам текстовете си и виждам десет оплаквания наведнъж, или дори повече, които биха могли да ми бъдат популяризирани и представени, но по някаква причина никой не ги забелязва. Може би тези умни хора смятат за под достойнството си да четат подобни текстове, но най-вече критикуват някакви глупости, например: „Е, как цитира Ницше, а не светите отци? Какво е? Къде гледа неговият изповедник?"

- Човек може труден въпроснай-накрая? Ами ако се влюбиш?

Как е? Дори е полезно според мен. На това съм посветил цяла книга, казва се „Любов и празнота”. Написано е като поредица от есета, обединени само от опит да се осмисли подобно преживяване. Като цяло е полезно да се включите. Това е възнаграждаващо преживяване. Всяка страст и ентусиазъм трябва да радват, дори и да са опасни. Страстта те кара да се чувстваш жив и те запознава със себе си.

Не трябва обаче да забравяме, че всяко хоби носи своите заплахи. Страстта е опасна, както всички живи същества. Но без опасност, без риск е невъзможно да опознаеш себе си. Следователно, разбира се, здравомислещите хора разбират, че всякакви зависимости, хобита са изпълнени с опасност. Не е нужно да търсите тези рискове, не е нужно да предизвиквате страст, но ако това се случи, не се обезсърчавайте, третирайте го като достоен противник.

Но от собствен опит се убедих, че е добре да се влюбиш. Вие познавате себе си по-добре. Разделяш се с илюзиите. Ако излезете от тази битка непокътнат, ще станете много по-мъдри. Просто няма друг път към мъдростта.

И ние всъщност го търсим, мъдростта. И особено от монасите, от свещениците точно това се очаква – за да можем в края на нашето пътуване да представим някакъв опит на мъдростта.

Младите хора интуитивно търсят мъдрост от възрастните хора и чуват само приказки за повишаване на пенсиите. Откъде идва мъдростта, ако си седял тихо в оранжерията и никакви враждебни вихрушки не ви пърхаха? Точно за това пише Йоан Климакус – че „благословение е човекът, който, преминал всички ями и блата, успял да стане истински учител за друг“.


Архимандрит Савва (Мазуко). Снимка: Ефим Ерихман

- Може ли едно чувство в монашеството да е истинско, или е недопустимо?

- Гьоте като старец се влюби в младо момиче. И Тютчев, най-умният човек, дипломат и общественик, изтича през улицата от жена си към ученичката. Това го порази от ясно небе. Но, от друга страна, може да има такива взаимоотношения като Н.Г. Чернишевски със съпругата си, която му изневерява, и той я обичаше от все сърце и оправдано до края на живота си. Тоест всичко това е много лично. Случвало ти се е или не се е случило. Познавам хора, които никога през живота си не са се влюбвали.

Любовта не е програма, която изпълнявате. Тя те изпревари и те запечата. И ти се влюби. Това са неща, които не можете да предвидите.

монахиня Йоанна (Панкова)

(7 гласа: 4 от 5)

архимандрит Савва (Мазуко)

Заключената градина е моята сестра, моята булка,
затворен кладенец, запечатан фонтан.
()

Мрачна есенна вечер. гара Брест. В уединен ъгъл „всички в куфари” седи млад монах и плахо цъка с броеница. Минава селянин с отегчен вид. Монахът забеляза:

Как си, девица?

Обикновено, когато разказвам това, всички се смеят или в най-лошия случай се усмихват. Забавен. Смехът винаги се ражда там, където има деликатна и деликатна ситуация. Всичко, свързано с пола, винаги е деликатно, следователно, докато хората са живи, лъвският дял от хумора ще се дължи на „сексуални“ шеги. Или с други думи: смехът може да се разглежда като механизъм на психическа защита – когато човек е твърде уязвим, тоест в сферата на секса, смехът е последната защита и това трябва да се приеме като факт, който трябва да бъде разбрах.

Подвигът на девствеността - когато умните и здрави хора поемат върху себе си кръста, за да се поддържат чисти, не за известно време, а през целия си живот, и носят това дело предизвикателнооткрито е деликатна ситуация. Когато има млади хора, противно на модата и дори на мнението на възрастните, пазят се чисти преди брака и живеят в брак предизвикателночестно и чисто също е деликатна ситуация, което означава, че има риск да бъде осмивана.

В наше време разговорът за девствеността, колкото и да е странно, е сериозен разговор за смешното и нищо не може да се направи за него: самата дума девственосттаза повечето от нас той живее изключително в ироничен контекст. Глупава дума. И това важи не само за светската лексика. Можем ли да си представим, че патриархът ще изпрати послание към девиците? Ясно е, че за нашето време това е напълно невъзможно – своите няма да разберат, другите ще се подиграят. Но в древната Църква има такива послания бизнес както обикновено, а почти всеки светец от онези времена има такива текстове. Просто самата дума толкова е обрасла с неясноти, че няма да се учудя, ако много скоро ще се срамуват да я произнасят в прилично общество, ако все още има такова нещо. Болестта на оскверняването на светец, на подозрението за свещеното не започва днес, а дори и в началото на 20-ти век, Н.А. думите" .

Старите думи не могат да се предават без бой, още повече, че интуитивно всички ние, дори и невярващите, разбираме, че девствеността е нещо свещено и чудо на красотата. Един от химните в чест на Божията майка започва с думите „Ангелите се удивяват от красотата на Твоето девство”. Девствеността е красота и с красотата ни побеждава животът на светите подвижници и подвижници. Никакви книги и статии за ползите от девствеността и целомъдрието не могат да заразят красотата на девствеността толкова, колкото истинска историясвята дева или подвижник, който свети с чистота. Ние сме утешени от тези истории и може би онова чувство на „неизказана тишина” (с една дума), което изпитвате по страниците на живота си, е преживяването на срещата с красотата на девствеността. „Самият Христос – пише светият мъченик Методий Патарски, – възхвалявайки твърдо девствените, казва: че лилията е между черните, значи моята любима е между момичетата(), сравнявайки дара на девството с лилия в чистота, аромат, приятност и красота. Истинската девственост е пролетно цвете, което нежно расте върху вечно белите си листа с цвят на нетленност ”(Празник VII 1). Лилии, нежност, пролет, цъфтеж – това са думите, с които диша светецът, когато говори за девствеността.

Но се питаме: възможно ли е – здравият млад мъж да се поддържа чист? Нека запишем имената: Декарт, Паскал, Спиноза, Хюм, Кант, Нютон, Лайбниц. Това не е списък на стълбовете на съвременната философия, това са имената на хора, които са били в безбрачие и в същото време не са били забелязани в извращения. Историята ги помни като честни учени, отдадени на работата си, които толкова много обичат философията, че не успяват в тази любов. тормозятна някой друг. Всички тези хора са израснали в християнска Европа и това, че умението да изразходват силата на любовта за духовен труд е било естествено умение за тях, е заслуга на християнството. „Чрез вековни образователни упражнения“, твърди К. Г. Юнг, „християнството е постигнало много значително отслабване на животинските инстинкти-нагони, характерни за епохите на варварството и античността, така че голям бройинстинктивна енергия ( жизненост) беше освободен за изграждане на цивилизация”. Оказва се, че нашата цивилизация и култура са плод на възпитание в целомъдрие. Ако това е така, значи цивилизацията е била дадена на християните твърде скъпо, защото момината на девствеността е много капризна и изисква специални грижи, а когато четем за подвизите на монасите в живота ни, е страшно дори да си помислим колко кръв има. борбата за чистота им струваше. „Стремейки се към духа, бащите от пустинята умъртвяват плътта си, за да избягат от изключителната грубост на декадентската римска култура“, продължава К. Г. Юнг. - Аскетизмът е принудителна сублимация и винаги се случва там, където животинските влечения са все още толкова силни, че трябва да бъдат изгонени със сила." Ето ги древните подвижници и носели своя тежък кръст на подвиг сред упоритата и развратна раса(). И разбира се, ако говорим за социалните придобивки, за ролята в историята - това е прекрасно и похвално - но - ето един млад мъж, който влиза в живота - как ще го съжалят и близките и далечните, как ще бъдат те обезсърчени, ако разберат, че е решен да отиде при монасите! Откъде идва този страх сред напълно църковните хора? Защо девствеността е страшна?

Призрак на водите

Благочестивите милански лели и майки не биха пуснали дъщерите си в църквата, ако светецът проповядва там: той говореше за девствеността по такъв начин, че момичетата напуснаха своите ухажори - най-успешните партита - забравиха света, луксозния живот и се присъединиха към редиците на девици. Съвременният читател обаче едва ли се трогва от речите на св. Амвросий. За посредствен класическият текст за девствеността на светия мъченик Методий Патарски „Празникът на десетте девици” смята за забележителния руски философ. В. В. Розанов нарече посланието на светеца към девиците „послание към старите мухоморки“. Разбира се, можем да кажем, че такива текстове все още трябва да се научат как да четат, но в ранна възраст, когато вече трябва да се реши нещо с девственост, просто няма подходящо умение за четене на сериозна литература, а когато се появи умението, се случва, че няма какво да се съхранява - не всички процеси са обратими! В същото време за повечето наши съвременници не е толкова очевидно, че девствеността изобщо има някаква стойност. Не е ли грозота – да се сдържа естествен импулс, естествен, трябва да кажа, стремеж към размножаване и към нормална нужда от телесни радости? Кой ще поеме властта да отнема естественото право на човека да се радва на тялото? И ако тази радост е естествена, то именно запазването на девствеността е противоестествено, това е извращение, забавяне в развитието, болест, инфекция в тялото на човечеството. Христос завещал ли е запазването на девствеността? Апостолът не каза ли: по отношение на девствеността нямам заповед от Господа()? И не е ли цялата тази проповед за въздържание, разгърната от монашеското християнство, престъпление срещу човечеството и не е ли причина за всевъзможни семейни неразположения, нещастия – не е ли от това стеснение, стеснение, страх от телесни сношения? - Така може да се постави въпросът и така го е поставил В. В. Розанов навремето! Василий Василиевич беше измъчван от тази тема в началото на 20-ти век и се надяваше да се отърве от господството на монашеския „безсеменен“ тип святост в името на различен религиозен идеал - плодородие, семейство, слънчева религия на пола. Сега началото на XXIвекове: народът се освобождава, манастирите се изпразват, християнството няма предишно влияние и въпреки това раждаемостта пада, семействата се разпадат; без целомъдрие Европа умира по-бързо.

Има обаче версия на помирението, предложена от известната немска девица И. Кант: да запазите целомъдрието - здрави: “целомъдрие(pudicitia) - самопринуда, прикриваща страст - но като илюзия е много полезна, за да се поддържа известно разстояние между единия и другия пол, което е необходимо, за да не се превърне единият пол в прост инструмент за удоволствие за другият. - Като цяло всичко, което се нарича благоприличие(decorum), точно това е, а именно, няма нищо повече от красив външен вид. Целомъдрието е социална добродетел и се е появила в определен момент от развитието на човечеството като необходимо условие за удобното съжителство на хората. Но за християнския читател е очевидно, че тази забележка е уловила промяна в идеалите: мярката, до която човек е израснал, е била призована святост, тоест органично, екзистенциално проникване Божествени енергии; когато християните са гледали нагоре към образа на светец, добродетелите са били истински и живи, а протестантизмът и рационализмът поставят порядъчен човек на мястото на светец. Но те ще дойдат и ще попитат: наистина ли е лошо да си достоен човек? Не, това е нормална и необходима стъпка. морално развитиечовешки, но ние сме призовани към повече, към по-добро и как да наречем Преподобни Серафимили монахът Сергий достойни хора? Можем ли да наречем Христос достоен човек? Те са святи, лицата им излъчват светлина, светлина живее добревместо да го имитират. Можем да кажем, че Кант е етичен номиналист: за него целомъдрието е само име, за християнските аскети писатели етично реализъм: целомъдрието е истинскипосвещение в святост и истинска чистота. В края на краищата, ако целомъдрието е само име, красива външност, илюзия, която няма абсолютно нищо под себе си, тогава запазването на девствеността е само форма на флиртуваща игра на добродетел – защо да се държите за такава обвивка? Тогава отношението към целомъдрието и светостта на девствеността става различно: „Жените, свещениците и евреите обикновено не се напиват, т.к. поневнимателно избягвайте да бъдете показвани в тази форма, тъй като в гражданските са слаби по отношение на тях и имат нужда от сдържаност (а това, разбира се, изисква трезвост). Всъщност външното им достойнство почива само на вярадруги в тяхното целомъдрие, благочестие и отделни закони”.

Кант обаче уточнява, че „дори появата на доброта в друг човек трябва да ни е скъпа, защото от тази игра на преструвки, може би незаслужено спечелване на уважение, в крайна сметка може да се получи нещо сериозно”. Само илюзиите не загряват, а самият старец от Кьонигсберг каза, че 100 талера във въображението ми все още нямат 100 талера в джоба ми, затова образът на целомъдрен човек, роден от договорен морал, благополучно рухна под удари на психоанализата. „Това, което блестеше през 19-ти век“, пише Юнг, „разбира се, не винаги е било злато, това важи еднакво и за религията. Фройд беше голям разрушител, но настъпването на новия век предостави толкова много възможности за разбиване, че дори Ницше не беше достатъчен за това. Фройд все още имаше нещо общо с това, което направи старателно. След като събуди изцелителното недоверие, той индиректно подтикна да засили чувството за истински ценности. Мечтите за благороден човек, които доминираха в умовете на обществото, откакто тя престана да възприема догмата за първородния грях, бяха разсеяни до известна степен под влиянието на идеите на Фройд”.

И така, един достоен човек се разпадна и онези, които видяха в него границата на човешката святост, се втурнаха да залепят счупения идол и да прокълнат разрушителя. Или може би всичко това беше позволено от Провидението, така че хората започнаха да търсят истинско добро и призракът на водите се превърна в езеро(см. )? Какво трябва да научим толкова важно за девствеността? На първо място, фактът, че не християните са измислили да го оценят.

Празен свят

Предхристиянският свят ясно разграничава естествената девственост и мистичната девственост. Първото ни е много ясно: едно момиче трябва да се запази до брака. Но защо? Историците най-често дават обяснение от гледна точка на правни и имуществени отношения... Собственикът, тоест съпругът, трябва да е сигурен, че първородният, на когото всичко ще премине, ще бъде негов син. Следователно булката трябва да е девствена по дефиниция. Нашите много древна дума„Булката“, която често се дешифрира като „непозната“, „непозната“, е намек за нас. Когато в древни времена се правеше откуп за булка, се купуваше девствеността и се пазареше за нея. В една от сватбените си песни Катул разказва думите на родителите, укоряващи дъщеря си-булка:

Цялата ти девственост твоя ли е? В него има и дял на родителите:

Третата част е от бащата, а също и третата част от майката,

Имате само третата част! Така че не упорствайте срещу двама

Кол над теб правата със зестрата бяха дадени на зетя.

(Катул 62, 60-65)

Правата на девственост се претендират за недвижими имоти и има изкушение да се повярва, че всичко се свежда до този правен момент. Но девствеността също е красива и в древността са знаели как да ценят красотата не по-лошо от нашата. Вечно запомнящият се Катул, който никога не е бил обвиняван за прекомерното целомъдрие на своите стихове, въпреки това има следните редове:

Но само цветето, отрязано от тънък нокът, ще изсъхне,

Момчетата вече не го харесват, а момичетата вече не го харесват.

Момичето е същото: докато не е докоснато, всички я обичат.

Но само с невинност оскверненото тяло ще загуби цвета си,

Вече не привлича млади мъже, не е сладка и с приятелите си.

(Катул 62, 43-45)

Нека отбележим два момента: езическият поет говори за красотата на девствеността като очевиден факт, без да обяснява като интелигентен човек защо девствеността се смята за красива. Второ: тяло, което е загубило девствеността си, е осквернено, ругано, осквернено. Тоест красотата на девствеността е свещена, свещена. И това не е правен език, а религиозен. Тук естествената девственост съвпада с мистичната девственост и ми се струва, че спазването на девствеността преди брака не беше толкова свързано с изискванията на закона, колкото носеше дълбока интуиция на девствеността, колкото запазване на силата на любовта, творческа сила, и следователно - мистичната сила, която беше необходима за създаването на семейство и клан, се смяташе за изчерпаема и следователно се нуждаеше от талисман.

Жриците на Веста бяха девици. Веста е древноримската богиня на огнището, богинята на земята, богинята девица. Защитата на семейството и благосъстоянието на римската държава била поверена на девиците. Весталките са били дълбоко уважавани от римляните, за което свидетелстват необичайните им привилегии: където и да отиде весталката, тя винаги е била придружена от ликтор, който й разчиства пътя, ако е действала като свидетел, от нея не се изисква да полага клетва ако случайно срещне престъпник, доведе до екзекуция.той беше оставен с живот, весталките имаха право да бъдат погребани в града. Външно весталките изглеждаха като монахини: бяха ръкоположени чрез постригване, носеха специална аскетична рокля. Светостта на весталката обаче била пряко свързана с нейната чистота и за нарушаване на обета за девственост, жрицата можела да бъде заровена жива в земята, тъй като нарушаването на девствеността обещавало нещастие за Римската република. Тялото на весталката се смяташе за свещено и въпреки че на жриците беше разрешено да се женят след 30 години служба, малцина от тях, както пише Плутарх, се ползваха с това право, „и тези, които направиха това, не се облагодетелстваха, повечето похарчиха остатъка дните им в покаяние и униние и те донесоха такъв религиозен ужас на другите, че предпочетоха девствеността пред брака до старост, до смърт." Природата на Веста е огън, тя, безплътната девствена богиня, изискваше слуги, подобни на нея. Но дали случайно семейството е било запазено от девствеността? В Гърция Хестия, покровителката на огнището, отговаряла на Веста. Религията на инките знаеше alcas- „девици на слънцето“, пазители на слънчевия огън - те живееха в специален храм и само на тях им беше позволено да шият дрехи за императора и да готвят храна за него.

Подобна връзка между девствеността и брака демонстрира култът към Артемида. От една страна, тя е покровителка на раждането, пазителка на брака, от друга, девствената богиня и закрилница на целомъдрието. Преди сватбата момичетата й подариха кичур коса в чест на Иполит, който пострада заради целомъдрието си. Героят на Еврипид Иполит, запазвайки девствеността заради Артемида, й носи венец от девствена запазена поляна, която не е докосвана от сърп, на която не са пасели кози. Иполит живее като монах: той не яде „нищо, което диша“, изучава пророчески книги, участва в мистериите. Религията на Митра също е познавала един вид монашество, както женско, така и мъжко.

Има и друг аспект: девствеността като условие за придобиване на мъдрост и знание. Девата (παρθένος) беше бухалкооката Атина, много почитана в Гърция, богинята на мъдростта, покровителка на творчеството и дарителка на красотата. В храма на Атина имаше стая, където бяха скрити дрехи за нейната статуя - тази работа беше поверена само на момичета. Известната пророчица Кумская сибила беше девица. В древна Индия, щом млад мъж навлезе във възрастта на ученик и се предаде на брахман за възпитание, той със сигурност трябваше да даде обет за целомъдрие, защото се вярваше, че човек, който загуби девствеността, вече губи способността си. да подхранват знания и да съзряват духовно. Учението спря веднага, щом научиха за нарушаването на обета за целомъдрие. Въздържането от общуване със съпруги в името на запазването на мъдростта е преподавано от Питагор и Емпедокъл.

Във всеки случай, девицата винаги е била смятана за най-добрата, защото религиите, които познават човешките жертвоприношения, предпочитаннедокоснати млади хора: маите принасяли в жертва красиви девици, за да умилостивят боговете на дъжда; В края на годината инките погребват живи в земята около 500 девствени момчета и момичета.

Историята на религията познава много примери за простата магия на девствеността. Германците имаха божествени девойки, които гледаха изворите и гадаеха от водата; героинята от епоса на Нибелунген Брунхилда (Брунхилда) притежаваше насилствена сила, която беше пряко свързана с нейната девственост: тя губи тази сила със загубата на девствеността. В Беларус, през периода на липса на дъжд, момичето отиваше до кладенеца с кана, хвърляше го там и шепнеше заклинания. За много традиции, например за Древен Египет, е било типично децата да се третират като пророци: децата са чисти и невинни, те са по-близо до небето и чуват волята му по-ясно. Трябва да кажа, че магическото възприятие на девствеността е най-упоритата от тези интуиции. Един коварен злодей или вампир не може да направи нищо на девственицата и да чака, криейки се, да промени статута си - това е един от мотивите на американските филми на ужасите. Безбрачните рицари джедаи в Междузвездни войни също са съвременен пример за девствена магия. Любопитното е, че всички истински космически проблеми в този филм започват, когато главният герой, рицарят джедай Анакин Скайуокър, нарушава обета си за целомъдрие.

Трябва да спрем до тук и да направим две предупреждения. Първо. След всичко казано по-горе, има изкушение да се мисли, че християнството всъщност не е предложило нищо оригинално, а просто е заимствало една вече известна форма на религиозен живот, наречена монашество. В постмодерната епоха е естествено да се говори за безкрайни цитати и смъртта на автора, а заедно с него и на читателя, но тук, струва ми се, всичко е по-лесно. Кант ни показа, че нашият разум работи само в рамките на 12 категории и дори гениите не могат да се измъкнат от тази когнитивна решетка, която ние някак си хвърляме в света в акт на познание и сме принудени да създаваме в нейните граници, само и само да бъдат разбрани . И тези граници на разума не само не пречат на оригиналността, а по-скоро спомагат за нейното раждане. Религиозните архетипи са също толкова универсални. Всяка повече или по-малко развита религиозна традиция със сигурност ще стигне до храмовото поклонение, ритуала, свещеническата институция, монашеството - всичко това са универсални форми, които понякога се изпълват напълно различни материали... Нашият християнски възглед ни казва, че това неторелигиозните архетипи са следствие от една-единствена много древна първична религия на Едем, от която всички ние проследяваме произхода си и християнинът може и дори трябва да се учи люспиот най-смелите вярвания и обреди на очакване на истинското откровение, напълно разкрити в християнството.

Второ. Девствеността на езическия свят е друга девственост. В онзи свят царуваха магия и несъзнателни предчувствия за истината за човека. Езическият свят се удавяше в разврат, а девствеността се третираше доста магически. Същите весталки, според свидетелствата на много древни историци, си позволяваха да участват в най-отвратителните забавления - основното беше, че телесната девственост беше запазена. пише с отвращение за гали - слугите на Великата майка, осакулирани в нейна чест (За Божия град VII 24–25), и това отвращение се споделя с него от езически автори. Светоний пише за великия Вергилий: „Умерен в храната и виното, той изпитваше любов към момчетата<…>Иначе през целия си живот той беше толкова чист в мисли и реч, че в Неапол обикновено го наричаха Партений (дева).“ Сравнявайки езическата девственост с християнския идеал, трябва да се отбележи, че само едно и също име свързва тези явления.

След като споменахме Вергилий, не може да не се подчертае фактът, че малко преди раждането на Христос думата "девство" започва да се използва по отношение на хората. В края на краищата девствеността е изключително женско свойство и добродетел и тук Вергилий се нарича девица, в романа на Ахил Татия (II век) "Левкип и Клитофон" главният герой многократно нарича себе си девица, доказвайки лоялността си към любимата си (V 20; VI 16; VIII 5) , като непрестанно прави уговорка: „Запазих девствеността си досега, ако такова понятие е подходящо по отношение на мъжа“. Всичко това беше необичайно, защото четирите класически добродетели древния свят- благоразумие, справедливост, смелост и умереност - бяха изключително мъжки добродетели, поне първите три бяха недостъпни за една жена, тя сякаш изпадна от етиката и й беше останала само умереността, която често се отъждествява с целомъдрие. И тогава има такава странна размяна на добродетели. И вече сред християните, които смятаха жената по същия начин от Бога като мъжа, способна да придобие дарове на благодат и обожествяване, девиците не се срамуваха да понесат изобличението на женския произход.

Въпреки това, нашето проучване би било непълно без препратка към старозаветната църква. Тук можем да видим както универсални, така и специфични моменти. Всеки път, когато Бог излизаше да посрещне хората или хората се приближаваха до светилището, възникваше изискване: не докосвайте съпругите(; вж.). Близостта до Бога изискваше особена святост от човек, специално състояние. Това е универсален момент. Сред евреите е имало хора, които са спазвали това състояние дълго време, а понякога и цял живот, а в 6-та глава на книгата Левит са описани правилата на обета на назорея. Но това все още бяха временни обети, което се обяснява с особената стойност на семейството и клана. Евреите чакаха раждането на Месията, всяко новородено момче можеше да бъде това и всяко момиче можеше да стане негова майка. Седемте смъртни гряха за евреин започват така: мъж, който няма жена или има жена, но няма деца. Такива – убивайте техния народ и нарушавайте първата мицва – „плодете се и се размножавайте“. Следователно всеки евреин след навършване на 18 години е бил длъжен да се ожени. Блажени Йероним много точно обяснява такова подреждане на ценностните приоритети: „Тогава светът беше празен и, с изключение на видовете, цялата благословия беше в децата“. И въпреки че блаженият Йероним посочва образите на девици, които понякога се появяват в Стария завет (Илия, Елисей, Йеремия, Даниил), все пак вкореняването и разбирането на това състояние става възможно едва след появата на Първичния Христос.

Девствен лого

Свети Златоуст започва своята „Книга на девството“ с думите „красотата на девството се презира от евреите и това изобщо не е изненадващо, ако те не почитат Самия Христос, който е роден от Девата“. Въпреки това, честно казано, трябва да се каже, че във философски и теологически използване на думата девственосттавъведен е от евреин – платоника Филон Александрийски (1 век). Продължавайки философията на Платоновия ерос и опитвайки се да я съчетае с библейското Откровение, Филон учи за небесния ерос като източник на всички добродетели. Ерос е стремеж и любов към добродетелта; еросът на знанието като дар от Бога е сила, която подтиква към познание. „Общуването между Бога и човека на най-високите нива се обозначава от Филон с името девствена харизма, дар (τ¾ν παρθένον χάριτα), – пише И. И. Адамов, – тук имаме предвид етапа на най-близкото общуване с Бога, когато нищо не остава между Бога и душата средно”. Внимателният и благодарен читател на Филон, светецът говори за Богородица Логос (παρθενικός λόγος), която отъждествява с лика на Спасителя. „Душата се радва на радост и радост, когато има девствен Логос παρθενικός λόγος, защото Христос пострада и беше разпнат за нея, Който е παρθενικός λόγος девствен Логос. Притежанието на този Логос очевидно става и на по-високите нива, тъй като то се характеризира с радост, а лишаването от Логоса е придружено от скръб и покаяние: душата, в която Божието слово е умряло поради своята невъздържаност, или παρθενικός λόγο , изпада в съжаление."

Дори изглежда някак необичайно - "девствен логос": "логос" е изключително духовен термин, изчистен от всякаква телесна нечистота, а "девство" е термин, взет от областта на физиологията, което означава, разбира се, специална чистота и святост, но - святостта на тялото, - самата комбинация от "святост на тялото" за древния философ беше същият оксиморон като "огнения сняг". Плотин, помня, като цяло се срамуваше, че има тяло. Но - Думата стана плът() - което означава, че не само освети телесността, но и оправда тялото, показа, че светостта е нормално и единствено естествено състояние за тялото. Следователно, само в християнството стана възможно да се говори за истинската святост на човек, който няма нужда да се отърве от тялото, за да постигне обожение, а девствеността се превърна в синоним на съвършенството на оправдан и обожествен човек. Следователно, както пише свещеномъченик Методий Патарски, „първосвещеникът, първият пророк и първият ангел също трябва да се наричат ​​първосвещеник. В древни времена човекът все още не е бил съвършен и следователно все още не е бил в състояние да съдържа съвършенството – девствеността. Той, създаден по Божий образ, все още трябваше да бъде по Божие подобие<…>За това Той, като Бог, също благоволи да се облече в човешка плът, за да можем и ние, гледайки като в картина на Неговия Божествен начин на живот, да подражаваме на този, който го е нарисувал“ (Празник I 4). Тайната на девството, очаквана едва в предхристиянския свят, се разкрива в Богочовека, когато Христос се роди от Девата и избра начина на живот на девица. Священомъченик Методий сравнява Спасителя с Художника, който е изписал на хората образа на девствения живот. Пълнотата на общението с Бога, дадено в Христос, тази близост с Бога, която получихме в Него, изисква специална, изключителна святост от човек и ако Господ, явявайки се на Израел на Синай чрез образите на огън, дим, земетресение , тоест косвено заповяда на хората да се въздържат от плътско причастие, тогава каква святост изисква от нас дарбата да бъдем сродни и еднотелесни с Христос? Хората бързо свикват с всичко и лесно губят способността да бъдат изненадани, но ако помислите за един доста прост и очевиден за всички факт: мощите на монах Ефросиния се почитат в град Полоцк - тоест тялото (! ) На мъртва (!) Жена (!) Счита се за свещена. За света на древността това е лудост! За евреите това е изкушение, но за нас, които сме призовани - Божията сила и Божията мъдрост(ср.).

Класическият текст за девствеността е Mt 19: 11-12: не всички могат да съдържат тази дума, но на които е дадена, защото има евнуси, които са родени от утробата на майка си по този начин; и има евнуси, които са осакулирани от хората; и има скопци, които са се направили скопци за Царството небесно. Който може да побере, нека съдържа... Тук девиците се наричат ​​евнуси, не буквално, а в преносен смисъл. Събирането им има смисъл само в името на Царството Небесно. Но Господ отбелязва, че само онези, на които е дадено, могат да понесат този подвиг. „Но ако зависи от волята – мисли Златоуст, – тогава някой ще попита: защо първо каза: не съдържат всичко, но им се дава за ядене? За да знаете, от една страна, колко е велик подвиг, от друга, да не си го представяте за необходимо. Дава се на тези, които искат”. В 7-ма глава на Посланието до Коринтяните апостол Павел също отбелязва, че по отношение на девствеността той няма заповед от Господа, но дава съвети като този, който получи милост от Господа, за да Му бъде верен(). Преди всичко нека отбележим, че девствеността не е Божия заповед, а съвет; подвигът на девствеността не е път за всеки. „Защо тогава апостолът няма заповедта на Господа за девството? - пита блажени Йероним, "защото това, което се предлага без принуда, заслужава голяма награда". Друг момент: девствеността е благодат да бъдеш верен на Бога. Верността на Бог в девствеността означава пълно отдаване на Бога и следователно - девствеността е по-висока от брака: една неомъжена жена се грижи за Господа, как да угоди на Господа, за да бъде свята тялом и духом; а омъжената жена се грижи за светското, как да угоди на мъжа си(). С други думи, девствеността е специална харизматична служба, специална мисия. И така апостол Павел вижда тази мисия в двойно свидетелство за девствеността: свидетелството за Кръста и Възкресението, така че светите подвижници на целомъдрието се наричат ​​светии - те се уподобяват в своята чистота на първостоятеля Христос, свидетелстващ с живота си и святостта реалността на живота на бъдещия век дори в този живот.

Бог рисува в бяло

Подвигът на девството е в свидетелството за Кръста и Възкресението. Звучи хубаво, но фразата е доста неясна. Първо, колко правилен е такъв съюз от думи - "подвиг на девствеността": в края на краищата подвигът е нещо активно, динамично, енергично, а девствеността е доста пасивно, защитно състояние? Освен това девствеността е състояние, присъщо на човек от раждането, не е необходимо да го търсиш, не е необходимо да се бориш за него, то е дадено, необходимо е само да се грижиш за него, следователно - не е ли целият подвиг, сведен само до изпълнение на функцията на пазач, до пазене на невинността?

Често срещана грешка е да се вижда в девствеността и като цяло в целомъдрения живот само аскетизъм, тоест отрицателна пасивно защитна духовна работа или потискане на страстните импулси. Освен това, общоприето е, че подобно потискане води до неврози и това наистина е факт, който не може да бъде отхвърлен. Ако обаче се обърнем към текстовете на писатели-аскети, ще видим, че подвигът на девствеността в основата си не е просто въздържание и самоограничение, без които, разбира се, е невъзможно, а те само формализират тази работа, правят възможно е. Целомъдрието – пише монахът – се запазва не с помощта на строгостта (въздържанието), както мислите, а с любовта към него и насладата от собствената му чистота. Душата трябва да „превърне цялата сила на любовта от плътски предмети към съзерцание на умствена и нематериална красота“, казва св. Григорий. „Съвършената душа е тази“, учи монахът, „чиято страстна сила е изцяло насочена към Бога“.

Тази истина е универсална; понякога се нарича принцип на сублимация, тоест преориентиране на силата на любовта, ерос към Източника на любовта, красотата и святостта. Платон също така твърди, че похотта се ограничава не само от закони, тоест ограничаване и потискане, но и от най-добрите желания (Държава IX 571 b), а целият му диалог „Пир“ е посветен на възпитанието на ерос в любовта към истински красива в името на истинското общуване с нея. И прозренията на отците не са просто заемки от предшественици, а универсална човешка интуиция, естествено присъща на всеки човек като носител на Божия образ. Мотиви за възпитанието на ерос ще открием както в индийския мистицизъм, така и в учението на суфиите. Разликата между християнския мироглед се състои във факта, че знаем, че наистина красивото, в любовта към което човек расте, не е безлика, макар и мощна сила, както беше при Платон или индусите, а Бог е Човек. -любовник, който ме обичаше и се отдаде за мен(см. ). Принципът на възпитанието на ерос е просто и лесно формулиран от апостол Павел: ходи в духа и няма да изпълниш желанията на плътта() - важно е не само да обуздаваме и потискаме желанията, но и да живеем, тоест активно да действаме и да се изграждаме в духа. Ако няма работа за възпитаване на ерос, а има само потискане и ограничаване, тогава болестта наистина започва, самото състояние на невроза, което упорито се търси всезнаещи вездесъщпсихолози.

Дева-аскет не е просто плах страж, а човек, който живее живота в неговата истинска пълнота, защото Бог ни даде дух, не страх, но сила, любов и целомъдрие(). „Добродетелта“, обяснява Честъртън, „не е липса на порок или бягство от морални опасности; тя е жива и уникална, като болка или силна миризма. Милостта не е за отмъщение или наказание, тя е конкретна и ярка, като слънцето; или го знаеш или не. Целомъдрието не е въздържание от разврат; гори като Жана д'Арк. Бог рисува с различни цветове, но рисунката Му е особено ярка (бих казал – особено нахална), когато рисува с бяло”.

И така, подвигът на девството има две страни – отрицателна и положителна – въздържание и възпитание на силата на любовта – и непременно трябва да следва тези две линии, на пресечната точка на които, като на кръст, подвижникът носи своя труд. Пътят на девствеността е пътят на самоумъртвяването и разпъването. „Намесата на смъртта е необходима“, пише Х. Янарас, „за да се така че смъртното да бъде погълнато от живота(). Именно на тази смърт монасите доброволно се осмеляват. Те отхвърлят брака – естествения път на себеотрицанието и любовта – и се стремят да ипостазират ерос и плътта в образа на Божието Царство. Тяхната цел е да придобият ипостасно битие чрез послушание и аскетизъм, извършвани в отричане от природата. Тогава единственият източник на съществуване и живот се превръща в любовен призив, отправен към човека от Бога."

Затворници на любовта

Свещемъченик Методий пише, че девиците трябва да се причисляват към мъчениците, защото те понасят телесни трудности „а не някакви кратко време, но страда през целия си живот и не се страхува да преследва истински олимпийски подвиг на девствеността." В стихира към светите мъченици (Октоих на стих в сряда вечер, глас 5) се пее: „ Ненаситна любов на душата(курсивът ми - и. С.) Христос не беше отхвърлен, свети мъчениче ... “. Девите избират пътя на въздържанието поради ненаситната жажда за Бог, която в обикновения човек само заспива или се проявява в несъзнателен стремеж към всичко красиво и добро.

„Който постигне любов – пише египетският монах Макарий, – вече става пленник и пленник на благодатта. И който почти (παρ¦ μικρόν) се приближи до мярката на любовта, но все още не достигне точката да стане пленник на любовта, той все още е под страх, той е заплашен от насилие и падение; и ако не е укрепен, тогава Сатана ще го свали. Ето как другите са били подведени. Тъй като в тях имало благодат, те смятали, че са достигнали съвършенството, и казвали: „Стига ни, нямаме повече нужда“. Господ е безкраен и неразбираем, затова християните не смеят да кажат: „Ние разбрахме“, но се смиряват ден и нощ, търсейки Бога. „Чито ум е привързан към Бога с любов – казва монахът, – той пренебрегва всичко видимо, нито за собственото си тяло, сякаш то му е чуждо”.

Писателите-аскети търсеха идентично преживяване на любовта сред героите на Свещената история. Светецът, който се вгледал много внимателно в живота на пророк Мойсей, го вижда като участник в същия път: „Така Моисей, който беше с него уста в уста разговор с Бога, както свидетелства Писанието, беше въведен в още по-голямо желание за такава целувка и след Богоявление, сякаш не който все още е видял Бог, иска да види Желаното. Така всички останали, в които Божествената любов беше дълбоко вкоренена, никога не спираха в похотта, обръщайки всичко, което им е дадено отгоре, за удоволствието, което желаят, превръщайки го в храна и поддържайки най-силното желание."

И така, светецът настоява за това желаната сила, силата да обичаш, или ерос, не може да бъде оставена в безделие или просто потисната, а трябва да бъде пречистена и насочена към единствения достоен обект на любовта - към Бог, Който е източникът на красотата, доброто и любовта, а самият той е Любов , Доброта и Красота. И именно с тази истинска Божия красота подвижникът бива наранен и общува с нея до степен на самоочистване.

И така, смисълът на упражнението в девствеността става ясен: аскет, който е изпитал откровението на Божествената красота, поема върху себе си двоен подвиг, първо, очистване, събиране и ограничаване на своя ерос, и второ, правилното насочване на своята енергия към източникът на Любовта и Красотата – Бог – заради най-близкото единство с Него.

Но не е съвсем ясно какво общо има девствеността? Защо телесната невинност има такава стойност сред подвижниците, така че дори самият подвиг е кръстен на девството?

Гниещи лилии

Свети Григорий Нисийски има такава необичайна фраза: „Намираме за полезно за по-слабите, за да прибягват до девствеността, като към някаква сигурна крепост, а не да предизвикват изкушения срещу себе си, слизайки към обичая на този живот“. Защо девствеността е за слабите? Защо девствеността е сигурна крепост?

Това е доста фина тема. И теолозите, и философите са използвали езика на образите, за да изяснят този проблем: ако силата на любовта е оприличена на ерос воден поток, след това опитът от полов акт, особено първият опит, беше сравнен с канала, който движи потока. Много е трудно да се подравни векторът на потока, положен от потока по обичайния канал, или да се даде на потока различна посока. Преподобният, говорейки за девствеността, използва такъв ужасен образ: „Ако звярът свикне с плътта на яденето, най-свирепият ще бъде създаден за старост“. Както мечката, която е вкусила човешко месо, вече не може да яде нищо друго, така и човек, който е загубил девствеността, с първия сексуален опит придобива умение, което изисква изпълнение на ерос по познат начин. Ето защо сред християните телесната девственост е била толкова ценена - за тези, които са я запазили, е по-лесно да се потрудят да възпитават ерос. Подвигът на девствеността е труд на събиране води на желанието, - и събирането на вода не е лесно. „Ако някой – пише св. Григорий – свърже всички произволно течащи потоци и обгради в един канал водата, която се е разляла на много места, той може да използва събраната и концентрирана вода с голяма полза и полза за живота. Така че, струва ми се, че човешкият ум, ако непрекъснато се разпространява и разпръсква до това, което харесва сетивата, изобщо няма достатъчно сила, за да постигне истинско добро."

Понякога отците използват и друг образ: предлагайки на Бога най-доброто, така че доста често можем да открием мотива за девството като жертва; нека си припомним тук за езичниците, които принасяха девици в жертва на своите богове. А ето и разсъжденията на египетския монах Макарий: „В края на краищата, патриарх Авраам към Божия свещеник Мелхиседек, донесен като подарък най-доброто от плячката, и за това получих от него благословии(ср.). Какво позволява на Духа да разбере това гадателство, което води до най-висше съзерцание? Не е ли, че трябва винаги преди всичко да носим на Бога най-висшето и тлъсто, първите принципи на целия състав на нашата природа, тоест самия ум, самата съвест, самото разположение, нашата най-правилна мисъл, самата силата на нашата любов, началото на целия ни човек, свещената жертва на сърцето, най-добрата и първа от правилните мисли, постоянно упражняване в паметта на Бога, в медитация и любов? Защото по този начин всеки ден можем да имаме прираст и напредък в Божествената любов (œρωτα) с помощта на Божествената сила на Христос.”

С една дума, липсата на разхищение на човек, неговата непокътнатост са от голямо значение за успеха в подвига на девствеността. Телесната девственост обаче сама по себе си придобива стойност само когато й се придаде истински християнски смисъл. Невинността все още не е добродетел, а само удобно условие за нейното прилагане. „От това време – пише св. Атанасий – като започна да се въздържаш за Бога, тялото ти стана осветено и храм Божи”. Въздържанието е ценно, когато мотивацията е правилна: когато се прави опит за Бог... Телесната девственост не е цел на едно героично дело, а средство за неговото осъществяване.

Авторите-аскети, изяснявайки значението на девствения подвиг, използват израза „упражнение в девствеността“, като по този начин подчертават, че подвигът на девството е интензивна вътрешна работа, при липса на която самото запазване на телесната девственост губи истинския си смисъл. „Защото апостолът, пише египетският монах Макарий, „ясно учи какви трябва да бъдат душите, които се отдалечават от плътския брак и светските връзки и искат да упражняват напълно (™ ξασκε‹ ν) в девствеността, казва: Девата се грижи Господ да бъде святНе само тяло, но и дух(виж), - да се освободим от истински и умствени, тоест от явни и тайни грехове, заповядвайки на душата като невеста на Христос, която иска да се съедини с чистия и несправедлив Небесен Цар”. Свети Григорий Нисийски говори малко по-трудно: „Нека упражнението в девството да бъде положено като някаква основа за добродетелен живот; и на тази основа могат да се основават всички дела на добродетелта. Защото въпреки че девството е признато за много почтено и благочестиво дело (това наистина е това, което се почита), но ако целият живот не е съгласен с това добро дело, ако другите сили на душата са осквернени от безпорядък, тогава това ще бъде нищо повече от обица в носа на прасе или перла, стъпкана под краката на прасетата”.

По този начин девствеността „не се отнася само до тялото, но психически се простира и прониква във всички действия на душата, които са признати за правилни“. Говорим за девствеността на тялото и девствеността на душата, но трябва ясно да осъзнаем, че за християнина център на тежесттаДобродетелта на целомъдрието се крие преди всичко в делото на душата. Размишлявайки върху тъжния факт на злоупотребата на варварите с монахините в Рим, той пише, че насилието срещу тялото не може да навреди на девствеността на човек, който не се съгласява с това беззаконие: „Бог никога не би допуснал това да се случи на Неговите светии , ако светостта, която Той им е съобщил и която Той обича в тях, можеше да загине по този начин ”(За Божия град I 28).

Аскетите със сигурност споменават тези на пръв поглед разбираеми истини в своите текстове, защото човек винаги се е отличавал със способността да изкривява всяка правилна идея и следователно, както каза един от героите на Дикенс, „порокът е добродетел, доведен до крайност“. Винаги е имало, има и ще има хора, които са способни да доведат идеята за девствеността до абсурд, дори до фанатизъм. Англичаните имат една поговорка: „Гнилите лилии миришат по-зле от плевелите“. Ако Господ позволи на манната, небесния хляб, да изгние, Той даде свобода на гниенето и момината на девството. Изгледи гниенеразнообразен. Първо, вече споменатото пренебрегване на вътрешната работа: „ако явно пазиш тялото си от поквара и блудство, а вътрешно прелюбодействаш пред Бога и блудстваш в мислите си, то девственото ти тяло няма да ти е от полза“. Второ, прекомерен, дори прекомерен ентусиазъм за външен подвиг, когато девствеността се превръща от средство в цел, когато самият смисъл на упражняването в девственост е забравен, така че подвижниците „не могат свободно да се издигат с ума и да съзерцават по-високо, потопен в загрижеността, която потиска и смачква плътта ти."

Но най-страшното гниене е гордостта и свързаното с нея отвращение към съседите. Свети Атанасий предупреждава: „Ако човек се подвизава, но няма любов към ближния, то е напразно и се труди”.

Завръщане на монасите

Една от разновидностите на потисничество към другите е осъждането на брака. Такъв възглед за брака може да се появи само при човек, който не е разбрал най-важното: християнството изобщо не познава и не приема безбрачното състояние, защото самото девство е духовен брак, истински, а не метафоричен. Свети Григорий дори си позволи да говори за брачен договор с Бога: „Душа, която се е вкопчила в Господа, за да бъде един дух с Него, като е сключила, така да се каже, някакъв договор за съвместен живот - да Го обичаме сам с цялото си сърце и душа, вече няма да се вкопчва в блудството, за да не бъде едно тяло с него."

Ако Бог е реален - а Той е твърде реален, - ако е истински човек, който гори от любов към Него, ако диалогът на любовта между Бога и човека е реален, а подвижниците свидетелстват за автентичността на този диалог и с живота си и с появата им, тогава имаме пред нас истински съвършен брак бракзащото е безкористен и вечен. Следователно е погрешно да се издигне името монахкъм прилагателното μόνος 'самотен' - това е вярно езиково, но не и по същество. По-добре да се каже това: „монах“ означава „моногамен“. Монасите не са необвързани и не са сами, те са в много сериозно и отговорно брачно състояние (въпреки че бракът е сериозен и отговорен по дефиниция).

Но всички знаем много добре колко стабилно и упорито е противопоставянето на монашеството и семейния живот. Защо така?

Защо миряните не харесват монасите, не е толкова важно. Най-често това е от неразбиране или нежелание за разбиране; във всеки случай тук ще открием повече емоции, отколкото мисли. Но твърденията на монасите понякога са формализирани в ясна позиция, основен елементкоето – подозрително отношение към телесното общуване между съпрузите. Разсъждения върху този резултат могат да бъдат намерени в много писатели-аскети. Публикувани и широко разпространени, тези текстове объркват много християнски съпрузи, но е важно да се разбере произходът им: тези текстове са част от монашески духовни упражнения, медитации върху темите за покварата и греховното поражение на човека и целия Космос, с една дума, монашеска дидактика и като такава тази дидактика е полезна и е добра на мястото си, но да я издигаш до абсолют е неразумно и дори вредно.

Бракът и девствеността са толкова тясно свързани, че пренебрегването на един елемент води до унищожаване и поквара на друг. Бракът обяснява девствения подвиг, девственият живот оправдава брака. Истинската девственост не се противопоставя на брака, а сама по себе си, като идеален брак, издърпваестествен брак до неговата истинска височина и цялост. Там, където този стремеж липсва, където естественият брак няма къде да расте, самата идея за брак е вулгаризирана и осквернена. „Защото бракът не е безчестен само защото, казва светецът, девствеността е по-честна от него. Ще подражавам на Христос, чистия Младоженец и Младоженец, Който върши чудеса в брака и с присъствието Си носи чест на брака.”

Древните християнски писатели винаги са се борили за брак, борят се срещу еретиците, които се отвращават от брачния живот, и оттогава отношението към брака като благословен и свещен подвиг се е превърнало в критерий за православие и вярност към Апостолската църква. „Църквата – пише свети мъченик Методий – се оприличава на цъфтяща и най-разнообразна ливада, украсена и увенчана не само с цветята на девството, но и с цветята на раждането и въздържанието. Това ще изглежда странно за много съвременни християни, но светите отци са писали с особено благоговение за такива неща, като например зачеването на деца, наричайки го свещен обред, защото, както казва светецът, „човекът, допринасящ за произхода на човека, става образ на Бога” (Просветител II 10). Същите мисли изказва и свети мъченик Методий, и то къде! - в трактат за девствеността! Съпругът, „съединил се с жена си в обятията на любовта, става участник в плодородието, оставяйки Божествения Създател да му вземе ребро, за да стане баща от самия син. И така, ако дори и сега Бог формира човека, тогава не е ли дръзко да се отклоним от раждането, което Самият Всемогъщ не се срамува да извърши с чистите Си ръце“ (Празник II 2). Тук нашите свети писатели не създават някаква нова гледна точка за общуването на половете и зачеването, а продължават библейската традиция. Нека поне припомним с каква девствена и детска изненада и благодарност книгата на Йов говори за зачеването на човека: Ти ме изля като мляко и като извара ме сгъсти(см. ). Прекалено се разглезихме, за да четем подобни текстове! Отците ни учат на чисто зрение и благоговение към човека, не само към неговата душа, но и към тялото. „Ние ни най-малко не се срамуваме“, пише св. Климент, „да назоваваме органите, в които става зачатието на плода, защото самият Бог не се срамуваше от тяхното създаване“ (Учител ІІ 10); Това ни звучи неочаквано и укорително, но е много важен урок по аскетизъм. Човек, който не се е научил да приема своя пол, да приема с благодарност, не може да понесе подвига на девствеността. Трябва да разбереш твърде много и да приемеш, че си мъж или жена, така те е създал Господ и че Те приема и обича. Ти не си безтелен дух и никой не очаква от теб живота на безтелен ангел, ти си красив в очите на Бога и му угоден като личност, именно като човек, изтъкан от Него от кости и жив, и твоя тялото е най-близкият ви съсед, нуждаещ се от грижи и разбиране, изискващ благоговейно отношение като съучастник във вашата вечност. Следователно служението на Девата е служение на оправдаването на тялото, вярата в тялото, колкото и странно да звучи. Монашеството не надхвърля християнството, не е нещо по-високо от него, по-езотерично. „И двата пътя – монашеството и бракът – са еднакво признати и почитани от Църквата, тъй като водят към обща цел: „истински живот”, независим от пространството, времето, тлението и смъртта.

В началото на миналия век протойерей П. И. Алфеев пише: „Идеалът на християнския брак произтича от идеала на християнската девственост. Там, където девствеността е потъпкана, замърсена и захвърлена от висотата на нейното морално величие, чистота и святост, там бракът е разрушен." Когато се пропусне горна лентаморални ценности, това води до деформация на цялата система на живота. Г. К. Честъртън, за да потвърди тази идея, дори написа цял роман - „Завръщането на Дон Кихот“, който завърши с невероятни думи: „Едно нещо знам със сигурност, въпреки че мнозина ще се смеят. Когато монасите се завърнат, бракът се връща.”

Има неписан закон в хоровото пеене, който е добре познат на музикантите: горният глас в хора трябва да пее позиционно малко над общия тон, тогава хорът ще бъде удобен, без да спуска, да пее пиеса в своя тон. Когато монашеството е унижавано в обществото (често самите монаси), те се опитват да приспособят това служение за някаква социална или дори образователна задача, това със сигурност ще се отрази много зле на институцията на семейството. „Понякога можете да чуете такава преценка: ние не разбираме значението на онези женски манастири, където очевидно няма служба на другите“, пише светият мъченик в дневника си. Той е асимилиран. Те често са наричани сред нас "момичешки", което означава, че девствената чистота е тяхното призвание, тяхното служене на Господ. Служението на страдащото човечество е необяснимо високо, но развитието на чистотата на сърцето трябва да бъде първата и неизбежна цел на всички женски жилища без изключение, и в същото време такава цел, която понякога може да бъде достатъчна за спасение. Без тази първа цел, втората, тоест служене на другите, ще се извършва принудително, с ропот, ще бъде мъртва и безплодна."

Според отците дори проблемът с демографията пряко зависи от девственото служение: „Ако някой мисли, че човешкият род намалява в резултат на посвещаването на девиците, – твърди св. Амвросий, – нека обърне внимание на следното обстоятелство : където има малко девици, там са по-малко хора; а там, където стремежът към целомъдрие е по-силен, има съпоставителен повече хора <…>Според опита на самата Вселена девственият начин на живот не се счита за вреден, особено след като спасението дойде чрез Девата, която оплоди римската земя."

Така, в дискусията за девствеността, ние идентифицирахме три взаимосвързани позиции: девствеността се нарича

1) естествена девственост на тялото или невинност;

2) духовно упражнение, което е възможно дори за онези, които са загубили своята невинност;

3) състоянието на съвършенство, обожествяване на човека, покръстване.

В светоотеческото писане девствеността е духовно упражнение, традиционно за християнския аскетизъм, чиято цел е да култивира силата на любовта, или ерос, в името на тоталния стремеж към единствения обект на любов на аскета - Христос. В този смисъл естествената девственост на тялото е основа за практикуване на девственост. Девствеността няма нищо общо с безбрачие или единично състояние, защото девствеността е духовен брак на аскет с Бога. Като истински брак девствеността не се противопоставя на естествената брачни отношения, но е идеалът, на който е равен естествен брак, намирайки в него своята истинска духовна основа. Не бракът е образ на девствеността, а девствеността е образ на брака, ако щете, ейдосбрак. Християнската девственост е брак, единение на вярващ човек с Христос без посредник, училище на любовта, в което личността на човек се обогатява, разкривайки се в любовта към Христос, с когото се е разгневил. И в брака, и в девственото служение Писанието и светите отци виждат пътя към общението с Бога, необходимо условие за което е израстването на човек в любовта. Смисълът на брака не се изчерпва само с раждането: неговата същност е във взаимната любов на съпрузите, която прераства в любов към Бога. По същия начин девствеността е не само въздържание от полов акт, но преди всичко придобиване на любов към Бога, истинско единение с Христос.

Хоровод на ангелите

В Сирената седмица хората обикновено не ходят на църква - набират сили преди Великия пост. И това, колкото и да е странно, винаги отговаря гурметабогослужения: в църквата има малко хора и с удоволствие и познаване на материята вие разплитате благодатния модел на най-сложните служби от годишния кръг. И в петък вечер - основно ястие- канон на всички преподобни отци, които сияеха в подвиг. Всеки, който е прочел този текст поне веднъж, ще се влюби в него завинаги и ще чака тази служба като чудо на срещата с блажените презвитери и старци, чийто подвиг е възпят от канона. „Цветята на пустинята“, „мили мъниста“, „цветя, които са живи“, „птици, които са живели“ - мирни старейшини, крехки и простодушни като цветя, тънки като птици, едва докосващи земята с краката си - и много светлина - „светлина сияеща“, „леко пости“, „блестящи чудеса“, „светилници на разсъжденията“, „лъчи на слънцето на правдата“; с тях и жените на богомъдрите – „огнената Теодула”, „неразумната Марина”, „христоносицата Вриена”. Не канон, а празник на светлината и чистотата! Ужилени от любов към истински красивото – знаеха ли покой в ​​труда си, не ги ли мрази светът като чудаци и свободомислещи? Проидош в милост, а в кози кожи, лишения, траур, гняв. И целият свят не е достоен за тях, лутайки се в пустинята и в планините, и в рождественските сцени, и в бездната на земята ().

Те – пророците на Красотата – подражаваха на своя Господ във всичко и ставаха като Него, като Него в изобилие от красота и любов към човечеството. „Ти си наистина красив – обръща се св. Григорий към Спасителя, – и не само красив, но винаги такъв в самата същност на красивото, постоянно пребъдващ в това, че си в Себе Си, не цъфтиш за времето, а в друг път преставаш да цъфтиш отново, но за вечността животът се удължава Твоята красота; нейното име е филантропия”.

Но мнозина се удавиха в любов

Не крещи - колкото и да звъниш, -

Те се броят от слухове и празни приказки,

Но тази сметка е замесена в кръвта.

И ще сложим свещи на главата

Тези, които умряха от безпрецедентна любов ... (Висоцки).

„Благословен е онзи, който пости през цялото време на този живот, защото, като се е установил в небесния Ерусалим, той ще обикаля в радостен хоровод с ангелите и ще си почива със светите пророци и апостоли.

Бердяев Н.А.Размишления върху ерос // Ерос и личност. СПб., 2006. С. 201.

Горчивият опит показва, че най-голямата вреда за целомъдрието идва от книгите в защита на целомъдрието. Защо? В самата добродетел няма интрига, няма и интрига - няма какво да се пише. Всички добродетелни хора са еднакви, Аристотел забеляза това и само гений може да намери късмет в описването на доброто, но в края на краищата трябва да напишете нещо за целомъдрието и те пишат на принципа „чрез противоречие“: „Да живее целомъдрието, защото, те знаеха какво правят там ”; след това има подробен списък на това, което не е целомъдрие, с голям брой примери от живота за голяма радост на „трезвия“ читател, а вие благодарите на Бог само за факта, че нито един от тези автори не се сети да публикува своите шедьоври с илюстрации.

В Кьонигсберг царува такъв „див“ морал края на XVIIIвек. ... Книга със стихотворения. М., б. С. 47–52. Указ на свети Григорий Нисийски. оп. стр. 395.

Разбира се, тази корупция не бива да се подценява. В преживяването на секса човек винаги трябва да помни принципа на Горгона: от погледа на Медуза Горгоната мъжът се превърна в камък и само Персей се досети да я погледне индиректно, през полиран щит - затова успя да победи. Най-голямата предпазливост изисква от нас да се грижим за целомъдрието и всичко, свързано с пола, било то положително преживяване или преживяване на грешки, не трябва да се гледа директно, трябва да прибягваме до посредничество: внимателно подбиране на думи, избягване на спомена за нашите собствени и чужди грехове, изчистване на значенията.

Свети Климент Александрийски... Указ. оп. стр. 188.

Янарас X... Указ. оп. стр. 121.

Цит. На: Неганова Е.Идеалът на брака в Православието // Богословска конференция на руснаците Православна църква„Учение на Църквата за човека“. Москва, 5–8 ноември 2001 г. Материали. М., 2002. С. 278.

Честъртън Г.К.Завръщането на Дон Кихот // Избрани произведения. СПб., 2001. С. 504.

свещеномъченик.Светлината е тиха. М., 1996. С. 172.

Свети Амвросий Медиолан... За девствеността // За девствеността и брака. М., 1997. С. 147.

Свети Григорий Нисийски... Обяснение на Песента от песните на Соломон. стр. 110.

св. Атанасий ВеликиУказ. оп. стр. 134.

Започнах да пиша съвсем случайно, никога не съм мислил, че трябва да споделям мислите си с някого. Но един ден в нашия манастир пристигна камион с книги, сред които намерих и разбра, че това е най-доброто списание.

Свързах се , започнахме да се обаждаме и да си кореспондираме, комуникацията ни продължи много дълго - повече от триста писма бяха написани от всяка страна. И някак си написах статия за Марина Андреевна , просто за забавление, за да я забавлявам. Тя публикува този текст и след това започна да ме моли да пиша проповеди и есета. Така се случи, че почти във всеки брой имаше моя текст.

Не знам защо някои от моите текстове стават популярни. Аз например написах некролог за манастирска котка за тесен кръг енориаши. Заровихме я на портата и отбелязахме гроба й с камък. „Правмир” реши да публикува този текст и тогава при мен идваха хора от Москва и питаха дали ще има продължение.

Или наскоро написах текст за себе си - излезе на 9-ия ден след смъртта на доктор Лиза и музикантите от ансамбъл "Александров". И този личен текст беше прочетен от повече от пет хиляди души.

Явно хората искат да чуят лични интонации в текстовете, личните неща стават интересни днес.

Книга "Оранжеви светци". Снимка: eparhiya.by

Епископ в къси панталони и тема на дисертация

С творчеството на протойерей Сергий Булгаков се запознах случайно. Имах нужда да намеря бързо тема на дисертация, буквално в рамките на един ден. И аз започнах да ровя в библиотеката, искайки да намеря най-тънката книга. Намерих „Евхаристията“ от протойерей Сергий и попаднах в този капан – започнах да чета и да чета.

Протойерей Сергий Булгаков - човек, който е оставен за бъдещето от нашата Църква, ще бъде неразбран. Веднъж свещеник Павел Флоренски сънува малък човекв черно, който му обясняваше текстовете на Булгаков. По същия начин имаме нужда от такъв човек, който ще разкаже за Булгаков. Но несъмнено трябва да говорим за него и да направим филм.

- един от най-видните теолози на нашето време. Той откри как да говори за Бог по много личен начин и за мнозина това беше откриването на нов език на религията.

Когато една изложба за митрополит Антоний дойде при нас в Гомел, тя просто завладя града. Преди Великия Отечествена войнаБеларус беше обявена за най-атеистичната република и днес тази атеистична инерция е много силна у нас. И тази изложба беше откровение за много от моите приятели атеисти.

Първо, това показа, че епископът е личност. Наистина за много хора днес епископът е нещо зад кадър, извън екрана, но ето го по шорти на снимките. Как е възможно? И благодарение на тази изложба много хора вярваха, че Православието може да бъде живо, пъстро и разнообразно.

Митрополит Антоний също е ценен за мен, защото виждам зад него протойерей Сергий Булгаков. Така че това е тема за дисертация – как богословието на протойерей Сергий Булгаков повлия на мирогледа на Сурожкия митрополит Антоний.

Намерете истината за атеист

Протойерей Сергий Булгаков имаше удивителен талант да вижда истината на всяко явление. Въпреки че приживе е бил човек със строг нрав, той оправдава всяка истина, дори жеста на атеист, негодуванието си срещу Бога. Атеистите са живи хора, които изпитват любов, омраза и уважение. Когато говоря с човек, за мен преди всичко е важно да разбера кого обича, кого уважава. Имаме и правило в манастира – не разпознавам човек, докато не го видя в ярост.

Да, това е среща с различна гледна точка. Наскоро получих шофьорска книжка и за мен това беше откриването на цял нов свят – жестове, знаци и друга логика. Изгледът на всеки човек също е уникален.

Християнството е терапия за зрение, трябва да се научим да виждаме и да оправдаваме, преди да съдим. Човек трябва да може да оправдае човек, да намери неговата истина. Цялото ни духовно развитие е лечение на очите, придобиване на зрение.

Митрополит Антоний има проповед за слепия Вартимей. Слепецът чу, че Христос идва, хвърли горната си дреха – всичко, което имаше – и хукна към шума на тълпата. По същия начин трябва да отидем при гласа, за да се научим да виждаме, може би дори да не вярваме на себе си. Винаги трябва да изхождаме от жалост и оправдание на човек и трябва да се научим на това умение от протойерей Сергий Булгаков и митрополит Антоний.

За нас е полезно да напуснем нашата ниша от наша гледна точка и дори да се откажем от монопола си върху истината. Помага ни да погледнем на себе си през очите на друг човек. Можете да протестирате, да се съпротивлявате, да четете атеистични автори, но е полезно да организираме такова вътрешно земетресение в нашата гледна точка, нашата вяра. В крайна сметка, ако нашата вяра е такава, че може да бъде изгубена от леко колебание, нека бъде по-добре изгубена.

Има една детска песен - очи да видят, уши да чуят... Но защо му трябва лице на човек? За усмивка. Трябва да можем да се усмихваме и за нас е важно да намерим това насърчение, като се усмихваме в друг човек. Както знаете, когато бебето реагира на усмивката на майката, самосъзнанието на човека се пробужда.

Руснаците очаква необратим просперитет

Любимият ми писател Рей Бредбъри в едно от последните си интервюта каза за руснаците, че те са народ, който все още не е казал думата си и че „след това ще заявят за себе си, когато се научат да обичат себе си“. Сега сме в юношеска възраст, с категоричността на тази възраст, скачане от страна на страна и т.н.

Хората изучават свободата, любовта, радостта от живота много дълго време, но ние сме преминали през такъв труден двадесети век и все още не сме се научили да го възприемаме без категоричност, без философска далтонизъм, когато всичко е разделено само на черно и бяло.

Но съм сигурен, че ще имаме необратим цъфтеж. Краен срок, чувствам с кожата си, че изненадващо добри неща предстоят да ни се случат.

Монасите и котките са скандални

От двадесет и две години живея в манастира. Руското монашество е специално: ние сме по-харизматични и по-скандални, за разлика от католиците.

Но днес руското монашество е на път да стане, то тепърва започва да се появява. Затова засега е по-добре никой да не се меси в този детски свят на монашеството. Не публикувайте никакви "Изповеди".

Ако в следващите сто и петдесет години монасите не бъдат докоснати, всичко ще бъде – и старци, и подвижници.

Защо обичам котки? Котките са скандални. Те са много безплатни. Котката ходи сама.

Това уважение към свободата, готовност за неочаквано са характерни за собствениците на котки. Човекът има авторитарно отношение към кучетата.

Това, за което мисля през последния половин час, е това, което казвам на учениците.

Когато отида при студентите, възприемам всяка лекция като бедствие. Страх ме е да призная, но не разбирам днешната младеж. Затова говоря само за това, което ме притеснява, а не какво ми се приписва, какво се иска да кажа, а не „по темата“.

Казвам това, за което мисля през последния половин час, което най-много ме притеснява, ако резонира добре.

Не е нужно да се страхувате от страстта си, човек трябва да има здрава страст към нещо. Затова е добре, когато човек е страстен, иска да постигне справедливост в нещо. Човекът трябва да има „тръпка от истината“.

Основната заповед е да живееш!

Любимата ми книга е Вино от глухарчета. Това е епохален и много важен роман за европейската литература, тъй като е написан за това как да живеем добре. Ако главният герой на Гаденето на Сартр се гади от осъзнаването, че е жив, тогава героят на Бредбъри ликува.

И ми се струва, че цялата Библия се състои от една заповед – бъди! Трябва да говорим за живота. Дори и да сме живели този живот, да сме болни, осакатени, да живеем е най-голямата радост. Бредбъри открива тази страст.

И ние трябва да ценим тази страст за живота и постоянно да се връщаме към нея. И се харчим за дреболии – кариерата не върви, децата не успяват и т. н. Не умеем да оценяваме радостта от живота. Ти си жив - това е основното, трябва да поддържаш този огън на благодарност за факта, че си жив.

Нашият манастир се грижи за деца с увреждания, а по Коледа и Великден ги водим на църква, в църквата няма никой друг в този момент. И за мен едно откритие е да видя с какви очи гледат родителите на децата си, когато наоколо в църквата няма непознати – толкова се радват, че тези деца просто са там. Да, това дете е сляпо или има конвулсии, но е така.

Така че няма значение колко дълго си живял – ти си, и това е завинаги, то е неунищожимо. Ние сме тук и това никога няма да бъде изтрито в историята.

Веднъж седяхме на вечеря в манастир и аз определих дневния ред: кой за какво мечтае? А нашият регент Владимир, който е на шестдесет години, каза: „Искам да погаля главата на вълк или лисица“. Ето един свят човек.

И тогава си зададох този въпрос и се уплаших: не сънувам нищо, имам всичко, и то от дълго време. В момента имам всички вас, тази вечер Москва е осветена и единственото, което остава, е да се радваме и да благодарим.

Ръцете на бащата

Четейки вашите текстове, изглежда, че знаете колко е страхотно да си възрастен - монах и дори архимандрит,- да останеш дете в светоусещането, когато знанията и опитът не засенчват искреността, не пречат да продължаваме да се чудим и да се радваме. Затова, ако е възможно, бих искал да започна този разговор от вашето детство. Имате ли спомен от детството, към който се връщате? Има ли някакъв образ, който ви помага да запазите това детство в себе си?

- Но детството не винаги е положително преживяване, често отрицателно. Имам сън, който сънувам много често: трябва да напиша тест по алгебра и просто не мога да го напиша. Това също е детски опит, нали?

Харесваше ми да уча и бях много лесен за учене. А сега си представете такъв сън. Очевидно някои, може би, тревожни състояния от моя възрастен опит в съня се връщат към това ужасно преживяване на теста по алгебра. Опитът от детството е много различен.

Затова не съм склонна да идеализирам и да казвам, че детето е някакво специално същество. В детството всички ние изпитваме щастие и скръб. Но детето вероятно е по-привилегировано от възрастен, тъй като във всеки случай е щастливо.

Колкото и трагично да е било детството, именно там всички изпитваме щастие. Тогава започваме да го търсим. И цял живот търсим. Но нямаше да го търсим, ако не знаехме какво е. Дете в детството е щастливо, щастливо с много прости, много банални неща, само от факта, че е.

Хареса ми една история в книга на Берт Хелингер, много интересен психолог, за неговите приключения в Африка. По едно време той беше мисионер там и беше напълно изумен от зулусите, такова оригинално племе.

Те наложиха цивилизация (и в това нямаше нищо лошо), научиха ги да правят нещо, помогнаха да се справят с болестите, с някои социални проблеми, но те запазиха собствения си мироглед.

Тук Хелингер дава такава прекрасна история. Зулусът седи на земята, сяда за себе си, сяда, Берт върви до него и озадачено гледа този другар, който просто седи в безделие, нищо не прави.

Е, за нас, европейците, това е странно – просто седиш, трябва да четеш някакъв вестник, да решаваш кръстословица, да мислиш, да пишеш, да гледаш интернет, да прелистваш телефона. А зулуса просто седи. Бърт идва при него и казва: "Хей, не ти ли е скучно?" Казва: „Е, как да ми е скучно, защото живея”.

Така е и с детето: неговото преживяване е истинско, истинско - това е опитът на справедливия живот, който възрастните постепенно губят, но този опит след това може да се прояви в някои образи на детството.

По някаква причина много си спомням един момент от престоя си в пионерския лагер: когато се почувствах зле, нашият треньор ме вдигна на ръце и ме занесе до аптечния пункт. Беше момент на истината: че ме носеха над главите на другите деца, на ръце, толкова грижовно, внимателно, съчувствено и всички ме гледаха така... Незабравимо е.

Струва ми се, че за вярващия, за християнина, това преживяване – усещането за ръцете на Отца – като цяло е може би най-централното и важно. В крайна сметка, когато умрем, падайки от този свят, ние попадаме в ръцете на Отца. Затова християните не се страхуват от смъртта – нито своята, нито близките им.

Стойността на всички неща

- Е, трудно е да кажа кога започнах да чета и какво точно съм чел като дете. Просто чета и чета. И има неща, които харесвам. И тук дори има проблем, защото прекалено много харесвам на този свят – и в киното, и в литературата. И е лесно дори да общуваш с хората, да говориш, да пиеш чай.

- А как това „прекалено много” се свързва с вашето разбиране за християнството, което се възприема от мнозина като вид отдръпване от света, ограничение? В крайна сметка има "едно нещо", защо е това "много, много"? Не може ли да пречи, да разсее, да напълни душата с нещо друго?

– Но Евангелието казва – търсете преди всичко Царството небесно, а всичко останало ще последва. Не се казва, че всичко останало ще падне, ще изчезне. Ще бъде приложен. Тоест, като спечелим Христос, ние започваме да виждаме целия свят по различен начин, разбираш ли?

Струва ми се, че пътят на християнина е пътят на личния аскетизъм и трансформацията на зрението. Тоест, изведнъж започваме да виждаме, да виждаме ясно. Може би неслучайно в Евангелието от Йоан има образ на прозрението на слепец – толкова богат, толкова важен, мистериозен, загадъчен образ.

Просто постепенно, опознавайки Христос, ние виждаме светлината, след това започваме да опознаваме ближните си и чрез това в крайна сметка намираме лицето си и започваме да виждаме истинската стойност на другите неща. Автентичността на „много неща“ може да се види само в Светлината на Христос и вие можете наистина да обичате тези неща. Но понякога в началото се случва да спрете да ги обичате.

Знаете ли, известно време се занимавах с вокали и пеех (а сега пея и регентствам, макар и малко по-малко). Във вокалите има такъв принцип: когато учителят се занимава с ученика си, поставя глас, след това първо разрушава маниера си на пеене и след това събира истински глас от тези първични елементи.

Гласовото обучение е връщане към естественото звучене на гласа, към ново откритие на онези гласови дарби, с които Господ е надарил човек. Защото всички студенти, които са учили вокал през първата година, обикновено са „закачени“, защото по принцип забравят как се пее. Забранено им е да пеят в хора, забранено им е да пеят изобщо, те напълно губят тази способност.

Така че християните, струва ми се, когато дойдат при Христос, те първо губят вкуса си към всичко. И това е добре. Мнозина дори напуснаха работата си, хобита, музиката. Появява се такъв аскетичен максимализъм, но човек, разбира се, не може да се задържа в него.

Един от моите приятели, когато започна да ходи на църква, спря да пише поезия. Преди писах много хубава поезия, но тук - отново! - и спря. И нищо не можеше да се направи с него. Едва след като минаха много години, той някак си започна бавно да се връща отново към творчеството. Тоест, отказът е необходим етап на някакво аскетично самоограничение.

Но това е само стъпка, тя трябва да бъде измината, за да се върнем по-късно в настоящето. Да видиш и усетиш истинската тежест на тези неща, звука, да видиш колко красиво е всъщност всичко на света.

Защо постоянно се връщаме към книгите? Един познат ми каза, че се е скарал с един негов приятел, който по принцип не държеше книги вкъщи. Той беше сигурен: лошите не трябва да се пазят, но добрите пазя в ума и сърцето си. И все пак се връщаме към книгите, защото всяка година се променяме и просто не можехме да видим някои неща преди.

По същия начин в Христос ние започваме наистина да виждаме красотата на някои произведения, да забелязваме красотата на общуването, дори вкусът на храната се променя. Децата не могат да оценят красотата добро вино, дайте им сода и когато пораснете, придобивате тази способност да различавате вкусовете, да им се наслаждавате. Това е съвсем различно. Тук е същото: ние растем, разбираме. И никога не спираме да бъдем деца.

Но изглежда, че мнозина престават да бъдат деца ...

- Не... Знаете ли, има такъв израз "ядосано момче". Един възрастен чичко седи, нацупи се, сърди се, сърди се, може от време на време да направи някакви гадни неща, но това не му пречи да е дете. Възрастните не съществуват, така мисля.

Роден - работи върху себе си!

Да, същността на християнството, кръщението- в умирането и възстановяването, в раждането на напълно нов човек. Но всички ние носим в себе си човешка история, генетичен код. Всеки човек е майка, татко, баба, дядо и така нататък, до 12-то поколение, до Адам. Ето какво да правите с това наследство, за което май не носите отговорност?

- Но ние не сме сами, ние растем на някакво дърво, което пази опита на предишните поколения. Наскоро имах племенник, четвъртият ми племенник, и сега имаме шок в семейството ни, който не изчезва от няколко месеца, защото това бебе е като дядо. Като го видях, просто стоях объркан: ами плюеният образ на дядо!

И когато го погледнах, ми се роди мисълта: все пак ние не сме оригинални, ние повтаряме чертите на нашите предци - както с цвета на очите, така и с формата на черепа, маниерите и обръщането на глава. Дори когато се появи отново, тялото запазва паметта – както положителна, така и отрицателна. И тези умения, тези желания, някакви страсти, болести, вкусови предпочитания, които сами не разбираме – всичко това остава в нас.

Господ ни вярва в това, не съвсем наше тяло, за да живеем. Добре? Чудесен! Така че се борете, борете се, търсете своя подарък. Дори и да сте взели готов материал, но като създавате върху него, ние постепенно превръщаме това тяло в наше собствено. И тези навици, които взехме назаем, взехме назаем, ние също превръщаме в свои: или отказваме, борим се с тях, или се освещаваме, преобразяваме ги.

Вижте как хората се радваха, ако имат свещеник или монах в семейството си. Дори и сега срещам обикновени хора, които са лишени от способността за някакъв вид философски или богословски размисъл, но сякаш усещат с кожата си колко е страхотно, че в семейството им има молитвеник, в това голямо разклонено дърво на семейство има някакъв много здрав клон, от който добротата, светостта се разпространява към всички останали клонове.

Прекрасно е: роден си - нека работим върху себе си, страхотно е, че зад теб е цяло семейство. Най-важното е, че когато човек се жени, жени, той самият става в началото, в извора на семейството. Това е абсолютно невероятно, според мен, чувството - да осъзнаеш, че някакъв клон расте по-далеч от теб, а ти стоиш в неговия произход. Според мен това е главозамайваща мисъл.

- Един водач в Йерусалим ме доведе до тази идея, той каза: „Можете ли да си представите, ето, че сте, а до вас са вашите прабаби, пра-прабаби, които само са мечтали да бъдат на тази Земя? Представяте ли цялата отговорност, която носите в себе си? Всеки ден поставяйте погребална свещ за всички придружители." И аз тръгнах по Светите земи с напълно ново усещане за разбиране на себе си като част от семейство, клан, човечество...

- Но не само прабаби. Забравяме, че състезанието продължава напред. Тук прабаба ми живя 100 години, един епизод, с който се гордееше, как е ходила до Киев в младостта си, остана в паметта й до края на живота й.

Беше веднъж в живота й, но до края на живота си тя помнеше това пешеходно поклонение. От Киев тя донесе икона, молитвеник, който беше прекарала цял живот в главата на леглото, на нощното шкафче до леглото. Тя го донесе в ръцете си, тя издържа този подвиг.

И вероятно, по някакъв начин, аз също бях там с нея, и всичките ми племенници, и този, който се роди съвсем наскоро. За съжаление това родово чувство вече е много силно измито, свикнали сме с идеята, че сме сами, че сами избираме пътя си. Не…

Имате ли приятелско семейство? Приятели ли сте с родителите си?

- Да, приятели съм. Но няма да кажа: приятелски - не приятелски, трудно ми е да се сравнявам с нещо. Но нашето семейство е много голямо, имам много роднини, но живеем спокойно, да. Имам трима братя, много сме различни хорано никога нямаме конфликти.

Да, според мен имаме добро семейство. Много смешно, поне. Всички са страхотни комици и обичат да пеят. В детството, след вечеря, оставахме на масата и започвахме да пеем нещо такова много силно, всички заедно.

Какви песни?

- Различни. Това ще ни дойде наум, тогава ще пеем. Защото, знаете ли, проблемът на всички любители на пеенето е, че обичате песен, но не винаги знаете думите. И затова това, което се пее, е добро.

Жив съм!

- Когато заговорихте за автентичността на нещата, си спомних тежестта на едно листо в рая, описана от Клайв Луис в „Развод”. Спомнете си, когато човек, дошъл от адското пространство, където е бил заобиколен от безтегловни фантоми, се озовава в рая, той не може да вдигне дори малко листо, той е толкова истински, тежък ... Така че всяко листо, стръкче трева, всяка песен може да бъде възприета по същество или можете да изградите около градове-фантом...

- Един от любимите ми автори, Рей Бредбъри, написа книга, която вероятно изобщо беше невъзможна в литературата. Не знам какво дори може да се постави до това парче. Това е вино от глухарче. Текстът, струва ми се, е, първо, революционен; второ, безценен.

И неговият революционен характер се крие във факта, че това е първият текст с такова положително съдържание, който, без да пренебрегва трагедията на живота, подчертава това, което вероятно в руската философия се нарича софистичен поглед върху нещата. Радостта е да си без проклятия, без упреци, без скръб.

12-годишният Дъглас Сполдинг, един от главните герои в Dudelion Wine, прави невероятно откритие. Той по никакъв начин не може да намери нейната формула, не може да разбере какво е открил. И тогава звучи фразата му: "Жив съм!"

Това е най-прекрасното нещо в романа! В началото на „Вино от глухарче“, докато Дъглас тича, той усеща как соковете изпълват растенията, чепките диво грозде се пукат в ръцете му, как се търкалят с брат Томас по тревата, удряйки се един друг с нещо като жребче. И той се радва на това, той чувства, той е изпълнен с тази мистерия на живота.

По някаква причина свързвам този текст с Гаденето на Сартр. Там героят също прави откритие: „Жив съм!“, Но това му причинява гадене. И това не е новост в културата. В писмата на Сенека например ще намерите и това описание на гаденето, че сте живи.

Знаете ли, това са два напълно различни подобни образа на възприемане на себе си и на света и дори на Бог, които се уплътняват в различни митологеми или иконични образи. Дори в крайна сметка религията има свои образи на парадигми и форми, в които са въплътени тези два идеала: миролюбив и миролюбив.

Миналата година почина забележителният руски философ и поет Вадим Рабинович. Той има стихотворение, в което има редове като този:

... И целуна всички неща на Вселената.

И едва тогава той замина за неизказания глагол.

Това стихотворение е посветено на глагола „умиране“. Той казва, че не може да се каже, че съм умрял, използвайки перфектен, тоест в перфектно... Човекът, който казва: „Аз съм мъртъв“, лъже. Тоест, това вече е перфектно действие: щом си умрял, значи си умрял. Да, Стендал вече говори за това, това е добре позната идея в европейската култура.

Но бях поразен от тази фраза: „И той целуна всички неща на Вселената. И едва тогава той замина за неизказания глагол „тоест умря. Човек, който живее с това откритие „Жив съм!“, Не световно скърбящ идеал, а миролюбив, той е готов да целуне всички неща на Вселената, защото не само естествените неща са достойни за изненада и възхищение, преживявания, но и просто човешки.

И Бредбъри също има тази интуиция. В крайна сметка хората не умират веднага, техните неща, върху които е запазен дъхът им, отпечатъкът на ръката им, те продължават да живеят. И чувствителният човек изпитва благоговение дори към предметите, които другият държеше - пред чашата на любимата му майка, или вазата на баба, или машината, върху която е работил баща му, пистолета, който е използвал. Всичко наоколо запазва своя отпечатък, защото нещата поглъщат човека, не го пускайте завинаги. И това е невероятно.

И каквато и мъка да ни сполети, откровението, че "Аз съм жив!" - това е нещо абсолютно невероятно, може би дори това е основата на това, което наричаме щастие.

Формата, в която се проявява вярата

- Един съвременен теолог каза, че християнството е най-материалната от всички религии. Влизането на Бога в човешкия живот, в човешката плът и сега вечното пребиваване на Бог в материята е тайнствена, необяснима, неизказана, наистина неразделна комбинация – тя призова човека да върне целия свят при Него. И затова всяка чаша, всяко листо е много ценно.

Изглежда, че съвременното общество (както от една страна, от религиозно, така и от материално) толкова често забравя за това. Кажете ми, ако имате разбиране... един мой приятел задава този въпрос по една телевизия: какво е вяра и какво е религия? Едно ли е? Или са различни неща? И защо трябва да има религия?

- Мисля, че религията и вярата са много различни неща, от различен порядък. Знаете ли, как не поставяме килограм и километър, да речем, в една и съща равнина - това са различни мерки за различни неща, в различен порядък на битието. Религията е форма, в която човек упражнява своята вяра.

И християнството не е религия, въпреки че в християнството има религия. Религията е съвкупност от различни културни универсалии. Например, сега сме в храм и така храмът или манастирът е онзи кристал, онази форма, в която се проявява вярата на човек или общество.

Или, например, институцията на свещеничеството, институцията на монашеството – това са все някои от религиозните форми, които ще намерите във всяка абсолютна религия. Ако една религия е повече или по-малко развита, това означава, че в нея се появява храм, свещеническо имение, някакъв вид монашество със собствен устав, с аскетизъм, с духовни упражнения. Има ритуал, церемония и т.н. Това е напълно нормално.

Но вярата е нещо, което се намира във формите, което не може да бъде неоформено, разбирате ли? Но трябва да правим разлика между тези неща. Можеш да си религиозен човек, но не и вярващ. Можете да бъдете вярващ и да се стремите да покажете вярата си в религията, но не винаги и не всеки успява.

Току-що повдигнахте идеята, че християнството е най-материалната религия, бих казал, че това не е съвсем точно, защото християнството е може би най-сложната религия. София в смисъл, че Бог никога не е пускал света, никога не го е напускал, никога не е бил непознат за него. Бог никога не е бил чужд не само на духа на човека, но и на материята. В този смисъл, да, можем да кажем, че ние наистина сме религията на свещения материализъм.

Но откровението на християнството е много по-дълбоко от разграничението между материя и дух. Всичко е много по-солидно, по-органично. Ние разбираме християнството само в някои личен опитможе би дори почти семейни отношенияс Бог.

Красотата е едно от Божиите имена

Спомняте ли си мястото на срещата си с Него?

- Разбира се. Имал съм няколко такива момента в живота си и мисля, че най-интересните тепърва предстоят. Но най-важният момент, ключов за мен, е, разбира се, срещата с монах Сергей Радонежски.

Бях светски човек, израснах в обикновено съветско семейство и един ден попаднах на книга на Борис Зайцев за Сергий Радонежски. Много прост текст, който не претендира за нищо, но по някаква причина толкова ме порази, че вероятно вървях няколко месеца под страхотното впечатление от красотата, която се излива от тези страници, проявена от образа на този човек. Не съм виждал нищо по-красиво в живота си.

И това беше преживяване на среща с Небето, преживяване на среща с красотата, защото красотата е едно от имената на Бог.

Разбира се, това преживяване беше възможно да се подложи на някакъв вид анализ – психологически, психиатричен, какъвто и да е – но беше. Дори, може би, в нашето неавтентично преживяване понякога нещо истинско, нещо значимо проблясва, така че мисля, че имах някакъв залог за среща с Бог.

Монах в дланта на ръката си

Кога реши да станеш монах?

- Тогава го приех.

Всичко се случи в един момент – и срещата с Бога, и определянето на пътя?

- Разбира се. Разбрах, че монашеството е начинът на живот, който ми подхожда и цял живот ще бъда под закрилата на св. Сергий Радонежски. Между другото, никога досега не съм изпитвал аскетично призвание. И дори сега не съм монах, а по-скоро съмишленик все пак. Както и не християнин, а по-скоро симпатичен, защото, добре, някак си не смея да правя истински дела ...

Съжалявам, вие сте архимандрит, това вече звучи толкова солидно...

- Просто звучи. И това е всичко. Между другото, тази дума не ми харесва. Голяма мъка беше за мен, когато решиха да ме издигнат до тази допълнителна степен, която според мен е напълно излишна. Излишна дума, много грозен. И ако това заглавие бъде отменено напълно, ще бъде добре.

- Как се казваше преди? Как се справихте със смяната на името си? Имали ли сте това умиране и възкресение в новия човек?

- Знаеш ли, за мен всичко беше много просто, без никаква романтика или текстове. Има хора, които минават през живота някак величествено, но за мен винаги всичко се случваше комично. Вероятно ще продължи да се случва. Изобщо не съм против.

Един мой приятел, който наскоро го подстрига, каза, че е преживял някакъв почти животински ужас в навечерието на постригането си, целият е потръпнал от някакъв нечовешки трепет. Той живя дълъг живот, труден, много интересен, но никога не е преживявал подобно нещо.

Знаете ли, монашеският постриг започва с кандидат за монах в бяла риза, който пълзи по пътеката, покрит с мантиите на братята със свещи в ръце, докато пее тропара „Прегръдка на Отца”. И тук за мен, щом легнах на тази пътека и започнах да пълзя, ужасът веднага изчезна и почувствах, че лежа ... на дланта си. На някаква топла, много уютна длан, която ме държи. И вече не исках да пълзя или да правя нещо – точно такова спокойствие и детска радост изтребиха всичките ми страхове и съмнения.

Никога не съм изпитвал такива неща, мога да ви кажа веднага. Всичко се случи някак бързо, неочаквано. По принцип бях на много малко, още не бях на 19. Тоест моята тонзура е някакво недоразумение за чиста вода и не бих посъветвал никого някога да пострига млади хора на тази възраст. Убеден съм, че тонзурата трябва да се извършва много по-късно, не по-рано от 30 години.

И така, струва ми се, беше в древността.

- В древността е било различно. Всичко винаги е било различно, но в наше време, според мен, тонзурата трябва да се извършва след задълбочено изпитание. Така че прочетох в книгите, че един монах трябва да почувства нещо, може би да плаче за грехове, но просто бях малко уплашен, изненадващ и неразбираем и не изпитах никакви романтични чувства, шокове, честно ще ви кажа.

Имаше ли лични промени?

- Монахът е толкова фино същество, че трябва да премине през много дълго училище. Той трябва да бъде възпитан, възпитан. Знаете ли, Григорий Сковорода има тази фраза: „О роба, роба! Колко малко сте съживили!" Тоест това, че те обличат в монашески одежди, сменят името ти, още нищо не означава.

Това е само сигурна гаранция, че в бъдеще ще бъдете достоен ученик и ще усвоите уроците. Не знам дали съм усвоил урока, дали се оказах добър ученик, но монашеството е просто начинът на живот, който ме устройва, никога не съм се съмнявал и няма да го променя с нищо. начин. Оказах се, според мен, на моето място. И слава Богу!

Изхвърлете значенията

- С вас говорихме за това, че човек носи печата на поколенията – минали и дори бъдещи. Сега те казват много, че е необходимо да се върнем към традициите. Но има толкова много от тези прекрасни традиции! Традиции на първата християнска общност, византийски, гръцки, източни аскетични традиции. Тогава, разпространявайки се във всяка страна, християнството придобило своите нови традиции. Защо да се върна? Какво е традиция и трябва ли да се върнем към нея?

- Мисля, че все още трябва да гледаш напред. Много често поглеждаме назад и бъркаме някои културни форми за нещо истинско. Ако искаме да възродим културните форми, добре, ще станем такова светилище на гоблини, културни гета.

Когато още бях семинарист, един епископ веднъж ми каза: „Ти не си облечен по православен начин”. Тази фраза някак си ме озадачи, мислех за нея дълго време, все още мисля: как трябва да бъде облечен човек по православен начин? Какво означава?

Всъщност нашата задача винаги е да излъчваме значения, да намираме истинските значения на някои образи. Неслучайно споменах разликата между вяра и религия. Религиите могат да се променят. И за мен тук опитът на първата християнска общност е най-автентичен и значим.

Апостол Павел, който направи революция в християнската теология, показа, че една вяра може да се намери в две различни религии. Спомняте ли си конфликта между юдео-християнството и езичниците? Тази тема трябва да се проучи подробно и много обмислено. Не знам никакви изследвания, може би са, просто не се сблъсках с този проблем, който да анализира този проблем подробно, разбираемо и с богословска дълбочина.

Тоест имаше Христовата вяра, първото християнско поколение, свидетели, апостоли бяха живи. Сред някои християни от евреите тази вяра е формализирана от еврейската религия, те продължават да ходят на църква, да спазват съботата, извършват обрязване, спазват много други правила, законите на Мойсей и т.н. Християните от езичниците – и това апостол Павел упорито постоянно потвърждаваше, подчертаваше, подчертаваше – имаха различна религия, различни ритуали, но една и съща вяра.

Само си представете живота на първите езичници-християни, колко много са били изтръгнати от обичайната си културна и религиозна среда. Вече имаме Великден, календара, знаем кога започва постът и кога свършва, кога можеш да ядеш мъртви пилета, кога не, как да палиш свещи, къде да отидеш на изповед. Имахме дете, млад мъж и момиче решиха да се оженят, човекът почина – ние винаги знаем как да го подредим религиозно, да си представим, да изживеем нашата радост или скръб в някаква религиозна форма.

Първите езически християни нямаха нищо от това: нито календар, нито ритуали, те дори не са имали Свещеното писаниеНямаше вяра. Всичко това по-късно кристализира в търсенето на нови културни форми чрез заимстване от еврейски ритуали, римски и гръцки.

В това нова религиябяха въведени елементи на неоплатонизма, дори някои здрави идеи на гностицизма (в края на краищата гностицизмът също има своя истина). Така през първите векове на християнството виждаме една вяра в две различни религии.

Този опит има нужда от съвременна рефлексия, защото тук, струва ми се, има зърно правилно отношениекъм други деноминации. Например, ние понякога спорим с католиците: нашите поклонници идват в католическите църкви - им е позволено да служат литургията, но когато католически поклонници идват в нашите православни църкви, тук в Русия, никой никога няма да им позволи да служат литургията, под никакви обстоятелства. Дори, както беше наскоро в Дивеево, ги изхвърлят от църквата, което според мен е пълна дивачество.

Трябва да се замислим върху това, защото светът е станал по-близък, културите са станали толкова близки, че се тълпят една друга. И не можем просто да се затворим в културно и религиозно гето, не можем да изхвърлим от погледа на християните от други вероизповедания, които говорят други езици. Това са нашите братя и сестри.

И нашият опит от религиозна формализация е много по-близък до еврейските християни, отколкото до опита на християните езичници. В крайна сметка, някои и други имаха напълно различни ритуали, напълно различни подходикъм значенията. И ние много често спорим с католиците тук заради някакви глупости, без да достигаме догматическата дълбочина. Е, това е отделен разговор.

Презумпция за доброта

- И така, какво да правим с традициите днес? На какви традиции трябва да се съсредоточим? Какво да подкрепите и какво да отхвърлите спокойно, като временно? Но така че, както често се случва, бебето да не бъде изхвърлено с водата? Известно е за живота на съвременен подвижник, основал православен манастир в Европа. Когато беше жив, всичко беше органично, в духа на свободата и в рамките на традициите, но щом напусна този живот, всичко започна да се разпада ... Формата, скелетът помагат да се запази както тялото, така и душата и дори да поддържа нейната пълнота ...

- Разбира се. Формулярите трябва да бъдат. Затова смятам, че каноните, църковните дисциплини се нуждаят от защита, грижа, подкрепа, не могат да бъдат произволно променяни. И, разбира се, трябва да се отнасяте внимателно към всичко.

Но нашата работа е да работим. Трудът се състои в това винаги да се намира значимото както в живота, така и в църковната практика, за да се разграничи главното от второстепенното, винаги да се вижда и съхранява самата същност на Христовата вяра.

Но тази работа трябва да бъде постоянна, методична, с любов. И няма нужда да се делим на партии: това са ремонтатори, а това са консерватори, ние ги помним тези, но тези трябва да бъдат анатема. Неотдавна разбрах, че и аз съм класиран сред ремонтниците...

Има сайт Antimodernizm.ru, където хората внимателно четат моите текстове, критикуват ги. Защо тогава? Трябва да сме приятели. И ако четете статиите на опонента си, четете честно, опитвайки се да разпознаете мисълта, която той казва, опитвайки се да разберете.

Знаете ли, струва ми се, че за християнина е много важно да привикне сърцето и ума си към презумпцията за доброта. Преди да съдите друг човек, да претеглите неговите действия, по някакъв начин да ги оцените, да ги изпробвате върху себе си, трябва да изхождате не от осъждане, тоест веднага от отричане, а от отношението на миролюбие и да започнете комуникация с опит да разберете. И преди да осъдите, първо трябва да се оправдаете, да намерите истината, дори, може би, в някои неща, които дълбоко не харесвате.

Още веднъж повтарям, човек може да бъде религиозен, но не и вярващ. И този опит е добре известен, човек винаги трябва да бяга от него. Като в завета, който апостол Йоан Богослов ни остави: „Чеда, бягайте от идолите”.

Нашата вяра, религия е мед, който е постоянно покрит със захар. И всяко поколение трябва да разчупи тази кора, за да стигне до меда отново и отново. Не може да има универсален обред, форма или традиция, които да са абсолютни.

На Местния събор през 1971 г., когато клетвите са премахнати от староверците, в определението на събора е използвано следното изречение: „Да признаем ритуалите на староверците като равно спасение“.

Виждате ли, една церемония не може да бъде спасителна, просто не може. Обредът е просто някаква форма, в която можем да поставим всичко, което пожелаем, но самият обред не може да бъде спасителен, както и някаква специфична традиция в нейното културно измерение, разбира се.

Тъй като традицията в широк смисъл- това е животът на Светия Дух в Църквата, Църковното Предание. И традицията, например, сръбска, румънска, староруска, носенето на някакви плитки, например, или молитви за някаква специална броеница, лъкове, правила и т.н. - всичко това винаги трябва да бъде в някакво благоговейно отричане.

Много лесно е да превърнеш в идол и богословската система, и богословския език, и набор от някакви текстове, и ритуали и церемонии и по този категоричен начин е просто наистина, както каза, да изхвърлиш детето с водата.

Нямаме друга история

- В старозаветния период религиозната национална идея е била народообразуваща. Всемогъщият специално изтъкна семейството, клана, хората за съхраняване на истинското знание за Него. Но в Христос познанието за Бога стана отворено за всички народи, Той разкри националните граници. Когато дойде в Йерусалим, мнозина Го очакваха като национално-религиозен герой-освободител. И Той дойде, за да изпълни различна мисия, Той въведе човечеството в нова връзка с Бога, наднационална. И първите християни – и евреи, и езичници – трябваше да осъзнаят това, че Христовото Царство не е от този свят, че всички вече са призовани да бъдат не патриоти на някоя страна, а граждани на Царството Небесно. Но минаха няколко века и вече църковното човечество отново се върна към религиозно-национално-културните връзки...

- Това е проблемът на биографията, да кажем, биографията на определен народ. Невъзможно е например руският да не е православен, мисля. Защото нашият народ се появи заедно с Православието. Просто нямаме друга история. Това важи и за българите, и за французите, и за британците, и за германците. Друго не може да има. И следователно, ако сега загубим вяра, ще загубим и националната си идентичност.

Затова вярвам, например, че за руската държава – може би ще ви се стори много категорично – е много важно да спрете да играете на демокрацията, на равенството на религиите. Руски православен народ. Въз основа на ценностите на нерелигиозните не можем да докажем това, но няма друг начин да живеем.

има, разбира се, фина линия, тук е възможно да се стигне до идолопоклонство, а такива преживявания вече е имало в историята. Но ми се струва, че за българите, за руснаците, за гърците има само един път – нашата вяра. Православието е източникът на нашия закон, нашата държавност, догмата на нашата Църква, нравственото богословие на нашата Църква, Божествените откровения, които пазим в тези форми. Е, това, разбира се, е тема за отделна дискусия.

Труд на любовта

- Във вашите статии, есета, проповеди казвате толкова много, че това е основното в християнството - законът на любовта, и ако любовта изчезне от цялата тази сложна система на живот - църковна, историческа, догматична - тогава нищо не остава. Една от вашите творби се казва "Любов и празнота" ...

- Любовта е дар. Не може да се спечели, не може да се постигне с някои наши усилия. И аз мисля, че нашата задача е просто да се научим да обичаме. В семейството, в обществото, в Църквата първо трябва да се научим на малки, много простички неща – само на любезност.

Например нашите хора често не се поздравяват. Смята се, че поздравяването на един човек няколко пъти на ден е някак си излишно, меко казано. Трябва да започнете с прости неща: научете се да бъдете мили, опитайте се да бъдете мили, дръжте се като мили хора.

Когато отслужа Литургията, много харесвам момента, в който свещеникът надува було над пренесените Дарове. Първо си помислих: „Каква е тази процедура? Защо е необходимо да духаш така?"

Разбира се, има исторически основания за това действие, но за мен например този образ се свързва с нещо детско. Знаете, когато децата не знаят как да кажат нещо и показват с ръцете си. Затова показваме с жестове: „Направи го така! Господи, изпрати Святия Дух! Не знам как става, не знам как го правиш, Господи, но те моля, направи го.”

Така е и в нашия героичен подвиг... Разбира се, трудно е да го наречем героично дело, просто нашия труд на любовта. Апостол Павел използва тази фраза през цялото време: „трудът на любовта“. Тук трябва да работим, да се държим, поне така, както се държат хората, които се обичат и уважават.

Трябва да започнете с прости неща – приятелство, доброта, чувство за дълг, отговорност, взаимно уважение. Помолиха те да направиш нещо – направи го както трябва. Ако сте отговорни за някаква организация, за обществото, за едно семейство – направете го както трябва. И този труд на любовта може един ден да се превърне в любов.

За нас е важно да избягваме този вид „розово християнство“, когато приемаме емоционалното си вълнение за любов и доброта. Светът е трагичен. А ние сме далеч от мили хора.

Имам трима братя. Вероятно хората, които имат братя и сестри, ще се съгласят с мен, че поне веднъж в живота си сте имали желание да се справите с тях. Да, от време на време имаме желание да убием някого, да се справим с някого. Ние сме просто хора, каквито сме. Но Господ ни доверява да живеем достойно и не бива да пренебрегваме това прости нещакато чувство за дълг, уважение.

Струва ми се, че всяко нормално семейство трябва да се основава не на влюбване, не на емоции, а просто на чувство за дълг. Ти си мъж, стоиш в основата на семейството, трябва да се грижиш за жена си, трябва да се грижиш за децата си, защото си много важна мисияи затова сте уважаван човек.

У нас тази категория „уважаван човек“ вече съвсем изчезна. Когато казвам "уважаван човек", те ми казват: "Вие сигурно си дошъл от Кавказ, нали?" В крайна сметка уважаван човек е например свещеник, учител, лекар, това е човек, който е работил усилено и е спечелил уважение. Всеки мъж, който възпитава децата си с достойнство, защитава жената си, грижи се за родителите си, е уважаван човек.

Много е просто и нямате нужда от специални подвизи, не е нужно да отивате далеч, да изпадате в някаква еуфория. Живейте достойно, в простота, работете усилено, правете го сами, изграждайте семейство, основано на чувство за дълг и уважение. Просто се уважавайте един друг и тогава, ако всичко се получи при вас, ако сте търпеливи в тази работа, Господ също ще изпрати любов. Това са толкова прости, но дълбоки неща, които могат да бъдат много разкриващи. Но ако не сте изпитали най-простото, не сте постигнали, никога няма да знаете повече.

И същото с децата. Корней Чуковски направи следното посвещение на своя „Крокодил“: „На моите мили деца“. Виждате ли, "мили деца"! Но децата също трябва да бъдат научени да уважават родителите си. Те не са сами по себе си, не са слуги в известен смисъл на родителите.

Много ми хареса в старата руска литература децата да се обръщат към родителите си по име и бащини, стават в тяхно присъствие. Доста прости неща, но това трябва да се научи и преподава. Например, научете детето да мълчи, когато възрастните говорят.

В моето детство, например, ако имаше някакъв семеен празник (а нашето семейство е просто гигантско), децата бяха обслужвани отделно, те никога не слушаха разговори на възрастни. Смяташе се за неприлично да се намесва в разговорите между възрастни.

А съвременното дете най-често се държи така, сякаш е центърът на Вселената и всеки трябва да му обърне внимание. Това вече е погрешно, всеки трябва да си знае мястото, детето - своето място, възрастният - неговото. И всеки е призован да показва взаимно уважение, доброта, учтивост, учтивост. Това е много важно, без тази основа нищо няма да се случи.

Можете да създадете себе си в любов, да разберете някакви мистични енергии, да създадете някакъв синтез в себе си, ще говорите на езици, но ако просто не се борите за доброта, тогава нищо няма да се случи.

Антоний Велики пише за това. Можете да намерите думите му във Философията: да, можете да се молите, но ако не се борите за доброта, не се опитвайте да бъдете кротки и смирени, нищо няма да се случи. Няма да бъдете кротки или смирени. Ще се молите, но ще останете зъл човек. Ето какъв ужас, нали знаеш. Можете да бъдете религиозни, да се молите, дори да правите чудеса и тези жаби ще седнат във вас.

Боли да си възрастни

- Все пак любовта винаги замества нещо, но има усещане за празнота. Или е просто усещане? Какво е празнота? Тук, в западното аскетично богословие, има понятие за „тъмна нощ”, когато изглежда, като цяло, пълна тъмнина, а вие сте сами.

Веднъж папа Йоан Павел II отправи апел към специалистите по морално богословие, така ще бъде и за нас. В крайна сметка теолозите са уважавани хора, трябва да ги подкрепяте, трябва да ги носите на ръце, те трябва да живеят в имения, да не се тревожат за нищо, просто да пишат книги, да изследват различни въпроси и да не се скитат из редакциите за да се пазаря за някоя хубава стотинка...

Всичко е много сложни теми... Едно нещо, което ще кажа, е, че Господ ни позволява да се окажем заобиколени от тази тъмнина и трябва да се научим да живеем с нея и да приемаме смело. Да си възрастен е болезнено, но трябва да свикнеш с болката.

Ако искаш да си възрастен, свиквай с болката. До болката от раздялата, предателството, раздялата, самотата. В едно семейство можете да бъдете уважавани и ще се опитате да уважавате другите, да бъдете приятели и все пак ще има някаква сълза вътре. Необяснимо. Понякога Господ просто позволява това състояние, което може да продължи с години.

Познавах такива хора, много добри, които не спряха депресията, но се научиха да живеят с нея и да приемат тази болка с благодарност. Не знам защо е дадено това, просто трябва да се довериш на Бог. Тъй като Господ ми дава това, ако звездите светят, това означава, че някой има нужда от това. И тук същото нещо: нищо, ще оцелеем, ще оцелеем ...

Спомням си такъв анекдот... Може би не е съвсем подходящ тук, може би е по-скоро илюстрация на беларуския характер... Фашистите хванаха трима партизани - руснак, украинец и беларус, и ги обесиха. Излизат сутринта - двама са загинали, а беларусът виси и се оглежда с едно око. Казват: "Жив ли си?" Той казва: „Е, да. Трохи се изцедиха и след това свикнах." Тоест смачка се и после свикнах. Така живеем.

Да, случва се да смаже, но няма нужда от паника. Господ ни позволява сериозни скърби, сериозни изпитания – няма нищо. Нашите предци са издържали много повече.

Представете си живот без новокаин, без болкоуспокояващи, дори без тоалетна хартия, извинете, без шампоани, но те живееха така, нормално, нищо. Носеха се кофи, миеха се на реката и бяха щастливи, а имаше и уважавани хора, които живееха приличен живот. С болка, с болни ръце, с някаква неизлечима болест. Много пъти съм срещал такива хора, които смело понасят тази болка. прекланям им се.

И сега живеем много добре. Господи, имаш депресия! Но в крайна сметка не гладувате. Пломби на всички зъби и караш на работа с кола, и се обличаш добре, не е студено. Е, нищо. Депресията също за мен е причина да се разстройвам.

Не героизъм, а безкористност

- Сега, когато войната тече наблизо, омразата толкова бързо се носи във въздуха. Доскоро всички бяха, ако не близки приятели, но съседи, а сега на мнозина изглежда, че наоколо има врагове ...

- Знаеш ли, по-лесно е да се ядосваш. Много по-лесно. Много е лесно да се обидиш. Хората, които заемат тази позиция, се придържат към този стил, спазват позата си толкова благоговейно, защото това е много удобно. Основното нещо е мързелът. Да, всичко това е от мързел, за съжаление. Имаме такъв сериозен недостатък, който беше описан от отец Сергий Булгаков в статията „Героизмът на аскетизма“.

Защо нашите хора умират толкова лесно? Лесно е да се каже, дайте ми идея, ще отида веднага, ще умра за това, ще си сложа корема, ще сложа нещо друго, - каквото и да е. Но методична, монотонна, търпелива дългогодишна работа - не, по-добре не. Ще правя каквото искаш, само да не работя. Това е проблемът, който отец Сергий Булгаков описа за интелигенцията, но сега всички сме интелектуалци наоколо.

Има два стила на обществото, два идеала (ако това са идеали, разбира се) - героизъм и безкористна преданост. Това, от което се нуждаем сега, не е героизъм, а аскетизъм: търпеливо създаване на нашата култура, нашето общество. За да не излизате на демонстрация, кажете: „Ето, нещо се разрушава, някъде някой краде“.

Ако си християнин, моля те, бъди любезен, видиш ли, чиновниците крадат, ставай сам чиновник. Ако видите, че културата се срива, заемете се с културата, виждате, че проблемите са в телевизията или в науката - не отивайте някъде в чужбина, не отивайте да живеете във Флоренция, където ще раздавате лодки на населението, а работете тук.

Но тази работа, както разбирате, е монотонна, постоянна. Както в науката, например, гениите са рядкост, но всеки трябва да свърши своята дълга, дълга, досадна работа, за която, може би, след като сте споменати някъде в научно списание, но едва ли ще бъде даден медал.

И трябва да свикнете с тази работа, тогава няма да има време за всички тези безкрайни обвинения, че някой дължи нещо на някого ...

Така че живея в Беларус, но на никой от беларусите не му е хрумнало да предяви претенции към Украйна относно АЕЦ Чернобил, кажете: "Е, ти избухна, но духна към нас." Цяла Беларус е просто чудовищно замърсена, нашата обширна обработваема земя просто не се използва поради последствията от аварията.

Вече имаме една бедна държава, малка, няма море, няма океани, няма планини, нищо, но на никого не му хрумна да каже: „Е, Украйна е виновна. Нека ни доставяме портокали в бъчви." Не!

Трябва да работите усилено и просто да се научите да бъдете приятели, да се научите да се уважавате. И аз абсолютно не разбирам горчивината, която присъства и от двете страни. Това е напълно непонятно за мен. И мисля, че идва просто от мързел.

А християнинът изобщо не трябва да се сърди, не трябва да таи омраза. Когато чуя за някои църковен разколче някой вика да се откъснат от патриархата, да анатемосват, тогава се ужасявам. Е, можем ли ние, Христовите ученици, да направим това, ръководени от просто омраза, обиди? Струва ми се, че това е погрешно.

Въпреки че това е много труден въпрос. И тук една фраза няма да свърши работа. Разбирам, че тук казвам думи, а за себе си правя безкрайни резерви. И това не е лесен въпрос.

Но пак казвам: ако нашият народ, лично аз и всеки от нас, особено християните, не разберем, че дълги години, ако не и векове е необходим аскетизъм, обществото ни никога няма да се измъкне от проблемите си. Никога. Всички ще седим неподвижно, ще обвиняваме другите, ще осъждаме властите. След като човек е на власт, значи той вече по дефиниция е лош.

Е, как е това? Нека да отгледаме деца и ученици, да им направим кариера, да им помогнем да станат властни и да възпитаваме гражданска отговорност.

Наскоро една дама с болка в сърцето ми разказа как загива архитектурен паметник в един от малките руски градове. „Как е това, как са го допуснали властите?“ Но откъде идва силата? Да станем и да си кажем, че един архитектурен паметник умира.

Но има цивилизовани методи: можете да събирате подписи, да публикувате статия, да направите фоторепортаж, да го декларирате, да събирате средства, доброволци и накрая просто да спасите този паметник. Не да говорим, да не хвърлям кал по губернатора или някой друг, а да направим делото.

Въпреки че не се оправдавам за никого, всички ние имаме своите недостатъци, но просто трябва да се научите как да си вършите работата. Тихо, спокойно, старателно направете малко нещо. По някаква причина човек иска гигантски подвизи, като в приказка: от единия клон реката се изля, от другия - лебеди. Добре е да имате тези много полезни ръкави, но нашият бизнес е малък. Трябва да градим поне малко, малко по малко и всичко ще се получи. Просто се настройте за работа, болка и благодарност. Като този.

Научете се на взаимно смирение

Струва ми се, че наистина вярваш в един човек.

- Просто вярвам. Просто няма изход. На кого друг да се доверите? Какво, таралежи, или какво, доверие? Има хора, които съществуват, а други не са ни дадени и от нищото, от Марс или от Юпитер, не можете да напишете други, не можете да промените. Ето ги, нашите съвременници, с техните проблеми, каквито са, те са.

- Вероятно общувате много с руски съвременници, с беларуски. Има ли разлика в нашите общности, в църковните общности?

- Знаете ли, Русия е толкова различна. Когато дойда в Москва, нарочно се настроих. Когато дойдеш в друга държава, си мислиш: отдавна не говориш английски, трябва да възстановиш езика, трябва поне да се настроиш така, че устата ти някак да свикне.

Московчаните (само не се обиждайте) са специален народ. Идваш в някой друг град - има различни хора, но Москва е много различна. Имам много приятели сред образовани, интелигентни московчани и забелязах, че московчаните са много категорични. И това ги отличава от беларусите, например.

В Беларус хората са по-прости, по-меки. Беларусите, колкото и странно да звучи, са толерантни хора - толерантни и спокойни. Понякога дори изглежда, че са толкова флегматични или дори безразлични. Не, просто са много срамежливи.

А московчаните са доста категорични в своите преценки, в обвиненията и вероятно надценяват възможностите си. Но аз много обичам московчани. Когато идвам в Москва, много неща ми действат много йонизиращо. Тук можете да говорите за някои интересни, сложни, смели теми, които, например, дори няма да предизвикат интерес сред приятелите ми в Беларус.

Но, знаете, всички ние трябва да се научим на взаимно смирение. Но като цяло има толкова много прекрасни хора сред християните, с които общувам в Москва, Беларус и други части на Русия. Харесвам израза „добър християнин“. Тук общувам много често с такива хора.

Всеки път, когато посещавам Москва, се появяват нови познати и повечето от тях са добри християни. И тук имам извор на оптимизъм и надежда, защото наоколо има много добри християни. Просто внимателни хора, грижовни. Неочаквано грижовен, приятелски настроен и мил. И това е страхотно!

Давам на децата си в неделното училище една задача, просто духовно упражнение: на сутринта те станаха, отидоха да си мият зъбите и щом се видите в огледалото, разпознайте кой стои там, ще си кажете няколко пъти: „Аз съм мил,“ просто си напомнете за това.

Защото често се случва, особено сутрин, хората да имат такова дебело, пушещо, заплашително настроение. И ако един обикновен човек има собствен модерен начин на живот, християните имат отговорности. Дълг е да бъдеш мил.

И затова трябва да се настройваме всеки ден, въпреки болката, скръбта, въпреки, например, напълно оправданото право да бъдем обидени, както и да е – да се настроим на доброта.

Тази категория напълно отсъства в нашето православно ежедневие: някак си не говорим за доброта. Смирение, послушание, кротост, неалчност, някои други добродетели са на устните на всеки. Всички тези аскетични свойства могат да се заселят в нас, като птици, би било там, където ...

Имаме много къщички за птици в манастира, просто е ужасно, цяла гора от къщички за птици. Така че, за да пристигнат скорците, са необходими къщички за птици. За да се настанят християнските добродетели – толкова изтънчени, фини – за тях трябва да има къщичка за птици на елементарно човешко възпитание, култура, честност.

Ако това не се случи - добре, птиците няма да дойдат при вас. Ще кръжат, няма да намерят убежище и ще отлетят. Така че нека построим къщички за птици!

Видео: Виктор Аромщам

Авторът на Правмир, архимандрит Савва (Мазуко), направи толкова шокиращо признание за това как е произнесъл речите си пред публика, че преди 15 века, след подобни откровения, той е щял да бъде изпратен при опитен старейшина, за да лекува духа. Този човек очевидно е под много сериозно демонично влияние.

На снимката: архимандрит Савва (Мазуко) по време на едно от неговите изказвания

Архимандрит дава възможност на демона да говори чрез себе си

Ето какво каза архимандрит Савва в интервю за портала „Православие и мир“: „Най-често излизам пред публика, без да знам какво ще кажа. И в момента, в който видя лицата на хората, нещо се случва и аз казвам това, което казва самото; Просто го оставям да говори през мен. Следователно темите са неочаквани и аз самият се интересувам да чуя какво имам да кажа. Вчера говорих за богословския смисъл на филма "Отряд самоубийци" с Джаред Лето и самият бях изненадан, че изведнъж започнах да говоря за този филм. И си мисля: „О, това дори е интересно. Може би трябва да го запишем?"

Игумен Ефрем (Виноградов-Лакербая), който издава книгите си под псевдонима "Игумен Н", написа цяла книга за хора, които сами не знаят какво говорят и какво пишат и които след това се учудват от написаното и казах. Нарича се „От това, което искат“ да спасят „НЛО, екстрасенси, окултисти, магьосници“.

В тази книга игумен Ефрем разказва за известни писатели, художници и композитори, които са работили под диктовката на демоните. Марина Цветаева беше една такава контактьорка. Ето как тя описа процеса на творчеството си: „Нещо, някой те завзема, твоята ръка е изпълнител – не ти, а Да отидакойто иска да бъде чрез теб." „Това“ означава демон.

Архимандрит Савва (Мазуко) казва в интервюто си за същото, което Цветаева каза: „Разрешавам товаговори през себе си." „Това” означава демонът, който е в контакт с архимандрита. А от откровенията на архимандрита става ясно, че той е само изпълнител, че някой чрез него пренася идеите си на хората. Самият оратор не взема никакво смислено участие в речта си. Архимандрит Савва дори понякога се чуди – какво е станало чрез него? Нещо повече, той дори изразява желание да запише какво е излязло чрез него, тъй като тези мисли не са негови.

Понякога, когато пиша статия, разбирам нещо ново за това, за което пиша. Но в същото време нямам такива усещания, че някой да ми носи мислите си и този някой да пише чрез мен. Имам чувството, че мозъкът ми анализира ситуацията в движение и че мозъкът ми стига до такива заключения в резултат на анализа. И изобщо не се учудвам на изводите, които се появяват в главата ми, докато пиша статията, както не се учудвам и на написаното. Така че не отричам, че мозъкът може да произведе нещо ново, докато човек говори писмено или устно, но това, което се случва с архимандрит Савва (Мазуко) по време на изказванията му, надхвърля нормалния процес.

Игумен Ефрем пише в книгата си за Марина Цветаева: „В творчеството на Цветаева можем да наблюдаваме една леко забулена богоборческа, греховна ориентация, която по принцип е характерна за работата на контактьорите”.

Архимандрит Савва също в своите речи и в своите „Правмировски“ статии има богоборческа и греховна насоченост. Богоборческата ориентация е видима дори в това най-ново интервю. Архимандритът в едно изречение казва, че се бори с Бога, а също така клевети старозаветния праведник Яков, наричайки го борец на Бога: „Връзката ни с Бога е борба, неслучайно една от най-дълбоките сюжети от книгата Битие - Яков, който се бие с Някой край реката, Израел богоборец. Но нека архимандрит Сава не клевети истинските християни: връзката им с Бога не е двубой и не борба, а благоговейно благоговение към Твореца и послушание към Него.

А ето как архимандрит Савва описва облачението православни свещениции как той оценява тяхното проповядване: „Особено младите хора са чувствителни към това. Виждат странно облечен мъж на амвона, който говори претенциозни глупости. И те не го правят. И ето как те възприемат свещеника - като картонен глупак ”(това е взето от същото интервю). Струва ми се, че един истински православен монах не може да нарече свещениците картонени глупаци и да каже, че са странно облечени и са претенциозни глупости. Това са думите на дявола, с които любезно се запознахме с портала „Православие и мир“, който преди няколко години получи наградата на руското правителство „За голям принос в духовното и морално възпитание“ и жител на с. православен манастир.

Тази пролет архимандрит Савва (Мазуко) каза на представянето на книгата си, че е необходимо да се клюкарства, а отказът от клюки е вреден, за някои хора може да се превърне в депресия. Това е пряк бунт срещу думите на Христос, който каза, че за всяка празна дума хората ще дадат отговор в деня на съда, както и бунт срещу заповедта на светите отци да не се клюкарства.

Също през пролетта този жител на Беларуския манастир пише в статията си „Правмировски“: „Нормалният човек може да бъде обиден и трябва да бъде обиден“. Междувременно, както каза архимандрит Йоан (Крестянкин), негодуванието произтича от липсата на кротост и смирение, както и от собствената цена, която трябва да бъде унищожена в себе си. Тоест, негодуванието е лошо качество, здравите хора го нямат.

А миналата пролет чрез архимандрит Савва (Мазуко) неочаквано се появи атеистична пропаганда от 20-те години на миналия век, която даде да се разбере на внимателните наблюдатели, че този гражданин е имал контакт с нечист дух. В крайна сметка зад атеистичната пропаганда от 20-те години на миналия век и зад тези думи на архимандрита стояха демони. Може би същият демон е казал всичко. Ето откъси от статията "Правмировски" на архимандрит Савва и от статията на сп. "Атеист на пейката" за празнуването на Великден от християните.

Архимандрит написа това:

„Разговорът е истинско бедствие за някои семейства. Хората с ужас очакват празника. Това отчасти се дължи на факта, че постното въздържание се възприема не като умение и умишлено установен навик, а като окови, „бетонна плоча“, която е смачкана, но за известно време, и „ще трябва да стоим един ден и нощ, за да издържиш." При такова отношение наистина целият празник ще се превърне в пълно обличане, в безкористна пияница, а за някои и в запой, когато човек изведнъж отчаяно се опита да си спомни на Радоница: кои са тези хора, откъде е този диван ето, кой ме покри с вестник и успях ли в крайна сметка да благословя козунаците ви?"

И това е написано от "Атеист на пейката":

„Децата търкалят червени яйца, а бащите вече крещят песнички. До вечерта цялото село бръмчи, бучи. Прозорците са избити заедно с рамките, вратите са избити от пантите си. След празника рядка къща стои непокътната. Бунтове, битки, но не толкова по носовете, а чупят ребрата, извиват ръцете си от гнездото. Маце бие колко напразно пиян, а след това с махмурлук. Ранените и осакатените се отвеждат в болницата, ферчалът няма време да напълни костите и дори след като се напи.

Тук няма да цитирам всички примери за дивите изказвания на архимандрит Савва (Мазуко) – той е много плодовит автор и през цялото време бълва ужасни неща, които са несъвместими с християнството. Напълно с творчеството му можете да намерите на сайта на портала "Православие и мир".

Демонът, който води архимандрита, означава ново християнство

В това най-новото интервюима много интересен пасаж. Архимандрит Савва казва, че за светите отци няма какво да се чете – техните текстове са остарели, а са вредни дори за съвременните монаси, а не за миряните. Той призовава съвременните публицисти и теолози „да създадат език на евангелизацията, разбираем за съвременника“ и „да говорят на нормален съвременен руски език онези преживявания, които съставляват самата същност на християнския живот“.

Как могат нашите съвременни публицисти и богослови, потънали в грехове и страсти, да изразят същността на християнството? Всички отлично виждаме плодовете на техния опит. Преди месец прочетох изцяло всички трудове на монах Антоний Велики и бях шокиран: всичко, което чуваме в православните медии и в социалните мрежи, напълно противоречи на казаното и ученето на монах Антоний Велики. Тук по интернет се разпространява не истинско християнство, а фалшификат, фалшификат! А архимандрит Савва и говорещият чрез него демон призовават псевдоправославните публицисти и богослови да умножават фалшификати за християнството, за да не остане нито една тема, чута от светите отци, без своя антипод.

Архимандрит Лазар (Абашидзе) в края на ХХ век или е предвидил какво става с нас сега, или е предполагал от първоначалните знаци къде ще дойде всичко, но това е, което той пише за фалшивото християнство, което разцъфтява бурно преди края на света : „Последното християнство ще вземе само черупка от древното, а съдържанието неусетно ще бъде заменено от нов дух, различен стил на живот, начин на мислене и други ценности. Секуларизираното християнство с отрязани крила не само не се страхува от дявола, но и ще му служи: все пак Антихристът ще се преструва на Христос, Месията, Богочовека. Дяволът, подготвящ пътя за Антихриста, ще се интересува от разпространението на секуларизирано, безжизнено, официално християнство по целия свят и дори всички религии ще се опитат да се „сприятели“ с него. Всички религии признават своето „духовно родство“ с християнството и дори ще се възхищават на височината на неговото учение, на светостта на неговите морални изисквания, на красотата на неговата символика и т.н. Мнозина, дори и самите наивни християни, ще аплодират, виждайки такова благоговейно отношение на света към тяхната вяра и с пламенен ентусиазъм, оставяйки своите страсти и духовни язви на произвола на собствените си устройства, се втурват в пристъп на плътска ревност да проповядват своето секуларизирано християнство на целият свят. Писанието казва за такива проповедници: „Аз не изпратих тези пророци, но те самите тичаха; Аз не им говорих, но те пророкуваха ”(Ер. 23, 21). Проповядвайки едно земно „християнство“, приспособено към плътската воля на падналото човечество, тези „ревностни вестители на словото на Евангелието“ всъщност ще отклонят света от Христос и ще го насочат към пътя на антихриста. Но самите тези проповедници няма да го забележат."

Всъщност делата на светите отци за истинските християни не остаряват и дори не стават скучни. Ето какво пише архимандрит Рафаил (Карелин) за това, което истинските последователи на Христос виждат в тези произведения: „Творенията на светите отци се разкриват на човека постепенно в съответствие с неговия начин на живот и личен аскетизъм. Когато човек израства духовно, той винаги ще намира нещо ново при светите отци – това, което преди е било скрито от него. Следователно разбирането на светоотеческите творения винаги остава незавършен и незавършен процес."

Наставниците на архимандрит Савва разбраха, че той може да свърши зле

В същото интервю на Правмировски архимандритът, подиграван от демони, каза: „Но до определена възраст имах много трудни ситуации, защото нито нашият починал епископ, нито нашият покойен ректор споделяха моя стил и ми беше много трудно, мъчително трудно и продължи с години. Дори се чудя как изобщо оцелях в тази ситуация, защото не можех да направя нищо със себе си. Колко ме унижаваха и изобличаваха... Нашият владика излезе да проповядва и всички се спогледаха както обикновено, защото темата беше известна: „Всецърковна борба с гордостта на отец Сава”. Аз съм горд човек, но се примирих с това. Какво можете да направите тук?"

Но игуменът и епископът, твърдо стояли на заповедите на отците, заминаха за друг свят, а архимандрит Савва цъфна в буен цвят, унищожавайки себе си и околните.

Алла Тучкова, журналист

Представени публикации от този журнал


  • Известен светец нарича хора като архимандрит Савва (Мазуко) предшествениците на Антихриста

    Архимандрит Савва (Мажуко) каза наскоро, че е полезно да се меле безцелно с език и че отхвърлянето на празни приказки може да доведе до тежки последици. ...


  • „Правмир” обвини 12 апостоли в страшен грях

    Архимандрит Савва (Мажуко) в статията си "Правмировски" грубо изопачи реалността, заявявайки, че само благодарение на апостол Павел ...


  • Авторът на „Правмировски“ написа пародия на разказ от Киево-Печерския патерикон

Ново в сайта

>

Най - известен