Ինչպես օրհնություն վերցնել հոր ձեռքից. Ինչու են ուղղափառները օրհնություններ խնդրում քահանայից

Ինչպես օրհնություն խնդրել քահանայից

Յուրաքանչյուր հավատացյալ քահանայի հետ հանդիպելիս անփոխարինելի է համարում նրան հարցնելը Հովվական օրհնությունբայց շատերը դա սխալ են անում: Իհարկե, այս հարցում խիստ կանոններ չկան, բայց Եկեղեցու ավանդույթներն ու պարզ ողջախոհությունը հուշում են, թե ինչպես վարվել: Օրհնությունը շատ իմաստներ ունի. Դրանցից առաջինը ողջույնն է (կամ հրաժեշտը): Քահանային ձեռքով բարևելու իրավունք ունի միայն կոչումով հավասարը, մնացած բոլորը, նույնիսկ սարկավագները, օրհնվում են քահանայի հետ հանդիպելիս։

Օրհնությունը վերցվում է ցանկացած բարի գործի իրականացման համար։ Ինչո՞ւ հարցի էությունը հակիրճ ասվում է քահանային, ապա օրհնություն է խնդրում այս գործի ավարտի համար։ քահանայական օրհնությունթույլտվություն է, թույլտվություն, բաժանող բառեր: Նախքան որևէ պատասխանատու գործ սկսելը, նախքան ճանապարհորդելը, ինչպես նաև ցանկացած դժվարին հանգամանքներում մենք կարող ենք քահանային խնդրել խորհուրդ և օրհնություն։

Օրհնություն խնդրելու համար դուք պետք է ձեր ափերը միասին դնեք, աջ ձախ կողմում, կրծքավանդակի մակարդակով, որպեսզի դրանց մեջ ստանաք քահանայի օրհնության ձեռքը: Դրանից հետո օրհնություն ստացողը համբուրում է քահանայի օրհնության ձեռքը, որպես հենց Քրիստոսի ձեռքը, ով շնորհով լի զորություն է տալիս օրհնությանը։ Արմավենու ավելացումն առեղծվածային նշանակություն չունի, շնորհը նրանց մեջ չի «ընկնում», ինչպես սովորեցնում են որոշ պառավներ։

Ուղղափառ քահանաՆա օրհնում է ոչ թե իր զորությամբ և իր անունով, այլ Աստծո զորությամբ և մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի սուրբ անունով: Երբ քահանան կամ եպիսկոպոսը մեզ օրհնում է իր ձեռքով, նա ծալում է իր մատները այնպես, որ նրանք ներկայացնում են IC XC տառերը, այսինքն՝ Հիսուս Քրիստոս: Սա նշանակում է, որ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն ինքը օրհնում է մեզ քահանայի միջոցով։

Ուստի մենք պետք է ակնածանքով ընդունենք հոգեւորականի օրհնությունը։ Քրիստոնյան օրհնություն է ստանում հենց Տիրոջից, և Աստված պաշտպանում է նրան իր գործերում և ճանապարհներում:

Եթե ​​հայտնվում ես մի հասարակության մեջ, որտեղ կան մի քանի քահանաներ, ապա օրհնությունը վերցվում է առաջին հերթին ավագ քահանաներից, այսինքն՝ նախ վարդապետներից, հետո՝ քահանաներից։ Եթե ​​նրանցից ոչ բոլորն են ձեզ ծանոթ, և դա ձեզ համար դժվար է, ասեք. Օրհնեք, ազնիվ հայրերև խոնարհվել:

Եթե ​​օրհնությունը ստանալու համար հարմար են մի քանի հոգի, ապա առաջին տեղում տղամարդիկ են՝ ըստ ավագ տարիքի (եթե հանդիսատեսի մեջ կան հոգևորականներ, ապա նրանք առաջինն են): Ապա պիտանի - կանայք (նաև ստաժում):

Եթե ​​ընտանիքը պիտանի է օրհնության համար, ապա սկզբում առաջ են գալիս ամուսինը, կինը, իսկ հետո երեխաները (ըստ ավագության): Եթե ​​ուզում են ինչ-որ մեկին ծանոթացնել քահանային, ասում են, օրինակ. «Հայր Ալեքսի, սա իմ կինն է՝ Նադեժդան։ Խնդրում եմ, օրհնիր նրան»:

օրհնությունն ունի տարբեր իմաստներ. Օրինակ, արժեքներից մեկը ողջույնն է: Ձեռքով բարևեք հորը եկեղեցական ավանդույթներըկարող են նրան հավասար լինել միայն աստիճանով, մյուս բոլոր սարկավագները նրանից օրհնություն են ստանում, երբ հանդիպում են: Իհարկե, եթե խոսենք օրհնության մասին որպես ծես, ապա քահանան պետք է լինի գավազանով և այն կատարվի միայն տաճարի պատերի ներսում։ ԻՆՉՊԵ՞Ս Է ՃԻՇՏ ԲԱՏՅՈՒՇԿԱՅԻՑ ՕՐՀՆՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ ՀԱՅՑԵԼԸ: Շատերը սկզբում օրհնություն են խնդրում, բայց հետո ասում են, որ դա ոչինչ չի տալիս։ Փաստն այն է, որ դուք պետք է իմանաք քահանայից օրհնություն խնդրելու «կանոնները»: Ի վերջո, եթե դուք օրհնություն եք խնդրում աշխատանքի համար՝ առանց այն ունենալու, կամ ամուսնության համար՝ առանց փեսայի, ապա պարզ է, որ չեք կարողանա զգալ այս ծեսի խորհուրդը։ Պետք է նաև հիշել, որ հաղորդության պահին չեք կարող օրհնության գալ: Նման ծես կարելի է կատարել Պատարագից հետո։ Եվ այսպես, ինչպե՞ս է ճիշտ քահանայից օրհնություն խնդրելը. Աշխատանքի օրինակով, նախքան քահանայից օրհնություն ստանալը, նախ պետք է աշխատանք գտնել, հետո գալ նրա մոտ և խնդրել բաժանման խոսքեր, որպեսզի ամեն ինչ ստացվի: քեզ համար այնտեղ: Քահանան անպայման պետք է պարզի, թե արդյոք դա կվնասի ձեր առողջությանը, իսկ եթե դա վերաբերում է ամուսնությանը, ապա քահանան կհարցնի, թե արդյոք նա այլ հավատքի է պատկանում։ Դրանից հետո կհաստատի ու կասի՝ Աստված պահապան։ ԻՆՉՊԵՍ Է ՏԵՂԻՎՈՒՄ ԾԵՍԸ: Օրհնությունը որպես ծես խաչի նշան է, որը կատարում են եպիսկոպոսներն ու քահանաները։ Օրհնության ժամանակ հոգեւորականը դա անում է ձեռքով. Միաժամանակ նա մատները ծալում է այնպես, որ դրանք պատկերեն IS XR-ը։ Սա նշանակում է, որ Տերն ինքը օրհնում է մեզ քահանայի միջոցով։ Ուստի մենք պետք է ակնածանքով ընդունենք օրհնությունը: Նշենք, որ հին ժամանակներում առանց քահանայի օրհնության ամուսնություններ չէին կատարվում, մարդիկ ճամփորդության չէին գնում եւ այլն։ Համարվում էր, որ առանց այս ծեսի մարդու կյանքին մեծ վտանգ է սպառնում, և ոչ մի գործ չի հաջողվի: Ի վերջո, ինչպես գիտեք, աղոթքն ու օրհնությունը ցանկացած վայրում և քաղաքում ձեզ պաշտպանելու ամենահզոր միջոցն է: Այսօր օրհնություն անձամբ ստանալու համար, ոչ թե ծառայության ժամանակ, պետք է ձեռքերը խաչի մեջ ծալել ( աջ ափդրեք ձախ կողմում, ափերը վերև): Միևնույն ժամանակ անհրաժեշտ է արտասանել հետևյալ բառերը՝ «Օրհնիր հայրը»։ Այն ստանալուց հետո պետք է համբուրել քահանայի ձեռքը։ Այն խորհրդանշում է, կարծես մենք ինքներս ենք համբուրվում անտեսանելի ձեռքՔրիստոս. Ո՞Ր ՔԱՀԱՅԻՑ ՕՐՀՆՈՒԹՅՈՒՆ ԿԱՆԵԼ. Երբեմն պատահում է, որ մարդ գալով եկեղեցի և միասին տեսնելով մի քանի քահանաների, մոլորվում է, թե քահանաներից ում կդիմի։ Առաջին հերթին ուշադրություն դարձրեք նրանց աստիճանին։ Ով ավելի բարձր է աստիճանով, օրհնությունը վերցվում է նրանից։ Եթե ​​մոտակայքում կանգնած են վարդապետը և եպիսկոպոսը, ապա դուք պետք է դիմեք եպիսկոպոսին: Էրովանքը նման լիություն չունի։ Քանի որ եպիսկոպոսական շնորհը հավասարեցվում է առաքելական շնորհին. Բացի այդ, եթե մոտակայքում կանգնած են քահանան և վարդապետը, ապա դուք պետք է կապվեք վարդապետի հետ: Իսկ եթե վանահայրն ու վարդապետը, ապա խորհուրդ է տրվում օրհնություն խնդրել վանահայրից։ ՀՆԱՐԱՎՈՐ Է ԿԱՐԴԱԼ ԱԿԱՏԻՍՏ ԱՌԱՆՑ ՔԱՀԱՅԻ ՕՐՀՆՈՒԹՅԱՆ. Շատ ծխականների հետաքրքրում է այն հարցը, թե արդյոք անհրաժեշտ է օրհնություն վերցնել ակաթիստ կարդալու համար: Իրականում ամեն ինչ կախված է ընթերցանության հաճախականությունից: Եթե ​​մարդ պարզապես երբեմն ուզում է կարդալ այն, ապա օրհնությունը պարտադիր չէ։ Եվ եթե այս ընթերցումը պարբերաբար տեղի է ունենում, ապա դուք անպայման պետք է դիմեք քահանային և դրա համար օրհնություն ստանաք։

(21 ձայն՝ 4,67 5-ից)

քահանա Անդրեյ Դուդչենկո

Բարեպաշտությունը, ասես, ուղղահայաց է՝ ուղղված երկրից երկինք (մարդ-Աստված), եկեղեցական էթիկետը հորիզոնական է (մարդ-մարդ): Միևնույն ժամանակ, չի կարելի երկինք բարձրանալ առանց մարդուն սիրելու, և չի կարելի սիրել մարդուն առանց Աստծուն սիրելու: Եթե մենք սիրում ենք միմյանց, ապա Աստված մնում է մեր մեջ (), և ով չի սիրում իր եղբորը, ում տեսնում է. , ինչպե՞ս կարող է սիրել Աստծուն, որին չի տեսնում։ ().

Այսպիսով, բոլոր կանոնները որոշվում են հոգևոր հիմքերով: եկեղեցական էթիկետը, որը պետք է կարգավորի առ Աստված ձգտող հավատացյալների հարաբերությունները։

Կարծիք կա, որ պետք չէ «շահարկել», քանի որ Աստված նայում է սրտին։ Վերջինս, իհարկե, ճիշտ է, բայց առաքինությունն ինքնին վիրավորում է, եթե զուգորդվում է վանող բարքերի հետ։ Իհարկե, սարսափելի մտադրությունները կարող են թաքնված լինել փայլուն ձևի հետևում, որը կապված է մեր վարքի խորհրդանշական բնույթի հետ, երբ, ասենք, ժեստը կարող է բացահայտել մեր իրական վիճակը կամ ցանկությունը, բայց կարող է նաև թաքցնել: Այսպիսով, Պոնտացի Պիղատոսը ժամանակակից վեպում, ձեռքերը լվանալով Քրիստոսի դատավարության ժամանակ, տալիս է նրա ժեստը հետևյալ մեկնաբանությունը. Ժեստերի երկիմաստության օգնությամբ մարդկանց նման ունակությունները, լավ վարքագիծՎատ սիրտը թաքցնելը չի ​​կարող արդարացում ծառայել եկեղեցու «լավ ձևի» բացակայության դեպքում։ Տաճարում «վատ տոնը» կարող է գայթակղություն դառնալ այն մարդու համար, ով քիչ եկեղեցիներ ունի Աստծու ճանապարհին: Հիշենք նորադարձների ողբն ու բողոքը, ովքեր գալիս են եկեղեցիներ և հանդիպում այնտեղ, երբեմն պարզապես բարբարոս վերաբերմունք իրենց նկատմամբ նրանց կողմից, ովքեր իրենց եկեղեցի են համարում: Որքա՜ն կոպտություն, պարզունակ ուսուցում, թշնամանք և չներողամտություն կարելի է գտնել այլ համայնքներում: Քանի՞ հոգի, հատկապես երիտասարդությունից և մտավորականությունից, կորցրել են ծխերը դրա պատճառով: Եվ մի օր նրանք՝ այս հեռացածները, կվերադառնա՞ն տաճար։ Իսկ ի՞նչ պատասխան կտան նրանք, ովքեր տաճար տանող ճանապարհին ծառայեցին որպես այդպիսի գայթակղություն։

Աստվածավախ ու եկեղեցական կրթված մարդը, եթե ուրիշի պահվածքում անպարկեշտ բան է տեսնում, սիրով ու հարգանքով միայն ուղղում է եղբորը կամ քրոջը։

Այս առումով ցուցիչ է մի դեպք սրբի կյանքից.

«Այս երեցը պահպանել է մի սովորություն իր աշխարհիկ կյանքից, այն է՝ երբեմն, նստելով, ոտքերը խաչում էր, ինչը կարող էր այնքան էլ պարկեշտ չթվալ։ Եղբայրներից ոմանք դա տեսան, բայց նրանցից ոչ ոք չհամարձակվեց հանդիմանել նրան, քանի որ բոլորը մեծ հարգանքով էին վերաբերվում նրան։ Բայց միայն մեկ երեց՝ Աբբա Պիմենը, ասաց եղբայրներին.

«Գնա Աբբա Արսենի մոտ, և ես նրա հետ կնստեմ այնպես, ինչպես նա երբեմն նստում է. ապա դու ինձ նկատողություն կանես, որ ես լավ չեմ նստում։ Ես կխնդրեմ ձեր ներողամտությունը; Միաժամանակ մենք կուղղենք ավագին»։

Գնացին, այդպես էլ արեցին։ Վանական Արսենին, հասկանալով, որ վանականի համար այնքան անպարկեշտ է նստել, թողեց իր սովորությունը» (Սրբերի կյանքը. Մայիս ամիս. Ութերորդ օր):

Քաղաքավարությունը, որպես վարվելակարգի բաղադրիչ, հոգևոր մարդու մեջ կարող է դառնալ Աստծո շնորհը գրավելու միջոց: Սովորաբար քաղաքավարությունը հասկացվում է ոչ միայն որպես ցույց տալու արվեստ արտաքին նշաններայն ներքին հարգանքը, որ մենք տածում ենք մարդու հանդեպ, բայց նաև այն մարդկանց հետ ընկերական հարաբերություններ հաստատելու արվեստը, որոնց հանդեպ մենք ոչ մի ջերմություն չունենք: Ի՞նչ է կեղծավորությունը, կեղծավորությունը։ Հոգևոր մարդու համար, ով գիտի արտաքինի և ներքինի ամենաներքին դիալեկտիկան, քաղաքավարությունը կարող է միջոց դառնալ խոնարհություն ձեռք բերելու և զարգացնելու ճանապարհին:

Հայտնի է մեկ ճգնավորի արտահայտությունը՝ արե՛ք արտաքինը, իսկ արտաքինի համար Տերը կտա ներքինը, որովհետև արտաքինը պատկանում է մարդուն, իսկ ներքինը՝ Աստծուն։ Երբ արտաքին նշաններառաքինությունն ինքնին առաքինությունը աստիճանաբար աճում է մեր մեջ: Ահա թե ինչպես է եպիսկոպոսը իմաստուն գրել այս մասին. 1 «Նա, ով իր ողջույններով զգուշացնում է ուրիշների ողջույնները, օգնություն և հարգանք է հայտնում բոլորին, ամենուր ամենուր գերադասում է իրենից, լուռ համբերում է զանազան վշտերին և ջանք է թափում մտավոր և գործնական և ինքնագործունեության մեջ։ նվաստացում հանուն Քրիստոսի, սկզբում շատ դժվար ու դժվար րոպեներ է ապրում անձնական հպարտության համար։

Բայց խոնարհության մասին Աստծո պատվիրանի հեզ և համբերատար կատարման համար Սուրբ Հոգու շնորհը հեղվում է նրա վրա ի վերևից՝ փափկելով նրա սիրտը անկեղծ սերԱստծուն և մարդկանց, և նրա դառը փորձառությունները փոխարինվում են քաղցրով:

Այսպիսով, սիրո գործողությունները, առանց համապատասխան սիրո զգացումների, ի վերջո վարձատրվում են սրտում դրախտային սիրո հեղումով: Հրաժարականը սկսում է զգալ Քրիստոսով հարազատների շրջապատող դեմքերը և բարեհաճությամբ է տրամադրված նրանց հանդեպ։

Ծխական ճաշի կարգը հաճախ կրկնօրինակում է վանականը. եթե սա ամենօրյա սեղան է, ապա պատրաստ ընթերցողը, կանգնելով ամբիոնի հետևում, քահանայի օրհնությունից հետո, հավաքվածների դաստիարակության համար, կարդում է կյանքը կամ խրատը. բարձրաձայն, որը լսվում է ուշադրությամբ. Եթե ​​սա տոնական ճաշ է, որտեղ շնորհավորում են ծննդյան օրը, ապա հնչում են հոգևոր մաղթանքներ, կենացներ. Նրանք, ովքեր ցանկանում են դրանք արտասանել, լավ կլինի, որ նախապես մտածեն, թե ինչ ասեն։

Սեղանի մոտ նրանք չափը պահում են ամեն ինչում՝ ուտելու և խմելու, զրույցների, կատակների և խնջույքի տեւողության մեջ։ Եթե ​​ծննդյան տղամարդուն նվերներ են մատուցվում, ապա դրանք ամենից հաճախ սրբապատկերներ են, գիրք, եկեղեցական պարագաներ, քաղցրավենիք, ծաղիկներ: Խնջույքի ավարտին առիթի հերոսը շնորհակալություն է հայտնում բոլոր հավաքվածներին, ովքեր հետո երգում են իրեն «Շատ տարիներ»։ Գովաբանելով և շնորհակալություն հայտնելով (հավատացյալների շրջանում ընդունված է արտասանել երախտագիտության ամբողջական, ոչ կտրված բանաձևը՝ ոչ թե «շնորհակալություն», այլ «Աստված պահապան» կամ «Աստված պահապան քեզ, Տեր») ընթրիքի կազմակերպիչներին, բոլոր աշխատածներին. Խոհանոցում նաև չափեք, քանի որ «Աստծո արքայությունը ուտելիք և խմելիք չէ, այլ ուրախություն Սուրբ Հոգով»:

Եկեղեցական հնազանդություն կրող ծխականների վարքագծի մասին.

Առանձնահատուկ թեմա է եկեղեցական հնազանդություն կատարող ծխականների վարքագիծը (մոմերի առևտուր, սրբապատկերներ, տաճարի մաքրում, տարածքի պահպանություն, կլիրոսի վրա երգում, զոհասեղանին ծառայելը): Մենք գիտենք, թե Եկեղեցում ինչ կարևորություն է տրվում հնազանդությանը: Ամեն ինչ անել Աստծո անունով, հաղթահարել հին եսը, շատ դժվար գործ է: Դա ավելի է բարդանում նրանով, որ արագորեն ի հայտ է գալիս «սրբավայրին ընտելանալը», եկեղեցում վարպետի (տանտիրուհու) զգացում, երբ ծխական համայնքը սկսում է թվալ իր սեփական ժառանգությունը, և հետևաբար անտեսում է բոլոր «դրսի» նկատմամբ: , «գալիս». Մինչդեռ սուրբ հայրերը ոչ մի տեղ չեն ասում, որ հնազանդությունն ավելի բարձր է, քան սերը։ Եվ եթե Աստված Սեր է, ինչպե՞ս կարելի է նմանվել Նրան՝ առանց ինքն իրեն սեր դրսևորելու:

Եկեղեցիներում հնազանդություն իրականացնող եղբայրներն ու քույրերը պետք է լինեն հեզության, խոնարհության, հեզության և համբերատարության օրինակ: Իսկ ամենատարրականը՝ մշակույթը, օրինակ՝ կարողանալ արձագանքել հեռախոսազանգ. Յուրաքանչյուր ոք, ով ստիպված է եղել զանգահարել եկեղեցի, գիտի, թե ինչ մակարդակի մշակույթի մասին է խոսքը. երբեմն այլևս ցանկություն չեք ունենում զանգահարել:

Մյուս կողմից, եկեղեցի գնացող մարդիկ պետք է իմանան, որ Եկեղեցին յուրահատուկ աշխարհ է՝ իր կանոններով: Հետևաբար, չի կարելի տաճար գնալ արհամարհանքով հագնված. կանայք չպետք է լինեն տաբատով, կարճ կիսաշրջազգեստով, առանց գլխազարդի, շրթներկ շրթունքներին. տղամարդիկ չպետք է գան շորտերով, շապիկներով, ծխախոտի հոտ չտան. Սրանք ոչ միայն բարեպաշտության, այլ նաև էթիկետի հարցեր են, քանի որ վարքագծի նորմերի խախտումը կարող է ուրիշների կողմից արդարացի բացասական արձագանք առաջացնել (թեկուզ միայն հոգում):

Բոլոր նրանց, ովքեր ինչ-ինչ պատճառներով ծխական միջավայրում շփման տհաճ պահեր են ունեցել՝ խորհուրդ, դուք եկել եք Աստծուն, ձեր սիրտը բերեք Նրա մոտ և հաղթահարեք գայթակղությունը աղոթքով և սիրով:

Վանքում

Հայտնի է ուղղափառ ժողովրդի սերը դեպի վանքերը. Նրանք այժմ ռուսերեն են Ուղղափառ եկեղեցիմոտ 500. Եվ նրանցից յուրաքանչյուրում, բացի բնակիչներից, կան բանվորներ, ուխտավորներ, ովքեր գալիս են զորացնելու իրենց հավատքը, բարեպաշտությունը, աշխատելու ի փառս Աստծո վանքի վերականգնման կամ բարեկարգման վրա։

Վանքում ավելի խիստ կարգապահություն կա, քան ծխական։ Ու թեև եկվորների սխալները սովորաբար ներվում են, ծածկված սիրով, սակայն նպատակահարմար է գնալ վանք՝ արդեն իմանալով վանական կանոնների հիմքերը։

Վանքի հոգեւոր և վարչական կառուցվածքը։

Վանքը գլխավորում է սուրբ վարդապետը՝ իշխող եպիսկոպոսը կամ (եթե վանքը ստավրոպեգական է) ինքը՝ պատրիարքը։

Սակայն վանահայրն անմիջականորեն տնօրինում է վանքը (կարող է լինել վարդապետ, վանահայր, վարդապետ)։ Հնում նրան անվանում էին շինարար կամ վանահայր։ Միաբանությունը ղեկավարում է վանահայրը։

Հաշվի առնելով լավ կազմակերպված վանական կյանքի անհրաժեշտությունը (իսկ վանականությունը հոգևոր ուղի է՝ դարերի պրակտիկայով այնքան ստուգված ու հղկված, որ այն կարելի է անվանել ակադեմիական), վանքում յուրաքանչյուրը որոշակի հնազանդություն ունի։

Առաջին օգնականն ու փոխմարզպետը դեկանն է։ Նա ղեկավարում է բոլոր պաշտամունքները, կանոնադրական պահանջների կատարումը։ Հենց նրան են սովորաբար ուղարկում վանք եկող ուխտավորների համար տեղավորման հարցով։

Վանքում կարևոր տեղ է պատկանում խոստովանահորը, ով հոգեպես սնուցում է եղբայրներին։ Ընդ որում, պարտադիր չէ, որ սա լինի ծեր մարդ (թե՛ տարիքի, թե՛ հոգեւոր շնորհների առումով):

Փորձառու եղբայրներից ընտրվում են՝ գանձապահ (նահանգապետի օրհնությամբ նվիրատվությունների պահպանման և բաշխման համար պատասխանատու), սրբազան (տաճարի շքեղության, զգեստների, սպասքի, պատարագի գրքերի պահպանման պատասխանատու), տնային տնտեսուհի ( պատասխանատու է վանքի տնտեսական կյանքի համար, պատասխանատու է վանք եկած բանվորների հնազանդության համար, մառան (պատասխանատու է ապրանքների պահպանման և պատրաստման համար), հյուրանոց (պատասխանատու է վանքի հյուրերի տեղավորման և տեղավորման համար. ) եւ ուրիշներ.

Կանանց վանքերում այդ հնազանդությունները կատարում են վանքի միանձնուհիները, բացառությամբ խոստովանահորի, որին նշանակում է եպիսկոպոսը փորձառու և սովորաբար տարեց վանականներից։

Դիմում վանականներին.

Վանքի վանականին (միանձնուհիներին) ճիշտ դիմելու համար պետք է իմանալ, որ վանքերում կան նորեկներ (սկսնակներ), վանականներ (միանձնուհիներ), թիկնոցներ (միանձնուհիներ), սխեմաներ (սխեմանուններ): IN վանքՎանականներից ոմանք սուրբ կարգ ունեն (ծառայում են որպես սարկավագներ, քահանաներ)։

Վանքերում դարձը հետևյալն է.

Տղամարդկանց վանքում։

Դուք կարող եք կապվել մարզպետի հետ՝ նշելով նրա պաշտոնը («Հայր փոխարքա, օրհնիր»)կամ անվան հետ («Հայր Նիկոն, օրհնիր»),հնարավոր և հեշտ «հայր»(հազվադեպ է օգտագործվում): Պաշտոնական միջավայրում. «Ձեր ակնածանք»(եթե փոխարքայը վարդապետ կամ վանահայր է) կամ «Ձեր ակնածանք»(եթե հիերոմոնք): Երրորդ դեմքով ասում են. «հայր մարզպետ», «հայր Գաբրիել».Դիմում են դեկանին՝ պաշտոնի ցուցումով («հայր դեկան»),ավելացված անունով («հայր Պավել»), «հայրիկ».Երրորդ դեմքով. «հայր դեկան» («հղում դեպի հայր դեկան»)կամ «Հայր ... (անուն)«. Խոստովանահայրին դիմում են («Հայր Հովհաննես») կամ պարզապես «հայր» անվան օգտագործմամբ։ Երրորդ դեմքով. «Ի՞նչ խորհուրդ կտա խոստովանահայրը», «Ի՞նչ կասի Հայր Հովհաննեսը»:

Եթե ​​տնտեսավարը, սրբազանը, գանձապահը, մառանն ունեն քահանայական կոչում, նրանց հետ կարելի է կապ հաստատել. «հայր»և օրհնություններ խնդրեք: Եթե ​​ձեռնադրված չեն, բայց տոնած են, ասում են. «հայր տնտեսուհի», «հայր գանձապահ»։

Հիերոմաբան, հեգումեն, վարդապետ կարելի է ասել. «Հայր…(Անուն)", «հայր».

Մի վանական, ով ոգևորված է, դիմում է. «հայր»,սկսնակին «Եղբայր»(եթե ծերության մեջ սկսնակը «հայր» է): Սխեմնիկներին ուղղված կոչում, եթե օգտագործվում է san, ավելացվում է «shee» նախածանցը, օրինակ. «Խնդրում եմ ձեր աղոթքները, Տեր Սխեմա-Վարդապետ»։

մենաստանում։

Աբեղան, ի տարբերություն միանձնուհիների, կրում է ոսկե կրծքավանդակի խաչ և իրավունք ունի օրհնելու։ Ուստի նրանք օրհնություններ են խնդրում նրանից՝ դիմելով այսպես. «մայր աբբաս»;կամ անունով: «Մայր Վարվառա», «Մայր Նիկոլաս»կամ պարզապես» մայրիկ«. (IN միաբանություն«մայր» բառը վերաբերում է միայն վանահայրին։ Այսպիսով, եթե նրանք ասում են «Այսպիսով, մայրը մտածում է», - նկատի ունեն աբբայուհին):

Միանձնուհիներին ուղղված ուղերձում նրանք ասում են. «Մայր Եվլամպիոս», «Մայր Սերաֆիմ»,բայց մեջ կոնկրետ իրավիճակդուք կարող եք պարզապես «մայրիկ».Սկսնակներին հասցեագրված են. «քույր»(սկսնակների մեծ տարիքի դեպքում հնարավոր է դիմել «մայր»):Հոգևոր արդարացում չկա որոշ ծխական համայնքների պրակտիկայի համար, որտեղ խոհանոցում, կարի արհեստանոցում և այլն աշխատող ծխականները կոչվում են մայրեր։ Աշխարհում ընդունված է միայն քահանայի (հոր) կնոջը մայր անվանել։

Վանական կանոնների մասին.

Վանքը յուրահատուկ աշխարհ է։ Իսկ վանական համայնքի կանոնները սովորելու համար ժամանակ է պետք:

Քանի որ այս նյութը նախատեսված է աշխարհականների համար, մենք միայն կմատնանշենք ամենաանհրաժեշտ բաները, որոնք պետք է պահպանվեն վանքում ուխտագնացության ժամանակ։

• Երբ վանք եք գալիս որպես ուխտավոր կամ բանվոր, հիշեք, որ վանքում բոլորը օրհնություն են խնդրում և խստորեն կատարում այն:
• Առանց օրհնության հնարավոր չէ լքել վանքը։
• Նրանք վանքից դուրս թողնում են իրենց բոլոր մեղավոր սովորություններն ու հակումները (գինի, ծխախոտ, պիղծ լեզու և այլն):
• խոսակցություններ առաջնորդելմիայն հոգեւորի մասին, նրանք չեն հիշում աշխարհիկ կյանքի մասին, չեն սովորեցնում միմյանց, բայց գիտեն միայն երկու բառ՝ «ներել» և «օրհնել»։
• Առանց տրտնջալու՝ բավարարվում են սնունդով, հագուստով, քնելու պայմաններով, սնունդ են ուտում միայն ընդհանուր ճաշի ժամանակ։
• Նրանք ուրիշի խուց չեն գնում, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ նրանց ուղարկում է ռեկտորը։ Խցի մուտքի մոտ բարձրաձայն աղոթք է հնչում. «Մեր սուրբ հայրերի աղոթքներով, Տեր Հիսուս Քրիստոս Աստծո Որդի, ողորմիր մեզ» (մենաստանում. .»): Նրանք խուց չեն մտնում, մինչև դռան հետևից չլսեն՝ «Ամեն»։
• Խուսափեք անվճար բուժումից, ծիծաղից, կատակներից։
• Հնազանդությունների վրա աշխատելիս փորձում են խնայել մոտակայքում աշխատող թույլերին՝ սիրով քողարկելով նրա աշխատանքի սխալները։ Փոխադարձ հանդիպման ժամանակ նրանք միմյանց ողջունում են խոնարհումներով և «Փրկիր քեզ, եղբայր (քույր)» բառերով. իսկ մյուսը սրան պատասխանում է. «Փրկի՛ր, Տե՛ր»։ Ի տարբերություն աշխարհի, նրանք միմյանց ձեռքը չեն բռնում։
• Սեղանի մոտ նստած՝ պահպանեք առաջնահերթության կարգը։ Աղոթքը, որ կերակուր մատուցողին պատասխանում են «Ամեն»-ով, նրանք լռում են սեղանի մոտ և լսում ընթերցանությունը։
• Նրանք չեն ուշանում երկրպագությունից, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ զբաղված են հնազանդությամբ:
• Ընդհանուր հնազանդության ժամանակ հանդիպող վիրավորանքները համբերվում են խոնարհաբար՝ դրանով իսկ ձեռք բերելով փորձ հոգևոր կյանքում և սեր եղբայրների հանդեպ:

Ինչպես վարվել եպիսկոպոսի ընդունելության ժամանակ

Եպիսկոպոսը Եկեղեցու հրեշտակն է, առանց եպիսկոպոսի Եկեղեցին կորցնում է իր լրիվությունն ու բուն էությունը: Ուստի եկեղեցական մարդը միշտ առանձնահատուկ ակնածանքով է վերաբերվում եպիսկոպոսներին:

Դառնալով եպիսկոպոսին, նրան կանչում են «Վլադիկո» («Տեր, օրհնիր»):«Տերը» է վոկացիոն Եկեղեցական սլավոնական, Վ անվանական գործ- Տեր; Օրինակ: «Վլադիկա Բարդուղիմեոսը օրհնել է քեզ…»

Եպիսկոպոսին դիմելիս արևելյան (Բյուզանդիայից եկած) հանդիսավորությունն ու խոսակցությունը սկզբում նույնիսկ շփոթում են փոքրիկ եկեղեցու հետ մարդու սիրտը, որն այստեղ կարող է տեսնել սեփական մարդկային արժանապատվության նսեմացումը (իրականում գոյություն չունեցող):

Պաշտոնական հասցեում օգտագործվում են այլ արտահայտություններ.

Դիմելով Սրբազանին. Ամենապատիվ Վարպետ. Երրորդ դեմքով. «Սրբազանը ձեռնադրեց սարկավագ…»:

Դիմելով Արքեպիսկոպոսին և Միտրոպոլիտին. Ամենապատիվ Վլադիկո. Եթե ​​ցանկանում եք զրույց սկսել անծանոթ եպիսկոպոսի հետ և չգիտեք, թե նա ինչ աստիճանի հիերարխիկ մակարդակի վրա է, ուշադրություն դարձրեք եպիսկոպոսի գլխազարդին. ժամանակակից Ռուս ուղղափառ եկեղեցում արքեպիսկոպոսը, ի տարբերություն եպիսկոպոսի, կրում է փոքրիկ զգեստ։ թափանցիկ երեսապատ քարերից պատրաստված քառաթև խաչ; Բացի այդ, մետրոպոլիտը, ի տարբերություն եպիսկոպոսի և արքեպիսկոպոսի, ունի սպիտակ գլխարկ: Ընդհանրապես, եպիսկոպոսի տարբերակիչ առանձնահատկությունն այն է, որ նա հագնում է սուրբ հագուստներկլոր պանագիա, որտեղ պատկերված է Փրկիչը կամ Աստվածածին. INերրորդ անձ: «Վեհափառ Հայրապետի օրհնությամբ տեղեկացնում ենք ձեզ…»:

Դիմելով Պատրիարքին. Վեհափառ Տեր; Սուրբ Տեր.Երրորդ դեմքով. «Վեհափառ Հայրապետն այցելեց… թեմ».

Եպիսկոպոսից օրհնություն են վերցնում այնպես, ինչպես քահանայից՝ ափերը խաչաձև ծալվում են մեկը մյուսի վրա (աջ վերևում) և օրհնության համար մոտենում սրբազանին։

Եպիսկոպոսի հետ հեռախոսազրույցը սկսվում է հետևյալ խոսքերով. «Օրհնիր, Տեր»կամ «Օրհնեք, Ձերդ Սրբազան (Վեհափառ Տեր)»։

Դուք կարող եք սկսել ձեր նամակը հետևյալով. «Տեր օրհնի»կամ «Ձերդ Սրբազան, օրհնեցե՛ք»։

Եպիսկոպոսին պաշտոնապես գրելիս հետևվում է հետևյալ ձևին.

Թերթի վերին աջ անկյունում տողը դիտարկելով գրում են.

Գերաշնորհ Տ

Գերաշնորհ Տ(Անուն),

Եպիսկոպոս(թեմի անվանումը)

Միջնորդություն.

Երբ վերաբերում է Արքեպիսկոպոս կամ Մետրոպոլիտ.

Գերաշնորհ Տ

Գերաշնորհ Տ(Անուն),

արքեպիսկոպոս(Մետրոպոլիտեն)

(թեմի անվանումը)

Միջնորդություն.

Պատրիարքին դիմելիս.

Վեհափառ Հայրապետը

Մոսկվայի և Ամենայն Հայոց Պատրիարք Ն.Ս.Օ.Տ.Տ

Ռուս Ալեքսի

Միջնորդություն.

Նրանք սովորաբար ավարտում են խնդրագիրը կամ նամակը հետևյալ բառերով. «Խնդրում եմ Ձերդ Սրբազանի աղոթքները…»:

Քահանաները, որոնք փաստորեն եկեղեցական հնազանդության մեջ են, գրում են. «Ձերդ Սրբազանի խոնարհ նորեկը…»:

Թերթի ներքևում նշում են տարեթիվը ըստ հին և նոր ոճերի՝ նշելով այն սուրբին, ում հիշատակը եկեղեցին հարգում է այս օրը։ Օրինակ: Հուլիսի 5/18, 1999 թ. (Սուրբ Ծնունդ): Վեր. Սերգիուս Ռադոնեժից.

Թեմական վարչությունում հանդիպելով եպիսկոպոսի հետ՝ մոտենում են քարտուղարին կամ դիվանապետին, ներկայանում ու ասում, թե ինչու են հանդիպում խնդրում։

Մտնելով եպիսկոպոսի գրասենյակ՝ նրանք աղոթք են ասում. «Մեր սուրբ Վարդապետի՝ Տեր Հիսուս Քրիստոս Աստծո Որդիի աղոթքներով, ողորմիր մեզ»նրանք մկրտվում են կարմիր անկյունում գտնվող սրբապատկերների վրա, մոտենում եպիսկոպոսին և խնդրում նրա օրհնությունը: Միևնույն ժամանակ, ավելորդ ակնածանքից կամ վախից պետք չէ ծնկի գալ կամ խոնարհվել (եթե, իհարկե, եկել եք ինչ-որ մեղքի խոստովանությամբ):

Թեմական վարչությունում սովորաբար շատ քահանաներ կան, բայց ամեն մեկից օրհնություն վերցնելը պարտադիր չէ։ Բացի այդ, կա հստակ կանոն՝ եպիսկոպոսի ներկայությամբ քահանաներից օրհնություն չեն վերցնում, միայն գլխի թեթեւակի թեքմամբ են ողջունում։

Եթե ​​եպիսկոպոսը պաշտոնից հեռանում է ընդունելության սենյակ, ապա նրանք մոտենում են նրան՝ ըստ իրենց աստիճանի օրհնության՝ նախ քահանաները (ըստ ավագության), ապա աշխարհականները (տղամարդիկ, հետո կանայք):

Սրբազանի զրույցը ոչ ոք չի ընդհատում օրհնության խնդրանքով, այլ սպասում են զրույցի ավարտին։ Նրանք նախօրոք մտածում են սրբազանին ուղղված իրենց դիմումի մասին և հակիրճ ասում՝ առանց ավելորդ ժեստերի և դեմքի արտահայտությունների։

Զրույցի վերջում նրանք կրկին խնդրում են եպիսկոպոսի օրհնությունը և խաչակնքվելով կարմիր անկյունում գտնվող սրբապատկերների վրա, հանգիստ հեռանում են թոշակի:

Վշտի օրերին

Վերջապես, մի ​​քանի նկատառում այն ​​ժամանակի մասին, երբ բոլոր փառատոները լքված են: Սա սգի ժամանակն է, այսինքն՝ հանգուցյալի համար տխրության զգացման արտաքին արտահայտությունը։

Տարբերեք խորը սուգը սովորական սուգից:

Խորը սուգ է կրում միայն հոր, մոր, պապի, տատիկի, ամուսնու, կնոջ, եղբոր, քրոջ համար։ Հոր ու մոր սուգը տեւում է մեկ տարի։ Տատիկի և պապիկի համար `վեց ամիս: Ամուսնու համար՝ երկու տարի, կնոջը՝ մեկ տարի։ Երեխաների համար `մեկ տարի: Եղբոր և քրոջ համար՝ չորս ամիս: Հորեղբայրը, մորաքույրը և զարմիկը` երեք ամիս: Եթե ​​այրին, հակառակ պարկեշտության, նոր ամուսնության մեջ մտնի իր առաջին ամուսնու սուգի ավարտից առաջ, ապա նա չպետք է հրավիրի հյուրերից ոչ մեկին հարսանիքի։ Այս ժամկետները կարող են կրճատվել կամ երկարացվել, եթե մահից առաջ այս երկրային հովտում մնացածները հատուկ օրհնություն ստանային մահացողից, քանի որ մահացողի բարի կամքը, օրհնությունը (հատկապես ծնողական) ակնածանքով և ակնածանքով են վերաբերվում:

Ընդհանրապես ներս Ուղղափառ ընտանիքներառանց ծնողների կամ մեծերի օրհնության որևէ կարևոր որոշում մի կայացրեք: Երեխաների հետ վաղ տարիներիննրանք նույնիսկ վարժվում են առօրյա գործերի համար հոր և մոր օրհնություններ խնդրելուն. «Մայրիկ, ես գնում եմ քնելու, օրհնիր ինձ»: Եվ մայրը, խաչակնքելով երեխային, ասում է. «Պահապան հրեշտակ, որ քնես»։ Երեխան գնում է դպրոց, արշավի, գյուղ (քաղաք) - բոլոր ճանապարհներով նրան պահում է ծնողական օրհնությունը:

Հնարավորության դեպքում ծնողներն իրենց օրհնությանը ավելացնում են (երեխաների ամուսնության ժամանակ կամ մահից առաջ) տեսանելի նշաններ, նվերներ, օրհնություններ՝ խաչեր, սրբապատկերներ, սուրբ մասունքներ, Աստվածաշունչ, որոնք, որպես տնային սրբավայր, փոխանցվում են սերնդեսերունդ:

Եկեղեցական կյանքի անհուն ծովն անսպառ է։ Հասկանալի է, որ այս փոքրիկ գրքում տրված են միայն եկեղեցական էթիկետի ուրվագծերը։

Հեգումեն Արիստարխ (Լոհապով)

Եկեղեցու օրհնության ուղղափառ տեսակետը

Յուրաքանչյուր քրիստոնյա օրհնություն է խնդրում քահանայից կամ եպիսկոպոսից կարևոր իրադարձություններԻմ կյանքում. Նաև հավատացյալները օրհնություն են խնդրում հոգևորականի հետ հանդիպելիս: Բացի այդ, օրհնությունն այս կամ այն ​​ձևով առկա է եկեղեցական ծառայություն. Հիմա, ցավոք սրտի, շատ հավատացյալների մտքում կա օրհնության թյուրիմացություն՝ որպես որևէ գործողություն կատարելու թույլտվություն կամ նույնիսկ հրաման...

Այսօրվա քահանաներից շատերը, երբ օրհնություն են խնդրում, ստվերում են մարդուն խաչի նշանև, ամենայն հավանականությամբ, միաժամանակ որևէ բառ չի արտասանի կամ կասի՝ «Աստված օրհնի»։ Չնայած հարկ կլիներ ասել՝ «Աստված օրհնյալ է» կամ նման մի բան։ Հույների մեջ քահանան օրհնելիս ասում է. «Ով Կիրիոս», այսինքն. «Տեր»: Սա պատասխանի կրճատ տարբերակն է՝ «Օրհնյալ է Տերը»։

Տեսնելու համար, թե ինչպես է օրհնությունը հասկացվում Եկեղեցական Ավանդույթում, որն արտահայտվում է, ի թիվս այլ բաների, պատարագի ավանդության մեջ, դիմենք մեր Սուրբ Պատարագին։

Վեհաժողովի և Մատթեոսի ավարտին երգչախումբը երգում է՝ դիմելով առաջնորդին. Սրանից հետո սպասավոր քահանան բացականչում է. «Օրհնյալ է Քրիստոս Աստված մեր…» (ի դեպ, այստեղ քահանան Աստծուն կոչում է սուրբ Հին Կտակարանի անունը «Յահվե» - «Սի» - «Գոյություն»: Նույն անունը գրված է. Քրիստոսի սրբապատկերների վրա):

Այս մասին ասում է ուղղափառ Սուրբ Տիխոնի աստվածաբանական ինստիտուտի ուսուցիչ Մ. Ժելտովը (ներքևում մեջբերում եմ նրա դասախոսությունների ամփոփումը համացանցից). «Տեսնում եք, թե որքան մեծ է համարձակությունը Քրիստոնեական կրոն: Վ Հին ԿտակարանՔահանայապետն այս բառը արտասանում էր միայն տարին մեկ անգամ, և Նոր Կտակարանում յուրաքանչյուր քահանա ծառայության ավարտին արտասանում է այս հայտարարությունը. «Օրհնյալ եղիր…»: խնդրանք քահանային. «Հայր, օրհնիր»: Եվ հայրը օրհնում է.

Իրականում, եթե նայենք հայրապետական ​​մեկնություններին և հենց Աստվածաշնչին, ապա «օրհնել» բառի հիմնական իմաստը «Աստծուն օրհնելն է»: Եվ երգչախումբը երգում է. «Օրհնի՛ր», և քահանան ասում է. «Օրհնյալ է Տերը», օրհնում է Տիրոջը։ Եվ այստեղ պահպանվում է այս հինավուրց ավանդույթը՝ մեզ մի օրհնեք, երգչախումբն այստեղ երգում է, բայց «օրհնի» նշանակում է «Աստված»։

Եվ քահանան օրհնում է. «Օրհնյալ է Քրիստոս Աստված մեր»՝ դրանով իսկ Քրիստոսին Աստված խոստովանելով։ Օրհնությունը բառի աստվածաշնչյան իմաստով Աստծո օրհնությունն է: Այս ըմբռնումը պահպանվեց բավականին երկար: Հիշենք մի օրինակ սուրբ Մարիամ Եգիպտոսի կյանքից. Երբ Զոսիման հանդիպում է նրան, նրանք երկար վիճում են, թե ով ում պետք է օրհնի։ Վերջապես, Մարիամ վանականը զիջում է և ասում. «Աստված օրհնի», այսինքն. օրհնում է Աստծուն.

Օրհնելով Աստծուն՝ մարդը հատուկ հոգեւոր հարաբերությունների մեջ է մտնում Նրա հետ, և այդ օրհնությունն անցնում է նրան։ Սա աստվածաշնչյան մոդելն է: Հետևելով Աստծո օրհնությանը, Աստված ինքն է օրհնում մարդուն:

Երբ քահանայից կամ եպիսկոպոսից խնդրում են ինչ-որ մեկին օրհնություն տալ, դա ամենից հաճախ հասկացվում է այսպես՝ հոգեւորականը օրհնում է մարդուն, իսկ դա նշանակում է, որ Աստված էլ է օրհնում նրան։ Փաստորեն, Աստված օրհնում է մարդուն այն փաստով, որ մարդն ինքը նախ օրհնում է Աստծուն: Սա այն մոդելն է, որն օգտագործվում է Աստվածաշնչում։

Այսպիսով, երբ քահանայից օրհնություն են խնդրում, նա պետք է խաչի նշան անելով խնդրողի վրա՝ օրհնի ԱՍՏԾՈՒՆ, և Տերն Ինքը կօրհնի նրան, ով խնդրում է։ Կամ նա չի անի. Աստված ազատ է Իր որոշման մեջ: Եվ Նա իրավունք ունի օրհնություն չտալ նրանց, ում օրհնում է հոգեւորականը։

Հիմա պատկերացրեք հաջորդ իրավիճակը. Ինչ-որ բանի համար օրհնություն խնդրեցի և ստացա: Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ ես անպայման պետք է անեմ այն, ինչ պլանավորել եմ: Ոչ, այդպես չէ: Ես խնդրեցի Աստծո օրհնությունը, ինչը նշանակում է, որ ես Աստծուն խնդրեցի միջամտել իմ իրավիճակին: Եվ եթե այս գործը բարի լինի, Աստված ամեն ինչ այնպես կդասավորի, որ գործը կատարվի։ Եթե ​​դա լավ չէ, Տերը ինչ-որ կերպ մատնացույց կանի ինձ: Ամեն դեպքում, ես չպետք է առաջնորդվեմ սկզբունքով՝ ամեն գնով անել այն, ինչ ինձ օրհնել են։

Մի օր հարցրեց. «Օրհնությունը կապ ունի՞ աղոթքի հետ։ Ռուսական եկեղեցում այն ​​բավականին սրբադասված է՝ յուրաքանչյուր արարքի համար պետք է օրհնություն խնդրես... Ի՞նչ կապ կա՝ ի՞նչն է Աստծունը, ինչը՝ ոչ։ Միշտ կա այս շատ դժվար պահը. միգուցե սա Աստծուն հաճելի չէ... Ես այնպիսի ես ունեմ, որ հաճախ պարզապես մոռանում եմ դրա մասին, պարզապես անում եմ դա: Բայց սա կարող է նաև մեխանիկական լինել. նա օրհնություն խնդրեց և գնաց, իսկ դու պատասխանում ես, քանի որ օրհնեցիր։ Ես փորձ ունեմ; Ես, եթե ուզեմ, ամեն դեպքում կանեմ, թեկուզ չթույլատրվեր, ու վճարել եմ այնքանով, որքանով ինձ խոստացել են։ Այս պահին կա՝ անախորժություններ հրավիրել ինքներդ ձեզ…»:

Վլադիկա Էնթոնին սրան պատասխանեց. «Երբ մենք փոքր երեխաներ ենք, հայրիկին կամ մայրիկին հարցնում ենք՝ կարո՞ղ եմ խաղալ, կարո՞ղ եմ անել այս կամ այն ​​բանը… Երբ մենք մի փոքր մեծանանք, մենք հասկանում ենք, որ հիմա մենք պատրաստ չենք խաղի, հիմա պետք է անենք: ուրիշ բան, և հետո մենք այլևս չենք հարցնում. հայրիկ, թույլ տվեք, մայրիկ, թույլ տվեք, բայց մենք գիտենք, որ ժամանակն է, ես դա կանեմ Աստծո օրհնությամբ, եթե դա ինքնին վատ բան չէ: Եվ բաներ տեղի են ունենում մեծ մասի համարմիջին այն առումով, որ կարող է վատը չլինել, բայց կարող է առանձնապես լավը չլինել, առանձնահատուկ բան չկա, ես կարող եմ դա անել։

Եվ եթե ամեն ինչ վերածում ես այնպիսի իրավիճակի, որ ամեն ինչի համար պետք է օրհնություն խնդրես, ապա առաջին հերթին՝ ոչ ոքի, և երկրորդ՝ ավելի վատ է, երբ կա մեկը, ով ունի բավականաչափ խելք կամ խելք կամ փորձ, կամ նա կլինի դու, վերջ և ասեք՝ ոչ, իհարկե այդպես պետք է լինի, և ոչ այլ կերպ։ Դուք պետք է ինչ-որ կերպ կարողանաք ընտրություն կատարել մեծահասակների մեջ, երբեմն մտածելով, երբեմն խորհրդակցելով և ինչ-որ կերպ ներքուստ ասելով. Տեր, օրհնիր, ես կանեմ դա, ինչպես կարող եմ:

Այնուհետև Վլադիկա Էնթոնիի հետ զրույցը շարունակվեց. «Կարո՞ղ եմ ձեզ մի փոքր զվարճացնել: Ես եկել եմ Ռուսաստան այս օրհնությամբ, ուզում էի մեքենա գնել, եկա քահանայի մոտ՝ ինձ պետք է, որ օրհնես, որ մեքենա գնեմ... Քիչ թե շատ բաժանել եմ, բայց երբեմն շփոթվում եմ։

Փառք Աստծո, ահա, խելամիտ մարդ է ստացվել։ Միշտ կարող ես ասել. Տեր, իմ մտքում սա վատ բան չէ. օրհնիր: Եթե ​​դա ձեր համաձայն չէ, ապա ինչ-որ պատնեշ դրեք, որպեսզի դա տեղի չունենա...

Դուք պետք է աղոթեք, և դուք դա կզգաք:

Կարծում եմ՝ նման բացարձակ կանոնները ռիսկային են։ Հիմա դու այսինչ տրամադրության մեջ ես, և հոգիդ բաց է, և զգում ես՝ ահա՛, այո... Եվ մեկ այլ պահի դու թառամեցիր և չունես այնքան վառ զգացողություն, որ Աստված օրհնի քեզ, թե ոչ: Կարծում եմ, որ այդ դեպքում պետք է մտածել. սա լավ բան է, չէ՞: Կամ նույնիսկ «միջին» այն իմաստով, որ դրա մեջ առանձնապես լավ կամ վատ բան չկա, պարզապես ինչ-որ առօրյա գործ: Աղոթիր նրա համար և թող Աստված անի մի բան, որը դու ինքդ չգիտես ինչպես անել:

Մենք չենք կարող ամեն ինչ անել, և մենք չենք կարող ամեն ինչ խնդրել. Տեր, հրահանգիր ինձ: Եվ հիմա Աստված արդեն պատասխան է տվել քո հոգուն: Երբեմն դա տեղի է ունենում այսպես. հիմա ես մտածում եմ ոչ թե երեխաների, այլ մեծերի մասին. մարդուն ինչ-որ բան է պետք, և դու չես կարող օգնել նրան: Մի նամակում շատ ուշագրավ տեղ կա, որտեղ նա ասում է. երբեմն պատահում է, որ մարդը կարիք ունի կամ ցավ է ունենում, ինչ-որ բանի կարիք ունի, և ոչ ոք չի կարող օգնել նրան, քանի որ Աստված գիտի, որ նա հասուն չէ ընդունելու այս օգնությունը: Նա, երևի, կընդունի դա՝ մեխանիկորեն. «Ահ, նա ազատվել է իրեն», և հետո նորից կվերադառնա նույն խնդրին, որովհետև դա իր մեջ չի գերազանցել։ Այնպես որ, միշտ չէ, որ հնարավոր է ամեն խնդիր լուծել։ Սա մխիթարություն չէ, ասենք, քահանայի համար, ով ոչ մի հարցի պատասխան չի գտնում, բայց դա նշանակում է, որ երբեմն զգում ես, որ ոչ, ես կարող էի պաշտոնապես ինչ-որ բան ասել, բայց սա այս մարդու պատասխանը չէ և ոչ պատասխանը: .

քահանա Անդրեյ Դուդչենկո

Եկեղեցու հիերարխիա

Հոգևորականներ- հայեցակարգ, որը միավորում է բոլոր աստիճանի հոգեւորականներին: Այն բաժանված է սպիտակ հոգևորականների՝ բաղկացած ամուսնացածներից, և սևամորթների՝ վանականություն ընդունած անձանցից։
Եկեղեցին ի սկզբանե ունի սուրբ հիերարխիա՝ իր երեք աստիճաններով՝ սարկավագ, եպիսկոպոս և եպիսկոպոս։ Այս աստիճանները առաքելական ծագում ունեն, և դրանք կդիմանան մինչև դարի վերջը։ Եկեղեցին ուժ չունի դրանցից որևէ մեկին վերացնելու. ոչ էլ կարող է բազմապատկել սուրբ աստիճանների թիվը:

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու առաջնորդն է Վեհափառ ՀայրապետՄոսկվան և ամբողջ Ռուսաստանը. Նա կառավարում է Եկեղեցին Սուրբ Սինոդի հետ միասին, Սինոդում, բացի Պատրիարքից, մշտապես ընդգրկված են մետրոպոլիտներ՝ Կիև, Սանկտ Պետերբուրգ, Կրուտիցի, Մինսկ։

ԵպիսկոպոսՍուրբ Կարգի բարձրագույն աստիճանն է։ Յուրաքանչյուր շրջան (Թեմ) ունի իր եպիսկոպոսը։ Ցանկացած հոգեւորական, ով գտնվում է այս փուլում (պատրիարք, միտրոպոլիտ, արքեպիսկոպոս և եպիսկոպոս) կարող է կոչվել եպիսկոպոս։ Մի քայլ ներքևում են քահանաները (պրեսբիտերները): Նրանց հանձնարարված է ղեկավարել եկեղեցական կյանքըԾխերում՝ քաղաքային և գյուղական։

Քահանաներբաժանվել են քահանաների և վարդապետների: Ծխական ավագ քահանան կոչվում է ռեկտոր:

սարկավագներ- Քահանայության ամենացածր աստիճանը: Նրանք օգնում են եպիսկոպոսներին և քահանաներին կատարել խորհուրդները, բայց իրենք չեն կատարում դրանք: Ավագ սարկավագները կոչվում են նախասարկավագներ:

վանականներ(«ճգնավորներ» - թարգմանության մեջ) Ուղղափառության մեջ կոչվում են «սև» հոգևորականներ, ինչպես նրանք, ովքեր կուսակրոնության երդում են տվել (ի տարբերություն «սպիտակների», ամուսնացած):
Գոյություն ունեն վանականության երեք աստիճաններ՝ գավազան, թիկնոց (կամ փոքր սխեմա) և սխեմա (կամ մեծ սխեմա): Ամենացածր աստիճանը՝ քասոփը, նշանակում է «կասե հագնել» (կասը վանականների ամենօրյա երկարեզր զգեստն է՝ լայն թեւքերով)։ Փոքր և մեծ սխեման («ձև», «պատկեր») - ավելի բարձր աստիճաններ. Նրանք տարբերվում են ավելի խիստ երդումներով.

Բոլոր եպիսկոպոսները վանականներ են։ Նրանց անունները հունարեն նշանակում են.
Պատրիարք – նախահայր,
Մետրոպոլիտ — հիմնական ընտանիքից անձ,
Եպիսկոպոս — խնամակալ,
արք — Ավագ հովիվ.

Պատրիարքները կամ մետրոպոլիտները ուղղափառ երկրների եկեղեցական բոլոր կազմակերպությունների գլխավորներն են (առաջնորդները):

Ինչպես դիմել ծխականներին

Քանի որ մենք մեկ ենք Քրիստոսով, «եղբայր կամ քույր» Սա հավատացյալների համար միմյանց հետ շփվելու լավագույն միջոցն է: Ահա թե ինչպես են հավատացյալները դիմում ողջ միաբանությանը. "Եղբայրներ եւ քույրեր" .

Եկեղեցական միջավայրում ընդունված չէ անգամ մեծահասակներին իրենց հայրանունով կոչել, նրանց դիմում են միայն անուններով (այսինքն՝ ինչպես ենք մոտենում Հաղորդությանը, Քրիստոսին):

Սրանք գեղեցիկ խոսքերարտահայտել հավատացյալների այդ խորը միասնությունը, որն ասվում է աղոթքում. «Բայց միացրե՛ք մեզ բոլորիս մեկ Հացից ու Սկուտեղից նրանց, ովքեր մեկ Սուրբ Հոգով Հաղորդություն են բաժանում միմյանց»: IN լայն իմաստովխոսքերն ու եպիսկոպոսը, և աշխարհականի համար քահանան նույնպես եղբայրներ են։

Երբ աշխարհիկ մարդիկ հանդիպում են, տղամարդիկ սովորաբար համբուրում են միմյանց այտերը ձեռք սեղմելու հետ միաժամանակ, իսկ կանայք՝ առանց ձեռք սեղմելու: Ասկետիկ կանոնները սահմանափակումներ են դնում տղամարդուն և կնոջը համբուրվելու միջոցով ողջունելու համար. բավական է միմյանց ողջունել բառով և գլխի թեքմամբ (նույնիսկ Զատիկին խորհուրդ է տրվում խոհեմություն և սթափություն, որպեսզի զատկի համբույրի մեջ կիրք չմտցվի։ )

Հավատացյալների միջև հարաբերությունները պետք է լցված լինեն պարզությամբ և անկեղծությամբ, սխալ լինելու դեպքում անհապաղ ներողություն խնդրելու խոնարհ պատրաստակամությամբ: Եկեղեցական միջավայրը բնութագրվում է փոքր երկխոսություններով. Կներես, եղբայր (քույր)»: - «Աստված ներիր ինձ, ներիր ինձ». . Բաժանվելիս հավատացյալները միմյանց չեն ասում (ինչպես ընդունված է աշխարհում). Ամենայն բարիք», բայց՝ ​​«Աստված օրհնի», «Աղոթքներ եմ խնդրում», «Աստծո հետ», «Աստծո օգնություն», «Պահապան հրեշտակ» եւ այլն։

Եթե ​​աշխարհում հաճախ շփոթություն է առաջանում՝ ինչպե՞ս հրաժարվել ինչ-որ բանից՝ չվիրավորելով զրուցակցին, ապա Եկեղեցում այդ հարցը լուծվում է ամենապարզ և ամենակարևոր ձևով. լավագույն ձևով: «Կներեք, ես չեմ կարող համաձայնվել սրա հետ, քանի որ դա մեղք է».կամ «Կներեք, բայց սա իմ խոստովանահայրի օրհնությունը չէ». Եվ այս կերպ լարվածությունը արագ թուլանում է. աշխարհում դրա համար պետք է շատ ջանք գործադրել:

Ինչպես կապվել քահանայի հետ

«Հայրիկ» կամ «հայր» - այսպես են կոչվում քահանաները որպես սրբությունների կատարողներ, որոնց միջոցով մարդիկ ծնվում են հոգեւոր կյանքում: Սովորաբար բառերից հետո «հայր»ավելացնել անուն, օրինակ, «Հայր Վլադիմիր». Կարող եք դիմել սարկավագին «Հայր սարկավագ» , տաճարի (վանքի) առաջնորդին. «քահանա հայր».

Եկեղեցական պրակտիկայում ընդունված չէ քահանային ողջունել հետևյալ խոսքերով. «Բարև», «Բարի կեսօր»:Երբ հանդիպում են, ասում են «Օրհնիր»։ Եթե ​​գիտեք քահանայի անունը, ապա ասեք. «Օրհնիր, հայր (անուն)»,եթե չգիտեք քահանայի անունը, պարզապես ասեք. «Օրհնի՛ր, հայրիկ»։

Բաժանվելիս, ինչպես ժողովի ժամանակ, աշխարհականը նորից օրհնություններ է խնդրում քահանայից. «Ներիր ինձ, հայր, օրհնիր»։
Զրույցներում Ուղղափառ ժողովուրդբառը հաճախ է լսվում «հայր» . Պետք է հիշել, որ այս բառն օգտագործվում է միայն քահանայի հետ անմիջականորեն դիմելիս։ Անհնար է, օրինակ, ասել «Հայր Անդրեյը օրհնեց ինձ», սա անգրագետ է։
Կապվեք հոգեւորականների հետ «Սուրբ հայր» ինչպես ընդունված է կաթոլիկ երկրներում, չարժե այն. Մարդու սրբությունը ճանաչվում է նրա մահով: Ասում են: «ազնիվ հայր» (Օրինակ: «Աղոթիր ինձ համար, ազնիվ հայր».).
Մենք քուրմերի, միանձնուհիների և տարեց կանանց տաճարի աշխատողների կանանց քնքուշ խոսք ենք անվանում «Մայրիկ».

TO Եպիսկոպոսներ, եպիսկոպոսներ, մետրոպոլիտներ, պատրիարքներ- դիմելու անհրաժեշտություն «Տեր» ինչ վերաբերում է եկեղեցական իշխանություն ունեցողներին։

Երբ գրում եք.

— Պատրիարք – «Ձերդ Սրբություն»;
— Արքեպիսկոպոս կամ Մետրոպոլիտ – «Ձերդ Սրբություն»;
— Եպիսկոպոս — «Ձերդ Սրբություն»;
— վարդապետ, վանահայր, վարդապետ – «Ձեր ակնածանք»;
— Քահանա, վարդապետ, վանական (միանձնուհի) – «Ձեր ակնածանք»;
— Սարկավագ եւ Հիերոսարկավագ – «Ձեր բարի լուրը».

Ինչպես օրհնություն խնդրել քահանայից

Յուրաքանչյուր հավատացյալ անհրաժեշտ է համարում Հոր հետ հանդիպման ժամանակ խնդրել նրան Հովվական օրհնություն, բայց շատերը դա սխալ են անում: Իհարկե, այս հարցում խիստ կանոններ չկան, բայց Եկեղեցու ավանդույթներն ու պարզ ողջախոհությունը հուշում են, թե ինչպես վարվել: Օրհնությունը շատ իմաստներ ունի. Դրանցից առաջինը ողջույնն է (կամ հրաժեշտը): Քահանային ձեռքով բարևելու իրավունք ունի միայն աստիճանով հավասար, մնացած բոլորը, նույնիսկ սարկավագները, հանդիպելով քահանայի հետ, օրհնվում են նրա կողմից։

Օրհնությունը վերցվում է ցանկացած բարի գործի իրականացման համար։ Ինչո՞ւ հարցի էությունը հակիրճ ասվում է քահանային, ապա օրհնություն է խնդրում այս գործի ավարտի համար։ Քահանայական օրհնություն թույլտվություն է, թույլտվություն, բաժանող բառեր: Նախքան որևէ պատասխանատու գործ սկսելը, նախքան ճանապարհորդելը, ինչպես նաև ցանկացած դժվարին հանգամանքներում մենք կարող ենք քահանային խնդրել խորհուրդ և օրհնություն։ Օրհնություն խնդրելու համար դուք պետք է ձեր ափերը միասին դնեք, աջ ձախ կողմում, կրծքավանդակի մակարդակով, որպեսզի դրանց մեջ ստանաք քահանայի օրհնության ձեռքը: Դրանից հետո օրհնություն ստացողը համբուրում է քահանայի օրհնության ձեռքը, որպես հենց Քրիստոսի ձեռքը, ով շնորհով լի զորություն է տալիս օրհնությանը։ Արմավենու ավելացումն առեղծվածային նշանակություն չունի, շնորհը նրանց մեջ չի «ընկնում», ինչպես սովորեցնում են որոշ պառավներ։

Ուղղափառ քահանան օրհնում է ոչ թե իր զորությամբ և իր անունով, այլ Աստծո զորությամբ և մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի սուրբ անունով: Երբ քահանան կամ եպիսկոպոսը մեզ օրհնում է իր ձեռքով, նա ծալում է իր մատները այնպես, որ նրանք ներկայացնում են IC XC տառերը, այսինքն՝ Հիսուս Քրիստոս: Սա նշանակում է, որ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն ինքը օրհնում է մեզ քահանայի միջոցով։

Ուստի մենք պետք է ակնածանքով ընդունենք հոգեւորականի օրհնությունը։ Քրիստոնյան օրհնություն է ստանում հենց Տիրոջից, և Աստված պաշտպանում է նրան իր գործերում և ճանապարհներում:

Եթե ​​հայտնվում ես մի հասարակության մեջ, որտեղ կան մի քանի քահանաներ, ապա օրհնությունը վերցվում է առաջին հերթին ավագ քահանաներից, այսինքն՝ նախ վարդապետներից, հետո՝ քահանաներից։ Եթե ​​նրանցից ոչ բոլորն են ձեզ ծանոթ, և դա ձեզ համար դժվար է, ասեք. «Օրհնեք, ազնիվ հայրեր» և խոնարհվել:

Եթե ​​օրհնությունը ստանալու համար հարմար են մի քանի հոգի, ապա առաջին տեղում տղամարդիկ են՝ ըստ ավագ տարիքի (եթե հանդիսատեսի մեջ կան հոգևորականներ, ապա նրանք առաջինն են): Ապա պիտանի - կանայք (նաև ստաժում):
Եթե ​​ընտանիքը պիտանի է օրհնության համար, ապա սկզբում առաջ են գալիս ամուսինը, կինը, իսկ հետո երեխաները (ըստ ավագության): Եթե ​​ուզում են ինչ-որ մեկին ծանոթացնել քահանային, ասում են, օրինակ. «Հայր Ալեքսի, սա իմ կինն է՝ Նադեժդան։ Խնդրում եմ, օրհնիր նրան»:
Եթե ​​դուք հանդիպեցիք քահանայի փողոցում, տրանսպորտում, ներս հասարակական վայր(խանութում, փողոցում և այլն) դուք կարող եք մոտենալ նրան օրհնության համար, նույնիսկ եթե քահանան կրում է հասարակ հագուստ։ Բայց միայն այն դեպքում, եթե վստահ լինեք, որ չեք խառնվի նրա անձնական գործերին, և ձեր կոչով նրան անհարմար դրության մեջ մի դրեք։
Եթե ​​անհնար է օրհնություն վերցնել, կարող եք սահմանափակվել ձեզ մի փոքր աղեղի տեսքով ողջույնով:

Գույներ պատարագի զգեստներ. Ծաղիկների խորհրդանիշ

Պատարագի զգեստների գունային սխեման բաղկացած է հետևյալ հիմնական գույներից՝ սպիտակ, կարմիր, նարնջագույն, դեղին, կանաչ, կապույտ, ինդիգո, մանուշակագույն, սև: Դրանք բոլորը խորհրդանշում են նշանավոր սրբերի հոգևոր իմաստներն ու սրբազան իրադարձությունները։

նվիրված տոներին Տեր Հիսուս Քրիստոս, ինչպես նաև մարգարեների, առաքյալների և սրբերի հիշատակի օրերին թագավորական զգեստների գույնը - ոսկե կամ դեղին բոլոր երանգներով:
Աստվածածնի տոներին(ինչպես նաև մոմերը) զգեստների գույնը. կապույտ կամ բաց կապույտ եւ անմարմինների հիշատակության օրերին Հրեշտակային ուժեր – սպիտակ.
Հիշատակի օրերին Տիրոջ խաչը – մանուշակագույն կամ մուգ կարմիր , որը նշանակում է ոգու զորությունը և Փրկչի խաչի սխրանքը:
Տոներ սուրբեր և սուրբ հիմարներ – կանաչ . Գույնը խորհրդանշող բոլոր երանգների կանաչ զգեստներով հավերժական կյանքնշվում են նաև Պենտեկոստեի օրերը, Սուրբ Հոգին և Palm Sunday.
Սովորականի մեջ պահքի օրերըծառայել Վհսև զգեստներ , շաբաթ և կիրակի օրերին՝ Ավագ հինգշաբթի, Հովհաննես Մկրտչի և Սեբաստացի Քառասուն Նահատակների գլխի Առաջին և Երկրորդ Գտնումը. մանուշակագույն , Վ ծնողական շաբաթ օրերը, Լազարևը և Մեծ շաբաթ օրը - սպիտակները , Palm Sunday - կանաչ, Շաբաթ Ակաթիստ(և Ավետումը, եթե այն ընկնում է հիանալի գրառում) – Կապույտ . Ինչ վերաբերում է մնացած պահքերին, ապա զգեստների գույնն այս պահին չի փոխվում եկեղեցական տարվա մնացած օրերի համեմատ։
Թաղումները, որպես կանոն, կատարվում են սպիտակ զգեստներով, քանի որ քրիստոնյաների համար մահը միայն անցում է դեպի ավելի լավ աշխարհ. Սպիտակ գույնԱյն նաև սահմանվում է Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան, Աստվածահայտնության, Տիրոջ Համբարձման և Տիրոջ Պայծառակերպության տոներին, քանի որ այն նշանավորում է Աստծո արարածը լուսավորող և փոխակերպող Աստվածային լույսը:
Քրիստոսի Հարության տոնը սկսվում է սպիտակ զգեստներով՝ ի նշան Լույսի, որը փայլել է Հարություն առած Փրկչի գերեզմանից, սակայն Զատկի գլխավոր գույնը կարմիրն է ոսկեգույնով: Զգեստների կարմիր գույնն ընդունված է նաև նահատակների հիշատակի օրերին, իսկ մանուշակագույնը՝ Հովհաննես Մկրտչի գլխատման օրը։

Սպիտակ գույն, որը միավորում է ծիածանի բոլոր գույները, Աստվածային չարարված լույսի խորհրդանիշն է։ Սպիտակ զգեստներով նրանք ծառայում են Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան, Աստվածահայտնության, Համբարձման, Պայծառակերպության մեծ տոներին; նրանք սկսում են Զատկի ցերեկույթները: Մկրտությունների և թաղումների համար օգտագործվում են սպիտակ զգեստներ:

Կարմիր գույն, սպիտակին հետևելով, շարունակում է Զատկի Սուրբ Պատարագը և անփոփոխ մնում մինչև Համբարձման տոնը։ Սա Աստծո անարտահայտելի, կրակոտ սիրո խորհրդանիշն է մարդկային ցեղի հանդեպ: Բայց դա նաև արյան գույն է, և, հետևաբար, նահատակների պատվին ծառայություններն անցկացվում են կարմիր կամ մանուշակագույն զգեստներով:

Դեղին (ոսկե) և նարնջագույն գույներփառքի, վեհության և արժանապատվության գույներն են: Դրանք ինտերնիզացված են Կիրակի օրերըինչպես Տիրոջ Փառքի Թագավորի օրերը. Բացի այդ, ոսկե զգեստներով Եկեղեցին նշում է Իր հատուկ օծյալների՝ մարգարեների, առաքյալների և սրբերի օրերը:

Կանաչ գույն- դեղինի և կապույտի միաձուլում: Այն ընդունվել է սրբերի հիշատակի օրերին և վկայում է, որ նրանց վանական սխրանքը կենդանացնում է մարդուն Քրիստոսի հետ միությամբ ( դեղին) և բարձրացնում է նրան երկինք (կապույտ): Բոլոր երանգների կանաչ գույներով հնագույն ավանդույթծառայել Սուրբ Երրորդության օրը, Ծաղկազարդի, Սուրբ Հոգու երկուշաբթի օրը:

Կապույտ կամ կապույտ - տոների գույնը Սուրբ Աստվածածին. Սա երկնքի գույնն է, և այն համապատասխանում է Աստվածածնի մասին ուսմունքին, որը պարունակում էր Երկնայինը Իր Ամենամաքուր արգանդում:

Մանուշակագույնընդունված Տիրոջ Խաչի հիշատակության օրերին: Այն միավորում է կարմիրը՝ Քրիստոսի արյան և Հարության գույնը, և կապույտը՝ ցույց տալով, որ Խաչը մեզ համար բացեց դեպի դրախտ ճանապարհը:

Սև կամ մուգ շագանակագույնգույնը հոգով ամենամոտ է Մեծ Պահքի օրերին։ Սա աշխարհիկ աղմուկից հրաժարվելու խորհրդանիշ է, լացի և ապաշխարության գույնը:

Քահանայապետ Ալեքսանդր Ռյաբկովը, Սբ. վմչ. Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեցին Կոլոմյագիում: Տրանսֆեր Սանկտ Պետերբուրգից.

Բարի երեկո, սիրելի հեռուստադիտողներ։ «Սոյուզ» հեռուստաալիքի եթերում «Զրույցներ քահանայի հետ». Հաղորդավար - Միխայիլ Կուդրյավցև:

Այսօր մեր հյուրն է Կոլոմյագիի Սուրբ Մեծ նահատակ Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեցու պատվին եկեղեցու հոգևորականը: վարդապետ Ալեքսանդր Ռյաբկով.

Բարև, հայրիկ: Խնդրում եմ ավանդաբար օրհնել մեր հեռուստադիտողին։

Սիրելի ընկերներ, հաջողություն բոլորին, Շնորհավոր տոնդ, քաջառողջություն։ Օգնիր բոլորին Տեր:

-Մեր այսօրվա թեման «Քահանայի օրհնությունն է»։

Խնդրում եմ պատմեք մեզ, թե որն է իր էությամբ քահանայի օրհնությունը։

Սա լայն հարց է, և դրա պատասխանը պետք է երկարաձգվի։ Քահանայի օրհնությունը, ինչպես մենք հավատում ենք, ինչպես ապրում ենք, հենց Աստծո օրհնությունն է: Եկեղեցում ամեն ինչ լցված է խորհրդավոր, առեղծվածային զորությամբ:

Իհարկե, պետք չէ հրաժարվել մարդկային գործոնից։ Նույնիսկ նման օրհնությամբ Սուրբ Աստվածաշունչ, հասկանում ենք, որ դրան մասնակցել են նաև մարդիկ՝ մարգարեներ, առաքյալներ, աստվածաշնչյան գրողներ և նույնիսկ ընտրյալ մարդիկ, ովքեր պահպանել են, ինչ-որ կերպ լրացրել, ինչ-որ կերպ մեկնաբանել այս տեքստերը։ Ուստի քահանայի օրհնությունը աստվածային-մարդկային բնույթ ունի. Տերն է բոլոր օրհնությունները, բայց քահանան դրվում է Եկեղեցում որպես առաջնորդ: Սխալ է ասել, թե քահանան առաջնորդ է, քանի որ երկնքի և երկրի միջև մենք ունենք միայն մեկ Ուղեցույց՝ սա Քրիստոսն է։ Քահանան այն համայնքի ղեկավարն է, ում կյանքի ղեկավարումն իրեն է վստահված՝ ոչ միայն մեր արտաքին կյանքը, այլև մեր մտավոր և հոգևոր ապրումները:

Օրհնությունն իր արմատներն ունի Աստվածաշնչից: Տերն Ինքը շատ օրհնություններ է տալիս: Սա ոչ միայն մարդուն կամ հասարակությանը շնորհքով լի իշխանություն տալն է, այլև ինչ-որ ցուցում: Օրինակ՝ օրհնություն, երբ Տերն ասաց մարդկանց. գնացե՛ք և բնակեցրե՛ք երկիրը: Խոսքը ոչ այնքան նվերներ տալու մասին է, որքան այն հրահանգին, որին պետք է հետևի մարդը։

Իրականում մենք բոլորս մեր մեջ մի օրհնություն ենք կրում՝ սա Աստծո պատկերն ու նմանությունն է: Սա մի կողմից տրված է, մյուս կողմից՝ առաջադրանք։

Աստվածային ծառայության ժամանակ մենք լսում ենք խոսքերը. «Տիրոջ օրհնությունը ձեզ վրա է միշտ, այժմ և հավիտյանս հավիտենից և հավիտյանս հավիտենից», այսինքն՝ այն մնում է հիմա, միշտ և կմնա, արդյոք դա մի բան է, որ միշտ կա։ մեզ բնորոշ?

Քանի որ մենք մկրտված և օծված ենք, սա Աստծո օրհնության մեկ այլ տեսակ է: Հաստատումը, ըստ էության, մեզանից յուրաքանչյուրի առաջին աստիճանի ձեռնադրությունն է՝ աշխարհականի կոչում, Եկեղեցու անդամի կոչում, Սուրբ Հոգու շնորհներ տալով մեզ։ Սուրբ Ծնունդը օծվում է հենց Հայրապետի կողմից, հետևաբար մեզանից յուրաքանչյուրն ունի Հայրապետի անձնական օրհնությունը, իսկ նրա միջոցով, իհարկե, Աստծո օրհնությունը:

Մենք մեր մեջ ունենք Աստծո պատկերն ու նմանությունը, հետո մկրտությունը, մկրտությունը, սուրբ խորհուրդները: Այստեղ մենք տեսնում ենք Պողոս առաքյալի «շնորհք վերադարձող շնորհի» խոսքերի օրինակը։ Ամեն ինչ արվում է, որ այն մեր մեջ բազմապատկվի։ Գլխավորն այն է, որ արժանի լինենք ընդունելու այս շնորհի շնորհը և այն նվերները, որոնք մշտապես մատուցվում են մեզ: Այստեղ, բացի քահանայից, շատ կարևոր է մեր իսկ մասնակցության փաստը՝ որքանով ենք մենք պատրաստ այս կամ այն ​​հրահանգը կատարելու։ Մի վախեցեք պատիժ բառից, քանի որ պատիժը պատիժ է։ Եվ հետևաբար, տարաձայնություններն ու փորձառությունները մեր արտաքին կյանքում նույնպես մի տեսակ են Աստծո օրհնությունը, Աստծո պարգևը, որը պետք է կարողանա հասկանալ և ընդունել։ Այն, ինչ մենք հաճախ կարոտում ենք.

-Վաղ քրիստոնեական ժամանակներում օրհնությունը նույնն էր, ինչ հիմա գիտենք:

Մենք չենք կարող խորանալ եկեղեցական հնագիտության մեջ, և մեզ պետք չէ. դա ծեսի արտաքին պատյանների մասին չէ: Աստծո պարգևների, շնորհի տրման բնույթը, իհարկե, նույնն է. մեր եկեղեցին պահպանել է առաքելական հաջորդականությունը և իր ամբողջ լիությունը։ Ուղղափառ հավատք, բարեպաշտություն և ավանդույթ։ Ավանդույթը ոչ միայն ծեսի պահպանման մեջ է, այլ այն հոգևորության ըմբռնման մեջ, որն ունի Ուղղափառությունը և տարբերվում է մեր աշխարհի կրոնականության այլ դրսևորումներից: Իր ձևով այն կարող էր տարբերվել՝ ձեռնադրում, խաչի նշան, մի քանի երկար աղոթքների ընթերցում։ Մենք հասկանում ենք, որ ծիսական կողմը կարող է փոխվել։

Եթե ​​դիմենք Միության հաղորդությանը, կարող ենք հետևել, թե ինչպես է այն փոխվել դարերի, դարաշրջանների ընթացքում և լրացվել: Ծեսը շատ կարևոր պատյան է, առանց ծեսի ոչինչ չի լինում։ Մենք տեսնում ենք, որ Տերն Ինքը, բժշկելով, և սա նաև շնորհն է, օգտագործեց այն, ինչ ձեռքի տակ էր. իր ոտքերի տակից վերցրեց երկիրը, կավը, լուծեց այն թուքով և պատրաստեց այնպիսի հանպատրաստից քսուք, որը օծեց աչքերը. կույր հիվանդ. Ծեսը թույլ է տալիս մեր բնությանը ստանալ Աստծո հպումը, Աստծո պարգեւը, Աստծո շնորհը:

- Սաղմոսում լսում ենք «Օրհնիր իմ անձը Տերը»: Արդյո՞ք Տիրոջը օրհնության կարիք ունի: Ինչ է դա նշանակում?

Մեր լեզուն իմաստային բոլոր երանգներն ամբողջությամբ փոխանցելու կարողություն չունի։ Օրինակ, մենք գիտենք սեր բառը, որով մենք նշանակում ենք սեր Աստծո և անձի և որոշ բաների հանդեպ: Այս լեզվում որոշակի թերություն կա, ոչ թե մեր անվանական, այլ ընդհանրապես աշխարհի բոլոր լեզուները։ Հետեւաբար, հաճախ մեկ բառը կարող է արտացոլել տարբեր հասկացությունների կամ տարբեր իրադարձությունների էությունը:

Երբ մենք կոչ ենք անում մեր հոգուն օրհնել Աստծուն, մենք կոչ ենք անում նրան փառաբանել, փառաբանել Աստծուն բարի խոսքերով: Մեր կյանքի իմաստը, ըստ էության, երախտագիտությունն է։

Ինչո՞ւ է Աստծուն պետք մեր երախտագիտությունը, օրհնությունը: Մենք պետք է գովաբանենք և շնորհակալություն հայտնենք Նրան ոչ միայն մեր խոսքով, այլ նաև մեր հոգով, մտքով, սրտով և հասկացողությամբ: Այստեղ մենք գալիս ենք մտորումների, թե ինչ են երախտագիտությունն ու երախտագիտությունը: Եվ մենք հասկանում ենք, որ մեր երջանկության, մեր լիարժեք կյանքի գրավականը հենց երախտագիտության մեջ է, երբ կարողանում ենք տեսնել, թե ինչի համար է անհրաժեշտ և հնարավոր Աստծո շնորհը։ Երբ մենք մեր կյանքում չենք տեսնում՝ ամեն օր, ժամ, որի համար շնորհակալություն ենք հայտնում Աստծուն, ուրեմն մենք խորապես դժբախտ մարդիկ ենք։

Երբ մենք խոսում ենք Աստծո կողմից մարդու օրհնության մասին, դա միայն ինչ-որ գործողություն կամ փաստ չէ, որ մենք չենք հասկանում: Մենք արդեն ասել ենք, որ Տերը մեզ դիպչելու համար օգտագործում է այս աշխարհի սոմատիկան՝ մեր հոգևոր և մարմնական հատկությունները:

Եթե ​​քահանան Աստծուց շնորհք է փոխանցում մարդուն, ապա նա պետք է նաև լավ խոսքեր գտնի, որպեսզի այդ շնորհը ամբողջությամբ փոխանցվի մարդուն, ոչ թե թերի: Որպեսզի մարդ ինչ-որ բան ընկալի, պետք է զգա այն իր ունեցած հատկություններով։ Հոգևոր բան հասկանալու համար մարդն օգտագործում է իր մտավոր և մարմնական հատկությունները` սոմատիկան և հոգեսոմատիկան լիարժեք համակցությամբ: Ուստի քահանան պետք է մշտական ​​խորհի մեջ լինի իր ծառայության մասին, թե ինչպես է Աստծո օրհնությունը փոխանցում մարդուն, համայնքին և հավատացյալներին: Սա նաև կարևոր պարտավորություններ է դնում մեզ վրա, որոնք երբեք չպետք է մոռանանք։

- Սամարայից մեր հեռուստադիտողը հարցնում է, թե ինչու մենք օրհնություն չենք վերցնում սարկավագից։

Եկեղեցում տեսնում ենք, որ խորհուրդներ կատարողը քահանան է, սարկավագն օգնում է քահանային։ Քահանային եպիսկոպոսից պատվիրակվում է հաղորդությունները կատարելու իրավունքը։ Եթե ​​դիմենք եկեղեցու պատմություն, պատարագ, կտեսնենք, որ շատ հաճախ առանց եպիսկոպոսի ոչինչ չանելու մասին խոսքերը կրկնվում են։

Երբ Եկեղեցին աճեց և դարձավ համընդհանուր, ըստ գոնե, ըստ այն ժամանակաշրջանի, երբ տիեզերքը Հռոմեական կայսրություն էր, եկեղեցին ծածկում էր այս տարածքը, այնուհետև անցնում էր դրանից հեռու բարբարոս ցեղերին։ հին աշխարհ. Կարիք կար, որ եպիսկոպոսն ունենար օգնականներ, որոնք կկատարեին հաղորդությունները նույնիսկ առանց անձամբ եպիսկոպոսի ներկայության, այդ իրավունքները վերապահվեցին քահանային, և նա, ըստ էության, դարձավ եպիսկոպոսի և աշխարհականների՝ ժողովրդի կապը։ Աստծո.

Քահանան իրականացնում է հոգեւոր աշխատանք, որը օրհնության, մարդուն Սուրբ Հոգու պարգևներ շնորհելու և շնորհելու սյուներից է։ Մենք գալիս ենք այն կետին, որ յուրաքանչյուր օրհնության իմաստալից լինելն անհրաժեշտ է:

Քահանան պետք է հասկանա, որ իր օրհնությունը վերցված է ոչ թե առաստաղից, այլ խորը մտորումներից։ Հոգևոր խորը կյանքի մարդիկ, ովքեր այժմ Եկեղեցու կողմից արդեն ճանաչված են որպես սրբեր, երբեք չեն ամաչել մարդկանց ասել, որ այսօր չեն կարող պատասխանել հարցին կամ օրհնել, գնահատել փորձառությունները կամ խնդրանքը: Նրանք կարող են ասել, որ անհրաժեշտ է աղոթել, խորհրդածել կամ նույնիսկ խորհրդակցել ավագ քահանայի կամ նույնիսկ եպիսկոպոսի հետ: Իգնատի Բրիանչանինովի «առանց եպիսկոպոսի ոչինչ մի արա» խոսքերը դեռ արդիական են։

Ո՞րն է արդեն տրված օրհնության զորությունը: Արդյո՞ք այն անկախ ուժ ունի:

Այս թեմայի շուրջ խորհրդածելիս շատ կարևոր է միանգամից հեռանալ մոգությունից: Սա կարևոր բաղադրիչ է ճիշտ ըմբռնումայս թեման. Մագիզմը, որպես մեր մի տեսակ կախվածություն որոշ շարժումներից, օրհնություններից, չար աչքից և այլն, մեր մարդկության մեղավոր էությունն է: Այս առումով մենք լուրջ խնդիր ունենք.

Օրհնությանը պետք է նայել մյուս կողմից, ոչ թե մոգության, այլ ազնվության պրիզմայով: Երբ ինչ-որ բանի համար վերցնում ենք քահանայի օրհնությունը, պետք է դա անենք: Այստեղ հարցն այն չէ, որ ինչ-որ մեկը կամ ինչ-որ բան մեզ կպատժի ինչ-որ բան չկատարելու համար, որ մենք ունենք ինչ-որ դետերմինիզմ, որը պատիժ կբերի չկատարված օրհնության համար։ Ոչ մի դեպքում։

Հարցն այլ է՝ մենք, չկատարելով ոչ միայն քահանայի, այլև Եկեղեցու օրհնությունը, մեր վրա չենք բերում մութ ուժերին, այլ ինքներս ենք բացվում նրանց առջև։ Հրաժարվելով հնազանդությունից՝ մենք ինքներս մեզ տանում ենք Աստծո կողմից դրված որոշակի փոսից և, ինչպես առանց առագաստների նավը, սկսում ենք կյանքի ծովով քաշվել մեր կրքերով, ցանկություններով, անընդհատ փոփոխվող մտքերով, որոնք փոխարինում են մեզ։ Եկեղեցւոյ օրհնութիւնը եւ քահանան եւ եպիսկոպոսը։

Թերևս ամենացավոտ հարցը օրհնության անիրագործելիության մասին է: Երբ մեզ օրհնություն է տրվում, բայց դա մեզ կամ անհեթեթ է թվում, կամ անհնարին: Ինչ անել?

Եթե ​​օրհնությունը մեզ անհեթեթ է թվում, մենք պետք է պարզաբանում փնտրենք նրանից, ով մեզ օրհնություն է տվել: Կարծում եմ, որ այստեղ մենք պետք է անմիջապես հրաժարվենք կատարելուց և ինչ-որ գնահատական ​​տանք մեզ օրհնություն տված քահանային։ Մենք պետք է աջակցություն փնտրենք։ Վստահ եմ, որ քահանան միշտ հիշում է, որ ինքը հովիվ է, այսինքն՝ արածող, հսկող, խրատող, պարսպապատող։ Քահանային բնութագրող շատ բառեր ունենք՝ պրեսբիտեր, երեց, այսինքն՝ որոշակի հայր, հարգված մարդ։ Վանականների համար սա վանահայրն է, վարդապետը: Վարդապետը նա է, ով արածեցնում է հոտը, տնօրինում այն ​​տախտակը, որտեղ արածում են ոչխարները։

Եթե ​​քահանան տեսնում է, որ մարդու համար դժվար է, կասկածում է, պետք է զորացնի, օգնի կատարել։ Ինչ-որ տեղ հայրական ձևով, սիրով պաշտպանելու նրան գայթակղություններից, ինչ-որ տեղ իջեցնելու լարվածության աստիճանը, որն առաջանում է կատարման հետ: Բայց եթե մենք ինքներս օրհնություններ ենք փնտրում, խնդրում ենք դա ինչ-որ կանոնի կամ փոքր սխրանքի կատարման համար, ապա, իհարկե, պետք է կատարենք այս օրհնությունը:

Ուրիշ բան, որ մարդն ինքը, ով օրհնություն է խնդրում, պետք է հաշվարկի իր ուժը։ Շատ հաճախ այն օրհնությունները, որոնք մենք անմտածված խնդրում ենք, պայմանավորված են մեր հպարտությամբ, մեծամտությամբ և փառքի ձգտումով, նույնիսկ մենք խոսում ենքոչ թե աշխարհիկ փառքի մասին:

Բայց հովիվը պետք է ուշադիր տարբերի այն հոգիները, որոնք առաջնորդում են աշխարհականին, ովքեր նրանից խնդրում են այս կամ այն ​​օրհնությունը։

Հարց կին հեռուստադիտողի կողմից. Խնդրում ենք պատմել մեզ ծնողների կողմից երեխաների օրհնության մասին ամուսնության կամ ճանապարհորդության համար:

Ծնողների օրհնությունը միշտ մեր ընկերասիրության, խաղաղասիրության և նեպոտիզմի դրսևորումն է։ Մենք խամաճիկներ չենք, մեզ պետք է կենդանի հաղորդակցություն միմյանց հետ։ Ծեսի որոշ տարր մտնում է մեր կյանք: Բայց սրանով տարվելու կարիք չկա, քանի որ եկեղեցականությունից բաժանումը սկսում է լցվել մեր կողմից հորինված ծեսերով։

Ծնողների օրհնությունը շատ կարևոր է մարդու համար։ Արդյո՞ք նա մտնում է որևէ մեկը ուսումնական հաստատությունարդյո՞ք նա գնում է բանակ ծառայելու, արդյոք մեկնում է երկար ճանապարհորդության. Երբ նա ամուսնանում է, կա մեկ այլ բաղադրիչ՝ ծնողների գնահատականը մեր ընտրության և մեր վարքագծի վերաբերյալ, ինչը նույնպես շատ կարևոր է։

Ինչպես քահանայի համար կարևոր է հովվել՝ առանց որևէ մեկին ստրկացնելու, որևէ մեկին իրեն ենթարկելու, առանց որևէ մեկին նվաստացնելու և կամքից զրկելու, նույնը պետք է անեն ծնողները։ Պողոս առաքյալն այս մասին ասում է ծնողներին՝ մի՛ վշտացնեք ձեր երեխաներին։ Մեզանից յուրաքանչյուրը՝ հայր և մայր, պետք է հասկանա, որ իրենք են պատասխանատու ոչ միայն երեխայի սննդի համար, այլ պետք է իրենց երեխային տան և՛ սեր, և՛ ջերմություն, իրենց օրհնությունը, առանց որի նրա համար դժվար է։ Ոչ թե այն պատճառով, որ ինչ-որ բան նրան ինչ-որ լիազորություններ չի տվել, այլ որովհետև եթե մեզ ինչ-որ օրհնություն չտրվեր, որոշ ուժեր, որոնք մենք պոտենցիալ ունեինք, կզրկվեին մեզանից: Եթե ​​մենք ինչ-որ վեճ ունենք, ապա մենք կորցնում ենք շնորհով լի էներգիայի մի մասը, որը Աստված ներդրել է մեզ վրա:

Ծնողների օրհնությունը միշտ աջակցությունն է, ընկերական մասնակցությունը մեր կյանքում տեղի ունեցող այս կամ այն ​​իրադարձությանը, հատկապես ամուսնության մեջ։ Ամուսնության մեջ կարևոր է չպարտադրել ձեր ընտրությունը, ձեր կարծիքը երեխաներին։ Այլ հարց է, եթե մենք տեսնում ենք, որ մեր աղջիկը կամ մեր որդին սխալ է գործում, մենք պետք է ամեն ջանք գործադրենք, հատկապես ուժեղացնենք Աստծուն աղոթքը մեր երեխայի համար, եթե մեզ թվում է, որ նա սխալվում է: Միևնույն ժամանակ, մենք պետք է հիշենք, որ ես ինքս կարող եմ սխալվել և աղոթել ոչ միայն իմ երեխայի, այլ նաև ինքս ինձ համար:

Վերջերս ես խոսում էի մի տղամարդու հետ, թե որքան կեղծ է, սխալ պատկերացումծնողները, ամուսնության հետ կապված, հանգեցրին ողբերգության, երբ ոչ թե սիրուց, այլ միայն ծնողական օրհնությամբ կատարված ամուսնությունը չկարողացավ ամբողջական լինել և փլուզվեց: Եվ այդ ամուսնությունը, որը պետք է կայանար, եւ որի ավարտին խոչընդոտները հեռու էին, այսօր կայացավ, բայց արդեն անօրինական։ Հարսանիքի խախտում է եղել. Անշուշտ, սրբազանը կքննարկի այն իրավիճակը, որում իրենց ծնողների անհիմն օրհնությամբ այս մարդիկ են ընկել։ Տերը կտնօրինի ամեն ինչ, բայց այստեղ, ցավոք, տեսնում ենք, թե ծնողական կամ քահանայական հպարտությունը որքան կարող է վնասել հոտին կամ երեխային։

-Հարց հեռուստադիտողի կողմից. Արդյո՞ք հասարակ քահանայի և մետրոպոլիտի օրհնությունը նույն ուժն ունի:

Երկրորդ հարցը՝ եթե քահանան առանց զգեստների է, քաղաքացիական հագուստով, կարո՞ղ եմ նրա օրհնությունը վերցնել։

Հարցին հարցով պատասխանելը սխալ է, բայց այն հարցով, որ կտամ հանդիսատեսին և ինքս ինձ, կփորձեմ պատասխանել առաջին հարցին։

Արդյո՞ք Սուրբ Պատարագը կատարվում է քահանայի և եպիսկոպոսի կողմից: Իհարկե, մենք հասկանում ենք, որ և՛ Հաղորդությունը, և՛ Հաղորդությունը նույնն են:

Իսկ այն քահանան, որին հանդիպում ես տաճարում կամ փողոցում, անկախ նրանից՝ նա հանդերձներով է, թե առանց նրա, նա միշտ քահանա է մնում։ Եվ յուրաքանչյուր քահանա պետք է հիշի, որ որտեղ էլ որ լինի, միշտ գրավում է իր հոտի աչքերը։

Նույնիսկ ես մեր մեջ եմ մեծ քաղաքԳտնվելով քաղաքի այլ տարածքում, որտեղ ես ծառայում եմ, անընդհատ հանդիպում եմ մարդկանց, ովքեր բարձրանում են, բարևում, օրհնություն խնդրում։ Այստեղ մարդն օրհնություն է վերցնում կյանքի այն հատվածի համար, որն այժմ կունենա՝ աշխատանքի է գնում, թե աշխատանքից տուն: Մեր կյանքում մենք անընդհատ Աստծուց օրհնություն ենք ստանում՝ դուրս ենք գալիս տանից, թե մեքենա ենք վարում: Հետևաբար, մենք կարող ենք օրհնություն վերցնել այն քահանայից, ում հանդիպել ենք:

Աշխարհականների մեջ խնդիր կա, երբ մարդիկ փորձում են ընդօրինակել վանական սկզբունքները. ցանկացած փոքր բանի համար օրհնություն ընդունել բառացիորեն:

Հավանաբար, դա տեղի է ունենում մեր կյանքում, մենք նույնիսկ բառացիորեն անեկդոտային իրավիճակներ ենք լսում օրհնություններով: Իմ պրակտիկայում (որպես քահանա, ես բավականին երկար ժամանակ) Ես կամ չեմ հանդիպել նման իրավիճակների, կամ հանդիպել եմ չափազանց հազվադեպ, քանի որ դրանք չեն արտացոլվել իմ հիշողության մեջ։

Ամենայն հավանականությամբ, նման իրավիճակներ լինում են հենց այնպիսի վայրում, որտեղ տիրում է սրբությունը, որքան էլ դա տարօրինակ հնչի։ Մարդիկ, իմանալով, որ մի ծեր մարդ կա, գնում են նրա մոտ - ներողություն եմ խնդրում հանդիսատեսից - ինչ-որ պայծառատեսի կամ գուշակի: Նման մարդու մոտ եկեղեցականության բացակայությունը հանգեցնում է այնպիսի անեկդոտային իրավիճակների, երբ մարդն ինքը չի հասկանում, թե ինչու է դա անում: Մարդը ինչ-որ խորհուրդ կամ առաջնորդություն էր փնտրում:

Երբ մարդ ունի եկեղեցական գիտակցություն, այս իրավիճակում ինչ կարող է լինել, դա այն է, ինչ նկարագրված է պատերիկոններում։ Երբ նկարագրվում է, թե ինչպես, գալով սուրբ երեցների մոտ, երիտասարդ վանականը ոչինչ չհարցրեց նրան, իսկ մյուսները նրան հարցեր տվեցին. Երբ երեցը նրան հարցրեց, թե ինչու ոչինչ չես հարցնում, երիտասարդ վանականը պատասխանեց՝ բավական է քեզ տեսնեմ։ Այսինքն՝ սրբի մոտ լինելն արդեն իսկ օրհնություն է։

Երբ գնում ենք խաղաղության ոգի ձեռք բերած ծերունու կամ հոգեպես փորձառու քահանայի մոտ, ապա բավական է միայն տեսնել նրան, նրա վարքագիծը, որն ինքնին հանգստացնում է մեզ։ Ուստի հենց վանքերում մնալը, թեկուզ վանականների հետ զրույցից, աղոթքի, խաղաղության, խոնարհության մթնոլորտում գտնվելը շատ ավելի կարևոր է, քան օրհնություն ստանալը, խորհուրդներ ու հրահանգներ խնդրելը, երբ պատահի, խնդրում ենք միայն. ձեւականության համար.

Հարց հեռուստադիտողի կողմից. Երբ ես մոտենում եմ քահանայի օրհնության, բացատրե՞մ նրան, թե ինչ նպատակով եմ օրհնություն վերցնում նրանից:

Եթե ​​մենք օրհնություն վերցնենք պարզ, աշխարհիկ հարցի համար, այսօրվա կյանքի ինչ-որ հատվածի համար, այստեղ որևէ բան բացատրելու կարիք չկա: Բայց երբ մենք գալիս ենք քահանայի մոտ՝ նրա օգնությունից բացի խորհուրդներ խնդրելու համար, ապա, իհարկե, բացատրում ենք և՛ մեր հարցը, և՛ այն շփոթությունը կամ տխրությունը, որը մեզ շփոթեցնում կամ տանջում է այսօր։ Եթե ​​ուզում ենք, որ քահանան մեզ հրաման տա, խորհուրդներ, թե ինչպես վարվենք այս իրավիճակում և օրհնի, որ կատարենք այս վեկտորը, ապա այստեղ անհրաժեշտ է բացատրել.

Միգուցե դու, հայրիկ, նման իրավիճակի չես հանդիպել, բայց դա կա. երբ աշխարհականները, ինչ-որ խնդիր նկատի ունենալով, մոտենում են քահանային, օրհնություն խնդրում, հետո ասում, որ ինչ-որ բան անում են հոր օրհնությամբ։ Թեև այդ հայրը չգիտի այս մասին, քանի որ մի պարզ օրհնություն է խնդրվել։ Ինչպե՞ս լինել:

Գուցե սա այն է, ինչ տեղի է ունենում: Բայց ինչպես ես հավատում եմ մեր հոգեւորականներին, այնպես էլ մեր աշխարհականներին եմ հավատում։ Չեմ կարծում, որ մեր հավատացյալների մեծ տոկոսն ունի օրհնությունների մասին նման այլասերված պատկերացումներ:

Եթե ​​ինչ-որ մեկն այդպես է կարծում, նա, իհարկե, խորապես սխալվում է, երբ կարծում է, որ օրհնության փոխարեն գլուխը փոխարինելով, որի մեջ ինչ-որ մտքեր են լցվում, կարծում է, որ այդ մտքերը օրհնվել են քահանայի ձեռքով։ Սա շատ երգիծական սխեմա է և, իհարկե, խորապես սխալ:

Վաղ ծերության նման երևույթը, լինելով բացասական երևույթ, հաճախ հիմնված է օրհնության վրա։

Կարծում եմ, որ մենք՝ քահանաներս, չպետք է կորցնենք մեր վերահսկողությունը ձեռնադրությունից որևէ ընդմիջումով։ Մենք միշտ պետք է հիշենք, որ մենք պարզապես մարդիկ ենք, և բոլորիս մասին Աստված հոգ է տանում: Եթե ​​նույնիսկ քահանա եմ, միեւնույն է, հովիվ եմ, քանի որ մեր ամենակարեւոր հովիվը Քրիստոսն է։

Լինում են ժամանակներ, երբ ոչ միայն քահանաները, այլ նույնիսկ արդար սպասավորները, ցավոք, սկսում են իրենց կարևոր անձեր համարել Եկեղեցում, տվյալ համայնքում։ Ցավոք, դա հաճախ է պատահում: Ճանապարհորդելով Ռուսաստանում, այցելելով տաճարներ և տեսնելով, թե ինչպես են վանականները կամ միանձնուհիները շփվում տաճար եկածների հետ, երբեմն ուզում էի ասել. Աստծո. Դուք պարզապես ծառա եք, որ այս մարդուն բերեք սրբավայր, քահանայի մոտ, բայց ոչ Աստծո պատժիչ սուրը: Ցավոք սրտի, այս ինքնավստահությունը բնորոշ է ոչ միայն երիտասարդներին, այլեւ տարեցներին։ Այս ինքնավստահությունը սկսում է գերակշռել այն մարդկանց մոտ, ովքեր կամ կորցրել են կամ չեն կարողացել ձեռք բերել վարքի մշակույթ: Այլևս ծիծաղելի չէ վարքային կարծրատիպեր, բայց արդեն վիշտ են պատճառում՝ երբ մարդ սկսում է ինքնահաստատվել ինչ-որ մեկի հաշվին՝ սկսելով քողարկել Աստծուն։

Սա տխրություն է, և սա հիվանդություն է, և հիվանդություն, որն ազդում է ոչ միայն երիտասարդ քահանաների վրա, թեև մենք բոլորս գտնվում ենք և՛ ռեկտորի, և՛ եպիսկոպոսի հսկողության տակ։ Ես հավատում եմ մեր հիերարխիային, Եկեղեցու բուժիչ էությանը, ես հավատում եմ, որ Աստծո շնորհը, որը տրված է Եկեղեցում, բուժում է թույլերին և համալրում աղքատներին: Ես դա անընդհատ զգում եմ թե՛ իմ մեջ, թե՛ մարդկանց մեջ, տեսնում եմ, թե ինչպես է Աստծո շնորհը մեզ ուղղում, բայց դրա համար պետք է խոնարհություն ունենալ։ Եթե ​​մենք մերժում ենք խոնարհությունը, չենք հասկանում ու չենք ընդունում այն, ապա Աստծո շնորհը, ցավոք, մեզ հետ ոչինչ չի կարող անել։ Խոնարհությունը մեզանից յուրաքանչյուրի համար կենսական անհրաժեշտություն է:

Խոնարհության սխրանքը չպետք է ընկալվի որպես մի տեսակ ծանր բեռ, որը պետք է մահապատժի ենթարկվի՝ այն դեն նետելու և Աստծուց ինչ-որ վարձատրություն ստանալու համար։ Ոչ, խոնարհությունն այն է, ինչը թույլ է տալիս մեզ այժմ գոյատևել և ապրել լիարժեք քրիստոնեական կյանքով:

Հարց Եյսկից հեռուստադիտողի. Մենք տարեց մարդիկ ենք. մենք չենք կարող եկեղեցի գալ հաղորդության: Բատյուշկան գալիս է մեր տուն, և մենք նրա հետ շփվում ենք հեռախոսով։ Ինչպե՞ս այս դեպքում քահանային օրհնություն խնդրել։ Հնարավո՞ր է հեռախոսով:

Նախ, ես շատ ուրախ եմ, որ դուք Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ եք, ընդունեք սուրբ հաղորդություն. Անշուշտ, երբ քահանան ձեզ Սուրբ Ընծաներ է բերում, դուք կարող եք խնդրել նրա օրհնությունը: Երբ դուք տանը եք, իսկ քահանան եկեղեցում է, և դուք պետք է որոշ որոշում կայացնեք, յուրաքանչյուր քահանա օրվա ընթացքում զանգեր է ստանում, երբ ծխականները օրհնություն են խնդրում այս կամ այն ​​գործողության համար: Սա միանգամայն ընդունելի է, և ծիսական կողմն այստեղ նշանակություն չունի։ Պատահում է, որ մարդիկ ինչ-որ տեղ մեկնելիս զանգահարում են և խնդրում, որ իրենց հիշեն որպես ճանապարհորդող կամ հիվանդ:

Կուզենայի վերադառնալ քահանայական և եպիսկոպոսական օրհնությունների տարբերության հարցին։ Ասում են՝ կա որոշակի դեպքերերբ միայն օրհնության համար պետք է գնալ եպիսկոպոսի մոտ:

Այն դեպքում, երբ մենք խոսում ենք կարգապահական դրսևորումների մասին, դա ճիշտ է։ Տվյալ դեպքում խոսքն օրհնության խորհրդավոր լինելու մասին չէ, այստեղ այլ ենթատեքստ է՝ կանոնական, կարգապահական։

Այսօր արդեն կարդացել ենք Իգնատիոս աստվածակիրի խոսքը՝ ոչինչ մի արա առանց եպիսկոպոսի։ Իսկապես, կան մի շարք հարցեր, որոնք հնարավոր չէ լուծել առանց սրբազանի օրհնության: Բայց այստեղ խոսքը օրհնության մասին է ոչ թե որպես ինչ-որ հոգևոր խթանի, ինչ-որ գործ անելու համար մարդուն տրված ուժի, այլ մի որոշման մասին, որը կարող է կայացնել միայն վարդապետը: Սրանք կարող են լինել հատուկ հանգամանքներում մահացած անձի հուղարկավորության կամ ամուսնության հարցի հետ կապված հարցեր. դժվար պահերկապված հաղորդությունների կամ ծեսերի կատարման հետ:

Ես կցանկանայի հարցնել այն օրհնությունների մասին, որոնք հաճախ խնդրում են քահանաներից. սրանք տարբեր ինդուլգենցիաներ են. աղոթքի կանոնկամ ծոմապահություն: Ի՞նչ եք կարծում, որքա՞ն ազատություն ունի աշխարհականը այս հարցերում:

Միշտ չէ, որ հնարավոր է անմիջապես հանդիպել քահանայի հետ կամ հասնել նրան: Եթե ​​բժիշկը հիվանդության պատճառով սննդակարգի փոփոխություն է նշանակում, մենք չպետք է անջատենք մեր կամքը, կարող ենք որոշում կայացնել և հետո քննարկել քահանայի հետ։ Հատկապես, երբ խոսքը վերաբերում է մեր ինքնապահպանմանը:

Ինչ վերաբերում է կարգապահական բաներին, օրինակ՝ ծոմ պահելը, ապա նույնիսկ պահք պահելուց առաջ մենք կարող ենք քահանայի հետ քննարկել, թե որքանով է մեր հոգևոր և մարմնական ուժը թույլ տալիս այս կամ այն ​​չափը պահելու համար։ Սա նույնպես վերաբերում է աղոթքի կանոն, մենք կարող ենք այս պահը քննարկել քահանայի հետ և որոշել, թե ինչպես դա անել, որպեսզի իրագործենք մեր եկեղեցական կյանքը։ Կան տարբեր իրավիճակներընտանիքում, տարբեր հարաբերություններմեր սիրելիները մեր հավատքին:

Եթե ​​հանկարծ չհասցրինք ինչ-որ բան որոշել, օրհնությունը չվերցրինք, բայց պետք է որոշում կայացնենք, ծաղրանկարչության կետին չհասնենք։

Պատահում է, որ նույնիսկ նույն ծխական համայնքում տարբեր քահանաներկպչել տարբեր չափումներխստությունը, իսկ աշխարհականները գիտեն, որ եթե մի քահանան անպայման արգելի, մյուսը թույլ կտա։ Արդյո՞ք այս ընտրությունը հիմարություն է:

Թերևս մի քահանա կարող է ավելի խիստ կարծիք ունենալ ծոմ պահելու, հաղորդության պատրաստվելու մասին: Այստեղ կարող է խորամանկություն լինել, երբ մեր ծուլությունն արդարացնելու համար գնում ենք ավելի մեղմ քահանայի մոտ, ճնշում ենք խղճահարում, իսկ նա մեզ օրհնում է որոշ ինդուլգենցիաներով։ Կարծում եմ, որ մարդն ինքը վաղ թե ուշ կհասկանա, որ իր խորամանկությունը ոչ մի լավ բանի չի հասցրել իրեն, այլ միայն հոգևոր հանգստության, թուլության և նույնիսկ անաստվածության, ինչպես ջրազրկումը, երբ մենք կորցնում ենք հոգևոր շնորհը:

- Հոգեւորությունը որքանո՞վ է մարդուն կապում մեկ քահանայի օրհնությանը։

Եթե ​​մենք սկսել ենք հոգևոր աշխատանք կատարել և բժշկի նման վստահել ենք մեզ ինչ-որ քահանայի, ապա ոչ մի բժշկի դուր չի գալիս, երբ հիվանդը վազում է մի բժշկից մյուսը, չի սիրում ավարտին հասցնել սկսած մեկի բուժումը։ բուժվել այլ բժշկի մոտ: Խոսքն այստեղ ոչ թե սրտի կարծրության մեջ է, այլ այն, որ մեզանից յուրաքանչյուրն ունի տարբեր մեթոդներ մեր մարմնի հետ կապված։ Ինչ վերաբերում է մեր հոգուն, ապա այստեղ մենք պետք է անընդհատ հոգևոր հաղորդության մեջ լինենք, քանի որ այստեղ հովիվն է, հայրությունը, երբ հովվի և աշխարհականի միջև ինչ-որ ազգակցական հարաբերություններ են կառուցվում, ուստի այս հաղորդակցության շարունակականությունը շատ կարևոր է։

Ուրիշ բան, որ երկուսն էլ պետք է հասկանան, որ պետք չէ որևէ սահման անցնել։ Քահանան չպետք է ստրկացնի մարդուն, բայց մարդ չպետք է իրեն ստրկության տա ինչ-որ մեկին։ Դուք չեք կարող ձգտել ձեզ ազատել պարտավորություններից, ամբողջությամբ անջատել ձեր կամքը, ձեզ տրվել ինչ-որ մեկի ստրկությանն ու չմտածել ոչնչի մասին։ Սա նույնպես, ցավոք, կեղծ իրավիճակ է, որը փակուղի է տանում և՛ աշխարհականին, և՛ քահանային։

Երբ փնտրում ենք մարդ, ում կարող էինք տրվել ստրկության, այստեղ արդեն վնասված է մեր հոգևոր էությունը, մենք արդեն որոշակի սխալի մեջ ենք մտել, մի թերություն, որը պետք է ժամանակի ընթացքում շտկենք, ուշքի գանք։ Ուստի մենք բոլորս պետք է հիշենք, որ մենք միայն Աստծո ծառաներն ենք: Տերն Ինքը մեզ ստրուկներ չի անվանում, այլ զավակներ, Նա մեզ ընկերներ է անվանում։ Մենք խոնարհությունից ելնելով մեզ ստրուկ ենք անվանում, ինչպես անառակ որդու նման, որը, դավաճանելով հորը, վերադառնում է տուն և ասում՝ ես արժանի չեմ քո որդին լինելու, գոնե ինձ քո ստրուկի պես վերցրու։ Սուրբ Գիրքն ասում է մեզ՝ մարդկանց ստրուկ մի՛ եղեք։ Այս կեղծ բնույթը պետք է լրջորեն դիտարկվի մեր կողմից և ժամանակին շտկվի կամ նույնիսկ կտրվի։

-Աստված պահապան, հայրիկ, պատասխանների համար, և ես խնդրում եմ, որ օրհնես մեզ ծրագրի ավարտի համար:

Աստված օգնական բոլորին։ Օրհնեք ձեզ ձեր աշխատանքում: Աստված օրհնի բոլորին բոլոր բարի գործերի և ձեռնարկումների համար։ Աստված օրհնի բոլորին։

Հաղորդավար՝ Միխայիլ Կուդրյավցև։

Տառադարձություն՝ Յուլիա Պոդզոլովա։